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Natalia Minowskaja

Hallo liebe Leser!

Das kulturelle Erbe des russischen Volkes ist unglaublich vielfältig. Es ist sogar schwer, sich die ganze Bandbreite der Erscheinungsformen des Alltags vorzustellen, die sich auf dem Territorium des modernen Russlands entwickelt haben. Sie alle haben ihre Wurzeln irgendwo in den Tiefen von Jahrhunderten, in Zeiten sogar vor der Christianisierung.

Es ist klar, dass viele der traditionellen Erscheinungsformen der Volksidentität nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben sind. Und was zu uns gekommen ist, hat durch die Geschichte erzwungene Veränderungen erfahren. Ein solches Schicksal trifft jedoch normalerweise jedes nationale Erbe.

Die Frage ist, wie authentisch diese oder jene ethnische Gruppe ist, um ihre kulturelle Einzigartigkeit zu verkünden. Von diesen Positionen aus wurden uns die wunderbaren Traditionen und Bräuche des russischen Volkes von unseren glorreichen Vorfahren weitergegeben. Was heute ein würdiger Gegenstand unseres Interesses sein wird.

Die Wurzeln des Familienlebens

Seit der Antike wird der entzückende Ritualismus russischer Feste mit familiären und gemeinsamen bedeutenden Ereignissen für die Dorfbewohner in Verbindung gebracht. Der harte Arbeitsalltag war voller Freude. Daher erhielten entscheidende und hoffnungsvolle Tage die Bedeutung begehrter Feiertage. Sie versuchten, ihnen Schönheit und Spaß zu verleihen; ihnen wurde kreative und handwerkliche Forschung gewidmet.

Partnervermittlung, Hochzeitsfeierlichkeiten, Ehrung von Überzeugungen und Naturzeichen, Feiern der Ernte. Solche Tage könnten ohne angemessene Überlegung und die Ausstattung mit besonderen Regeln und Gestaltung nicht vermieden werden. Es wurden Assoziationen mit verehrten Wesen und Kultgegenständen verwendet. Von ihnen wurden Manieren übernommen und Verhaltensmuster geschaffen.

Die Familien der slawischen Rus brachten traditionell viele Nachkommen hervor. Der führende Familienvater musste seine Söhne willkürlich belehren und seine Töchter auf die heiratsfähige Ehe vorbereiten. Hochzeiten haben im Familienleben, bei der Fortpflanzung sowie bei der Weitergabe von Fähigkeiten und Ersparnissen eine vorrangige Bedeutung erlangt. Sie versuchten, sie im Herbst, nach der Ernte oder vor Beginn der Frühlingsernte zu feiern.

Eine Vielzahl von Amuletten sollte das Brautpaar vor dem bösen Blick und schlechten Einflüssen schützen. Es wurden Amulette, gemusterte Stickereien mit Bedeutung und rituelle Gesänge verwendet. Die junge Familie wurde mit einem Laib auf einem Handtuch begrüßt – ein Symbol für Sonne, Wohnkomfort und Fülle.

Mit der Zeit wurde die Tradition, in der Woche nach den Osterfeierlichkeiten auf Gorka Krasnaja Hochzeiten abzuhalten, immer stärker. Die schicksalhafte Bedeutung der Hochzeit wurde durch die sorgfältige Abfolge ihrer Vorbereitung unterstrichen. Partnervermittlung, Brautjungfern, Absprachen, Händeschütteln – jede Vorbereitungszeremonie wurde von eigenen Ritualen und eigener Heimdekoration begleitet.

Der Taufe des Erben wurde im Kanon der russischen Lebensweise nicht weniger Bedeutung beigemessen. Die Wahl der Paten war sehr sensibel. Schließlich wurde ihnen die Verantwortung übertragen, ein Leben lang für das Wohlergehen ihres Patensohns zu sorgen. Die Patenschaft verband sie in besonderer Weise mit der Familie des Babys.

Aus der Taufe selbst entstand eine ganze Reihe von Ritualen und Zeichen. Als beispielsweise ein Jahr erreicht war, saß der Patensohn im Hof ​​auf der Innenseite eines Schaffells und ein Kreuz wurde in den Scheitel des Kopfes eingeschnitten. Und anschließend, am Vorabend jedes Weihnachtsfestes (am Heiligabend), Pateneltern sollten Kutya von dem von ihnen betreuten Schüler erhalten.

Verbindung der Zeiten

Die Tradition, Sotschiwo zu kochen, ein Gericht aus gekochtem Getreide, gewürzt mit Honig, zeugt von den heidnischen Bindungen christlicher Innovationen. Es gibt viele solcher Beispiele dafür, wie alte Institutionen das Leben veränderten. Viele christliche Feste haben Analogien im früheren Volksglauben.

Nehmen Sie die gleiche Maslenitsa-Woche vor der Fastenzeit. Nach dem slawischen Kalender feierten die Feierlichkeiten an diesen Tagen den Abschied von den Strapazen des Winters. Man hoffte auf einen warmen Frühling, der eine reichliche Fruchtbarkeit fördern würde. Eine Besonderheit der russischen Maslenitsa ist die Tradition, fröhliche Pfannkuchenfeste zu veranstalten. Darüber hinaus symbolisierte der Pfannkuchen die heiße, sonnige Begleitung aller guten Unternehmungen.

In der orthodoxen Tradition hat jeder Tag der Käsewoche an Maslenitsa eine christliche Interpretation erhalten. Zu dieser Zeit werden Verschwörungen (Fleischverweigerung), spirituelle Kontemplation und Reue für Sünden praktiziert.

Ein Beispiel für Kontinuität ist Hauptfeiertag Slawen - Großer Tag, der nach der Christianisierung Ostern wurde. Seit der Antike war es zu dieser Zeit üblich, Beleidigungen zu vergeben, Freundlichkeit und Barmherzigkeit zu zeigen. Zu Ehren des Feiertags backten sie das köstlichste Brot – Osterkuchen und bunte Hühnereier.

Die Symbolik der Sonne, der Hauptleuchte aller Lebensfreuden, wurde um die Bedeutung des Sieges über den Tod bereichert. Der Glaube an den Erlöser bildete den fruchtbaren Boden der Hoffnungen des Volkes. Jetzt verbindet Ostern auf organische Weise Ritual und Bedeutung Slawische Traditionen und das Dogma der Orthodoxen Kirche.

Ein interessantes Beispiel für die Übernahme und Übernahme alter Kultur in Russland ist der Mittsommertag. Es wurde von unseren Vorfahren zu Ehren der Sommersonnenwende geweiht. Das Tageslicht bleibt an diesem Tag länger am Himmel als zu anderen Zeiten. Daher galt die kürzeste und wärmste Nacht als die beste Zeit, Wünsche für die Zukunft zu äußern.

In der Zeit, in der die Gunst der Natur ihren Höhepunkt erreichte, wollten die Menschen den Schutz der Kräfte des Guten in Anspruch nehmen. Die Hoffnung auf den Sieg der guten Absichten wurde durch ein Verständnis der christlichen kanonischen Chronologie ergänzt. Die Verehrung des Schutzpatrons aller Gläubigen, Johannes des Täufers, verleiht dem Feiertag Keuschheit und Frömmigkeit.

Früher war es in der Kupala-Nacht üblich, im Kreis zu tanzen, über Feuer zu springen und sich von bösen Geistern zu reinigen. Slawische Mädchen Sie warfen die Kränze, die sie geflochten hatten, in den Fluss und erzählten ihrer Verlobten wunderschöne Wahrsagereien. Die Nacht war voller Rituale im Zusammenhang mit Hexerei und Kräuterheilung.

Und in christlichen Zeiten begann das russische Volk, zu Johannes dem Täufer zu beten und sich an seine Rolle als Verkünder des Messias zu erinnern. Nachdem die Slawen ihre Volksreligion gefunden hatten, übertrugen sie ihre traditionellen Hoffnungen auf Christus den Erlöser.

Ich hoffe, die Leser werden mir verzeihen, dass ich die umfangreiche kulturelle und historische Schicht der russischen Geschichte zu kurz gestreift habe. Ich lade alle zur weiteren Diskussion dieses Themas ein. Schauen Sie vorbei und machen Sie Ihre Vorschläge!

Es ist klar, dass viele der traditionellen Erscheinungsformen der Volksidentität nicht in ihrer ursprünglichen Form erhalten geblieben sind. Und was zu uns gekommen ist, hat durch die Geschichte erzwungene Veränderungen erfahren. Ein solches Schicksal trifft jedoch normalerweise jedes nationale Erbe. Die Frage ist, wie authentisch diese oder jene ethnische Gruppe ist, um ihre kulturelle Einzigartigkeit zu verkünden. Von diesen Positionen aus wurden uns die wunderbaren Traditionen und Bräuche des russischen Volkes von unseren glorreichen Vorfahren weitergegeben. Was heute ein würdiger Gegenstand unseres Interesses sein wird.

Die Wurzeln des Familienlebens

Seit der Antike wird der entzückende Ritualismus russischer Feste mit familiären und gemeinsamen bedeutenden Ereignissen für die Dorfbewohner in Verbindung gebracht. Der harte Arbeitsalltag war voller Freude. Daher erhielten entscheidende und hoffnungsvolle Tage die Bedeutung begehrter Feiertage. Sie versuchten, ihnen Schönheit und Spaß zu verleihen; ihnen wurde kreative und handwerkliche Forschung gewidmet. Partnervermittlung, Hochzeitsfeierlichkeiten, Ehrung von Überzeugungen und Naturzeichen, Feiern der Ernte. Solche Tage könnten ohne angemessene Überlegung und die Ausstattung mit besonderen Regeln und Gestaltung nicht vermieden werden. Es wurden Assoziationen mit verehrten Wesen und Kultgegenständen verwendet. Von ihnen wurden Manieren übernommen und Verhaltensmuster geschaffen. Die Familien der slawischen Rus brachten traditionell viele Nachkommen hervor. Der führende Familienvater musste seine Söhne willkürlich belehren und seine Töchter auf die heiratsfähige Ehe vorbereiten. Hochzeiten haben im Familienleben, bei der Fortpflanzung sowie bei der Weitergabe von Fähigkeiten und Ersparnissen eine vorrangige Bedeutung erlangt. Sie versuchten, sie im Herbst, nach der Ernte oder vor Beginn der Frühlingsernte zu feiern. Eine Vielzahl von Amuletten sollte das Brautpaar vor dem bösen Blick und schlechten Einflüssen schützen. Es wurden Amulette, gemusterte Stickereien mit Bedeutung und rituelle Gesänge verwendet. Die junge Familie wurde mit einem Laib auf einem Handtuch begrüßt – ein Symbol für Sonne, Wohnkomfort und Fülle. Im Laufe der Zeit wurde die Tradition, Hochzeiten auf „Gorka Krasnaja“ – der Woche nach den Osterfeierlichkeiten – abzuhalten, immer stärker. Die schicksalhafte Bedeutung der Hochzeit wurde durch die sorgfältige Abfolge ihrer Vorbereitung unterstrichen. Partnervermittlung, Brautjungfern, Absprachen, Händeschütteln – jede Vorbereitungszeremonie wurde von eigenen Ritualen und eigener Heimdekoration begleitet. Der Taufe des Erben wurde im Kanon der russischen Lebensweise nicht weniger Bedeutung beigemessen. Die Wahl der Paten war sehr sensibel. Schließlich wurde ihnen die Verantwortung übertragen, ein Leben lang für das Wohlergehen ihres Patensohns zu sorgen. Die Patenschaft verband sie in besonderer Weise mit der Familie des Babys. Aus der Taufe selbst entstand eine ganze Reihe von Ritualen und Zeichen. Als beispielsweise ein Jahr erreicht war, saß der Patensohn im Hof ​​auf der Innenseite eines Schaffells und ein Kreuz wurde in den Scheitel des Kopfes eingeschnitten. Und anschließend sollten die Paten am Vorabend jedes Weihnachtsfestes (am Heiligabend) Kutya von dem von ihnen betreuten Schüler erhalten.

Verbindung der Zeiten

Die Tradition, Sotschiwo zu kochen, ein Gericht aus gekochtem Getreide, gewürzt mit Honig, zeugt von den heidnischen Bindungen christlicher Innovationen. Es gibt viele solcher Beispiele dafür, wie alte Institutionen das Leben veränderten. Viele christliche Feste haben Analogien im früheren Volksglauben. Nehmen Sie die gleiche Maslenitsa-Woche vor der Fastenzeit. Nach dem slawischen Kalender feierten die Feierlichkeiten an diesen Tagen den Abschied von den Strapazen des Winters. Man hoffte auf einen warmen Frühling, der eine reichliche Fruchtbarkeit fördern würde. Eine Besonderheit der russischen Maslenitsa ist die Tradition, fröhliche Pfannkuchenfeste zu veranstalten. Darüber hinaus symbolisierte der Pfannkuchen die heiße, sonnige Begleitung aller guten Unternehmungen. In der orthodoxen Tradition hat jeder Tag der Käsewoche an Maslenitsa eine christliche Interpretation erhalten. Zu dieser Zeit werden Verschwörungen (Fleischverweigerung), spirituelle Kontemplation und Reue für Sünden praktiziert.

Die Ursprünge von Ostern und dem Tag Johannes des Täufers

Ein Beispiel für Kontinuität ist der Hauptfeiertag der Slawen – der Große Tag, der nach der Christianisierung zu Ostern wurde. Seit der Antike war es zu dieser Zeit üblich, Beleidigungen zu vergeben, Freundlichkeit und Barmherzigkeit zu zeigen. Zu Ehren des Feiertags backten sie das köstlichste Brot – Osterkuchen und bunte Hühnereier. Die Symbolik der Sonne, der Hauptleuchte aller Lebensfreuden, wurde um die Bedeutung des Sieges über den Tod bereichert. Der Glaube an den Erlöser bildete den fruchtbaren Boden der Hoffnungen des Volkes. Jetzt verbindet Ostern auf organische Weise das Ritual und die Bedeutung slawischer Traditionen und des orthodoxen Kirchendogmas. Ein interessantes Beispiel für die Übernahme und Übernahme alter Kultur in Russland ist der Mittsommertag. Es wurde von unseren Vorfahren zu Ehren der Sommersonnenwende geweiht. Das Tageslicht bleibt an diesem Tag länger am Himmel als zu anderen Zeiten. Daher galt die kürzeste und wärmste Nacht als die beste Zeit, Wünsche für die Zukunft zu äußern. In der Zeit, in der die Gunst der Natur ihren Höhepunkt erreichte, wollten die Menschen den Schutz der Kräfte des Guten in Anspruch nehmen. Die Hoffnung auf den Sieg der guten Absichten wurde durch ein Verständnis der christlichen kanonischen Chronologie ergänzt. Die Verehrung des Schutzpatrons aller Gläubigen, Johannes des Täufers, verleiht dem Feiertag Keuschheit und Frömmigkeit. Früher war es in der Kupala-Nacht üblich, im Kreis zu tanzen, über Feuer zu springen und sich von bösen Geistern zu reinigen. Slawische Mädchen warfen die Kränze, die sie geflochten hatten, in den Fluss und arrangierten so eine wunderschöne Wahrsagerei für ihre Verlobte. Die Nacht war voller Rituale im Zusammenhang mit Hexerei und Kräuterheilung. Und in christlichen Zeiten begann das russische Volk, zu Johannes dem Täufer zu beten und sich an seine Rolle als Verkünder des Messias zu erinnern. Nachdem die Slawen ihre Volksreligion gefunden hatten, übertrugen sie ihre traditionellen Hoffnungen auf Christus den Erlöser. Ich hoffe, die Leser werden mir verzeihen, dass ich die umfangreiche kulturelle und historische Schicht der russischen Geschichte zu kurz gestreift habe. Ich lade alle zur weiteren Diskussion dieses Themas ein. Kommen Sie vorbei und machen Sie Ihre Vorschläge!.jpg" data-title="(!SPRACHE:Traditionen und Bräuche des russischen Volkes" data-url="https://natali-dev.ru/lichnoe-razvitie/tradicii-i-obychai-russkogo-naroda/" > !}

beachten Sie

Unser Land ist riesig, es wird von vielen Menschen bewohnt unterschiedliche Leute, die sich in Größe und Körperbau, Augenform und Hautfarbe, Traditionen und Folklore voneinander unterscheiden können. Sogar der durchschnittliche Schulkind kann Beispiele für die Völker Russlands nennen, und das ist nicht verwunderlich, da Heimat wird in allen Bildungseinrichtungen der Russischen Föderation studiert.

Ziel dieses Artikels ist es, die unbekanntesten und zugleich wirklich interessantesten Daten über die Bräuche und Traditionen der Völker Russlands zu enthüllen. Der Leser erhält viele nützliche Fakten, dank derer es ihm später leichter fällt, diejenigen zu verstehen, die wie er Russen genannt werden.

Tatsächlich können die Besonderheiten der Völker Russlands (zumindest einige von ihnen, zum Beispiel diejenigen, die im hohen Norden leben) selbst die anspruchsvollsten und erfahrensten Reisenden überraschen. Darüber und noch viel mehr werden wir in diesem Artikel sprechen.

Ethnische Zusammensetzung der Völker Russlands. allgemeine Informationen

Wie groß und riesig unser Land ist, so vielfältig und mächtig ist die darin lebende Bevölkerung. Kein Wunder in Zeiten die Sowjetunion Pässe trugen den Vermerk „Nationalität“. Die Union zerbrach, und dennoch bleibt die Russische Föderation ein Vielvölkerstaat, in dem mehr als hundert Völker unter einem Himmel leben.

Laut regelmäßig durchgeführten Volkszählungen kann festgestellt werden, dass indigene russische Völker etwa 90 % der Bevölkerung ausmachen, davon sind 81 % Russen. Wie viele Völker leben in Russland? Ethnografische Wissenschaftler argumentieren, dass die Antwort klar ist diese Frage wird nicht funktionieren, und in ihren Berichten vereinen sie in der Regel die indigenen Völker des Landes in Gruppen, deren Nähe nicht nur geografisch, sondern auch kulturell und historisch zum Ausdruck kommt. Insgesamt gibt es im Land mehr als 180 historische Gemeinden. Bei der Auswahl werden auch die Religionen der Völker Russlands berücksichtigt.

Bei einer solchen Fülle an Vertretern der ethnischen Gruppe eines riesigen Landes kann man nicht umhin, auf sehr kleine Völker zu achten, deren Kultur und Lebensweise oft vom Aussterben bedroht sind. Unerbittliche Tatsachen weisen in den meisten Fällen genau darauf hin, dass die Zahl der Nationalitäten, von denen die meisten von uns noch nicht einmal gehört haben, allmählich abnimmt. Aus diesem Grund hat die Regierung unseres Landes eine völlig logische Entscheidung getroffen, der jüngeren Generation bereits in den Grundschulklassen der weiterführenden Schulen die Bräuche und Traditionen der Völker Russlands beizubringen. All dies wird zunächst in Form von Märchen und Legenden präsentiert, wenig später, ab der 7. bis 8. Klasse, werden die Schüler mit dem Leben und der Kultur vertrauter.

Wenig bekannte Bewohner eines riesigen Landes

Es gibt Vertreter der Völker Russlands, von denen Sie noch nie gehört haben. Glauben Sie mir nicht? Und vergebens. Obwohl man sagen muss, dass es in Wirklichkeit nur wenige davon gibt. Besondere Aufmerksamkeit verdient die Beschreibung der Völker Russlands, denen es gelungen ist, ihre Kultur, Traditionen und vor allem ihren Glauben und ihre Lebensweise zu bewahren.

Vodlozery

Nicht jeder weiß, dass heute in Karelien Seeleute oder sogenannte Wodlozer leben. Allerdings sind bis heute nur fünf Dörfer mit nicht mehr als 550 Einwohnern erhalten geblieben. Ihre Vorfahren waren Einwanderer aus Moskau und Nowgorod. Trotzdem werden in Vodlozerye noch immer slawische Bräuche verehrt. Beispielsweise ist der Weg in den Wald verboten, es sei denn, man besänftigt zuvor seinen Besitzer, den Teufel. Jeder Jäger muss ein Opfer darbringen: Nehmen Sie das getötete Tier als Geschenk.

Semeyskie

Beispiele für die Völker Russlands wären unvollständig, ohne die Semey-Völker zu erwähnen. Mit ihrer Lebensweise scheinen sie das Leben vorpetrinischer Zeit zu verkörpern. Diese Vertreter der Völker Russlands gelten als Altgläubige, die einst Transbaikalien besiedelten. Der Name der Nationalität leitet sich vom Wort „Familie“ ab. Laut Volkszählung 2010 beträgt die Einwohnerzahl 2.500. Ihre einzigartige Kultur ist immer noch unberührt, das heißt, seit der Zeit ihrer Vorfahren hat sich kaum etwas verändert. Jedes Jahr kommen Wissenschaftler aus aller Welt an diese Orte, um das Handwerk der Völker Russlands zu studieren. Übrigens weiß nicht jeder, dass dörfliche Familienhäuser mittlerweile über 250 Jahre alt sind.

Russkoustyintsy

Die Nationalität verdankt ihr Aussehen den Einwanderern der Kosaken und Pomoren, die hier einst ihre eigene subethnische Gruppe gründeten. Trotz der schwierigen Lebensbedingungen gelang es ihnen, wenn auch teilweise, ihre Kultur und Sprache zu bewahren.

Chaldons

Genau so nannten die Sibirier die ersten russischen Siedler des 16. Jahrhunderts. Ihre Nachkommen tragen denselben Namen. Heute ist die Lebensweise der Chaldonen der Lebensweise der Slawen vor der Errichtung der Fürstenmacht sehr ähnlich. Ihre Einzigartigkeit kommt auch darin zum Ausdruck, dass sich ihre Sprache, ihr Aussehen und ihre Kultur völlig von der slawischen oder mongolischen unterscheiden. Leider sterben die Chaldonen, wie andere kleine Völker auch, allmählich aus.

Tundra-Bauern

Sie gelten als Nachkommen der Ostpomoren. Dies sind sehr freundliche Menschen, die aktiv mit anderen interagieren. Sie zeichnen sich durch eine einzigartige Kultur, Glauben und Traditionen aus. Zwar bezeichneten sich im Jahr 2010 nur 8 Personen als Tundra-Bauern.

Verschwindende Völker des Landes: Chanten und Mansen

Verwandte Völker, die Chanten und Mansi, waren einst die größten Jäger. Der Ruhm ihrer Tapferkeit und ihres Mutes reichte bis nach Moskau. Heute werden beide Völker durch Bewohner des Kreises Chanty-Mansijsk vertreten. Ursprünglich gehörte das Gebiet in der Nähe des Flussbeckens des Ob den Chanten. Die Mansi-Stämme begannen erst Ende des 19. Jahrhunderts, es zu bevölkern, woraufhin der aktive Vormarsch der Völker im nördlichen und östlichen Teil der Region begann. Es ist kein Zufall, dass ihr Glaube, ihre Kultur und ihre Lebensweise auf der Grundlage der Einheit mit der Natur aufgebaut waren, denn die Chanten und Mansi führten überwiegend einen Taiga-Lebensstil.

Diese Vertreter der Völker Russlands hatten keine klare Unterscheidung zwischen Tieren und Menschen. Natur und Tiere standen immer an erster Stelle. So war es den Völkern verboten, sich in der Nähe von Orten niederzulassen, an denen Tiere lebten, und beim Fischen wurden keine zu schmalen Netze verwendet.

Fast jedes Tier wurde verehrt. Nach ihrem Glauben brachte der Bär die erste Frau zur Welt, und der Große Bär gab Feuer; Elch ist ein Symbol für Wohlstand und Stärke; und sie verdanken es dem Biber, dass die Chanten dank ihm zu den Quellen des Flusses Vasyugan kamen. Heute befürchten Wissenschaftler, dass sich die Ölentwicklung nicht nur negativ auf die Biberpopulation, sondern auf die Lebensweise eines ganzen Volkes auswirken könnte.

Eskimos sind stolze Bewohner des Nordens

Die Eskimos ließen sich fest im Gebiet des Autonomen Kreises Tschukotka nieder. Dies ist vielleicht das östlichste Volk unseres Landes, dessen Herkunft bis heute umstritten ist. Die Tierjagd war die Haupttätigkeit. Bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts waren ein Speer mit Spitze und eine rotierende Harpune aus Knochen die Hauptwerkzeuge der Jagd.

Anhand der Beispiele der Völker Russlands ist anzumerken, dass die Eskimos vom Christentum fast nicht betroffen waren. Sie glaubten an Geister, Veränderungen im menschlichen Dasein und Naturphänomene. Sil'a galt als der Schöpfer der Welt – der Schöpfer und Meister, der die Ordnung aufrechterhielt und die Riten seiner Vorfahren ehrte. Sedna schickte Beute an die Eskimos. Geister, die Unglück und Krankheit bringen, wurden als Zwerge oder umgekehrt als Riesen dargestellt. In fast jeder Siedlung lebte ein Schamane. Als Mittler zwischen Mensch und bösen Geistern ging er friedliche Allianzen ein und die Eskimos lebten einige Zeit in Ruhe und Frieden.

Wann immer der Fischfang erfolgreich war, wurden Angelfeste abgehalten. Es wurden auch Feierlichkeiten organisiert, um den Beginn oder das Ende der Jagdsaison zu markieren. Reiche Folklore und außergewöhnliche arktische Kultur (Schnitzerei und Knochengravur) beweisen einmal mehr die Einzigartigkeit der Eskimos. Das Eigentum der Völker Russlands, einschließlich dieser, kann in den ethnografischen Museen der Hauptstadt besichtigt werden.

Berühmte Rentierhirten Russlands - Korjaken

Wenn man darüber spricht, wie viele Völker derzeit in Russland leben, kann man nicht umhin, die in Kamtschatka lebenden Korjaken zu erwähnen, und dieses Volk weist noch immer die Merkmale der Ochotskischen Kultur auf, die im ersten Jahrtausend der neuen Ära existierte. Alles änderte sich radikal im 17. Jahrhundert, als die Bildung korjakisch-russischer Beziehungen begann. Kollektivismus ist die Lebensgrundlage dieses Volkes.

Ihre Weltanschauung ist mit Animismus verbunden. Das bedeutet, dass sie lange Zeit alles um sich herum belebten: Steine, Pflanzen, das Universum. Auch Schamanismus fand in ihren Bräuchen statt. Anbetung heiliger Stätten, Opfergaben, Kultgegenstände – all das liegt der Kultur der Korjaken zugrunde.

Alle Koryak-Feiertage waren und sind saisonal. Im Frühling feiern Rentierzüchter das Fest der Hörner (Kilvey) und im Herbst den Tag der Elchschlachtung. In Familien, in denen Zwillinge geboren wurden, wurde ein Wolfsfest abgehalten, da Neugeborene als Verwandte dieser Raubtiere galten. Auf jeden Fall war die aktive Nachahmung von Tieren deutlich sichtbar: im Tanz und Gesang. IN letzten Jahren Es wird eine Politik verfolgt, um das Erbe und das Erbe des einzigartigen Koryak-Volkes zu bewahren.

Tofalars – ein vom Aussterben bedrohtes Volk der Region Irkutsk

Eine Beschreibung der Völker Russlands ist ohne die Tofalaren, eine ethnische Gruppe von mehr als 700 Menschen, die in der Region Irkutsk ansässig sind, nicht möglich. Obwohl die meisten Tofalar orthodox sind, existiert der Schamanismus bis heute.

Die Haupttätigkeit dieser Menschen ist die Jagd und Rentierhaltung. Das Lieblingsgetränk war einst Elchmilch, die gekocht oder zum Tee hinzugefügt wurde. Bis die Tofalar ein sesshaftes Volk wurden, war ihr Zuhause ein konisches Zelt. In letzter Zeit ist das reine Blut des Volkes verloren gegangen. Die Kultur der alten Tofalar hat jedoch bis heute überlebt.

Originelle und stolze Menschen – Archin-Leute

Heute ist das Volk der Archin klein ethnische Gruppe, die bei der Volkszählung 1959 den Awaren zugeordnet wurde. Trotz dieser Tatsache sind die Originalität und konservatives Bild Das Leben dieses Volkes durfte seine Sprache bewahren. Die Bewohner des modernen Archa verehren ihre Kultur, viele von ihnen verfügen über eine höhere Bildung. In den Schulen wird der Unterricht jedoch nur in der Avar-Sprache durchgeführt.

Die Tatsache, dass das Archin-Volk die Avar-Sprache spricht, beweist einmal mehr, dass es einer großen, gesellschaftlich bedeutsamen Nation angehört. Das Leben der Menschen unterliegt keinen globalen Veränderungen. Junge Menschen wollen die Dörfer nicht verlassen, Mischehen sind sehr selten. Obwohl es natürlich zu einem allmählichen Verlust von Traditionen kommt.

Es gibt so viele Völker in Russland, so viele Traditionen. Wenn die Bewohner von Archin beispielsweise einen Feiertag feiern, schmücken sie keinen Weihnachtsbaum, sondern ziehen Pelzmäntel und Schaffellmützen an und beginnen, Lezginka zu Zurna, Trommel und Kumuz zu tanzen.

Der Letzte der Vod-Leute

Lassen Sie uns weiterhin Beispiele für die Völker Russlands nennen. Das Vodi-Volk hat eine Bevölkerung von knapp 100 Menschen. Sie leben auf dem Territorium der modernen Region Leningrad.

Vod - Orthodox. Trotzdem gibt es immer noch Überreste des Heidentums: Zu Beginn des 20. Jahrhunderts war beispielsweise der Animalismus sichtbar – die Verehrung von Bäumen und Steinen. Rituale wurden nach Kalendertagen durchgeführt. Am Vorabend des Feiertags von Ivan Kupala wurden Lagerfeuer angezündet und die Mädchen begannen, Wahrsagen zu machen. Es fanden gemeinsame Feste und rituelle Fischerei statt. Der erste gefangene Fisch wurde gebraten und dann wieder ins Wasser gegeben. Die Wahl eines Partners zum Fahren fiel ganz auf die Jugend. Anders als heute gliederte sich die Partnervermittlung in zwei Phasen: Die eigentliche Partnervermittlung, bei der Braut und Bräutigam Eheversprechen austauschten, und die Tabakvermittlung, bei der die Heiratsvermittler Tabak rauchten und Kuchen aßen.

Während der Hochzeitsvorbereitungen waren oft rituelle Klagelieder zu hören. Es ist merkwürdig, dass eine Hochzeit bis zum 19. Jahrhundert „zwei Enden“ hatte: Nach der Hochzeit ging der Bräutigam mit seinen Gästen feiern, und tatsächlich tat die Braut dasselbe. Und bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts wurden der Braut während der Hochzeitszeremonie die Haare auf dem Kopf rasiert, als ob sie den Übergang in eine neue Phase symbolisieren würden – die Phase des Ehelebens.

Nivkhs - Bewohner des Chabarowsk-Territoriums

Nivkhs sind ein in diesem Gebiet ansässiges Volk. Ihre Zahl beträgt mehr als 4.500 Menschen. Das scheint nicht so viel zu sein, wenn man bedenkt, wie viele Völker derzeit in Russland leben, aber im Vergleich zum Beispiel zum Vod-Volk ist, wie man sagt, alles bekannt. Nivkhs sprechen sowohl Nivkh als auch Russisch. Es wird angenommen, dass sie Nachkommen der alten Bevölkerung auf Sachalin sind.

Zu den traditionellen Wirtschaftszweigen zählen Angeln, Jagen und Sammeln. Darüber hinaus war die Hundezucht eine der Hauptbeschäftigungen der Nivkhs. Sie benutzten nicht nur Hunde als Fahrzeug, aber sie aßen sie auch und machten sich Kleidung aus Hundefellen.

Die offizielle Religion ist die Orthodoxie. Dennoch blieben bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts traditionelle Überzeugungen bestehen. Zum Beispiel der Bärenkult. Das Bärenfest wurde von der Schlachtung eines in einem Käfig aufgezogenen Tieres begleitet. Die Sorge um die Natur und der rationelle Umgang mit ihren Gaben liegen den Nivkhs im Blut. Reiche Folklore, angewandte Kunst und Hexerei werden immer noch von Mund zu Mund weitergegeben.

Indigene Völker des Autonomen Kreises Jamal-Nenzen

Eine geringere Anzahl von Menschen als die Selkups gibt es nicht im gesamten Norden. Laut der letzten Volkszählung beträgt ihre Zahl nur 1.700 Menschen. Der Name dieses Volkes leitet sich direkt von der Volksgruppe ab und wird mit „Waldmensch“ übersetzt. Traditionell betreiben Selkups Fischfang und Jagd sowie Rentierzucht. Bis zum 17. Jahrhundert, also bis russische Kaufleute den Verkauf beherrschten, entwickelten sich Handwerk und Weberei aktiv.

Beschreibung der Präsentation anhand einzelner Folien:

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Bräuche, Rituale und Traditionen des russischen Volkes zur Arbeitsorganisation in Richtung „Kunst + Computer“ 1. Jahr. Städtische autonome Bildungseinrichtung für zusätzliche Bildung von Kindern, Zentrum für Kreativität von Kindern, erstellt von: Lehrerin für zusätzliche Bildung Gribova Alena Valerievna Birobidzhan 2014

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Sehr oft erinnern wir uns hinter den Ereignissen und der Hektik der Tage nicht an unsere Antike, wir vergessen sie. Flüge zum Mond sind uns vertrauter geworden. Erinnern wir uns an die alten Bräuche! Erinnern wir uns an unsere alten Zeiten!

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Russisches Volk Das indigene Siedlungsgebiet des russischen Volkes ist die osteuropäische Tiefebene. Während die Gebiete erschlossen wurden, standen die Russen in engem Kontakt mit anderen Völkern. Dadurch entsteht ein großer geographischer und historischer Raum, der durch das Konzept der Rus und Russlands vereint ist. Russland ist ein Vielvölkerstaat, auf dessen Territorium mehr als 180 Menschen leben; die Bedeutung dieser Tatsache spiegelt sich in der Präambel der Verfassung der Russischen Föderation wider. Aber nach den Kriterien der Vereinten Nationen ist Russland ein mononationaler Staat, da mehr als 67 % seiner Bevölkerung derselben Nationalität angehören, während Russland in offiziellen UN-Dokumenten ein multinationaler Staat ist.

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Nationalkultur ist das nationale Gedächtnis eines Volkes, das ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält. Mentalität – jede Nation hat ihre eigenen einzigartigen Mentalitätseigenschaften, die nur ihr innewohnen; abhängig von der Mentalität der Nation werden Traditionen, Rituale, Bräuche und andere Bestandteile der Kultur aufgebaut. Die Mentalität des russischen Volkes unterscheidet sich natürlich qualitativ von der anderer Nationalitäten, vor allem durch die besondere Gastfreundschaft, die Vielfalt der Traditionen und andere Merkmale. „Tradition“, „Brauch“, „Ritus“ sind die wichtigsten Elemente der Kultur jeder Nation; diese Wörter sind jedem bekannt, rufen bestimmte Assoziationen hervor und werden normalerweise mit Erinnerungen an dieses „verschwundene Russland“ verbunden. Der unschätzbare Wert von Traditionen, Bräuchen und Ritualen besteht darin, dass sie das spirituelle Bild eines bestimmten Volkes, seine einzigartigen Eigenschaften, heilig bewahren und reproduzieren und alles Angesammelte in sich ansammeln kulturelle Erfahrung Viele Generationen von Menschen bringen das Beste aus dem spirituellen Erbe der Menschen in unser Leben. Dank Traditionen, Bräuchen und Ritualen unterscheiden sich die Völker am meisten voneinander.

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Tradition, Brauchtum, Ritual sind im Allgemeinen identische Konzepte, weisen jedoch ihre eigenen charakteristischen Merkmale und Eigenschaften auf. Tradition ist die Weitergabe von angestrebten Bräuchen und Ritualen früherer Generationen Spirituelle Welt Persönlichkeit und dient als Mittel zur Reproduktion, Wiederholung und Festigung allgemein anerkannter sozialer Beziehungen nicht direkt, sondern durch die Bildung des moralischen und spirituellen Bildes einer Person, das sich entsprechend diesen Beziehungen entwickelt. (Zum Beispiel: Russische Gastfreundschaft)

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Der Brauch schreibt einer Person in bestimmten Situationen detailliertere Verhaltensweisen und Handlungen vor. Dabei handelt es sich nicht nur um eine symbolische, sondern um eine allgemein wiederholte, durch die Tradition begründete Handlung. (Zum Beispiel: Händeschütteln bei Treffen mit engen Freunden oder Verwandten, Morgen- und Abendgebete zu Gott, der schädliche Brauch, bei Treffen mit Verwandten, Freunden und Bekannten Alkohol auszuschenken).

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Ein Ritus bezeichnet die Form des Ausdrucks eines allgemein anerkannten Verhaltens in einem bestimmten Bereich zu besonders bedeutsamen Zeitpunkten im Leben eines Menschen (zum Beispiel: Hochzeitsriten, Taufen, Bestattungen galten als ebenso notwendiger Bestandteil des Lebens wie Feiertage). Rituelle Kultur- das ist Ordnung in allen Erscheinungsformen des gesellschaftlichen Lebens zu einem bestimmten Anlass, rituelle Handlungen der Menschen, ein ethischer Kodex, der kollektive Stimmungen und Emotionen regelt.

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Der Volkskalender in Russland wurde Monatskalender genannt. Das Monatsbuch deckte das gesamte Jahr des bäuerlichen Lebens ab und „beschrieb“ es Tag für Tag, Monat für Monat, wobei jeder Tag seine eigenen Feiertage oder Wochentage, Bräuche und Aberglauben, Traditionen und Rituale, Naturzeichen und -phänomene hatte. Der Volkskalender ist eine Art Enzyklopädie des bäuerlichen Lebens. Es umfasst Naturwissen, landwirtschaftliche Erfahrung, Rituale, Normen des gesellschaftlichen Lebens und ist eine Verschmelzung heidnischer und christlicher Prinzipien, der Volksorthodoxie.

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Festliche und rituelle Kultur Die wichtigsten Winterfeiertage sind zwei heilige Wochen (Yuletide): Weihnachten, Neujahr (im alten Stil) und Dreikönigstag. An Feiertagen begannen sie mit magischen Spielen, führten symbolische Aktionen mit Getreide, Brot und Stroh durch („damit es eine Ernte gab“), gingen von Haus zu Haus, um Weihnachtslieder zu singen, Mädchen sagten Wahrsagereien, das Verkleiden war ein obligatorischer Bestandteil der Weihnachtszeit.

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Maslenitsa (Abschied vom Winter und Willkommen im Frühling) dauerte eine ganze Woche und ab Donnerstag der Maslenitsa-Woche wurden alle Arbeiten eingestellt und der laute Spaß begann. Wir besuchten uns gegenseitig, gönnten uns großzügig Pfannkuchen, Pfannkuchen, Kuchen und Alkohol gab es auch. Große Maslenitsa – Käsewoche! Sie kamen verkleidet, um uns im Frühling zu begrüßen. Wir werden die ganze Woche Pfannkuchen backen und Spaß haben, um den kalten Winter aus dem Haus zu vertreiben! Montag – „Treffen“ Dienstag – „Flirten“ Mittwoch – „Gourmet“ Donnerstag – „Laufen“ Freitag „Abende bei der Schwiegermutter“ Samstag – „Leckereien der Schwägerin“ Sonntag – „Tag der Vergebung“ Prächtige Feste Der Jahrmarkt Kronen. Auf Wiedersehen, Maslenitsa, komm wieder!

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Ostern (das Aufblühen des Frühlings, das Erwachen des Lebens) ist ein kirchlicher Feiertag. An Ostern schmückten sie das Haus mit geschnittenen Weiden, backten reichhaltiges Brot (Osterkuchen, Osterkuchen), bemalten Eiern (Krashenki), gingen in die Kirche und besuchten jeden einander, tauschten Farben aus, als sie sich trafen, und sagten Christus (küssten), begrüßten einander: „Christus ist auferstanden!“ - „Wirklich auferstanden!“ Eier sind ein Symbol der Sonne und der Geburt neuen Lebens. An Ostern tanzten sie im Kreis, gingen durch die Straßen, ritten auf Schaukeln und rollten Eier. Nach der Osterwoche feierten sie am Dienstag den Elterntag – sie besuchten Friedhöfe, brachten Essen zu den Gräbern verstorbener Verwandter, darunter auch Osteressen.

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Semik und Trinity. Sie wurden in der siebten Woche nach Ostern gefeiert (Semik – am Donnerstag und Trinity – am Sonntag). Am Semik gingen Mädchen in den Wald, webten Kränze aus Birkenzweigen, sangen Trinity-Lieder und warfen Kränze in den Fluss. Wenn der Kranz sank, wurde darüber nachgedacht schlechtes Omen Wenn er am Ufer landete, bedeutete das, dass das Mädchen bald heiraten sollte. Davor haben wir gemeinsam Bier gebraut und bis spät in die Nacht mit den Jungs am Flussufer Spaß gehabt. Davor haben wir gemeinsam Bier gebraut und bis spät in die Nacht mit den Jungs am Flussufer Spaß gehabt. Am Dreifaltigkeitssonntag war es Brauch, das Innere des Hauses mit Birkenzweigen zu schmücken. Das traditionelle Essen waren Eier, Rührei und andere Eierspeisen.

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In der Herbst-Winter-Zeit fanden Versammlungen (Supredki) statt. Abends versammelten sich junge Leute mit einer einsamen älteren Frau, Mädchen und junge Frauen brachten Schlepptau und andere Arbeiten – Spinnen, Sticken, Stricken. Hier diskutierten sie über alle möglichen ländlichen Angelegenheiten, erzählten Geschichten und Märchen und sangen Lieder. Die Jungs, die zur Party kamen, kümmerten sich um die Bräute, scherzten und hatten Spaß.

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Versammlungen (Rundtänze, Straßen) sind Sommerunterhaltung für junge Leute am Rande des Dorfes, am Flussufer oder in der Nähe des Waldes. Sie webten Kränze aus Wildblumen, spielten Spiele, sangen und tanzten und tanzten im Kreis. Wir blieben lange. Die Hauptfigur war ein guter lokaler Akkordeonspieler.

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Russische Hochzeitszeremonie. Nicht nur in jedem Dorf, sondern auch in der Stadt gab es ihre eigenen Merkmale, Schattierungen dieser poetischen und zugleich von tiefer Bedeutung erfüllten Handlung. Man kann sich nur wundern, mit welcher Gründlichkeit und Respekt unsere Vorfahren an die Geburt herangegangen sind neue Familie. Die Erinnerung an den wichtigsten Moment ihres Lebens blieb den Jugendlichen für immer erhalten. Die Jungen wurden mit Hopfen überschüttet, denn Hopfen ist es altes Symbol Fruchtbarkeit und viele Kinder. Die Braut nimmt den Segen ihrer Eltern und eine Mitgifttruhe mit zum Haus des Bräutigams. Ein alter Brauch besteht darin, dass die junge Frau ihrem Mann die Schuhe auszieht. Die Bedeutung besteht darin, dass die junge Frau auf diese Weise ihre Unterwerfung oder Zustimmung zur Dominanz eines Mannes in der Familie betonte.

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Ritus der Taufe Der wichtigste Ritus, der den Beginn des Lebens eines Kindes markierte, war seine Taufe. Die Zeremonie wurde in der Kirche oder zu Hause durchgeführt. In der Regel wurde das Baby am dritten oder vierzigsten Tag nach der Geburt getauft. Die Eltern sollten bei der Taufe nicht anwesend sein; stattdessen gab es eine Taufpatin, die ein T-Shirt überreichte Pate, der dem Kind ein Brustkreuz geben sollte

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Auf einer russischen Troika reitend, Troika, die Troika ist angekommen. Die Pferde in dieser Troika sind weiß. Und im Schlitten sitzt Königin Belokosa mit bleichem Gesicht. Als sie mit dem Ärmel wedelte, war alles mit Silber bedeckt,

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Russische Hütte Ein traditionelles russisches Haus besteht aus zwei Teilen: einem kalten Teil (Baldachin, Käfig, Keller) und einem warmen Teil (wo sich der Ofen befand). Alles im Haus wurde bis ins kleinste Detail durchdacht und über Jahrhunderte hinweg überprüft. Das Haus wurde aus Kiefernholz gebaut. Und das Dach war mit Stroh oder Espenbrettern gedeckt. Das vordere Ende des Daches hatte einen First – ein Zeichen des Ehrgeizes. Nur die Russen verglichen das Haus mit einem Streitwagen, der die Familie in eine bessere Zukunft führen sollte. Die Außenseite der Häuser war mit Schnitzereien verziert. Die Tradition der Verwendung von Platbands hat sich bis heute erhalten. Die Besitzer bewahrten im Eingangsbereich verschiedene Utensilien auf, und im Haus selbst war der sogenannte „Frauen-Kut“ gut sichtbar. Wo Hausfrauen kochten und bastelten.

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Egal ob Turm oder Hütte – Vergoldungen und Schnitzereien. Turm, Turm, Turm, er ist kompliziert und hoch, er hat Glimmerfenster, alle Rahmen sind geschnitzt, und auf dem Dach sind Hähne mit goldenen Kämmen. Und im Geländer der Veranda schnitt der Meister Ringe, Locken und Blumen aus und bemalte sie von Hand. Es gibt geschnitzte Türen im Herrenhaus, Blumen und Tiere an den Türen, Paradiesvögel, die in einer Reihe auf den Kacheln des Ofens sitzen.

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Neben dem Vorzimmer gibt es im Nebenzimmer ein Schlafzimmer, und das Bett darin ist hoch, hoch – bis zur Decke! Es gibt Federbetten, Decken und viele Kissen, und es steht, mit einem Teppich bedeckt, eine Truhe mit den Waren des Besitzers.

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Russischer Ofen in der Hütte. An den Wänden stehen geschnitzte Bänke und ein geschnitzter Eichentisch. Die Kräuter trockneten in der Nähe des Ofens, sie wurden im Frühling gesammelt und der Aufguss wurde gebraut, um im Winter gegen die Krankheit zu trinken. Das Wichtigste im Haus war der Ofen. Die Wände sind schwarz, rauchig, von innen nicht schön, aber nicht verrottet und dienen guten Menschen von Herzen. (Die Öfen wurden schwarz erhitzt)

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Russische Handtücher Ein Handtuch ist ein kleines Handtuch zum Abwischen von Händen und Gesicht und wurde auch zur Dekoration in der roten Ecke der Hütte aufgehängt. Ein Handtuch ist ein Symbol für Zuhause und Familie. Dies ist nicht nur ein Handtuch, sondern auch ein Gegenstand für Zeremonien und Rituale. Ein Leinenhandtuch, bestickt mit großen Hähnen an den Rändern. Eine fröhliche Kreation weiblicher Hände: Zwei Hähne - schräge Kämme, Sporen; Sie ließen die Morgendämmerung anbrechen, und Blumen wurden um alles gewebt und Muster ausgelegt.

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Russisches Badehaus Das Badehaus war nicht nur ein Ort zum Waschen, sondern auch ein besonderer, fast heiliger Ort. Es wurde angenommen, dass das Bad 4 Hauptbäder vereint natürliche Elemente: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Daher schien eine Person, die das Badehaus besuchte, die Kraft all dieser Elemente zu absorbieren und stärker, stärker und gesünder zu werden. Nicht umsonst gab es in Russland ein Sprichwort: „Wenn du dich wäschst, ist es, als ob du wiedergeboren wärst!“ Nicht umsonst ist ein Besen nicht nur ein Symbol eines russischen Dampfbades, seiner Dekoration, sondern auch ein Hilfsmittel zur Behandlung oder Vorbeugung von Krankheiten. Von verschiedenen Baumarten gesammelte Besen und Heilkräuter werden zur Behandlung einer Vielzahl von Krankheiten und Beschwerden eingesetzt.

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Damenkostüm: Mädchenhemd, festliche Hüte, Poneva. Herrenanzug: Hemd, Häfen, Gürtel, russische Sermyaga Nationaltracht

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Lapti Lapti sind eine der ältesten Schuharten. Bastschuhe wurden aus dem Bast verschiedener Bäume, hauptsächlich Linde (Lychniki), und aus Bast gewebt – Lindenbast, eingeweicht und in Fasern gerissen (Mochalyzhniki). Bastschuhe wurden auch aus der Rinde von Weide (Verzka), Weide (Weide), Ulme (Ulme), Birke (Birkenrinde), Eiche (Eiche), aus Tal (Shelyuzhniki), aus Hanfkämmen, alten Seilen (Kurpa, Krutsy, Chuni, Sheptuny ), aus Rosshaar – Mähnen und Schweife – (Haarkraut) und sogar aus Stroh (Strohmänner).

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Russische Gastfreundschaft Auch die russische Gastfreundschaft ist ein wesentlicher Bestandteil unseres Hauses Kulturelle Traditionen. Auch Gäste waren immer willkommen und wir haben das letzte Stück mit ihnen geteilt. Kein Wunder, dass sie sagten: „Was im Ofen ist, liegen Schwerter auf dem Tisch!“ Die Gäste wurden mit Brot und Salz begrüßt. Mit den Worten: „Willkommen!“ Der Gast bricht ein kleines Stück Brot ab, taucht es in Salz und isst es. Wir begrüßen unsere lieben Gäste mit einem üppigen runden Laib. Es liegt auf einer bemalten Untertasse mit einem schneeweißen Handtuch! Wir bieten Ihnen einen Laib Brot an, verneigen uns und bitten Sie, ihn zu probieren!

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Russisches Fest Das orthodoxe Fest hat seit der Antike viele Traditionen, Bräuche und Rituale bewahrt. Alle Familienmitglieder und nahen Verwandten versammelten sich am Tisch. Tischetikette war sehr zurückhaltend und streng. Sie saßen anständig am Tisch und versuchten, ernsthafte und freundliche Gespräche zu führen. Ein obligatorischer Bestandteil des Feiertags ist das Gebet. Für viele Feiertage waren streng definierte Ritualgerichte vorgesehen, die oft nur einmal im Jahr zubereitet wurden. Sie wussten es im Voraus und warteten darauf, dass gefülltes Schwein, Gans oder Truthahn, Honig- oder Mohnkuchen, flauschige und rosafarbene Pfannkuchen, bunte Eier und Osterkuchen auf dem Tisch standen.

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1. Einleitung

2. Feiertage und Rituale

· Neues Jahr

Wir feiern das neue Jahr im heidnischen Russland.

Wir feiern das neue Jahr nach der Taufe der Rus.

Neuerungen von Peter I. bei der Feier des neuen Jahres

Silvester Sowjetmacht. Kalenderwechsel.

altes neues Jahr

Neujahr in der orthodoxen Kirche

· Weihnachtspost

Über die Entstehungsgeschichte des Fastens und seine Bedeutung

Wie man während des Weihnachtsfastens isst

· Weihnachten

Weihnachten in den ersten Jahrhunderten

Sieg des neuen Feiertags

Wie Weihnachten in Russland gefeiert wurde

Krippenbild

Geschichte der Fichtendekoration

Weihnachtskranz

Weihnachtskerzen

Weihnachtsgeschenke

Weihnachten auf dem Silbertablett

· Maslenitsa

· Christliches Ostern

· Badeanzug von Agrafena und Ivan Kupala

· Hochzeitszeremonie

Verschiedene russische Hochzeiten

Die bildliche Grundlage einer russischen Hochzeit

Wort- und Themenumgebung bei einer russischen Hochzeit. Hochzeitspoesie

Hochzeitskleidung und Accessoires

3. Fazit

4. Liste der verwendeten Literatur

5. Bewerbung

Ziel:

Untersuchung des Zusammenspiels heidnischer und christlicher Traditionen im Weltbild des russischen Volkes

Erweitern und festigen Sie Ihr Wissen zu diesem Thema

Aufgaben:

1. Erwerb von Kenntnissen über den Volkskalender und die darin enthaltenen saisonalen Feiertage und Rituale.

2. Systematisierung von Informationen über russische Feiertage.

3. Der Unterschied zwischen den Traditionen und Bräuchen des russischen Volkes und den Traditionen und Bräuchen anderer Menschen

Relevanz des Themas:

1. Verfolgen Sie die Trends in der Entwicklung der Volkskultur und ihren Einfluss auf den menschlichen Alltag.

2. Finden Sie heraus, welche Traditionen ihre Relevanz verloren haben und verschwunden sind und welche zu uns gelangt sind. Übernehmen Sie die Weiterentwicklung bestehender Traditionen.

3. Verfolgen Sie, wie Elemente verschiedener Kulturepochen kombiniert werden

Im Leben und in der Kultur jeder Nation gibt es viele Phänomene, die in ihrem historischen Ursprung und ihren Funktionen komplex sind. Eines der auffälligsten und aufschlussreichsten Phänomene dieser Art sind Volksbräuche und -traditionen. Um ihre Herkunft zu verstehen, ist es zunächst notwendig, die Geschichte der Menschen und ihre Kultur zu studieren, mit ihrem Leben und ihrer Lebensweise in Kontakt zu kommen und zu versuchen, ihre Seele und ihren Charakter zu verstehen. Alle Bräuche und Traditionen spiegeln im Wesentlichen das Leben einer bestimmten Gruppe von Menschen wider und entstehen als Ergebnis empirischer und spirituelles Wissen umgebende Realität. Mit anderen Worten: Bräuche und Traditionen sind jene wertvollen Perlen im Ozean des Lebens der Menschen, die sie im Laufe der Jahrhunderte als Ergebnis eines praktischen und spirituellen Verständnisses der Realität gesammelt haben. Unabhängig davon, welche Tradition oder Sitte wir übernehmen, kommen wir nach der Untersuchung ihrer Wurzeln in der Regel zu dem Schluss, dass sie lebenswichtig gerechtfertigt ist und dass sich hinter der Form, die uns manchmal prätentiös und archaisch erscheint, ein lebendiger rationaler Kern verbirgt. Die Bräuche und Traditionen eines jeden Volkes sind seine „Mitgift“, wenn es sich der riesigen Menschheitsfamilie auf dem Planeten Erde anschließt.

Jede ethnische Gruppe bereichert und verbessert sie mit ihrer Existenz.

In dieser Arbeit werden die Bräuche und Traditionen des russischen Volkes erörtert. Warum nicht ganz Russland? Der Grund ist durchaus verständlich: Der Versuch, die Traditionen aller Völker Russlands darzustellen und alle Informationen in den engen Rahmen dieser Arbeit zu quetschen, bedeutet, die Unermesslichkeit zu erfassen. Daher wäre es durchaus sinnvoll, die Kultur des russischen Volkes zu betrachten und sie dementsprechend tiefer zu erforschen. In diesem Zusammenhang ist es sehr wichtig, sich zumindest kurz mit der Geschichte und Geographie eines bestimmten Volkes und seines Landes vertraut zu machen, da der historische Ansatz es ermöglicht, Schichten in einem komplexen Geflecht von Volksbräuchen aufzudecken und das Primäre zu finden Kern in ihnen, bestimmen seine materiellen Wurzeln und seine ursprünglichen Funktionen. Dank des historischen Ansatzes kann man den wahren Platz religiöser Überzeugungen und kirchlicher Rituale, den Platz von Magie und Aberglaube in Volksbräuchen und -traditionen bestimmen. Im Allgemeinen lässt sich das Wesen eines jeden Feiertags als solchen nur aus historischer Sicht verstehen.

Das Thema der Bräuche und Traditionen des russischen Volkes ist, wie jedes Volkes auf der Erde, ungewöhnlich breit und vielfältig. Es kann aber auch in spezifischere und enger gefasste Themen unterteilt werden, um das Wesentliche jedes einzelnen einzeln zu verstehen und dadurch das gesamte Material zugänglicher darzustellen. Dies sind Themen wie Neujahr, Weihnachten, Weihnachtszeit, Maslenitsa, Ivan Kupala, ihre Verbindung mit dem Vegetationskult und der Sonne; Familien- und Ehebräuche; moderne Bräuche.

Machen wir uns also daran, herauszufinden, wie die Geographie und Geschichte Russlands seine Kultur beeinflusst hat. Beobachten Sie die Ursprünge von Bräuchen und Traditionen, was sich im Laufe der Zeit an ihnen verändert hat und unter welchem ​​Einfluss diese Veränderungen stattgefunden haben.

Wenn wir die Traditionen und Bräuche des russischen Volkes betrachten, können wir die Merkmale seiner Kultur verstehen.

Nationalkultur ist das nationale Gedächtnis eines Volkes, das ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält.

Sowohl der Kalender als auch das menschliche Leben sind mit Volksbräuchen sowie kirchlichen Sakramenten, Ritualen und Feiertagen verbunden.

In Rus wurde der Kalender als Monatskalender bezeichnet. Das Monatsbuch deckte das gesamte Jahr des bäuerlichen Lebens ab und „beschrieb“ Tag für Tag, Monat für Monat, wobei jeder Tag seine eigenen Feiertage oder Wochentage, Bräuche und Aberglauben, Traditionen und Rituale, Naturzeichen und -phänomene hatte.

Der Volkskalender war ein landwirtschaftlicher Kalender, der sich in den Monatsnamen, Volkszeichen, Ritualen und Bräuchen widerspiegelte. Auch die Bestimmung des Zeitpunkts und der Dauer der Jahreszeiten ist mit realen klimatischen Bedingungen verbunden. Daher die Diskrepanz in den Namen der Monate in verschiedenen Bereichen.

Beispielsweise können sowohl Oktober als auch November als Laubfall bezeichnet werden.

Der Volkskalender ist eine Art Enzyklopädie des bäuerlichen Lebens mit seinen Feiertagen und seinem Alltag. Dazu gehören Naturwissen, landwirtschaftliche Erfahrung, Rituale und Normen des gesellschaftlichen Lebens.

Der Volkskalender ist eine Verschmelzung heidnischer und christlicher Prinzipien, der Volksorthodoxie. Mit der Etablierung des Christentums wurden heidnische Feiertage verboten, erhielten eine neue Interpretation oder wurden aus ihrer Zeit verschoben. Zusätzlich zu den bestimmten Terminen im Kalender zugeordneten Feiertagen erschienen bewegliche Feiertage des Osterzyklus.

Zu den Ritualen, die großen Feiertagen gewidmet sind, gehört eine große Anzahl von verschiedene Werke Volkskunst: Lieder, Sätze, Reigentänze, Spiele, Tänze, dramatische Szenen, Masken, Volkskostüme, originelle Requisiten.

Jeder Nationalfeiertag in Russland wird von Ritualen und Liedern begleitet. Ihr Ursprung, Inhalt und Zweck unterscheiden sich von kirchlichen Feiern.

Die meisten Volksfeiertage entstanden in der Zeit des tiefsten Heidentums, als verschiedene Regierungsbeschlüsse, Handelsgeschäfte usw. mit liturgischen Riten verbunden wurden.

Wo verhandelt wurde, gab es Urteile und Repressalien und einen feierlichen Feiertag. Offensichtlich lassen sich diese Bräuche durch den germanischen Einfluss erklären, wo die Priester gleichzeitig Richter waren und der für die Versammlung des Volkes reservierte Bereich als heilig galt und immer in der Nähe des Flusses und der Straßen lag.

Eine solche Kommunikation der Heiden bei Versammlungen, bei denen sie zu den Göttern beteten, Geschäfte besprachen und Rechtsstreitigkeiten mit Hilfe von Priestern beilegten, geriet völlig in Vergessenheit, da sie die Grundlage des Lebens der Menschen bildete und in ihrer Erinnerung erhalten blieb. Als das Christentum das Heidentum ablöste, endeten heidnische Rituale.

Viele von ihnen, die nicht Teil der direkten heidnischen Verehrung sind, haben bis heute in Form von Unterhaltung, Bräuchen und Festen überlebt. Einige von ihnen wurden nach und nach zu einem festen Bestandteil des christlichen Ritus. Die Bedeutung einiger Feiertage wurde im Laufe der Zeit nicht mehr klar, und unsere berühmten russischen Historiker, Chronographen und Ethnographen fanden es schwierig, ihre Natur zu bestimmen.

Feiertage sind ein wesentlicher Bestandteil im Leben eines jeden Menschen.

Es gibt verschiedene Arten von Feiertagen: Familien-, Religions-, Kalender- und Staatsfeiertage.

Familienfeiertage sind: Geburtstage, Hochzeiten, Einweihungsfeiern. An solchen Tagen kommt die ganze Familie zusammen.

Kalender bzw Feiertage- Dies ist das neue Jahr, der Tag des Verteidigers des Vaterlandes, der Internationale Frauentag, der Weltfrühlings- und Tag der Arbeit, der Tag des Sieges, der Kindertag, der russische Unabhängigkeitstag und andere.

Religiöse Feiertage – Weihnachten, Dreikönigstag, Ostern, Maslenitsa und andere.

Für Einwohner russischer Städte ist Neujahr der wichtigste Winterfeiertag und wird am 1. Januar gefeiert. Allerdings gibt es Ausnahmen unter den Stadtbewohnern, die das neue Jahr nicht feiern. Ein echter Feiertag für einen Gläubigen ist die Geburt Christi. Und davor findet das strenge Weihnachtsfasten statt, das 40 Tage dauert. Es beginnt am 28. November und endet erst am 6. Januar abends mit dem Aufgang des ersten Sterns. Es gibt sogar Dörfer, in denen nicht alle Einwohner das neue Jahr feiern oder es am 13. Januar (1. Januar im julianischen Stil) nach der Fastenzeit und Weihnachten feiern.

Kehren wir nun zur Geschichte der Neujahrsfeierlichkeiten in Russland zurück.

Die Feier des neuen Jahres hat in Russland das gleiche komplexe Schicksal wie ihre Geschichte selbst. Erstens waren alle Veränderungen bei der Feier des neuen Jahres mit den wichtigsten historischen Ereignissen verbunden, die den gesamten Staat und jeden Einzelnen betrafen. Es besteht kein Zweifel, dass die Volkstradition auch nach offiziell eingeführten Änderungen im Kalender die alten Bräuche noch lange bewahrt hat.

Wir feiern das neue Jahr im heidnischen Russland.

Wie wurde das neue Jahr in heidnischen Zeiten gefeiert? alte Rus'- eines der ungelösten und umstrittenen Themen der Geschichtswissenschaft. Zu welchem ​​Zeitpunkt das Jahr begann, konnte keine bejahende Antwort gefunden werden.

Der Beginn der Neujahrsfeier sollte in der Antike angestrebt werden. So fiel das neue Jahr bei den alten Völkern normalerweise mit dem Beginn der Wiederbelebung der Natur zusammen und beschränkte sich hauptsächlich auf den Monat März.

In Russland gab es lange Zeit eine Proleta, d.h. die ersten drei Monate, und der Sommermonat begann im März. Ihm zu Ehren feierten sie Ausen, Ovsen oder Tusen, die später auf das neue Jahr verschoben wurden. Der Sommer selbst bestand in der Antike aus den aktuellen drei Frühlings- und drei Sommermonaten – die letzten sechs Monate umfassten die Winterzeit. Der Übergang vom Herbst zum Winter verlief ebenso fließend wie der Übergang vom Sommer zum Herbst. Vermutlich wurde das neue Jahr in Russland zunächst am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche am 22. März gefeiert. Maslenitsa und Neujahr wurden am selben Tag gefeiert. Der Winter wurde vertrieben, was bedeutet, dass ein neues Jahr gekommen ist.

Wir feiern das neue Jahr nach der Taufe der Rus.

Zusammen mit dem Christentum in Rus (988 – Taufe der Rus) erschien eine neue Chronologie – von der Erschaffung der Welt an – sowie ein neuer europäischer Kalender – der Julianische, mit einem festen Namen für die Monate. Der 1. März galt als Beginn des neuen Jahres

Einer Version zufolge verlegte die orthodoxe Kirche Ende des 15. Jahrhunderts und einer anderen 1348 den Jahresbeginn auf den 1. September, was den Definitionen des Konzils von Nicäa entsprach. Die Übertragung muss mit der wachsenden Bedeutung der christlichen Kirche im Staatsleben der alten Rus in Zusammenhang gebracht werden. Die Stärkung der Orthodoxie im mittelalterlichen Russland und die Etablierung des Christentums als religiöse Ideologie führen natürlich dazu, dass die „heilige Schrift“ als Quelle für Reformen in den bestehenden Kalender eingeführt wird. Die Reform des Kalendersystems wurde in Russland durchgeführt, ohne das Arbeitsleben der Menschen zu berücksichtigen, ohne einen Zusammenhang mit der landwirtschaftlichen Arbeit herzustellen. Das September-Neujahr wurde von der Kirche gemäß dem Wort der Heiligen Schrift genehmigt; es zu begründen und zu rechtfertigen biblische Legende Die russisch-orthodoxe Kirche hat dieses Neujahrsdatum bis in die Neuzeit als kirchliche Parallele zum bürgerlichen Neujahr bewahrt. In der alttestamentlichen Kirche wurde der Monat September jährlich gefeiert, um an den Frieden von allen weltlichen Sorgen zu erinnern.

Somit begann das neue Jahr am ersten September. Dieser Tag wurde zum Fest von Simeon dem Ersten Styliten, das noch immer von unserer Kirche gefeiert wird und unter dem einfachen Volk unter dem Namen Semyon des Sommerdirigenten bekannt ist, denn an diesem Tag endete der Sommer und das neue Jahr begann. Es war für uns ein feierlicher Festtag und Gegenstand der Analyse dringender Umstände, der Einziehung von Abzahlungen, Steuern und persönlicher Gerichte.

Neuerungen von Peter I. bei der Feier des neuen Jahres

Im Jahr 1699 erließ Peter I. ein Dekret, wonach der 1. Januar als Jahresbeginn galt. Dies geschah nach dem Vorbild aller christlichen Völker, die nicht nach dem julianischen, sondern nach dem gregorianischen Kalender lebten. Peter I. konnte die Rus nicht vollständig auf den neuen gregorianischen Kalender übertragen, da die Kirche nach dem julianischen Kalender lebte. Allerdings änderte der Zar in Russland den Kalender. Wenn frühere Jahre seit der Erschaffung der Welt gezählt wurden, beginnt die Chronologie jetzt mit der Geburt Christi. In einem persönlichen Dekret verkündete er: „Jetzt ist das Jahr Christinzig, und ab dem nächsten Januar, am ersten Tag, wird das neue Jahr 1700 und ein neues Jahrhundert beginnen.“ Es sei darauf hingewiesen, dass die neue Chronologie lange Zeit zusammen mit der alten existierte – im Dekret von 1699 war es erlaubt, zwei Daten in Dokumenten zu vermerken – ab der Erschaffung der Welt und ab der Geburt Christi.

Die Umsetzung dieser so wichtigen Reform des Großen Zaren begann damit, dass es verboten war, den 1. September in irgendeiner Weise zu feiern, und am 15. Dezember 1699 verkündete das Trommelschlagen den Menschen, die einschenkten, etwas Wichtiges in Massen zum Krasnaja-Platz. Hier wurde eine hohe Plattform errichtet, auf der der königliche Schreiber lautstark das Dekret verlas, das Peter Wassiljewitsch befiehlt: „Von nun an sollten die Sommer in Befehlen und in allen Angelegenheiten und Festungen gezählt werden, die ab dem 1. Januar seit der Geburt Christi geschrieben wurden.“

Dafür sorgte der König stetig Neujahrsfeier Bei uns war es nicht schlechter und nicht ärmer als in anderen europäischen Ländern.

Im Dekret des Petrus heißt es: „... Machen Sie auf großen und schmalen Straßen für edle Leute und an Häusern von bewusstem geistlichen und weltlichen Rang vor den Toren einige Dekorationen aus Bäumen und Zweigen von Kiefern und Wacholder... und für.“ Arme Leute, wenigstens einen Baum oder Ast für das Tor oder stellt ihn über euren Tempel ...“ In dem Erlass ging es nicht speziell um den Weihnachtsbaum, sondern um Bäume im Allgemeinen. Zunächst wurden sie mit Nüssen, Süßigkeiten, Obst und sogar Gemüse geschmückt, erst viel später, ab Mitte des letzten Jahrhunderts, begann man, den Weihnachtsbaum zu schmücken.

Der erste Tag des neuen Jahres 1700 begann mit einer Parade auf dem Roten Platz in Moskau. Und am Abend erleuchtete der Himmel die hellen Lichter eines festlichen Feuerwerks. Ab dem 1. Januar 1700 erlangte der Volksspaß und die Fröhlichkeit des neuen Jahres Anerkennung und die Feier des neuen Jahres begann einen weltlichen (nicht kirchlichen) Charakter zu haben. Als Zeichen des Nationalfeiertags wurden Kanonen abgefeuert und am Abend blitzten bunte, noch nie dagewesene Feuerwerkskörper am dunklen Himmel auf. Die Leute hatten Spaß, sangen, tanzten, gratulierten einander und machten Neujahrsgeschenke.

Neujahr unter sowjetischer Herrschaft. Kalenderwechsel.

Nach der Oktoberrevolution von 1917 stellte die Regierung des Landes die Frage einer Kalenderreform, da die meisten europäischen Länder längst auf den Gregorianischen Kalender umgestiegen waren, der bereits 1582 von Papst Gregor XIII. übernommen wurde, während Russland noch nach dem Julianischen Kalender lebte.

Am 24. Januar 1918 verabschiedete der Rat der Volkskommissare das „Dekret über die Einführung des westeuropäischen Kalenders in der Russischen Republik“. Signiert V.I. Lenin veröffentlichte das Dokument am nächsten Tag und trat am 1. Februar 1918 in Kraft. Darin hieß es insbesondere: „...Der erste Tag nach dem 31. Januar dieses Jahres sollte nicht als 1. Februar betrachtet werden, sondern als der 14. Februar, der zweite Tag.“ sollte als 15 m usw. angesehen werden. Auf diese Weise, Russisches Weihnachten vom 25. Dezember auf den 7. Januar verschoben wurde, verschob sich auch der Neujahrsfeiertag.

Es kam sofort zu Widersprüchen zu orthodoxen Feiertagen, da die Regierung die Daten der bürgerlichen Feiertage nicht berührte kirchliche Feiertage, und Christen lebten weiterhin nach dem julianischen Kalender. Nun wurde Weihnachten nicht vor, sondern nach Neujahr gefeiert. Doch das störte die neue Regierung überhaupt nicht. Im Gegenteil, es war von Vorteil, die Grundlagen der christlichen Kultur zu zerstören. Die neue Regierung führte eigene, neue, sozialistische Feiertage ein.

Im Jahr 1929 wurde Weihnachten abgesagt. Damit wurde auch der Weihnachtsbaum abgeschafft, der als „priesterlicher“ Brauch galt. Neujahr wurde abgesagt. Ende 1935 erschien jedoch in der Zeitung Prawda ein Artikel von Pavel Petrovich Postyshev: „Lasst uns einen guten Weihnachtsbaum für die Kinder organisieren!“ Die Gesellschaft, die den schönen und hellen Feiertag noch nicht vergessen hatte, reagierte recht schnell – Weihnachtsbäume und Christbaumschmuck wurden zum Verkauf angeboten. Pioniere und Komsomol-Mitglieder übernahmen die Organisation und Haltung von Neujahrsbäumen in Schulen, Waisenhäusern und Vereinen. Am 31. Dezember 1935 hielt der Weihnachtsbaum wieder Einzug in die Häuser unserer Landsleute und wurde zu einem Fest der „freudigen und glücklichen Kindheit in unserem Land“ – einem wunderbaren Neujahrsfest, das uns bis heute erfreut.

altes neues Jahr

Ich möchte noch einmal auf den Kalenderwechsel zurückkommen und den alten Neujahrs-Haartrockner in unserem Land erklären.

Schon der Name dieses Feiertags weist auf seinen Zusammenhang mit dem alten Kalenderstil hin, nach dem Russland bis 1918 lebte und zu dem er überging ein neuer Stil durch Dekret von V.I. Lenin. Der sogenannte Alte Stil ist ein vom römischen Kaiser Julius Cäsar eingeführter Kalender (Julianischer Kalender). Der neue Stil ist eine Reform des Julianischen Kalenders, die auf Initiative von Papst Gregor XIII. (Gregorianischer oder neuer Stil) durchgeführt wurde. Aus astronomischer Sicht war der Julianische Kalender nicht genau und erlaubte Fehler, die sich im Laufe der Jahre anhäuften und zu gravierenden Abweichungen des Kalenders von der wahren Bewegung der Sonne führten. Daher war die gregorianische Reform in gewissem Maße notwendig

Der Unterschied zwischen altem und neuem Stil betrug im 20. Jahrhundert bereits plus 13 Tage! Dementsprechend wurde der Tag, der im alten Stil der 1. Januar war, im neuen Kalender zum 14. Januar. Und die moderne Nacht vom 13. auf den 14. Januar in vorrevolutionären Zeiten war Silvester. Wenn wir also das alte Neujahr feiern, schließen wir uns sozusagen der Geschichte an und zollen der Zeit Tribut.

Neujahr in der orthodoxen Kirche

Überraschenderweise lebt die orthodoxe Kirche nach dem Julianischen Kalender.

Im Jahr 1923 fand auf Initiative des Patriarchen von Konstantinopel ein Treffen der orthodoxen Kirchen statt, bei dem beschlossen wurde, den julianischen Kalender zu korrigieren. Aufgrund historischer Umstände konnte die Russisch-Orthodoxe Kirche nicht daran teilnehmen.

Als Patriarch Tikhon von dem Treffen in Konstantinopel erfuhr, erließ er dennoch ein Dekret über den Übergang zum „Neujulianischen“ Kalender. Dies führte jedoch zu Protesten und Unruhen unter den Kirchenleuten. Daher wurde die Resolution weniger als einen Monat später aufgehoben.

Die Russisch-Orthodoxe Kirche gibt an, dass sie derzeit nicht vor der Frage steht, den Kalenderstil auf Gregorianisch umzustellen. „Die überwiegende Mehrheit der Gläubigen setzt sich für die Bewahrung ein vorhandener Kalender. Der Julianische Kalender liegt unserem Kirchenvolk am Herzen und ist eines der kulturellen Merkmale unseres Lebens“, sagte Erzpriester Nikolai Balaschow, Sekretär für interorthodoxe Beziehungen der Abteilung für kirchliche Außenbeziehungen des Moskauer Patriarchats.

Das orthodoxe Neujahr wird am 14. September nach dem heutigen Kalender oder am 1. September nach dem julianischen Kalender gefeiert. Zu Ehren des orthodoxen Neujahrs werden in den Kirchen Gebetsgottesdienste für das neue Jahr abgehalten.

Somit ist das neue Jahr ein Familienfeiertag, der von vielen Völkern nach dem anerkannten Kalender gefeiert wird, der im Moment des Übergangs vom letzten Tag des Jahres zum ersten Tag des nächsten Jahres stattfindet. Es stellt sich heraus, dass der Neujahrsfeiertag der älteste aller existierenden Feiertage ist. Es hat für immer Einzug in unseren Alltag gehalten und ist zu einem traditionellen Feiertag für alle Menschen auf der Erde geworden.

Das Krippenfasten ist das letzte mehrtägige Fasten des Jahres. Sie beginnt am 15. November (28. nach neuem Stil) und dauert bis zum 25. Dezember (7. Januar), dauert vierzig Tage und wird daher in der Kirchenurkunde wie Fastenzeit Fastenzeit genannt. Da der Beginn des Fastens auf den Gedenktag des Heiligen fällt. Apostel Philippus (14. November, Art.), dann wird dieses Fasten auch Philippus genannt.

Über die Entstehungsgeschichte des Fastens und seine Bedeutung

Die Einführung des Weihnachtsfastens geht, wie auch andere mehrtägige Fastenzeiten, auf die antike Zeit des Christentums zurück. Bereits im 5.–6. Jahrhundert erwähnten ihn viele westliche Kirchenschriftsteller. Der Kern, aus dem das Weihnachtsfasten entstand, war das Fasten am Vorabend des Dreikönigsfestes, das in der Kirche mindestens ab dem 3. Jahrhundert gefeiert wurde und im 4. Jahrhundert in die Feiertage der Geburt Christi und des Dreikönigsfestes unterteilt wurde .

Anfangs dauerte das Weihnachtsfasten für einige Christen sieben Tage, für andere länger. Ein Professor der Moskauer Theologischen Akademie schrieb:

I.D. Mansvetov: „Ein Hinweis auf diese ungleiche Dauer ist in den alten Typiken selbst enthalten, wo das Weihnachtsfasten in zwei Zeiträume unterteilt ist: bis zum 6. Dezember – milder in Bezug auf Abstinenz … und der andere – vom 6. Dezember bis zum …“ Feiertag selbst“ (Dekret op. S. 71).

Das Weihnachtsfasten beginnt am 15. November (im XX.–XXI. Jahrhundert – 28. November nach dem neuen Stil) und dauert bis zum 25. Dezember (im XX.–XXI. Jahrhundert – 7. Januar nach dem neuen Stil), dauert vierzig Tage und dauert daher wird im Typikon, wie die Fastenzeit, Pfingsten genannt. Da der Beginn des Fastens auf den Gedenktag des Heiligen fällt. Apostel Philippus (14. November, alter Stil), dieser Posten wird manchmal Philippus genannt.

Nach Angaben des Blzh. Simeon von Thessalonich: „Das Pfingstfasten der Geburt Christi stellt das Fasten Moses dar, der, nachdem er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, die auf Steintafeln eingravierten Worte Gottes empfing. Und während wir vierzig Tage lang fasten, betrachten und nehmen wir das lebendige Wort der Jungfrau an, das nicht in Stein gemeißelt, sondern fleischgeworden und geboren ist, und wir nehmen an seinem göttlichen Fleisch teil.“

Das Weihnachtsfasten wurde eingeführt, damit wir uns am Tag der Geburt Christi durch Reue, Gebet und Fasten reinigen, damit wir mit reinem Herzen, reiner Seele und reinem Körper dem Sohn Gottes, der in der Welt erschienen ist, ehrfürchtig begegnen können dass wir ihm zusätzlich zu den üblichen Gaben und Opfern unser reines Herz und den Wunsch anbieten, seiner Lehre zu folgen.

Wie man während des Weihnachtsfastens isst

Die Charta der Kirche lehrt, worauf man beim Fasten verzichten sollte: „Alle, die fromm fasten, müssen die Vorschriften über die Qualität der Lebensmittel strikt einhalten, das heißt, während des Fastens auf bestimmte Lebensmittel (also Lebensmittel, Lebensmittel – Ed. ), nicht so schlimm (und das wird auch nicht passieren), aber als ungeeignet zum Fasten und von der Kirche verboten. Die Lebensmittel, auf die man während des Fastens verzichten muss, sind: Fleisch, Käse, Kuhbutter, Milch, Eier und manchmal auch Fisch, je nach Unterschied in den heiligen Fastenzeiten.“

Die von der Kirche während des Weihnachtsfastens vorgeschriebenen Abstinenzregeln sind ebenso streng wie während des Apostolischen (Petrow-)Fastens. Darüber hinaus verbietet die Charta am Montag, Mittwoch und Freitag des Weihnachtsfastens Fisch, Wein und Öl und der Verzehr von Speisen ohne Öl (Trockenessen) ist erst nach der Vesper gestattet. An anderen Tagen – Dienstag, Donnerstag, Samstag und Sonntag – ist der Verzehr von Speisen mit Pflanzenöl erlaubt.

Während des Weihnachtsfastens ist Fisch an Samstagen und Sonntagen sowie an großen Feiertagen erlaubt, zum Beispiel am Fest des Einzugs in den Tempel der Heiligen Jungfrau Maria, an Tempelfeiertagen und an den Tagen großer Heiliger, sofern diese Tage fallen am Dienstag oder Donnerstag. Wenn Feiertage auf Mittwoch oder Freitag fallen, ist das Fasten nur für Wein und Öl erlaubt.

Vom 20. bis 24. Dezember (alter Stil, d. h. – im 20.–21. Jahrhundert – vom 2. bis 6. Januar neuer Stil) wird das Fasten intensiviert, und an diesen Tagen, auch am Samstag und Sonntag, wird kein Fisch gesegnet.

Während wir körperlich fasten, müssen wir gleichzeitig geistig fasten. „Wenn wir körperlich fasten, Brüder, lasst uns auch geistig fasten, lasst uns jede Verbindung der Ungerechtigkeit auflösen“, befiehlt die Heilige Kirche.

Körperliches Fasten ohne spirituelles Fasten bringt nichts zum Seelenheil, im Gegenteil, es kann geistig schädlich sein, wenn ein Mensch durch den Verzicht auf Nahrung durch das Fasten das Bewusstsein seiner eigenen Überlegenheit erlangt . Wahres Fasten ist mit Gebet, Reue, Abstinenz von Leidenschaften und Lastern, der Ausrottung böser Taten, Vergebung von Beleidigungen, Abstinenz vom Eheleben, dem Ausschluss von Unterhaltungs- und Unterhaltungsveranstaltungen sowie dem Fernsehen verbunden. Fasten ist kein Ziel, sondern ein Mittel – ein Mittel, um Ihr Fleisch zu demütigen und sich von Sünden zu reinigen. Ohne Gebet und Reue wird das Fasten zu einer bloßen Diät.

Die Essenz des Fastens kommt im Kirchenlied zum Ausdruck: „Wenn du von der Nahrung fastest, meine Seele, und nicht von Leidenschaften gereinigt wirst, freust du dich vergeblich darüber, nicht zu essen, denn wenn du nicht den Wunsch nach Korrektur verspürst, dann wirst du es sein.“ von Gott als Lügner gehasst, und ihr werdet wie böse Dämonen werden, die niemals essen.“ Mit anderen Worten: Das Wichtigste beim Fasten ist nicht die Qualität der Nahrung, sondern der Kampf gegen Leidenschaften.

Weihnachten in den ersten Jahrhunderten

In der Antike glaubte man, dass das Weihnachtsdatum nach dem alten Stil der 6. Januar und nach dem neuen Stil der 19. Januar sei. Wie kamen die frühen Christen zu diesem Datum? Wir betrachten Christus als Menschensohn als den „zweiten Adam“. In dem Sinne, dass, wenn der erste Adam der Schuldige am Untergang der Menschheit war, der zweite zum Erlöser der Menschen wurde, zur Quelle unserer Erlösung. Gleichzeitig kam die Alte Kirche zu dem Schluss, dass Christus am selben Tag geboren wurde, an dem der erste Adam erschaffen wurde. Das heißt, am sechsten Tag des ersten Monats des Jahres. An diesem Tag feiern wir nun den Tag der Erscheinung des Herrn und der Taufe des Herrn. In der Antike hieß dieser Feiertag Dreikönigstag und umfasste Dreikönigstag-Dreikönigstag und Weihnachten.

Mit der Zeit kamen viele jedoch zu dem Schluss, dass die Feier eines so wichtigen Feiertags wie Weihnachten einem separaten Tag zugeordnet werden sollte. Darüber hinaus gibt es in der Kirche seit langem neben der Meinung, dass die Geburt Christi auf die Erschaffung Adams zurückzuführen sei, auch den Glauben, dass Christus als vollkommene Zahl die gesamte Anzahl von Jahren auf der Erde leben müsse. Viele heilige Väter – Hippolyt von Rom, der heilige Augustinus und schließlich der heilige Johannes Chrysostomus – glaubten, dass Christus am selben Tag empfangen wurde, an dem er litt, also am jüdischen Pessach, das auf den 25. März des Jahres fiel sein Tod. Wenn wir von hier aus 9 Monate zählen, erhalten wir das Datum für die Geburt Christi am 25. Dezember (im alten Stil).

Und obwohl es unmöglich ist, den Weihnachtstag mit absoluter Genauigkeit zu bestimmen, basiert die Meinung, dass Christus vom Moment der Empfängnis bis zur Kreuzigung eine ganze Reihe von Jahren auf der Erde verbracht hat, auf einem sorgfältigen Studium des Evangeliums. Erstens wissen wir, wann der Engel Elder Sacharja über die Geburt von Johannes dem Täufer informierte. Dies geschah während des Dienstes Sacharjas im Tempel Salomos. Alle Priester in Judäa wurden von König David in 24 Orden eingeteilt, die abwechselnd dienten. Sacharja gehörte zum achten Mal in Folge dem Avian-Orden an, dessen Dienstzeit Ende August - die erste Septemberhälfte - war. Bald „nach diesen Tagen“, also etwa Ende September, empfängt Sacharja Johannes den Täufer. Die Kirche feiert dieses Ereignis am 23. September. Im 6. Monat danach, also im März, verkündete der Engel des Herrn den Allerheiligsten Theotokos die unbefleckte Empfängnis des Sohnes. Die Verkündigung wird in der orthodoxen Kirche am 25. März (alten Stil) gefeiert. Die Weihnachtszeit fällt also nach altem Vorbild auf Ende Dezember.

Dieser Glaube herrschte zunächst offenbar im Westen vor. Und dafür gibt es eine besondere Erklärung. Tatsache ist, dass im Römischen Reich am 25. Dezember eine Feier zur Erneuerung der Welt stattfand – der Tag der Sonne. An dem Tag, als die Tageslichtstunden zuzunehmen begannen, hatten die Heiden Spaß, erinnerten sich an den Gott Mithra und tranken sich bis zur Bewusstlosigkeit. Auch Christen waren von diesen Feierlichkeiten fasziniert, so wie heute in Russland nur noch wenige Menschen die Neujahrsfeierlichkeiten, die in die Fastenzeit fallen, sicher überstehen. Und dann beschlossen die örtlichen Geistlichen, Weihnachten auf den Tag der Sonne zu verlegen, um ihrer Herde dabei zu helfen, das Festhalten an dieser heidnischen Tradition zu überwinden. Darüber hinaus wird Jesus Christus im Neuen Testament die „Sonne der Wahrheit“ genannt.

Möchten Sie die Sonne anbeten? - Römische Heilige fragten die Laien. - Beten Sie also an, aber nicht die geschaffene Leuchte, sondern den Einen, der uns wahres Licht und wahre Freude schenkt – die unsterbliche Sonne, Jesus Christus.

Sieg des neuen Feiertags

Der Traum, Weihnachten zu einem eigenständigen Feiertag in der Ostkirche zu machen, wurde Mitte des vierten Jahrhunderts dringlich. Zu dieser Zeit waren Häresien weit verbreitet, die die Vorstellung auferlegten, dass Gott keine menschliche Gestalt annahm, dass Christus nicht in Fleisch und Blut in die Welt gekommen sei, sondern, wie die drei Engel an der Eiche von Mamre, aus anderen gewebt worden sei , höhere Energien.

Dann wurde den Orthodoxen klar, wie wenig Aufmerksamkeit sie der Geburt Christi bisher geschenkt hatten. Dies schmerzte besonders das Herz des heiligen Johannes Chrysostomus. In einer Rede vom 20. Dezember 388 forderte er die Gläubigen auf, sich auf das Weihnachtsfest am 25. Dezember vorzubereiten. Der Heilige sagte, dass Weihnachten im Westen schon lange gefeiert wird und es für die gesamte orthodoxe Welt an der Zeit ist, diesen guten Brauch zu übernehmen. Diese Rede überzeugte die Unentschlossenen, und im nächsten halben Jahrhundert triumphierte Weihnachten in der gesamten christlichen Welt. In Jerusalem zum Beispiel ging an diesem Tag die gesamte Gemeinde unter der Führung des Bischofs nach Bethlehem, betete nachts in einer Höhle und kehrte am Morgen nach Hause zurück, um Weihnachten zu feiern. Die Feierlichkeiten dauerten acht Tage.

Nachdem im Westen der neue gregorianische Kalender erstellt worden war, begannen Katholiken und Protestanten, Weihnachten zwei Wochen früher zu feiern als die Orthodoxen. Im 20. Jahrhundert begannen die orthodoxen Kirchen Griechenlands, Rumäniens, Bulgariens, Polens, Syriens, Libanons und Ägyptens unter dem Einfluss des Patriarchats von Konstantinopel, Weihnachten nach dem gregorianischen Kalender zu feiern. Zusammen mit der russischen Kirche wird Weihnachten im alten Stil von der Jerusalemer, der serbischen, der georgischen Kirche und den Klöstern von Athos gefeiert. Glücklicherweise machen die „Altkalenderisten“ laut dem verstorbenen Patriarchen Diodorus von Jerusalem 4/5 der Gesamtzahl der orthodoxen Christen aus.

Wie Weihnachten in Russland gefeiert wurde

Heiligabend – Heiligabend – wurde sowohl in den Palästen der russischen Kaiser als auch in den Hütten der Bauern bescheiden gefeiert. Aber am nächsten Tag begann der Spaß und die Ausgelassenheit – die Weihnachtszeit. Viele Menschen halten fälschlicherweise alle Arten von Wahrsagerei und Wahrsagerei für eine der Traditionen der Weihnachtsfeier. Tatsächlich gab es Wahrsager, die als Bären, Schweine und verschiedene böse Geister verkleidet waren und Kindern und Mädchen Angst machten. Um noch überzeugender zu wirken, wurden gruselige Masken aus verschiedenen Materialien hergestellt. Aber diese Traditionen sind heidnische Relikte. Die Kirche hat sich immer gegen solche Phänomene gewehrt, die nichts mit dem Christentum zu tun haben.

Zu den wahren Weihnachtstraditionen gehört die Verherrlichung. Am Fest der Geburt Christi, als die frohe Botschaft für die Liturgie verkündet wurde, kam der Patriarch selbst mit der gesamten geistlichen Synklite, um Christus zu verherrlichen und dem Herrscher in seinen Gemächern zu gratulieren; Von dort gingen alle mit dem Kreuz und Weihwasser zur Königin und anderen Mitgliedern der königlichen Familie. Was den Ursprung des Verherrlichungsritus angeht, können wir davon ausgehen, dass er bis in die christliche Antike zurückreicht; Seinen Anfang erkennt man an den Glückwünschen, die Kaiser Konstantin dem Großen einst von seinen Sängern überbracht wurde, während sie das Kontakion zur Geburt Christi sangen: „Heute gebiert eine Jungfrau das Wesentlichste.“ Die Tradition der Verherrlichung war im Volk weit verbreitet. Junge Leute und Kinder gingen von Haus zu Haus oder blieben unter den Fenstern stehen und verherrlichten den geborenen Christus und wünschten den Besitzern auch in Liedern und Witzen Güte und Wohlstand. Die Gastgeber beschenkten die Teilnehmer solcher Glückwunschkonzerte mit Leckereien und wetteiferten in Großzügigkeit und Gastfreundschaft. Es galt als unhöflich, den Preisträgern das Essen zu verweigern, und die Künstler nahmen sogar große Säcke mit, um süße Trophäen einzusammeln.

Im 16. Jahrhundert wurde die Krippe zu einem festen Bestandteil des Gottesdienstes. So hieß früher ein Puppentheater, das die Geschichte der Geburt Jesu Christi zeigte. Das Krippengesetz verbot die Zurschaustellung von Puppen der Gottesmutter und des Gotteskindes; sie wurden stets durch eine Ikone ersetzt. Aber die Weisen, Hirten und andere Figuren, die den neugeborenen Jesus verehren, konnten mit Hilfe von Puppen und Schauspielern dargestellt werden.

Krippenbild

Im Laufe der Jahrhunderte wurden den kurzen Evangeliengeschichten über die Geburt Christi Legenden, geistliche Volksgedichte und Traditionen hinzugefügt. In dieser alten apokryphen Literatur findet sich eine detaillierte Beschreibung der Höhle (Höhle), in der sich die Heilige Familie befand, und sie spricht von den erbärmlichen Bedingungen, die mit der Geburt Jesu Christi einhergingen.

Diese volkstümlichen Vorstellungen spiegelten sich in der Ikonenmalerei und in populären Volksdrucken wider, die nicht nur eine Krippe mit dem Heiligen Kind, sondern auch Tiere – einen Ochsen und einen Esel – darstellten. Im 9. Jahrhundert entstand schließlich das Bild des Gemäldes der Geburt Christi. Dieses Gemälde zeigt eine Höhle, in deren Tiefen sich eine Krippe befindet. In dieser Krippe liegt das Gotteskind Jesus Christus, von dem Glanz ausgeht. Die Gottesmutter liegt unweit der Krippe. Joseph sitzt weiter von der Krippe entfernt auf der anderen Seite, döst oder nachdenklich.

In dem Buch „Vier Menaions“ von Dmitri Rostowski wird berichtet, dass ein Ochse und ein Esel an die Krippe gebunden waren. Apokryphen Legenden zufolge brachte Josef von Nazareth diese Tiere mit. Die Jungfrau Maria ritt auf einem Esel. Und Joseph nahm den Ochsen mit, um ihn zu verkaufen und mit dem Erlös die königliche Steuer zu bezahlen und die Heilige Familie zu ernähren, während sie unterwegs und in Bethlehem waren. Daher erscheinen diese Tiere sehr oft in Zeichnungen und Ikonen, die die Geburt Christi darstellen. Sie stehen neben der Krippe und wärmen mit ihrem warmen Atem das göttliche Kind von der Kälte der Winternacht. Außerdem symbolisiert das Bild eines Esels allegorisch Ausdauer und die Fähigkeit, ein Ziel zu erreichen. Und das Bild eines Ochsen symbolisiert Demut und harte Arbeit.

Hierbei ist zu beachten, dass die Krippe in ihrer ursprünglichen Bedeutung ein Futtertrog ist, in den Futter für das Vieh gelegt wurde. Und dieses Wort, das mit der Geburt des Gotteskindes in Verbindung gebracht wird, hat sich in unserer Sprache als symbolische Bezeichnung für Kindereinrichtungen für Kleinkinder so tief verwurzelt, dass keine atheistische Propaganda es aus der Verwendung verbannen könnte.

Geschichte der Fichtendekoration

Der Brauch, einen Weihnachtsbaum zu schmücken, kam aus Deutschland zu uns. Die erste schriftliche Erwähnung des Weihnachtsbaums stammt aus dem 16. Jahrhundert. In der deutschen Stadt Straßburg schmückten sowohl arme Menschen als auch Adelsfamilien im Winter ihre Fichten mit buntem Papier, Früchten und Süßigkeiten. Nach und nach verbreitete sich diese Tradition in ganz Europa. Im Jahr 1699 befahl Peter I., ihre Häuser mit Kiefern-, Fichten- und Wacholderzweigen zu schmücken. Und erst in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts tauchten in der Hauptstadt Weihnachtsbäume in den Häusern der St. Petersburger Deutschen auf. Und erst 1852 begann man in der Hauptstadt öffentlich Weihnachtsbäume aufzustellen. Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts wurden Weihnachtsbäume zur Hauptdekoration sowohl von Stadt- als auch von Landhäusern, und im 20. Jahrhundert waren sie untrennbar mit ihnen verbunden Winterferien. Doch die Geschichte des Weihnachtsbaums in Russland verlief keineswegs wolkenlos. 1916 war der Krieg mit Deutschland noch nicht zu Ende Heilige Synode verbot den Weihnachtsbaum als Feind, deutsche Idee. Die an die Macht gekommenen Bolschewiki verlängerten dieses Verbot heimlich. Nichts hätte an den großen christlichen Feiertag erinnern sollen. Doch 1935 kehrte der Brauch, den Weihnachtsbaum zu schmücken, in unsere Häuser zurück. Für die Mehrheit der ungläubigen Sowjetmenschen kehrte der Baum allerdings nicht als Weihnachtsbaum, sondern als Neujahrsbaum zurück.

Weihnachtskranz

Der Adventskranz ist lutherischen Ursprungs. Dies ist ein immergrüner Kranz mit vier Kerzen. Die erste Kerze wird am Sonntag, vier Wochen vor Weihnachten, angezündet als Symbol für das Licht, das mit der Geburt Christi in die Welt kommen wird. Jeden nächsten Sonntag wird eine weitere Kerze angezündet. Am letzten Sonntag vor Weihnachten werden alle vier Kerzen angezündet, um den Ort zu erhellen, an dem der Kranz liegt, vielleicht der Kirchenaltar oder der Esstisch

Weihnachtskerzen

Licht war ein wichtiger Bestandteil heidnischer Winterferien. Mit Hilfe von Kerzen und Feuer vertrieben sie die Mächte der Dunkelheit und Kälte. Am Feiertag Saturnalien wurden Wachskerzen an die Römer verteilt. Im Christentum gelten Kerzen als zusätzliches Symbol für die Bedeutung Jesu als Licht der Welt. Im viktorianischen England schenkten Händler ihren Stammkunden jedes Jahr Kerzen. In vielen Ländern symbolisieren Weihnachtskerzen den Sieg des Lichts über die Dunkelheit. Die Kerzen im Baum des Himmels brachten unseren allgeliebten Weihnachtsbaum hervor.

Weihnachtsgeschenke

Diese Tradition hat viele Wurzeln. Der heilige Nikolaus gilt traditionell als Schenker. In Rom gab es die Tradition, anlässlich der Saturnalien Geschenke an Kinder zu verteilen. Der Geschenkgeber kann Jesus selbst, der Weihnachtsmann, Befana (italienischer weiblicher Weihnachtsmann), Weihnachtszwerge und verschiedene Heilige sein. Nach einer alten finnischen Tradition werden Geschenke von einem unsichtbaren Mann in den Häusern verteilt.

Weihnachten auf dem Silbertablett

Heiligabend wird „Heiligabend“ oder „sochechnik“ genannt, und dieses Wort kommt von der rituellen Speise, die an diesem Tag gegessen wird – Sotschiwa (oder Tränken). Sotschiwo – Brei aus rotem Weizen oder Gerste, Roggen, Buchweizen, Erbsen, Linsen, gemischt mit Honig und Mandel- und Mohnsaft; das heißt, das ist Kutia – ein rituelles Bestattungsgericht. Auch die Anzahl der Gerichte war rituell - 12 (je nach Anzahl der Apostel). Der Tisch war reichlich vorbereitet: Pfannkuchen, Fischgerichte, Sülze, Gelee aus Schweine- und Rinderkeulen, mit Brei gefülltes Spanferkel, Schweinekopf mit Meerrettich, hausgemachte Schweinswurst, Braten. Honiglebkuchen und natürlich Gänsebraten. An Heiligabend durfte bis zum ersten Stern nichts gegessen werden, zum Gedenken an den Stern von Bethlehem, der den Heiligen Drei Königen die Geburt des Erlösers ankündigte. Und mit Einbruch der Dämmerung, als der erste Stern aufleuchtete, setzten sie sich an den Tisch, teilten die Oblaten und wünschten einander alles Gute und Allerbeste. Weihnachten ist ein Feiertag, an dem sich die ganze Familie an einem gemeinsamen Tisch versammelt.

Somit ist Weihnachten einer der wichtigsten christlichen Feiertage, der zu Ehren der Geburt Jesu Christi durch die Jungfrau Maria im Fleisch gegründet wurde. Es ist kein Zufall, dass es in unserem Land sehr beliebt ist und von vielen Einwohnern geliebt wird.

Weihnachtszeit, heilige Abende, werden in Russland und nicht nur in unserem Vaterland, sondern auch im Ausland üblicherweise so genannt, Tage des Feierns, Tage des Spaßes und Tage der heiligen Feier der Geburt Christi, die am 25. Dezember beginnen und normalerweise am 25. Dezember enden 5. Januar des folgenden Jahres. Dieses Fest entspricht den heiligen Nächten der Deutschen (Weihnaechen). In anderen Dialekten bedeutet „Weihnachtszeit“ (Swatki) einfach Feiertage. In Kleinrussland, Polen und Weißrussland sind viele Feiertage unter dem Namen Weihnachtszeit (swiatki) bekannt, beispielsweise die Grüne Weihnachtszeit, also die Dreifaltigkeitswoche. Daher kommt Professor Snegirev zu dem Schluss, dass sowohl der Name selbst als auch die meisten Volksspiele vom Süden und Westen Russlands nach Norden wanderten. Wenn wir mit der Weihnachtszeit begonnen haben, dann deshalb, weil es in Russland kein einziges Fest gibt, das von einer so reichen Auswahl an Bräuchen, Ritualen und Zeichen begleitet wäre wie die Weihnachtszeit. Zur Weihnachtszeit treffen oder sehen wir eine seltsame Mischung von Bräuchen aus heidnischer Ritus , gemischt mit einigen christlichen Erinnerungen an den Erlöser der Welt. Es ist unbestreitbar, dass zu heidnischen Ritualen, und nicht anders, gehören: Wahrsagerei, Spiele, Kleidung usw., die ihre erfinderische Seite des Feierns zum Ausdruck bringen, die absolut nichts mit christlichen Zielen und der Stimmung des Geistes zu tun hat Verherrlichung, also das Gehen von Kindern und mal Erwachsenen mit einem Stern, mal mit Rennen, einer Krippe und ähnlichen Gegenständen. Inzwischen repräsentiert das Wort „Weihnachtszeit“ selbst das Konzept der Bedeutung der Heiligkeit von Tagen aufgrund des freudigen Ereignisses für Christen. Aber seit der Antike, seit undenklichen Zeiten des Heidentums, haben Bräuche und Rituale Einzug in diese feierlichen Tage gehalten, und bis heute sind diese Bräuche nicht ausgerottet, sondern existieren in verschiedenen Arten und Formen, mehr oder weniger verändert. Weihnachtszeit, ein von den Hellenen (Griechen) übernommener Feiertag; wir sehen die gleiche Bestätigung der Koljaden durch die Hellenen in Regel 62 von Stoglav. Professor Snegirev bezeugt jedoch, dass die Heiligen Väter, wenn sie über die Hellenen sprachen, im Gegensatz zu den orthodoxen Griechen und Juden alle heidnischen Völker im Sinn hatten. Die Geschichte besagt, dass dieser Brauch im Römischen Reich, in Ägypten, bei den Griechen und Indern existierte. So gingen beispielsweise ägyptische Priester, die die Wiedergeburt von Osiris oder das neue Jahr feierten, gekleidet in Masken und Kostümen, die den Gottheiten entsprachen, durch die Straßen der Stadt. Fässer und Hieroglyphen in Memphis und Theben weisen darauf hin, dass solche Maskeraden am Neujahrstag durchgeführt wurden und als heiliger Ritus galten. Ebenso führten die Perser am Geburtstag Mithras sowie die Inder Perun-Tsongol und Ugada ähnliche Rituale durch. Die Römer nannten diese Feiertage Tage der Sonne. Vergebens taten Konstantin der Große, Tertullian, St. Johannes Chrysostomus und Papst Zacharias lehnten sich gegen Weihnachtszauber und verrückte Spiele (Kalenden) auf – die Bräuche des Wahrsagens und Wahrsagens blieben bestehen, wenn auch in etwas abgewandelter Form. Sogar Kaiser Peter I. selbst kleidete Zotow nach seiner Rückkehr nach Russland von einer Reise als Papst und seine anderen Günstlinge als Kardinäle, Diakone und Zeremonienmeister und ging mit ihnen zur Weihnachtszeit, begleitet von einem Sängerchor, zu den Bojaren ' Häuser, um sie zu verherrlichen. Im Buch des Steuermanns wird auf der Grundlage von Kapitel XXII, Vers 5 des Deuteronomiums die erwähnte Umkleidung verboten. Es ist bekannt, dass Moses als Gesetzgeber das Heidentum und seine Rituale unter dem auserwählten Volk verbot Die Verehrung von Götzen verbot auch das Umkleiden, wie es die ägyptischen Priester taten. Unter den Skandinaviern (Bewohner des heutigen Schwedens) war die Weihnachtszeit als Iola- oder Weihnachtsfeiertag bekannt, der wichtigste und längste von allen. Dieser Feiertag wurde in Norwegen im Winter zu Ehren von Thor und in Dänemark zu Ehren von Odin für die gesegnete Ernte und die baldige Rückkehr der Sonne gefeiert. Der Feiertag begann normalerweise am 4. Januar um Mitternacht und dauerte ganze drei Wochen. Die ersten drei Tage waren der Wohltätigkeit und dem Feiern gewidmet, die letzten Tage wurden dann mit Spaß und Festen verbracht. Bei den alten Angelsachsen ging die längste und dunkelste Nacht dem Geburtstag von Freyer oder der Sonne voraus und wurde Mutternacht genannt, da diese Nacht als Mutter der Sonne oder des Sonnenjahres verehrt wurde. Zu diesem Zeitpunkt, so der Glaube nördliche Völker, erschien der Geist von Ylevetten in Form eines schwarzgesichtigen Jünglings mit einem Frauenverband auf dem Kopf, der in Schwarz gehüllt war langer Umhang . In dieser Form ist es, als würde er nachts zu Hause erscheinen, wie ein verlobter Mummer unter den Russen zur Weihnachtszeit, und Geschenke annehmen. Dieser Glaube hat sich mittlerweile im ganzen Norden in ein Vergnügen verwandelt, das ohnehin schon keine abergläubische Bedeutung mehr hat. Die gleiche Rolle spielt Phillia im germanischen Norden. In England beginnen wenige Tage vor der Geburt Christi in den meisten Städten Nachtgesang und Musik auf den Straßen. In Holland fügt der Nachtwächter acht Nächte vor dem Feiertag und acht nach dem Feiertag nach der Ankündigung des Morgens ein lustiges Lied hinzu, dessen Inhalt darin besteht, während der Feiertage Brei mit Rosinen zu essen und für die Zubereitung Zucker hinzuzufügen süßer. Im Allgemeinen strahlen die Weihnachtsfeiertage, trotz der kalten Winterzeit, genauso viel Spaß aus wie Heiligabend. Allerdings macht Heiligabend in Russland weniger Spaß, weil es ein Fasttag ist, ein Tag der Vorbereitung auf den Feiertag. Anlässlich dieses Tages erzählen sich die einfachen Leute immer viele lustige Geschichten und in der Nacht vor Weihnachten gibt es viele abergläubische Beobachtungen. In England glaubt man, dass das ganze Vieh auf den Knien liegt, wenn man um Mitternacht einen Stall betritt. Viele sind davon überzeugt, dass am Heiligabend alle Bienen in den Bienenstöcken singen und den Feiertag begrüßen. Dieser Glaube ist im gesamten katholischen und protestantischen Europa weit verbreitet. Am Abend verlassen Frauen niemals die Seile auf den Spinnrädern, damit der Teufel nicht beschließt, sich stattdessen an die Arbeit zu setzen. Junge Mädchen interpretieren das anders: Sie sagen, wenn sie am Vorabend von Weihnachten nicht mit dem Spinnrad fertig sind, holt das Spinnrad sie zur Hochzeit in die Kirche und ihre Ehemänner werden denken, sie seien weiß Gott was für Faule Menschen. Dabei salzen die Mädchen das ungesponnene Werg, um es vor den Machenschaften des Teufels zu schützen. Bleiben die Fäden auf der Spule, werden sie nicht wie üblich entfernt, sondern abgeschnitten. In Schottland erhält das Vieh am Weihnachtstag die letzte Handvoll Pressbrot, um es vor Krankheiten zu schützen. In England gab es früher einen Brauch: Am Weihnachtstag servierte man einen Eberkopf in Essig und mit Zitrone im Maul. Parallel dazu wurde ein feierliches Lied gesungen. In Deutschland sagt man in den sogenannten heiligen Nächten, unserer Meinung nach heiligen Abenden oder der Weihnachtszeit, Wahrsagereien, arrangiert einen Weihnachtsbaum für Kinder, versucht auf jede erdenkliche Weise, die Zukunft des Jahres herauszufinden und glaubt das am Vorabend die Geburt Christi, Vieh sprechen. Noch früher wurde dort die Geschichte der Geburt Jesu Christi persönlich präsentiert. Darüber hinaus feierten laut Kranz, wie bereits gesagt wurde und in unserem Russland stärker geworden ist, im sächsischen Dorf Scholbeck Männer jeden Alters die Komplet der Geburt Christi mit Frauen auf dem Friedhof von St. Magna in unordentlichen Tänzen mit unanständigen Liedern, zumindest solchen Liedern, die für einen so hochfeierlichen Tag nicht charakteristisch sind.

Maslenitsa ist ein alter slawischer Feiertag, der aus der heidnischen Kultur zu uns kam und nach der Annahme des Christentums überlebte. Die Kirche zählte Maslenitsa zu ihren Feiertagen und nannte sie Käse- oder Fleischwoche, da Maslenitsa auf die Woche vor der Fastenzeit fällt.

Einer Version zufolge entstand der Name „Maslenitsa“, weil in dieser Woche nach orthodoxem Brauch Fleisch bereits vom Essen ausgeschlossen war und Milchprodukte weiterhin verzehrt werden durften.

Maslenitsa ist der fröhlichste und befriedigendste Volksfeiertag und dauert eine ganze Woche. Die Leute liebten ihn immer und nannten ihn liebevoll „Killerwal“, „Zuckermaul“, „Küsser“, „ehrliche Maslenitsa“, „fröhlich“, „Wachtel“, „Perebukha“, „überessend“, „Yasochka“.

Ein wesentlicher Bestandteil des Urlaubs war das Reiten, bei dem das beste Geschirr angelegt wurde. Eheleute kauften eigens für diese Fahrt Schlitten. Natürlich haben alle jungen Paare am Eislauf teilgenommen. Ebenso weit verbreitet wie das festliche Reiten war das Jugendreiten aus den eisigen Bergen. Zu den Bräuchen der Landjugend an Maslenitsa gehörte auch, über ein Feuer zu springen und eine verschneite Stadt einzunehmen.

Im 18. und 19. Jahrhundert. Den zentralen Platz in der Feier nahm die bäuerliche Maslenitsa-Komödie ein, an der die Figuren der Mummer teilnahmen – „Maslenitsa“, „Voevoda“ usw. Die Handlung für sie war Maslenitsa selbst mit seinen reichhaltigen Leckereien vor dem bevorstehenden Fasten , mit seinen Abschieden und dem Versprechen, dorthin zurückzukehren nächstes Jahr. Oftmals wurden auch reale lokale Ereignisse in die Aufführung einbezogen.

Maslenitsa hat über viele Jahrhunderte hinweg den Charakter eines Volksfestes bewahrt. Alle Maslenitsa-Traditionen zielen darauf ab, den Winter zu vertreiben und die Natur aus dem Schlaf zu erwecken. Maslenitsa wurde mit majestätischen Liedern auf den Schneerutschen gefeiert. Das Symbol von Maslenitsa war ein in Frauenkleider gekleidetes Strohbildnis, mit dem sie Spaß hatten und dann zusammen mit einem Pfannkuchen, den das Bildnis in der Hand hielt, auf dem Scheiterhaufen begraben oder verbrannt wurden.

Pfannkuchen sind der Hauptgenuss und das Symbol von Maslenitsa. Gebacken werden sie jeden Tag ab Montag, besonders viele aber von Donnerstag bis Sonntag. Die Tradition des Pfannkuchenbackens gibt es in Russland seit der Zeit der Verehrung heidnischer Götter. Schließlich war es der Sonnengott Yarilo, der den Winter vertreiben sollte, und der runde, rötliche Pfannkuchen ist der Sommersonne sehr ähnlich.

Traditionell hatte jede Hausfrau ihr eigenes spezielles Rezept für die Herstellung von Pfannkuchen, das von Generation zu Generation über die weibliche Linie weitergegeben wurde. Pfannkuchen wurden hauptsächlich aus Weizen-, Buchweizen-, Hafer- und Maismehl gebacken, wobei Hirse- oder Grießbrei, Kartoffeln, Kürbis, Äpfel und Sahne hinzugefügt wurden.

In Russland gab es einen Brauch: Der erste Pfannkuchen diente immer der Ruhe; er wurde in der Regel einem Bettler zum Gedenken an alle Verstorbenen gegeben oder ans Fenster gestellt. Von morgens bis abends wurden Pfannkuchen mit Sauerrahm, Eiern, Kaviar und anderen leckeren Gewürzen im Wechsel mit anderen Gerichten gegessen.

Die ganze Maslenitsa-Woche hieß nichts weniger als „Ehrliche, breite, fröhliche, edle Maslenitsa-Frau, Lady Maslenitsa“. Bisher hat jeder Wochentag einen eigenen Namen, der angibt, was an diesem Tag zu tun ist. Am Sonntag vor Maslenitsa besuchten sie traditionell Verwandte, Freunde, Nachbarn und auch geladene Gäste. Da es in der Maslenitsa-Woche verboten war, Fleisch zu essen, wurde der letzte Sonntag vor Maslenitsa „Fleischsonntag“ genannt, an dem der Schwiegervater seinen Schwiegersohn rief, um „das Fleisch aufzuessen“.

Montag ist das „Treffen“ des Feiertags. An diesem Tag wurden Eisrutschen aufgebaut und ausgerollt. Am Morgen bastelten die Kinder ein Maslenitsa-Bildnis aus Stroh, verkleideten es und trugen es gemeinsam durch die Straßen. Es gab Schaukeln und Tische mit Süßigkeiten.

Dienstag ist „Spielen“. An diesem Tag beginnen lustige Spiele. Am Morgen ritten die Mädchen und jungen Männer auf die eisigen Berge und aßen Pfannkuchen. Die Jungs waren auf der Suche nach Bräuten und die Mädchen? Bräutigame (und Hochzeiten fanden erst nach Ostern statt).

Der Mittwoch ist ein „Feinschmecker“. An erster Stelle der Leckereien stehen natürlich Pfannkuchen.

Donnerstag - „toben“. Um die Sonne den Winter zu vertreiben, organisieren die Menschen an diesem Tag traditionell Ausritte „in der Sonne“, also im Uhrzeigersinn rund um das Dorf. Für die männliche Hälfte geht es am Donnerstag vor allem um die Verteidigung bzw. die Einnahme der verschneiten Stadt.

Freitag ist „Schwiegermutterabend“, wenn der Schwiegersohn „zu seiner Schwiegermutter Pfannkuchen holen“ geht.

Samstag – „Treffen der Schwägerin“. An diesem Tag besuchen sie alle ihre Verwandten und gönnen sich Pfannkuchen.

Der Sonntag ist der letzte „Tag der Vergebung“, an dem sie Verwandte und Freunde um Vergebung für Beleidigungen bitten und danach in der Regel fröhlich singen und tanzen und so die große Maslenitsa verabschieden. An diesem Tag wird auf einem riesigen Lagerfeuer ein Strohbildnis verbrannt, das den bevorstehenden Winter symbolisiert. Sie stellen ihn in die Mitte der Feuerstelle und verabschieden sich mit Witzen, Liedern und Tänzen von ihm. Sie beschimpfen den Winter wegen des Frosts und des Winterhungers und danken ihm für den Spaß Winterspaß. Anschließend wird das Bildnis unter fröhlichem Jubel und Gesang angezündet. Wenn der Winter niederbrennt, endet der Urlaub mit dem letzten Spaß: Junge Leute springen über das Feuer. Dieser Geschicklichkeitswettbewerb beendet den Maslenitsa-Feiertag. 1 Der Abschied von Maslenitsa endete am ersten Tag der Fastenzeit - Sauberer Montag, der als Tag der Reinigung von Sünde und magerem Essen galt. Am Clean Monday wurde immer im Badehaus gewaschen, und die Frauen spülten das Geschirr ab und „dampften“ Milchutensilien, um sie von Fett und Milchresten zu reinigen.

Tatsächlich ist Maslenitsa seit unserer Kindheit zu unserem Lieblingsfeiertag geworden, mit dem die schönsten Erinnerungen verbunden sind. Es ist auch kein Zufall, dass viele Witze, Witze, Lieder, Sprichwörter und Sprüche mit den Tagen von Maslenitsa verbunden sind: „Ohne Pfannkuchen geht es nicht butterig“, „Fahren Sie in die Berge, rollen Sie Pfannkuchen hinein“, „Es ist kein Leben, Es ist Maslenitsa“, „Maslenitsa ist ein Chaos, du sparst dein Geld.“ , „Verpfände wenigstens alles und feiere Maslenitsa“, „Es ist nicht alles Maslenitsa, aber es wird eine große Fastenzeit geben“, „Maslenitsa hat Angst vor bitteren Radieschen.“ und gedünstete Rüben.“

Das aus dem Hebräischen übersetzte Wort „Passah“ bedeutet „Vergehen, Befreiung“. Juden erinnerten sich bei der Feier des alttestamentlichen Pessachfestes an die Befreiung ihrer Vorfahren aus der ägyptischen Sklaverei. Christen, die Ostern des Neuen Testaments feiern, feiern die Befreiung der gesamten Menschheit durch Christus von der Macht des Teufels, den Sieg über den Tod und die Gewährung des ewigen Lebens mit Gott.

Entsprechend der Bedeutung der Wohltaten, die wir durch die Auferstehung Christi erhalten haben, ist Ostern das Fest der Feste und der Triumph der Feste.

Heiliger Feiertag Seit jeher wird Ostern in Russland als Tag der universellen Gleichheit, Liebe und Barmherzigkeit verehrt. Vor Ostern wurde Osterkuchen gebacken, Osterkuchen gebacken, gewaschen, geputzt und geputzt. Jugendliche und Kinder versuchten, die besten und schönsten bemalten Eier für den Großen Tag vorzubereiten. Zu Ostern begrüßten sich die Menschen mit den Worten: „Christus ist auferstanden!“ „Wahrlich, er ist auferstanden!“, küssten sie sich dreimal und beschenkten sich gegenseitig mit wunderschönen Ostereiern.

Bemalte Eier gehören zum unumgänglichen Fastenbrechen an Ostern dazu. Über den Ursprung Ostereier Es gibt viele Legenden unter den Menschen. Einer von ihnen zufolge fielen Blutstropfen des gekreuzigten Christus zu Boden, nahmen die Form von Hühnereiern an und wurden steinhart. Die heißen Tränen der Muttergottes, die am Fuße des Kreuzes weinte, fielen auf diese blutroten Eier und hinterließen Spuren in Form wunderschöner Muster und farbiger Flecken. Als Christus vom Kreuz abgenommen und ins Grab gelegt wurde, sammelten die Gläubigen seine Tränen und teilten sie untereinander. Und als sich unter ihnen die freudige Nachricht von der Auferstehung verbreitete, begrüßten sie einander: „Christus ist auferstanden“ und reichten gleichzeitig die Tränen Christi von Hand zu Hand weiter. Nach der Auferstehung wurde dieser Brauch von den ersten Christen strikt eingehalten, und das Zeichen des größten Wunders – das Tränenei – wurde von ihnen streng aufbewahrt und diente als Gegenstand einer freudigen Gabe am Tag der Heiligen Auferstehung. Später, als die Menschen anfingen, mehr zu sündigen, schmolzen die Tränen Christi und wurden mit Bächen und Flüssen ins Meer getragen, wodurch die Meereswellen blutig wurden ... Aber der Brauch der Ostereier blieb auch danach erhalten ...

An Ostern war der Ostertisch den ganzen Tag gedeckt. Neben echter Fülle sollte die Ostertafel auch demonstrieren wahre Schönheit. Hinter ihm versammelten sich Familie und Freunde, die sich schon lange nicht mehr gesehen hatten, weil Besuche in der Fastenzeit nicht üblich waren. Postkarten wurden an entfernte Verwandte und Freunde verschickt.

Nach dem Mittagessen saßen die Leute an Tischen und spielten verschiedene Spiele, gingen nach draußen und gratulierten einander. Wir verbrachten den Tag lustig und festlich.

Ostern wird 40 Tage lang gefeiert – in Erinnerung an den vierzigtägigen Aufenthalt Christi auf Erden nach der Auferstehung. Während der vierzig Ostertage und besonders in der ersten, der Hellen Woche, besuchen sie einander und schenken bunte Eier und Osterkuchen. Mit Ostern begannen immer fröhliche Feste der Jugend: Sie schaukelten, tanzten im Kreis und sangen Steinfliegen.

Als Merkmal des Osterfestes galt die aufrichtige Ausführung guter Taten. Je mehr menschliche Handlungen durchgeführt wurden, desto mehr spirituelle Sünden konnten beseitigt werden.

Das Osterfest beginnt mit dem Ostergottesdienst, der in der Nacht von Samstag auf Sonntag stattfindet. Der Ostergottesdienst zeichnet sich durch seine Größe und außergewöhnliche Feierlichkeit aus. Zum Ostergottesdienst nehmen die Gläubigen Osterkuchen, bunte Eier und andere Lebensmittel mit, um sie während des Ostergottesdienstes zu segnen.

Abschließend möchte ich zustimmen, dass Ostern der Hauptfeiertag des liturgischen Jahres ist, der von allen Bewohnern unseres großen und großen Landes zutiefst respektiert wird tolles Land. 1

Die Sommersonnenwende ist einer der bedeutenden Wendepunkte des Jahres. Seit der Antike feierten alle Völker der Erde Ende Juni den Höhepunkt des Sommers. Wir haben so einen Feiertag.

Dieser Feiertag war jedoch nicht nur dem russischen Volk eigen. In Litauen ist es als Lado bekannt, in Polen als Sobotki und in der Ukraine als Kupalo oder Kupaylo. Von den Karpaten bis nördlich von Russland feierten in der Nacht vom 23. auf den 24. Juni alle dieses mystische, geheimnisvolle, aber gleichzeitig ausgelassene und ausgelassene Fest Spaß-Party Ivana Kupala. Aufgrund der Verzögerung des julianischen Kalenders gegenüber dem mittlerweile akzeptierten gregorianischen Kalender, einer Änderung des Stils und anderer Kalenderschwierigkeiten begann die „Krone des Sommers“ zwar zwei Wochen nach der eigentlichen Sonnenwende zu feiern ...

Unsere alten Vorfahren hatten eine Gottheit namens Kupala, die die Fruchtbarkeit im Sommer verkörperte. Ihm zu Ehren sangen sie abends Lieder und sprangen über das Feuer. Aus dieser rituellen Handlung wurde eine jährliche Feier der Sommersonnenwende, bei der heidnische und christliche Traditionen vermischt wurden.

Die Gottheit Kupala wurde nach der Taufe der Rus Iwan genannt, als sie durch niemand anderen als Johannes den Täufer (genauer gesagt sein populäres Bild) ersetzt wurde, dessen Weihnachten am 24. Juni gefeiert wurde.

Agrafena im Badeanzug, Ivan Kupala im Anschluss, einer der am meisten verehrten, wichtigsten und ausgelassensten Feiertage des Jahres, sowie „Peter und Paul“, das ein paar Tage später stattfand, verschmolzen zu einem großes Fest, erfüllt von großer Bedeutung für den russischen Menschen und daher viele rituelle Handlungen, Regeln und Verbote, Lieder, Sätze, alle Arten von Zeichen, Wahrsagerei, Legenden, Überzeugungen

Nach der beliebtesten Version des „Badezimmers“ von St. Agrafena wird genannt, weil der Tag ihres Gedenkens auf den Vorabend von Ivan Kupala fällt – aber viele Rituale und Bräuche, die mit diesem Tag verbunden sind, deuten darauf hin, dass St. Agrafena erhielt ihren Beinamen ohne Bezug zu Kupala.

Auf Agrafena war es Pflicht, sich in den Bädern zu waschen und zu dämpfen. Normalerweise bereiteten die Badegäste am Tag von Agrafena Besen für das ganze Jahr vor.

In der Nacht von Agrafena am Mittsommertag gab es einen Brauch: Männer schickten ihre Frauen zum „Ausrollen des Roggens“ (also zum Zerkleinern des um den Streifen herumliegenden Roggens), was eine beträchtliche Ernte bringen sollte.

Das vielleicht wichtigste Ereignis des Agrafena-Badetages war das Sammeln von Kräutern für medizinische und heilende Zwecke. „Schicke Männer und Frauen ziehen mitten in der Nacht ihre Hemden aus und graben bis zum Morgengrauen Wurzeln oder suchen an wertvollen Orten nach Schätzen“, heißt es in einem der Bücher des frühen 19. Jahrhunderts. Es wurde angenommen, dass die Bäume in dieser Nacht von Ort zu Ort wandern und durch das Rascheln der Blätter miteinander kommunizieren; Tiere und sogar Kräuter sprechen, die in dieser Nacht von besonderer, wundersamer Kraft erfüllt sind.

Vor Sonnenaufgang pflückte Ivan da Marya Blumen. Wenn Sie sie in den Ecken der Hütte platzieren, wird sich der Dieb dem Haus nicht nähern: Der Bruder und die Schwester (die gelben und violetten Farben der Pflanze) werden reden, und der Dieb wird denken, dass der Besitzer und die Herrin reden .

Vielerorts war es üblich, nicht am Agrafena, sondern am Mittsommertag ein Badehaus einzurichten und Besen zu stricken. Nach dem Bad warfen die Mädchen einen Besen über sich in den Fluss: Wer ertrinkt, wird dieses Jahr sterben. In der Region Wologda wurden frisch gekalbte Kühe mit Besen aus verschiedenen Kräutern und Zweigen verschiedener Bäume bekleidet; sie wunderten sich über ihre Zukunft - sie warfen Besen über ihre Köpfe oder warfen sie vom Dach des Bades, sie schauten: Wenn der Besen mit der Spitze in Richtung Kirchhof fällt, wird der Werfer bald sterben; Die Mädchen aus Kostroma achteten darauf, wohin der Besenstiel fiel – dort haben sie geheiratet.

Sie vermuteten auch so: Sie sammelten 12 Kräuter (Disteln und Farne sind ein Muss!), legten sie nachts unter das Kissen, damit die Verlobte träumte: „Verlobte Mummer, komm in meinen Garten spazieren!“

Sie könnten um Mitternacht Blumen pflücken und sie unter Ihr Kissen legen; Am Morgen musste ich nachsehen, ob ich zwölf verschiedene Kräuter hatte. Wenn Sie genug haben, werden Sie dieses Jahr heiraten.

Viele Kupala-Glauben sind mit Wasser verbunden. Am frühen Morgen „schaufeln die Frauen den Tau auf“; Nehmen Sie dazu eine saubere Tischdecke und eine Schöpfkelle, mit der sie auf die Wiese gehen. Dabei wird die Tischdecke über das nasse Gras gezogen und dann in eine Schöpfkelle gepresst und Gesicht und Hände mit diesem Tau gewaschen, um jegliche Krankheit zu vertreiben und das Gesicht sauber zu halten. Kupala-Tau dient auch der Sauberkeit im Haus: Er wird auf die Betten und Wände des Hauses gestreut, damit es keine Käfer und Kakerlaken gibt und böse Geister „das Haus nicht verspotten“.

Am Mittsommermorgen ist das Schwimmen ein nationaler Brauch, und nur in einigen Regionen hielten die Bauern ein solches Baden für gefährlich, da am Mittsommertag der Wassermann selbst als Geburtstagskind gilt, der es nicht ertragen kann, wenn sich Menschen in sein Königreich einmischen, und rächt sich an ihnen, indem er alle Unvorsichtigen ertränkt. An manchen Orten wird angenommen, dass angesehene Christen erst nach dem Iwan-Tag in Flüssen, Seen und Teichen schwimmen können, da Iwan sie heiligt und verschiedene böse Wassergeister besänftigt.

Übrigens gibt es viele Glaubenssätze, die mit unreinen Hexenkräften in Verbindung gebracht werden. Es wurde angenommen, dass auch Hexen ihren Feiertag am Ivan Kupala feierten und versuchten, den Menschen so viel Schaden wie möglich zuzufügen. Hexen halten angeblich Wasser mit der Asche des Kupala-Feuers zum Kochen. Und nachdem sie sich mit diesem Wasser besprengt hat, kann die Hexe fliegen, wohin sie will ...

Eines der recht verbreiteten Kupala-Rituale besteht darin, Wasser auf alles zu gießen, was kommt und geht. So gingen in der Provinz Orjol Dorfjungen, gekleidet in alte und schmutzige Kleidung, mit Eimern zum Fluss, um sie mit dem schlammigsten Wasser oder auch nur mit flüssigem Schlamm zu füllen, und gingen durch das Dorf, wobei sie jeden und jeden übergossen und eine Ausnahme machten nur für alte und junge Leute. (An manchen Orten in diesen Gegenden soll dieser süße Brauch bis heute erhalten geblieben sein.) Aber natürlich hatten die Mädchen das Schlimmste davon: Die Jungs brachen sogar in Häuser ein und zerrten die Mädchen auf die Straße Gewalt, und hier übergossen sie sie von Kopf bis Fuß. Im Gegenzug versuchten die Mädchen, sich an den Jungs zu rächen.

Es endete damit, dass junge Leute, schmutzig, nass, mit an ihren Körpern klebten Kleidern, zum Fluss stürmten und hier einen abgelegenen Ort wählten, weg von den strengen Blicken ihrer Älteren, und zusammen schwammen, „und“, wie das 19. Jahrhundert-Ethnograph bemerkt: „Natürlich bleiben auch die Jungen und die Mädchen in ihrer Kleidung.“

Es ist unmöglich, sich einen Kupala-Abend ohne reinigende Lagerfeuer vorzustellen. Sie tanzten um sie herum, sprangen darüber: Wer erfolgreicher und größer ist, wird glücklicher sein: „Feuer reinigt von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes! …“ Es wird auch angenommen, dass Feuer Gefühle stärkt – und deshalb sprangen sie paarweise.

An manchen Orten wurde Vieh durch das Kupala-Feuer getrieben, um es vor der Pest zu schützen. Bei den Kupala-Lagerfeuern verbrannten Mütter die Hemden kranker Kinder, damit auch die Krankheiten selbst mit dieser Wäsche verbrannt wurden.

Jugendliche und Teenager sprangen über die Feuer und veranstalteten lautstarke lustige Spiele, Kämpfe und Rennen. Wir haben auf jeden Fall Burner gespielt.

Nun, nachdem man genug gesprungen und gespielt hat – wie könnte man da nicht schwimmen gehen! Und obwohl Kupala als Feiertag der Reinigung gilt, beginnen junge Paare oft nach dem gemeinsamen Schwimmen eine Liebesbeziehung – egal, was Ethnographen sagen. Der Legende nach wird ein in der Nacht von Kupala gezeugtes Kind jedoch gesund, schön und glücklich geboren.

So verlief der Feiertag von Ivan Kupala – in ausgelassenen Ritualen, Wahrsagerei und anderen lustigen und niedlichen Streichen.

Verschiedene russische Hochzeiten

Russische Volkshochzeiten sind äußerst vielfältig und bilden in verschiedenen Bereichen eigene lokale Varianten, die die Besonderheiten des Lebens widerspiegeln. Ostslawen schon in der vorchristlichen Zeit. Typische Unterschiede ermöglichten es, drei geografische Hauptgebiete russischer Hochzeiten zu identifizieren: Zentralrussland, Nordrussland und Südrussland.

Die südrussische Hochzeit steht der ukrainischen und offenbar der ursprünglichen altslawischen Hochzeit nahe. Sein charakteristisches Merkmal ist das Fehlen von Wehklagen und ein allgemein fröhlicher Ton. Basic poetisches Genre Südrussische Hochzeitslieder. Die nordrussische Hochzeit ist dramatisch, daher ist ihr Hauptgenre die Klage. Sie wurden während der gesamten Zeremonie aufgeführt. Ein Badehaus war Pflicht, womit der Junggesellenabschied endete.

Die nordrussische Hochzeit wurde in Pomorie, in den Provinzen Archangelsk, Olonezk, St. Petersburg, Wjatka, Nowgorod, Pskow und Perm gespielt. Am charakteristischsten war die Hochzeitszeremonie zentralrussischen Typs. Es umfasste ein riesiges geografisches Gebiet, dessen Mittelachse entlang der Linie Moskau – Rjasan – Nischni Nowgorod verlief.

Hochzeiten zentralrussischen Typs wurden zusätzlich zu den oben genannten auch in Tula, Tambow, Pensa, Kursk, Kaluga, Orjol, Simbirsk, Samara und anderen Provinzen durchgeführt. Die Poesie der zentralrussischen Hochzeit vereinte Lieder und Klagelieder, wobei Lieder vorherrschten. Sie schufen eine reiche emotionale und psychologische Palette an Gefühlen und Erfahrungen, deren Pole fröhliche und traurige Töne waren.

Aber gleichzeitig ist eine Hochzeit keine willkürliche Aneinanderreihung von Liedern, Klageliedern und rituellen Handlungen, sondern immer eine gewisse, historisch begründete Integrität. Daher werden wir in dieser Arbeit die wichtigsten und charakteristischsten Merkmale betrachten, die alle Arten russischer Hochzeiten miteinander verbinden. Es sind diese Merkmale, die dazu beitragen, die russische Hochzeitszeremonie am umfassendsten und umfassendsten zu analysieren.

Im Laufe der Zeit hat sich für eine russische Hochzeit ein Zeitrahmen entwickelt, der das Wichtigste und Wichtigste bestimmt günstige Tage für die Heirat. Während des Fastens fanden nie Hochzeiten statt (mit seltenen Ausnahmen). Sie vermieden es, Hochzeiten zu planen und Fastentage Wochen (Mittwoch, Freitag) und die Maslenitsa-Woche war von Hochzeiten ausgeschlossen. Es gab sogar ein Sprichwort: „An Maslenitsa zu heiraten bedeutet, sich mit Unglück zu verheiraten ...“ Sie versuchten auch, den Monat Mai zu meiden, um nicht für den Rest ihres Lebens zu leiden.

Neben den Tagen, die als ungünstig für Hochzeiten galten, gab es in Russland auch Zeiten, in denen die meisten Hochzeiten stattfanden. Dies sind vor allem Herbst- und Winterfleischesser. Der herbstliche Fleischesser begann mit Mariä Himmelfahrt (28. August) und dauerte bis zum Fasten der Geburt Christi (Filippov) (27. November).

Bei den Bauern verkürzte sich dieser Zeitraum. Auf Fürbitte (14. Oktober) wurden Hochzeiten gefeiert – zu diesem Zeitpunkt waren alle wichtigen landwirtschaftlichen Arbeiten abgeschlossen. Die winterliche Zeit des Fleischessens begann an Weihnachten (7. Januar) und dauerte bis Maslenitsa (dauerte 5 bis 8 Wochen). Dieser Zeitraum wurde „svadebnik“ oder „Hochzeit“ genannt, da es sich um die häufigste Hochzeit des Jahres handelte. Die Hochzeit begann am zweiten oder dritten Tag nach der Taufe, da Priester an großen Feiertagen gemäß den kirchlichen Vorschriften keine Hochzeiten durchführen durften.

Im Frühling und Sommer wurden von Krasnaja Gorka (dem ersten Sonntag nach Ostern) bis zur Dreifaltigkeit Hochzeiten gefeiert. Im Sommer gab es einen weiteren Fleischesser, er begann am Petrustag (12. Juli) und dauerte bis zum Erretter (14. August). Zu dieser Zeit war es auch üblich, Hochzeiten abzuhalten (siehe 11.).

Der russische Hochzeitszyklus ist traditionell in mehrere Phasen unterteilt:

Zu den Ritualen vor der Hochzeit gehören Vorstellungen, Besichtigungen der Bräute und die Wahrsagerei der Jungfern.

Zu den Ritualen vor der Hochzeit gehören Partnervermittlung, Brautjungfern, Absprachen, Junggesellenabschied und Treffen des Bräutigams.

Hochzeitszeremonien sind die Abreise, der Hochzeitszug, die Hochzeit, das Hochzeitsfest.

Rituale nach der Hochzeit sind die Rituale des zweiten Tages, die Besuche.

Die bildliche Grundlage einer russischen Hochzeit

Die Hochzeitszeremonie enthält zahlreiche Symbole und Allegorien, deren Bedeutung teilweise mit der Zeit verloren geht und nur noch als Ritual existiert.

Zentralrussische Hochzeiten sind durch das „Weihnachtsbaum“-Ritual gekennzeichnet. Auf dem Tisch vor der Braut stand der obere oder flauschige Zweig eines Weihnachtsbaums oder eines anderen Baumes, der als Schönheit bezeichnet wurde und mit Bändern, Perlen, brennenden Kerzen usw. geschmückt war, manchmal mit einer daran befestigten Puppe. Der Baum symbolisierte die Jugend und Schönheit der Braut, von der sie für immer Abschied nahm. Die alte, längst vergessene Bedeutung bestand darin, dass die Opferpflicht des eingeweihten Mädchens auf den Baum umgelenkt wurde: An ihrer Stelle starb der Baum, der ursprünglich in ihren Verwandtenkreis aufgenommen wurde (Ersatzopfer).

Ein Hochzeitsbaum ist bei den meisten slawischen Völkern als obligatorisches Attribut bekannt; gleichzeitig gibt es bei den Ostslawen eine Vielzahl von Gegenständen, die Schönheit genannt werden. Dabei handelt es sich nicht nur um Pflanzen (Fichte, Kiefer, Birke, Apfelbaum, Kirsche, Viburnum, Minze), sondern auch um mädchenhafte Schönheit und einen Mädchenkopfschmuck.

Da das Ehepaar aus Vertretern verschiedener Clans bestehen musste, beinhaltete die Hochzeit Rituale, die den Übergang der Braut von ihrem Clan zum Clan ihres Mannes symbolisierten. Damit verbunden ist die Verehrung des Ofens – des heiligen Ortes des Hauses. Alle wichtigen Aufgaben (zum Beispiel das Herausnehmen von Schönheitsprodukten) begannen buchstäblich vom Herd aus. Im Haus ihres Mannes verneigte sich die junge Frau dreimal vor dem Ofen und erst dann vor den Ikonen usw.

Gemüsewelt Die russische Hochzeit wird mit alten animistischen Vorstellungen in Verbindung gebracht. Lebendig oder künstliche Blumen Alle Hochzeitsteilnehmer wurden geschmückt. Blumen und Beeren wurden auf Hochzeitskleidung und Handtücher gestickt.

Die Fauna des Hochzeitsrituals geht auf alte slawische Totems zurück. In vielen Elementen des Rituals lässt sich der Bärenkult erkennen, der für Reichtum und Fruchtbarkeit sorgt. Mancherorts war ein gebratener Schweinekopf ein Attribut des Hochzeitsfestes, und oft verkleideten sie sich als Stier. Bilder von Vögeln wurden mit der Braut in Verbindung gebracht (vor allem das Huhn hatte fruchtbare Kraft).

Das Hochzeitsritual der Ostslawen hatte einen ausgeprägten agrarischen, landwirtschaftlichen Charakter. Der Wasserkult war mit der Idee der Fruchtbarkeit verbunden. Bei einer nordrussischen Hochzeit manifestierte sich dies im Baderitual, das den Junggesellenabschied beendete; bei einer zentralrussischen Hochzeit ist ein Übergießen nach der Hochzeit typisch. Beim Ausgießen wurde die Frau – die Mutter – mit der Mutter – der feuchten Erde – identifiziert.

Bei vor- und nachehelichen Ritualen wurden die Frischvermählten mit Hopfen, Hafer, Sonnenblumenkernen oder anderem Getreide bestreut. Wirkungen sind nicht nur bei Getreide, sondern auch bei Ähren und bei Sauerkraut bekannt. Der Brotkult manifestierte sich zunächst als Feier des Brotes, das während der gesamten Hochzeitszeremonie eine große Rolle spielte.

Der alte slawische Sonnenkult ist mit landwirtschaftlicher Magie verbunden. Nach den Vorstellungen der Antike entstanden Liebesbeziehungen zwischen Menschen durch die übernatürliche Beteiligung von Himmelskörpern. Der oberste Vertreter der Heiratswilligen und aller anderen Hochzeitsteilnehmer war die Sonne. Neben ihm erschienen der Monat, der Mond, die Sterne und die Morgendämmerung. Das Bild der Sonne trug den Hochzeitskranz der Braut, der bei der Hochzeitszeremonie eine einzigartige Rolle spielte.

Seit jeher sind Hochzeiten von Magie durchdrungen, alle Arten davon wurden genutzt. Der Zweck der produktiven Magie bestand darin, das Wohlergehen des Brautpaares, die Stärke und die große Anzahl von Kindern ihrer zukünftigen Familie zu gewährleisten sowie eine reiche Ernte und einen guten Nachwuchs zu erzielen.

Apotropäische Magie manifestierte sich in verschiedenen Amuletten, die junge Menschen vor allem Bösen schützen sollten. Dies wurde durch allegorische Sprache, das Läuten von Glocken, einen stechenden Geruch und Geschmack, das Ankleiden des Brautpaares, das Bedecken der Braut sowie eine Vielzahl von Gegenständen – Amulette (z. B. ein Gürtel, ein Handtuch usw.) – erreicht. ). Auf diese Weise, bildliche Grundlage Die russische Hochzeit spiegelt die heidnischen Vorstellungen der Slawen, ihre enge Verbindung und Interaktion mit der umgebenden Natur wider.

Wort- und Themenumgebung bei einer russischen Hochzeit

Hochzeitspoesie

Die verbale, vor allem poetische (Vers-) Gestaltung der Hochzeit hatte einen tiefen Psychologismus und schilderte die Gefühle des Brautpaares und deren Entwicklung während der Zeremonie. Die Rolle der Braut war psychologisch besonders schwierig. Die Folklore hat eine reiche Palette davon gemalt emotionale Zustände. Die erste Hälfte der Hochzeitszeremonie, als die Braut noch zu Hause war Elternhaus, war voller Dramatik, begleitet von traurigen elegischen Werken. Beim Fest (im Haus des Bräutigams) änderte sich der emotionale Ton stark: In der Folklore überwog die Idealisierung der Festteilnehmer und der Spaß sprühte.

Wie bereits erwähnt, waren bei einer Hochzeit nordrussischen Typs Wehklagen das wichtigste Genre der Folklore. Sie drückten nur ein Gefühl aus – Traurigkeit. Psychologische Merkmale Lieder sind viel umfassender, daher war die Darstellung der Erfahrungen der Braut bei einer zentralrussischen Hochzeit dialektischer, bewegender und vielfältiger. Hochzeitslieder sind der bedeutendste und am besten erhaltene Zyklus ritueller Familienpoesie.

Jede Episode der Hochzeit hatte ihre eigenen poetischen Mittel. Das Matchmaking erfolgte auf konventionelle poetische und allegorische Weise. Die Heiratsvermittler nannten sich „Jäger“, „Fischer“, die Braut „Marder“, „Weißfisch“. Während der Partnervermittlung konnten die Freunde der Braut bereits Lieder singen: rituelle und lyrische, in denen sich das Thema des Willensverlusts des Mädchens zu entwickeln begann.

Verschwörungslieder schilderten den Übergang eines Mädchens und eines jungen Mannes aus dem freien Zustand der „Jugend“ und „Mädchenzeit“ in die Position eines Brautpaares („Am Tisch, Tisch, Eichentisch ...“). In den Liedern erscheinen paarweise Bilder – Symbole aus der Natur, zum Beispiel „Kalinuschka“ und „Nachtigall“ („Auf dem Berg war ein Viburnum in einem Busch ...“).

Das Motiv des weggenommenen Testaments der Jungfrau wird entwickelt (die Braut wird durch die Symbole einer gepickten „Beere“, eines gefangenen „Fisches“, einer geschossenen „Kuna“, eines zertrampelten „Grases“, eines gebrochenen „Weinzweigs“ dargestellt). eine kaputte „Birke“). Rituallieder, die bei einer Zusammenkunft, auf einer Junggesellenparty oder am Morgen eines Hochzeitstages aufgeführt werden, könnten die bevorstehende, laufende oder bereits durchgeführte Zeremonie des Entflechtens des Zopfes feiern (Beispiele finden Sie im Anhang). Verschwörungslieder begannen, die jungen Menschen in der Position eines Brautpaares darzustellen und so ihre Beziehung zu idealisieren. In solchen Liedern gab es keine Monologform; sie waren eine Geschichte oder ein Dialog.

Wenn die Braut eine Waise war, wurde eine Klage vorgetragen, in der die Tochter ihre Eltern „einlädt“, ihrer „Waisenhochzeit“ beizuwohnen. In Liedern geht es oft um die Überquerung oder den Transport einer Braut über ein Wasserhindernis, was mit dem alten Verständnis einer Hochzeit als Initiation verbunden ist („Auf der anderen Seite des Flusses lag ein Vogelkirschbaum ...“). Der Junggesellenabschied war voller ritueller und lyrischer Lieder (Beispiele finden Sie im Anhang).

Am Morgen weckte die Braut ihre Freundinnen mit einem Lied, in dem sie von ihrem „bösen Traum“ berichtete: „Das Leben einer verfluchten Frau“ habe sich an sie herangeschlichen. Während sich die Braut anzog und auf die Hochzeitsschleppe des Bräutigams wartete, sangen sie lyrische Lieder, die das Ausmaß ihrer traurigen Erfahrungen zum Ausdruck brachten. Auch rituelle Lieder waren von tiefer Lyrik erfüllt; in ihnen wurde die Ehe als unausweichliches Ereignis dargestellt („Mutter! Warum liegt Staub auf dem Feld?“). Der Übergang der Braut von einem Zuhause in ein anderes wurde als schwieriger, unüberwindlicher Weg dargestellt. Auf einer solchen Reise (von ihrem Zuhause zur Kirche und dann in ihr neues Zuhause) wird die Braut nicht von Verwandten, sondern hauptsächlich von Verwandten begleitet zukünftiger Ehemann(„Ljubuschka ging immer noch von Turm zu Turm…“ siehe Anhang).

Das Erscheinen des Hochzeitszuges und aller Gäste wird in Liedern durch Übertreibungen dargestellt. Zu dieser Zeit spielten sich im Haus Szenen ab, bei denen es um das Lösegeld der Braut oder ihres Doppelgängers – der „jungfräulichen Schönheit“ – ging. Ihre Vollstreckung wurde durch Hochzeitsurteile erleichtert, die ritueller Natur waren. Die Sätze hatten noch eine weitere Funktion: Sie entschärften die schwierige psychische Situation, die mit dem Auszug der Braut aus ihrem Elternhaus einherging.

Der feierlichste Moment der Hochzeit war das Fest. Hier sangen sie nur lustige Lieder und tanzten. Das Ritual der Verherrlichung erlebte eine lebendige künstlerische Entwicklung. Dem Brautpaar, der Hochzeitsgesellschaft und allen Gästen wurden tolle Lieder gesungen und die Igressinnen (Sängerinnen) dafür mit Geschenken beschenkt. Die Geizigen sangen parodistische Pracht – Korruptionslieder, die man auch nur zum Spaß hätte singen können.

Die Bilder von Braut und Bräutigam in Lobliedern offenbarten auf poetische Weise verschiedene Symbole aus der Natur. Bräutigam - „klarer Falke“, „schwarzes Pferd“; Braut - „Erdbeere“, „Viburnum-Himbeere“, „Johannisbeere“. Die Symbole könnten auch gepaart sein: „Taube“ und „Liebling“, „Trauben“ und „Beere“. Porträts spielten in Lobliedern eine wichtige Rolle. Im Vergleich zu den Liedern, die im Haus der Braut vorgetragen wurden, veränderte sich der Gegensatz zwischen der eigenen und der fremden Familie diametral. Jetzt ist die Familie des Vaters „fremd“ geworden, sodass die Braut das Brot ihres Vaters nicht essen möchte: Es ist bitter und riecht nach Wermut; und ich möchte Iwanows Brot essen: es ist süß, es riecht nach Honig („Im Garten wachsen Weintrauben...“ siehe Anhang).

In Liedern von Größe ist ein allgemeines Schema zur Schaffung eines Bildes zu erkennen: das Aussehen einer Person, ihre Kleidung, ihr Reichtum, ihre guten spirituellen Eigenschaften (ein Beispiel finden Sie im Anhang).

Große Lieder können mit Hymnen verglichen werden; sie zeichnen sich durch eine feierliche Intonation und einen hohen Wortschatz aus. All dies wurde mit traditionellen folkloristischen Mitteln erreicht. Yu. G. Kruglov bemerkte, dass alle künstlerischen Mittel „in strikter Übereinstimmung mit dem poetischen Inhalt der verherrlichten Lieder eingesetzt werden – sie dienen dazu, die schönsten Merkmale des Aussehens des Verherrlichten, die edelsten Merkmale seines Charakters zu stärken und hervorzuheben.“ , die großartigste Haltung der Singenden ihm gegenüber, das heißt, sie dienen dem Grundprinzip des dichterischen Inhalts großer Lieder – der Idealisierung.“

Der Zweck der bei der Ehrung der Gäste vorgetragenen Wellenlieder besteht darin, eine Karikatur zu schaffen. Ihre Haupttechnik ist grotesk. Porträts in solchen Liedern sind satirisch, sie übertreiben das Hässliche. Dies wird durch einen reduzierten Wortschatz erleichtert. Korruptionslieder erreichten nicht nur ein humorvolles Ziel, sondern verspotteten auch Trunkenheit, Gier, Dummheit, Faulheit, Täuschung und Prahlerei.

Alle Werke der Hochzeitsfolklore verwendeten eine Fülle künstlerischer Mittel: Beinamen, Vergleiche, Symbole, Übertreibungen, Wiederholungen, Wörter in liebevoller Form (mit Verkleinerungssuffixen), Synonyme, Allegorien, Appelle, Ausrufe usw. Die Hochzeitsfolklore bekräftigte eine ideale, erhabene Welt, die nach den Gesetzen des Guten und Schönen lebte. Beispiele für Hochzeitslyrik finden Sie im Anhang.

Hochzeitskleidung und Accessoires

Im Gegensatz zu Texten, deren Ausführung in allen Regionen Russlands spezifische Nuancen aufwies, war die objektive Welt einer russischen Hochzeit einheitlicher. Da es nicht möglich ist, alle an der Hochzeitszeremonie beteiligten Punkte zu berücksichtigen, konzentrieren wir uns nur auf einige der wichtigsten und obligatorischsten Punkte.

Hochzeitskleid.

Das weiße Kleid der Braut symbolisiert Reinheit und Unschuld. Aber Weiß ist auch die Farbe der Trauer, die Farbe der Vergangenheit, die Farbe der Erinnerung und des Vergessens. Eine weitere „Trauerweiß“-Farbe war Rot. „Näh mir, Mutter, kein rotes Sommerkleid ...“, sang die Tochter, die ihr Zuhause nicht Fremden überlassen wollte. Historiker neigen daher zu der Annahme, dass das weiße oder rote Kleid der Braut das „traurige“ Kleid eines Mädchens ist, das für seine frühere Familie „gestorben“ ist. Während der Hochzeit wechselte die Braut mehrmals ihr Outfit. Sie trug verschiedene Kleider auf dem Junggesellenabschied, der Hochzeit, nach der Hochzeit im Haus des Bräutigams und am zweiten Tag der Hochzeit.

Kopfbedeckung.

In einer bäuerlichen Umgebung bestand der Kopfschmuck der Braut aus einem Kranz aus verschiedenen Blumen mit Bändern. Die Mädchen taten es vor der Hochzeit und brachten ihre Schleifen mit. Manchmal wurden Kränze gekauft oder sogar von einer Hochzeit zur nächsten übertragen. Um Schäden zu vermeiden, ging die Braut mit einem großen Schal oder einer Decke bedeckt zur Krone, so dass ihr Gesicht nicht sichtbar war. Oben auf dem Schal wurde oft ein Kreuz angebracht, das vom Kopf bis zum Rücken reichte.

Die Braut durfte von niemandem gesehen werden, und es wurde angenommen, dass ein Verstoß gegen das Verbot zu allerlei Unglück und sogar zum vorzeitigen Tod führen würde. Aus diesem Grund legte die Braut einen Schleier an, und das Brautpaar nahm sich ausschließlich durch einen Schal an den Händen und aß und trank während der gesamten Hochzeit weder.

Seit heidnischen Zeiten hat sich der Brauch erhalten, sich bei der Heirat vom Zopf zu verabschieden und der jungen Frau statt einem zwei Zöpfe zu flechten, außerdem die Stränge untereinander und nicht übereinander zu legen. Wenn ein Mädchen gegen den Willen ihrer Eltern mit ihrer Geliebten weglief, schnitt der junge Ehemann dem Mädchen den Zopf ab und überreichte ihn dem frischgebackenen Schwiegervater und der frischgebackenen Schwiegermutter zusammen mit dem Lösegeld für die „Entführung“. das Mädchen. In jedem Fall Verheiratete Frau musste ihr Haar mit einem Kopfschmuck oder Schal bedecken (damit die darin enthaltene Kraft der neuen Familie keinen Schaden zufügte).

Ring.

Während der Verlobungszeremonie kamen der Bräutigam und seine Verwandten zum Haus der Braut, alle beschenkten sich gegenseitig und Braut und Bräutigam tauschten Eheringe aus. Die ganze Aktion wurde von Liedern begleitet.

Der Ring ist einer der ältesten Schmuckstücke. Wie jeder geschlossene Kreis symbolisiert der Ring Integrität, weshalb er wie das Armband als Attribut der Ehe verwendet wird. Ehering sollte glatt und ohne Kerben sein, damit das Familienleben reibungslos verläuft.

Im Laufe der Zeit hat sich die russische Hochzeit verändert. Einige Rituale gingen verloren und es entstanden neue, die eine Interpretation eines früheren Rituals sein könnten oder sogar von anderen Religionen entlehnt waren. Es gibt bekannte Perioden in der Geschichte des russischen Volkes, in denen die traditionelle Hochzeitszeremonie „weggeworfen“ und durch die staatliche Registrierung der Eheschließung ersetzt wurde. Doch nach einiger Zeit wurde die Hochzeitszeremonie wieder „wiedergeboren“, nachdem sie erhebliche Veränderungen erfahren hatte. Zunächst erfolgte eine Neuausrichtung auf das städtische Umfeld, wodurch sich die Kleidung von Braut und Bräutigam änderte, eine Hochzeitstorte anstelle des traditionellen Brotes erschien, Hochzeitsgedichte praktisch „verschwanden“ und viele Details der Hochzeitsrituale verloren gingen. Der Rest änderte praktisch seine Bedeutung und begann, die Rolle der Unterhaltung zu spielen, das Publikum zu amüsieren und die Hochzeit spektakulär und farbenfroh zu machen. Von einem Lebensinhalt ist eine Hochzeit zu einem prestigeträchtigen Ereignis geworden.

Dennoch ist der vollständige Ablauf der Hochzeitszeremonie bis heute erhalten geblieben.

In modernen Hochzeitsführern halten sich die Autoren an den ursprünglichen russischen Hochzeitszyklus, gleichzeitig bleiben jedoch möglicherweise nur der Name des Rituals und seine Bedeutung erhalten, während die Durchführung selbst sehr bedingt ist. 1

Im Allgemeinen wurde die Moral mit der Zeit weicher, die primitive Wildheit wich einer, wenn auch eigentümlichen Zivilisation. Das Mittelalter in Russland kann als die Zeit der Entstehung der Hochzeitstraditionen bezeichnet werden. Selbst heute, so viele Jahrhunderte später, findet eine Hochzeit nur noch selten ohne traditionelles Brot, ohne Schleier statt, und es ist sicherlich schwer, sich eine Hochzeit ohne den Austausch von Ringen vorzustellen. Leider sind traditionelle Hochzeitsrituale für die Mehrheit eher zu einer Theateraufführung als zu einem Glauben an ihre Bedeutung geworden, aber dennoch existieren diese Hochzeitstraditionen weiterhin und sind ein integraler Bestandteil der russischen Kultur.

Beim Studium der Materialien über die Bräuche und Traditionen des russischen Volkes wird deutlich, dass sie in ihren Grundprinzipien alle heidnisch sind. Die Traditionen der Vorfahren sind die Grundlage der menschlichen Intelligenz und Moral. Im Laufe seiner langen Geschichte hat das russische Volk reiche Erfahrungen im Bereich der Ausbildung und Erziehung der jüngeren Generation gesammelt und einzigartige Bräuche und Traditionen, Regeln, Normen und Prinzipien menschlichen Verhaltens entwickelt.

Tatsächlich haben verschiedene Völker ihr eigenes Erbe und ihre eigenen Bräuche, die sich über Jahrhunderte oder sogar Jahrtausende herausgebildet haben. Bräuche sind das Gesicht eines Volkes, an dem wir sofort erkennen können, um was für ein Volk es sich handelt. Bräuche sind jene ungeschriebenen Regeln, die Menschen jeden Tag bei ihren kleinsten Hausarbeiten und den wichtigsten sozialen Aktivitäten befolgen.

Seit jeher gibt es eine ehrfürchtige Haltung gegenüber Traditionen. Auch nach der Annahme des Christentums behielten die Russen viele ihrer alten Volksbräuche bei und kombinierten sie nur mit religiösen. Und heute, Tausende von Jahren später, ist es nicht mehr einfach, die Grenze zu erkennen, an der die antike Kultur in den russischen Bräuchen endet und die christliche Kultur beginnt.

Alte Bräuche sind der Schatz des ukrainischen Volkes und der ukrainischen Kultur. Obwohl all diese Bewegungen, Rituale und Worte, die Volksbräuche ausmachen, auf den ersten Blick keine Bedeutung im Leben eines Menschen haben, hauchen sie jedem von uns mit dem Charme unseres heimischen Elements ins Herz und sind lebensspendende Balsam für die Seele, der sie mit kraftvoller Kraft erfüllt.

Herodot glaubte: „Wenn es allen Völkern der Welt erlaubt wäre, die besten Bräuche und Sitten aller zu wählen, dann würde jede Nation, nachdem sie sie sorgfältig geprüft hat, ihre eigenen Bräuche und Sitten wählen.“ Das Leben ist in gewisser Weise das Beste.

Diese wunderbare Idee, die vor 25 Jahrhunderten zum Ausdruck kam, verblüfft noch immer durch ihre Tiefe und Genauigkeit. Es ist auch heute noch relevant. Herodot drückte die Idee der Gleichwertigkeit der Bräuche verschiedener Völker und der Notwendigkeit aus, sie zu respektieren.

Jede Nation liebt ihre Bräuche und schätzt sie sehr. Kein Wunder, dass es ein Sprichwort gibt: „Respektiere dich selbst und andere werden dich respektieren!“ Es kann umfassender interpretiert und auf ein ganzes Volk angewendet werden. Denn wenn die Menschen selbst ihre Bräuche nicht von Generation zu Generation weitergeben und ihrer Jugend nicht die Ehrfurcht und den Respekt einflößen, die sie verdienen, dann werden sie in ein paar Jahrzehnten einfach ihre Kultur und damit den Respekt anderer verlieren Völker. Bräuche und Traditionen beeinflussen die Geschichte und die internationalen Beziehungen.

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11. Der Weltbaum // Mythen der Völker der Welt: Enzyklopädie: In 2 Bänden/ Ed. A.S.Tokareva.-M., 2003. - Bd.1.

12. Feine Motive der russischen Volksstickerei: Museum für Volkskunst. - M., 1990.

13. Isenko, I.P. Russisches Volk: Lehrbuch. Handbuch. - M.: MGUK, 2004.

14. Komissarzhevsky, F.F. Geschichte der Feiertage. - Minsk: Moderner Schriftsteller, 2000.

15. Korotkova M.V. Alltagskultur: Geschichte der Rituale - M., 2002.

16. Lebedeva, A.A. Russisches Familien- und Sozialleben.-M., 1999.-336 S.

17. Lebedeva, N.I., Maslova G.S. Russische Bauernkleidung 19. - früh. 20. Jahrhundert, Russisch // Historischer und ethnographischer Atlas. M., -1997.S.252-322.

18. Lipinskaya, V.A. Volkstraditionen in der materiellen Kultur. M., 1987. Ethnographie der Ostslawen. M., -1997, S. 287-291.

11. Maslova, G.S. Ostslawische traditionelle Bräuche und Rituale. – M., 2001.

19. Tereshchenko, A.V. Leben des russischen Volkes. - M.: Terraknizhny Club, 2001. 20 17. Titova, A.V. Magie und Symbolik des russischen Volkslebens: Lehrbuch. Zulage / AGIIiK. - Barnaul, 2000.

20. Kostomarov, N.I. Heimatleben und Bräuche der Völker. - M., 2003.

21. www.kultura-portal.ru

Anhang 1

Russische Hochzeitslieder

Alte russische Hochzeitslieder sind vielfältig. Sie werden zu verschiedenen Zeitpunkten der Hochzeitsfeier aufgeführt. Vor der Hochzeit versammelt das Mädchen ihre Freunde zu einem Junggesellenabschied. Bei der Hochzeit selbst verabschiedet sich das Mädchen zunächst von ihrer Familie und überreicht ihren neuen Verwandten dann Geschenke, die sie selbst vorbereitet hat: bestickte Handtücher, Stricken.

Für Braut, Bräutigam, Heiratsvermittler, Trauzeugen und Gäste werden tolle Lieder gesungen. Bei einer Hochzeit werden nicht nur traurige Lieder über die Trennung eines Mädchens von ihrer Familie gesungen, sondern auch viele lustige, komische Lieder.

Abends, Abend

Abends, Abend,

Oh, was am Abend, Abend,

Ja, es war dunkle Dämmerung.

Der Falke flog herein, jung und klar,

Der Falke flog herein, jung und klar,

Ja, er saß am Fenster,

Ja, zum silbernen Pier,

Ja zum goldenen Rand.

Als würde niemand den Falken sehen,

Ja, wie kann niemand das Klare wahrnehmen.

Ich habe einen klaren Falken gesehen

Ja, Ustininas Mutter,

Sie sagte zu ihrer Tochter:

Bist du mein liebes Kind?

Beachten Sie den Falken,

Der fliegende Falke ist klar,

Guter Mitbesucher.

Meine Kaiserin,

Wie deine Zunge sich umdreht,

Wie sich Lippen auflösen

Erinnere mich oft

Mein Herz bricht.

Mein Herz ist schon krank,

Der Eiferer ist ziemlich beleidigt.

Für mich, für ein junges Mädchen,

Die verspielten Beinchen wurden abgeschnitten,

Die weißen Arme fielen,

Die hellen Augen sind getrübt,

Mein Kopf rollte von meinen Schultern.

Hochzeitspoesie

Hochzeitspoesie ist anders Genrevielfalt: Vergrößerungen, Klagelieder, sogenannte „Coril“-Lieder, in denen sowohl Klagelieder als auch Vergrößerungen synthetisiert werden, komische Lieder, Tanzchöre mit humorvollem Inhalt und Rezitativgesang, Zauberlieder. Letztere sind mit dem Ritual verbunden, das Brautpaar mit Weißdorn und Hopfen zu bestreuen: „Möge das Leben ein gutes Leben sein, und möge der Hopfen einen fröhlichen Kopf hervorbringen.“

Hochzeitsdreier

Anspannen der Pferde

Mit diesem klingenden Lied.

Und ein Kranz aus scharlachroten Bändern

Hell unter dem Bogen.

Die Gäste werden uns anschreien

Heute Abend: Bitter!

Und er wird dich und mich überstürzen

Hochzeitsdreier!

Die lange Reise hat begonnen

Was ist hinter der Kurve?

Raten Sie hier, raten Sie nicht -

Sie werden die Antwort nicht finden.

Nun, die Gäste schreien,

Welche Stärke gibt es: Bitter!

Wird an Problemen vorbeifliegen

Hochzeitsdreier!

Mögen viele Jahre vergehen

Vergessen wir es einfach nicht

Eide unseres Wortes,

Und der Flug der Pferde.

In der Zwischenzeit schreien sie

Unsere Gäste: Bitter!

Und wir haben zum Glück Glück

Hochzeitsdreier!

Stepanow N.P. Volksfeiertage im Heiligen Russland. M.: Russische Rarität, 1992

1 Kostomarov, N.I. Heimatleben und Bräuche der Völker. - M., 2003.

2Yudin A.V. Russische spirituelle Volkskultur Moskau „Higher School“ 1999.

Lebedeva, A.A. Russisches Familien- und Sozialleben.-M., 1999.-336 S.

Obwohl Politiker und Soziologen seit vielen Jahren von der unvermeidlichen Globalisierung und der Einheit der Kulturen und Zivilisationen sprechen, behalten die Staaten der Welt immer noch ihre strahlende Individualität, Originalität und ihren historischen Charakter. Die Bräuche der Völker der Welt sind ein wesentlicher Bestandteil dieser Individualität, denn in jedem Land betrachten die Menschen die gleichen Phänomene durch das Prisma ihrer eigenen Kultur. Ein Reisender wird sicherlich von Grundkenntnissen über die Besonderheiten des Lebens im Ausland profitieren.

Kanada

• Kanadier halten sich auch dann an strenge Regeln der formellen Höflichkeit wir reden überüber kleinere Fehler. Wenn Sie jemandem auf den Fuß treten oder eine andere Person schubsen, sollten Sie sich sofort kurz entschuldigen. Obwohl ein solches Verhalten in Russland erwartet wird, entschuldigt sich in Kanada sogar das „Opfer“. Wenn Sie also versehentlich auf Ihren Fuß treten, vernachlässigen Sie nicht die höfliche Formel „Ich bitte um Verzeihung“ – dies zeigt, dass Sie ein intelligenter Mensch sind, der anderen keinen Ärger bereiten möchte (z. B. indem Sie in jemand anderem stehen). Weg und „zwingen“ andere, Sie beiseite zu schieben).
• Das Rauchen ist hier verboten an öffentlichen Orten, einschließlich Restaurants. Das Rauchen auf einer Party ist nur mit ausdrücklicher Erlaubnis des Eigentümers gestattet.
• Viele Bräuche der Völker der Welt schreiben spezifische Verhaltensregeln bei Begegnungen vor. In Quebec zum Beispiel bedeutet das Händeschütteln einer Frau (auch wenn es eine andere Frau ist), eine gewisse Distanz herzustellen und zu zeigen, dass man in einer rein formellen Beziehung steht. Als Zeichen der Freundlichkeit sollte man sich beim Kennenlernen umarmen und sich leicht auf beide Wangen küssen.
• In Kanada müssen Sie Ihre Schuhe ausziehen, wenn Sie das Haus einer anderen Person besuchen.
• Wenn Ihnen auf einer Party spät abends Kaffee angeboten wird, bedeutet das, dass die Gastgeber erwarten, dass Sie bald nach Hause gehen.

Vereinigte Staaten von Amerika

• Wenn Sie mit einer anderen Person sprechen, ist es ratsam, ihr in die Augen zu schauen – sonst gelten Sie als verschwiegen und vertrauenswürdig. Diese Regel steht im krassen Gegensatz zu den meisten anderen Ländern, in denen Augenkontakt als unhöflich gilt.
• Moderne Bräuche der Völker der Welt erfordern Respekt vor dem Militärpersonal. In einem amerikanischen Restaurant sollten Sie dem Kellner also immer ein Trinkgeld geben – wenn Sie es nicht tun, werden sich Ihre Gäste äußerst unwohl fühlen. Das Gehalt eines Kellners besteht zu einem großen Teil aus Trinkgeldern, sodass Ihre Gäste sich auch unwohl fühlen, wenn Sie zu wenig Geld auf dem Tisch liegen lassen. Traditionell hinterlassen Besucher dem Kellner 15 Prozent der Bestellmenge; 10 Prozent gelten als Beschwerde für schlechten Service und 20 Prozent gelten als Belohnung für zufriedenstellenden oder hervorragenden Service. Ein Trinkgeld von mehr als 20 Prozent gilt als auffällige Großzügigkeit, aber der Kellner wird sich bestimmt darüber freuen.
• Es sind nicht nur Restaurants, die Trinkgeld geben müssen – Taxifahrer, Friseure und Stylisten, Lebensmittelkuriere und zufällige Handwerker erhalten zusätzliches Geld (selbst wenn Sie die Teenager des Nachbarn mit dem Rasenmähen beauftragt haben). Für die Pizzalieferung zahlen sie also zwischen zwei und fünf Dollar, unabhängig vom Bestellwert.
• National – Länder mit der größten Vielfalt an Kulturen und Völkern – bieten allen Bevölkerungsgruppen gebührenden Respekt. Wenn Sie eine neue Person kennenlernen, sollten Sie sie nicht nach ihrem Familienstand oder ihren romantischen Beziehungen oder nach ihren politischen Ansichten fragen. Es ist unhöflich, eine Frau nach ihrem Alter oder Gewicht zu fragen.
• Die meisten Traditionen in Amerika basieren auf dem Prinzip des gegenseitigen Respekts. Sie können den persönlichen Raum einer Person nicht verletzen, d. h. näher bei ihr sein als auf Armeslänge. Ausnahmen von der Regel sind der Aufenthalt in einer Menschenmenge oder ein Gedränge sowie freundschaftliche Beziehungen.
• Wenn Sie zu einem Besuch eingeladen sind, nehmen Sie eine Flasche Wein mit. Sie können auch einen Kuchen oder andere Süßigkeiten kaufen, in diesem Fall empfiehlt es sich jedoch, sich vorab zu erkundigen, ob die Besitzer das besondere Dessert selbst zubereitet haben.

Italien

• Wenn Sie sich für europäische Bräuche interessieren, können Sie einen genaueren Blick auf die Traditionen Italiens werfen. Eine interessante Tatsache: Hierzulande ist es nicht üblich, Mäntel und andere Oberbekleidung sofort beim Betreten eines Raumes auszuziehen. Sie müssen auf eine besondere Einladung warten oder fragen, ob Sie Ihren Regenmantel oder Ihre Jacke zurücklassen können.
• Sie sollten keine Hüte auf das Bett legen, da es zu diesem Thema einen unheilvollen Aberglauben gibt.
• Wenn Sie Geschäfte besuchen, sollten Sie die Verkäufer immer begrüßen, auch wenn Sie nur zum Anschauen des Produkts gekommen sind und nicht die Absicht haben, mit den Beratern zu sprechen.
• Es ist nicht ratsam, direkt nach dem Abendessen in einem Restaurant einen Scheck zu verlangen. Verbringen Sie lieber ein paar Minuten damit, sich zu entspannen und die Atmosphäre und eine Tasse Cappuccino zu genießen.
• Männer sollten keine Socken tragen Weiß in der Öffentlichkeit, denn der landläufigen Meinung nach tun dies nur „Mamas Jungs“.
• Es wird nicht empfohlen, mit den Zähnen ins Brot zu beißen. Italiener reißen normalerweise mit den Händen kleine Stücke ab, geben Butter oder Pastete darauf, servieren sie in speziellen Segmenten in einer separaten Schüssel und nehmen sie in dieser Form sofort in den Mund. Messer und anderes Besteck sollten nicht verwendet werden. Solche spezifischen Traditionen Italiens haben ihren Ursprung im Mittelalter, als vom Hunger erschöpfte Bauern, die von ihren Herren kaum Brot zum Essen erhalten hatten, es sofort verschlangen und sich die Wangen vollstopften. Die edlen, intelligenten Städter waren immer wohlgenährt und daher wurde von ihnen angemessenes ruhiges Verhalten erwartet.

Spanien

• Im Gegensatz zu den Bräuchen vieler europäischer Länder basieren die Traditionen Spaniens weitgehend auf der Vorherrschaft der lokalen Kultur. Auseinandersetzungen darüber, welches Land und welche Sprache besser sind, sollten immer vermieden werden, insbesondere beim Vergleich von Spanisch mit Englisch. Die Einwohner dieses Staates sprechen relativ schlecht Englisch und verlangen von Touristen oft, dass sie ihre Sprache beherrschen. Wenn Sie kein Spanisch sprechen, ist es besser, zu versuchen, mit Gesten zu kommunizieren – die Einheimischen werden eine solche Kommunikation positiver wahrnehmen als die beharrliche Verwendung englischer Ausdrücke.
• Manche traditionellen Themen sollten besser gar nicht besprochen werden. Dazu gehören Kampfstiere (Toro), Religion, Faschismus und Nationalismus. Hinsichtlich Letzterem können sich selbst die Spanier noch immer nicht einigen.
• Versuchen Sie immer, ruhig und lässig zu wirken. Sie können laut sprechen, emotionale Gesten machen, mit den Besitzern scherzen und körperlichen Kontakt nutzen, ohne sich dabei zu schämen.
• Es ist üblich, alle Nachbarn zu begrüßen, auch wenn man sie nicht kennt.
• Zur Begrüßung geben sich Männer die Hand, Frauen erwarten Küsse auf beide Wangen.
• Viele spanische Traditionen sind mit aktivem Sport verbunden. So kann zum Beispiel auch eine virtuell fremde Person zu einem gemeinsamen Fußballspiel eingeladen werden. Wenn Sie eine solche Einladung erhalten, kritisieren Sie auf keinen Fall das Team, das der Gastgeber des Hauses unterstützt.

Irland

• Irland ist ein ganz besonderer Staat, in dem man sogar auf seine eigene Art beobachtet Christliche Feiertage- wie zum Beispiel Ostern und Palmsonntag. Die Bräuche dieses Landes spiegeln jedoch teilweise die Praktiken Großbritanniens wider (obwohl Irland eine souveräne Republik ist). Sie sollten diesen Staat jedoch nicht öffentlich dem Vereinigten Königreich zuschreiben – die Ureinwohner wären sofort beleidigt, da nur noch ein Teil Großbritanniens übrig bleibt. Vermeiden Sie Gespräche über Themen im Zusammenhang mit der Souveränität des Landes.
• Sprechen Sie in Bars und Kneipen erst dann mit dem Barkeeper, wenn er den Kunden bedient hat, der vor Ihnen angekommen ist.
• Wenn Sie einen Gast haben, sollten Sie ihm unbedingt Kaffee oder Tee anbieten.
• Es wird nicht empfohlen, andere Menschen nach ihrem Einkommen und Geschäftserfolg zu fragen. Kollegen werden nicht nach ihrem Gehalt gefragt. In manchen Unternehmen sind solche Fragen offiziell verboten.
• Wenn man Ostern oder Palmsonntag feiert, ist es besser, Bräuche und religiöse Rituale von außen zu beobachten. Fragen Sie die Menschen auf keinen Fall, welcher Religion sie angehören – Katholizismus oder Protestantismus.

Arabische Länder

• Es ist üblich, persönliche Hygienerituale an der linken Hand durchzuführen – deshalb gilt sie als schmutzig. Das Händeschütteln mit der linken Hand gilt als Beleidigung. Es wird auch akzeptiert, nur das Richtige zu essen.
• Sie sollten Ihre Fußsohlen nicht freilegen und niemanden mit Ihrem bestiefelten Fuß berühren.
• Im Irak wird die „Daumen hoch“-Geste als schwere Beleidigung aufgefasst.
• Die Bräuche der in arabischen Ländern lebenden Völker der Welt schreiben Ehre und Respekt gegenüber den Älteren vor. Das bedeutet, aufzustehen, sobald die Ältesten den Raum betreten, und sie zuerst zu begrüßen, wenn sie bereits im Raum sind.
• In den meisten arabischen Ländern ist Händchenhalten beim Gehen ein Zeichen der Höflichkeit und ein Symbol der Freundschaft. Im Gegensatz zu westlichen Ländern trägt eine solche Geste hier keine Anzeichen von Romantik.
• Wenn jemand alle fünf Finger seiner Hand zusammenlegt und die Fingerspitzen nach oben zeigt, bedeutet das, dass er fünf Minuten lang meditieren muss. Dieses Zeichen sollte nicht mit einer Faust und Drohgebärden verwechselt werden.
• Grüße der Völker Afrikas sind immer mit einer Demonstration der Aufrichtigkeit der Gefühle verbunden. In Marokko beispielsweise wird nach dem Händeschütteln die rechte Hand auf das Herz gelegt. Ein Händeschütteln ist nicht möglich (z. B. wenn Bekannte durch eine Autobahn getrennt sind), es genügt, einfach die rechte Hand ans Herz zu legen.
• Fremde, die Sie zum ersten Mal treffen, laden Sie möglicherweise zum Mittag- oder Abendessen zu sich nach Hause ein. Wenn Sie eine solche Einladung stört, lehnen Sie sie nicht ab – eine Ablehnung wird als unhöflich angesehen. Bitten Sie stattdessen darum, den Besuch auf einen unbestimmten Zeitpunkt in der nahen Zukunft zu verschieben.
• Die Traditionen der Völker arabischer Länder erfordern reichlich Nahrung. Seien Sie also nicht überrascht, wenn Ihnen endlos und immer wieder Essen angeboten wird. Sie können sich ständig weigern, aber die Hauptsache ist, die Beharrlichkeit des Eigentümers nicht mit Taktlosigkeit zu verwechseln. Es ist besser, nach und nach zu essen und von den angebotenen Gerichten in den ersten Runden etwas zu nehmen und erst dann mit gutem Gewissen abzulehnen.

China und Taiwan

• Die östliche Kultur ist sehr ursprünglich und vielfältig, daher sollten Sie im Gespräch mit Asiaten nicht erwähnen, dass für Sie Chinesen, Koreaner, Thailänder und Japaner „alle gleich“ sind. Es ist einfach unhöflich.
• Sie müssen nur mit der rechten Hand essen.
• Vermeiden Sie die amerikanische „Daumen hoch“-Geste – hier gilt sie als unanständig.
• Wenn Sie zu einem Besuch eingeladen wurden und die Gastgeber das Mittag- oder Abendessen selbst zubereitet haben, werden sie sicherlich berichten, dass mit dem Essen etwas nicht stimmt – zum Beispiel, dass es zu salzig ist. Die Antwort auf diese Bemerkung ist, dass alle Gerichte ausgezeichnet und überhaupt nicht übersalzen sind.
• Mit Feiertagen sind interessante Traditionen verbunden. Wenn Sie ein Geschenk bekommen, lehnen Sie es ab. Bei den Chinesen ist es üblich, mehrmals Geschenke anzubieten. Sie sollten nicht im Beisein des Spenders geöffnet werden.
• Verheirateten Männern darf man keine Hüte schenken. Der chinesische Ausdruck „einen grünen Hut tragen“ bedeutet, dass eine Frau ihren Mann betrügt. Ein solches Geschenk wird als Beleidigung der Ehegatten angesehen.
• Man kann auch keiner anderen Person eine Uhr schenken – ein uralter Aberglaube, an den sich die Menschen auch in der modernen Welt halten, besagt: Ein solcher Spender zählt die Zeit bis zum Tod des Empfängers herunter. Auch Regenschirme (ein Zeichen der Trennung) oder weiße Blumen (ein rituelles Symbol bei Beerdigungen) sollten Sie nicht verschenken.
• Traditionen besagen, dass sich andere um Sie kümmern, wenn Sie zu Besuch sind. Daher müssen Sie wiederum Getränke in die Gläser Ihrer Nachbarn einschenken.
• Schwangere sollten nicht an Beerdigungen teilnehmen – das ist ein Zeichen, das Unglück verspricht.

Indien

• Die östliche Kultur unterscheidet sich von der westlichen Kultur dadurch, dass Bescheidenheit Vorrang vor äußerer Schönheit hat. In Indien tragen sowohl Männer als auch Frauen bedeckte Kleidung. Shorts sind für beide Geschlechter höchst unerwünscht; Frauen sollten keine Bikinis, kurze Röcke oder Kleider mit nackten Schultern tragen. Auch das Tragen schlichter weißer Kleider und Saris sollte vermieden werden, da diese Kleidung als Symbol der Witwentrauer gilt.
• In den meisten indischen Haushalten ist es üblich, die Schuhe im Flur auszuziehen. Auch wenn Gastgeber möglicherweise Verständnis für die Unkenntnis ausländischer Gäste haben, ist es besser, im Voraus zu fragen, ob es möglich ist, das Haus zu betreten, ohne die Schuhe auszuziehen.
• Ungewöhnliche sind mit spirituellen Überzeugungen verbunden. Wenn Sie versehentlich eine andere Person mit den Füßen berührt haben oder auf verehrungswürdige Gegenstände (Münzen, Geldscheine, Bücher, Papier usw.) getreten sind, wird von Ihnen eine Entschuldigung erwartet. Eine übliche Form der Entschuldigung besteht in diesem Fall darin, mit der rechten Hand eine Person oder einen Gegenstand zu berühren und diesen dann auf die Stirn zu legen.
• Während Sie in einem indischen Haus zu Gast sind, wird Ihnen mehrmals Essen angeboten – Sie können getrost ablehnen, wenn Sie bereits satt sind.

Die seltsamsten nationalen Bräuche

• In Griechenland ist es Brauch, den verlorenen Milchzahn eines Kindes auf das Dach zu werfen – einem weit verbreiteten Aberglauben zufolge bringt diese Aktion Glück.
• Eines der iranischen Völker hat einen Kalender, der aus neunzehn Monaten besteht, von denen jeder nur neunzehn Tage hat.
• In Schweden, in den eleganten Schuhen der Braut Hochzeitszeremonie Legen Sie Gold- und Silbermünzen ein.
• Bei einer traditionellen Hochzeit in Norwegen trägt die Braut eine silberne Krone, an der lange Amulette baumeln, die böse Geister abwehren sollen.

Zu Neujahr

• In Brasilien ist eine Schüssel Linsensuppe am Neujahrstag ein Muss, da Linsen als Symbol für Wohlstand gelten.
• Das traditionelle Leben und die Bräuche Lettlands zu Weihnachten beinhalten zwangsläufig die Zubereitung von gedünsteten braunen Bohnen mit Schweinefleisch und Kohlsauce.
• In den Niederlanden hat der Weihnachtsmann einen Helfer namens Black Pete.
• In Österreich wird die Krampusnacht am 5. Dezember gefeiert. Diese Veranstaltung ist dem bösen Zwillingsbruder des Weihnachtsmanns gewidmet.