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Ziel: Schüler mit Leben und Werk des französischen Dramatikers E. Ionesco vertraut machen; Geben Sie den Begriff „Drama des Absurden“ an; enthüllen die symbolische Bedeutung der Handlung des Dramas „Rhinoceros“; Kommentar Schlüsselepisoden Dramen mit dem Ausdruck der eigenen Einschätzung der darin dargestellten Person; den Wunsch fördern, die Individualität zu bewahren; bereichern die spirituelle und moralische Erfahrung und erweitern den ästhetischen Horizont der Schüler. Ausstattung: Porträt von E. Ionesco, Text des Dramas „Rhinoceros“. Projiziert

Ergebnisse: Die Studierenden kennen die wichtigsten Stationen des Lebens und Werks von E. Ionesco, den Inhalt des untersuchten Dramas; Definieren Sie den Begriff „Drama des Absurden“; Erklären Sie die Bedeutung der Aktionssequenz. Kommentieren Sie wichtige Episoden des Dramas und äußern Sie Ihre eigene Einschätzung der darin dargestellten Person. formulieren Sie die vom Dramatiker gestellten Probleme. Unterrichtsart: Neues Material lernen.

WÄHREND DES UNTERRICHTS

ICH. Organisationsphase

II. Aktualisierung des Referenzwissens

Mehreren zuhören kreative Werke(cm. Hausaufgaben vorherige Lektion)

III. Festlegung des Ziels und der Ziele des Unterrichts.

Motivation für Lernaktivitäten

Lehrer. Der französische Schriftsteller Eugene Ionesco ist einer der berühmtesten Dramatiker die klügsten Vertreter theatralische Bewegung des Absurdismus. Die dramatischen Werke von Eugene Ionesco sind voller abstrakter Bilder, von denen die meisten die Idee der Ablehnung des Totalitarismus und der Unterdrückung des Einzelnen verkörpern.

Trotz der offensichtlichen Originalität und Originalität der Bilder, Charaktere, Ideen und Handlungsstränge erklärte Ionesco selbst, dass seine Stücke völlig real seien. sind genauso real, wie das in diesen Stücken dargestellte Leben absurd ist. Der Ansatz dieses Autors zeigt uns überzeugend, wie philosophisch die Ansichten sind. Unter den meisten Berühmte Werke Autor - spielt „The Bald Singer“, „Rhinoceroses“, „The Selfless Killer“, „Aerial Pedestrian“, „Delusion for Two“, „Durst and Hunger“, „Man with Suitcases“. E. Ionesco verfasste außerdem zahlreiche Geschichten, Essays, Memoiren und Artikel über Kunst.

Viele Stücke von Eugene Ionesco sind schwer zu interpretieren und können ebenso gut vollständig betrachtet werden verschiedene Punkte Vision. Dennoch ist jedes dramatische Werk von E. Ionesco dem Leben als solchem, seiner Komplexität, Vollständigkeit und Vielfalt gewidmet. Und heute im Unterricht werden Sie das sehen.

IV. Bearbeitung des Unterrichtsthemas

1. Einführung Lehrer

Französischer Dramatiker Rumänischer Herkunft E. Ionesco (1909-1994) ging als der klügste Theoretiker und Praktiker des „Theaters des Absurden“ in die Geschichte der Weltliteratur ein. Der Begriff „Theater des Absurden“ wurde 1962 von Martin Esslin eingeführt, der einer Dramaturgie mit einer unlogischen, bedeutungslosen Handlung einen Namen geben wollte und dem Zuschauer eine Kombination unvereinbarer Dinge präsentiert. viele Literaturkritiker des 20. Jahrhunderts. sah die Ursprünge des Genres in avantgardistischen literarischen und philosophischen Bewegungen, insbesondere im Dadaismus. Die Hauptgrundlagen des Dadaismus waren die Förderung des Unsystematismus und die Ablehnung jeglicher ästhetischer Ideale. Das Theater des Absurden wurde zu einer neuen Kraft, die Theaterkanone zerstörte, die keine Autoritäten anerkannten. Das Theater des Absurden forderte nicht nur heraus Kulturelle Traditionen, sondern teilweise auch auf das politische und gesellschaftliche System.

Die Ereignisse eines jeden absurden Stücks sind weit von der Realität entfernt und streben nicht danach, dieser näher zu kommen. Das Unglaubliche und Unvorstellbare kann sich sowohl in Charakteren als auch in umgebenden Objekten und auftretenden Phänomenen manifestieren. Ort und Zeit der Handlung in solchen dramatische Werke, ist in der Regel recht schwer zu bestimmen, zumal die Reihenfolge und Logik des Geschehens möglicherweise nicht eingehalten wird. Es gibt weder in den Handlungen der Charaktere noch in ihren Worten Logik. Absurde Autoren schaffen absurde, fantastische Bilder, die durch ihre offensichtliche Inkongruenz verblüffen, erschrecken und manchmal auch amüsieren. Irrationalität ist das, was das Theater des Absurden anstrebt.

Eugene Ionesco hielt den Begriff „Theater des Absurden“ für nicht sehr passend. In seiner Rede mit dem Titel „Gibt es eine Zukunft für das Theater des Absurden?“ schlug er eine andere vor – „das Theater des Spotts“. Darin, so der Dramatiker, würden alle psychologischen und physischen Gesetze verletzt und die Charaktere seien einfach nur Clowns. Mehrheitlich klassische Werke E. Ionesco hielt sie für nicht weniger absurd als die Proben neue Dramaturgie, zu dem seine Stücke gehörten. Schließlich ist der Realismus im Theater bedingt und subjektiv, da er in jedem Fall das Ergebnis der Vorstellungskraft und Kreativität des Autors ist.

2. Präsentation der Studierenden mit „literarischen Visitenkarten“ über das Leben und Werk von E. Ionesco

(Die Schüler schminken Zeittafel Leben und Werk von E. Ionesco.)

Eugene Ionesco ist ein französischer Dramatiker, Schriftsteller und Denker, ein Klassiker der Theateravantgarde. Eugene wurde am 26. November 1909 in Slatina, Rumänien, geboren; V frühe Kindheit seine Eltern brachten ihn nach Frankreich. Bis zu seinem elften Lebensjahr lebte Eugene im Dorf La Chapelle-antenaise. Das Leben im Dorf war für ihn ein Vergnügen; es waren die Erinnerungen daran, die im Werk des reifen Ionesco zum Ausdruck kamen.

1920 zog Eugene nach Paris, lebte dort aber nicht länger als zwei Jahre. Im Alter von dreizehn Jahren kehrte Ionesco nach Rumänien zurück und lebte bis zu seinem sechsundzwanzigsten Lebensjahr in Bukarest. Der Einfluss der französischen und rumänischen Kultur auf die Weltanschauung des zukünftigen Schriftstellers und Dramatikers war widersprüchlich und ambivalent.

Eugenes Muttersprache war Französisch. Kindheitserinnerungen spiegeln sich in seinen Werken lebendig und umfassend wider. Der anschließende Umzug in seine Heimat Rumänien im Alter von dreizehn Jahren führte jedoch dazu, dass Eugene begann, sein geliebtes Französisch zu vergessen. Sein erstes Gedicht schrieb er in romanische Sprache, dann folgten französische und erneut rumänische Gedichte.

Erste Stufe literarische Kreativität Ionesco zeichnete sich durch eine gewagte Broschüre mit „Nein!“ aus. in einem nihilistischen Geist. Darin zeigte Eugen die Einheit der Gegensätze, indem er drei rumänische Schriftsteller zunächst verurteilte und dann lobte.

Eugene studierte an der Universität Bukarest Französisch und französischer Literatur, um die Fähigkeit zu erlangen, auf Französisch zu schreiben. Seit 1929 unterrichtet Eugene Französisch. In dieser Zeit begann sich seine literarische Meisterschaft zu entfalten.

Im Alter von zwanzig Jahren kehrte E. Ionesco nach Paris zurück, diesmal mit der Absicht, dort für längere Zeit zu leben. 1938 verteidigte er seine philosophische Doktorarbeit an der Sorbonne mit dem Titel „Über die Motive von Angst und Tod in der französischen Poesie nach Baudelaire“.

Schon während seines Studiums an der Universität Bukarest begegnete Eugene der Manifestation nationalistischer und profaschistischer Gefühle, die in der Jugendgesellschaft vorherrschten. Ionesco versuchte mit seiner Arbeit seine Ablehnung dieses „modischen“ Trends zum Ausdruck zu bringen. Der junge Schriftsteller hasste jede Manifestation von Totalitarismus und ideologischem Druck auf die Menschen. Er verkörperte diese Idee in dem Stück „Rhinoceros“, das später zu einem der beliebtesten wurde.

1970 wurde Eugene Ionesco Mitglied der Französischen Akademie der Wissenschaften. Eugene hatte bereits viele Theaterstücke sowie Sammlungen von Geschichten, Essays und biografischen Memoiren: „Photograph of a Colonel“ (1962), „Crumbs from a Diary“ (1967), „Past Present, Present Past“ (1968). und viele andere. 1974 schuf Ionesco den berühmten „Einsiedler“.

2 1994 Eugene Ionesco starb in Paris an einer schweren und schmerzhaften Krankheit.

3. analytisches Gespräch

Was hat den Dramatiker dazu bewogen, das Drama „Rhinoceros“ zu schaffen?

Š Welche anderen Interpretationen kann die Handlung über „Empfängnis“ haben?

Š Erzählen Sie kurz die Handlung dieses Dramas („in einer Kette“).

Š Was bedeutet die Massen-„Konzeption“ im Werk und der Hauptwiderstand? Was verbirgt Yonesco darin?

Š Wie hängt das Problem der menschlichen Originalität mit der Idee des Stücks zusammen?

Š Kommentieren Sie die Schlüsselepisoden des Dramas und äußern Sie Ihre eigene Einschätzung dessen, was darin dargestellt wird.

4. Problematische Frage (paarweise)

Š Was meinte Ihrer Meinung nach E. Ionesco, als er sagte: „Das Theater des Absurden wird immer leben!“? Stimmen Sie seiner Vorhersage zu?

V. Betrachtung. Zusammenfassung der Lektion Verallgemeinerung des Lehrers

Das Drama spielt sich im Kleinen ab Provinzstadt, seine Bewohner werden vertreten durch die Laden- und Cafébesitzer, die Hausfrau, Beamte des Büros, das juristische Literatur herausgibt, den Logiker und einen gewissen alten Herrn, vermutlich „ intellektuelle Elite" Im ersten Akt wird das Bild des gewöhnlichen, elenden Lebens der Stadt durch das plötzliche laute Auftauchen eines Nashorns auf der Straße unterbrochen; bald rennt, ebenfalls mit Gebrüll, in einer Staubwolke wieder hindurch – entweder das eine oder andere, was lediglich zu einem Streit zwischen den Charakteren darüber führt, wie viele Hörner die Außerirdischen hatten? Die Stadtbewohner trauern um eine Katze, die von einem riesigen Tier getötet wurde, die Kiste mit ihrem Körper wird von einer Art Trauerzug begleitet; Eine ebenso komische Wirkung entsteht im zweiten Akt durch eine Diskussion im Büro darüber, ob ein Nashorn in der Stadt aufgetaucht ist, und durch die Verwandlung einer ihrer Angestellten, Beth, in ein Nashorn – mit sanftem, triumphierendem Brüllen, er nimmt seine Frau, die dorthin gekommen ist, aus dem Büro mit. Doch im zweiten und dritten Akt nimmt die unheilvolle Atmosphäre immer mehr zu – denn die Büroangestellten und überhaupt alle Einwohner der Stadt, bis auf einen, verwandeln sich in Nashörner. Weder Zweifel noch Mitgefühl werden ihre dicke Haut durchdringen. Darin sind sie alle gleich, sie unterscheiden sich nur in der Größe und Anzahl der Hörner auf dem Kopf – ein oder zwei Hörner...

Als der Zweite Weltkrieg zu Ende ging, fragten sich Menschen auf der ganzen Welt, wie es passieren konnte, dass der Faschismus mitten im zivilisierten Europa entstand. Die Menschheit beschäftigte sich vor allem mit der Frage, wie kluge, gebildete und freundliche Menschen die Vernichtung von Millionen Mitbürgern nur aus dem Grund zuließen, dass sie anderer Herkunft waren.

Einer der ersten Versuche, ähnliche Bewegungen zu erklären, wurde von Eugene Ionesco unternommen. „Rhinoceros“ (in einer anderen Übersetzung „Rhinoceros“) ist ein Stück, in dem er den Mechanismus der Entstehung eines fremden Phänomens in der Gesellschaft beschrieb, das sich allmählich zur Norm entwickelt.

Biographie von Eugene Ionesco

Der Dramatiker wurde 1909 in Rumänien geboren, da sein Vater aus Rumänien stammte und seine Mutter Französin war. Seit seiner Kindheit sprach der Junge mehrere Sprachen, darunter Französisch. Mit Ausbruch des Ersten Weltkriegs verschlechterte sich das Verhältnis zwischen den Eltern des Jungen und sie trennten sich. Die Mutter nahm die Kinder mit und ging in ihre Heimat Frankreich.

Als Eugene Ionesco aufwuchs, versuchte er, bei seinem Vater in Rumänien zu leben. Hier trat er an die Universität Bukarest ein und plante, Französisch zu unterrichten. Doch 1938 kehrte er in die Heimat seiner Mutter zurück und blieb für immer in Paris.

Ionesco schrieb seine ersten Gedichte in Rumänien und im Laufe der Jahre, die er in Rumänien lebte, begann er, Französisch zu vergessen, so dass er nach seiner Rückkehr nach Frankreich seine zweite Muttersprache neu lernen musste.

Die Entstehung eines Dramatikers

Noch während seines Studiums in Bukarest erlebte Eugene die zunehmende Popularität profaschistischer Bewegungen. Dem Dramatiker selbst erschien diese Leidenschaft seiner Mitmenschen jedoch wild; später wurde diese Erfahrung zum Thema von „Rhinoceros“ und seinen anderen Werken.

Nach Paris zurückgekehrt, schreibt Ionescu eine Dissertation über Charles Baudelaire und beschäftigt sich auch aktiv mit dem Schreiben seiner eigenen Werke. Ionesco war vor allem für seine Theaterstücke bekannt, er schrieb aber auch Erzählungen und Essays.

Eugene debütierte 1950 als Dramatiker mit dem Stück „The Bald Singer“, das er unter dem Einfluss eines englischsprachigen Tutorials schrieb. Es war dieses Werk, das zu einem klassischen Beispiel für das „Theater des Absurden“ wurde – literarische Leitung, an dem Ionesco in seiner Arbeit festhielt.

Eugene Ionesco starb im März 1994. Am beliebtesten unter kreatives Erbe Ionescos Stücke „The Rhinoceros“, „The Bald Singer“, „Chairs“, „The Desinterested Killer“, „Macbeth“, „Air Passage“ und andere.

Die Ursprünge des Stücks „Rhinoceros“ („Rhinoceros“)

Nach dem Erfolg seines ersten Stücks verfeinerte der Dramatiker aktiv seine Fähigkeit, im Genre der Absurdität und des Paradoxons zu schreiben. Leugnung des Realismus Theaterproduktionen Er glaubte, dass es notwendig sei, zu den Ursprüngen zurückzukehren, als alle Stücke voller versteckter Symbole und halber Andeutungen waren. Ende der fünfziger Jahre, als sich Europa langsam vom Krieg erholte, begannen viele über die Gründe für die Entstehung des Faschismus nachzudenken, aus Angst vor einer Wiederholung einer solchen Tragödie. Eugene Ionesco war seit seinem Studium in Rumänien ein Gegner jedes totalitären Systems und war mit diesem Thema besser vertraut als jeder andere. „Rhinoceros“ („Nashorn“) – so wurde es genannt neues Spiel, veröffentlicht 1959. Im selben Jahr wurde es am Theater Düsseldorf aufgeführt.

Eugene Ionesco „Rhinoceros“: Zusammenfassung

Das Stück besteht aus drei Akten. Im ersten Bild sitzen zwei Kameraden, Jean und Beranger, in der Nähe eines Cafés auf dem Platz. Jean schimpft mit seinem Freund, der offenbar gestern viel getrunken hat und noch keine Zeit hatte, zur Besinnung zu kommen. Plötzlich rennt ein Nashorn an ihnen vorbei. Alle um uns herum haben Angst und diskutieren über dieses außergewöhnliche Ereignis und drücken ihre Empörung aus. Nur Beranger ist alles gleichgültig, bis die charmante Daisy, in die der Mann verliebt ist, das Café betritt. Währenddessen liest Jean ihm Moralvorstellungen über die richtige Lebensweise vor und am Ende willigt Beranger ein, diesen Abend der kulturellen Entwicklung zu widmen.

Plötzlich ist ein Grollen zu hören und es stellt sich heraus, dass das Nashorn gerade die Katze des Besitzers zerquetscht hat. Alle streiten darüber, wie viele Nashörner es gab und wie sie aussahen. Bérenger erklärt unerwartet, dass im Staub, den das rennende Nashorn aufgewirbelt habe, nichts zu sehen sei. Jean nimmt Anstoß an ihm, beleidigt ihn und geht. Und der verärgerte Mann bestellt einen Drink und beschließt, das geplante Kulturprogramm abzubrechen.

Der zweite Akt von Ionescos Stück „Das Nashorn“ spielt im Dienst von Beranger im Büro.

Alle hier diskutieren aktiv über Nashörner und den unerklärlichen Anstieg ihrer Zahl. Sie streiten, streiten, äußern unterschiedliche Meinungen, bis ihnen klar wird, dass ihre Kollegin Beth nie zur Arbeit gekommen ist.

Bald kommt seine Frau und erzählt ihnen entsetzt vom Verschwinden ihres Mannes, und ein riesiges Nashorn rennt hinter ihr her. Plötzlich erkennt Madame in ihm ihren Ehemann und das Biest folgt ihrem Ruf. Auf seinem Rücken sitzend macht sie sich auf den Weg nach Hause.

Daisy ruft die Feuerwehrleute, um den Büroangestellten beim Abstieg zu helfen, da das Nashorn Beth die Treppe kaputt gemacht hat. Es stellt sich heraus, dass es in der Stadt bereits eine große Anzahl von Nashörnern gibt, und ihre Zahl wächst.

Einer von Dudars Arbeitern lädt Bérenger zu einem gemeinsamen Drink ein, doch dieser lehnt ab und beschließt, zu Jean zu gehen und mit ihm Frieden zu schließen.

Als Beranger in der Wohnung eines Freundes ankommt, stellt er fest, dass es ihm nicht gut geht. Allmählich, fast vor den Augen des Helden, verwandelt sich sein Freund in ein Nashorn. Ein verängstigter Mann ruft seinen Nachbarn um Hilfe, doch dieser ist bereits selbst zu einem Biest geworden. Beim Blick aus dem Fenster sieht Beranger, dass auf der Straße bereits viele Nashörner Bänke zerstören. Erschrocken rennt er zu seinem Haus.

Der dritte Akt von Eugene Ionescos Stück „Rhinoceros“ spielt in Berangers Wohnung.

Ihm ist schlecht und sein Kollege Dudar kommt zu ihm. Während des Gesprächs scheint sich Beranger immer wieder in ein Nashorn zu verwandeln. Das macht ihm schreckliche Angst. Der Gast beruhigt den Mann jedoch und sagt, das sei normal, denn Nashörner seien recht niedliche, wenn auch etwas unhöfliche Wesen. Es stellt sich heraus, dass viele angesehene Bewohner der Stadt, insbesondere Logic, längst zu Nashörnern geworden sind und sich großartig fühlen. Bérenger ist entsetzt darüber, dass solch edle und vernünftige Bürger einen solchen Weg gewählt haben.

Währenddessen kommt Daisy in die Wohnung gerannt. Sie erzählt den Männern, dass ihr Chef sich ebenfalls in ein Nashorn verwandelt hat, um mit diesem mittlerweile modischen Phänomen Schritt zu halten. Bérenger denkt darüber nach, dass Nashörner irgendwie von Menschen isoliert werden könnten, um das Wachstum ihrer Population zu stoppen, aber die Gäste überzeugen ihn, dass Verwandte von Nashörnern und Tierschützer dagegen sein werden.

Dudar fühlt sich offensichtlich zu Daisy hingezogen, ist jedoch wegen Bérenger eifersüchtig auf sie, weshalb er seine Gesprächspartner verlässt und sich freiwillig in ein Nashorn verwandelt.

Allein gelassen haben Daisy und Beranger Angst, denn überall ist das Brüllen der Tiere zu hören, sogar im Radio. Bald ändert das Mädchen ihre Meinung und entscheidet, dass Nashörner Respekt verdienen. Nachdem sie vom empörten Beranger eine Ohrfeige erhalten hat, geht sie in die Herde.

Der Mann bleibt allein zurück und fragt sich, ob er ein Nashorn sein soll. Daraufhin sucht er nach einer Waffe und bereitet sich darauf vor, sich bis zuletzt zu verteidigen.

Die Hauptfigur des Stücks ist Beranger

Die gesamte Handlung in Ionescos Stück „Das Nashorn“ dreht sich um Bérenger.

Im Vergleich zu anderen angesehenen Einwohnern der Stadt wirkt er wie ein Außenseiter. Unordentlich, unpünktlich, spricht oft unpassend, sogar gegenüber anderen bester Freund Zhana. Gleichzeitig schadet er absolut niemandem, außer vielleicht sich selbst.

Im weiteren Verlauf der Handlung stellt sich jedoch heraus, dass Berangers Hauptfehler lediglich darin besteht, dass er nicht danach strebt, sich an allgemein anerkannte Normen oder Moden anzupassen. Wenn also alle im Café damit beschäftigt sind, Nashörner zu beobachten, denkt der Mann an das Mädchen, das er liebt. Darüber hinaus versucht er nicht zu lügen, um in das Team zu passen, und entlarvt versehentlich andere mit Lügen.

Im Gegensatz zu den rationalen Bewohnern der Stadt lebt Beranger von Gefühlen. Er ist in Daisy verliebt und nimmt wegen ihr die Probleme um ihn herum nicht wahr. Darüber hinaus legt ein Mann, der eindeutig wie ein Alkoholiker aussieht, viel mehr Wert auf Freundschaft als Jean, der in jeder Hinsicht recht hat. Schließlich weigert sich Beranger, überhaupt etwas trinken zu gehen, um mit ihm Frieden zu schließen.

Ein weiterer Unterschied ist das Minderwertigkeitsgefühl. Wenn in der Stadt noch alles ruhig ist, wirkt der Held im Vergleich zu seinen Mitmenschen besorgt. Und als alle Bewohner aus verschiedenen Gründen zu Tieren werden und sich weigern, ein Nashorn zu werden, fühlt sich Beranger erneut anders als alle anderen.

Eugene Ionesco „Rhinoceros“: Analyse

Wenn heute der Stil des Stücks und die darin zum Ausdruck gebrachten Ideen gewöhnlich erscheinen, war es zum Zeitpunkt seines Erscheinens in den sechziger Jahren etwas Neues und Herausragendes.

Dies wurde dadurch erleichtert, dass dieses Stück alle Merkmale des absurden Theaters enthielt, die Eugene Ionesco („Rhinoceros“) in dieser Richtung hervorhob. Kritiker nahmen das Stück positiv auf, insbesondere hielten sie dieses Werk für antifaschistisch. Der Autor selbst reagierte jedoch negativ auf eine solche Interpretation seines Werkes und argumentierte, dass seine Ideen viel umfassender seien, es aber jedem frei stehe, sie nach eigenem Ermessen zu interpretieren.

In seinem Werk protestierte der Schriftsteller aktiv gegen jegliche totalitäre Ideen, die Menschen in eine unterwürfige graue Masse verwandeln und die Individualität zerstören.

Dieses Stück zeigt deutlich Merkmale des Theaters des Absurden wie die Verleugnung des Realismus – alle Ereignisse erscheinen phantastisch und bedeutungslos. Zuschauer und Leser verstehen, was passiert ist, aber niemand weiß, warum Menschen plötzlich anfingen, sich in Nashörner zu verwandeln (Strafe für Sünden, UFO-Tricks oder etwas anderes).

Auch das rationale, pragmatische Denken, das Ionesco für die Ursache aller Probleme hielt, wird in dem Stück kritisiert. Bérengers einziger irrationaler Charakter bleibt unverwundbar seltsame Krankheit, Menschen in Nashörner verwandeln.

Es ist interessant, dass Eugene Ionesco in seinem Stück alle Phasen der Technologie zur Legalisierung jedes gesellschaftsfremden Phänomens beschrieb, die erst in den neunziger Jahren des 20. Jahrhunderts formuliert und als Overton-Fenster bezeichnet wurde. Demnach kann jede Idee, selbst die wildeste, zum Beispiel Kannibalismus, von der Gesellschaft als Norm akzeptiert werden und sechs Phasen durchlaufen: undenkbar, radikal, akzeptabel, vernünftig, Standard und normal.

Bühnenschicksal des Stücks

Nach seinem großartigen Auftritt in Pariser Theater 1960 inszenierte das Odeon in vielen Ländern der Welt das Drama „Nashörner“. Da das Stück zunächst als antifaschistisch wahrgenommen wurde, waren bei der Uraufführung einige der Figuren in deutscher Sprache gekleidet Militäruniform. Doch im Laufe der Jahre änderte sich die Wahrnehmung und neue Regisseure nutzten andere Techniken, um ihre Vision zu vermitteln.

„Rhinoceros“ wurde auf vielen der berühmtesten Bühnen der Welt aufgeführt und die größten Theater- und Filmschauspieler empfanden es als Ehre, in diesem Stück aufzutreten. Die Rolle des Beranger wurde erstmals vom französischen Schauspieler Jean-Louis Barrault gespielt. Später wurde dieser Charakter von solchen gespielt berühmte Künstler, wie Victor Avilov, Laurence Olivier, Benedict Cumberbatch und andere.

Das Schicksal der Nashörner in der UdSSR

Nachdem es nach seiner Uraufführung zu einem anerkannten antifaschistischen Werk geworden war, erschien „Rhinoceroses“ nur fünf Jahre später in der UdSSR. Das Stück wurde in Foreign Literature veröffentlicht. Es wurde jedoch bald verboten, da die in „Rhinoceros“ zum Ausdruck gebrachten Ideen Kommunismus und Sozialismus kritisierten. Dies hinderte das Stück jedoch nicht daran, sich zu verbreiten. Der Text wurde umgeschrieben, neu gedruckt und von Hand zu Hand weitergegeben. Und das Verbot verlieh diesem Werk eine beispiellose Popularität.

1982 wurde das Stück von einem der Moskauer Amateurtheater aufgeführt. Allerdings wurde das Stück fast unmittelbar nach der Premiere eingestellt und durfte bis zur Perestroika nicht aufgeführt werden. Doch nachdem Gorbatschow an die Macht gekommen war, begannen die Rhinos ihren Siegeszug beste Szenen UdSSR und dann Russland.

Zitate aus „Nashorn“

Ionesco betrachtete das Wortspiel als einen der integralen Bestandteile des absurden Theaters. „Rhinoceros“ (Zitate unten) enthielt viele verbale Paradoxien. Zum Beispiel die Reflexion des Logikers über eine Katze.

Oder ein kurzer Dialog über Kinder:

- Ich möchte keine Kinder haben. So langweilig.
- Wie wollen Sie dann die Welt retten?
- Warum musst du ihn retten?

Auch die Gedanken der Charaktere über die Wahrheit sind tiefgreifend: „Manchmal verursacht man Böses aus Versehen, ohne es überhaupt zu wollen, oder man fördert es versehentlich.“

Mehr als fünfzig Jahre nach seiner Uraufführung verliert Ionescos Stück „Rhinoceros“ immer noch nicht an Aktualität und wird in vielen Theatern auf der ganzen Welt aufgeführt.

Zweck: Den Schülern die ungewöhnliche Handlung des Dramas „Rhinoceros“ zu zeigen; theoretische Informationen über das „Theater des Absurden“ festigen; Verbesserung der Fähigkeit und Fertigkeit, das Stück des „Theaters des Absurden“ zu analysieren; den Wunsch kultivieren, die Individualität zu bewahren; bereichern die spirituelle und moralische Erfahrung und erweitern den ästhetischen Horizont der Schüler. Ausstattung: Text des Theaterstücks „Rhinoceros“ von E. Ionesco, Illustrationen zum Theaterstück, Vergleichstabelle. Voraussichtliche Ergebnisse: Die Studierenden kennen den Inhalt des untersuchten Dramas; Kommentieren Sie die wichtigsten Episoden und äußern Sie Ihre eigene Einschätzung dessen, was darin dargestellt wird. die vom Dramatiker gestellten Probleme formulieren; Analysieren Sie Szenen, die die Psychologie der „Menge“ offenbaren; die Fähigkeiten des Dramatikers bewerten; Erläutern Sie die Bedeutung des Begriffs „Drama des Absurden“ und notieren Sie seine charakteristischen Merkmale am Beispiel des untersuchten Theaterstücks. Unterrichtsart: Kombiniert (reflexiver Unterricht). LEKTIONSFORTSCHRITT Organisatorische Phase Aktualisierung des Grundwissens 1. Gespräch ♦ Erklären Sie, wie Sie die Essenz des Konzepts des „Theaters des Absurden“ verstanden haben? ♦ Warum Absurdität zu einer der zentralen Kategorien vieler Werke wird Nachkriegsliteratur? ♦ enthüllen die „auffälligsten“ Widersprüche des Lebens, die im Drama „Nashorn“ zum Ausdruck kommen. 2. Anhören mehrerer kreativer Werke (siehe. Hausaufgaben vorherige Lektion) III. Festlegung der Ziele und Zielsetzungen der Lektion. Motivation für Lernaktivitäten Lehrer. Der berühmte französische Dramatiker Eugene Ionesco hatte nicht die Absicht, die Realität nachzubilden. Die Werke dieses Dramatikers sind wie ein Puzzle, denn die Situationen, Charaktere und Dialoge seiner Stücke ähneln eher Assoziationen und Bildern eines Traums als der Realität. Doch mit Hilfe der Absurdität drückt der Autor seine Trauer über verlorene Ideale aus, was seine Stücke humanistisch macht. Das Drama von E. Ionesco „Rhinoceros“ ist eines davon die interessantesten Stücke nicht nur seiner Zeit. Es wurde 1959 verfasst und spiegelte die wesentlichen Merkmale der Entwicklung wider menschliche Gesellschaft(Jenseits der Grenzen von Zeit und Raum). In „Rhinoceros“ spielt sich das Drama der Einsamkeit des Einzelnen, des individuellen Bewusstseins im Zusammenstoß mit dem gesellschaftlichen Mechanismus ab. Ionesco argumentiert, dass eine Idee solange Wert und Bedeutung hat, bis sie das Bewusstsein vieler erobert hat, denn dann wird sie zu einer Ideologie. und das ist schon gefährlich. Ionesco verwendet eine eigenartige Form, ein groteskes Bild der Verwandlung von Menschen in Nashörner. Die Absurdität der vom Dramatiker dargestellten Ereignisse unterstreicht die Schärfe der Gedanken des Autors, der sich gegen Depersonalisierung und Entzug der Individualität ausspricht. IV. Arbeit am Thema von Lektion 1. Einführungsrede des Lehrers – Aus den Ereignissen seiner Zeit geht Ionesco also einen Schritt in Richtung einer allgemeinen ethischen Verallgemeinerung. Durch die scheinbare Absurdität der in „Rhinoceros“ beschriebenen Ereignisse wichtig philosophische Ideen: die Bedeutung des Seins, die Fähigkeit einer Person, dem Bösen zu widerstehen, sich selbst als Individuum zu bewahren. Die Idee, dem Bösen zu widerstehen, wird durch den Widerstand des Trunkenbolds und Kerls Beranger gegenüber der allgemeinen Masse gezeigt. Warum gelingt ihm das und nicht dem raffinierten, korrekten Jean, der zu leben weiß? Schließlich ist Jean auf den ersten Blick die Verkörperung aller Tugenden, Seriosität und öffentliche Anerkennung. Dennoch ist dies alles eine Möglichkeit, wie alle anderen zu sein, den Respekt der Gesellschaft zu genießen und nach ihren Regeln zu leben. Er erkennt Menschen anderer Nationalitäten und anderer Gedanken nicht an, und diese Intoleranz erlaubt ihm nicht, andere zu sehen, jemand anderen zu fühlen. eine tolerante Haltung gegenüber den Idealen, Geschmäckern, Religionen und Nationen anderer Menschen – Beweise Hochkultur, Friedlichkeit. Das sind genau die Eigenschaften, mit denen Beranger ausgestattet ist. Für ihn ist der äußere Erfolg, den Jean anstrebt, unbedeutend. Aber das gibt ihm die Freiheit, selbst zu entscheiden, was das Böse ist, und für sich selbst zu kämpfen: „Ich letzter Mann und ich werde es bis zum Ende sein! Ich werde nicht aufgeben!". 2. Analytisches Gespräch ### Wer ist Jean? Wie malt der Dramatiker dieses Bild? ###Wer ist Beranger? Welche Lebensphilosophie macht er Werbung? ### Wer verwandelte sich als Erster in ein Nashorn und warum? ### Was ist der Kern des Streits zwischen Beranger und Desi? Bestimmen Sie die Position aller. Auf welcher Seite steht der Autor? ### Was deutet Bérangers Monolog nach Desis Verwandlung in ein Nashorn an? ### Was sind die Gründe für Berangers Zweifel? Was bedeutet sein Ausruf: „Wehe dem, der seine Originalität bewahren will“? ### Was bringt einen Helden dazu, zu kämpfen? Wie wird dies im Text von Berangers Monolog gezeigt? Wird der Held gewinnen? ### Wer hat laut E. Ionesco eine Chance zu bewahren? menschliches Gesicht? ### Was bedeutet die Tatsache, dass Bérenger kein Nashorn wurde? ### Wie tragen Handlung und Komposition des Stücks zu seinem absurden Charakter bei? 3. Zusammenstellung Vergleichstabelle(oder charakteristisch) „Der Kontrast zwischen Außen und innere Welten „Beranger und Jean“ (paarweise) Verallgemeinerung des Lehrers – Anspruchsvoll und überzeugt von seinem Recht, andere zu unterrichten, mit der Masse seiner Überlegenheit Druck auf sie auszuüben – in Bezug auf beruflichen Erfolg, Aussehen, materiellen Reichtum – ist der offizielle Jean die Verkörperung aller Tugenden, Ansehen und öffentliche Anerkennung. Der Träger des individuellen Prinzips im Stück ist Beranger, mit dessen Bild die Versuche des Autors verbunden sind, einen Helden zu finden, der dem Bösen widerstehen kann. Obwohl Bérenger im Büro tätig ist, ist er keineswegs Teil des Systems, das den Einzelnen absorbiert. Er wird von Zweifeln verzehrt, er wird von Einsamkeit belastet, aber die Gesellschaft macht ihm auch Angst. Bei all seinen menschlichen Schwächen, die bereits im ersten Akt bei einem Treffen mit dem „richtigen“, respektablen Jean deutlich zum Vorschein kommen, besticht Beranger durch seine Aufrichtigkeit und Spontaneität in der Äußerung von Gefühlen, während Jean, der behauptet, aufgeklärt und respektabel zu sein, trägt tatsächlich eine Maske. Wir können über den Individualismus des Helden sprechen, der die Sympathie des Autors weckt, aber der „Individualist“ Beranger fühlt sich für Jean, für sein geliebtes Mädchen Daisy, verantwortlich und versucht mit allen Mitteln, ihrer Verwandlung in Nashörner zu widerstehen; Am wichtigsten ist, dass er sich Sorgen um das Schicksal der Menschheit macht, er will „die Welt retten“, was sich besonders deutlich in seinem letzten Dialog mit Daisy zeigt. Gleichzeitig ist er unsicher, manchmal bedauert er sogar, dass er kein Nashorn werden kann. Ich möchte besonders diese innere organische Natur des Helden hervorheben, seine Unfähigkeit, sich aufgrund seiner inneren Natur und menschlichen Einzigartigkeit in eine langweilige, zerstörerische Kraft zu verwandeln. Die Originalität des persönlichen Prinzips, sagt E. Ionesco in seinem Stück, wird zu einer großen Prüfung für einen Menschen, sogar zu einem Drama, aber gerade derjenige, der nicht weiß, wie man sich „der Herde anschließt“, kann dem widerstehen Herde. Deshalb ist es Bérenger, der zum Gewehr greift, um gegen die Nashörner zu kämpfen. Allerdings ist die Position des Autors komplex. Die Herausforderung, die dem Helden in den Mund gelegt wird: „Ich werde ein Mann bleiben bis zum Ende“, „Ich werde nicht kapitulieren“, ruft Bewunderung hervor. Aber ist es möglich, „die Welt zu retten“, wenn man sich nur auf sein einsames Selbst verlässt? Es ist wahrscheinlich, dass der Autor diese Frage nicht stellt; er legt den Schwerpunkt auf etwas anderes – nicht auf das Problem des Kampfes, sondern auf die Bedrohung des „Onosoro-Lebens“ der Gesellschaft, die sich leicht für jede ideologische Behandlung eignet. wie E. Ionesco selbst es ausdrückte: „kollektive Hysterie und Epidemien“. Solche „Epidemien“ können im weitesten Sinne interpretiert werden. Gleichzeitig gibt es Hinweise darauf, dass der Autor das schrecklichste und widerlichste Phänomen des 20. Jahrhunderts im Sinn hatte. - Nationalsozialismus. 4. Vergleichende Gruppenarbeit ### Vergleichen Sie die Metaphern der Verwandlung eines Menschen in ein Insekt (F. Kafka „Metamorphosis“) und der Massenverwandlung von Menschen in Nashörner (E. Ionesco „Rhinoceros“). Welche Gemeinsamkeiten sehen Sie in den Werken von F. Kafka und E. Ionesco? Verallgemeinerung des Lehrers – in dramatischer und dramatischer Form Prosawerke Eugene Ionesco finden Literaturforscher Merkmale, die in gewisser Weise mit dem Werk von Franz Kafka in Einklang stehen. Vergleiche ähnlicher Motive wurden von einheimischen Literaturwissenschaftlern mehr als einmal angestellt. Ionesco imitiert weitgehend den österreichischen Dramatiker und vertritt im gesamten Werk ähnliche Ansichten über das Leben und seine Phänomene. Beide Autoren – F. Kafka und E. Ionesco – betrachten die Welt als etwas Chaotisches, aber in ihrem Chaos offenbart sich eine klare Logik. Handlungsstränge Die Werke von F. Kafka offenbaren bei aller Verwirrung, Paradoxon und Vielseitigkeit Ordnung und Logik, manchmal aber auch eine widersprüchliche Logik. Genauso entstehen auch die absurden Situationen, in denen die Helden der Werke von Eugene Ionesco leben und agieren. Die Werke Franz Kafkas sind in ihrer Symbolik und Bildsprache sehr schwer zu interpretieren. Und wie A. sagte. Camus, das Symbol, liegt oft außerhalb der Kontrolle des Geistes des Schöpfers und kontrolliert ihn manchmal. Österreichische und Französische Schriftsteller schuf Werke, die durch ihre Vielseitigkeit bestechen. Die enorme Vielfalt an Verständnismöglichkeiten, die die Vielfalt eines literarischen Textes bietet, zeugt von der unbestreitbar größten Begabung der Autoren. In den sprachlichen Konzepten von F. Kafka und E. Ionesco sind dagegen Unterschiede zu beobachten. Die Schreibsprache von F. Kafka ist prägnant und lakonisch. Der Autor verwendet ein Minimum an ausdrucksstarken verbalen Mitteln und spielt dabei meisterhaft mit Bildern und Symbolen. E. Ionesco hingegen spielt mit Worten. Doch vor dem Hintergrund der Absurdität des Daseins erweisen sich verbale Mittel und sprachliche Witze oft als dürftig. Trotz der offensichtlichen Ähnlichkeiten in den Werken von F. Kafka und E. Ionesco ist der französische Dramatiker kein Fortsetzung der Traditionen des österreichischen Schriftstellers und seines Nachfolgers. Das Werk beider Autoren ist trotz der Ähnlichkeiten zutiefst einzigartig und originell, aber sehr charakteristisch für die gesamte Bewegung des Absurdismus. V. Reflexion. Zusammenfassung von Lektion 1. „Bauchmuskeln“ ♦ Können Sie E. Ionesco widersprechen, der glaubte, dass „ich nicht ein einziges Mal in meinem Leben von einer starken Veränderung dessen, was man nennen könnte, betroffen war?“ öffentliche Meinung, seine schnelle Entwicklung, die Kraft seiner Ansteckungsgefahr, vergleichbar mit einer echten Epidemie. Plötzlich bekennen sich die Menschen zu einem neuen Glauben, akzeptieren eine neue Lehre, erliegen dem Fanatismus ... Gleichzeitig erleben Sie eine allmähliche Veränderung des Denkens. Wenn die Leute aufhören, Ihre Meinung zu teilen, wenn es nicht mehr möglich ist, sich mit ihnen zu einigen, haben Sie den Eindruck, dass Sie sich an Monster wenden ...“ 2. Letztes Wort Lehrer - In „Rhinoceros“ drückte E. Ionesco seine langjährigen Gefühle aus, die mit den 1930er und 1940er Jahren in der Zeit der Entstehung des Faschismus in Europa verbunden waren, als die Intelligenz seiner Heimat Rumänien begann, wie die Helden seines zukünftigen Stücks. sich der „Mode“ beugen. Der intellektuelle Protest von E. Ionesco spiegelte sich im Protest seines Helden Beranger wider. In diesem Protest liegt der wichtigste kreative Gedanke, oder genauer gesagt, seine Hauptposition – der Hass auf totalitäre Regime, auf die Entpersönlichung. Diese Position vertrat er sein ganzes Leben lang. kreatives Leben. Und im Laufe der Jahre hat es nicht an Aktualität verloren. Die Stücke von E. Ionesco, die scheinbar nach den Gesetzen des „Theaters des Absurden“ geschrieben wurden, übertrafen die Absicht des Autors und wurden zu mehr als einer Parodie des Theaters. So warnt Eugene Ionesco mit den Mitteln des Theaters des Absurden die Menschheit vor der Gefahr der Depersonalisierung und des Totalitarismus. Und dabei versteckte Bedeutung spielt „Rhinoceros“. Ionesco glaubte, dass Theater ein Spektakel sei, bei dem ein Mensch sich selbst betrachtet. Hierbei handelt es sich um eine Reihe von Zuständen und Situationen mit zunehmender semantischer Belastung. Der Zweck des Theaters besteht darin, den Menschen sich selbst zu zeigen, um ihn von der Angst vor der Gesellschaft, dem Staat und der Umwelt zu befreien. VI. Hausaufgabe Kreative Aufgabe. Schreiben Sie einen Begründungsaufsatz (Miniatur) „Menschen und Nashörner – gegenseitige Beeinflussung, gegenseitige Durchdringung oder Opposition, Ablehnung?“ Kennen Sie den Inhalt von V. P. Astafievs Roman „Verflucht und getötet“ (Rezension). Individuelle Aufgabe. Bereiten Sie Berichte über das Leben und Werk von V.P. Astafiev vor, über die Entstehungsgeschichte des Romans „Verflucht und getötet“ (2 Schüler).
Das Stück „Rhinoceros“ ist ein Spiegelbild der menschlichen Gesellschaft, in der die Brutalität der Menschen eine natürliche Folge der sozialen Struktur ist. Protagonist Theaterstücke - Bérenger wird Zeuge, wie sich die Bewohner einer kleinen Provinzstadt in Nashörner verwandeln. Bérenger verliert seine geliebte Desi, die sich endlich der Nashornherde angeschlossen hat. Nur der Verlierer und Idealist Beranger behält sein Menschenbild bis zum Schluss und findet den Mut, bis zum Schluss Mensch zu bleiben. Rhinoceros stellt die Figur zum ersten Mal vor, einen einsamen Helden, der sich den Kräften des Totalitarismus stellt. Frühe Zuschauer und Kritiker sahen in „Rhinoceros“ vor allem ein antifaschistisches Stück, und die Krankheit der Bewohner der Kleinstadt wurde mit der Nazi-Pest in Verbindung gebracht. Im Laufe der Zeit erklärte Ionesco das Konzept seiner Arbeit folgendermaßen: „Rhinoceros“ ist zweifellos ein Anti-Nazi-Werk, aber vor allem ist es ein Spiel gegen kollektive Hysterie und Epidemien, die unter dem Deckmantel des Geistes verborgen sind und Ideen, aber das macht sie nicht weniger schwerwiegende kollektive Krankheiten, die unterschiedliche Ideologien rechtfertigen.“ Ionesco beanstandet nicht, dass das Avantgarde-Theater ein Theater für die Elite sei, denn es sei ein Theater der Suche, ein Labortheater. Der Dramatiker ist jedoch überzeugt, dass der Elitismus eines solchen Theaters kein Grund ist, seine Existenz zu verhindern, da er ein gewisses spirituelles Bedürfnis widerspiegelt, das in der Gesellschaft entstanden ist. Aus Sicht von Jonesco ist Kunst von Natur aus edel, weil sie die Individualität vor Herdentum schützt. Wie Ionesco schrieb: „Wahrer Adel ist nichts anderes als der Wunsch nach Freiheit.“ Der Dramatiker sprach sich gegen die Voreingenommenheit der Kunst aus.“... Er betrachtete die Entdeckung der riesigen Räume, die in uns selbst liegen, als eine wichtige Aufgabe der Kunst. Das Beispiel von Ionescos Theater war ein Fußballspiel mit seiner Unvorhersehbarkeit, Dynamik, Dramatik und Freude am Spiel als solches. Das Stück bescheinigte Ionescos Abkehr vom satirischen Fokus und der relativen Konkretheit des Bildes. „Rhinoceros“ ist die vollständigste Verkörperung der pessimistischen Ideen des Dramatikers, die dem Leser und Zuschauer von ihm bekannt sind frühe Arbeiten. In dem Stück schuf der Dramatiker ein Bild der völligen Zerstörung und wiederholte das traditionelle Motiv der Unvermeidlichkeit des Todes für das Theater des Absurden. 1970 wurde Ionesco zum Mitglied der Französischen Akademie gewählt. 1972 wurde sein neues Stück „Macbeth“ aufgeführt. Neben Theaterstücken schrieb Ionesco auch einen Roman und mehrere Kinderbuchreihen. Der Dramatiker starb am 28. März 1994 in Paris. Ionesco ist ein anerkannter Meister französische Literatur, einer der Begründer des „Dramas des Absurden“, eines Klassikers, in dem, so der Ausdruck Französischer Kritiker S. Dubrovsky, die Franzosen sehen „einen ätzenden Beobachter, einen rücksichtslosen Sammler menschlicher Dummheit und einen vorbildlichen Kenner von Narren.“

Die bewusste Absurdität des Geschehens, die Sinnlosigkeit der Dialoge in Ionescos frühen Dramen werden in „Rhinoceros“ durch eine konsequent weiterentwickelte Handlung, einen einzigen Handlungskern, ersetzt. Durch die Verbindung der Zeilen „verrät“ Ionesco gewissermaßen die statische Form des Antidramas und führt eine dynamische Handlung ein; Die gesichtslosen Puppenfiguren haben Namen: Das ist Jean Dudard, Beranger. Aber dennoch, Figuren„Nashörner“ sind nach wie vor Masken, die verschiedene Modelle sozialen Verhaltens verkörpern, die aus Ionescos Sicht zusammengenommen ein universelles Modell der Menschheit darstellen.

Der Schauplatz ist eine kleine Provinzstadt. Das Interessenniveau seiner Bewohner verdeutlicht das stereotype Denken, die Routine des Daseins, den Kult des „gesunden Menschenverstandes“ und des persönlichen Wohlbefindens. Unter den „Hütern“ allgemeiner Wahrheiten sticht die Figur von Bérenger hervor, der im Widerspruch zum „gesunden“ Menschenverstand lebt. Er verachtet, was seine Mitbürger als Indikator für den „Preis“ einer Person würdigen: betonte Ordentlichkeit, Pedanterie, erstaunliche Ähnlichkeit in den Gedanken. Ihre bedeutungsvollen Sprüche selbst über die alltäglichsten Dinge klingen wie eine monotone Wiederholung ein für alle Mal bestätigter Binsenweisheiten. Im Gegensatz zu seinen Mitbürgern strebt Beranger nicht nach Erfolg oder Karriere. Er ist angewidert von der Praktikabilität, der Angewohnheit, ohne nachzudenken zu gehorchen.

Vom Standpunkt des „gesunden“ Menschenverstandes aus ist Beranger ein Verlierer. Er lebt in Armut, weil er allgemein anerkannte Verhaltensstandards vernachlässigt. Jean ist das komplette Gegenteil von Beranger. Auf dem Höhepunkt seines eigenen Wohlbefindens lehrt er seinen Freund. Das Pathos seiner „Lektion“ liegt in alltäglichen Wahrheiten, die durch zu häufigen Gebrauch „abgenutzt“ sind, wie Bérenger es ausdrückt.

Die Invasion der „Nashorn“-Krankheit wird von gewöhnlichen Menschen als eine weitere Notwendigkeit wahrgenommen, der man Folge leisten muss, sonst könnte man sie der Unzuverlässigkeit verdächtigen. Jeder strebt danach, zu den Ersten zu gehören, die „geboren“ werden, um seine Bildung zu bezeugen. Zu den ersten, die ihre Haut wechselten, gehörten Beamte – eine soziale Kategorie, für die die Fähigkeit, ohne nachzudenken zu gehorchen, die höchste Tugend ist. Die „Spielregeln“ lassen nur zwei Möglichkeiten zu: Wer rechtzeitig geboren wurde, gedeiht, während diejenigen, die keine Zeit hatten oder nicht wollten, zur Armut verurteilt sind. Beranger gehört zur letzteren Kategorie; er leistet aktiven Widerstand gegen die Epidemie und verurteilt sich selbst zur Isolation und zum Exil. Bérenger sagt: „Einsamkeit lastet auf mir. Auch die Gesellschaft.“ Ionescos Held befreit sich aus den Fesseln der Ehe.

Onetki in ihrem Widerstand gegen die allgemeine Welle loyaler Gefühle.

„Nashorn“ ist ein weitläufiges Symbol, das mehrere Bedeutungen zulässt: Es ist auch die Gefahr einer kollektiven Rekrutierung, die die Freiheit bedroht; das ist auch das Element des Konformismus, ein Nährboden für alle Formen des Totalitarismus; es ist auch eine Metapher für die faschistische Pest. Ionesco distanzierte sich bewusst von jeglicher Interpretation und ließ den Lesern/Zuschauern und insbesondere den Regisseuren völlige Freiheit. Der berühmte französische Regisseur Jean-Louis Barrault verlieh dem Stück 1969 in einer der ersten Pariser Produktionen einen ausgeprägten antifaschistischen Charakter. Im Brüllen der Nashörner hinter der Bühne konnte man deutlich das während der Wehrmacht beliebte Lied „Lili Marlene“ und das Rumpeln von Stiefeln hören.

Erst nach Barros Inszenierung äußerte sich Ionesco, der bisher geschwiegen hatte, endlich zu Wort: „Rhinoceros ist zweifellos ein Anti-Nazi-Werk, aber vor allem ist es ein Stück gegen die kollektive Hysterie und Epidemien, die verschiedene Ideologien rechtfertigen.“

Die Dramaturgie von E. Ionesco, die die paradoxen, absurden Aspekte der menschlichen Existenz parodiert, „lehrt den Menschen Wahlfreiheit“ und Verständnis eigenes Leben und deinen Platz in der Welt. „Wir – ich – begannen, die Welt und das Leben in ihrem realen, tatsächlichen und nicht geglätteten, nicht beschönigten Paradoxon zu zeigen. Das Theater soll einem Menschen Entscheidungsfreiheit beibringen; er versteht weder sein eigenes Leben noch sich selbst. Von hier aus, aus diesem sehr menschlichen Leben, wurde unser Theater geboren.“

Samuel Beckett (1906 – 1989)

Die Arbeit des Dramatikers S. Beckett beginnt erst in den 50er Jahren. Zu diesem Zeitpunkt hatte er hart bis zur Besessenheit gearbeitet, den 1938 erschienenen Roman „Murphy“, einen brillanten Essay über M. Proust (1931) und D. Joyce (1929). In der Romantrilogie – „Molloy“ (1951), „Malon Dies“ (1951), „Nameless“ (1953) – werden die Hauptentwicklungslinien von Becketts Drama skizziert.

Bis 1939, vor seinem endgültigen Umzug nach Paris, schrieb der Ire Beckett Englische Sprache. Während seiner ersten Zeit in Paris, von 1929 bis 1933, war er persönlicher Sekretär D. Joyce, der maßgeblichen Einfluss auf die kreative Entwicklung des Schriftstellers hatte. Nach 1939 schrieb Beckett in zwei Sprachen – Englisch und Französisch. Die Zweisprachigkeit bestimmte die Originalität von Becketts Stil: Eine besondere Wendung des Wortes, Elliptizität und ein demonstratives Spiel mit Konsonanten und Vokalen wurden vom Autor als Mittel zur sprachlichen Innovation genutzt. Beckett versuchte, wie er es ausdrückte, „die Sprache abzustumpfen“: „Es macht es mir leichter, ohne Stil zu schreiben.“

Das Drama, das dem Schriftsteller Weltruhm einbrachte, lockte ihn mit der Möglichkeit, die paradoxe Natur der menschlichen Existenz deutlich zu machen. Die Armut des Wortschatzes, die Stille und die Pausen werden von Beckett in seinen Dramen genutzt, um den Widerspruch zwischen dem „genannten Ding“ und dem Wesen aufzudecken. Kein Wunder, dass er glaubte, dass „Kunst nicht unbedingt ein Ausdruck ist“.

Die Spezifität der Beweise ersetzt das Wort als Kommunikationsmittel. In dem Stück „Not Me“ (1972) steht auf einer leeren Bühne im Rampenlicht nur ein Mund, der fieberhaft einen Strom zusammenhangloser Worte ausspuckt: „Hier... auf diese Welt... kleines Baby... Frühgeborenes.“ ... in das von Gott vergessene. .. was?... ein Mädchen?... in dieses... gottverlassene Loch, das... heißt... egal... die Eltern sind unbekannt wer... nichts verdiente Aufmerksamkeit, bis ich sechzig wurde, wann was? Noch einmal hinsehend... sie schwamm wohin ihre Augen blickten... wie plötzlich... nach und nach wurde alles ausgeschaltet... all das Licht eines frühen Aprilmorgens... und sie befand sich in... was?... Wer?... nein!... sie! (Pause und Bewegung) ... befand mich im Dunkeln.“ Wörter und Pausen werden hier mathematisch berechnet und eliminieren den Unterschied zwischen einer Live-Szene und einer aufgezeichneten Szene, zwischen Sprache, Lärm und Stille. Becketts Worte sind dazu da, mit ihnen zu spielen und ihre eigene Realität zu erschaffen. Der spielerische Umgang mit der Realität ist untrennbar mit Ironie verbunden, die die Eindeutigkeit von Urteilen und Einschätzungen untergräbt.

Im Stück „Happy Days“ (1961) ist alles ironisch, angefangen beim Titel. Die Helden des Stücks – Vinnie und Willie – stürzen nach und nach in ein Loch; Gleichzeitig wird Vinny nicht müde zu wiederholen: „Oh, was für ein glücklicher Tag!“ und nimmt die sengende Hitze der Mittagssonne als eine Art Gnade wahr – „Die Barmherzigkeit war wirklich groß für mich.“ Die Worte „glückliche Tage“, die sich wie ein Refrain durch das ganze Stück ziehen, sind eine Paraphrase des Gebräuchlichen Englischer Ausdruck. Diese Worte im Drama spiegeln weder das Gefühl von Glück und Freude noch die Schönheit des erlebten Augenblicks wider. Aber Vinny weiß nicht, „was zu tun ist, bis man die Worte findet.“ Sie vermeidet ungewollte Pausen und füllt damit die Lücke.

Becketts Charaktere verstehen es, die Tragikomödie ihrer Situation lächerlich zu machen: Winnie und Willie – über der Erde, verbrannt von den gnadenlosen Sonnenstrahlen; Nell und Nagg (Endgame, 1957) – über Trauer. Nell sagt zu ihrem Mann: „Es gibt nichts Lustigeres als Trauer. Und zuerst lachen wir darüber, lachen herzlich... aber es ändert sich nicht. Es ist wie ein guter Witz, den wir zu oft hören. Wir denken immer noch, dass er witzig ist, aber wir lachen nicht mehr.

In Becketts Stücken gibt es keine klare Grenze zwischen Lachen und Tränen. In „Endgame“ sagt Hamm: „Man weint und weint, um nicht zu lachen.“ Becketts Lachen ist eine tragische Maske, hinter der sich die ganze Komplexität des Lebens verbirgt, die sich einer eindeutigen Einschätzung entzieht.

Becketts Fiktion entwickelt sich nur in Richtung einer immer größeren totalen Leere, in der Charaktere, Handlung und Sprache zu Nichts werden. Die Machtlosigkeit, den Lauf der Dinge zu beeinflussen, spiegelt sich in seinen Stücken in völliger Unbeweglichkeit und Statik wider. Dieses Paradoxon wird in einem visuellen Bild verkörpert. Becketts Welt wird von verkrüppelten Kreaturen bevölkert, die sich nicht selbstständig bewegen können. In Endgame beschränkt sich das Geschehen auf die vier Wände eines Raumes, die Helden sind Krüppel und alte Menschen: Hamm ist angekettet Rollstuhl Seine Eltern sind inhaftiert Mülleimer. In „Das Spiel“ (1963) sind die namenlosen Charaktere Zh2, M und Zh1 in Gefäßen eingesperrt, die „Sargarnen“ symbolisieren. In „Kachi-Kach“ (1981) wird das Bild der „stationären Bewegung“ nachgebildet

gegeben durch einen Schaukelstuhl, der sich, ohne auch nur eine Minute anzuhalten, nicht von seinem Platz bewegt.

Kunstwelt Beckett ist eine Welt der ewigen Wiederholung, in der der Anfang mit dem Ende zusammenfällt. Tag für Tag erneuert sich das Warten auf Wladimir und Estragon („Warten auf Godot“). Bei Happy Days gleicht jeder Tag dem vorherigen. Winnie wird langsam vom Erdboden verschluckt, doch sie versinkt hartnäckig in der kleinen Hektik des Alltags: „...hier ist alles so seltsam. Niemals eine Veränderung.

Beckett versucht, den universellen Schmerz der Hoffnungslosigkeit zum Ausdruck zu bringen. In „Endgame“ sagt Hamm zu Clov: „Heute Abend habe ich in meine Brust geschaut. Es gab einen großen Bobo.

„Warten auf Godot“ – das meiste berühmtes Theaterstück Beckett, der zu großem Ruhm bestimmt war und für den er 1969 ausgezeichnet wurde. Nobelpreis. Bei aller Strenge in der Bewertung eigene Kreativität Beckett gab in einem Interview zu: „Ich habe alle meine Werke in einer sehr kurzen Zeitspanne zwischen 1946 und 1950 geschrieben. Dann hat sich meiner Meinung nach nichts mehr gelohnt.“ Mit „lohnenswert“ war die Romantrilogie und das Drama um Godot gemeint.