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Mittlerweile leben mehr als 126.000 Tschuwaschen in der Republik – das ist die drittgrößte ethnische Gruppe in der Republik nach den Tataren und Russen. Heute möchte jeder die Wurzeln seines Volkes kennen. Sie liegen in Geschichte, Kultur und Sprache. Ohne das historische Gedächtnis eines Volkes gibt es kein Selbstbewusstsein und keine Selbstbestätigung unter anderen Nationen. Wenn wir uns der Vergangenheit unserer eigenen nationalen Kultur zuwenden, können wir sie geschickter und vor allem nachdenklicher mit der Kultur anderer Völker in Verbindung bringen, die Einzigartigkeit und den Wert jedes einzelnen von ihnen verstehen und die Rolle unseres Volkes in der Geschichte realistischer erkennen die Region.

In letzter Zeit scheint es uns, dass die Welt der Volkstraditionen der Vergangenheit angehört. Moderne Menschen Sie tragen Kleidung nicht nach Tradition, sondern nach der Mode; sie essen lieber importierte Produkte, die sie im Kaufhaus gekauft haben, als solche, die im eigenen Garten angebaut werden. Und es scheint, dass die Menschen aufgehört haben, die Riten und Rituale ihres Großvaters durchzuführen. Aber das ist nicht so. Trotz allem erinnern sich die Menschen noch immer an die Traditionen und Bräuche ihrer Vorfahren und halten sie ein. Denn wenn wir unsere traditionelle Kultur verlieren, kann dies zu mangelnder Spiritualität, Vergröberung und spiritueller Grausamkeit führen. Jetzt wendet sich die Gesellschaft ihren Ursprüngen zu, beginnt eine Suche nach verlorenen Werten und versucht, sich an die vergessene, verwirrte Vergangenheit zu erinnern. Und es stellt sich heraus, dass ein Ritus, ein Brauch, ein Ritual, das sie zu vergessen und aus dem Gedächtnis zu werfen versuchten, tatsächlich ein Symbol ist, das auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Fürsorge für Heim und Haushalt, menschliche Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Bescheidenheit.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist eine umfassende Bildung nicht möglich jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.

IN moderne Gesellschaft Das Interesse an der Geschichte des Volkes und der nationalen Kultur erwacht wieder. Im Laufe der Zeit änderten sich die Details der Rituale, aber ihr Wesen, ihr Geist blieb bestehen.

Unser Dorf Tabar-Cherki liegt auf dem Gebiet des Bezirks Apastovsky. Der Semik-Feiertag wird von der Bevölkerung besonders verehrt. So wird dieser Feiertag in unserem Dorf gefeiert.

Chiměk ist ein Sommerurlaub, der dem Gedenken an die Verstorbenen gewidmet ist. Der Tschuwaschische Siměk beginnt sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit. Frauen und Kinder gingen in den Wald, sammelten Heilkräuter und Wurzeln, Besen und Zweige verschiedener Bäume und Äste steckten in Fenstern, Türen und Toren von Gebäuden, am häufigsten in Ebereschen, man glaubte, dass sie vor bösen Geistern schützten. In den Bädern wurde mit Besen aus verschiedenen Baumarten gedämpft und mit einem Sud aus verschiedenen Kräutern gewaschen. Es galt als Heilmittel. Die gesammelten Kräuter wurden das ganze Jahr über gelagert. Zuerst organisierten sie zu Hause ein Gedenken an die Toten, dann gingen sie auf den Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren und hinterließen den Toten ein Handtuch, ein Hemd und einen Schal als Geschenke. Nach dem „Abschied“ der verstorbenen Angehörigen konnte man Spaß haben und die Jugendlichen begannen im Kreis zu tanzen.

Am Feiertag werden am frühen Morgen die Bäder im Dorf beheizt. Vor dem Friedhofsbesuch waschen sich alle Familienmitglieder im Badehaus und hinterlassen Wasser und Seife für die verstorbenen Angehörigen. Morgens backen Hausfrauen Kuchen und Pfannkuchen, brauen Bier und bereiten Leckereien für sich und den Verstorbenen zu. Zum Mittagessen versammelt sich die ganze Familie auf dem Friedhof. Auf dem Friedhof versammeln sich die Angehörigen an einem Grab, breiten Tischdecken aus und legen Leckereien darauf. Sie öffnen die Zauntore und verteilen Leckereien an die Gräber. Dann bitten sie um das Wohlergehen von Kindern, Verwandten und Haustieren. Erwähnen Sie unbedingt alle unglücklichen Menschen, die sie kennen und nicht kennen: Waisen, Ertrunkene, unterwegs Verstorbene, Getötete usw. Sie werden auch gebeten, sie zu segnen.

Und dann beginnt die allgemeine Erfrischung. Als sie sich bereit machen, nach Hause zu gehen, schließen sie das Tor mit den Worten: „Wir gedenken deiner, wir verschonen nichts für dich, wir beten für dich zur Thora (Gott); aber sei dafür demütig, fluche nicht in dir.“ Gräber, stört uns nicht, kommt nicht zu uns.“* . Und nachdem sie den verstorbenen Angehörigen gewünscht haben, dass sie ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Totenwache nicht stören, gehen sie nach Hause. Nach dem Besuch des Friedhofs begeben sich die Menschen in die Dorfmitte und versammeln sich an der Kreuzung zweier Straßen, wo früher die Kapelle stand. Hier tanzen alle, ob jung oder alt, einen Reigen, singen rituelle Lieder und tanzen zur Ziehharmonika.

Heutzutage ist Semik mit zwei weiteren tschuwaschischen Feiertagen verschmolzen. Das ist Asla Uchuk (großer Uchuk) – ein Opferritual und Feldgebet für die Ernte, in der Nähe einer einsamen Eiche auf einem Feld, in der Nähe einer Quelle, eines Sees. Und der zweite Feiertag ist Sumar Chuk – ein Regenopfer oder ein Gebet um Regen.

Unmittelbar nach den Reigentänzen laufen Kinder und Jugendliche durch das Dorf, sammeln in den Höfen etwas Müsli, Butter, Milch und Eier und gehen zum Fluss Tabarka. Am linken Ufer des Tabarka-Flusses befindet sich ein Hügel – Kiremet.

Kultstätte der tschuwaschischen Heiden vor der Annahme des Christentums. Die Wahl des Ortes für Keremet (tschuwaschischer Name kiremet vyrănĕ) wurde durch die Landschaft bestimmt. Es wurde ein erhöhter Ort in der Nähe einer Wasserquelle (Bach oder Fluss) westlich des Dorfes gewählt, da die Westseite damit verbunden ist Welt der Toten. Im Zentrum von Keremet Karti wuchs ein Baum oder es wurde eine Säule aufgestellt. Es war jeder Baum außer Eiche. Wenn kein Baum vorhanden war, wurde eine Stange aufgestellt. Auf unserem Kiremet wächst eine Ulme. Niemand weiß, wie alt er ist. Hier führen die Ältesten des Dorfes das Ritual durch, um Regen zu bitten. Während des Rituals lesen die Teilnehmer Gebete an ihre Vorfahren. Während der Zeremonie wird selbstgebrautes Bier verwendet.

Außerdem werden mehrere Opferkessel hierher gebracht, ein Feuer angezündet und rituell Brei und Milchsuppe mit Eiern gekocht. Der rituelle Brei wird von älteren Menschen gekocht, sie backen Pfannkuchen und sprechen Gebete. Jeder ist herzlich willkommen, an den Kesseln zu essen.

Mittlerweile versammelt sich die Jugend des gesamten Dorfes mit Eimern am Wasser. Nachdem sie Eimer mit Wasser gefüllt haben, gehen die jungen Leute durch das Dorf und übergießen jeden, den sie treffen. Das gegenseitige Übergießen dauert bis zum Abend. Niemand hat das Recht, sich dem Übergießen zu widersetzen, da davon ausgegangen wird, dass dies zu Dürre führen kann. Viele Leute mit Eimern Voll mit Wasser, rennen an diesem Tag durch die Straßen, manchmal sogar in Häuser und übergießen die versteckten Besitzer.

Während die Kinder einander und die Menschen, denen sie begegnen, mit Wasser übergießen, reiten mehrere Leute zu Pferd durch das Dorf und sammeln Widder ein, die zum Opfern auf Uchuk bestimmt sind. Tiere für das Ritual werden von Menschen geschenkt, die ein neues Haus gebaut haben, im Laufe des Jahres oft krank waren und schworen, bei Genesung einen Widder zu spenden, oder einfach Gott für die im Laufe des Jahres erzielten Erfolge danken wollen. Opfertiere müssen gesund sein, ein krankes Tier ist nicht mehr zum Opfern geeignet. Mancherorts wird auch auf die Farbe der Tiere Rücksicht genommen, da nur weiße Widder Gott geopfert werden. Der Opferplatz liegt am Waldrand.

Dieses zweite heilige Objekt befindet sich am Waldrand hinter dem Dorf. Warum haben unsere Vorfahren den Opferort verändert? Dies ist höchstwahrscheinlich auf die Annahme des Christentums zurückzuführen, als die Kirche den Tschuwaschen verbot, ihre heidnischen Rituale durchzuführen. Heimlich, vor den Augen der Menschen geschützt, verließen die Ältesten das Dorf.

Hier am Rande der Schlucht in der Nähe einer einsamen alten Eiche versammeln sie sich diejenigen, die das Ritual kennen alte Leute und noch ein paar Leute dabei. Sie nehmen alles mit, was sie brauchen, von Opfertieren über Brennholz bis hin zu Utensilien. An der Opferstelle werden Ziegen aufgestellt und große Kessel daran aufgehängt, Wasser hineingegossen und Brennholz hinzugefügt. Einer der kenntnisreichsten alten Männer sticht als Priester hervor. Unter Einhaltung aller notwendigen Rituale ist er der Erste, der Wasser aus der Quelle holt, der Erste, der etwas Wasser aus seiner eigenen Quelle in alle Kessel gießt und den Rest auffüllt. Dann, nach dem Gebet, schlachten sie die Opfertiere, nachdem sie die Tiere gehäutet haben, legen sie das Fleisch in die Kessel und zünden das Feuer unter den Kesseln an.

Das gegarte Fleisch wird herausgenommen, auf große Holzschalen gelegt und der Brei beginnt in der Fleischbrühe zu garen. Zu diesem Zeitpunkt versammeln sich alle Dorfbewohner am Rand der Eiche. Die Versammelten werden mit Fleisch und Brei verwöhnt, beten an der Eiche, bitten um Vergebung der Sünden und bitten um das Wohlergehen aller Dorfbewohner, eine reiche Ernte, Viehnachwuchs, viel Glück in der Bienenzucht, Gesundheit und so weiter. Jeder versucht, sich an die Eiche zu lehnen und mehrere Minuten dort zu stehen. Lange glaubte man, dass Eiche gibt neue Energie, gibt Kraft zur Heilung von Krankheiten und nimmt weg negative Energie. Die Häute der Opfertiere werden zusammen mit ihren Gliedmaßen auf einen Eichenstamm gespannt.

Lieder, Tänze und Spaß hören an diesem rituellen Ort erst spät auf.
So wurden in unserem Dorf trotz aller Härten des Lebens und der historischen Veränderungen im Land die Traditionen und Rituale unseres Volkes bewahrt und beachtet.

Die Einführung der Schüler in die nationalen Kulturtraditionen unserer Schule erfolgt in der Einheit von Bildung und Erziehung außerschulische Aktivitäten: Einbeziehung der Schüler in aktive Aktivitäten zur praktischen Entwicklung der Errungenschaften der nationalen Kultur im Klassenzimmer sowie Organisation außerschulische Aktivitäten- Systeme für Bildungs-, Kultur- und Freizeitaktivitäten, Vereine.

In unserer Praxis haben wir gemeinsam mit Studierenden den Zirkel „Origins“ organisiert. Am häufigsten wird das Konzept des Mutterlandes für einen Menschen mit dem Ort in Verbindung gebracht, an dem er geboren und aufgewachsen ist. Doch beim Studium der Geschichte Russlands in der Schule gerät die kleine Heimat für Lehrer und Schüler oft aus dem Blickfeld. Das Zirkelprogramm ermöglicht es den Kindern, ihr Wissen über ihr Heimatland zu erweitern, es im allgemeinen Verlauf der Geschichte zu sehen und ihre Verbundenheit mit der Vergangenheit und Gegenwart des Landes zu spüren. Inhaltliche Grundlage des Programms ist das Studium der Geschichte der Dörfer Tabar-Chirki und Tyubyak-Chirki. Die Hauptrichtungen der Aktivitäten des Kreises sind das Studium der Geschichte ihres Heimatlandes, die Schaffung einer Ecke des antiken Lebens und die Förderung der tschuwaschischen Volkstraditionen. Die wichtigsten Arbeitsformen und -methoden sind Vorträge, Gespräche, Treffen mit Dorfbewohnern, Gestaltung von Ausstellungen und Präsentationen, Durchführung von Exkursionen, Such- und Forschungsaktivitäten, Erstellung einer Dorfchronik, Durchführung von Quizfragen, außerschulische Aktivitäten, Erstellen eines Stammbaums Ihrer Familie. Vorträge und Gespräche sind darauf ausgerichtet, die Geschichte, Kultur und das Leben der Dorfbewohner kennenzulernen. Besuche bei Dorfbewohnern, Treffen und Gespräche mit ihnen vermitteln Erfahrungen in der ethnografischen Arbeit und helfen beim Erwerb von Kommunikationsfähigkeiten. Durch die Gestaltung von Ausstellungen und Ausstellungen, die Durchführung von Exkursionen, außerschulischen Aktivitäten, Wettbewerben und Quizzen wird es möglich, die Schulecke zu einem wichtigen Mittel des Bildungsprozesses in der Schule zu machen und den Kindern Verantwortung zu vermitteln.

Die Zusammenstellung einer Chronik des Dorfes und der Schule sowie der Genealogie der eigenen Familie fördert das Verständnis, dass ein Mensch nicht allein ist, sondern tiefe und langjährige Wurzeln in diesem Land hat.

Während des Unterrichts sammelten die Zirkelteilnehmer eine große Menge Material: Kleidungsstücke (Nationaltracht), Haushaltsgegenstände (Spinner, Lampe, Kämme, Bügeleisen, Geschirr usw.), Fotos, Notizen Volkslieder, biografisches Material über Veteranen des Großen Vaterländischer Krieg, Lehrer, Beschreibungen einiger Rituale.

Alle gesammelten Materialien, Dinge und Relikte führten zur Gründung einer Schule Heimatmuseum„Zentrum der Tschuwaschischen Kultur“. Die Organisation eines Schulmuseums ist das Ergebnis der Arbeit von Schülern, Lehrern und Eltern verschiedener Generationen. Dies basiert auf einer Suche, einem tiefen Interesse an der Vergangenheit, einer Liebe zum eigenen Heimatland. Jedes alte, vergilbte Archivblatt, Erinnerungen von Veteranen, jedes auf wundersame Weise erhaltene antike Objekt oder Foto ist eine ganze Geschichte, die wir sorgfältig bewahren und an die nächste Generation von Lehrern und Schülern der Schule weitergeben. Das Museum ist ein Bindeglied zwischen verschiedenen Generationen von Lehrern und Schülern, den Bewohnern unseres Dorfes und der umliegenden Dörfer sowie unseren entfernten Vorfahren.

Das Museum besteht aus drei Abschnitten: 1. „Innenraum einer Tschuwaschischen Hütte“; 2) Ecke des militärischen Ruhms; 3) Geschichte der Schule.

„Innenraum einer Tschuwaschischen Hütte“ – diese Inschrift begrüßt alle Gäste am Eingang der ersten Ausstellung des Museums. Dies ist eine echte Ecke der tschuwaschischen Kultur. Alle Exponate sind die Dekoration einer Tschuwaschischen Hütte: „ausgeschlagene“ Vorhänge an den Fenstern, eine rote Ecke mit Symbolen und einer Lampe, ein Modell eines Tschuwaschischen Ofens mit Haushaltsutensilien und Geschirr, ein Bett mit Volant und Bettwäsche, bestickte Kissenbezüge , selbstgemachte Stoff- und Patchworkdecken.

In unserem Museum haben wir eine Wiege und ein Spinnrad, verschiedene Eisen, Musikinstrumente... Wir können die Werkzeuge der Bauern in unseren Händen halten: eine Sichel, einen Dreschflegel, Sämaschinen, verschiedene Heugabeln, einen Stapel, der zum Weben von Bastschuhen verwendet wird , ein Webstuhl. Und in einem Mörser mit Stopfer können Sie noch getrocknete Birnen für Kuchen zerstoßen.

Antike Kleider, Hemden, Schals, Tücher und Bastschuhe repräsentieren die Kleidung und Schuhe unserer Vorfahren.

Unser Dorf war auch für seine Volkshandwerker bekannt, die sich mit Stickereien und Spitzenklöppeln beschäftigten. Die Ausstellung „Die Welt der Spitze und Stickerei“ zeigt bestickte Handtücher, Tagesdecken, Servietten und Tischdecken.

Die zweite Ausstellung des Museums ist die Ecke des militärischen Ruhms.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie ehrenhaft in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist sehr deutlich in tschuwaschischen Volksliedern zu sehen, in denen es meist nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau geht (wie in so vielen modernen Liedern), sondern sondern um die Liebe zu deinen Eltern, Verwandten, zu deiner Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

In der Mitte des Feldes steht eine ausladende Eiche:

Vater, wahrscheinlich. Ich ging zu ihm.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte er nicht;

In der Mitte des Feldes steht eine wunderschöne Linde,

Wahrscheinlich Mama. Ich ging zu ihr.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte sie nicht;

Meine Seele war traurig - ich weinte ...

Sie behandelten ihre Mutter mit besonderer Liebe und Ehre. Das Wort „amăsh“ wird mit „Mutter“ übersetzt, aber für seine eigene Mutter haben die Tschuwaschen spezielle Wörter „anne, api“; wenn sie diese Worte aussprechen, spricht der Tschuwaschien nur über seine Mutter. Anne, api, atăsh sind für die Tschuwaschen ein heiliges Konzept. Diese Wörter wurden nie in beleidigender Sprache oder in der Lächerlichkeit verwendet.

Die Tschuwaschen sagten über das Pflichtgefühl gegenüber ihrer Mutter: „Gönnen Sie Ihrer Mutter jeden Tag Pfannkuchen, die Sie in Ihrer Handfläche backen, und selbst dann werden Sie es ihr nicht mit Gut für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.“ Die alten Tschuwaschen glaubten das am meisten schrecklicher Fluch- mütterlicherseits, und es wird definitiv wahr werden.

Ehefrau und Ehemann in einer tschuwaschischen Familie. In alten tschuwaschischen Familien hatte die Frau die gleichen Rechte wie ihr Mann, und es gab keine Bräuche, die Frauen erniedrigten. Mann und Frau respektierten einander, Scheidungen waren sehr selten.

Die alten Leute sagten über die Stellung der Frau und des Mannes in der tschuwaschischen Familie: „Hĕrarăm – kil turri, arcyn – kil patshi.“ Eine Frau ist eine Gottheit im Haus, ein Mann ist ein König im Haus.“

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; wenn es keine Töchter in der Familie gab, half er der Mutter jüngerer Sohn. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

Kinder in einer tschuwaschischen Familie. Das Hauptziel der Familie war die Kindererziehung. Sie freuten sich über jedes Kind: sowohl einen Jungen als auch ein Mädchen. In allen Tschuwaschischen Gebeten erwähnen sie yvăl-khĕr – Söhne-Töchter, wenn sie die Gottheit bitten, viele Kinder zu schenken. Der Wunsch, mehr Jungen als Mädchen zu haben, entstand später, als das Land nach der Anzahl der Männer in der Familie aufgeteilt wurde (im 18. Jahrhundert). Es war prestigeträchtig, eine Tochter oder mehrere Töchter, echte Bräute, großzuziehen. Immerhin, nach der Tradition in Damenanzug inklusive viel teurem Silberschmuck. Und nur in einer fleißigen und reichen Familie war es möglich, der Braut eine würdige Mitgift zu bieten.

Die besondere Einstellung gegenüber Kindern zeigt sich auch darin, dass Mann und Frau nach der Geburt ihres ersten Kindes begannen, einander nicht mehr upăshka und aram (Ehemann und Frau), sondern asshĕ und amăshĕ (Vater und Mutter) anzusprechen. Und die Nachbarn begannen, die Eltern beim Namen ihres ersten Kindes zu nennen, zum Beispiel „Talivan amăshĕ – Talivans Mutter“, „Atnepi ashshĕ – Atnepis Vater.“

In tschuwaschischen Dörfern gab es noch nie verlassene Kinder. Waisenkinder wurden von Verwandten oder Nachbarn aufgenommen und wie ihre eigenen Kinder großgezogen. I. Ya. Yakovlev erinnert sich in seinen Notizen: „Ich betrachte die Familie Pakhomov als meine eigene. Ich habe immer noch die wärmsten, verwandten Gefühle für diese Familie. In dieser Familie haben sie mich nicht beleidigt, sie haben mich so behandelt zu meinem eigenen Kind. Lange Zeit wusste ich nicht, dass die Familie Pakhomov für mich fremd war... Erst als ich 17 wurde... erfuhr ich, dass dies nicht meine eigene Familie war.“ In denselben Notizen erwähnt Iwan Jakowlewitsch, dass er sehr geliebt wurde.

Großeltern einer tschuwaschischen Familie. Einer der wichtigsten Erzieher der Kinder waren die Großeltern. Wie in vielen Nationen zog ein Mädchen, wenn es heiratete, in das Haus ihres Mannes. Daher lebten Kinder normalerweise in einer Familie mit einer Mutter, einem Vater und seinen Eltern – mit Asatte und Asanne. Allein diese Worte zeigen, wie wichtig Großeltern für Kinder waren. Asanna (aslă anna) in wörtliche Übersetzung- älteste Mutter, asatte (aslă atte) - ältester Vater.

Mutter und Vater waren bei der Arbeit beschäftigt, ältere Kinder halfen ihnen und jüngere Kinder ab 2-3 Jahren verbrachten mehr Zeit mit Asatte und Asanne.

Aber auch die Eltern der Mutter vergaßen ihre Enkelkinder nicht; die Kinder besuchten oft Kukamai und Kukachi.

Alle wichtigen Probleme in der Familie wurden durch gegenseitige Beratung gelöst und man hörte stets auf die Meinung der Älteren. Alle Angelegenheiten im Haus konnten von der ältesten Frau geregelt werden, und Angelegenheiten außerhalb des Hauses wurden in der Regel vom ältesten Mann entschieden.

Ein Tag im Leben einer Familie. Ein typischer Familientag begann früh, im Winter um 4 bis 5 Uhr und im Sommer im Morgengrauen. Die Erwachsenen standen zuerst auf und machten sich nach dem Waschen an die Arbeit. Frauen zündeten den Herd an und stellten Brot heraus, melkten Kühe, kochten Essen und trugen Wasser. Die Männer gingen auf den Hof: Sie gaben dem Vieh und Geflügel Futter, säuberten den Hof, arbeiteten im Garten, hackten Holz ...

Jüngere Kinder wurden durch den Duft von frisch gebackenem Brot geweckt. Ihre älteren Schwestern und Brüder waren bereits auf den Beinen und halfen ihren Eltern.

Zur Mittagszeit versammelte sich die ganze Familie am Tisch. Nach dem Mittagessen ging der Arbeitstag weiter, nur die Ältesten konnten sich zum Ausruhen hinlegen.

Am Abend versammelten sie sich wieder um den Tisch und aßen zu Abend. Danach saßen sie in schwierigen Zeiten zu Hause und kümmerten sich um ihre eigenen Angelegenheiten: Männer webten Bastschuhe, drehten Seile, Frauen spinnen, nähten und bastelten mit den Kleinen. Die übrigen Kinder saßen bequem neben ihrer Großmutter und hörten mit angehaltenem Atem zu. alte Geschichten und verschiedene Geschichten.

ZU ältere Schwester Freundinnen kamen, machten Witze, sangen Lieder. Die Klügsten der Jüngsten begannen zu tanzen, und alle klatschten in die Hände und lachten über den lustigen Jungen.

Ältere Schwestern und Brüder gingen mit ihren Freunden zu Treffen.

Der Jüngste wurde in eine Wiege gelegt, der Rest lag auf Kojen, auf dem Herd, neben den Großeltern. Die Mutter spinnte Garn und wiegte die Wiege mit dem Fuß, ein sanftes Schlaflied ertönte, die Augen der Kinder klebten zusammen ...

Kindererziehung in Tschuwaschische Kultur

Die älteste Wissenschaft der Erde ist die Wissenschaft der Kindererziehung. Ethnopädagogik - Volkswissenschaftüber die Kindererziehung. Es existierte unter allen Völkern unseres Planeten, ohne es könnte kein einziges Volk überleben und überleben. Der erste Forscher, der die Ethnopädagogik als Wissenschaft entwickelte und auszeichnete, war der tschuwaschische Wissenschaftler Gennady Nikandrovich Volkov.

ćiĕ trank. In der tschuwaschischen Kultur gibt es das Konzept von çichĕ pil – sieben Segnungen. Es wurde angenommen, dass ein Mensch ein perfekter, wohlerzogener Mensch ist, wenn er diesen sieben Segnungen entspricht. In verschiedenen Legenden und Aufzeichnungen gibt es unterschiedliche Hinweise auf çichĕ saw. In den tschuwaschischen Legenden über Ulăp wird beispielsweise von sieben Gründen für das Glück eines Menschen gesprochen: Gesundheit, Liebe, eine gute Familie, Kinder, Bildung, Arbeitsfähigkeit, Heimat.

I. Ya. Yakovlev in seinem „ Spirituelles Testament an das tschuwaschische Volk“ erwähnt Freundschaft und Harmonie, Liebe zum Vaterland, eine gute Familie und ein nüchternes Leben, Nachgiebigkeit, harte Arbeit, Ehrlichkeit und Bescheidenheit.

Tschuwaschische Volkswünsche für kleine Kinder sagen: „Sakhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, pçna pipg an çĕkle.“ (Reden Sie ein wenig, hören Sie mehr zu, seien Sie nicht faul, verspotten Sie die Menschen nicht, akzeptieren Sie ein humorvolles Wort, heben Sie nicht den Kopf.)

Solche guten Wünsche gibt es bei vielen Nationen. Christen haben zehn Gebote, in denen folgende Anforderungen aufgeführt sind: Töte nicht, ehre deinen Vater und deine Mutter, begehre nicht den Reichtum deines Nächsten, respektiere deine Frau, deinen Ehemann, lüge nicht. Nach muslimischen Regeln ist jeder verpflichtet, den Armen zu helfen und darf keinen Alkohol trinken. Im Buddhismus gibt es Verbote gegen Mord, Diebstahl, Lüge, Ausschweifung und Trunkenheit.

Bildungsarten. In der tschuwaschischen Ethnopädagogik lassen sich sieben Erziehungsarten sowie sieben gute Wünsche unterscheiden, um ein Kind zu einem würdigen und glücklichen Menschen zu erziehen.

1. Arbeit. Diese Erziehung vermittelte dem Kind die Fähigkeit und Gewohnheit zur Arbeit, Kenntnisse in vielen Handwerken und eine Abneigung gegen Faulheit und Müßiggang.

2. Moral. Bei Kindern entwickelte sich der Wunsch, fair und freundlich zu sein, das Alter zu respektieren, sich um die Familie zu kümmern und Freunde zu finden. förderte den Patriotismus – Liebe zum Vaterland und zum Volk, Respekt vor den eigenen und den Traditionen und Sprachen anderer Menschen.

3. Geistig. Diese Erziehung entwickelte den Geist und das Gedächtnis der Kinder, lehrte sie zu denken und gab ihnen etwas unterschiedliches Wissen, lehrte Alphabetisierung.

4. Ästhetik. Das Ziel dieser Ausbildung ist es, Schönheit sehen und erschaffen zu können.

5. Körperlich. Erzog das Kind gesund und brachte ihm bei, auf seine Gesundheit zu achten, entwickelte Kraft und Mut.

6. Wirtschaftlich. Diese Erziehung gab den Kindern die Fähigkeit, sich um Dinge, die Arbeit der Menschen und die Natur zu kümmern; lehrte mich, unprätentiös zu sein.

7. Ethisch. Bei Kindern entwickelt sich die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft zu verhalten und mit Menschen zu kommunizieren; ermöglichte eine korrekte und schöne Sprache, Bescheidenheit und weckte auch eine Abneigung gegen Trunkenheit.

Arbeitserziehung. Die Tschuwaschen betrachteten die Arbeitserziehung als die wichtigste Bildung. Nur auf dieser Grundlage könnten alle anderen Formen der Bildung erfolgen. Ein fauler Mensch wird sich nicht dafür einsetzen, jemandem zu helfen. Nur harte Arbeit kann es lösen schwierige Aufgabe. Um etwas Schönes zu schaffen, muss man hart arbeiten. Der beste Weg, Muskeln aufzubauen, ist körperliche Arbeit.

Ein tschuwaschisches Kind begann im Alter von 5 bis 6 Jahren zu arbeiten, um seiner Familie zu helfen.

Nach den Aufzeichnungen von G. N. Volkov befragten tschuwaschische Wissenschaftler in den 50er Jahren des letzten Jahrhunderts alte Menschen im Alter von 80 bis 90 Jahren und fanden heraus, welche Art von Arbeit sie im Alter von 10 bis 12 Jahren verrichten könnten.

Ältere Männer nannten 100-110 Arten von Arbeit (zum Beispiel Holz hacken, Seile drehen, Bastschuhe, Körbe weben, Lederschuhe reparieren, Vieh pflegen, mähen, ernten, Heuhaufen stapeln, ein Pferd anspannen, pflügen, eggen usw. ), ältere Frauen - 120-130 Arten (Herd anzünden, Essen kochen, Geschirr spülen, das Haus putzen, sich um kleine Kinder kümmern, spinnen, weben, nähen, waschen, Kühe melken, mähen, ernten, Unkraut jäten usw.).

Unsere Vorfahren glaubten, dass ein Mensch nicht nur die Arbeit lieben sollte, sondern auch eine Gewohnheit und das Bedürfnis haben sollte, zu arbeiten und keine Zeit zu verschwenden. Sogar das Konzept der „Freizeit“ in Tschuwaschische Sprache wird nicht mit „irĕklĕ văkhăt“ (irĕk – Freiheit) übersetzt, sondern mit „push văkhăt“ – leere Zeit.

Der kleine Tschuwaschi begann seine Arbeitsschule neben seinem Vater, seiner Mutter und seinen Großeltern. Zunächst überreichte er einfach die Werkzeuge und schaute sich die Arbeit an, dann wurde ihm anvertraut, die Arbeit „zu Ende zu bringen“, zum Beispiel einen Nähfaden abzuschneiden oder einen Nagel komplett einzuschlagen. Als er heranwuchs, fühlte sich das Kind zu komplexeren Arbeiten hingezogen und lernte so nach und nach alle Handwerke, die seine Eltern kannten.

MIT junges Alter Jedes Kind erhielt seine eigenen Spezialbetten, die es selbst bewässerte und jätete und damit im Wettbewerb mit seinen Brüdern und Schwestern stand. Im Herbst wurde die resultierende Ernte verglichen. Die Kinder hatten auch „ihre“ Tierbabys, die sie selbst versorgten.

So traten die Kinder nach und nach, mit aller möglichen Arbeit, in das Berufsleben der Familie ein. Obwohl die Wörter „mühsam“ und „schwierig“ sehr ähnlich sind, hat die Arbeit zum Wohle der Familie viel Freude bereitet.

Die Liebe zur Arbeit zeigte sich bei den kleinen Tschuwaschen schon in jungen Jahren, und manchmal konnten sie es, indem sie Erwachsene nachahmten, in ihrem Eifer übertreiben und auf die falsche Art und Weise „arbeiten“. Nehmen Sie zum Beispiel eine späte, unreife Kartoffelsorte, graben Sie sie vorzeitig aus und schaffen Sie es, sie in den Untergrund zu senken. Hier wussten die Erwachsenen nicht, was sie tun sollten, ob sie solche „Arbeiter“ loben oder schimpfen sollten. Aber natürlich waren Kinder ernstzunehmende und wichtige Helfer in allen Familienangelegenheiten. Alte Traditionen In vielen tschuwaschischen Familien ist die Arbeitserziehung noch immer erhalten.

Moralische Erziehung. Wie kann man einem Kind beibringen, immer so zu handeln, dass es weder Menschen noch sich selbst schadet? Kleines Kind Als er geboren wurde, weiß er nicht, wie man lebt, weiß nicht, was gut und was schlecht ist. In der Antike verfügten die Menschen nicht über Fernseher, Internet, verschiedene Zeitschriften und Videos. UND kleiner Mann wuchs mit der Beobachtung der Menschen um ihn herum und der Natur auf. Er ahmte alles nach und lernte von seinen Eltern, Großeltern, Verwandten und Nachbarn. Und er betrachtete auch die Sonne, die Sterne, Haus- und Waldtiere, beobachtete, wie das Gras wuchs und Vögel Nester bauten... Und nach und nach wurde ihm klar, dass alles auf der Erde lebt und funktioniert, dass die Menschen danach streben, einander zu helfen, dass sich die Menschen sehnen ohne ihre Heimat und dass alles auf der Welt seine eigene hat Muttersprache, und dass kein einziges Lebewesen ohne Familie und Nachwuchs auskommen kann. So erhielt der kleine Tschuwaschie eine moralische Erziehung.

Geistige Bildung. In der Antike verfügten tschuwaschische Kinder weder über Schulgebäude noch über spezielle Lehrbücher oder Lehrer. Aber das Dorfleben, die ganze umliegende Natur und die Erwachsenen selbst vermittelten den Kindern unterschiedliches Wissen, entwickelten ihren Geist und ihr Gedächtnis.

Kinder wussten besonders viel über die Natur – Pflanzen, Insekten, Vögel, Tiere, Steine, Flüsse, Wolken, Erde usw. Schließlich haben sie sie nicht anhand „toter Bilder“ in Büchern, sondern im wirklichen Leben studiert.

Als das Kind begann, Erwachsenen bei ihrer Arbeit zu helfen, begann für ihn der Mathematik-„Unterricht“. Um ein Muster richtig und schön zu sticken, müssen Sie Fäden zählen und geometrische Konstruktionen ausführen können. Damit der Großvater neue Bastschuhe weben kann, muss der dreijährige Arsai genau sieben Bastschuhe mitbringen. Und für den achtjährigen Ilner, der selbst begann, Bastschuhe zu weben, macht sein Großvater ein Rätsel: „Pĕr puç – viç kĕtes, tepĕr puç – tăvat kĕtes, pĕlmesen, ham kalăp (ein Ende – drei Ecken, das andere Ende). - vier Ecken, wenn du es nicht weißt, sage ich es dir selbst). Nachdem er sich den Kopf zerbrochen hat, gibt Ilner auf: „Kala (sagen).“ Und Großvater: „Kalăp.“ Ilner noch einmal: „Kala!“ Und noch einmal als Antwort: „Kalăp.“ Das ist die Antwort, sie liegt in den Händen von Ilner: Kalăp ist der Block, auf dem Bastschuhe gewebt werden, und gleichzeitig wird dieses Wort mit „Ich werde sagen“ übersetzt.

Generell spielten Rätsel eine besondere Rolle in der geistigen Erziehung von Kindern. Sie lehrten sie, Objekte und Phänomene aus einer ungewöhnlichen Perspektive zu betrachten und entwickelten abstraktes Denken.

Ein modernes Kind spielt normalerweise mit Spielzeugen, die jemand bereits für es hergestellt hat, oder stellt Spielzeuge aus vorgefertigten Teilen her, beispielsweise Baukästen. In der Antike haben Kinder sie nicht nur selbst hergestellt, sondern auch das Material für Spielzeug selbst gefunden und ausgewählt. Solche Handlungen entwickeln das Denken enorm, denn ein „Naturbaukasten“ besteht aus viel mehr verschiedenen Teilen als ein Kunststoffbaukasten.

Wenn Dörfer verschiedener ethnischer Gruppen in der Nähe waren, sprachen 5-6-jährige Kinder normalerweise fließend 2-3 Sprachen, zum Beispiel Tschuwaschisch, Mari, Tatarisch, Russisch. Es ist bekannt, dass die vollständige Kenntnis mehrerer Sprachen einen großen Einfluss auf die Entwicklung des Denkens hat.

Ältere Kinder bekamen etwas Besonderes Mathe Probleme, und sie wurden im Kopf oder mit einem Stock gelöst, indem man ein Diagramm in den Sand zeichnete. Viele dieser Probleme mussten beim Bau oder der Reparatur von Gebäuden, Zäunen usw. gelöst werden.

Ästhetische Ausbildung. Viele Forscher haben den hohen künstlerischen Geschmack tschuwaschischer Produkte festgestellt.

Zusätzlich zu allen Fertigkeiten wurde jedem Mädchen das Sticken und jedem Jungen das Holzschnitzen beigebracht. Von allen erhaltenen Beispielen tschuwaschischer Stickereien (und davon gibt es mehrere Hundert) gleicht keines dem anderen. Und unter all den geschnitzten Schöpfkellen gibt es keine Kopien.

Jede Tschuwaschische Frau war eine echte Künstlerin. Jeder Tschuwaschische Mann besaß ein künstlerisches Handwerk.

Die musikalische Erziehung der Kinder war eine der ersten Erziehungsformen und begann von Anfang an frühe Kindheit. Musik und Lieder umgaben das Kind von allen Seiten, sowohl beim Spielen als auch bei der Arbeit. Zuerst sang und tanzte er und ahmte Erwachsene nach, dann verfasste er Gedichte und erfand selbst Musik. Jedes tschuwaschische Kind konnte singen, tanzen und Musikinstrumente spielen. Jeder erwachsene Tschuwaschie war Liedermacher und konnte tanzen. Im Vergleich zu modernen Kindern erhielten tschuwaschische Kinder eine umfassende ästhetische Ausbildung.

Sportunterricht. Viele Kinder waren in der Vergangenheit körperlich viel stärker als ihre heutigen Altersgenossen.

Kinder verrichteten oft körperliche Arbeit, spielten an der frischen Luft, aßen keinen Zucker und keine Süßigkeiten, tranken immer Milch und hatten vor allem keinen Fernseher, was einen modernen Menschen dazu zwingt, lange Zeit still zu sitzen.

Viele Kinderspiele waren echte Sportarten – Rennen (besonders über unwegsames Gelände), Werfen, Weit- und Hochsprünge, Ballspiele, Skifahren, Holzschlittschuhe (tăkăch).

Für ihre Kinder stellten die Tschuwaschen spezielle kleine Musikinstrumente her: Geigen, Harfen, Pfeifen usw.

Kleinkinder wurden von der Geburt an bis zum Beginn des Laufens jeden Tag gebadet. Ältere Kinder verbrachten den ganzen Sommer im Freien und schwammen in einem Fluss oder Teich, allerdings nur an bestimmten ungefährlichen Orten. Jungen und Mädchen wurden getrennt, weil sie nackt schwammen, und das war viel gesünder, als später in nassen Kleidern herumzulaufen. In der warmen Jahreszeit gingen die Kinder barfuß. Das alles war wirklich hart.

Am meisten der beste Weg Sportunterricht war Arbeit. Tschuwaschische Kinder gruben Beete, fegten den Hof, trugen Wasser (in kleinen Eimern), hackten Äste, kletterten auf den Heuboden, um Heu zu holen, bewässerten Gemüse usw.

Wirtschaftspädagogik. Ein tschuwaschisches Kind begann schon in jungen Jahren, sich an der Arbeit zu beteiligen. Und er sah, wie schwierig es war, an Dinge und Essen zu kommen, also behandelte er alles mit Sorgfalt. Normalerweise trugen Kinder die alten Kleider ihrer Geschwister. Zerrissene und kaputte Dinge müssen repariert werden.

Die Tschuwaschen versuchten immer, über eine gute Nahrungsversorgung zu verfügen und gleichzeitig nicht zu viel zu essen. Wir können sagen, dass Kinder eine wirtschaftliche Bildung erhielten, indem sie dem Beispiel der Erwachsenen folgten.

Die Kinder, deren Eltern im Handel tätig waren oder etwas zum Verkauf herstellten, halfen ihnen und begannen schon in jungen Jahren, sich unternehmerisch zu engagieren. Es ist bekannt, dass der erste tschuwaschische Kaufmann und Geschäftsmann P.E. Efremov seit seiner Kindheit seinem Vater beim Getreidehandel half und die notwendigen Dokumente für ihn unterzeichnete.

Ethische Bildung. Während des Acha Chÿk-Rituals wurden Wünsche für das Baby ausgesprochen: „Lass das Kind eine „sanfte“ Sprache haben, lass es freundlich sein, lass es den Älteren „älterer Bruder“, den Jüngeren „kleiner Bruder“ nennen; Wenn er alte Menschen trifft, möge er ihnen mit Würde begegnen und sie mit Würde bestehen.“ Unter „sanfter Sprache“ versteht man die Fähigkeit, korrekt und höflich zu sprechen. Im Allgemeinen gilt die Tschuwaschische Sprache tatsächlich als sehr sanft; es gibt keine unhöflichen Flüche oder obszönen Wörter darin.

Die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft zu verhalten, wurde als sehr wichtig erachtet. Und den Kindern wurde dies im Voraus beigebracht. Menschen, die älter sind als man selbst, mussten mit Respekt behandelt werden, jüngere hingegen liebevoll, aber auf jeden Fall höflich.

Viele Forscher sprachen von tschuwaschischen Kindern als ruhig, zurückhaltend, bescheiden und höflich.

Kămăl. Die Schönheit des Menschen. Es gibt ein mysteriöses Wort in der Tschuwaschischen Sprache, das nicht in einem einzigen Begriff ins Russische übersetzt werden kann, und es ist unmöglich, genau und kurz zu sagen, was es bedeutet. Dieses Wort ist kămăl. Die Komplexität und Vielseitigkeit dieses Wortes wird durch die Tatsache belegt, dass im Ashmarin-Wörterbuch 72 Phrasen mit kămăl erwähnt werden unterschiedliche Bedeutungen. Zum Beispiel: uçă kămăllă – großzügig (offenes Kămăl), kămăl huçăllă – verärgert (gebrochenes Kămăl), hytă kămăllă – grausam (hartes Kămăl), ăshă kămăllă – liebevoll (warmes Kămă l), kămăl çĕklenni – Inspiration (Kămăl erhöhen) usw .

In seiner Bedeutung erinnert dieses Wort sehr an den Begriff der Seele, aber dafür gibt es in der Tschuwaschischen Sprache ein eigenes Wort – Chun. Wir können sagen, dass nach tschuwaschischer Vorstellung ein Mensch aus einem Körper (ÿot-pÿ), einem Geist (ăs-tan), einer Seele (chun) und einem Kămăl besteht.

Nach tschuwaschischer Vorstellung ist ein echter, guter Mensch in erster Linie ein Mensch mit einem guten Kămăl (kămăllă çyn), auch wenn er körperlich behindert ist, seit seiner Kindheit krank ist oder nicht sehr klug ist.

Wahrscheinlich bedeutet kămăl die innere spirituelle Essenz einer Person, einschließlich Charaktereigenschaften. Und wenn die Seele – Chun – sowohl Menschen als auch Tieren gegeben wird, dann ist Kămăl ein rein menschliches Eigentum und kann durch Bildung beeinflusst werden.

In der Tschuwaschischen Sprache gibt es viele Wörter, die Schönheit bezeichnen, einschließlich menschlicher Schönheit – ilem, hitre, chiper, mattur, nĕr, Tschetschenisch, khÿkhĕm, selĕm, sĕrep, khăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep usw. Obwohl jedes von Diese Begriffe werden mit „schön“ übersetzt, aber jeder von ihnen hat seine eigene Bedeutung. Zum Beispiel: Chiper bedeutet die Schönheit eines anständigen und glücklicher Mensch, mattur ist bereits die Schönheit von Gesundheit, Stärke, selĕm ist elegante und anmutige Schönheit, ĕlkken ist luxuriöse, üppige Schönheit, sĕrep ist die Schönheit von anständigem, würdevollem Verhalten usw. Nach dem tschuwaschischen Glauben könnte jeder Mensch in seinem Inneren schön sein eigenen Weg.

Menschen, ganz normale Tschuwaschen, sterben und nehmen ein Stück Geschichte mit sich. Es ist wichtig, Zeit zu haben, wertvolle Materialien zu sammeln und sie für die nächste Generation zu bewahren.

1. Zusammenfassung

Die Geschichte des Ortes, an dem wir geboren wurden und leben, liegt uns sehr am Herzen. Es ist unmöglich, die Geschichte Ihres Landes ohne die Geschichte Ihres kleinen Mutterlandes zu kennen.

In den letzten Jahren wurde der Erforschung und Erhaltung große Aufmerksamkeit geschenkt Volkskultur. Das Vertrauen auf die Volkstraditionen des tschuwaschischen Volkes hilft bei der Bildung der jüngeren Generation, da die Kultur des tschuwaschischen Volkes sehr moralisch ist.

Menschen, ganz normale Tschuwaschen, sterben und nehmen ein Stück Geschichte mit sich. Es ist wichtig, Zeit zu haben, wertvolle Materialien zu sammeln und sie für die nächste Generation zu bewahren.

2. Literaturübersicht

• Danilov V.D., Pavlov B.I. . Geschichte und Kultur Tschuwaschische Republik. Tschuwaschisches Republikanisches Bildungsinstitut. Tscheboksary, 1996.
• Danilov V.D., Pavlov B.I. Geschichte Tschuwaschiens (von der Antike bis zum Ende des 20. Jahrhunderts): Lehrbuch. Zuschuss. – Tscheboksary: ​​​​Tschuwaschisch. Buch Verlag, 2003. – 304 S.
• Ivanov V.P. Tschuwaschisches Ethnos: Probleme der Geschichte und Ethnographie. – Tscheboksary, 1998.
• Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dmitriev V.D. Tschuwaschisch: ethnische Geschichte und traditionelle Kultur. – Tscheboksary, 2000.
• Kakhovsky V.D. Herkunft des tschuwaschischen Volkes. - 3. Aufl., überarbeitet - Tscheboksary: ​​​​Tschuwaschisch. Buch Verlag, 2003. - 463 S.
• Kurze tschuwaschische Enzyklopädie. – Tscheboksary, 2001.
• Nikitin A.S. Tschuwaschische Welt. - Tscheboksary, 2003. - 895 S. - (Erinnerung an Tschuwaschien).
• Skvortsov M.I.. Kultur der Tschuwaschischen Region. Tschuwaschischer Buchverlag. Tscheboksary 1994
• „Chăvash çemyin yltăn çўpçi“ = Goldenes Vlies der Tschuwaschischen Familie: über die Feiertage und Rituale der Tschuwaschischen Familie (in tschuv. Sprache) / comp. N. A. Petrogradskaya; Tschuwaschisch. rep. Kinder-Jugend b-ka. - Tscheboksary, 2008.

3. Projektziel

Bewahrung und Entwicklung der tschuwaschischen Volkstraditionen und Bräuche, Vertiefung des Wissens über die Kultur ihres Dorfes Nizhneulu-Elga.

4.Aufgaben:

• Entdecken Sie die Bräuche und Rituale der Tschuwaschen, die Klassifizierung von Feiertagen und Ritualen;
• Um herauszufinden, wie gut die Bräuche und Rituale unserer Vorfahren im Dorf erhalten geblieben sind. Bezirk Nizhneulu-Elga Ermekeevsky und die Einstellung der Teenager ihnen gegenüber;

5. Forschungsmethoden:

1.Arbeit in Bibliotheken, Archiven;

2. Arbeiten mit dem Internet;

3. Suche, Sammlung, Analyse von Materialien;

4. Besuch des Heimatmuseums;

5. Nutzung einer Suchmaschine im Raum unserer Schule und des Dorfes Nizhneulu-Elga, Bezirk Ermekeevsky.

6. Befragung von Oldtimern des Bezirks Ermekeevsky;

7. Fragebogen.

6. Arbeitsergebnis

Ergebnis: Einführung der jüngeren Generation in die historische Vergangenheit; wird zur Bildung beitragen Nationalstolz, Gefühle der Liebe für kleine Heimat; Das Bildungsniveau der Schüler in den guten und nachhaltigen Traditionen des tschuwaschischen Volkes wird steigen

7. Jobanalyse

„Tschuwaschische Traditionen und Bräuche auf dem Land.“

Die Geschichte des Ortes, an dem wir geboren wurden und leben, liegt uns sehr am Herzen. Es ist unmöglich, die Geschichte Ihres Landes ohne die Geschichte Ihres kleinen Mutterlandes zu kennen.

In den letzten Jahren wurde der Erforschung und Erhaltung der Volkskultur große Aufmerksamkeit gewidmet. Das Vertrauen auf die Volkstraditionen des tschuwaschischen Volkes hilft bei der Bildung der jüngeren Generation, da die Kultur des tschuwaschischen Volkes sehr moralisch ist.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist es unmöglich, die junge Generation umfassend zu erziehen.

Erstaunlich reiche und unersetzliche Quellen für das Studium der historischen Vergangenheit des tschuwaschischen Volkes, seiner Weltanschauung und seiner nationalen Identität sind Volkstraditionen und -bräuche.

Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Die Beziehungen in der Familie waren geprägt von: Hingabe, Treue, Anstand und großer Autorität der Ältesten.

Alles persönlich und öffentliches Leben Tschuwaschisch, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihren verbunden heidnischer Glaube. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.

Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindern. In unserem Projekt wollten wir zeigen, dass Bräuche und Rituale schon deshalb bekannt und eingehalten werden müssen, weil unsere Vorfahren und Eltern sie beachtet haben, damit die Verbindung zwischen den Zeiten nicht unterbrochen wird und die Harmonie in der Seele erhalten bleibt

7.1.Fragebogen

« Volkstraditionen- Was ist das?"

Ich habe eine soziologische Umfrage anhand eines Fragebogens unter Grundschulkindern (5 Kinder) und Oberschulkindern (7 Kinder) zum Thema „Volkstraditionen – was sind sie?“ durchgeführt.

Die Ergebnisse zeigten, dass Kinder Grundschulklassen Sie wissen nicht „Was sind Volkstraditionen?“, sie kennen weder Volksfeste noch Rituale, nur 20 % wissen es dank ihrer Großeltern. In Mittel- und Oberschulen ist die Situation etwas besser, aber auf die Frage: „Welche tschuwaschischen Volksfeste und Rituale kennen Sie?“ Sie antworteten mit Mühe.

Umfrageergebnisse

Meinung geäußert

Meinungen von Jugendlichen zur Notwendigkeit, Volkstraditionen zu beachten

Dieser Umstand ist darauf zurückzuführen, dass Jugendliche auf dem Land unter Bedingungen leben, die durch viele Bräuche und Rituale streng geregelt sind, deren Abweichung oder Nichteinhaltung von der öffentlichen Meinung verurteilt wird. Daher der Wunsch der ländlichen Teenager, bestimmte Traditionen nicht zu beachten.

Daraus können wir schließen: „Damit Kinder ihre Heimat lieben, ihre Lieben und Verwandten schätzen und respektieren, müssen wir klein anfangen – indem wir Traditionen, Feiertage und Rituale studieren.“ Jetzt wird jedes Jahr jede neue Generation verbittert und vergisst ihre Herkunft. Die Medien haben keine pädagogische Funktion mehr. Die aktuelle Situation muss korrigiert werden. Von klein auf, von Vorschulalter Es ist notwendig, dem Kind die Konzepte „Volkstraditionen“, „Volksfeiertage“, „Volksfeiertage“ zu vermitteln. Volksrituale" Schließlich ist die Rolle der Volkstraditionen bei der Bildung und Entwicklung einer zukünftigen Persönlichkeit sehr groß. Die Zukunft des Mutterlandes liegt in der jüngeren Generation.

Meinung geäußert

Alle Volkstraditionen sollten beachtet werden

Kinder, die im Dorf leben. Nischneulu-Elga

Der Mehrheit sollte gefolgt werden

Nur einige Traditionen sollten befolgt werden

Man sollte sich überhaupt nicht an Traditionen halten.

Abschluss

• In unserem Projekt wollten wir zeigen, dass Bräuche und Rituale schon deshalb bekannt und eingehalten werden müssen, weil unsere Vorfahren und Eltern sie beachtet haben, damit die Verbindung der Zeiten nicht unterbrochen wird und die Harmonie in der Seele erhalten bleibt. Und ich sage oft zu meinen Freunden:

"MIT Die Einhaltung der Bräuche ermöglicht es uns, uns wie Tschuwaschisch zu fühlen. Und wenn wir aufhören, sie zu beobachten, wer sind wir dann?“ .

• Es ist unsere Pflicht, die Geschichte, die Vergangenheit unseres Heimatlandes zu studieren und die Erinnerung an die Taten unserer Vorfahren zu bewahren. Und ich betrachte es als meine Pflicht, ein würdiger Nachfolger der Traditionen unseres Volkes zu werden. Die Vergangenheit verdient immer Respekt. Es ist notwendig, die Vergangenheit in dem Sinne zu respektieren, dass sie der wahre Boden der Gegenwart ist.
• Das praktische Ergebnis meiner Arbeit war die Erstellung einer Präsentation über die Bräuche und Traditionen des tschuwaschischen Volkes. Nach meinen Auftritten bei Unterrichtsstunden Viele Leute interessierten sich für das Projekt und hatten den Wunsch, ähnliche Werke über ihre Völker zu schaffen. Es scheint mir, dass wir alle begonnen haben, uns ein wenig besser zu verstehen.

8.Anwendungen

8.1 Hochzeit

• Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich:
• 1) mit einer vollständigen Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini);
• 2) Hochzeit „ohne“ (khĕr tukhsa kayni);
• 3) Entführung der Braut, oft mit ihrer Zustimmung (khĕr vărlani).
• Die Bedeutung der beschriebenen Hochzeitsrituale liegt nicht nur in der „Information“ darüber, wie die Hochzeit früher ablief, sondern vor allem auch darin Lebensprinzipien und moralische Lehren, die uns Menschen der älteren Generation unaufdringlich vermittelt werden. Wenden wir uns den Informationen von Oldtimern zu

8.2 Erinnerungen von Ilina Antonina Petrovna, geboren 1931, wohnhaft im Dorf Priyutovo:

„Keine Nation hat oder hat eine solche Schönheit an Bräuchen und Traditionen“

Das Dorf meiner Jugend war ein scharfer Kontrast zu heute. Die Jugendlichen waren wohlerzogen und höflich. Sie wussten, wie man mit ihren Älteren kommuniziert, sie schätzten und respektierten sie, anders als die heutige Generation. Heute kann man auf der Straße unter jungen Menschen Dinge sehen, die mir in meiner Jugend wie ein böser Traum vorgekommen wären. Die jüngere Generation schätzt Erwachsene nicht; selbst Kinder können einem alten Mann gegenüber leicht unhöflich sein. Und dann hätte man sich das nicht vorstellen können.

Unsere Traditionen und Bräuche sind so schön, dass ich manchmal Sehnsucht nach den Zeiten verspüre, in denen sie strikt eingehalten wurden. Abends, nach der Arbeit, trafen sich junge Leute und organisierten Konzerte. Mädchen und Jungen führten Tschuwaschisch auf Volkslieder und tanzen. Und auch Vertreter der älteren Generation kamen dorthin und betrachteten das Konzert mit Bewunderung und großer ästhetischer Freude.

Der schönste Anblick war früher Tschuwaschische Hochzeit. Keine Nation hatte oder hat solch schöne Bräuche und Traditionen. Junge Leute saßen nie mit Erwachsenen am selben Tisch und Erwachsene betranken sich nie – das wurde als große Schande empfunden.“

Nach den Erinnerungen von Roza Nikolaevna Isaeva, geboren 1933, wohnhaft im Dorf Verkhneulu-Elga

„In Kiremeti wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben.

• Als die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten die Kiremetis, die in jedem Dorf „lebten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (Krankheiten, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren). Die Seelen von Schurken und Unterdrückern sollen sich nach ihrem Tod in Kiremets verwandelt haben. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetischa, und es gab auch Kiremetis, die mehreren Dörfern gemeinsam waren. Der Opferplatz für die Kiremeti wurde umzäunt und im Inneren wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden errichtet, das auf die offene Seite nach Osten ausgerichtet war. Das zentrale Element der Kiremetischen war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen. Opfer wurden mit Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in speziellen Tempeln gebracht – religiösen Gebäuden, die sich meist in Wäldern befanden und auch Kiremets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavar) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (kĕlĕ puçĕ) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch.
• Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit der Landwirtschaft.“

8.4. So beschreibt der große tschuwaschische Lehrer und Ethnograph I. Ya. Yakovlev nach seinen Erinnerungen das Herbstritual des Gedenkens an die Vorfahren:

• „...Kerzen wurden entsprechend der Anzahl der Toten angebracht, für die sie beteten. Die Kerzen wurden platziert, indem man sie von rechts nach links anzündete, beginnend mit dem ältesten Verstorbenen. Das Familienoberhaupt brachte sie in diese Reihenfolge und sagte zum Beispiel so: „Großvater!“ (Der Name wird aufgerufen.) Seien Sie erfreut: Auch für Sie zünden sie eine Kerze an. Großmutter!.. (Name noch einmal.) Sei zufrieden! Und sie zünden eine Kerze für dich an.“ Zur gleichen Zeit setzte sich das Familienoberhaupt auf einen Stuhl, sodass seine Augen auf einer Linie mit den Kerzen waren. Dann tauchte das Familienoberhaupt Brotstücke in einen leeren Becher, den er in seinen Händen hielt, entsprechend der Anzahl der Toten, goss Bier in den Becher und sagte jedes Mal erneut, wobei er die Toten beim Namen rief: „Hier „Hier, Großmutter!“, „Hier, Vater.“ ...“, „Hier, Mutter…“.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit

Die Arbeiten wurden von Iljin Kirill Alexandrowitsch ausgeführt

Schüler der 10. Klasse

MOKU-Sekundarschule im Dorf Nizhneulu-Elga

Aufsicht

Ilina Ljubow Gennadiewna

Lehrer für Muttersprache (Tschuwaschisch)

Sprache und Literatur

MOKU SOSH-Dorf. Nischneulu-Elga

Eine tschuwaschische Hochzeit ist eine der wichtigsten Lebensereignisse(zusammen mit Geburt oder Tod) symbolisiert es den Übergang in eine neue Phase – die Gründung einer Familie, den Fortbestand der Familie. Seit jeher geht es tatsächlich um die Stärkung und das Wohlergehen der Familie Lebensziel Tschuwaschisch. Es wurde darüber nachgedacht, zu sterben, ohne verheiratet zu sein und sich fortzupflanzen große Sünde. Die Vorbereitung und Durchführung einer traditionellen Tschuwaschischen Hochzeit ist nicht nur ein Feiertag, sondern die sorgfältige Einhaltung von Ritualen, die eine verborgene Bedeutung haben.

Tschuwaschische Hochzeitstraditionen und -rituale

Die Hochzeitstraditionen des tschuwaschischen Volkes haben uralte Wurzeln und werden sowohl von alltäglichen Realitäten (z. B. Brautpreis oder Mitgift, die Familien die Hochzeitskosten erstatteten und jungen Menschen halfen, finanziell sesshaft zu werden) als auch von religiösen Überzeugungen (Schutz vor ...) bestimmt böse Geister, Glück anziehen). Der Hochzeitsprozess von der Partnervermittlung bis zum Hochzeitsritual dauerte mehrere Wochen. Es wurde in einer bestimmten Reihenfolge durchgeführt, die von einem speziell ausgewählten Mann aus der Verwandtschaft des Bräutigams überwacht wurde.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Für die Tschuwaschen war es üblich, sich weiter von ihrem Heimatdorf zu entfernen, um ihren Seelenverwandten zu finden. Es war besser, wenn das Mädchen in benachbarten und entfernten Siedlungen lebte, um nicht versehentlich einen ihrer Verwandten zur Frau zu wählen. Bewohner eines Dorfes können eng oder entfernt miteinander verwandt sein, und nach tschuwaschischer Tradition ist die Heirat mit Verwandten bis zur siebten Generation verboten.

In diesem Zusammenhang waren in mehreren Dörfern gemeinsame Feiertage üblich – und in der Regel fanden dort Bekanntschaften zwischen tschuwaschischen Jugendlichen statt. Manchmal waren die Eltern für die Wahl der Braut bzw. des Bräutigams verantwortlich, doch traditionell war es üblich, das Brautpaar vor der Hochzeit um Zustimmung zu bitten. Das Mädchen drückte sein Mitgefühl aus, indem es seiner Auserwählten einen handbestickten Schal schenkte, und der Mann überreichte seiner Geliebten Geschenke.

Nachdem er seine Verlobte ausgewählt hatte, teilte der zukünftige Bräutigam dies seinen Eltern mit, die vor der Hochzeit sicherstellen mussten, dass sie ein gesundes, gebildetes Mädchen in ihre Familie aufnehmen würden. Da die zukünftige Ehefrau eine Vollzeitbeschäftigte im Haus ihres Mannes werden sollte, wurden ihr Fleiß und ihre hauswirtschaftlichen Fähigkeiten besonders sorgfältig beurteilt. Ältere Bräute galten bei den Tschuwaschen traditionell als wertvoller als junge, weil... Letztere verfügen in der Regel über weniger Mitgift und Managementerfahrung.

Matchmaking-Ritual

Für die Tschuwaschen ist der Frühling die beliebteste Zeit zum Heiraten. Der Überlieferung nach wurden dem Mädchen Heiratsvermittler geschickt: der ältere Bräutigam (ein enger Verwandter des Bräutigams, der mit den Eltern der Braut verhandelte), der jüngere Bräutigam (ausgewählt aus den jungen Verwandten des Bräutigams, er war für die Kommunikation mit dem Gefolge des Brautpaares verantwortlich , Lieder bei der Hochzeit singen) und andere Verwandte oder enge Freunde. Die Gesamtzahl der Matchmaker muss ungerade sein.

Heiratsvermittler brachten immer Getränke und Geschenke mit (letztere in ungeraden Mengen). Diese tschuwaschische Tradition beruht auf der Tatsache, dass es vor der Partnervermittlung tatsächlich kein Paar (Bräutigam + Braut) gibt. Wurde die Verlobte von den Eltern ausgewählt, wurde der Bräutigam zur ersten Partnervermittlung mitgenommen, damit er sich die Braut genauer ansehen und sich kennenlernen konnte. Wenn ihm das Mädchen nicht gefiel, konnte der Mann die Hochzeit ablehnen.

Als sie im Haus der Braut ankamen, setzten sich die Heiratsvermittler in die Mitte der Hütte und begannen ein listiges Gespräch mit dem Vater des Mädchens, ohne ihre Absichten mitzuteilen. In der Regel ging es darum, etwas zu verkaufen. Die Eltern der Braut, die die tschuwaschische Tradition unterstützten, antworteten, dass sie nichts verkaufen würden, woraufhin die Heiratsvermittler die Braut selbst zu einem Gespräch einluden und den Zweck des Besuchs verrieten.

Wenn es den Heiratsvermittlern gelang, sich mit den Eltern des Mädchens zu einigen, kamen einige Tage später die Eltern des Jungen mit Geschenken für einen Bekannten und einer endgültigen Einigung über den Brautpreis und die Mitgift zur Braut. Die Verwandten der Braut bereiteten ein Gegenmahl vor, und die Braut überreichte der Tradition folgend Handtücher, Hemden und andere Geschenke an zukünftige Verwandte. Bei dieser Feier einigten sie sich auf den Hochzeitstag – in der Regel drei oder fünf (unbedingt eine ungerade Zahl) Wochen nach der Heirat.

Als Mitgift zur Hochzeit wurden Haushaltsgegenstände, Kleidung, Vieh und Geflügel geschenkt. Der Brautpreis, den der Bräutigam zahlen musste, beinhaltete Geld, Tierhäute und Essen für das Hochzeitsfest. Diese tschuwaschische Tradition ist bis heute erhalten geblieben, als Mitgift wird jedoch nur Geld gegeben; die Höhe kann nicht im Voraus vereinbart werden (manche zahlen einen hohen Betrag, andere einen symbolischen Betrag, nur um die Tradition aufrechtzuerhalten).

Die Übergabe der Mitgift erfolgt immer vor der Hochzeit im Haus des Brautpaares. Ihre Verwandten legten Brot und Salz auf den Tisch, und der Vater des Bräutigams musste der Überlieferung nach einen Beutel mit dem Brautpreis auf das Brot legen. Der Vater des Mädchens oder, falls kein Vater vorhanden ist, ältere Verwandte geben nach Erhalt des Brautpreises immer die Brieftasche mit der darin eingelegten Münze zurück, damit kein Geld von zukünftigen Verwandten überwiesen wird.

Hochzeitsvorbereitungen

Die tschuwaschische Hochzeitszeremonie umfasste viele Rituale und Traditionen, die je nach geografischem Wohnsitz der Tschuwaschen unterschiedlich waren. Von großer Bedeutung für die Durchführung von Ritualen war die Art und Weise, wie die Braut verschenkt wurde – durch Entführung (wenn das Mädchen gewaltsam in das Haus des Bräutigams gebracht wurde) oder durch Zustimmung. Eine tschuwaschische Hochzeit beginnt traditionell gleichzeitig in den Häusern des Paares, dann geht der Bräutigam zum Haus seiner Verlobten, holt sie ab und bringt sie zu sich nach Hause, wo der Feiertag endet.

2-3 Tage vor der Hochzeit besuchten die Frischvermählten (jedes in seinem eigenen Dorf) zusammen mit Freunden und Familie alle Verwandten. Auch Bier für eine Hochzeit wurde traditionell im Voraus gebraut. Eine tschuwaschische Hochzeit begann mit einer Reinigung und einem Bad für das Brautpaar und seine Verwandten. Nach dem üblichen Bad zur Sauberkeit erhielt das Brautpaar ein weiteres – für das Ritual der Reinigung von bösen Geistern. Dann zogen die jungen Leute neue Kleider an und baten die alten Leute, die Hochzeit zu segnen, woraufhin alle Zeremonien und Rituale begannen.

Tschuwaschisches Volkslied-Klagelied

In einigen ethnischen Gruppen der Tschuwaschen (untere, mittlere untere) wurde das Ritual des Weinens der Braut zwangsläufig bei einer Hochzeit durchgeführt. Diese Tradition hat sich mancherorts bis heute erhalten. Am Tag der Hochzeit musste das tschuwaschische Mädchen, bevor sie schließlich das Haus ihrer Eltern verließ, um zu ihrer Verlobten zu gehen, ein trauriges Klagelied darüber singen, dass sie ihr Zuhause nicht für jemand anderen verlassen und sich von ihrer Familie trennen wollte .

Der Überlieferung nach begann die verheiratete Schwester (oder Verwandte) zuerst zu klagen und zeigte dem Jungen, wie es geht. Dann nahm das Frischvermählte es in die Hand und weinte lauthals unter Tränen und erinnerte sich an ihre Eltern, Brüder, Schwestern, ihre Kindheit und ihre Heimatorte. Jede tschuwaschische Braut komponierte das Lied auf ihre eigene Weise. Das Mädchen heulte weiterhin untröstlich und umarmte nacheinander alle ihre Verwandten, Freunde und Dorfbewohner, als würde sie sich verabschieden.

Weinend reichte das Brautpaar dem Heraufkommenden eine Kelle Bier, wohin er die Münzen legen sollte. Nach der tschuwaschischen Tradition wurde dieses Geld „Tribut der Klage“ (oder „Vytny-Geld“) genannt, später steckte die junge Frau es in ihre Brust. Das Weinritual dauerte mehrere Stunden, bis das Mädchen zu ihrem Verlobten gebracht wurde. Es ist bemerkenswert, dass, während das Brautpaar weinte, die in der Hütte Versammelten tanzen und klatschen mussten, um die junge Frau zu amüsieren.

Hochzeit im Haus der Braut

Während sich die Gäste im Haus versammelten, für das Wohlergehen des Brautpaares beteten, Essen zubereiteten und auf die Schleppe des Bräutigams warteten, verkleideten sich die junge Frau und ihre Freundinnen in einem separaten Raum. Es war nicht üblich, die gesamte Prozession des Bräutigams auf einmal in das Haus der Braut zu lassen. Nach tschuwaschischer Tradition mussten die Trauzeugen zunächst dem Vater des Brautpaares eine symbolische Gebühr (keinen Brautpreis) zahlen. Danach durften die Gäste hinein, der junge Mann bekam Bier und setzte sich an einen besonderen Ort, wo die Eltern des Mädchens Geld hinterlegten, und der Mann nahm es für sich.

Das Fest begann, die Gäste hatten Spaß, tanzten und brachten dann die Braut heraus, bedeckt mit einem Hochzeitsschleier. Das Mädchen begann, ein traditionelles tschuwaschisches Klagelied mit Wehklagen zu singen, woraufhin sie zum Haus ihrer Verlobten gebracht wurde. Beim Verlassen der Außenbezirke führte der Bräutigam ein Ritual zur Vertreibung böser Geister durch – er schlug seine Verlobte dreimal mit der Peitsche. Der Hochzeitszug kehrte mit Liedern und Musik zurück.

Hochzeit im Haus des Bräutigams

Während sich die Gäste (Verwandte, Freunde, Dorfbewohner des Bräutigams) versammelten, wurde der zukünftige Ehemann von nahen Verwandten in einen tschuwaschischen Hochzeitsanzug gekleidet. Dann ging das Brautpaar mit den Gästen in den Hof, wo die ersten Tänze mit Liedern begannen (die Trauzeugen und Junggesellen tanzten). Nach dem Tanz gingen alle ins Haus und gönnten sich Getränke. Die Trauzeugen des Bräutigams und die Junggesellen tanzten noch einmal, alle hatten Spaß und gingen dann zum Haus der zukünftigen Frau. Ein solcher Zug, angeführt vom Bräutigam, wurde traditionell die ganze Strecke von Musik und Liedern begleitet.

Normalerweise kehrten die Frischvermählten abends von zu Hause zurück. Beobachten Tschuwaschischer Ritus, wurde das Brautpaar zu den Verwandten des Bräutigams zum Schlafen geschickt, alle Teilnehmer der Zeremonie und Verwandte des Brautpaares blieben in seinem Haus, um die Nacht zu verbringen. Am nächsten Morgen fand die Trauung in der Kirche statt. Nach der Hochzeit kehrten alle ins Haus zurück, nahmen der Braut den Hochzeitsschleier ab und zogen ihr dann, der Überlieferung nach, Kleider an Verheiratete Frau, und die Hochzeit ging weiter.

Nach der Hochzeit wurden viele verschiedene tschuwaschische Rituale durchgeführt. So wurde am Tor des Schwiegervaters in der Nähe des Brautpaares ein rohes Ei zerbrochen. Im Haus des Mannes wurde das Paar immer mit flüssigem Rührei mit Milch gefüttert – diese Hochzeitstradition symbolisierte ein glückliches Familienleben. Alle bedeutenden Zeremonien endeten mit der Begleitung des Brautpaares zum Ehebett: Das Paar wurde einfach für ein oder zwei Stunden in einem Raum eingesperrt, dann wurde es von seiner Schwiegertochter (oder Heiratsvermittlerin) hochgehoben.

Nachdem das Brautpaar am Ehebett gewesen war, wurde die frischgebackene Frau traditionell losgeschickt, um Wasser zu holen. Die junge Frau musste einen Eimer Wasser aus einer beliebigen Quelle holen und zum Haus bringen. Gleichzeitig trat die Schwägerin dreimal gegen den vollen Eimer, und die junge Frau musste ihn erneut auffüllen, erst beim vierten Mal durfte sie das Wasser wegtragen. Nachdem alle Rituale abgeschlossen waren, feierten die Gäste einen weiteren Tag – dies war das Ende der Tschuwaschischen Hochzeit.

Bräuche nach der Hochzeit

In den ersten drei Tagen nach der Hochzeit darf die frischgebackene Ehefrau nicht putzen. Dies tun nahe Verwandte, denen die junge Frau dafür kleine Geschenke macht. Nach der Hochzeit muss das Brautpaar ihrer Schwiegermutter sieben Mal Geschenke machen. Im ersten Jahr nach dem Hochzeitstag besuchen sich nach tschuwaschischer Tradition verwandte Familien gegenseitig. Dies stärkt die familiären Bindungen.

Eine Woche nach der Hochzeit mussten das Brautpaar und ihre Eltern ihren Schwiegervater besuchen. Drei Wochen später besuchten wir unseren Schwiegervater erneut, diesmal jedoch mit unseren Eltern und einem unserer Verwandten. Sechs Monate später gingen 12 Personen (mit den Eltern des frischgebackenen Ehemanns und Verwandten) zum Haus des Schwiegervaters; dieser Besuch dauerte drei Tage und die junge Familie erhielt den Rest der Mitgift (Vieh).

Eine andere tschuwaschische Tradition verbietet Frischvermählten das Singen und Tanzen Hochzeitszeremonie. Es wurde angenommen, dass es für die junge Frau schwierig sein würde, in der Ehe zu leben, wenn der Bräutigam bei seiner Hochzeit Lieder sang oder tanzte. Erst beim ersten Besuch nach dem Hochzeitstag beim Schwiegervater konnten die Frischvermählten erstmals Spaß haben. Aber moderne tschuwaschische Jungvermählten brechen oft mit dieser Tradition, indem sie unmittelbar nach der Zeremonie den ersten Hochzeitstanz aufführen.

Nationale tschuwaschische Hochzeitskleidung

Bräutigam von Tschuwaschischer Brauch Zur Hochzeit trug er ein besticktes Hemd und einen Kaftan und umgürtete sich mit einer blauen oder grünen Schärpe. Zu den obligatorischen Attributen gehörten Stiefel, Handschuhe, eine Pelzmütze mit einer Münze an der Stirn und ein Halsschmuck mit Münzen und Perlen. Der Mann hängte einen bestickten Schal, den die Braut beim Heiraten geschenkt hatte, an die Rückseite seines Gürtels und musste eine Peitsche in den Händen halten. Der Tradition zufolge durfte der Bräutigam während der Hochzeit nicht alle oben genannten Kleidungsstücke ausziehen, auch nicht bei heißem Wetter.

Für unsere Vorfahren waren Geburt, Hochzeit (tui) und Tod die wichtigsten Ereignisse im menschlichen Leben. Die diese Ereignisse begleitenden Riten werden von Gelehrten „Initiationsriten“ genannt. Während der Geburt und des Todes „übergeht“ ein Mensch in eine andere Welt. Während der Hochzeit verändert sich seine Stellung in der Gesellschaft dramatisch, er „wandert“ in eine andere soziale Gruppe.

Die Tschuwaschen betrachteten es als großes Unglück und als Sünde, unverheiratet oder als unverheirateter Mensch zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss seine Fortsetzung zurücklassen – Kinder, sie großziehen und ihnen alles beibringen, was er selbst wusste, was seine Eltern ihm beigebracht haben – die Lebenskette sollte nicht unterbrochen werden. Das Lebensziel eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen und Kinder großzuziehen.

Verabredung und Auswahl eines Brautpaares

Nach den Traditionen vieler Nationen war es unmöglich, aus Verwandten eine Frau oder einen Ehemann auszuwählen. Bei den Tschuwaschen erstreckte sich dieses Verbot bis zur siebten Generation. Beispielsweise durften Cousins ​​siebten Grades nicht heiraten, Cousinen achten Grades jedoch. Dieses Verbot ist darauf zurückzuführen, dass in eng verwandten Ehen häufig Kinder krank zur Welt kommen. Deshalb suchten tschuwaschische Jungen in benachbarten und entfernten Dörfern nach Bräuten, da es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten abstammten.

Um junge Menschen kennenzulernen, wurden verschiedene Treffen, Spiele und Feiertage organisiert, die in mehreren Dörfern üblich waren. Besonders sorgfältig untersuchten sie zukünftige Ehefrauen und Ehemänner, die gemeinsame Arbeiten verrichteten: Heuernte, Nim usw.

Wenn ein Mann seinen Wunsch zum Heiraten ankündigte, erfuhren die Eltern zunächst, aus welcher Familie die Braut stammte, ob sie gesund war, ob sie fleißig genug war, ob sie klug war, welchen Charakter sie hatte und wie sie aussah war usw.

Manchmal wählten Eltern selbst Bräutigame und Bräute für ihre Kinder aus. Aber Hochzeiten fanden selten ohne ihre Zustimmung statt.

Die Tschuwaschen glaubten, je älter die Braut war, desto wertvoller war sie, desto mehr konnte sie tun und desto reicher war die Mitgift, die sie von Kindheit an vorzubereiten begannen.

Um die Familie der Braut kennenzulernen und eine vorläufige Vereinbarung zu treffen, schickten die Eltern des jungen Mannes Heiratsvermittler. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu verkuppeln. Sie brachten Geschenke mit: Bier, Käse, verschiedene Kekse. Auch Verwandte, meist die Ältesten der Familie, versammelten sich von der Seite der Braut. Vor dem Leckerbissen öffneten sie die Tür leicht und beteten mit Brot- und Käsestücken in den Händen. Dann begann das Fest, die Lieder und der Spaß. Am selben Tag überreichte die Braut ihren zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Surpans, Hemden und schenkte ihnen Bier, als Gegenleistung legten sie mehrere Münzen in die leere Schöpfkelle. Bei einem dieser Besuche einigten sich die Heiratsvermittler auf den Hochzeitstag und die Höhe des Brautpreises und der Mitgift.

Einige Tage vor der Hochzeit kamen die Eltern des Bräutigams noch einmal zum Haus der Braut, um die Bedingungen für die Hochzeit festzulegen.

Für Hochzeitsfeiern wurden im Innenhof spezielle Bänke und ein Tisch aufgestellt.

Als Brautvermögen wurden Geld, Essen für eine Hochzeit, Felle für einen Pelzmantel usw. gespendet. Und zur Mitgift gehörten verschiedene Kleidungsstücke, Schals, Handtücher, Federbetten, Truhen, Haustiere: ein Fohlen, eine Kuh, Schafe, Gänse, eine Henne und Küken.

Der ältere Bräutigam wurde aus den nahen Verwandten des Bräutigams ausgewählt – ein freundlicher, fröhlicher Mann, ein Witzbold und ein Redner, der sich perfekt an alle Details des Hochzeitsrituals erinnert. Normalerweise verhandelte er mit den Eltern der Braut. Der jüngere Bräutigam wurde aus den jungen Verwandten des Bräutigams ausgewählt.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die tschuwaschische Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie mit zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt.

Wie immer gab es vor besonderen Feierlichkeiten ein Badehaus, gekleidet in die eleganteste Kleidung, festliche Hüte und Schmuck. Unter Verwandten oder guten Freunden wählten sie besondere Menschen der die Hochzeitsfeier organisierte, trat auf besondere Aufgaben. Der Hochzeitsleiter wurde sowohl von der Seite des Bräutigams als auch von der Seite der Braut ausgewählt.

Die Hochzeit beginnt im Haus der Braut. Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste, brachten Essen und die Ältesten beteten zu den Göttern für eine erfolgreiche Hochzeit und das zukünftige Glück und Wohlergehen der jungen Familie.

Ihre Freunde ersetzten sie und sangen fröhlichere, verspieltere Lieder. Die gekleidete Braut wurde von ihrer Freundin ins Haus geführt. Sie verneigte sich vor ihren Eltern, der Vater und die Mutter segneten ihre Tochter.

Nach tschuwaschischer Tradition saßen sowohl Braut als auch Bräutigam auf Kissen mit speziellen Stickmustern. Die Russen zogen Frischvermählten Pelzfelle an, damit sie reich leben konnten.

Der Bräutigam wurde ins Haus gebracht, er verneigte sich vor seinen Eltern und sie segneten ihn. Zu diesem Zeitpunkt war der Spaß im Hof ​​bereits in vollem Gange, Trommeln und Geigen erklangen: Alle Gäste sangen und tanzten und wurden mit Essen verwöhnt. Dann besuchte der Bräutigam, genau wie die Braut, seine Verwandten. Zusammen mit den Musikern, mit gekleideten und bewaffneten Freunden, ritten sie zu Pferd durch das ganze Dorf und gingen in andere Dörfer.

Ein obligatorisches Hochzeitsritual war das Tragen eines weiblichen Kopfschmucks durch die Braut – Surpan Khushpu. An verschiedenen Orten kann es zu unterschiedlichen Zeiten abgehalten werden: bevor die Braut zum Haus des Bräutigams aufbricht, nach dem Entfernen des Schleiers, vor dem Betreten des Hauses des Bräutigams usw.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie des Wasserholens der Braut, die auch auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden konnte. Die Braut, junge Leute und Verwandte gingen zur Quelle. Sie konnten Münzen ins Wasser werfen und die notwendigen Wörter aussprechen. Die Braut (oder der Verwandte ihres Mannes) holte dreimal Wasser und der Eimer wurde dreimal umgeworfen. Zum vierten Mal brachte die Braut Wasser ins Haus. Mit diesem Wasser kochte sie Knödelsuppe oder andere Gerichte. Das Kochen bei der Schwiegertochter und die Behandlung neuer Verwandter bedeuteten ihren Eintritt in den Clan ihres Mannes.

Nach diesen Ritualen gönnten sie sich ein oder zwei Tage lang etwas und hatten Spaß, sangen Abschiedslieder, dankten den Besitzern und gingen nach Hause.

Bräuche nach der Hochzeit

Nach der Hochzeit besuchten sich die verwandten Familien mehrmals. Einer der Besuche, normalerweise im Spätherbst, wenn das Brautpaar und die Verwandten des Mannes die Eltern der Frau besuchten, wurde Taverne (Rückkehr) genannt.

Bei diesem Besuch erhielt die junge Familie den Rest der Mitgift – Vieh: Kuh, Schafe, Bienen usw. Auf dieser Party (oder nach 40 Tagen) konnte das Brautpaar zum ersten Mal nach der Hochzeit singen und tanzen.

49 .Bis zu Mitte des 18. Jahrhunderts V. Die Tschuwaschen bewahrten eine (heidnische) Volksreligion, die Elemente enthielt, die aus dem Zoroastrismus der alten iranischen Stämme, dem Khazar-Judentum und dem Islam in der bulgarischen und Goldenen Horde-Kasan-Khan-Zeit übernommen wurden. Die Vorfahren der Tschuwaschen glaubten an eine unabhängige Existenz menschliche Seele. Der Geist der Vorfahren beschützte die Mitglieder des Clans und konnte sie für ihr respektloses Verhalten bestrafen.

Das tschuwaschische Heidentum war durch einen Dualismus gekennzeichnet, der hauptsächlich aus dem Zoroastrismus übernommen wurde: einerseits der Glaube an die Existenz guter Götter und Geister, angeführt von Sulti Tura ( höchster Gott) und auf der anderen Seite böse Gottheiten und Geister, angeführt von Shuittan (Teufel). Die Götter und Geister der Oberwelt sind gut, die der Unterwelt sind böse.

Die tschuwaschische Religion reproduzierte auf ihre Weise die hierarchische Struktur der Gesellschaft. An der Spitze einer großen Göttergruppe stand Sulti Tura mit seiner Familie. Offenbar wurde zunächst neben anderen Gottheiten auch der himmlische Gott Tura („Tengri“) verehrt. Aber mit der Ankunft des „alleinigen Autokraten“ wird er bereits zu Asla tura (höchster Gott), Sulti Tura (höchster Gott).

Der Allmächtige mischte sich nicht direkt in die menschlichen Angelegenheiten ein, er kontrollierte die Menschen durch einen Assistenten – den Gott Kebe, der für das Schicksal der Menschheit verantwortlich war, und seine Diener: Pulyokhsyo, der den Menschen das Schicksal, glückliche und unglückliche Lose zuteilte, und Pihampara, der den Menschen spirituelle Qualitäten vermittelte und den Yumzyas prophetische Visionen übermittelte, galt auch als Schutzpatron der Tiere. Im Dienst von Sulti Tur gab es Gottheiten, deren Namen die Namen der Beamten wiedergaben, die der Goldenen Horde und den Kasaner Khans dienten und sie begleiteten: Tavam yra – der gute Geist, der im Diwan (Kammer) saß, Tavamsureteken – der verantwortliche Geist der Angelegenheiten des Diwans, also: Wächter, Pförtner, Hüter usw.

Die Tschuwaschischen verehrten auch Götter, die Sonne, Erde, Donner und Blitz, Licht, Lichter, Wind usw. verkörperten. Aber viele Tschuwaschische Götter „wohnten“ nicht im Himmel, sondern direkt auf der Erde.

Böse Gottheiten und Geister waren unabhängig von Sulti Tur: anderen Göttern und Gottheiten und standen mit ihnen in Feindschaft. Der Gott des Bösen und der Dunkelheit, Shuittan, befand sich im Abgrund und im Chaos. Direkt von Shuittan „stammt“ ab:

Esrel ist die böse Gottheit des Todes, die die Seelen der Menschen wegträgt, Iye ist der Brownie und Knochenbrecher, Vopkan ist der Geist, der Epidemien verursacht, und Vupar (Ghul) verursacht ernsthafte Krankheit, Nachterstickung, Mond- und Sonnenfinsternisse.

Einen bestimmten Platz unter den bösen Geistern nahm Iyoroh ein, dessen Kult auf das Matriarchat zurückgeht. Iyoroh war eine Puppe in Form einer Frau. Es wurde von Generation zu Generation durch die weibliche Linie weitergegeben. Iyoroh war der Patron der Familie.

Die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten als Kiremeti, die in jedem Dorf „wohnten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (Krankheit, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren, Hagel, Raubüberfälle, Katastrophen durch Landbesitzer, Angestellte, Puyans usw.). Kiremets angeblich verwandelte die Seelen von Schurken und Unterdrückern nach ihrem Tod. Der Name Kiremeti selbst stammt vom muslimischen Heiligenkult „Karamat“. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetis, und es gab Kiremets, die mehreren Dörfern gemeinsam waren. Der Opferort der Kiremets wurde umzäunt und im Inneren wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden errichtet, das der offenen Seite nach Osten zugewandt war. Das zentrale Element des Kiremetish war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen. Opfer wurden mit Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in besonderen Tempeln dargebracht – religiösen Gebäuden, die sich normalerweise in Wäldern befanden und auch Ki-Remets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavar) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (Kyolopusyo) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch. Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Zyklus: Uy Chukyo (Gebet für die Ernte) und andere. Wälder, Flüsse, insbesondere Whirlpools und Teiche, wurden nach tschuwaschischem Glauben von Arsuri (ähnlich dem Kobold), Vutash ( Wasser) und andere Gottheiten. Für das Wohlergehen in der Familie und im Haushalt sorgte der Hursurt, ein weiblicher Geist; auf dem Scheunenhof lebte eine ganze Familie von Schutzgeistern der Haustiere.

Alle Nebengebäude hatten Schutzgeister: die Wächter des Käfigs (koletri yra), des Kellers (nukhrep khusi) und der Wächter der Scheune (avan ketusho). Im Badehaus kauerte der bösartige Geist Iye – eine Art knochenbrechender Brownie.

Das „Leben nach dem Tod“ wurde von den tschuwaschischen Heiden als Fortsetzung des irdischen Lebens vorgestellt. Der „Wohlstand“ der Toten hing davon ab, wie großzügig ihre lebenden Verwandten sie bei der Beerdigung behandelten.

Frage Nr. 50 Kiremet-Kult. Das Ritual des „heidnischen“ Opfers.

Die Götter der Tschuwaschen werden in zwei Gruppen eingeteilt, die jeweils der Ober- und der Unterwelt zugeordnet werden. Zu Letzterem gehört Kiremet, das eine unsichere Position einnimmt. Die Dualität von Kiremet erklärt sich aus der Tatsache, dass er, da er ursprünglich der Bruder (oder Sohn) des höchsten Gottes Tur ist, geheime Verbindungen zu den Göttern unterhält und als Vermittler zwischen den Göttern der Oberschicht und den chthonischen Geistern der Götter fungiert untere Welt.

Frage Nr. 51 Die Vorstellung des alten Tschuwaschischen über die Struktur der Welt. Mythen über das Universum.

Mythos ist eine phantastische, fiktive Erklärung des Ursprungs und des Wesens eines Gegenstandes, eines Naturphänomens oder eines gesellschaftlichen Lebens durch Übertragung menschlicher Eigenschaften auf diese. Die Hauptbedeutung von Mythen besteht darin, den Übergang vom urzeitlichen Chaos zu einem geordneten Kosmos zu erklären. Kosmogonische Mythen bestimmen maßgeblich die Form anderer Mythen, insbesondere derjenigen, die sich mit der Entstehung der Welt und der Menschen befassen. Der Countdown von Raum und Zeit beginnt mit einem bestimmten Akt der ersten Schöpfung und legt das Muster für die Entfaltung von allem fest, was in Raum und Zeit existiert. Aus dem ursprünglichen Chaos hervorgehend, erreicht das Universum den höchsten Ordnungsgrad, seinen Höhepunkt, zerfällt jedoch nach einer gewissen Zeit wieder ins Chaos und wiederholt dann den gesamten Entwicklungszyklus erneut. Jeder Zyklus stellt eine mythologische Ära dar, normalerweise ein Jahrtausend.

Die Erschaffung der Welt wird in folgender Reihenfolge dargestellt: Chaos – Feuer und Wasser – Wasser und Land – Erde und Himmel – Sonne, Monat, Sterne – Zeit – Pflanzen – Tiere – Mensch – menschliche Gegenstände (Haus, Utensilien). Die Entstehung der Welt wird als Ergebnis eines konsequenten Gegensatzes von Paaren dargestellt: Feuer – Wasser; Himmel Erde; Erde Wasser; oben unten; Vorderseite – Rückseite, rechts – links usw.

Im auf Mythen basierenden tschuwaschischen System des Universums lassen sich drei Stadien unterscheiden: 1) spontane Entstehung des Kosmos aus dem Chaos; 2) das Handeln von Schöpfern in Form von Tieren; 3) die Aktion humanoider Schöpfer. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen Phasen. Schöpfungsakte in Mythen können von einer Stufe auf eine andere übertragen werden, die Funktionen einiger Arten von Schöpfern können auf andere übergehen usw.

Frage Nr. 52Ätiologische Mythen der Tschuwaschen.

Ätiologische Mythen sind narrative Mythen, die den Ursprung eines bestimmten natürlichen oder sozialen Phänomens, Objekts oder Merkmals erklären. Die primitivsten Mythen erklären den Grund für das Auftreten bestimmter äußerer Zeichen bei einzelnen Tieren. Es erklärt zum Beispiel, warum ein Hase einen kurzen Schwanz und eine gespaltene Lippe hat, warum eine Schwalbe einen gespaltenen Schwanz hat usw. Eine Stufe höher beantworten ätiologische Mythen die Frage, wie und woher sie kamen. verschiedene Artikel. Zum Beispiel, wie Murmeltiere, Morgen- und Abendtau, berauschende Getränke und Tabak usw. auftauchten. Mythen über den Ursprung tierischer Herkunft erklären oft, dass Tiere einst Affen oder Menschen waren.

In Mythen wird die Wölfin als Vorfahrin, Amme und Erzieherin unseres ersten Vorfahren dargestellt, und der Wolf fungiert als Anführer des Clans. In der tschuwaschischen Tradition wurden viele andere Tiere und Vögel mit Menschen verglichen – Hirsche, Stiere, Adler, Schwäne usw. Interessant sind die tschuwaschischen Mythen über die Entstehung des Feuers, die Einführung von Eheregeln, die Erfindung des Handwerks, die Entstehung verschiedener landwirtschaftlicher Nutzpflanzen, Werkzeuge und landwirtschaftliche Fähigkeiten. Es gibt Legenden über den Ursprung des Todes.

Mythen erklären den Ursprung fast aller Objekte und Phänomene der Natur und der gesellschaftlichen Realität.

Frage Nr. 53 Zahlensymbolik in Mythen.

Bereits in der fernen Vergangenheit hatten einige Zahlen unter den Vorfahren der Tschuwaschen eine besondere symbolische Bedeutung, die mit dem mythologischen Konzept des Universums verbunden war. Die Hauptzahlen mit symbolischer oder heiliger Bedeutung sind vor allem 1,2,3,4,5, aber auch 7,9 und 12.

1 symbolisierte die Idee der Einheit des Raumes. „Wohin man auch geht, die Welt ist eine.“

Die symbolische Bedeutung der Zahl 2 wird durch das Paarungsprinzip bestimmt; in der Tschuwaschischen Sprache gibt es viele gepaarte Namen wie „Erde und Wasser“, „Gott und Teufel“ usw.

Die symbolische Bedeutung der Zahl 3 geht auf die Idee der Dreieinigkeit des vertikalen Weltmodells zurück. Das Universum besteht aus drei Teilen: der Unterwelt, der Mittelwelt und der Oberwelt. Bei Opfern sowie bei der Durchführung anderer Rituale werden die Haupthandlungen dreimal wiederholt. In der tschuwaschischen Folklore werden oft drei Charaktere kombiniert; Helden kämpfen gegen dreiköpfige (dreiäugige) Gegner usw.

Die Symbolik der Zahl 4 manifestiert sich hauptsächlich in der Struktur des Rituals. Von besonderem Interesse ist das horizontale Modell der Welt in Form eines Quadrats, korreliert mit den vier Himmelsrichtungen, der Identifizierung von vier Jahreszeiten und der Aufteilung des Tages in vier Teile. Dies wurde im Bau der tschuwaschischen Kiremetishes deutlich zum Ausdruck gebracht. In der gleichen Serie ist die Zahl 8 als Verstärkung der Zahl 4 zu betrachten.

Die Zahl 5 symbolisiert die Idee von fünf kosmischen Stützen: eine im Zentrum der Welt und eine in jeder der vier Ecken des Universums.

Nummer 7 – Nach den kosmogonischen Vorstellungen der Tschuwaschischen gab es sieben Schichten des Himmels, sieben Schichten der Unterwelt und sieben Arten landwirtschaftlicher Nutzpflanzen. Am siebten Tag hielten die heidnischen Tschuwaschen Beerdigungen ab.

Die Symbolik der Zahl 9 ergibt sich aus den Details von Familienritualen. Der Wert der Zahl 9 ist die Summe der drei Zahlen „drei“: drei Stufen der Oberwelt, drei Stufen der Unterwelt und drei Stufen der Mittelwelt.

12 ist die Zahl, in die das Opfertier beim Opferritual eingeteilt wird. Die Symbolik der Zahl 12. Spiegelt Vorstellungen über Geister wider – die Herren der vier Ecken des Universums. Multipliziert mit drei (entsprechend der Anzahl der Stufen der Welt).

Frage Nr. 54 Feiertage im Tschuwaschischen Kalender

Maslenitsa – (Savarni) – ein fröhlicher Feiertag zum Abschied vom Winter und zur Begrüßung des Frühlings, entspricht der russischen Maslenitsa. Die Savarni-Feier dauerte zwei Wochen. Die erste Woche hieß Große Maslenitsa und die zweite Woche hieß Kleine Maslenitsa. Während der Savarna organisierten junge Leute in den Dörfern Ausritte mit Glocken und Glocken. Die Kinder fuhren auf einem Schlitten. Der Feiertag wurde von Kindern eröffnet. Alle versuchten, so früh wie möglich auf den Hügel zu gelangen; derjenige, der als Erster die Rodelbahn angelegt hatte, wurde im Dorf als „Pfadbrecher für das Quellwasser“ bezeichnet. Gegen Mittag kamen junge Frauen auf den Berg und fuhren auf Spinnrädern, abends wurden sie durch ältere Frauen ersetzt. Im Zentrum des Dorfes stellten sie eine ausgestopfte „Maslenitsa-Frau“ auf einen großen alten Schlitten, zündeten ihn an und schleppten ihn aus dem Dorf. Alle beschenkten sich gegenseitig und verwöhnten sie mit Butterpfannkuchen, Nüssen und Samen.

Mancun ist ein Feiertag, an dem das neue Frühlingsjahr nach dem alten Tschuwaschischen Kalender begrüßt, junge Verwandte behandelt, Neugeborene und Jungvermählten gesegnet, die neue Sonne begrüßt, neue Freuden und viel Glück im Leben erwartet werden, übersetzt als „großer Tag“, der am gefeiert wird Tage der Frühlingssonnenwende ab Mittwoch und die ganze Woche. Am Tag der Mancun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu beobachten. Alte Leute kamen mit den Kindern heraus und überschütteten die Kinder mit Getreide und Hopfen. Das ganze Jahr über kämpfen Kinder am Boden miteinander um ihre Gesundheit. Nach Sonnenaufgang kehrten die Kinder ins Dorf zurück, wo die Erwachsenen sie mit Süßigkeiten, Nüssen, Koloboks und bunten Eiern verwöhnten. Erwachsene besuchten in dieser Ferienwoche Verwandte. Die Leute kamen mit einer großen Anzahl von Geschenken zu Besuch, normalerweise brachten sie sieben oder neun Arten von Lebensmitteln mit, und jeder brachte auch sein eigenes Bier mit.

Akatui, ein tschuwaschischer Frühlingsfeiertag, der der Landwirtschaft gewidmet ist, begann vor der Feldarbeit im Frühling und endete nach der Aussaat der Frühlingsfrüchte. Nach dem großen Tag (Mancun) begannen die Tschuwaschen mit den Vorbereitungen für die Feldarbeit im Frühling: Sie reparierten landwirtschaftliche Geräte und bereiteten Saatgut vor. Um den rituellen Teil von Akatui durchzuführen, wird im Voraus Bier gebraut, Lebensmittelvorräte vorbereitet und Eier bemalt. Verwandte und Nachbarn versammelten sich um einen reichhaltigen Tisch. Der Leiter des Rituals beginnt, nachdem er Erfrischungen verteilt hat, das alte Lied „Die Aussaat und das Ackerland ist unsere ewige Arbeit“ zu singen, und alle nehmen diese Hymne an die landwirtschaftliche Arbeit auf. Nachdem das Lied zu Ende ist, beten alle und wenden sich den Türen zu. Dann begannen die Jugendlichen mit Eiern und Stöcken Wahrsagen zu machen, und auf dem Feld begannen Lieder, Tänze und Spaß. Nachdem das ganze Dorf den rituellen Teil durchgeführt hatte, ging es zum Frühjahrspflügen. Die Akatui begannen im Voraus mit den Vorbereitungen für den feierlichsten Abschlusszyklus. Fast jedes Haus spendete den Akatui etwas: Stoffstücke, Schals, Hemden, Handtücher usw. Am Akatui-Tag bekam das Dorf ein festliches Aussehen. Der Wettbewerb fand auf einer Wiese außerhalb des Dorfes statt. Benachbarte Dörfer versuchten, den Feiertag zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern; Jugendlichen und Erwachsenen gelang es, an mehreren Feiertagen teilzunehmen.

Sinse ist ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der der Sommersonnenwende gewidmet ist. Es wurde 12 Tage lang gefeiert und fiel mit der Zeit der Roggenblüte zusammen. Dies ist eher kein Feiertag, sondern eine Zeit der Ruhe und des Respekts für den Frieden von Mutter Erde: Es war verboten, zu pflügen, zu säen, den Boden zu graben, Mist zu entfernen, Wälder abzuholzen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen führten angeblich zu Dürre oder Hagel.

Frage Nr. 55 Feiertage und Rituale für Jugendliche und Kinder

Surkhuri wurde zur Wintersonnenwende gefeiert, als der Tag nahte. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen die Kinder Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und die Besitzer der Häuser luden sie in die Hütte ein und verwöhnten sie mit gekochten Kuchen, Kalebasse, Süßigkeiten, Nüssen und, natürlich gebratene Erbsen. Die Kinder sangen Zauberlieder und wünschten den Besitzern Wohlergehen, eine gute Ernte und reichlich Viehbestand. Gleichzeitig überschütteten die Kinder die großzügigen Besitzer und das Jungvieh mit gebratenen Erbsen. Am nächsten Tag machten ältere Männer einen Rundgang von Tür zu Tür durch das Dorf. Sie sammelten Mehl, Butter, Getreide, Malz und Hopfen für das rituelle Jungfrauenfest. Nach dem Besuch aller Höfe wurden die gesammelten Produkte in ein besonderes Haus gebracht, wo die Mädchen rituelles Bier brauten, Kuchen backten usw. Am Abend versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes in diesem Haus. Kurz vor Mitternacht begann die Wahrsagerei. Am Morgen ging der Spaß auf die Straße. Am Morgen fuhren die Jungs ihre Freundinnen und nachmittags ritt das ganze Dorf.

Seren ist ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschenvolkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Es fand am Vorabend des großen Tages (Mancun) statt, und mancherorts auch vor dem sommerlichen Gedenken an die verstorbenen Vorfahren – am Vorabend von Simek. Es finden Wettbewerbe im Pferderennen, Ringen und Laufen statt. Nach dem Wettbewerb gehen die Ritualteilnehmer zum Friedhof westlich des Dorfes und machen in einer Schlucht ein Feuer. Um das Feuer werden Vogelbeerruten gesteckt und jeder springt dreimal über das Feuer. Nach dem Essen ziehen sich alle dreimal aus und werfen ihre Oberbekleidung und Hüte hoch. Dies geschieht, um die dort versteckten bösen Geister zu vertreiben. Alte Menschen opfern Essensreste für ihre verstorbenen Angehörigen und beten.

Frage Nr. 56 Tschuwaschische Beerdigungsfeiertage und Rituale

Kalam ist einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Das tschuwaschische heidnische Kalam begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Tag zuvor wurde ein Badehaus angeblich für verstorbene Vorfahren beheizt. Ein besonderer Bote von oben ging zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Am ersten Tag rüsteten sie den Eingekleideten aus Beste Klamotten Als Mann zu Pferd fuhr er zu jedem Haus, klopfte dreimal und lud ihn in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. Der Kadaver des Opfertiers wurde nicht zerstückelt, sondern im Ganzen gekocht. Zu Beerdigungen wurden immer Pfannkuchen, Fladenbrote „Pashalu“ und „Yusman“ gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht. Auf dem Ritualtisch hätten ein ungeöffneter Laib Brot, ein Kreis Käse, Eier und ein ungeöffnetes Fass Bier stehen sollen. Das Essen begann mit einem Gebet, dann aßen sie Brotstücke und Käse und tranken Bier. Gleichzeitig wurde ein Teil der Lebensmittel als Opfer für verstorbene Angehörige in spezielle Schalen gegeben. Abends liefen die Jungs mit Rasseln herum. Sie benutzten große Peitschen und Ruten, um die Zauberer zu „vertreiben“.

Simek ist ein Sommerfest, das dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist. Sie begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit, und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche.

Am Vorabend der Großen Woche gingen Frauen und Kinder in den Wald, um Heilkräuter und Wurzeln zu sammeln. Sie heizten ein Badehaus und luden tote Vorfahren ein. Nachdem die Totenwache vorbei war, gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren. Anschließend begann die allgemeine Erfrischung. Nachdem sie die im Ritual vorgeschriebenen Handlungen abgeschlossen hatten, machten sie sich bereit, nach Hause zu gehen. Ein farbiges Ei wurde in der Erde vergraben. Sie zerbrachen das Geschirr mit Opferspeisen und gingen nach Hause, in dem Wunsch, dass die verstorbenen Angehörigen ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Beerdigung nicht stören würden.

Frage Nr. 57 Familienurlaub und Rituale

Nime – kollektive Hilfe, organisiert von Dorfbewohnern bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Normalerweise wird Nima tagsüber durchgeführt. An einem langen Sommertag schaffen es die Teilnehmer, eine ganze Koppel zu bewältigen. Am Abend versammeln sich alle Nima-Teilnehmer im Haus des Eigentümers. Die Besitzer des Hauses behandelten alle Dorfbewohner in Dankbarkeit. Die harte Arbeit endete mit einem festlichen Fest.

Frage Nr. 58 Tschuwaschische Volksstickereien und Ornamente.

In einer tschuwaschischen Familie wurde einem Mädchen im Alter von 5 bis 6 Jahren das Nähen beigebracht. Die Mädchen bestickten ihre Outfits für Feiertage und Reigen in bescheidenem Maße; sie steckten ihr ganzes Können in das Sticken von Hochzeitskleidung. Gestickte Outfits hielten fast ein Leben lang. Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damenhemden, Kleidern, Stirnbändern, Handtüchern, Tagesdecken, Herrenhemden, Hochzeitsschals usw. Die Stickerei wurde auf selbstgesponnener Leinwand (normalerweise Hanf) unter Verwendung von Wollfäden und Fäden aus selbstgesponnenen Pflanzenfasern durchgeführt. Sie bestickten auch mit Seide. Rohseide wurde auf Basaren gekauft, zu Hause gesponnen und gefärbt. Es gibt mehr als 30 Sticharten in der Tschuwaschischen Stickerei. Sticker verwendeten sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien. Die am häufigsten verwendeten Nahtarten waren Malstich, Schrägstich, Plattstich und Vorraumstich. Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet. Der Sticker schuf wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten.

Frage Nr. 59 Künstlerische Holzbearbeitung

Tschuwaschische Schnitzdekorationen sind seit langem bei der Dekoration von Toren üblich. Die Platbands waren mit Schnitzereien verziert, insbesondere der obere Teil – die Lünette. Die Rosette nimmt im Ornament einen prominenten Platz ein. Dies ist ein uraltes magisches Zeichen, ein Symbol der Sonne, das sind Wünsche für Gutes, Glück für das Haus und die Besitzer. Die Motive geschnitzter und gesägter Dekorationen sind vielfältig: pflanzlich, geometrisch, zoomorph, anthropomorph (menschenähnlich). In Tschuwaschien dominieren geometrische Muster. Basierend auf der Technik können vier Arten von geschnitzten Dekorationen unterschieden werden: blind (gekerbt), Flachrelief (konvex), gesägt und gepunktet.

60 . Die Skulptur von Vladimir Nagornov lebt auf Plätzen, in Gärten und Innenräumen, bildet eine neue urbane Umgebung und wird zum Symbol für Zeit und Ort. Als geehrter Künstler Tschuwaschiens und Baschkortostans erlangte er auf russischer Ebene Anerkennung und arbeitete nicht nur in diesen Republiken, sondern auch in Mordwinien und Tatarstan, Uljanowsk, Kirow und Nischni Nowgorod, vor allem aber in den Städten und Dörfern seiner Heimat Tschuwaschien . Der Bildhauer näherte sich seinem fünfzigsten Geburtstag als reifer Meister, nachdem er seine kreativen Pläne weitgehend verwirklicht hatte. Er schuf monumentale Denkmäler für den Klassiker der tschuwaschischen Poesie Konstantin Iwanow, den ersten in Russland - den Augenarzt Svyatoslav Fedorov und den großen tschuwaschischen Dichter Pjotr ​​​​Chuzangai, das Mutterdenkmal in Tscheboksary, die Opfer des Schulbrandes im Dorf Elbarusovo, den Erzieher von die Völker der Wolgaregion Iwan Jakowlew in Uljanowsk und viele andere. Jeder von ihnen wurde zu einem Ereignis im Leben zeitgenössische Kunst. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung an der ältesten russischen Kunstschule in Pensa und anschließend am Moskauer Kunstinstitut. IN UND. Surikov (Werkstatt von M.F. Baburin) kam Nagornov 1984 in Tscheboksary, einer Stadt an der Wolga, an und schuf hier seine Hauptwerke. Heute ist er als Monumentalist gefragt, obwohl man sagen kann, dass jetzt nicht die Zeit für Idealbilder und das Pathos der Monumentalkunst ist: Es steckt zu viel Praktikabilität darin moderner Mann . Doch überraschenderweise beginnen die Werke des Bildhauers in einer städtischen Umgebung zu leben und werden im Laufe der Zeit immer mehr als organische, sehr originalgetreue Bilder wahrgenommen. Dies zeugt vom Instinkt des Künstlers, der künftige Veränderungen stets vorgibt. Die monumentalen Bilder des Bildhauers basieren auf einem tiefen Interesse an der antiken Nationalkultur. Schon während meiner Studienzeit entstanden Kompositionen, die von der Geschichte des tschuwaschischen Volkes inspiriert waren. Es ist kein Zufall, dass das monumentale Abschlussrelief „Freiwilliger Eintritt des tschuwaschischen Volkes in den russischen Staat“ entstand, das heute die Halle des Verwaltungsgebäudes der Stadt Tscheboksary schmückt. Seit vielen Jahren beschäftigt er sich mit den Bildern von Konstantin Iwanow und Michail Sespel, Klassikern der tschuwaschischen Poesie. Wladimir ist im Herzen ein Romantiker und fasziniert von der Aufrichtigkeit und Frische ihrer Gedichte, dem patriotischen Impuls, der sie in revolutionäre Ereignisse hineinzog, und dem tragischen Schicksal jedes einzelnen von ihnen, die sehr jung starben. Das Thema einer kreativen Persönlichkeit wurde in vielen Staffelei-Porträts verkörpert und setzt sich heute in Denkmälern fort. Die figurative Struktur wird immer von Adel, Spiritualität und Schönheit dominiert – innerlich und äußerlich. Den Werken von V. Nagornov liegt immer ein bestimmtes Ideal zugrunde. Einen besonderen Platz im Werk des Meisters nimmt das Mutterdenkmal ein, das im alten, historischen Teil von Tscheboksary am Ufer der Wolgabucht errichtet wurde und heute als Symbol der Stadt gilt. Seine Größe ist enorm und übertrifft alle bisher in der Republik geschaffenen Skulpturdenkmäler – zusammen mit dem Sockel erreicht es eine Höhe von 46 Metern. Alle Phasen der Skulptur – von der Vergrößerung ihrer Form auf die erforderliche Größe der weiblichen Figur von 16 Metern, dem Ausschlagen von Kupferblechen bis zum Zusammenbau der Figur – wurden erstmals in Tscheboksary durchgeführt. Die Figur der Mutter dominiert den Raum und ist von allen Seiten, vor allem aber von der Wolga aus sichtbar. Eine Fußgängerbrücke führt dorthin, drei breite Treppen erheben sich, wo hohe Fontänen das Podest umrunden. Die schlanke Silhouette sorgt für eine harmonische Verbindung des Denkmals mit der architektonischen Landschaft der Altstadt. V.P. Nagornov wurde zum Schöpfer eines originellen Gedenkkomplexes im Bezirk Yadrinsky in Tschuwaschien, der den Kaufleuten, den Brüdern M.M., N.M. gewidmet war. und Z.M. Talantsev, der eine große Rolle bei der Entwicklung der Region spielte. Anhand ihrer Bilder begann sich die Bildhauer-Gemeinschaft bedeutender Persönlichkeiten dieser Gegend zu verwirklichen. Weiße Marmorbüsten vor dem Hintergrund einer weiten Landschaft erinnern in Verbindung mit den zu errichtenden Gebäuden und Pavillons, in denen Gedenkausstellungen stattfinden werden, an die klassizistischen Ensembles der Region Moskau. Der Bildhauer träumt auch davon, Skulptur mit der Architektur- und Parkumgebung der Stadt zu verbinden. V. P. Nagornov beschäftigt sich seit langem mit der Ästhetik der Stadt. Der Künstler, der die halbe Welt bereist hat, widmete dieser Seite stets besondere Aufmerksamkeit. Die Synthese verschiedener Kunstarten nicht nur in Städten, die Spuren des Römischen Reiches bewahrt haben oder eine jahrhundertealte Geschichte haben, sondern auch in neuen Städten – Beispiele moderner Stadtplanung, gut durchdacht und funktional organisiert , ließ ihn von etwas Ähnlichem zu Hause in Tscheboksary träumen. Heute löst er dieses Problem teilweise, egal wie schwierig es ist. Seine Denkmäler werden oft zu stadtbildenden Elementen. Das ausgeprägte Talent eines zur Verallgemeinerung neigenden Monumentalisten ermöglicht es Nagornov, in seinen Staffeleiwerken die ausdrucksstärkste Form zu finden und damit den für ihn wichtigsten Gedanken auszudrücken. Auf der Suche nach dem nationalen Geist und Charakter gelangte er zu seinen besten Porträts durch die Ablehnung von Erzählung und Detail – dieser lakonische Stil des Künstlers prägte sich bereits in seinen frühen Werken aus. Seine Porträts „Bulgarka“ und „Tschuwaschka-Mädchen“ aus Kalkstein wurden zu einer vollwertigen Verkörperung dieser Suche. In strengen und statischen Kompositionen entsteht aus einem scheinbar eingefrorenen Bild, durch die dünne Haut der Wangen und geschlossenen Augenlider, eine uralte, archaische Wahrnehmung der Welt. Das sanfte Bild verwandelt sich in ein steinernes Idol, ein Idol, einen ewig jungen Vorfahren. Hier ging der Künstler über den rein externen Ansatz zur Lösung der nationalen Identität und Originalität der tschuwaschischen Kultur hinaus. Das Eindringen des Künstlers in die Tiefen stabiler, unveränderlicher Formen des Volksbewusstseins und die archaische Natur des künstlerischen Systems prägen diese Porträts spezieller Ort in der modernen Tschuwaschischen Skulptur. Talent und Besessenheit in seiner Arbeit, ungeteilte Leidenschaft für das Thema, ein tiefes Verständnis des Materials, meist Kupfer und Marmor, und die Einhaltung der Gesetze, die diese Art von Kunst dem Schöpfer auferlegt, ermöglichten es V. Nagornov, mehr als einen zu gewinnen kreativen Wettbewerb und verwirklicht seine Pläne. Heute mangelt es ihm als einem der bedeutendsten Bildhauer der Wolgaregion nicht an kreativen Aufträgen. Einen besonderen Verdienst sieht der Künstler darin jedoch nicht. Als er in einem Interview nach seinen Leistungen gefragt wurde, sagte er: „Ich habe nichts erreicht, ich habe nur mit dem Herzen gearbeitet.“ Der Charakter des Bildhauers zeichnet sich durch jene Gründlichkeit und innere Integrität aus, jene Loyalität gegenüber seiner Arbeit, die es ihm ermöglichte, auch in den schwierigsten Zeiten hohe Ansprüche an sich selbst aufrechtzuerhalten. Und das weckt tiefen Respekt vor dem Meister