Fragen der Philosophie

O.Ya. VUST, E.V. VEGA

Dialog der Kulturen in einer globalen Welt

Das Problem des Dialogs der Kulturen wird im Kontext des soziokulturellen Raums „West – Ost – Russland“ betrachtet, der Rolle Russlands unter den Bedingungen interkultureller Konfrontation und Konfrontation.

Das 21. Jahrhundert hat die Fragen im Zusammenhang mit der Begegnung und Interaktion von Kulturen extrem verschärft und ihnen einen globalen Charakter – sowohl im Umfang als auch in der Vielfalt – verliehen. Es besteht ein wachsendes Interesse sowohl an den Gemeinsamkeiten als auch an den Unterschieden der Kulturen, da Vielfalt es uns ermöglicht, eine Welt zu verstehen, die ihre gewohnten und festen Grenzen verloren hat: Interesse an einer anderen Kultur und der Wunsch nach Dialog sind die Realitäten des New Age.

Die Weltgemeinschaft schenkt dem Problem des Dialogs zwischen den Kulturen zunehmend Aufmerksamkeit; einer der Trends bei der Diskussion dieses Problems ist der Wunsch, Unterschiede in der Kultur abzumildern (sowohl als Ideal als auch als Leitfaden für das Handeln).

Der Toleranzgedanke, das Konzept des Dialogismus und der Sozialpartnerschaft werden zunehmend bekräftigt, was auf die Zerstörung des „Codes der Polarität“ in der Kultur hindeutet. Der Dialog fungiert als Existenz- und Entwicklungsform der Kultur und seine Bedeutung manifestiert sich in einem tiefen Bewusstsein und Verständnis für die interagierenden Kulturen.

Die Generalkonferenz der UNESCO verabschiedete am 2. November 2001 die Allgemeine Erklärung zur kulturellen Vielfalt, die den interkulturellen Dialog als die beste Garantie für Frieden betrachtet. In der Erklärung heißt es: „Der Schutz der kulturellen Vielfalt ist ein ethischer Imperativ, der untrennbar mit der Achtung der Würde der menschlichen Person verbunden ist.“

Kultur als ein System von Normen, Werten und Mustern, die jede Form menschlichen Handelns regulieren, die Richtung bestimmen, ihrem Verständnis und ihrer Bewertung zugrunde liegen und sich symbolisch in den Ergebnissen jeglicher menschlicher sozialer Praktiken offenbaren – dies ist der Kontext für die Betrachtung von Fragen des Dialogs.

Die universelle Ausweitung des Dialogismus erstreckt sich auf alle Bereiche der Kultur und des Bewusstseins. Die Welt des kulturellen Dialogs ist offen und zugleich riskant: Sie erzeugt ihre eigenen Spannungen, die schwer zu ertragen sind. Laut M. Bakhtin erscheint die Welt des Dialogs erstens als Dialog in großer Zeit, und zweitens verwirklicht sich der Dialog in der Kommunikation von Menschen in zeitlich bemessenen Zeiträumen individuelles Leben. Drittens wird es als Dialog präsentiert

Der Mensch betritt den Raum des „großen Dialogs“ in seinem Wunsch, die unlösbaren Probleme der Existenz zu lösen. Der Dialog in der Kommunikation von Menschen in den zeitlich bemessenen Zeitabschnitten des individuellen Lebens wird mit Dialogizität als universellem Merkmal des Denkens, einer Definition des Geistes mit einer Ausrichtung nicht auf Erkenntnis, sondern auf Kommunikation und gegenseitiges Verständnis in Verbindung gebracht. Diese Form des Dialogs ist externer Natur (Kontaktdialog).

Die Universalität des Dialogismus ist die Universalität des Eintauchens des äußeren inneren Bewusstseins, der Umwandlung des externen Dialogs in einen Dialog des Selbstbewusstseins (Dialogprozess), der es uns ermöglicht, uns Bewusstsein als „Mikrodialog“ vorzustellen. „Kulturblöcke“ werden in das Bewusstsein eingetaucht und in der inneren Sprache transformiert, als wären sie im Voraus auf eine solche Transformation vorbereitet, die darauf abzielt, ihre Bewegung umzukehren, eine Bewegung von außen nach innen in eine Bewegung von innen nach außen umzuwandeln. Der äußere Dialog ist mit Reflexion verbunden, mit der Entfaltung einer vorgefertigten Bedeutung, der innere Dialog ist mit dem Prozess der direkten Bedeutungsbildung verbunden, der Bedeutungsentwicklung im dialogischen Verhältnis, die den Dialog zur Bedingung, zum Mittel und zum Ergebnis der Entwicklung macht. Trotz der unterschiedlichen Arten des Dialogs ist sein wichtigstes unveränderliches Merkmal die Interaktion, aber nicht irgendeine Interaktion, sondern eine, bei der vergleichbare und entsprechende Parteien wechselseitig agieren: Diese Interaktion ist auf einer paritätischen Basis aufgebaut und führt nicht zur Unterdrückung einer von ihnen die Parteien.

Das Wesen des Dialogs der Kulturen besteht darin, dass er in zwei Dimensionen stattfindet – in Zeit und Raum, sich in der Kommunikation der Kulturen manifestiert, wodurch unterschiedliche Bilder aufeinanderprallen, neue Bedeutungen und Bestrebungen erstmals entdeckt und formuliert werden .

Einer der Aspekte der dialogischen Natur der Kultur ist ein Dialog zwischen Generationen oder Zeiten (Gegenwart, Vergangenheit), zwischen verschiedenen Arten von Zeit (weltlich, künstlerisch, historisch, persönlich).

Ein Dialog der Kulturen ist eine Begegnung mit einer anderen Kultur, einer anderen Zeit, und das Ergebnis des Dialogs ist eine angemessenere Einschätzung der Gegenwart. Der Kern des Problems (der Frage) besteht darin, die innere Einstellung gegenüber dem anderen zu ändern, ihn zu verstehen und zu akzeptieren. Die Kulturen der Welt sind unterschiedliche, aber komplementäre Zeitmodelle.

Der historische Prozess erweitert nach und nach den Raum des Dialogs: Heute ist er die gesamte Menschheit. Die von Menschen im Prozess der soziokulturellen Entwicklung geschaffene materielle Welt, die unterschiedlichste Bedeutungen, Funktionen und Beziehungen objektiviert, generiert gleichzeitig einen semantischen Raum, in dem die Bedeutungen dieser Dinge und Beziehungen erfasst werden. Dieser Raum ist vielschichtig: Er entwickelt sich gleichsam vom Äußeren zum Inneren, von der einfachsten territorialen Platzierung über den Raum der sozialen Rollen bis hin zum Bedeutungsraum selbst. Es ist schwierig, hier einen Kulturraum zu identifizieren, weil... Ihre Welt ist im Gegensatz zu relativ einfachen und dichten materialisierten objektiven Systemen symbolisch und daher polysemantisch.

Die Existenz eines Kulturraums wird durch eine Reihe von Parametern offenbart, unter anderem durch die kommunikativen Funktionen kultureller Bedeutungen.

Worte und die Bestimmung der Gegenwart aus Werten und Idealen. Der kulturelle Raum ist so in den sozialen Raum (Praxis, soziale Beziehungen) eingebaut, dass er es uns ermöglicht, die Bedeutung der Welt der Subjektivität und der zwischenmenschlichen Kommunikation gegenüber dem Rest der Umwelt hervorzuheben und hervorzuheben und die relative Autonomie dieser Welt hervorzuheben jegliche Art von hochspezialisierten Tätigkeiten. Der Raum der Kultur modelliert die Beziehungen zwischen Individuen, Gruppen, sozialen Systemen unter dem Gesichtspunkt der menschlichen Integrität und sorgt so für deren Erhaltung Spirituelle Welt nicht nur in seinen persönlichen, sondern auch transpersonalen Formen. Der Kulturraum besteht aus Teilräumen verschiedener Formen kultureller Aktivität.

In der Logik einer solchen Entwicklung erscheint es besonders wichtig, die Bildung der Selbsterkenntnis einer Region durch ihre Beziehung zu anderen in Form eines Dialogs hervorzuheben, in dem zwei verschiedene Kulturen miteinander verbunden und gleichzeitig ihre Beziehung geformt werden , deren Ergebnis Selbstreflexion oder Selbstidentifikation ist.

Dialog ist die Suche nach Gemeinsamkeiten, die verschiedene Kulturen verbinden und dazu dienen können, die Offenheit des Kulturraums aufrechtzuerhalten, wodurch Verbindungen sowohl zur Weltkultur als auch zur heimischen Kultur entstehen. Die Besonderheit dieser Verbindungen bestimmt maßgeblich die Einzigartigkeit und Besonderheit der regionalen Kultur. Darüber hinaus manifestiert sich der universelle Charakter des Dialogs darin, dass er die regionale Kultur mit anderen Kulturen zu verbinden scheint, die in anderen räumlichen und zeitlichen Parametern (mit der Vergangenheit – Welten außerhalb davon) existierten, und auch die möglichen Grenzen davon bestimmt der Dialog der Kulturen aus der Perspektive der Moderne (man kann offenbar die führenden Träger des Dialogs angeben: Dies sind Elitegruppen in verschiedene Bereiche Kultur, Intelligenz usw.). Die aktuelle Situation kann als kultureller Wendepunkt betrachtet werden – zum ersten Mal hat sich der Raum des interkulturellen Dialogs auf die Dimension des gesamten Planeten ausgeweitet.

Während der gesamten historischen Phase der menschlichen Entwicklung gab es einen ständigen Dialog zwischen zwei Existenzweisen: der offenen, dynamischen, die man westlich nennt, und der geschlossenen, statischen – östlichen.

Beim offenen Typ entsteht das System als Kombination vieler multifunktionaler Komponenten, die recht schnell neu kombiniert werden können; Dadurch kann sich das System an schnelle Veränderungen der äußeren und inneren Situation anpassen, sich selbst organisieren und aktiv mit dieser interagieren. Beim geschlossenen Typ strebt das System danach, die Interaktionen mit der Umwelt auf ein Minimum zu reduzieren, indem es sich selbst isoliert, Schutzmechanismen aufbaut und seine Bewegung entlang zyklischer Bahnen lenkt. Der erste Typ konzentriert sich auf das Wirtschaftswachstum, der zweite auf die Umweltstabilität, wobei letzterer in diesem Fall die Stabilität des sozialen Umfelds einschließt.

Der Dialog dieser beiden Typen durchdringt die gesamte Geschichte und bestimmt maßgeblich die Entwicklung der Gesellschaft, den Übergang von einer Grundressource zur anderen: von Land und Gold – zu Arbeit und Kapital, von Information – zu Kreativität. Darüber hinaus ist die Form der Interaktion zwischen den geografischen

zwischen dem Westen und dem Osten wird dieser Dialog nur auf globaler Ebene akzeptiert, da selbst so große geografische Realitäten der physischen Welt wie Europa und Asien in Politik und Wirtschaft längst durch den Strukturcode des sozialen Raums „Westen“ verdrängt wurden “ und „Osten“.

Die westliche rationalistische Kultur mit ihrer utilitaristisch-pragmatischen Ausrichtung ist auf extremen Individualismus und die Atomisierung der menschlichen Existenz ausgerichtet. Diese Uneinigkeit findet ihren Ausdruck in einer Kommunikationskultur, in der die Kommunikation durch eine Kommunikation ersetzt wird, die eine völlige Uneinigkeit der Individuen in sich trägt und die Grundlagen der menschlichen Existenz und die Möglichkeit eines Dialogs zwischen der tiefen Vergangenheit und der Gegenwart in der sozialen Distanzierung zerstört Rassen und ethnische Gruppen. Diese Kommunikation manifestiert sich in der Lebenskultur, im Verhalten, in einer universellen Managementmethode, in der Manipulation einer Person durch die Gesellschaft und führt zur Standardisierung und Vereinheitlichung der Persönlichkeit. Natürlich lehnt niemand alles ab, was die westliche Kultur erreicht hat: Man muss nur vorsichtiger mit der mechanischen Übertragung kultureller Werte auf einen anderen soziokulturellen Boden umgehen.

Der ethnohistorische Prozess als Interaktion und gegenseitige Beeinflussung ethnischer Einheiten setzt immer einen Dialog zwischen ihnen voraus. Informationstechnisch gesehen sind die Themen des ethnohistorischen Dialogs der Kulturen in erster Linie die typologischen Formationen „Osten“ und „Westen“, die monumentale Kontemplation und die schnelle Dynamik verschmolzen und ein einzigartiges Phänomen bildeten, das als spirituelle russische Kultur bezeichnet wird. Historisch gesehen der Mechanismus der Selbstentwicklung Russischer Raum wurde durch den euroasiatischen Dialog, den „Ost-West“-Dialog, verwirklicht: Die ostslawische Spiritualität absorbierte und assimilierte das mittelalterliche Erbe der antiken Kultur.

Die gesamte russische Kultur entwickelte sich als Ergebnis des Eindringens der eurobyzantinischen und ostasiatischen Kultur in die autonome kulturelle Konstante der Russen. Die Orthodoxie hatte großen Einfluss auf die tiefen Grundlagen der ethnischen Kultur der Russen. Die Sakralisierung allen spirituellen Lebens hat den vergangenen patriarchalischen Kollektivismus in Konziliarismus – in kollektive Lebensschöpfung – gekleidet. Die Art und Weise, die Welt zu sehen und zu verstehen, die qualitative Originalität des intellektuellen und emotionalen Lebens, die aufopfernde Sentimentalität, die Heiligkeit von Scham und Schuld – durch Reue – all dies ist das Ergebnis des orthodoxen Kollektivismus, des existentiell-intuitiven, romantischen Verständnisses des Lebens Erfahrung der Bildung und Entwicklung des russischen Menschen selbst als Subjekt des kulturellen Schaffens. Russische Poesie, Musik, Malerei, kollektive Begeisterung bei der Arbeit – all das ist die Grundlage der orthodoxen russischen ethnischen Kultur.

Gleichzeitig eröffnete die geografische Lage Russlands als eurasischer Staat die Möglichkeit des Einflusses der asiatischen Kultur darauf: eine ganzheitliche Weltanschauung, die traditionell für den asiatisch-pazifischen Raum gilt, eine Weltordnung, in der das Zusammenleben aller lebenden Organismen in eine bestimmte ökologische Nische geht in den Besitz des asiatischen Teils Russlands über und breitet sich auf den europäischen Teil aus. Der Osten beeinflusste auch soziale und moralische Beziehungen, zum Beispiel im kulturellen

Zur Konstante der Russen gehörte die dem Osten innewohnende Auflösung des Ethischen im Natürlichen, des Moralischen im Natürlichen, Sanftmut und Freundlichkeit, die Fähigkeit, „mit dem Herzen, nicht mit dem Verstand zu verstehen“, organisch mit Konziliarität und Ritual verschmolzen . Das duale Wertesystem trug zu einer ganzheitlichen Wahrnehmung verschiedener Existenzformen und ihrer synthetischen Natur bei.

Unter Bedingungen interkultureller Konfrontation und Konfrontation kann Russland als riesiges eurasisches Land mit umfangreicher historischer Erfahrung in der Zusammenarbeit zwischen Völkern verschiedener Kulturen und Zivilisationen zu einer Brücke, einem Bindeglied zwischen Westeuropa und dem asiatisch-pazifischen Raum werden, da Russland im Osten liegt und Westen nicht nur unter dem Gesichtspunkt der Geographie und der historischen Entwicklungswege, sondern auch unter dem Gesichtspunkt der ethnonationalen Zusammensetzung, der sozialpsychologischen Merkmale der darin lebenden Völker, ihrer kulturelle Vielfalt. Wir müssen die Energie der Suche nicht vom Westen übernehmen, wir müssen den Kollektivismus nicht vom Osten übernehmen: Gegenseitige Hilfe und Konziliarität waren dem russischen Volk schon immer inhärent. In Russland existieren mehrere Religionen neben dem Christentum: Islam, Buddhismus – östlich und Katholizismus, Protestantismus – westlich. Der Süden Russlands ist von der östlichen Kultur geprägt, der Westen von Werten westliche Kultur. Derzeit findet in allen Bereichen des wissenschaftlichen Wissens ein Prozess der spirituellen Integration und Komplementarität östlicher und westlicher Zivilisationen statt. Dieser Prozess spiegelt sich in allen Arten von Veröffentlichungen auf verschiedenen Ebenen wider: von einzelnen Artikeln bis hin zu grundlegenden Arbeiten von Wissenschaftlern verschiedene Länder, wobei die Meinung der Befürworter des sogenannten Kompromissansatzes hervorsticht: Wissenschaftler, die die Gesamtbedeutung der westlichen Wissenschaft ablehnen, erkennen ihre unbestrittene erkenntnistheoretische Wirksamkeit an und geben ihre Rolle darin zu praktische Auswirkungen zu sozialen Institutionen der östlichen Kultur.

Diese Schlussfolgerung führt zur Bestätigung der Komplementarität und Koexistenz der beiden Kulturen. Die Bestätigung der Möglichkeit einer solchen Synthese wird vor allem in der Globalität und Einheit der kognitiven Aufgaben des menschlichen Geistes gesehen, im Eindringen in das Wesen sowohl der materiellen als auch der spirituellen Seite der Existenz. Das überzeugendste Beispiel, das die Gültigkeit dieser These bestätigt, ist Japan. Durch die Einführung neuer Institutionen und die Übernahme vieler westlicher Ideen behielt das Land seine Eigenheiten Volkscharakter, blieb Shinto-Konfuzianer. Allerdings bleibt die Vielfalt und Multidimensionalität der soziokulturellen Existenz östlicher Gesellschaften für westliche Forscher weitgehend ein Rätsel.

Einen besonderen Platz im Ost-West-Dialog sollte die Kultur des wirtschaftlichen, politischen Denkens und der Managementkultur einnehmen: Bei aller Vielfalt der Ansätze dazu muss eines unveränderlich bleiben: Sie müssen moralisch sein. Die Wirtschaft muss ein moralisches, menschliches Element enthalten.

Heute ist es offensichtlich, dass in absehbarer Zeit eine neue geopolitische Struktur geschaffen werden kann, die in der Lage ist, die bestehenden Trends der zivilisatorischen Entwicklung zu stoppen und sogar umzukehren.

Entwicklungen der letzten Jahrhunderte: Formen der Zusammenarbeit der Weltgemeinschaft, die sich an den Werten des Konsummodells der Zivilisation orientieren, müssen Formen und Zivilisationen weichen, die auf dem Vorrang spiritueller Werte und der Kultur als Ganzes basieren.

Die Komplexität der Beziehung zwischen unterschiedliche Kulturen zeigt die Notwendigkeit einer neuen Konzeptualisierung in der Untersuchung von Kultur als transnationalem Raum, in dem verschiedene Kulturen, Sprachen, Praktiken und Theorien über Grenzen hinweg interagieren, was notwendigerweise die Entwicklung eines kategorialen Apparats erfordert, der auf einem Verständnis des multikulturellen Raums als Feld von basiert ihr Zusammenspiel.

Die ersten Jahre des 21. Jahrhunderts. gekennzeichnet durch eine starke Verschärfung der Beziehungen zwischen dem Westen und dem Osten, und doch gibt es Grund zu der Annahme, dass sich die rationale Natur des Menschen durchsetzen wird, dass in den Zivilisationen selbst ein Potenzial steckt, das bei Bedarf die Menschen zum Dialog anregen kann und so für Sicherheit und Frieden auf Erden sorgen.

Literatur

1. Bonetskaya N.K. Dialogtheorie bei M. Bakhtin und P. Florensky / N.K. Bonetskaya // M. Bakhtin und die philosophische Kultur des 20. Jahrhunderts. M., 2001. S. 53-59.

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© Wüst O.Ya., Vega B.B., 2006

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Der Artikel widmet sich der Untersuchung der stabilisierenden Rolle nationaler Traditionen im Kontext der Globalisierung, die weder gestoppt noch rückgängig gemacht werden kann. Berücksichtigt wird das Problem der Wahrung nationaler Traditionen und zivilisatorischer Identität im Prozess der Universalisierung des wirtschaftlichen und kulturellen Lebens. Es wird betont, dass eine nachhaltige Entwicklung der Gesellschaft ohne die Wahrung der sozialen Kontinuität, die sich in der Wahrung einer bestimmten Verbindung zwischen den Generationen manifestiert, nicht möglich ist. Traditionen sind ein besonderer Mechanismus der sozialen Vererbung, um eine wirksame Fortpflanzung und Entwicklung sicherzustellen. Die Untersuchung des Phänomens Tradition im sozialpraktischen Aspekt ermöglicht es uns, eine Reihe seiner Funktionen hervorzuheben, die Kontinuität und Kontinuität des gesellschaftlichen Lebens gewährleisten. Die Funktionen der Regulierung und Sozialisation weisen auf die effektivsten und bewährtesten Kommunikations- und Aktivitätsmethoden hin und gewährleisten auch das Funktionieren sozialer Institutionen. Die Funktionen Bildung und Werteorientierung bewirken die Weitergabe der wichtigsten Werthaltungen von Generation zu Generation.

Transformation traditioneller Werte.

soziale Regulierung

Identität

soziale Stabilität

nachhaltige Entwicklung

Globalisierung

Tradition

1. Averyanov V.V. Tradition und Traditionalismus im wissenschaftlichen und sozialen Denken Russlands (60–90er Jahre des 20. Jahrhunderts) / V.V. Averyanov // Sozialwissenschaften und Moderne. – 2000. – Nr. 1. – S. 72.

2. Berger P. Soziale Konstruktion der Realität / P. Berger, T. Lukman. – M., 1995. – S. 276.

3. Markov B.V. Der Mensch und die Globalisierung der Welt / B.V. Markov // Menschliche Entfremdung im Hinblick auf die Globalisierung der Welt. – St. Petersburg, 2001. – Ausgabe. 1. – S. 117.

4. Stovba A.V. Dialektik der Interaktion zwischen Traditionen und Innovationen / A.V. Stovba // Interdisziplinäre Forschung in Wissenschaft und Bildung. – 2012. – Nr. 1. – URL: www.es.rae.ru/mino/157-757 (Zugriffsdatum 07.04.2015).

5. Tushunina N.V. Moderne Globalisierungsprozesse: Herausforderung, Überlegungen, Strategien / N.V. Tushinina // Globalisierung und Kultur: ein analytischer Ansatz. – St. Petersburg, 2003. – S. 5-24.

Die Besonderheit der im Zuge der Globalisierung entstehenden modernen Gesellschaft besteht darin, dass die kulturelle Identität einzelner Länder und Völker verloren geht. Globalisierungsprozesse können zum Verschwinden traditioneller Bindungen führen, was eine Bedrohung für einzelne nationale Gemeinschaften darstellt. Die Prozesse der Deformation moralischer Werte erfordern eine Hinwendung zur stabilisierenden Rolle von Traditionen. Es ist offensichtlich, dass Traditionen ein wesentlicher Faktor der gesellschaftlichen Reproduktion sind. Die historische Praxis zeigt, dass eine nachhaltige Entwicklung der Gesellschaft ohne die Wahrung der gesellschaftlichen Kontinuität, die sich in der Bewahrung bestimmter Traditionen manifestiert, nicht möglich ist.

Globalisierungsprozesse stoßen unweigerlich auf nationale Traditionen als Hindernis für ihre natürliche Entwicklung, als wichtigstes Element, das die etabliertesten Vorstellungen verschiedener sozialer Gemeinschaften über sich selbst bewahrt. Gleichzeitig sind zahlreiche Konflikte zu beobachten, deren Ausgang von den Besonderheiten etablierter nationaler Traditionen, ihrer Empfänglichkeit oder Unempfindlichkeit gegenüber Innovationen, ihrer Anpassungsfähigkeit ohne Verlust der historischen Kontinuität abhängt, die die stabile Entwicklung der Gesellschaft gewährleistet.

Globalisierung und Transformation traditioneller Werte

Die meisten modernen Staaten bewegen sich in Richtung der Bildung eines globalen Wertesystems, das eine bestimmte Form der Konsumkultur darstellt, die in den USA und Westeuropa vorherrscht. Es kommt zu einer allmählichen Verschiebung der nationalen Identität durch einen Übergang von der Dominanz eines einzelnen traditionellen Wertesystems hin zur gleichzeitigen Koexistenz unzähliger Wertrichtlinien, die ihre eigenen individuellen Identifikationseinstellungen bilden. P. Berger und T. Luckman stellen fest, dass die Identität in der modernen Gesellschaft zunehmend die Merkmale der Selbstidentifikation annimmt und die Identität mit externen Institutionen verliert, und zwar gerade deshalb moderner Mann bekommt die Möglichkeit, sein eigenes „Ich“ zu konstruieren. Dies wirft das Problem der „Offenheit“ der Identität, ihrer Flexibilität und Unabhängigkeit von bestehenden nationalen Traditionen auf. Dieses Problem ermöglicht es B.V. Markov charakterisiert die Moderne als den Verlust der menschlichen Abhängigkeit von „Boden und Blut“, als Globalisierung, die einen transnationalen Charakter annimmt und nicht mehr durch die bestehenden Mechanismen der Tradition reguliert wird. In der Praxis können eine solche „Offenheit“ und unterschiedliche gesellschaftliche Einstellungen zur „Auflösung“ nationaler Traditionen führen, was unweigerlich die Fähigkeit der Gesellschaft zu nachhaltiger Entwicklung beeinträchtigen wird.

Die Globalisierung führt zwangsläufig zu einer Universalisierung der Werterichtlinien, indem sie vor allem die Vorteile des westlichen Wertesystems (individuelle Freiheit, demokratische Mechanismen der Regierung, Marktwirtschaft, Zivilgesellschaft usw.) aufzeigt und mit Hilfe globaler Medien das Bild des „Progressiven“ aufzeigt Es bilden sich aktiv „Staaten“, die konsequent klassische westliche Werte übernehmen und in verschiedenen Bereichen der Gesellschaft Erfolge vorweisen. Dies bedeutet, dass viele der traditionellen Werte, denen beispielsweise China und Russland folgen, nämlich das autoritäre Regierungssystem, der Kollektivismus, die staatliche Bevormundung, die Wirtschaftsplanung usw., im Kontext der Globalisierung in Frage gestellt werden. Gleichzeitig bleibt alles andere als klar, ob westliche Werte unter den Bedingungen der kommenden postökonomischen Ära „funktionieren“ werden. Es ist durchaus möglich, dass in dieser Zeit nicht-westliche Werte stärker gefragt sein werden. Russland, China und andere Länder sollten sich also nicht überstürzen und ihre traditionellen Werte aufgeben, die ihnen vielleicht in naher Zukunft eine höhere Wettbewerbsfähigkeit in der globalen Welt verschaffen werden.

Daher sind die Folgen der Globalisierung für einzelne nationale Gemeinschaften sehr widersprüchlich. Es muss anerkannt werden, dass die Globalisierung durch die Umsetzung des relativ freien Verkehrs von Finanzressourcen, Technologien usw. neue, beispiellose Möglichkeiten für die Entwicklung und den Wohlstand einzelner Länder schafft. Die Folgen des freien Verkehrs finanzieller Ressourcen können sein: Einkommenswachstum verschiedener Bevölkerungsgruppen, Entstehung umfassender Möglichkeiten für die Umsetzung kreativer Aktivitäten usw. Gleichzeitig schaffen Liberalisierung und Universalisierung neue, äußerst gefährliche Herausforderungen und Bedrohungen. Indem die Globalisierung die Grenzen zwischen Staaten transparent macht, fördert sie die natürliche Integration verschiedener ethnischer Gemeinschaften und erhöht die Notwendigkeit, ihre zivilisatorische Identität zu definieren. Auf diese Prozesse weist N.V. hin. Tushunina: „Zusammen mit der Globalisierung entsteht das Problem der nationalen und individuellen Identität, und gleichzeitig entsteht das Problem des Multikulturalismus in seiner Korrelation mit dem Multikulturalismus.“ Die zunehmende Interaktion zwischen Staaten und Völkern führt zu einer Steigerung des zivilisatorischen Selbstbewusstseins , zu einem klareren Verständnis der Unterschiede zwischen Zivilisationen.

Die Prozesse der Globalisierung selbst sind weder positive noch negative Phänomene. Dabei handelt es sich um ein System objektiver Prozesse, die nicht vom Willen des Einzelnen und der Bevölkerung als Ganzes abhängen. Globale Prozesse der Demokratisierung, Liberalisierung und Standardisierung können im Interesse eines einzelnen Staates genutzt werden, wenn sie gleichzeitig den Erhalt gewährleisten historischer Zusammenhang zwischen den Generationen. Einzelne soziale Gemeinschaften, die die Produkte der Weltwirtschaft nutzen, sollten ihre kulturelle, religiöse, ethnische und sprachliche Identität nicht vergessen. Durch die Aufrechterhaltung eines Gleichgewichts zwischen den Prozessen der Globalisierung und den Grundlagen der zivilisatorischen Identität können einzelne ethnische Gemeinschaften ihre Traditionen bewahren, die die historische Kontinuität gewährleisten. Für Russland, das über einzigartige geopolitische Merkmale verfügt und gleichzeitig globale Interessen in der Welt hat, sind alle möglichen Folgen der Globalisierung besonders wichtig.

Funktionen der Tradition, die die Stabilität der gesellschaftlichen Reproduktion gewährleisten

Die Bildung und Veränderung von Traditionen in verschiedenen historischen Phasen ist mit der Entwicklung gesellschaftlicher Bedürfnisse und Interessen verbunden. Und dies wiederum setzt voraus, dass jede Funktion der Tradition unter historisch spezifischen Bedingungen ihre eigene besondere Entwicklung erhält. Konzentrieren wir uns nur auf die Hauptfunktionen der Tradition, die die stabile Reproduktion der Gesellschaft gewährleisten: soziale Regulierung, Werteorientierung, Sozialisation, Bildung.

Die Funktion der sozialen Regulierung basiert auf bestimmten etablierten sozialen Normen, die jeder historischen Epoche entsprechen. Die regulierende Funktion der Tradition umfasst Normen, Kommunikationsmethoden, den Status von Subjekten usw. Normen weisen auf die wirksamsten und bewährtesten Kommunikations- und Aktivitätsmethoden hin und beteiligen sich auch aktiv an der Reproduktion und dem Funktionieren sozialer Institutionen. Traditionen regeln zusammen mit Rechtsnormen die Beziehungen zwischen Menschen und zielen darauf ab, die Prozesse innerhalb eines sozialen Systems zu harmonisieren. Traditionen erfordern, dass eine Person eine Aktivitätsmethode wählt, die im Hinblick auf moralische, ideologische und andere Werteüberlegungen, die in einer bestimmten Gesellschaft üblich sind, am akzeptabelsten ist. Traditionen tragen zur Festigung von Wertesystemen bei und sind das wichtigste Mittel zur Persönlichkeitsbildung. Darüber hinaus vereinen und trennen soziale Normen und Einstellungen verschiedene soziale Gemeinschaften in der Gesellschaft und bestimmen deren Spezifität. Die Regulierungsfunktion bestimmt auch die Art und Weise, wie das Subjekt die ihm im Prozess der Sozialisation übertragenen Werte nutzt.

Die axiologische Funktion interagiert in der Regel mit der Funktion der sozialen Regulierung und sorgt für die Weitergabe der bedeutendsten Werthaltungen von Generation zu Generation. Tradition als eine Reihe von Mustern, die befolgt werden müssen, ist Gegenstand der wichtigsten Werte, an denen sich die überwiegende Mehrheit der Mitglieder der Gesellschaft orientiert. Im Laufe der historischen Entwicklung verwandeln sich Traditionen unweigerlich in immer spezifischere spirituelle Werte, die in Form bewährter Erfahrungen von Generation zu Generation weitergegeben werden. Solche Werte existieren in der Regel als Gegenstand ideologischer Bewertung und werden aus allen positiven Erfahrungen der Menschheit ausgewählt.

Die Sozialisationsfunktion implementiert die Anpassung und Bildung der Persönlichkeit an bestimmte historische Bedingungen. Direkt dank der Tradition ist die Bildung persönlicher Qualitäten einzelner Vertreter eines jeden möglich soziale Gemeinschaft. Ein Individuum lernt aus Erfahrung, indem es die notwendigen Fähigkeiten erwirbt, sich an sozialen Aktivitäten beteiligt und eine Reihe sozialer Funktionen ausübt. Traditionen sind ein direkter Mechanismus für die Sozialisierung von Individuen, ihre Einbindung in das System Soziale Beziehungen und die Erfahrungen früherer Generationen zu meistern. Wie von A.V. Stovb: „Das Wesen der Tradition ist die Weitergabe und Reproduktion des angesammelten sozialhistorischen Erbes, das von Generation zu Generation weitergegeben wird, um Kontinuität und Kontinuität des gesellschaftlichen Lebens zu gewährleisten.“ Erst im Prozess der Sozialisation wird ein Individuum zu einem aktiven Subjekt der sozialen Reproduktion, das in der Lage ist, effektiv mit anderen Mitgliedern der Gesellschaft zu interagieren.

Die Bildungsfunktion integriert ein in Traditionen verankertes System sozialer Beziehungen und konzentriert sich auf die moralische und ästhetische Bildung des Einzelnen. Sie verfügen über ein hohes Bildungspotenzial Familientraditionen und Bräuche, die ein wesentlicher Faktor bei der Umsetzung gesellschaftlicher Ideale sind. Es ist zu beachten, dass die Bildungsfunktion Klassencharakter hat, da jede soziale Schicht Traditionen im eigenen öffentlichen Interesse übernimmt und nutzt. In jedem Fall wird die Tradition als Wertesystem zur inhaltlichen Grundlage der moralischen Erziehung der neuen Generation, die im Prozess der Sozialisation an nationale Werte herangeführt wird. Ohne die Errungenschaften früherer Generationen zu meistern, kann ein Mensch daher kein vollwertiges Individuum werden, das die fortschreitende Entwicklung der Gesellschaft gewährleistet. Persönlichkeit erhält Charakter soziales Leben früherer Epochen und verwirklicht so die historische Kontinuität der Generationen.

Moderne gesellschaftliche Prozesse weisen also darauf hin, dass der Wandel der Wertorientierungen in einzelnen nationalen Gemeinschaften im Zuge der Globalisierung nicht die vollständige Zerstörung etablierter Traditionen bedeutet, sondern nur eine teilweise Veränderung der Hierarchie der Wertorientierungen. Traditionen haben die Entwicklung der Gesellschaft über den größten Teil der Menschheitsgeschichte hinweg bestimmt und sind ein notwendiges Merkmal sozialer Stabilität und Nachhaltigkeit. Dank der Präsenz von Traditionen lernt ein Mensch die soziale Erfahrung von Generationen, und das System traditioneller Werte fördert das gegenseitige Verständnis zwischen Menschen unterschiedlichen sozialen Status und spiegelt die Integrität und Einheit der Gesellschaft als System wider. Gleichzeitig ist es notwendig, sich daran zu erinnern, dass sich die Gesellschaft ohne bestimmte Aktualisierungen nicht entwickeln und funktionieren kann; es ist unmöglich, sich allein auf Traditionen zu beschränken, die im sozialen Bereich übernommen oder umgewandelt werden müssen, daher sind etablierte Traditionen kein statisches Material. sondern ein dynamisch aktualisiertes soziales Phänomen. Wie von V.V. Averyanov: „Um sich zu etablieren, war das, was man heute als relevante Tradition bezeichnet, gezwungen, im Einklang mit der Innovation zu agieren und Kompromisse mit dem modernistischen System einzugehen.“ Die gleichzeitige Existenz traditioneller und moderner Formen sozialer Beziehungen ist ein natürlicher Prozess, da Traditionen und Innovationen als komplementäre Aspekte der gesellschaftlichen Entwicklung existieren.

Abschluss

Die moderne Welt ähnelt zunehmend einem System, das nicht wie in der Vergangenheit eine lineare Struktur, sondern eine Netzwerkstruktur aufweist und eine Ansammlung vieler verschiedener Traditionen und Kulturen darstellt, die innerhalb einer globalen Gesellschaft koexistieren, die sich nach allgemeinen Regeln entwickelt und funktioniert. Die Pluralität der Kulturen in einer globalen Gesellschaft ist eine Illusion, die meist aus ideologischen und politischen Gründen genutzt wird politische Zwecke: Schließlich orientiert sich die Mehrheit der in entwickelten westlichen Ländern lebenden Bürger auf die eine oder andere Weise an annähernd ähnlichen Werten und Verhaltensnormen und ist Träger einer gemeinsamen globalen Konsumkultur. Die Unterschiede in der Lebensweise einzelner Völker sind heute ohnehin deutlich geringer als vor einem Jahrhundert, und diese Verwischung der Grenzen zwischen nationalen Gemeinschaften ist eine direkte Folge der Globalisierung.

Einer der gefährlichsten Faktoren sind Prozesse, die zum Verschwinden traditioneller Bindungen führen, was eine Bedrohung für das Reproduktions- und Entwicklungssystem jeder sozialen Gemeinschaft darstellt. Wie die historische Praxis zeigt, ist das physische Überleben und die stabile Entwicklung der modernen Gesellschaft unmöglich, ohne die notwendige Verbindung zwischen dem Neuen und dem Alten durch die Aufrechterhaltung der sozialen Kontinuität aufrechtzuerhalten. Das Wesen der Kontinuität ist die Bewahrung bestimmter Traditionen beim Übergang zu einer neuen Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung. Traditionen verbinden die Vergangenheit mit der Gegenwart, wodurch soziale Systeme effektiv funktionieren und sich reproduzieren können. Tradition wird durch eine Reihe bestehender Ansichten und Werte gebildet lange Zeit und ausführend, einschließlich einer stabilisierenden Funktion. Tradition ist notwendiges Element soziales System, eine der Hauptbedingungen für die Existenz einer stabilen Verbindung zwischen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Ohne Tradition sind fortschreitende Veränderungen in komplexen Gesellschaftssystemen nicht möglich.

Der destruktive Charakter der Globalisierung für die nationale Identität kann minimiert werden, wenn man bestrebt ist, nicht „globale“ Werte und Richtlinien zu übernehmen, sondern gesammelte Erfahrungen sowohl im Prozess der Globalisierung als auch im Prozess der historischen Entwicklung zu kombinieren. Es gilt, ein Gleichgewicht zwischen den Prozessen der Globalisierung und den Prozessen der Bewahrung nationaler Traditionen aufrechtzuerhalten, was sich in einer gewissen Transformation des Werte- und Leitsystems ausdrückt.

Rezensenten:

Istamgalin R.S., Doktor der Philologie, Professor, Leiter der Abteilung für Philosophie, Politikwissenschaft und Recht, Ufa State University of Economics and Service, Ufa.

Vildanov Kh.S., Doktor der Philologie, Professor, Leiter der Abteilung für Nationalkulturen, Staatliche Wirtschafts- und Dienstleistungsuniversität Ufa, Ufa.

Bibliografischer Link

Derkach V.V. DIE ROLLE VON TRADITIONEN IN DEN BEDINGUNGEN DER GLOBALISIERUNG // Moderne Probleme von Wissenschaft und Bildung. – 2015. – Nr. 2-1.;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=20759 (Zugriffsdatum: 25. November 2019). Wir machen Sie auf Zeitschriften des Verlags „Academy of Natural Sciences“ aufmerksam.

15. GLOBALISIERUNG DER KULTUR

15.1. Das Konzept der „Globalisierung“

In der sozio-humanitären Diskussion der letzten Jahrzehnte nimmt das Verständnis solcher Kategorien der modernen globalisierten Realität als global, lokal, transnational einen zentralen Platz ein. Wissenschaftliche Analyse Probleme moderner Gesellschaften berücksichtigen und rücken somit den globalen sozialen und politischen Kontext in den Vordergrund – verschiedene Netzwerke sozialer, politischer und wirtschaftlicher Kommunikation, die die ganze Welt abdecken und sie in einen „einzigen sozialen Raum“ verwandeln. Ehemals getrennte Gesellschaften, Kulturen und Menschen stehen nun in ständigem und fast unvermeidlichem Kontakt. Die immer stärkere Weiterentwicklung des globalen Kommunikationskontextes führt zu neuen, bisher beispiellosen gesellschaftspolitischen und religiösen Konflikten, die insbesondere durch das Aufeinandertreffen kulturell unterschiedlicher Modelle auf der lokalen Ebene des Nationalstaates entstehen. Gleichzeitig schwächt der neue globale Kontext die starren Grenzen soziokultureller Unterschiede und löscht sie sogar aus. Moderne Soziologen und Kulturwissenschaftler, die sich mit dem Verständnis der Inhalte und Trends des Globalisierungsprozesses befassen, widmen sich immer mehr der Problematik, wie sich kulturelle und persönliche Identität verändert, wie nationale, nichtstaatliche Organisationen, soziale Bewegungen, Tourismus, Migration, interethnische und Interkulturelle Kontakte zwischen Gesellschaften führen zur Etablierung neuer translokaler, transgesellschaftlicher Identitäten.

Die globale gesellschaftliche Realität verwischt die Grenzen nationaler Kulturen und damit der ethnischen, nationalen und religiöse Traditionen. In diesem Zusammenhang stellen Globalisierungstheoretiker die Frage nach der Tendenz und Absicht des Globalisierungsprozesses in Bezug auf bestimmte Kulturen: Wird die fortschreitende Homogenisierung der Kulturen zu ihrer Verschmelzung im Kessel der „globalen Kultur“ führen oder werden bestimmte Kulturen nicht verschwinden? Aber nur der Kontext ihrer Existenz wird sich ändern. Die Antwort auf diese Frage besteht darin, herauszufinden, was „globale Kultur“ ist, welche Bestandteile sie hat und welche Entwicklungstendenzen sie haben.

Theoretiker der Globalisierung, die ihre Aufmerksamkeit auf die sozialen, kulturellen und ideologischen Dimensionen dieses Prozesses konzentrieren, identifizieren „imaginäre Gemeinschaften“ oder „imaginäre Welten“, die durch globale Kommunikation erzeugt werden, als eine der zentralen Analyseeinheiten dieser Dimensionen. Neue „imaginierte Gemeinschaften“ sind mehrdimensionale Welten, die von sozialen Gruppen im globalen Raum geschaffen werden.

In der in- und ausländischen Wissenschaft haben sich eine Reihe von Ansätzen zur Analyse und Interpretation moderner Prozesse, sogenannter Globalisierungsprozesse, entwickelt. Die Definition des konzeptionellen Apparats von Konzepten zur Analyse von Globalisierungsprozessen hängt unmittelbar von der wissenschaftlichen Disziplin ab, in der diese theoretischen und methodischen Ansätze formuliert werden. Heute sind im Rahmen von Disziplinen wie der politischen Ökonomie, der Politikwissenschaft, der Soziologie und den Kulturwissenschaften eigenständige wissenschaftliche Theorien und Konzepte der Globalisierung entstanden. Aus der Perspektive der Kulturanalyse moderner Globalisierungsprozesse sind diejenigen Konzepte und Theorien der Globalisierung am produktivsten, die ursprünglich an der Schnittstelle von Soziologie und Kulturwissenschaften formuliert wurden und deren Konzeptualisierung das Phänomen der globalen Kultur war.

In diesem Abschnitt werden die Konzepte der globalen Kultur und der kulturellen Globalisierung untersucht, die in den Werken von R. Robertson, P. Berger, E. D. Smith und A. Appadurai vorgeschlagen werden. Sie repräsentieren zwei gegensätzliche Richtungen in der internationalen wissenschaftlichen Debatte über das kulturelle Schicksal der Globalisierung. Innerhalb der ersten von Robertson initiierten Richtung wird das Phänomen der globalen Kultur als organische Folge der universellen Geschichte der Menschheit definiert, die im 15. Jahrhundert begann. im Zeitalter der Globalisierung. Globalisierung wird hier als ein Prozess der Verdichtung der Welt, ihrer Umwandlung in eine einzige soziokulturelle Integrität konzeptualisiert. Dieser Prozess hat zwei Hauptentwicklungsvektoren – die globale Institutionalisierung der Lebenswelt und die Lokalisierung der Globalität.

Die zweite Richtung, repräsentiert durch die Konzepte von Smith und Appadurai, interpretiert das Phänomen der globalen Kultur als ein ahistorisches, künstlich geschaffenes ideologisches Konstrukt, das durch den Einsatz von Mitteln aktiv gefördert und umgesetzt wird. Massenkommunikation Und moderne Technologien. Die globale Kultur ist ein Janus mit zwei Gesichtern, das Produkt der amerikanischen und europäischen Vision der universellen Zukunft der Weltwirtschaft, Politik, Religion, Kommunikation und Sozialität.

15.2. Soziokulturelle Dynamik der Globalisierung

Im Kontext des von Robertson aufgestellten Paradigmas wird Globalisierung also als eine Reihe empirisch erfasster Veränderungen konzeptualisiert, die heterogen, aber durch die Logik der Umwandlung der Welt in einen einzigen soziokulturellen Raum vereint sind. Die entscheidende Rolle bei der Systematisierung der globalen Welt kommt dem globalen menschlichen Bewusstsein zu. Es sei darauf hingewiesen, dass Robertson dazu aufruft, die Verwendung des Begriffs „Kultur“ aufzugeben, ihn inhaltlich als leer zu betrachten und nur die erfolglosen Versuche von Anthropologen widerzuspiegeln, über primitive, ungebildete Gemeinschaften zu sprechen, ohne soziologische Konzepte und Konzepte einzubeziehen. Robertson hält es für notwendig, die Frage nach den soziokulturellen Komponenten des Globalisierungsprozesses, seiner historischen und kulturellen Dimension, zu stellen. Als Antwort schlägt er sein eigenes „Minimalphasenmodell“ der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung vor.

Eine Analyse des von Robertson vorgeschlagenen universalistischen Konzepts der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung zeigt, dass es nach dem eurozentrischen Schema der „universellen Geschichte der Menschheit“ aufgebaut ist, das erstmals von den Begründern des sozialen Evolutionismus, Turgot und Condorcet, vorgeschlagen wurde. Der Ausgangspunkt von Robertsons Konstruktion der Weltgeschichte der Globalisierung ist die Postulierung der These über das tatsächliche Funktionieren des „globalen menschlichen Zustands“, dessen historische Träger nacheinander Gesellschaften werden – Nationen, Individuen, das internationale System von Gesellschaften und, schließlich die gesamte Menschheit als Ganzes. Diese historischen Träger des globalen menschlichen Bewusstseins bilden sich im soziokulturellen Kontinuum der Weltgeschichte, das Robertson nach dem Vorbild der Geschichte europäischer Ideologien aufgebaut hat. Die soziokulturelle Geschichte der Globalisierung beginnt in diesem Modell mit einer gesellschaftlichen Einheit wie der „Nationalgesellschaft“ oder der Nationalstaatsgesellschaft. Und hier reproduziert Robertson die Anachronismen der westeuropäischen Sozialphilosophie, deren Entstehung der zentralen Ideen üblicherweise mit der antiken griechischen Konzeptualisierung des Phänomens des Stadtstaates (Polis) verbunden ist. Beachten wir, dass der radikale Wandel des europäischen sozialen und philosophischen Denkens in Richtung seiner Soziologisierung erst in der Neuzeit stattfand und durch die Einführung des Konzepts der „Zivilgesellschaft“ und des Konzepts der „Weltuniversalgeschichte der Menschheit“ gekennzeichnet war. ”

Robertson nennt seine eigene Version der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung ein „Minimalphasenmodell der Globalisierung“, wobei „minimal“ bedeutet, dass es weder die führenden wirtschaftlichen, politischen und religiösen Faktoren noch die Mechanismen oder treibenden Kräfte der Globalisierung berücksichtigt untersuchter Prozess. Und hier schafft er, indem er versucht, ein bestimmtes welthistorisches Modell der menschlichen Entwicklung zu konstruieren, etwas, das bereits seit Jahrhunderten auf den Seiten von Lehrbüchern zur Geschichte der Philosophie als Beispiele für den sozialen Evolutionismus des 17. Jahrhunderts erscheint. Die Begründer des Sozialevolutionismus bauten ihre Konzepte der Weltgeschichte jedoch als Geschichte des europäischen Denkens, Errungenschaften auf dem Gebiet der Wirtschaft, Technologie und Technologie sowie als Geschichte geographischer Entdeckungen auf.

Robertson identifiziert fünf Phasen der soziokulturellen Gestaltung der Globalisierung: die Embryonalphase, die Anfangsphase, die Startphase, den Kampf um die Hegemonie und die Unsicherheitsphase.

Erste, rudimentär, Phase fällt auf XV – Anfang XVIII V. und ist durch die Bildung europäischer Nationalstaaten gekennzeichnet. In diesen Jahrhunderten wurde der kulturelle Schwerpunkt auf die Konzepte des Individuums und des Humanismus gelegt, die heliozentrische Welttheorie eingeführt, die moderne Geographie entwickelt und der Gregorianische Kalender verbreitet.

Zweite, anfänglich, Die Phase beginnt in der Mitte des 18. Jahrhunderts. und dauert bis in die 1870er Jahre. Es ist durch eine Verschiebung des kulturellen Schwerpunkts hin zu Homogenisierung und einheitlicher Staatlichkeit gekennzeichnet. Zu dieser Zeit kristallisierten sich die Konzepte der formalisierten internationalen Beziehungen, des standardisierten „Bürger-Individuums“ und der Humanität heraus. Laut Robertson ist diese Phase durch die Diskussion des Problems der Aufnahme außereuropäischer Gesellschaften in die internationale Gesellschaft und die Entstehung des Themas „Nationalismus/Internationalismus“ gekennzeichnet.

Drittens, Phase abheben,– seit den 1870er Jahren. und bis Mitte der 1920er Jahre. – umfasst die Konzeptualisierung von „nationalen Gesellschaften“, die Thematisierung von Vorstellungen nationaler und persönlicher Identitäten, die Einführung einiger außereuropäischer Gesellschaften in die „internationale Gesellschaft“, die internationale Formalisierung von Vorstellungen über die Menschheit. In dieser Phase ist eine Zunahme der Zahl und Geschwindigkeit globaler Kommunikationsformen, ökumenischer Bewegungen und internationaler Bewegungen zu beobachten Olympische Spiele Für Nobelpreisträger wird der gregorianische Kalender verwendet.

Viertens, Phase Kampf um die Hegemonie, beginnt in den 1920er Jahren. und endet Mitte der 1960er Jahre. Der Inhalt dieser Phase besteht aus internationalen Konflikten im Zusammenhang mit der Lebensweise, in denen das Wesen und die Perspektiven des Humanismus durch Bilder des Holocaust und der Explosion einer Atombombe verdeutlicht werden.

Und schließlich die fünfte Phase Unsicherheit,– seit den 1960er Jahren. und darüber hinaus bereicherte es durch die Krisentrends der 1990er Jahre die Geschichte der Globalisierung mit dem Wachstum eines bestimmten globalen Bewusstseins, geschlechtsspezifischen, ethnischen und rassischen Nuancen des Konzepts des Individuums und der aktiven Förderung der Doktrin der „Menschenrechte“. .“ Die Ereignisskizze dieser Phase beschränkt sich laut Robertson auf die Landung amerikanischer Astronauten auf dem Mond, den Untergang des geopolitischen Systems der bipolaren Welt, das wachsende Interesse an der globalen Zivilgesellschaft und dem Weltbürger sowie die Konsolidierung von Das globale Mediensystem.

Die Krönung der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung ist, wie aus Robertsons Modell hervorgeht, das Phänomen der globalen menschlichen Existenz. Soziokulturelle Dynamik weitere Entwicklung Dieses Phänomen wird durch zwei Richtungen dargestellt, voneinander abhängig und komplementär. Die globale menschliche Verfassung entwickelt sich in Richtung Homogenisierung und Heterogenisierung soziokultureller Muster. Homogenisierung ist die globale Institutionalisierung der Lebenswelt, die Robertson als Organisation lokaler Interaktionen unter direkter Beteiligung und Kontrolle der Weltmakrostrukturen von Wirtschaft, Politik und Massenmedien versteht. Die globale Lebenswelt wird von den Medien als Doktrin „universeller menschlicher Werte“ geformt und propagiert, die über einen standardisierten symbolischen Ausdruck verfügt und über ein gewisses „Repertoire“ an ästhetischen und Verhaltensmodellen verfügt, die für den individuellen Gebrauch bestimmt sind.

Die zweite Entwicklungsrichtung ist Heterogenese ist die Lokalisierung der Globalität, also die Routinisierung der interkulturellen und interethnischen Interaktion durch die Einbeziehung fremder kultureller, „exotischer“ Dinge in die Textur des Alltags. Darüber hinaus geht mit der lokalen Angleichung globaler soziokultureller Konsum-, Verhaltens- und Selbstdarstellungsmuster eine „Banalisierung“ der Konstrukte des globalen Lebensraums einher.

Robertson führt das Konzept der „Glokalisierung“ ein, um diese beiden Hauptrichtungen der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses zu erfassen. Darüber hinaus hält er es für notwendig, über die Trends dieses Prozesses zu sprechen, also über die wirtschaftlichen, politischen und kulturellen Dimensionen der Globalisierung. Und in diesem Zusammenhang bezeichnet er als kulturelle Globalisierung die Prozesse der globalen Ausbreitung von Standardsymbolen, Ästhetik- und Verhaltensmustern westlicher Medien und transnationaler Konzerne sowie die Institutionalisierung der Weltkultur in Form multikultureller lokaler Lebensstile.

Das obige Konzept der soziokulturellen Dynamik des Globalisierungsprozesses stellt in der Tat den Versuch eines amerikanischen Soziologen dar, die Globalisierung als einen historischen Prozess darzustellen, der für die Entstehung organisch ist menschliche Spezies Säugetiere. Die Historizität dieses Prozesses wird durch eine sehr zweifelhafte Interpretation des europäischen sozialphilosophischen Denkens über Mensch und Gesellschaft gerechtfertigt. Die Unbestimmtheit der Hauptbestimmungen dieses Konzepts und die schwache methodische Ausarbeitung der zentralen Konzepte führten jedoch zur Entstehung einer ganzen Richtung des Diskurses über die globale Kultur, die in erster Linie auf die wissenschaftlich fundierte Begründung der ideologisch voreingenommenen Version der Globalisierung abzielte.

15.3. Kulturelle Dimensionen der Globalisierung

Das von P. Berger und S. Huntington vorgeschlagene Konzept der „kulturellen Dynamik der Globalisierung“ steht in Bezug auf Autorität und Zitierhäufigkeit an zweiter Stelle in der internationalen kulturellen und soziologischen Diskussion über das kulturelle Schicksal der Globalisierung. Nach Angaben seiner Urheber zielt es darauf ab, die „kulturellen Parameter der Globalisierung“ zu identifizieren. Die Modellierung dieser Parameter basiert auf einem methodischen Trick, den Berger und Huntington in ihrer bisherigen theoretischen Erfahrung gut entwickelt haben. Das Konzept der „globalen Kultur“ basiert auf wissenschaftlich fundierten Kriterien zur Klassifizierung eines bestimmten Phänomens des gesellschaftlichen Lebens als Tatsache der soziokulturellen Realität. So geben Berger und Huntington an, dass der Ausgangspunkt ihres Konzepts der Begriff „Kultur“ selbst ist, definiert im allgemein anerkannten sozialwissenschaftlichen Sinne des Wortes, d.h. als „Überzeugungen, Werte und Lebensweise“. gewöhnliche Menschen in ihrem täglichen Leben. Und dann entfaltet sich der Diskurs nach einem Standardalgorithmus für Kulturwissenschaften, Kulturanthropologie und Soziologie: Die historischen und kulturellen Voraussetzungen dieser Kultur, ihre elitären und populären Funktionsebenen, ihre Träger, raumzeitlichen Merkmale und Entwicklungsdynamiken werden offengelegt. Der methodische Trick von Berger und Huntington besteht darin, dass die Entwicklung des Konzepts der globalen Kultur und der entsprechende Nachweis seiner Legitimität durch die in den Sozialwissenschaften etablierte Definition des Konzepts „Kultur“ ersetzt werden, die ebenfalls keine Gemeinsamkeiten aufweist mit dem Diskurs über die Globalisierung oder mit dem Phänomen der Globalisierung selbst.

Die hypnotische Konsequenz dieser illusionistischen Technik manifestiert sich im unmittelbaren Eintauchen des professionellen Lesers in die Abgründe politikwissenschaftlicher Essays und einer Quasi-Definition globaler Kultur. Als Repräsentanten globaler Kultur werden reale Fakten und Ereignisse unserer Zeit dargestellt, die durch die spezifische Logik der Weltwirtschaft und -politik zu einem Ganzen verbunden sind.

Laut Berger und Huntington ist die globale Kultur die Frucht des „hellenistischen Entwicklungsstadiums der angloamerikanischen Zivilisation“. Die globale Kultur ist in ihrer Genese und ihrem Inhalt amerikanisch, steht aber gleichzeitig in der paradoxen Logik der Autoren des Konzepts in keinem Zusammenhang mit der Geschichte der Vereinigten Staaten. Darüber hinaus bestehen Berger und Huntington darauf, dass das Phänomen der globalen Kultur nicht mit dem Konzept des „Imperialismus“ erklärt werden kann. Als Hauptfaktor für seine Entstehung und weltweite Verbreitung sollte die amerikanische englische Sprache angesehen werden – die letzte welthistorische Stufe der angloamerikanischen Zivilisation. Dieses neue Koine vermittelt als Sprache der internationalen Kommunikation (diplomatisch, wirtschaftlich, wissenschaftlich, touristisch, interethnisch) die „kulturelle Schicht kognitiver, normativer und sogar emotionaler Inhalte“ der neuen Zivilisation.

Die entstehende globale Kultur weist, wie jede andere Kultur auch, nach der Vision von Berger und Huntington zwei Ebenen ihres Funktionierens auf – Elite und Populär. Ihre Eliteebene wird durch die Praktiken, Identitäten, Überzeugungen und Symbole internationaler Unternehmen und Clubs internationaler Intellektueller repräsentiert. Die populäre Ebene ist die Kultur des Massenkonsums.

Der Inhalt der Eliteebene der globalen Kultur besteht aus der „Davos-Kultur“ (Huntingtons Begriff) und der Clubkultur westlicher Intellektueller. Seine Träger sind „Gemeinschaften ehrgeiziger junger Menschen, die sich in der Wirtschaft und anderen Bereichen engagieren“, deren Lebensziel es ist, nach Davos (dem Schweizer internationalen Bergkurort, wo jährlich hochrangige Wirtschaftskonsultationen stattfinden) eingeladen zu werden. Zum „Elitesektor“ der globalen Kultur zählen Berger und Huntington auch die „westliche Intelligenz“, die die Ideologie der globalen Kultur schafft, verkörpert in der Doktrin der Menschenrechte, den Konzepten des Feminismus, des Umweltschutzes und des Multikulturalismus. Die von der westlichen Intelligenz hervorgebrachten ideologischen Konstrukte werden von Berger und Huntington als normative Verhaltensregeln und allgemein akzeptierte Vorstellungen einer globalen Kultur interpretiert, die unweigerlich der Assimilation durch alle unterliegen, die „im Bereich der elitären intellektuellen Kultur“ erfolgreich sein wollen.

Im Vorgriff auf mögliche Fragen nichtwestlicher Intellektueller betonen Berger und Huntington wiederholt, dass die Hauptträger der entstehenden globalen Kultur Amerikaner seien und nicht irgendwelche „Kosmopoliten mit provinziellen Interessen“ (das Konzept von J. Hunter, der scharfe wissenschaftliche Kritik daran äußerte). Begriff „globaler Intellektueller“). Alle anderen, nichtamerikanische Geschäftsleute und Intellektuelle, müssen sich vorerst nur mit der Hoffnung begnügen, sich an der globalen Kultur zu beteiligen.

Die populäre, populäre Ebene der globalen Kultur ist die von westlichen Handelsunternehmen geförderte Massenkultur, hauptsächlich Handel, Lebensmittel und Unterhaltung (Adidas, McDonald, McDonald's Disney, MTV usw.). Berger und Huntington betrachten die „breiten Massen“ der Konsumenten als Träger der Massenkultur. Berger schlägt vor, die Medien der Massenkultur nach dem Kriterium des „partizipativen und unbeteiligten Konsums“ einzuordnen. Dieses Kriterium trägt nach Bergers tiefer Überzeugung dazu bei, die Auserwähltheit einiger und die völlige Nichteinbeziehung anderer zu erkennen, da „partizipatorischer Konsum“ in seiner Interpretation „ein Zeichen unsichtbarer Gnade“ ist. Daher wird in diesem Konzept die Beteiligung am Konsum von Werten, Symbolen, Überzeugungen und anderer westlicher Massenkultur als Zeichen der Auserwähltheit Gottes dargestellt. Unbeteiligter Konsum impliziert die „Banalisierung“ des Konsums, ein böswilliges Vernachlässigen der Reflexion über seine tiefe symbolische Bedeutung. Laut Berger ist Konsum ohne göttliche Gnade die Verwendung von Massenkulturprodukten für ihren beabsichtigten Zweck, wenn das Essen von Hamburgern und das Tragen von Jeans alltäglich wird und seine ursprüngliche Bedeutung verliert, sich dem Lebensstil der Auserwählten anzuschließen, zu einer Art Gnade.

Laut Berger und Huntington wird Massenkultur durch die Bemühungen verschiedener Massenbewegungen eingeführt und verbreitet: Bewegungen von Feministinnen, Umweltschützern und Menschenrechtsaktivisten. Dabei kommt dem evangelischen Protestantismus ein besonderer Auftrag zu, denn „die Konversion zu dieser Religion verändert die Einstellung der Menschen zur Familie, zum Sexualverhalten, zur Kindererziehung und vor allem zur Arbeit und zur Wirtschaft im Allgemeinen.“ An diesem Punkt seiner Argumentation beruft sich Berger auf seine internationale Autorität als professioneller Religionssoziologe hoher Index Zitat versucht im Wesentlichen, Forschern die Idee aufzuzwingen, dass der evangelische Protestantismus die Religion der Auserwählten ist, die Religion einer globalen Kultur, die darauf abzielt, das Bild der Welt und die Identität der Menschheit radikal zu verändern.

Es ist der evangelische Protestantismus im Sinne von Berger und Huntington, der den „Geist“ einer globalen Kultur verkörpert, die darauf abzielt, in den Massen die Ideale der persönlichen Selbstdarstellung, der Gleichstellung der Geschlechter und der Fähigkeit, freiwillige Organisationen zu gründen, zu kultivieren. Laut Berger und Huntington sollte die Ideologie der globalen Kultur als Individualismus betrachtet werden, der dazu beiträgt, die Dominanz der Tradition und den Geist des Kollektivismus zu zerstören und den ultimativen Wert der globalen Kultur zu verwirklichen – die persönliche Freiheit.

Im Konzept von Berger und Huntington ist die globale Kultur nicht nur historisch als hellenistisches Stadium der angloamerikanischen Kultur, sondern auch klar im Raum verankert. Es gibt Zentren und Peripherien, die jeweils durch Metropolen und von ihnen abhängige Regionen repräsentiert werden. Berger und Huntington halten es nicht für erforderlich, auf eine detaillierte Erläuterung der These über die territoriale Bindung globaler Kultur einzugehen. Sie beschränken sich lediglich auf die Klarstellung, dass die Metropole ein Raum zur Konsolidierung einer elitären globalen Kultur ist und dass ihr Wirtschaftssektor sowohl in westlichen als auch in asiatischen Riesenstädten angesiedelt ist und dass ihr intellektueller Sektor nur in den Metropolen Amerikas angesiedelt ist. Berger und Huntington lassen die räumlichen Besonderheiten der globalen Volkskultur unkommentiert, denn sie ist dazu bestimmt, die ganze Welt zu erobern.

Und schließlich ist die letzte konzeptionelle Komponente dieser Theorie die Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur. Und hier halten es Berger und Huntington für notwendig, den Begriff der „Glokalisierung“ neu zu interpretieren, der für die erste Interpretationsrichtung der soziokulturellen Dynamik der Globalisierung grundlegend ist. Im Gegensatz zu den meisten ihrer Kollegen in der ideologisch voreingenommenen Konstruktion der Globalisierung sprechen Berger und Huntington lieber von „Hybridisierung“, „alternativer Globalisierung“ und „Subglobalisierung“. Die Kombination dieser drei Trends in der Entwicklung der Globalisierung bildet in ihrem Konzept die soziokulturelle Dynamik der Globalisierung.

Der erste Trend der Hybridisierung wird als bewusste Synthese westlicher und lokaler kultureller Merkmale in Wirtschaft, Wirtschaftspraktiken, religiösen Überzeugungen und Symbolen verstanden. Diese Interpretation der Prozesse der Einführung von Ideologien und Praktiken der globalen Kultur in das Gefüge nationaler Traditionen basiert auf der von Huntington vorgeschlagenen Abstufung von Kulturen in „stark“ und „schwach“. Als starke Kulturen bezeichnet Huntington all jene, die zur „kreativen Anpassung der Kultur, das heißt zur Überarbeitung von Beispielen der amerikanischen Kultur auf der Grundlage ihrer eigenen kulturellen Tradition“ fähig sind. Er stuft die Kulturen der Länder Ost- und Südasiens, Japans, Chinas und Indiens als stark ein, die afrikanischen Kulturen und einige Kulturen europäischer Länder als schwach. An diesem Punkt ihrer Argumentation demonstrieren Berger und Huntington offen die politische und ideologische Voreingenommenheit des von ihnen vertretenen Konzepts. Der Begriff „Hybridisierung“ ist seinem Wesen nach ideologisch; er bezieht sich auf nicht-diskursive, axiologische Postulate über die Auserwähltheit einiger Kulturen und die völlige Wertlosigkeit anderer. Hinter dieser Interpretation stehen sowohl die von Berger gepredigte Auserwähltheit der Völker als auch die von Huntington definierte Unfähigkeit von Kulturen, kreativ zu sein. Hybridisierung ist kein Trend, sondern ein bewusstes geopolitisches Projekt eines Überlebensspiels.

Der zweite Trend in der Dynamik der globalen Kultur ist die alternative Globalisierung, definiert als globale kulturelle Bewegungen, die außerhalb des Westens entstehen und einen starken Einfluss auf ihn haben. Dieser Trend weist laut Berger und Huntington darauf hin, dass die Modernisierung, die das westliche Globalisierungsmodell hervorgebracht hat, eine obligatorische Etappe in der historischen Entwicklung aller Länder, Kulturen und Völker darstellt. Alternative Globalisierung ist also historisches Phänomen nichtwestliche Zivilisationen, die in ihrer Entwicklung das Stadium der Moderne erreicht haben. Berger und Huntington glauben, dass diese anderen Globalisierungsmodelle, wie die angloamerikanische globale Kultur, auf einer elitären und populären Ebene funktionieren. In der nichtwestlichen Elite entstanden säkulare und religiöse Bewegungen der alternativen Globalisierung. Praktischen Einfluss auf die Lebensweise der vorherrschenden globalen Kultur in der Welt können jedoch nur diejenigen ausüben, die eine Moderne fördern, die eine Alternative zu nationalen kulturellen Traditionen darstellt – eine Moderne, die demokratisch ist und sich den katholischen religiösen und moralischen Werten verschrieben hat.

Aus den oben genannten Merkmalen des zweiten Trends in der Dynamik der Entwicklung der globalen Kultur geht eindeutig hervor, dass er nur deshalb als „Alternative“ bezeichnet wird, weil er den nationalen historischen und kulturellen Traditionen zuwiderläuft und sie mit denselben amerikanischen Werten kontrastiert moderne westliche Gesellschaft. Aus kultureller Sicht überraschend sind die Beispiele, die Berger und Huntington ausgewählt haben, um nichtwestliche kulturelle Bewegungen der alternativen Globalisierung zu veranschaulichen. Sie zählten eine katholische Organisation zu den prominenten Vertretern der nicht-westlichen Weltkultur Opus Dei, Die in Spanien entstandenen indischen religiösen Bewegungen von Sai Baba, Hare Krishna, die japanische religiöse Bewegung Soka Gakkai, die islamischen Bewegungen der Türkei und die New-Age-Kulturbewegungen. Dabei ist zu beachten, dass diese Bewegungen in ihrer Genese heterogen sind und völlig unterschiedliche religiöse und kulturelle Muster predigen. Allerdings erscheinen sie in der Interpretation von Berger und Huntington als eine Einheitsfront von Kämpfern für eine konsequente Synthese der Werte des westlichen Liberalismus und bestimmter Elemente traditionelle Kulturen. Schon eine oberflächliche, wissenschaftlich motivierte Betrachtung der von Berger und Huntington vorgeschlagenen Beispiele „alternativer Globalisierung“ zeigt, dass sie alle in Wirklichkeit ein radikales Gegenbeispiel zu den in ihrem Konzept aufgestellten Thesen darstellen.

Der dritte Trend der „Subglobalisierung“ wird definiert als „Bewegungen, die eine regionale Reichweite haben“ und zur Annäherung der Gesellschaften beitragen. Berger und Huntington illustrieren die Subglobalisierung unter anderem mit der „Europäisierung“ postsowjetischer Länder, asiatischen Medien nach dem Vorbild westlicher Medien und „bunten Hemden mit afrikanischen Motiven“ für Männer (Mandela-Hemden). Berger und Huntington halten es nicht für notwendig, die historische Genese dieses Trends offenzulegen oder seinen Inhalt zu berücksichtigen, da sie glauben, dass die aufgeführten Elemente der Subglobalisierung nicht Teil der globalen Kultur sind, sondern nur als „Mittler zwischen ihr und lokalen Kulturen“ fungieren.

Das von Berger und Huntington vorgeschlagene Konzept der „kulturellen Parameter der Globalisierung“ ist ein eindrucksvolles Beispiel für die Methodik zur ideologischen Modellierung des Phänomens der Globalisierung. Dieses als wissenschaftlich erklärte und von maßgeblichen amerikanischen Wissenschaftlern entwickelte Konzept stellt in Wirklichkeit die Auferlegung einer ungewöhnlichen Richtung der geopolitischen Programmierung im kulturellen Diskurs dar, ein Versuch, ein ideologisches Modell als wissenschaftliche Entdeckung auszugeben.

15.4. Globale Kultur und kulturelle „Expansion“

Eine grundsätzlich andere Richtung des kulturellen und soziologischen Globalisierungsverständnisses wird in der internationalen Diskussion durch die Konzepte von E. D. Smith und A. Appadurai repräsentiert. Das Phänomen der globalen Kultur und die damit einhergehenden Prozesse der Globalisierung der Kulturen und der kulturellen Globalisierung werden im Rahmen dieser Richtung als ideologische Konstrukte interpretiert, die aus der realen Funktionsweise der Weltwirtschaft und -politik abgeleitet sind. Gleichzeitig versuchen die Autoren dieser Konzepte, die historischen Voraussetzungen und ontologischen Grundlagen für die Einführung dieses ideologischen Konstrukts in das Gefüge des Alltags zu verstehen.

Das von Anthony D. Smith vorgeschlagene Konzept der globalen Kultur basiert auf dem methodischen und inhaltlichen Gegensatz des wissenschaftlich fundierten Konzepts der „Kultur“ zum Bild der „globalen Kultur“, das von den Medien ideologisch konstruiert und als Realität auf globaler Ebene gefördert wird Skala. Anders als Robertson, der Begründer des Globalisierungsdiskurses, fordert Smith die denkende wissenschaftliche Welt keineswegs auf, den Kulturbegriff aufzugeben, weil eine soziologische oder kulturelle Interpretation der Globalisierungsprozesse aufgebaut werden muss. Darüber hinaus besteht die erste methodische These seines Konzepts in der Postulierung, dass die soziohumanitären Wissenschaften über eine völlig klare Definition des Begriffs „Kultur“ verfügen, die konventionell im Diskurs akzeptiert wird und keinen Zweifeln unterliegt. Smith weist darauf hin, dass die Vielfalt der Konzepte und Interpretationen von Kultur ausnahmslos ihre in der Geschichte der Gesellschaften verankerte Definition als „eine kollektive Lebensweise, ein Repertoire an Überzeugungen, Stilen, Werten und Symbolen“ reproduziert. Der Begriff „Kultur“ ist im wissenschaftlichen Sinne des Wortes konventionell, da wir in der historischen Realität nur über Kulturen sprechen können, die organisch mit der sozialen Zeit und dem sozialen Raum, dem Wohngebiet einer bestimmten ethnischen Gemeinschaft, Nation oder eines bestimmten Volkes verbunden sind. Im Kontext einer solchen methodischen These erscheint Smith die Idee einer „globalen Kultur“ absurd, da sie den Wissenschaftler auf eine Art Vergleich interplanetarer Natur verweist.

Smith betont, dass wir in diesem Fall auffällige Unterschiede in den Lebensstilen und Überzeugungen von Teilen der Menschheit feststellen werden, selbst wenn wir versuchen, Robertson zu folgen und uns die globale Kultur als eine Art künstliche Umgebung der menschlichen Säugetierart vorzustellen. Im Gegensatz zu Befürwortern der Interpretation des Globalisierungsprozesses als historisch natürlich, der in der Entstehung des Phänomens der globalen Kultur gipfelt, ist Smith der Ansicht, dass es aus wissenschaftlicher Sicht gerechtfertigter ist, von organischen ideologischen Konstrukten und Konzepten zu sprechen für europäische Gesellschaften. Solche ideologischen Konstrukte sind die Konzepte „Nationalstaaten“, „transnationale Kulturen“, „globale Kultur“. Es sind diese Konzepte, die vom westeuropäischen Denken in seinem Bestreben entwickelt wurden, ein bestimmtes universelles Modell der Geschichte der menschlichen Entwicklung zu schaffen.

Smith stellt dem von Robertson vorgeschlagenen Modell der soziokulturellen Geschichte der Globalisierung einen sehr lakonischen Überblick über die Hauptstadien der Bildung des europäisch-amerikanischen Ideologems mit der Transnationalität der menschlichen Kultur gegenüber. In seiner konzeptionellen Überprüfung zeigt er deutlich, dass die ontologische Grundlage dieses Ideologems der kulturelle Imperialismus Europas und der Vereinigten Staaten ist, der eine organische Folge der wahrhaft globalen wirtschaftlichen und politischen Ansprüche dieser Länder auf universelle Vorherrschaft ist.

Die soziokulturelle Dynamik der Bildbildung der globalen Kultur wird von Smith als Geschichte der Entstehung des ideologischen Paradigmas des Kulturimperialismus interpretiert. Und in dieser Geschichte identifiziert er nur zwei Perioden, die jeweils durch die Entstehung des Phänomens des Kulturimperialismus selbst und seine Umwandlung in einen neuen Kulturimperialismus gekennzeichnet waren. Mit Kulturimperialismus meint Smith die Ausweitung ethnischer und nationaler „Gefühle und Ideologien – französischer, britischer, russischer usw.“ in einem universellen Maßstab, der sie als universelle menschliche Werte und Errungenschaften der Weltgeschichte durchsetzt.

Smith beginnt seine Überprüfung der im ursprünglichen Paradigma des Kulturimperialismus entwickelten Konzepte mit dem Hinweis auf die Tatsache, dass man vor 1945 noch glauben konnte, der „Nationalstaat“ sei die normative soziale Organisation der modernen Gesellschaft, die die humanistische Idee verkörpern sollte der nationalen Kultur. Allerdings der Zweite Weltkrieg Setzen Sie der Wahrnehmung dieses Ideologems als universelles humanistisches Ideal ein Ende, indem Sie der Welt die groß angelegte Zerstörungsfähigkeit der Ideologien der „Supernationen“ demonstrieren und sie in Gewinner und Verlierer aufteilen. Die Nachkriegswelt setzte den Idealen des Nationalstaats und des Nationalismus ein Ende und ersetzte sie durch einen neuen Kulturimperialismus des „Sowjetkommunismus, des amerikanischen Kapitalismus und des neuen Europäismus“. Somit ist der Zeitrahmen des anfänglichen Kulturimperialismus in Smiths Konzept die Geschichte des europäischen Denkens von der Antike bis zur Neuzeit.

Laut Smith ist die nächste ideologische und diskursive Stufe des Kulturimperialismus die „Ära der postindustriellen Gesellschaft“. Seine historischen Realitäten waren Wirtschaftsgiganten und Supermächte, Multinationalität und Militärblöcke, supraleitende Kommunikationsnetze und die internationale Arbeitsteilung. Die ideologische Ausrichtung des Paradigmas des Kulturimperialismus des „Spätkapitalismus oder Postindustrialismus“ ging von einer vollständigen und bedingungslosen Ablehnung der Konzepte kleiner Gemeinschaften, ethnischer Gemeinschaften mit ihrem Recht auf Souveränität usw. aus. Das humanistische Ideal in diesem Paradigma der Verständigung Die soziokulturelle Realität ist kultureller Imperialismus, der auf wirtschaftlichen, politischen und kommunikativen Technologien und Institutionen basiert.

Ein grundlegendes Merkmal des neuen Kulturimperialismus war der Wunsch, eine positive Alternative zur „Nationalkultur“ zu schaffen, deren organisatorische Grundlage der Nationalstaat war. In diesem Zusammenhang entstand das Konzept der „transnationalen Kulturen“, das entpolitisiert und nicht auf das historische Kontinuum spezifischer Gesellschaften beschränkt ist. Der neue globale Imperialismus, der wirtschaftliche, politische, ideologische und kulturelle Dimensionen hat, bot der Welt ein künstlich geschaffenes Konstrukt globaler Kultur.

Laut Smith ist die globale Kultur vielseitig, universell, zeitlos und technisch – eine „konstruierte Kultur“. Es wird bewusst konstruiert, um die globalisierende Realität von Wirtschaft, Politik und Medienkommunikation zu legitimieren. Seine Ideologen sind Länder, die den Kulturimperialismus als eine Art universelles humanistisches Ideal fördern. Smith weist darauf hin, dass Versuche, die Historizität der globalen Kultur durch einen Verweis auf das modische moderne Konzept der „konstruierten Gemeinschaften“ (oder „imaginierten Gemeinschaften“) zu beweisen, der Kritik nicht standhalten.

Tatsächlich sind die Vorstellungen einer Ethnogemeinschaft über sich selbst, die Symbole, Überzeugungen und Praktiken, die ihre Identität ausdrücken, ideologische Konstrukte. Diese Entwürfe sind jedoch im Gedächtnis von Generationen verankert, in den kulturellen Traditionen bestimmter historischer Gemeinschaften. Kulturelle Traditionen als historische Aufbewahrungsorte von Identitätskonstrukten erschaffen sich selbst und festigen sich organisch in Raum und Zeit. Diese Traditionen werden als kulturell bezeichnet, weil sie Konstrukte kollektiver kultureller Identität enthalten – jene Gefühle und Werte, die die Dauer der gemeinsamen Erinnerung und das Bild des gemeinsamen Schicksals eines bestimmten Volkes symbolisieren. Anders als das Ideologem der globalen Kultur werden sie nicht von einer globalistischen Elite von oben gestürzt und können nicht durch deren Willen geschrieben oder gelöscht werden. tabula rasa(lateinisch – unbeschriebenes Blatt) einer bestimmten Menschheit. Und in diesem Sinne ist der Versuch der Globalisierungsapologeten, das Ideologem der globalen Kultur im Status eines historischen Konstrukts der modernen Realität zu legitimieren, absolut erfolglos.

Historische Kulturen sind immer national, partikular, organisch auf eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Raum beschränkt, der in ihnen zulässige Eklektizismus ist streng bestimmt und begrenzt. Die globale Kultur ist ahistorisch, hat kein eigenes heiliges Territorium, spiegelt keine Identität wider, reproduziert keine gemeinsame Erinnerung von Generationen und enthält keine Zukunftsperspektiven. Die globale Kultur hat keine historischen Träger, aber sie hat einen Schöpfer – einen neuen Kulturimperialismus von globaler Reichweite. Dieser Imperialismus ist, wie jeder andere – ökonomischer, politischer, ideologischer – elitär und technisch und hat keine gesellschaftliche Funktionsebene. Es wurde von den Machthabern geschaffen und wird den „einfachen Leuten“ aufgezwungen, ohne jegliche Verbindung zu den volkskulturellen Traditionen, deren Träger diese „einfachen Leute“ sind.

Das oben diskutierte Konzept zielt in erster Linie darauf ab, den maßgeblichen wissenschaftlichen Mythos unserer Zeit über die Historizität des Phänomens der globalen Kultur, die organische Natur seiner Struktur und Funktionen zu entlarven. Smith argumentiert konsequent, dass die globale Kultur kein Konstrukt kultureller Identität ist, dass sie nicht über ein für irgendeine Kultur charakteristisches populäres Funktionsniveau verfügt und dass es keine elitären Träger gibt. Die Funktionsebenen der globalen Kultur werden durch eine Fülle standardisierter Güter, ein Durcheinander denationalisierter ethnischer und volkstümlicher Motive, eine Reihe verallgemeinerter „menschlicher Werte und Interessen“, einen homogenen, entmannten wissenschaftlichen Diskurs über Bedeutung und die gegenseitige Abhängigkeit repräsentiert von Kommunikationssystemen, die als Grundlage für alle seine Ebenen und Komponenten dienen. Globale Kultur ist die Reproduktion des Kulturimperialismus auf universeller Ebene; sie ist gegenüber spezifischen kulturellen Identitäten und ihrem historischen Gedächtnis gleichgültig. Das größte ontologische Hindernis für die Konstruktion einer globalen Identität und damit einer globalen Kultur sind, so Smith, historisch festgelegte nationale Kulturen. In der Geschichte der Menschheit ist es unmöglich, ein gemeinsames kollektives Gedächtnis zu finden, und die Erinnerung an die Erfahrungen des Kolonialismus und die Tragödien der Weltkriege ist eine Geschichte der Zeugnisse der Spaltung und Tragödien der Ideale des Humanismus.

Der von A. Appadurai vorgeschlagene theoretische und methodische Ansatz wird unter Berücksichtigung des disziplinären Rahmens der Soziologie und Anthropologie der Kultur und auf der Grundlage soziologischer Globalisierungskonzepte formuliert. A. Appadurai charakterisiert seinen theoretischen Ansatz als den ersten Versuch einer sozioanthropologischen Analyse des Phänomens „Globalkultur“. Er glaubt, dass die Einführung des Konzepts der „globalen Kulturökonomie“ oder „globalen Kultur“ notwendig ist, um die Veränderungen zu analysieren, die in den letzten zwei Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts in der Welt stattgefunden haben. Appadurai betont, dass es sich bei diesen Konzepten um theoretische Konstrukte handelt, eine Art methodische Metapher für die Prozesse, die ein neues Bild der modernen Welt innerhalb des Globus erzeugen. Das von ihm vorgeschlagene konzeptionelle Schema erhebt daher zunächst den Anspruch, zur Identifizierung und Analyse der bedeutungsbildenden Komponenten der Realität genutzt zu werden, die von modernen Soziologen und Anthropologen als „einheitliche soziale Welt“ bezeichnet wird.

Die zentralen Faktoren der weltweiten Veränderungen sind seiner Meinung nach die elektronische Kommunikation und die Migration. Es sind diese beiden Komponenten der modernen Welt, die sie über staatliche, kulturelle, ethnische, nationale und ideologische Grenzen hinweg und trotz dieser in einen einzigen Kommunikationsraum verwandeln. Elektronische Kommunikationsmittel und ständige Migrationsströme verschiedener sozialer Gemeinschaften, kultureller Bilder und Ideen, politischer Doktrinen und Ideologien berauben die Welt ihrer historischen Ausdehnung und versetzen sie in den Modus einer konstanten Gegenwart. Durch die Medien und die elektronische Kommunikation werden verschiedene Bilder und Ideen, Ideologien und politische Doktrinen zu einer neuen Realität kombiniert, die frei von der historischen Dimension spezifischer Kulturen und Gesellschaften ist. Somit erscheint die Welt in ihrer globalen Dimension als eine Kombination aus Strömen von Ethnokulturen, Bildern und soziokulturellen Szenarien, Technologien, Finanzen, Ideologien und politischen Doktrinen.

Das Phänomen der globalen Kultur kann laut Appadurai nur untersucht werden, wenn wir verstehen, wie es in Zeit und Raum existiert. Im Hinblick auf die zeitliche Entfaltung der globalen Kultur stellt sie die Synchronisierung der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft verschiedener lokaler Kulturen dar. Die Verschmelzung dreier Zeitmodi zu einer einzigen erweiterten Gegenwart globaler Kultur wird erst in der Dimension der Modernität der Welt real, die sich nach dem Modell der Zivilgesellschaft und Modernisierung entwickelt. Im Kontext des globalen Modernisierungsprojekts wird die Gegenwart der entwickelten Länder (vor allem Amerikas) als Zukunft der Entwicklungsländer interpretiert und damit deren Gegenwart in eine Vergangenheit verortet, die in der Realität noch nicht stattgefunden hat.

In Bezug auf den Funktionsraum der globalen Kultur weist Appadurai darauf hin, dass diese aus Elementen, „Realitätssplittern“, besteht, die durch elektronische Kommunikationsmittel und Massenmedien zu einer einzigen konstruierten Welt verbunden sind, die er mit dem Begriff „Landschaft“ bezeichnet. Der Begriff „Scape“ wird von ihm eingeführt, um darauf hinzuweisen, dass die diskutierte globale Realität nicht in den objektiven Beziehungen internationaler Interaktionen von Gesellschaften und Nationalstaaten, ethnischen Gemeinschaften, politischen und religiösen Bewegungen gegeben ist. Es wird „imaginiert“ und als das gemeinsame „kulturelle Feld“ konstruiert, das keine Staatsgrenzen kennt, an kein Territorium gebunden ist und nicht auf den historischen Rahmen der Vergangenheit, Gegenwart oder Zukunft beschränkt ist. Ein schwer fassbarer, sich ständig bewegender, instabiler Raum aus Identitäten, kombinierten kulturellen Bildern, Ideologien ohne Zeit und territoriale Grenzen – das ist „Landschaft“.

Die globale Kultur wird von Appadurai als aus fünf konstruierten Räumen bestehend betrachtet. Es handelt sich um eine sich ständig verändernde Kombination von Interaktionen zwischen diesen Räumen. Appadurai glaubt, dass globale Kultur in ihren folgenden fünf Dimensionen erscheint: ethnisch, technologisch, finanziell, elektronisch und ideologisch. Terminologisch werden sie als Ethnoscape, Technoscape, Financialscape, Mediascape und Ideoscape bezeichnet.

Der erste und grundlegende Bestandteil der globalen Kultur– Ethnoscape ist die konstruierte Identität verschiedener Arten von Migrationsgemeinschaften. Zu den Migrationsströmen sozialer Gruppen und ethnischer Gemeinschaften zählen Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer und ausländische Arbeitskräfte. Sie bilden den Raum der „imaginären“ Identität der globalen Kultur. Das gemeinsame Merkmal dieser migrierenden Menschen und sozialen Gruppen ist die permanente Bewegung in zwei Dimensionen. Sie bewegen sich im realen Raum der Welt der Territorien, die Staatsgrenzen haben. Der Ausgangspunkt einer solchen Bewegung ist ein bestimmter Ort – ein Land, eine Stadt, ein Dorf –, der als „Heimat“ bezeichnet wird, und der endgültige Zufluchtsort ist immer vorübergehend, bedingt und vergänglich. Die Schwierigkeit, den endgültigen Bestimmungsort, Standort und Territorium dieser Gemeinschaften festzulegen, ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass die Grenze ihrer Aktivität in ihr Heimatland zurückkehrt. Die zweite Dimension ihrer permanenten Bewegung ist die Bewegung von Kultur zu Kultur.

Die zweite Komponente der globalen Kultur– Technoscape ist ein Fluss veralteter und moderner, mechanischer und Informationstechnologien, der eine bizarre Konfiguration des technischen Raums der globalen Kultur bildet.

Dritte Komponente– Die Finanzlandschaft ist ein unkontrollierbarer Kapitalfluss oder ein konstruierter Raum aus Geldmärkten, nationalen Wechselkursen und Gütern, die in Bewegung ohne zeitliche und räumliche Grenzen existieren.

Die Verbindung zwischen diesen drei isoliert voneinander funktionierenden Komponenten der globalen Kultur wird durch die Entfaltung des Raums der Bilder und Ideen (Medienlandschaft) vermittelt, der von den Massenmedien produziert und durch den Raum konstruierter Ideologien und politischer Doktrinen legitimiert wird ( ideoscape).

Die vierte Komponente der globalen Kultur– Medienlandschaften sind riesige und komplexe Repertoires an Bildern, Erzählungen und „imaginären Identitäten“, die von den Medien generiert werden. Der konstruierte Raum aus einer Kombination aus realer und imaginärer, gemischter Realität kann an jedes Publikum auf der Welt gerichtet werden.

Fünfte Komponente– Ideoscape ist ein Raum, der durch politische Bilder geschaffen wird, die mit der Ideologie von Staaten verbunden sind. Dieser Raum besteht aus solchen „Fragmenten“ von Ideen, Bildern und Konzepten der Aufklärung wie Freiheit, Wohlergehen, Menschenrechte, Souveränität, Repräsentation, Demokratie. Appadurai stellt fest, dass eines der Elemente dieses Raums politischer Erzählungen – das Konzept der „Diaspora“ – seine interne inhaltliche Spezifität verloren hat. Die Definition dessen, was eine Diaspora ist, ist stark kontextabhängig und variiert je nach politischer Doktrin.

Appadurai glaubt, dass einer der wichtigsten Gründe für die Globalisierung der Kultur in der modernen Welt die „Deterritorialisierung“ ist. „Deterritorialisierung“ führt zur Entstehung der ersten und wichtigsten Dimension der „globalen Kultur“ – der Ethnolandschaft, also Touristen, Einwanderer, Flüchtlinge, Auswanderer und ausländische Arbeitskräfte. Die Deterritorialisierung führt zur Entstehung neuer Identitäten, eines globalen religiösen Fundamentalismus usw.

Die im Rahmen der Globalisierungsdiskussion von Soziologen und Anthropologen eingeführten Konzepte „globale Kultur“, „konstruierte ethnische Gemeinschaften“, „transnational“, „lokal“ dienten als konzeptionelles Schema für eine Reihe von Studien zur neuen globalen Identität . Im Kontext dieser Diskussion kann das Problem der Untersuchung ethnischer Minderheiten, religiöser Minderheiten, die erst am Ende des 20. Jahrhunderts entstanden sind, und ihrer Rolle im Prozess der Konstruktion des Bildes der globalen Kultur auf eine völlig neue Art und Weise gestellt werden. Darüber hinaus bietet das von Appadurai vorgeschlagene Konzept Anlass für eine wissenschaftliche Untersuchung des Problems einer neuen globalen Institutionalisierung der Weltreligionen.

Kulturelle Globalisierung ist ein Prozess, an dem alle Länder und Zivilisationen nicht nur als Subjekte, sondern auch als Objekte beteiligt sind. Erstens führen die Prozesse der kulturellen Globalisierung dazu, dass öffentliche, makrosoziale Beziehungen der Menschen über die Grenzen nationalstaatlicher Gemeinschaften hinausgehen und einen transnationalen Charakter erlangen. Die kulturelle Globalisierung schwächt diese Identifikation, mit der die Struktur der Grundprinzipien, auf denen Staaten und Gesellschaften basierten und voneinander getrennte territoriale Einheiten darstellten, zerstört wird, neue Macht- und Konkurrenzbeziehungen entstehen, neue Konflikte und Widersprüche zwischen Nationalitäten entstehen -staatliche Einheiten und Akteure einerseits und transnationale Akteure, Identitäten, soziale Räume, Situationen und Prozesse andererseits. Zweitens kommt es zu einer Krise der Institutionen und zum Verlust des eigenen Raums im öffentlichen Raum, der „privatisiert“ wird: Das Privatleben verdrängt das Öffentliche und absorbiert es (eine der Erscheinungsformen des Individualisierungsprozesses), was zur Folge hat die Unsicherheit und Ambivalenz des Bewusstseins und der sozialen Identität der Menschen nehmen zu. Drittens zerstört die kulturelle Identität die mit der Globalisierung verbundenen Prozesse im Kulturbereich, da die kulturelle Identität einer Person mit einer bestimmten Gemeinschaft in erster Linie durch die Verinnerlichung von Normen, Ideen, Werten und Verhaltensmustern verwirklicht wird, die ihre Kultur schaffen.

Die Globalisierung kultureller Bindungen führt sie über einen bestimmten Kulturraum hinaus und zieht sie an die Standards anderer Kulturen heran. Eine besonders wichtige Rolle spielt dabei die hohe Intensität des globalen Kommunikations- und Informationssystems. Die Sphären des Konsums und der Massenkultur werden homogener, was die Verwestlichung der Kultur, ihre Polyfunktionalität, Polystrukturalität und Multikulturalität verstärkt. Nationale Minderheiten, die am Prozess der kulturellen Globalisierung beteiligt sind, sowohl Elite- als auch Massenminderheiten (z. B. Migranten), werden zu Trägern nicht einer, sondern zweier oder sogar mehrerer Kulturen.

Gleichzeitig halten einige Anthropologen es für möglich, von der Bildung einer neuen globalen Kultur oder sogar eines globalen Bewusstseins zu sprechen, was bedeutet, dass kulturelle Standards auf der ganzen Welt intensiv verteilt sind und eine teilweise Vermischung der Kulturen die Bildung kultureller Familien ermöglicht. was auf einen Übergang zu breiteren kulturellen Lebensräumen hinweist.

Multikulturalismus als einer von moderne Trends 21. Jahrhundert ist jedem Land in unterschiedlichem Maße inhärent und entstand insbesondere in unserer Zeit im Zusammenhang mit dem Zusammenbruch der Sowjetunion, als die Länder Westeuropas aufgrund der Präsenz von Minderheiten mit unterschiedlichen Realitäten konfrontiert wurden und nationale Widersprüche in die westliche Gesellschaft brachten mit sprachlichen, religiösen, ethnokulturellen und ethnischen Unterschieden verbunden. Jüngste und anhaltende geopolitische Veränderungen stellen heute das Gleichgewicht zwischen Nation, Territorium und Staat auf die Probe, ein Gleichgewicht, das hauptsächlich von nationalen Systemen anerkannt und sichergestellt wird.

Die Analyse zeigt, dass kulturelle Globalisierung der Prozess der Beschleunigung und Verbesserung verschiedener internationaler Waren- und Informationsströme im Gesamtkontext der kulturellen Entwicklung ist. Kulturelle Globalisierung ist mit Veränderungen oder Transformationen der menschlichen Zivilisation verbunden, verbindet entfernte Gemeinschaften und hinterlässt ihre Spuren in Regionen der Welt und des Kontinents. Kulturelle Globalisierung ist ein mehrkomponentiger Prozess, der die Interpretation von Identität und Differenz, Universalismus und Partikularismus sowie den Prozess der Umwandlung des Universellen ins Besondere und des Besonderen ins Universelle umfasst. Es ist der „Kampf der Zivilisationen“, der zur Fragmentierung der Welt durch bestehende zivilisatorische Unterschiede führt, die in kultureller Differenzierung stattfinden und das Phänomen der „McDonaldisierung“ entstehen lassen – die Homogenisierung der Kulturen findet unter der Schirmherrschaft der Verwestlichung, Europäisierung statt , Amerikanisierung, „Hybridisierung“ als ein breites Spektrum interkultureller Interaktion, das zu gegenseitiger Bereicherung und der Entstehung kultureller Unterschiede im Kontext der soziokulturellen Dynamik des Einzelnen führt. Unter dem Einfluss des Austauschs von Gütern, Wissen und kulturellen Werten bildete sich eine Art gemeinsamer „Megaraum der kulturellen Globalisierung“. Dieser Megaraum des Multikulturalismus entwickelt sich nach seinen eigenen Gesetzmäßigkeiten, dient einerseits als Ergebnis des Zusammenspiels lokaler nationaler Territorien und bestimmt andererseits die Merkmale deren Entwicklung.

Kulturelle Globalisierung ist ein widersprüchlicher Prozess, der sich gleichzeitig in zwischenstaatlicher und transnationaler Form entwickelt und zur Entstehung supranationaler und extranationaler Organisationen, Institutionen und Einheiten beiträgt. Wie Wissenschaftler bezeugen, sind nahezu alle Tätigkeitsbereiche von der kulturellen Globalisierung beeinflusst, was nicht nur zu einem Umdenken im Verhältnis von Weltwirtschaft und Nationalstaaten führt, sondern auch zu einer Neubewertung der Zusammenhänge zwischen Weltwirtschaft und Lokalwirtschaft Zivilgesellschaften, trägt zur soziokulturellen Dynamik bei. Kulturelle Globalisierung bedeutet, einen bedeutenden Teil der Menschheit in ein einziges offenes System gesellschaftspolitischer, wirtschaftlicher und kultureller Beziehungen zu integrieren moderne Mittel Informatik und Telekommunikation. Die kulturelle Globalisierung stellt eine neue Stufe der Integrationsprozesse in der Welt dar; ihre Prozesse betreffen alle Bereiche der Gesellschaft – von Wirtschaft und Politik bis hin zu Kultur und Kunst. Die kulturelle Globalisierung soll zu einem der wichtigsten Faktoren werden, die die Bedingungen für die Entwicklung des spirituellen Lebens einer ethnischen Gruppe und Nation im 21. Jahrhundert bestimmen werden.

Bereits jetzt befinden wir uns in einem Prozess, der zur Bildung einer planetarisch integrierten Menschheit führt. Während wir am Anfang dieses Prozesses stehen und ethnisch-nationale Einheiten ihren Status als Gesellschaft behalten, nachdem sie ihre tatsächliche Selbstständigkeit verloren haben, gewinnen sie ihre potenzielle Selbstständigkeit zurück. Kulturelle Globalisierung ist ein objektiver Prozess, der durch die Notwendigkeit einer technischen und wirtschaftlichen Optimierung der modernen Gesellschaft bestimmt wird. Soziohistorische ethnonationale Kulturorganismen, die nebeneinander existieren, beeinflussen sich gegenseitig und unterliegen einer Beeinflussung, was zu erheblichen Veränderungen in deren Struktur führt.

Als Ergebnis der oben genannten Prozesse kommt es zur Ökonomisierung der spirituellen Kultur des 21. Jahrhunderts. läuft darauf hinaus:

Verschlechterung spiritueller Werte;

Umwandlung der Kultur in einen Wirtschaftszweig (Massenkultur);

Einflüsse auf die biologischen Instinkte des Menschen;

Industrialisierung des männlichen Produktionsprozesses. Nutzung der grundlegenden Veränderung des Status der kulturellen Elite im globalen

Die Balisierungsgesellschaft zeichnet sich aus durch:

Der Mangel an Nachfrage nach Grundlagenwissenschaften, klassischer Kunst und Literatur, die Ideologie der früheren Orientierung;

Schaffung gezielter westlicher Fonds;

Gewährung von Stipendien, Möglichkeiten für wissenschaftliche Arbeit, Kunst, Literatur, Sport im Ausland

Angebote gezielter sozialer Ordnungen.

Die Medien zeichnen sich aus durch:

Monopolisierung des Marktes;

Informationsdosierung durch Beamte.

Fernsehen und Radio zeichnen sich aus durch:

Ablenkung des Massenbewusstseins von den Problemen unserer Zeit;

Ein Informationsfluss, der zur Persönlichkeitsverschlechterung beiträgt;

Die Zerstörung kollektivistischer Prinzipien;

Durch die Verdrängung anderer Arten der kulturellen Entwicklung des Einzelnen. Kulturelle Globalisierung ist also ein Prozess, der sich in die Welt einfügt

Wirtschaftssystem im Zusammenspiel mit der natürlichen und biologischen Umwelt und verleiht dieser Integrität eine neue kulturelle Qualität; ein Prozess, der die Transformation ethnonationaler Kulturen und ihrer Strukturen reproduziert; der integrale geokulturelle Raum funktioniert nach seinen eigenen Gesetzen; Zugriff eines beliebigen Prozesses auf die allgemeine Ebene. Geokulturelle Grenzen – nationale Vorstellungen, strategischen Ziele Zu den Bestrebungen, die auf den geokulturellen Atlas der Welt projiziert werden, gehören:

1) Projektion von Bereichen nationaler Kulturen und transnationaler Bereiche, die im Weltkulturraum interagieren;

2) Interpretation des globalen Raums in einer Form, die für die kulturelle Selbstverwirklichung jeder Nation geeignet ist. Multikulturalismus ist einer der Haupttrends im kulturellen Kontext der kulturellen Globalisierung.

Multikulturalismus als soziales Phänomen ist charakteristisch für eine multikulturelle Gesellschaft, die sich unter den Bedingungen der kulturellen Globalisierung, eines hohen Maßes an Migrationsprozessen, der Entwicklung des Kultur- und Informationsraums und einer neuen Stufe der Verbreitung des Internets im Kontext der Globalisierung entwickelt. Globale Welt ist wirklich global im Verständnis der objektiven Interdependenz der Völker, des Aufbaus gemeinsamer, übergreifender, transnationaler Dimensionen und Räume, der Verflechtung ihrer Geschichten, des wachsenden Einflusses externer (exogener) Faktoren auf die nationale und kulturelle Entwicklung, des Allmählichen Bildung eines multikulturellen Raumes. Sogar E. Giddens stellte fest, dass die Entstehung von Anzeichen der Globalisierung und die Entwicklung dieses Prozesses eng mit der Entwicklung der modernen Gesellschaft und Modellen von Nationalstaaten verbunden sind, die reflexartig auf historische Ereignisse reagieren. Multikulturalismus ist ein vielschichtiges gesellschaftliches Phänomen, das alle Lebensbereiche von Mensch und Gesellschaft, Mensch und Natur, Mensch und Mensch umfasst. Die Prozesse einer multikulturellen Gesellschaft entwickeln sich auf allen Ebenen: lokal, national, subnational, supranational, global.

Das Konzept des Multikulturalismus als komplexes gesellschaftliches Phänomen wird durch die Entwicklung von Migrationsprozessen bestimmt, die mit der Vielfalt der Kulturen verbunden sind und den Prozess des Dialogs zwischen Kulturen und Zivilisationen, die durch Informationstechnologie, sprachlichen, ethnokulturellen und regionalen Pluralismus bestimmte Globalisierung der Kultur widerspiegeln , kulturelle Vielfalt einer modernen multikulturellen Gesellschaft. Multikulturalismus ist mit verschiedenen Unterschieden verbunden – ethnokulturellen, ethnischen, religiösen, sprachlichen, natürlichen und historischen – und betrifft verschiedene Bereiche der menschlichen Existenz. Multikulturalismus als soziales Phänomen manifestiert sich in Weltoffenheit und kultureller Vielfalt, globaler Informationsverbreitung, Konsum von Massenprodukten, der Entstehung des Phänomens der „kulturellen Staatsbürgerschaft“ und der Bildung geomultikultureller Gebiete.

Multikulturalismus als komplexer, reich differenzierter sozialer Prozess beeinflusst die Beziehung zwischen Religionen und ethnischen Gruppen, Kulturen und Zivilisationen, traditionellen und traditionellen moderne Werte, unterschiedliche kulturelle und religiöse Orientierungen, Lebensstile und kulturelle Ideale und Traditionen. Da Kultur einen sichtbaren Ausdruck hat, ist sie ein kollektives Konstrukt, das über individuellen Vorlieben steht und in der Lage ist, menschliche Aktivitäten in einem multikulturellen Umfeld zu beeinflussen. Denn selbst T. Parsons kam bei der Analyse des Globalisierungsprozesses zu dem Schluss: Wenn sich Gesellschaften auf einem gemeinsamen Evolutionspfad bewegen, werden sie einander immer ähnlicher. Im Zentrum der Bildung einer einzigen multikulturellen Gesellschaft, in der Millionen Ukrainer leben, bilden sich kulturelle Archetypen, die sich in Form von kultureller Polarisierung, kultureller Assimilation, kultureller Isolation, kultureller Hybridisierung manifestieren, in deren Kontext eine Person müssen sich an die Bedingungen einer sich globalisierenden Welt anpassen. Grundlage für die Entwicklung einer multikulturellen Gesellschaft ist die Bildung einer Metakultur, die sich im Kontext großer Kulturräume auf der Grundlage neuer Werterichtlinien entwickelt.

Metakultur wird durch die folgenden Merkmale definiert: 1) hat einen transpersonalen Charakter; 2) vereint Kulturen, die unterschiedlich, aber in einigen allgemeinen Parametern ähnlich sind. Die Grundlage für die Ähnlichkeit der in einer einzigen Metakultur enthaltenen Kulturen kann sein: a) die sprachliche Gemeinschaft der Kulturen, die die Nähe vieler anderer Aspekte des kulturellen Lebens bestimmt; b) allgemeine natürliche Bedingungen; c) Religionsgemeinschaft. Die Geschichte zeigt, dass die Religionen die größte Rolle spielen bedeutende Rolle bei der Bildung von Metakulturen als Bindeglied zwischen Kulturen. Metakulturen sind Zivilisationen im Sinne Huntingtons, also kulturelle Gemeinschaften höherer Ordnung.

Eine grundlegend andere Sichtweise des kulturellen und soziologischen Verständnisses der Globalisierung wird in der internationalen Diskussion durch die Konzepte von E. D. Smith und A. Appadurai vertreten. Das Phänomen der globalen Kultur und die damit einhergehenden Prozesse der Globalisierung von Kulturen und der kulturellen Globalisierung werden im Rahmen dieser Richtung als ideologische Konstrukte interpretiert, die durch die Bedingungen des realen Funktionierens der Weltwirtschaft und -politik generiert werden. Das von Anthony D. Smith vorgeschlagene Konzept der globalen Kultur basiert auf methodischem und inhaltlichem Gegensatz Wissenschaftliches Konzept„Kultur“ des Bildes der „globalen Kultur“, ideologisch konstruiert als Realität im globalen Maßstab. Die aufsteigende methodische Grundlage der Konzepte der globalen Kultur ist die Übernahme des Begriffs „Kultur“ in seinen soziologischen Kontext bzw. seine kulturelle Interpretation. E. D. Smith erkennt an, dass in verschiedenen Konzepten und Interpretationen des Begriffs „Kultur“ die Definition eines „kollektiven Prinzips“ reproduziert wird, einer Reihe von Überzeugungen, Stilen, Werten und Symbolen, „die in der mentalen Geschichte von Gesellschaften verankert sind“.

Weitere Analysen zeigten, dass Metakulturen Zivilisationen im Sinne von Huntington sind, also kulturelle Gemeinschaften höherer Ordnung. Der Prozess der kulturellen Globalisierung bestimmt die Entstehung neuer Formen kulturelle Prozesse und neue Werterichtlinien. Das Attribut des Multikulturalismus ist seine Zerstreuung, Diskretion, Lokalität und mangelnde Integrität, die zur kulturellen Vielfalt, zur Entstehung eines neuen Phänomens der „Einheit in der Vielfalt“ und zur Bildung verschiedener Formen kultureller Identifikation auf der Grundlage der Vereinigung bestimmter Faktoren beiträgt lokale Kulturen und die Architektur der Offenheit. Im Kontext des Multikulturalismus sticht eine Kulturart als Internetkultur hervor, die laut M. Castells durch eine vierstufige Struktur gekennzeichnet ist, darunter technomeritokratische Kultur, Hackerkultur, Kultur virtueller Gemeinschaften und unternehmerische Kultur, die schaffen die in der Welt des Internets weit verbreitete Ideologie der Freiheit. Die Internetkultur einer multikulturellen Gesellschaft ist eine Kultur, die auf einem technokratischen Glauben an den Fortschritt der Menschheit basiert Informationstechnologie, wird von Hackergemeinschaften bekräftigt, deren Existenz von freier und offener technologischer Kreativität bestimmt wird, die in virtuellen Netzwerken verkörpert ist und auf die Schaffung einer neuen multikulturellen Gesellschaft abzielt, die sich im Funktionieren einer neuen Informationswirtschaft und einer neuen globalen Kultur verwirklicht. Kultur, so J. Baudrillard, sei nicht mehr an einen bestimmten Ort gebunden und repräsentiere andererseits an jedem einzelnen Ort keine bestimmte Integrität.

Die Kultur einer multikulturellen Gesellschaft ist fragmentiert, in Kulturen einzelner Gemeinschaften zerfallen, eine Art kulturelle Diaspora mit unterschiedlichen Geschmäckern, Gewohnheiten und Überzeugungen, in der sich Kommerzialisierung, Ironie und Spiele ausbreiten, das gesamte Format der vorherrschenden Elitekultur wird neu strukturiert, bestimmt durch die pluralistische Interessenssphäre in Richtung - vom Kulturimperialismus zum Kulturpluralismus - sowohl auf lokaler als auch auf globaler Ebene.

Nachdem wir die attributiven Merkmale der kulturellen Globalisierung analysiert haben, können wir feststellen, dass der Prozess der kulturellen Globalisierung die Entstehung genau neuer Formen kultureller Prozesse und neuer Werterichtlinien bestimmt. Das Attribut des Multikulturalismus ist seine Zerstreuung, Diskretion, Lokalität und mangelnde Integrität, die zur kulturellen Vielfalt, zur Entstehung eines neuen Phänomens der „Einheit in der Vielfalt“ und zur Bildung verschiedener Formen kultureller Identifikation auf der Grundlage der Vereinigung bestimmter Faktoren beiträgt lokale Kulturen und die Architektur der Offenheit. Im Kontext des Multikulturalismus sticht eine Kulturart als Internetkultur hervor, die laut M. Castells durch eine vierstufige Struktur gekennzeichnet ist, darunter technomeritokratische Kultur, Hackerkultur, Kultur virtueller Gemeinschaften und unternehmerische Kultur, die schaffen die in der Welt des Internets weit verbreitete Ideologie der Freiheit. Die Internetkultur einer multikulturellen Gesellschaft ist eine Kultur, die auf einem technokratischen Glauben an den Fortschritt der Menschheit dank der Informationstechnologie basiert und von Hackergemeinschaften bestätigt wird, deren Existenz durch freie und offene technologische Kreativität bestimmt wird, die in virtuellen Netzwerken verkörpert ist und auf die Schaffung eines neue multikulturelle Gesellschaft, die sich im Funktionieren einer neuen Informationswirtschaft und einer neuen globalen Kultur materialisiert.

Kultur, so J. Baudrillard, sei nicht mehr an einen bestimmten Ort gebunden und repräsentiere andererseits an jedem einzelnen Ort keine bestimmte Integrität. Die Kultur einer multikulturellen Gesellschaft ist fragmentiert, in Kulturen einzelner Gemeinschaften zerfallen, eine Art kulturelle Diaspora mit unterschiedlichen Geschmäckern, Gewohnheiten und Überzeugungen, in der sich Kommerzialisierung, Ironie und Spiele ausbreiten, das gesamte Format der vorherrschenden Elitekultur wird neu strukturiert, bestimmt durch die pluralistische Interessenssphäre in Richtung - vom Kulturimperialismus zum Kulturpluralismus - sowohl auf lokaler als auch auf globaler Ebene.

Wir untersuchen also die Besonderheiten der kulturellen Globalisierung dass die kulturelle Globalisierung beispiellose Möglichkeiten zur Beschleunigung des Prozesses der Vereinheitlichung und Verbreitung fortschrittlicher Technologien, des nachhaltigen Funktionierens von Informationsnetzen, der Entwicklung von Kreativität und Innovation, des Wirtschaftswachstums auf der Grundlage der Intensivierung, der wirtschaftlichen, wissenschaftlichen und kulturellen Entwicklung der Völker und der Verbesserung der Mechanismen eröffnet Ressourcen verteilen, die Effizienz ihrer Nutzung steigern, globalen Wettbewerb entwickeln, die Lebensqualität verbessern, das Wohlergehen jedes Bürgers verbessern. Dazu gehört auch die Erweiterung der Auswahlmöglichkeiten und des Zugangs zu neuen Ideen und Kenntnissen, die Stärkung der internationalen Koordination auf der Grundlage der Bildung eines wirtschaftlichen Umfelds auf der Grundlage einheitlicher Prinzipien und Regeln, die Verringerung der Gefahr internationaler Konflikte und lokaler Kriege sowie die Verbreitung der Ideen des Humanismus und der Demokratie , Schutz der Bürgerrechte und Grundfreiheiten der Menschen, Bündelung der Bemühungen der Menschheit zur Lösung globaler Probleme.

Gleichzeitig führt die kulturelle Globalisierung zu beispiellosen Bedrohungen und Risiken der technologischen Differenzierung, der Erhaltung der technologischen und sozialen Rückständigkeit einer Reihe von Ländern aufgrund ihrer mangelnden Wettbewerbsfähigkeit und der Schwäche ihrer eigenen Ressourcenbasis, der globalen Ungleichheit der wirtschaftlichen und sozialen Entwicklung, zunehmende Schichtung und Ungleichgewichte der Weltwirtschaft, Vertiefung der Kluft zwischen Rohstoff- und Finanzmärkten, zunehmende Turbulenzen in den internationalen Finanz- und Kulturströmen, die Gefahr globaler Krisen, die Verschlechterung nicht wettbewerbsfähiger Industrien, erhöhte Arbeitslosigkeit aufgrund von Strukturanpassungen und neue Regeln für die Weltwirtschaft Qualität der Arbeitskräfte Die kulturelle Globalisierung führt zu einer Verschärfung soziale Probleme, Schwächung nationaler Sozialschutzsysteme, Verschärfung von Konflikten unterschiedlicher Art und Ausmaß, nationale und religiöse Intoleranz, Schaffung eines globalen Netzwerks krimineller Geschäfte, internationaler Terrorismus, Verlust nationaler Identität, Zerstörung traditioneller Lebensweisen, Wertorientierungen, Standardisierung nationaler Kulturen, Transnationalisierung von Umwelt-, Wirtschafts- und Technologieproblemen.

Im Rahmen des Aktivitätsansatzes wird Kultur als eine Möglichkeit zur Organisation und Entwicklung menschlichen Handelns betrachtet. Sie spiegelt sich in den Produkten materieller und geistiger Arbeit, in gesellschaftlichen Normen und spirituellen Werten, im Verhältnis des Menschen zur Natur und zwischen den Menschen wider.

Es gibt viele verschiedene Kulturtypen, die die Vielfalt der Formen sozialer Aktivität widerspiegeln. Die Einheit der kulturellen Welt wird durch ihre Integrität bestimmt; sie handelt als integrales Wesen. Kultur existiert nicht außerhalb ihres lebenden Trägers – des Menschen.

Ein Individuum assimiliert Kultur durch Sprache, Bildung und lebendige Kommunikation. Das Weltbild, Einschätzungen, Werte, Naturwahrnehmungen, Ideale werden durch Tradition im Bewusstsein des Einzelnen verankert und verändern sich, für den Einzelnen unbemerkt, im Prozess der gesellschaftlichen Praxis. Biologisch ist dem Menschen nur ein Organismus gegeben, der nur bestimmte Neigungen und potentielle Fähigkeiten besitzt. Durch die Beherrschung der in der Gesellschaft bestehenden Normen, Bräuche, Techniken und Handlungsmethoden beherrscht und verändert der Einzelne die Kultur. Der Grad seines Engagements in der Kultur bestimmt das Maß seiner sozialen Entwicklung.

Einen besonderen Platz in der Welt der Kultur nehmen ihre moralischen, ethischen und ästhetischen Aspekte ein. Moral regelt das Leben der Menschen in den unterschiedlichsten Bereichen – im Alltag, in der Familie, im Beruf, in der Wissenschaft, in der Politik. Moralische Prinzipien und Normen beinhalten alles, was von universeller Bedeutung ist und die Kultur zwischenmenschlicher Beziehungen ausmacht. Es gibt universelle, zwischenmenschliche Vorstellungen über Gut und Böse sowie gruppenbezogene, historisch begrenzte Vorstellungen über die Regeln und Normen zwischenmenschlicher Beziehungen.

Moral drückte sich zunächst darin aus, wie sich Menschen tatsächlich verhielten, welche Handlungen sie sich selbst und anderen erlaubten und wie sie diese Handlungen unter dem Gesichtspunkt ihres Nutzens für das Kollektiv bewerteten. So entstanden Sitten – Bräuche, die moralische Bedeutung haben, in der Gesellschaft durch moralische Beziehungen gestützt werden oder umgekehrt Abweichungen von den Anforderungen der Moral darstellen. Auf der Ebene des alltäglichen Verhaltens verwandeln sich diese Regeln in Gewohnheiten – Handlungen und Taten, deren Umsetzung zur Notwendigkeit geworden ist. Gewohnheiten sind Verhaltensweisen, die in der Psyche des Menschen verankert sind.

Kugel ästhetische Haltung ist eigentlich umfassend. Werte wie Schönheit, Schönheit und Harmonie finden Menschen in Natur und Gesellschaft. Jeder Mensch verfügt über einen angeborenen ästhetischen Geschmack, eine ästhetische Wahrnehmung und ein ästhetisches Erlebnis, wobei der Grad der Entwicklung und Perfektion der ästhetischen Kultur von Mensch zu Mensch unterschiedlich ist. In der Gesellschaft gibt es bestimmte Normen der ästhetischen, moralischen, politischen, religiösen, kognitiven und spirituellen Kultur. Diese Normen bilden eine Art Rahmen, der den sozialen Organismus zu einem Ganzen zusammenhält.

Kulturelle Normen sind bestimmte Muster, Verhaltens- oder Handlungsregeln. Sie entwickeln sich und verankern sich im Alltagswissen der Gesellschaft. Auf dieser Ebene spielen traditionelle und sogar unbewusste Aspekte eine große Rolle bei der Entstehung kultureller Normen. Bräuche und Wahrnehmungsweisen haben sich über Jahrtausende entwickelt und werden von Generation zu Generation weitergegeben. In einer überarbeiteten Form werden kulturelle Normen in Ideologien, ethischen Lehren und religiösen Konzepten verkörpert.

Das universelle Merkmal jeder Kultur ist die Einheit von Tradition und Erneuerung. Das System der Traditionen spiegelt die Integrität und Stabilität des sozialen Organismus wider. Kultur kann jedoch nicht ohne Erneuerung existieren, daher sind Kreativität und Wandel ein weiterer Aspekt der Entwicklung der Gesellschaft. Aus der historischen Erfahrung der Entwicklung von Gesellschaft und Kultur ist bekannt, dass sich die Menschheit immer nur die Aufgaben gestellt hat, die sie lösen konnte. Daher konnte sie angesichts globaler Probleme erneut die Hindernisse überwinden, die bis zum Ende des zweiten Jahrtausends im historischen Prozess entstanden waren.

Das Konzept der „globalen Probleme unserer Zeit“ hat sich seit Ende der 60er – Anfang der 70er Jahre weit verbreitet. 20. Jahrhundert Global werden Probleme genannt, die universeller menschlicher Natur sind, d.h. Auswirkungen auf die Interessen sowohl der Menschheit als Ganzes als auch jedes einzelnen Menschen in verschiedenen Teilen des Planeten haben. Sie haben einen erheblichen Einfluss auf die Entwicklung einzelner Länder und Regionen und sind ein wichtiger objektiver Faktor für die globale wirtschaftliche und soziale Entwicklung. Ihre Lösung erfordert die Vereinigung der Bemühungen der absoluten Mehrheit der Staaten und Organisationen auf internationaler Ebene, während ihr Scheitern bei der Lösung katastrophaler Folgen für die Zukunft der gesamten Menschheit droht.

Globale Probleme zeichnen sich durch folgende Merkmale aus. Erstens, Um sie zu überwinden, sind gezielte, koordinierte Maßnahmen und gemeinsame Anstrengungen der Mehrheit der Weltbevölkerung erforderlich. Zweitens, Globale Probleme betreffen von Natur aus nicht nur die Interessen einzelner Menschen, sondern auch das Schicksal der gesamten Menschheit. Drittens, Diese Probleme sind ein objektiver Faktor der Weltentwicklung und können von niemandem ignoriert werden. Viertens, Gelingt es nicht, globale Probleme zu lösen, kann dies in Zukunft zu schwerwiegenden, sogar irreparablen Folgen für die gesamte Menschheit und ihre Umwelt führen.

Alle globalen Probleme unserer Zeit werden in drei große Gruppen eingeteilt, je nach Schweregrad und Lösungspriorität sowie danach, welche Ursache-Wirkungs-Beziehungen zwischen ihnen im wirklichen Leben bestehen. Erste Die Gruppe besteht aus Problemen, die sich durch größte Gemeinsamkeit und Relevanz auszeichnen. Sie entstehen aus Beziehungen zwischen verschiedenen Staaten und werden daher als international bezeichnet. Hier gibt es zwei wesentliche Probleme: 1) die Beseitigung des Krieges aus dem Leben der Gesellschaft und die Gewährleistung eines gerechten Friedens; 2) Errichtung einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung. Zweite Die Gruppe bündelt jene Probleme, die durch das Zusammenspiel von Gesellschaft und Natur entstehen: die Versorgung der Menschen mit Energie, Treibstoff, Frischwasser, Rohstoffen. Dazu gehören auch Umweltprobleme sowie die Entwicklung der Weltmeere und des Weltraums. Dritte Die Gruppe besteht aus Problemen, die mit dem System „Person-Gesellschaft“ verbunden sind. Dies ist ein demografisches Problem sowie Gesundheits- und Bildungsprobleme.

Eines der größten globalen Probleme ist das unkontrollierte Bevölkerungswachstum, das in vielen Ländern und Regionen zu einer übermäßigen Überbevölkerung führt. Nach Ansicht einiger Experten können die auf dem Planeten verfügbaren Energie-, Rohstoff-, Nahrungsmittel- und anderen Ressourcen nur einer Milliarde Menschen ein menschenwürdiges Leben auf der Erde ermöglichen. Gleichzeitig ist die Bevölkerung unseres Planeten im letzten Jahrtausend um das 15-fache gestiegen und beträgt fast 6 Milliarden Menschen. Die „demografische Explosion“ des 20. Jahrhunderts war das Ergebnis einer spontanen, ungleichmäßigen gesellschaftlichen Entwicklung und tiefer gesellschaftlicher Widersprüche. Auf Entwicklungsländer entfallen mehr als 90 % des Weltbevölkerungswachstums. In entwickelten Ländern hingegen kommt es vor dem Hintergrund einer Zunahme der Zahl älterer Menschen zu einem Rückgang der Geburtenrate, der nicht einmal eine einfache Reproduktion der Bevölkerung gewährleistet.

Die Ursachen der Bevölkerungsexplosion hängen eng mit der Bildungsproblematik zusammen. Die absolute Zahl der Analphabeten steigt weiter an. Damit einhergehend nimmt auch der funktionale Analphabetismus zu, da das Bildungsniveau steigt mehr Menschen entsprechen nicht den Anforderungen der modernen Gesellschaft, die in großem Umfang die neuesten Technologien und Computergeräte nutzt.

Die Größe der Bevölkerung und ihre Lebensbedingungen sowie der Zustand der Umwelt stehen in engem Zusammenhang mit einem weiteren globalen Problem unserer Zeit. Zwischen vielen Krankheiten und anthropogenen Veränderungen in der Umwelt besteht ein direkter und indirekter Zusammenhang. In wirtschaftlich entwickelten Ländern haben Herz-Kreislauf- und psychische Erkrankungen stark zugenommen und es sind „Zivilisationskrankheiten“ wie Krebs und AIDS aufgetreten. Auch in Entwicklungsländern sind epidemische Infektionskrankheiten weit verbreitet.

Einer der Gründe für Massenkrankheiten und einen starken Rückgang der Lebenserwartung ist die Ernährungsproblematik. Chronische Unterernährung und ein Ungleichgewicht in der Ernährung führen zu ständigem Proteinhunger und Vitaminmangel, der sich bei Bewohnern unterentwickelter Länder massiv manifestiert. Infolgedessen sterben weltweit jedes Jahr mehrere zehn Millionen Menschen an Hunger.

Die Überwindung der Rückständigkeit der Entwicklungsländer und die Schaffung einer neuen internationalen Wirtschaftsordnung nehmen im System der globalen Probleme unserer Zeit einen besonderen Platz ein. Hier liegen mächtige Faktoren, die das gesamte System der bestehenden internationalen Beziehungen destabilisieren. Mit dem weltweiten Wachstum des Bruttoprodukts hat sich in jüngster Zeit die riesige Kluft zwischen Arm und Reich, Industrie- und Entwicklungsländern erheblich vergrößert.

Ein weiteres globales Problem ist die Versorgung der Menschheit mit Energie und Rohstoffen. Diese Ressourcen bilden die Grundlage der materiellen Produktion und spielen mit der Entwicklung der Produktivkräfte eine immer wichtigere Rolle im menschlichen Leben. Sie werden in erneuerbare, die auf natürliche oder künstliche Weise wiederhergestellt werden können (Wasserkraft, Holz, Solarenergie), und nicht erneuerbare, deren Menge durch ihre natürlichen Reserven begrenzt ist (Öl, Kohle, Erdgas, alle Arten von Erzen und Mineralien) unterteilt ). Bei der derzeitigen Verbrauchsrate der meisten nicht erneuerbaren Ressourcen wird die Menschheit auf absehbare Zeit, schätzungsweise mehrere zehn bis mehrere hundert Jahre, nur über ausreichend Ressourcen verfügen. Daher ist es neben der Entwicklung abfallfreier Technologien notwendig, mit Bedacht vorzugehen Nutzen Sie alle Ressourcen, die die Menschheit bereits nutzt.

Das dringendste aller bestehenden globalen Probleme ist die Beseitigung des Krieges aus dem Leben der Gesellschaft und die Gewährleistung eines dauerhaften Friedens auf der Erde. Seit der Schöpfung Atomwaffen, das die reale Möglichkeit eröffnete, das Leben auf der Erde in seinen verschiedenen Formen zu zerstören, und mit seinem ersten Einsatz im August 1945 begann ein grundlegend neues Atomzeitalter, das grundlegende Veränderungen in allen Bereichen des menschlichen Lebens mit sich brachte. Von diesem Moment an wurde nicht nur ein einzelner Mensch, sondern die gesamte Menschheit sterblich. Der Zweite Weltkrieg erwies sich für die Menschheit als letzte Gelegenheit, ihre Beziehungen mit militärischen Mitteln zu regeln, ohne sich an den Rand der Selbstzerstörung zu begeben.

Die grundsätzliche Bewältigung globaler Probleme ist eine äußerst langwierige und schwierige Aufgabe. Viele Forscher verbinden die Überwindung globaler Krisen mit der Bildung und Stärkung einer neuen Ethik im Massenbewusstsein, mit der Entwicklung der Kultur und ihrer Humanisierung. Der erste Schritt zur Überwindung universeller menschlicher Probleme ist mit der Bildung einer neuen Weltanschauung verbunden, die auf einem neuen Humanismus basieren sollte, einschließlich eines Gefühls der Globalität, der Intoleranz gegenüber Gewalt und der Liebe zur Gerechtigkeit, die sich aus der Anerkennung grundlegender Menschenrechte ergibt.

GLOSSAR II

NEIN.	Neue Konzepte	Inhalt
	Sein	eine philosophische Kategorie, die Folgendes bezeichnet: 1) Alles, was jemals existiert hat, gegenwärtig existiert oder „bestehende Existenz“ und alles, was das interne Potenzial für eine zukünftige Verwirklichung hat. In diesem Sinne ist „Sein“ gleichbedeutend mit dem Universum; 2) Der ursprüngliche Anfang, die Grundlage und das Wesen des Universums. In diesem Sinne fungiert das Sein als das höchste, transzendente Prinzip des Universums.
	Substanz	die natürliche, „physische“ Grundlage des Seins, sein übernatürlicher, „metaphysischer“ Anfang.
	Bewegung	Die Existenzweise der Materie, ob absolut oder widersprüchlich, existiert in verschiedenen Formen, die miteinander interagieren.
	Raum	eine universelle Form des Seins, ihr wichtigstes Attribut, das den Umfang der Materie, ihre Struktur, Koexistenz und Interaktion von Elementen in allen materiellen Systemen charakterisiert.
	Zeit	eine Existenzform der Materie, die die Dauer ihrer Existenz, die Abfolge von Zustandsänderungen bei der Veränderung und Entwicklung aller materiellen Systeme ausdrückt.
	Erkenntnis	der Prozess der spirituellen Erkundung der Welt durch einen Menschen, dessen Ziel das Verstehen von Wahrheiten ist.
	WAHR	korrekte, zuverlässige Wiedergabe von Objekten und dem Phänomen der Realität, das Ziel der spirituellen Erforschung der Welt durch den Menschen.
	Methode	eine Methode zum Aufbau und zur Begründung eines Systems philosophischen Wissens: eine Reihe von Techniken und Operationen für die praktische und theoretische Entwicklung der Realität.
	Methodik	ein System von Prinzipien und Methoden zur Organisation und Konstruktion theoretischer und praktischer Aktivitäten sowie die Lehre dieses Systems.
	Gesellschaft	im weitesten Sinne des Wortes ein von der Natur isolierter Teil der materiellen Welt, der eine sich historisch entwickelnde Form des menschlichen Lebens darstellt.
UND	Gesellschaft	V im engeren Sinne Worte sind ein bestimmtes Stadium in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte.
	Soziale Gruppe	eine relativ stabile Gruppe von Menschen mit gemeinsamen Interessen, Werten und Verhaltensnormen, die sich im Rahmen historisch definierter Gesellschaftstypen entwickeln.
	Produktive Kräfte	ein System subjektiver (menschlicher) und materieller (Technologie) Elemente, die im Prozess der gesellschaftlichen Produktion zwischen Gesellschaft und Natur ausgetauscht werden.
	Produktionsverhältnisse	eine Reihe materieller wirtschaftlicher Beziehungen zwischen Menschen im Prozess der gesellschaftlichen Produktion und der Bewegung eines gesellschaftlichen Produkts von der Produktion zum Konsum.
	Soziale Existenz	die materielle Beziehung der Menschen zur Natur, zueinander, die mit der Entstehung entsteht menschliche Gesellschaft und unabhängig vom öffentlichen Bewusstsein existieren.
	Soziales Bewusstsein	ein ganzheitliches spirituelles Phänomen, das eine bestimmte innere Struktur aufweist, die verschiedene Ebenen (theoretisch und alltäglich) und Bewusstseinsformen (politisch, rechtlich, moralisch, religiös, ästhetisch, philosophisch, wissenschaftlich) umfasst.
	Soziales Muster	ein objektiv bestehender, wiederkehrender, wesentlicher Zusammenhang zwischen den Phänomenen des gesellschaftlichen Lebens oder Etappen des historischen Prozesses, der die fortschreitende Entwicklung der Geschichte charakterisiert.
	Öffentlichkeitsarbeit	vielfältige Verbindungen, die zwischen sozialen Gruppen, Klassen, Nationen sowie innerhalb dieser im Prozess ihres wirtschaftlichen, sozialen, politischen, kulturellen Lebens und Handelns entstehen.
	Menschlich	die höchste Ebene lebender Organismen auf der Erde, Gegenstand der soziohistorischen Entwicklung von Aktivität und Kultur, Gegenstand des Studiums verschiedener Wissensgebiete wie Soziologie, Philosophie, Psychologie, Geschichte.
	Anthropologie	die Wissenschaft vom Menschen, seiner Entstehung, Entwicklung und Zukunft.
	Anthropologismus	ein philosophisches Konzept, dessen Vertreter im Konzept „Mensch“ die wichtigste ideologische Kategorie sehen und argumentieren, dass sich darauf aufbauend ein System von Vorstellungen über Natur, Gesellschaft und Denken entwickeln lässt.
	Anthroposophie	.okkult-mystische Lehre von R. Steiner über den Menschen als Träger geheimer, spiritueller Kräfte.
	Fatalismus	eine Weltanschauung, die jedes Ereignis und jede menschliche Handlung als eine unvermeidliche Verwirklichung der ursprünglichen Vorherbestimmung betrachtet und freie Wahl und Zufall ausschließt.
	Tod	das natürliche Ziel jedes Lebewesens, bewusst des Menschen im Gegensatz zu einem Tier.
	Wert	ein in der Philosophie und Soziologie weit verbreiteter Begriff, der die menschliche, soziale und kulturelle Bedeutung bestimmter Phänomene der Realität bezeichnet.
	Axiologie (Wertetheorie)	philosophische Lehre über die Natur der Werte, ihren Platz in der Realität und die Struktur der Wertewelt, d.h. über den Zusammenhang verschiedener Werte untereinander, mit sozialen und kulturellen Faktoren und der Persönlichkeitsstruktur.
	Moral (Moral)	eine der Hauptformen der normativen Regulierung menschlichen Handelns in der Gesellschaft, eine besondere Form des gesellschaftlichen Bewusstseins und Typus sozialer Beziehungen.
	Ethik	philosophische Wissenschaft, deren Untersuchungsgegenstand die Moral ist, die Moral als eine Form des gesellschaftlichen Bewusstseins, als einer der wichtigsten Aspekte des menschlichen Lebens, ein spezifisches Phänomen des gesellschaftlichen Lebens.
	Ziel	eines der Elemente menschlichen Verhaltens und bewussten Handelns, das die Vorwegnahme des Ergebnisses einer Tätigkeit und die Art ihrer Umsetzung mit bestimmten Mitteln im Denken charakterisiert, eine Art und Weise, verschiedene menschliche Handlungen in einen bestimmten Ablauf oder ein bestimmtes System zu integrieren.
	Durchführbarkeit	Übereinstimmung eines Phänomens oder Prozesses mit einem bestimmten, relativ vollständigen Zustand, dessen materielles oder ideelles Modell als Ziel dargestellt wird.
	Wertorientierungen	die wichtigsten Elemente der inneren Struktur der Persönlichkeit, festgelegt durch die Lebenserfahrung des Einzelnen, die Gesamtheit seiner Erfahrungen und die Abgrenzung des Bedeutenden, Wesentlichen für eine bestimmte Person vom Unbedeutenden, Unbedeutenden.
	Kultur	eine spezifische Art der Organisation und Entwicklung des menschlichen Lebens, dargestellt in den Produkten materieller und spiritueller Arbeit.
	Sitten und Bräuche	Bräuche, die moralische Bedeutung haben, in der Gesellschaft durch moralische Beziehungen gestützt werden oder umgekehrt Abweichungen von den Anforderungen der Moral darstellen.
	Gewohnheiten	Handlungen und Taten, deren Umsetzung zur Notwendigkeit geworden ist.
	Erkenntnistheorie	Teil der Philosophie, der untersucht, wie wir Wissen über verschiedene Themen erlangen, wo die Grenzen unseres Wissens liegen und wie zuverlässig oder unzuverlässig menschliches Wissen ist.