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Para um xamã, um pandeiro é uma criatura viva. Durante o ritual, o xamã, com a ajuda de um pandeiro, pode invocar espíritos auxiliares, colocar em transe a si mesmo e aos que estão ao seu redor, viajar para outros mundos e também retornar de lá com a ajuda de um pandeiro xamânico. Antigamente, o pandeiro do xamã era associado à sua força vital. Para um xamã, um pandeiro não é apenas uma concha forrada de couro, mas um Cavalo Alado, um amigo fiel, no qual ele viaja pelo mundo tridimensional. O autor dessas falas, Sergey Kuznetsov, participou do festival Call of Shamans em Tuva em 2018, onde foram apresentadas tradições xamânicas países diferentes paz.

A imagem mais antiga de um xamã com pandeiro remonta ao século II aC, encontrada no território de Khakassia, no lago Tus-Kel.

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Todos os pandeiros xamânicos são feitos em certas fases da lua (dependendo das tarefas que o pandeiro resolverá). Antes de criar um pandeiro, o Xamã fica três dias sem ração animal. Todo o processo de nascimento ocorre com a coordenação dos Espíritos Auxiliadores que auxiliam no processo. Um fator importante é a inspiração pessoal do Xamã.

As peles são curtidas à mão. Também é realizado um ritual para enviar o animal às câmaras celestiais. Isso é feito para que o pandeiro sirva ao seu dono por muito tempo. Só depois disso o Cavalo de Vento do Pandeiro é revivido. Se você descrever o processo, ficará assim. O xamã faz uma viagem (experiência extracorpórea) onde encontra o Espírito, que posteriormente entrará no pandeiro no momento do nascimento.

O animal que o xamã “reanima” é o seu alter ego, o mais poderoso espírito auxiliar; ao entrar no xamã, ele se transforma em um ancestral mítico teriomórfico. Assim, fica claro por que, durante o ritual de “reavivamento”, o xamã deve falar sobre a vida do animal-pandeiro: ele canta sobre seu modelo, amostra, animal primário, que é o início de sua tribo. Nos tempos míticos, cada pessoa da tribo poderia se transformar em animal, ou seja, todos poderiam assumir o estado de seu ancestral. Hoje, essas conexões íntimas com ancestrais míticos estão disponíveis exclusivamente para os xamãs.

Nas cerimônias xamânicas, o pandeiro desempenha um papel fundamental. Tem muitas funções mágicas e simbolismo complexo. É necessária a realização de uma sessão porque ela é capaz de levar o xamã ao “Meio do Mundo” e voar no espaço, chamando e capturando espíritos, e os sons do pandeiro ajudam o xamã a se concentrar e entrar em contato com o mundo dos espíritos para fazer uma viagem.

Em seus sonhos de iniciação, os futuros xamãs fizeram uma viagem mística ao “Meio do Mundo” até o local onde estão localizados o Senhor do Universo e a Árvore Cósmica. Para que o xamã faça a borda do seu pandeiro, o Senhor permite que um galho caia da Árvore.

Isto simboliza a conexão entre o Céu e a Terra através da Árvore do Mundo através do Eixo localizado no “Centro do Mundo”. Como o aro do pandeiro é feito da madeira da Árvore Cósmica, o xamã pode ser facilmente transportado até ele e ascender ao Céu batendo no pandeiro. Deste ponto de vista, o pandeiro pode ser identificado com a árvore xamânica, ao longo da qual o xamã sobe ao céu. O xamã pode se aproximar da Árvore do Mundo e escalá-la batendo em um pandeiro ou subindo em uma bétula.

Os xamãs da Sibéria têm até suas próprias árvores pessoais. Eles são a personificação terrena da Árvore Cósmica. Também são utilizadas árvores instaladas com as raízes para cima. Todas essas conexões entre as bétulas cerimoniais e o xamã mostram a relação entre o tambor do xamã, a Árvore do Mundo e a ascensão ao Céu.

A escolha da madeira com que será feita a borda do pandeiro depende do espírito. Os xamãs samoiedos pegam um machado, fecham os olhos, entram na floresta e marcam uma árvore ao acaso. De manhã, seus camaradas desta árvore pegam madeira para fazer um aro. Entre o povo Altai, o xamã recebe informações dos espíritos sobre o local onde cresce a árvore desejada e envia assistentes para encontrar madeira para o pandeiro. Os xamãs Yakut escolhem uma árvore que foi atingida por um raio.

Em algumas regiões, o xamã coleta lascas de madeira, são feitos sacrifícios à árvore, untando-a com vodca e sangue. Tal respeito ritual indica que a árvore é transformada por uma revelação sobre-humana e deixa de ser comum, reencarnando na Árvore do Mundo.

Depois que a madeira necessária é encontrada e um pandeiro é feito com ela, é realizada uma cerimônia para “reviver o pandeiro”. Em Altai, um xamã borrifa o aro de um pandeiro e começa a falar através do xamã sobre sua vida na floresta, sua origem e assim por diante. Em seguida, é borrifada a pele do pandeiro, que também conta sobre sua vida passada. O animal, na voz de um xamã, conta sobre seus pais, seu nascimento e infância, toda a sua vida até o momento em que esse animal foi morto por um caçador. A história do animal termina com a garantia de que servirá fielmente ao xamã. Entre os Tubalars, o xamã anima o animal, herdando sua voz e seu andar. O animal animado é o segundo eu do xamã e o espírito auxiliar mais poderoso. Isso nos permite entender por que, durante o ritual de “reviver o pandeiro”, o xamã fala sobre a vida do animal: ele é o ancestral de toda a tribo.

Normalmente o pandeiro tem formato oval. É feito de pele de alce, cavalo ou veado. Ostyaks e Samoiedos Sibéria Ocidental Eles não colocam desenhos na parte externa do pandeiro, mas os Tungus retratam pássaros, cobras e outros animais. Como o pandeiro é usado como canoa na qual o xamã atravessa o mar em suas viagens, o símbolo está representado no pandeiro terra firme. No centro do pandeiro existem oito linhas duplas, que simbolizam os suportes que sustentam a Terra acima do Mar. Os Yakuts, além de pessoas e animais, retratam sinais misteriosos pintados em tinta preta e vermelha. Além disso, os padrões na pele do pandeiro são característicos das tribos lapões e tártaras. Eles são muito diversos, mas os símbolos mais significativos são a Árvore do Mundo, a Lua, o Sol e o Arco-Íris.

No interior do pandeiro há um cabo vertical de ferro ou madeira, com o qual o xamã segura o pandeiro na mão esquerda. Em hastes horizontais ou travessas de madeira há uma grande quantidade de metal que ressoa, sinos, chocalhos, imagens de ferro de espíritos e animais, armas em miniatura (arco, flechas e faca). Cada item desempenha seu papel na preparação e implementação da jornada espiritual.

Pandeiroé um microcosmo com três esferas: Céu, Terra e Mundo Inferior. Com sua ajuda, você poderá ver os meios que ajudam o xamã a passar por todos os níveis e estabelecer contato com os mundos inferior e superior. Junto com a Árvore do Mundo, um arco-íris é representado no pandeiro e, às vezes, uma ponte ao longo da qual o xamã passa de um mundo para outro.

De acordo com o xamanismo Tuvan, existem quatro Mundos - Superior, Médio, Inferior e Tengri - o Criador, de onde surgiram todos os Mundos, e que Tengri une em si mesmo.

O Mundo Superior é o céu, o Mundo Médio é o nosso corpo, o Mundo Inferior é a terra, a conexão desses Mundos é Tengri. Os Mundos Xamânicos são Mundos de Sonho e os xamãs livres podem entrar nesses Mundos e ser guias para outras pessoas.

O simbolismo de uma viagem extática ao Centro do Mundo domina as imagens do pandeiro. Os golpes do pandeiro no início da sessão, com os quais o xamã convoca os espíritos para aprisioná-los no pandeiro, são um prelúdio desta jornada. É por isso que o pandeiro é chamado de “cavalo do xamã”.

Um cavalo é retratado em um pandeiro Xamãs Altai. Eles acreditam que quando um xamã bate em um pandeiro, ele cavalga para o céu em seu cavalo. Um fenômeno semelhante também pode ser encontrado entre os Buryats. Seu pandeiro é feito de pele de cavalo e é esse animal que simboliza. O pandeiro do xamã Soyot é chamado de khamyn at, que se traduz literalmente como "cavalo do xamã". Quando o pandeiro é feito de pele de cabra, é chamado de “cabra do xamã” entre os Karagas e Soyots. Entre os mongóis, o pandeiro do xamã é chamado de "cervo negro".

Todas essas ideias e símbolos, personificando o vôo, a equitação e a velocidade dos xamãs, são imagens de um transe xamânico, em que se faz uma viagem a lugares inacessíveis aos meros mortais.

Dependendo de qual zona do pandeiro é tocada, o Xamã pode entrar em contato com o mundo correspondente. Alguns xamãs possuem um sistema de ritmos que visa ativar vários centros de energia pessoa. Os xamãs contam nove chokyrs (centros de energia) e os colocam em uma linha com o início em um ponto abaixo dos pés e o final em um ponto logo acima da cabeça: chokyr de Águia, Veado, Tartaruga, Touro, Garça, Aranha, Urso, Tigre, Corvo.

No entanto, nem todos os xamãs usam pandeiro. No Quirguistão, um xamã precisa de uma khomus (harpa judaica) para entrar em transe. O transe é alcançado dançando uma melodia tocada em um khomus. É na dança que se reproduz a viagem extática do xamã ao Céu.

Por isso, simbolismo do pandeiro, música mágica, dança em combinação com uma fantasia de xamã são os meios de realizar uma viagem mágica.

Darbakesh e Shonchalai, dança do lobo.

Ouça o tambor do xamã

Os pandeiros Altai são feitos de uma borda, em um dos lados da qual o couro é bem esticado. O martelo parece uma colher grande. Sua parte de madeira era coberta por pele de lebre, certamente branca e certamente masculina.

Diferentes povos faziam o pandeiro de maneiras diferentes. Mas em todos os casos este não foi um processo técnico simples. Esta é uma espécie de celebração familiar. Porém, após a cerimônia ele não ficou disponível para outros membros do clã.

Fazer um pandeiro de xamã foi uma verdadeira cerimônia: primeiro, uma árvore talnik adequada foi cortada, uma parte foi isolada dela, depois foi cozida no vapor e dobrada em um círculo. E só no segundo dia prepararam a pele de veado, alce ou veado selvagem, para que no dia seguinte pudessem cobrir o pandeiro com ela. E só então foi realizado o ritual de reavivamento do atributo. Depois, de madrugada, foram aplicados desenhos no pandeiro, penduradas peças de metal e, à noite, penduradas fitas de diversos materiais.

E os pandeiros de Altai nunca foram santificados - eles apenas foram revividos. Ele era considerado a montaria do xamã. Além disso, para aqueles animais cuja pele servia para cobrir o pandeiro.

Na maioria das vezes, o pandeiro Altai era associado à própria vida de um xamã. Após sua morte, seu pandeiro também foi destruído e os restos mortais foram colocados em uma árvore perto do túmulo. Além disso, existia a crença: a destruição de um pandeiro durante a vida do dono certamente levaria à sua morte.

Pandeiro do Norte de Altai e Shor

Entre os altaianos do norte (Kumandins, Tubalars, Chelkans) e Shors, o pandeiro era um dos acessórios xamânicos obrigatórios e mais importantes. O pandeiro era chamado de tuyur, mars-tyuyur.

Típico dos Shors, Teleuts e Kumandins era um pandeiro redondo ou oval de grande tamanho (60-70 cm de diâmetro longitudinal). Tal pandeiro também foi encontrado entre os Tubalars, Chelkans e Altai Kizhi.

A concha (12 cm ou mais de largura) era feita de talnik (Kumandins e Shors) ou cedro (Teleuts). Na parte externa da concha (sob a cobertura), dois aros de cerejeira foram fixados ao longo das bordas ao longo de todo o comprimento da circunferência, e na parte superior da concha foram instalados seis postes cortados de um lábio de bétula. Os pilares (ao contrário dos pandeiros dos Evenks e Yakuts) não foram esticados com fios de veias e nenhuma ranhura de ressonador foi feita na concha. Essas colunas, revestidas de couro, tinham o aspecto de tubérculos, que eram percebidos como “corcundas” ou “orelhas” de pandeiro. Entre os tubérculos do topo do pandeiro, era presa uma alça de cinto (“trança de donzela”), que servia para pendurar o pandeiro.3 No interior da concha, na parte superior, estavam suspensos seis pingentes de ferro em forma de faca. anéis de ferro; eles eram chamados de “espadas” e “sabres” xamânicos. Em alguns pandeiros, o número de pingentes correspondia estritamente ao número de tubérculos; os alfinetes dos tubérculos em forma de pontas pontiagudas projetavam-se na cavidade interna do pandeiro entre os “sabres”, sendo também considerados parte do “armamento” do xamã.

O pandeiro era coberto com a pele de um veado ou veado selvagem macho, bem como com a pele de um garanhão amamentado (Teleuts). As peles das mulheres nunca foram utilizadas para esse fim. O couro revestido foi costurado na concha ao longo da borda, deixando livre uma borda larga (6-8 cm), que foi recolhida com um fio de tendão para segurar. Todos os pandeiros Altai tinham essa vantagem. Dentro do pandeiro, um cabo de madeira foi reforçado ao longo do diâmetro longitudinal, representando a “dona do pandeiro”, filha da principal divindade dos altaianos, Ulgen, o “marte heterogêneo de seis olhos” (Shors) ou leopardo (Teleuts) . O cabo era necessariamente recortado em uma tábua de bétula em forma de placa plana e larga, esculpida no centro (para ser agarrada pela mão). Havia costelas que se estendiam do centro para ambas as extremidades, localizadas perpendicularmente à placa.

Todo o cabo foi ornamentado: furos simetricamente localizados de vários formatos foram cortados nas partes planas. O número de buracos variou. Uma haste transversal de ferro foi fixada na parte superior do cabo (tebir kirish, “corda de arco de ferro” - Shors; telhados, “corda” - Teleuts). Sinos, pingentes tubulares e fitas de tecido (yalama) foram pendurados nesta haste. Os Teleutas interpretaram este último como um “pagamento” ao xamã, ou mais precisamente ao espírito do pandeiro, pelo “tratamento”. A popularidade do xamã pode ser avaliada pelo número de fitas penduradas.

Por orientação do xamã, os homens pintaram desenhos na superfície externa do pandeiro. Este último representava o universo com corpos celestes, animais celestiais (pura), bétulas sagradas (“ricas”), várias luzes, espíritos alados, bem como criaturas que habitam o “mundo inferior”. Embora o desenho dos pandeiros dos Teleuts, Shors e Kumandins fosse semelhante, eles diferiam principalmente na natureza do desenho. Assim, pelo design pode-se distinguir um pandeiro Shor de um Teleut, um pandeiro Kumandin de um Shor, etc.

O batedor (orbu) era um garfo natural de três a cinco ramos de Meadowsweet ou um garfo de bétula. Este garfo estava embrulhado em trapos e coberto com pele de lebre. Um monte de fitas coloridas estava amarrado na ponta do cabo.

Entre os Kumandins, Tubalars e Chelkans, o pandeiro principal (Tyuyur-Chelkans, Kumandins; Tyur, Tungyur, Chalu-Tubalars) era semelhante em design ao descrito acima. Tinha formato predominantemente redondo, tamanho grande (75 cm ou mais de diâmetro longitudinal) e concha larga (12-19 cm). O material da concha era salgueiro ou cedro. Mas, além dessas espécies de árvores, também foi permitido o uso de choupo. A cobertura do pandeiro era feita de pele de veado macho, ou, menos comumente, de veado macho sempre cortado de bétula (morto ou “vivo”). Esses pandeiros diferiam dos Shor e Teleut no formato do cabo.

Os pandeiros Kumandin, Tubalar e Chelkan tinham uma alça (girando-a) em ambas as extremidades com uma imagem escultural de uma cabeça humana. Na imagem superior foi reforçada uma haste transversal de ferro (Kirish - Chelkans, Kumandins, Tubalars), ou seja, uma “corda” com pingentes tubulares e sinos. Em ambos os lados desta imagem (no interior da concha) foram pendurados “sabres” (kylych, kylchi): dois para os Tubalars, três para os Chelkans e Kumandins.

Os desenhos foram aplicados na superfície externa do pandeiro. Toda a superfície foi dividida em duas metades - superior e inferior. O superior chamava-se tengri ou tezim (“céu”), o inferior chamava-se payana. Em ambas as metades estavam representados corpos celestes, animais, espíritos assistentes do xamã, etc. Os Kumandins tinham pandeiros femininos e masculinos desenhos diferentes. Não havia imagem do pur (montaria do xamã) nos pandeiros das mulheres.

Entre os xamãs Chelkan, um pandeiro com cabo de duas cabeças, além do nome comum tyuyur, também era chamado de kalaach. Os Chelkans distinguiram dois tipos de pandeiro: tezim kalaach e ochyn kalaach. O primeiro deles o xamã “recebeu” do espírito celestial e o considerou o pandeiro “mais elevado”; a segunda ele “recebeu” dos espíritos de suas montanhas ancestrais. Externamente, esses pandeiros eram quase idênticos.

O batedor (orba) era feito de madeira; era forrado com o kamus de um veado ou veado macho. O batedor era percebido como um chicote, um motorista. Os pandeiros com cabo de duas cabeças diferiam nos designs externos. Cada grupo (Chelkans, Kumandins, Tubalars) tinha seu próprio conjunto de desenhos.

O pandeiro principal (Tungyur ou Chalu) dos Altai Kizhi e Telengits era semelhante em design aos pandeiros dos Chelkans, Kumandins e Tubalars, mas tinha uma alça com uma imagem de cabeça apenas na extremidade superior. Na extremidade inferior do cabo estavam representadas as pernas do “dono” do pandeiro. As sobrancelhas, nariz e olhos da imagem estavam cobertos com placas de cobre. Esses pandeiros eram chamados de tezim chalu.

Entre os Shors, os xamãs eram divididos em fortes e fracos. O pandeiro, chamado “tuur”, era a medida pela qual a força do xamã era julgada. Os xamãs fracos não tinham pandeiro; os rituais eram realizados com bengala, vassoura ou pequeno arco de caça. Um xamã forte sempre tinha um martelo e um pandeiro, com símbolos dos três mundos e dos espíritos protetores do xamã inscritos nele. Ao longo de sua vida, um xamã poderia ter vários pandeiros, cujo número servia para julgar sua força e expectativa de vida. Os Shors dotaram o pandeiro de um simbolismo especial, direito que os xamãs receberam das grandes Divindades e Espíritos. Os Kamams mais poderosos receberam o pandeiro da montanha sagrada Mustag, outros - dos deuses Ulgen e Erlik.

Antes de começar a fazer um pandeiro, foi solicitada autorização às grandes divindades e escolhido o momento adequado. Só depois disso recorreram ao espírito dono do pandeiro, de quem descobriram qual deveria ser o formato do pandeiro, de quais materiais, onde encontrar a própria madeira para o aro e quais desenhos colocar na tela. O processo de fabricação durou mais de um dia e, ao final, foi realizada uma cerimônia sagrada para reavivar o espírito do pandeiro.

O volume dos pandeiros era tradicionalmente de aproximadamente 70 centímetros. A largura do aro era de 12 centímetros, a madeira servia de talnik, suas pontas eram fixadas com hastes de cerejeira. Um cabo de bétula foi inserido e o espírito dono do pandeiro foi esculpido nele. Sinos de metal – tubos ocos, fitas de trapos de diversas cores e pingentes simbólicos – “facas e espadas” do xamã – eram presos ao cabo. Para cobrir o pandeiro usavam pele de veado ou veado.

A tela foi dividida em duas zonas com tintas - a superior representava o Mundo do Céu, e a inferior - o Mundo Subterrâneo, a linha que dividia a tela representava o nosso mundo. Dependendo das informações obtidas do espírito do pandeiro, desenhos sagrados eram colocados na tela. A parte superior estava repleta de desenhos do Sol, da Lua, estrelas, arco-íris, árvores sagradas - bétulas e choupos, e os espíritos protetores Kama disfarçados de pássaros. Na zona inferior da tela pintaram pessoas, cavaleiros, pessoas sentadas em trenós, ursos, cobras, sapos, árvores e a imagem do próprio xamã. Um contorno peculiar é traçado ao longo da borda da tela - na forma de ziguezagues e linhas retas. Pelo número de desenhos, eram determinados os espíritos auxiliares do kama; quanto mais deles, mais forte era considerado o xamã; A arte artística representava todo um mundo incrível e misterioso de símbolos, compreensível apenas para o próprio xamã e seus espíritos. Este é também o mapa pelo qual ele se comunica com seus patronos e assistentes, este é o caminho de orientação na vastidão do universo.

O processo de criação e revivificação do pandeiro, bem como a natureza dos desenhos e símbolos, diferiam dependendo de quem deu a bênção para o nascimento do instrumento xamânico - o Deus do Alto ou do Submundo. Após o ritual, o pandeiro era dotado de poder sagrado vivo; somente o próprio xamã poderia tocá-lo. O primeiro rito foi dedicado ao Deus Celestial Ulgen para pedir bênçãos para todo o clã, portanto apenas membros do clã poderiam participar do ritual. O ritual lembrava uma apresentação de várias horas; o sacrifício de um cavalo era obrigatório. Durante o ritual, o kam recebeu informações sobre quantos diamantes ele teria que trocar ao longo da vida.

Pandeiro (Tyur, Dungur, Tungur) é um membranofone de percussão projetado para entrar em um ASC (estado alterado de consciência) tocando-o monotonamente. Tyr (nome Khakass para pandeiro) é traduzido não apenas como pandeiro, mas também como “cervo”.

Antigamente, eles não faziam distinção entre um objeto de culto em forma de pandeiro e um animal, porque de acordo com sua visão de mundo eles são a mesma coisa. Entre todos os povos da Sibéria, o pandeiro é equiparado a um animal que carrega um xamã nas costas pelos três mundos, que, aliás, muitas vezes são desenhados no próprio pandeiro com corantes naturais (por exemplo, hena). De acordo com o design, os pandeiros Khakass são próximos aos pandeiros Shor.

Nem todos os xamãs têm o direito de realizar rituais (realizar sacramentos) com pandeiro. Na Khakassia, durante o domínio soviético, os pandeiros dos xamãs foram levados e enviados ao exílio para construção de estradas, onde muitos morreram. E para fazer ou guardar um pandeiro foram condenados a 15 anos de exílio. Portanto, nos tempos soviéticos, os xamãs de Khakassia não usavam pandeiros. Por exemplo, havia uma avó chamada Sargo, um velho xamã, que realizava rituais usando um lenço de penas e uma colher de pau. Outro atributo importante foi o batedor (orba). O batedor era feito de madeira sagrada (difere entre os diferentes povos) e coberto com couro ou pele de animais selvagens (principalmente kamus (pele de pernas de veado)). Muitos xamãs recebem um martelo de seus ancestrais como um atributo separado. Às vezes acredita-se que um bom martelo é melhor que um bom pandeiro. Um espírito auxiliar separado (tes, eeren) também vive em Orbe. O batedor também é usado como atributo preditivo.

Olhando para o pandeiro de um xamã Khakass, vemos desenhos aplicados a ele que simbolizam ideias mitológicas Khakassianos A superfície do pandeiro é dividida em três partes, que simbolizam a divisão do mundo em três partes - superior, médio e inferior. No mundo superior vivem o deus criador Kudai, a deusa Yimai (a padroeira da maternidade) e outras divindades chayaan que personificam as forças da luz. O dono do mundo inferior é o formidável Erlik Khan, sua imagem é terrível e inspira medo. Muitos mitos Khakass falam da luta entre Kudai e Erlik Khan. O mundo intermediário - o mundo das pessoas - também é habitado por espíritos. São espíritos associados à vida humana e à vida cotidiana. Existem patronos familiares e de clãs, bem como espíritos mestres das forças da natureza (fogo, água, montanhas, vento, etc.)

eu imagino o que imagem antiga um xamã com pandeiro remonta ao século 2 aC, encontrado no território de Khakassia, no lago Tus-Kel.

A história fala de três tipos de pandeiros Sami. Na primeira versão, seu design lembra mais um tambor ou uma xícara. Foi cortado um tronco largo de árvore, o interior foi cortado, furos foram feitos na parte de madeira (como uma peneira grande) e o couro foi puxado sobre a parte aberta da peneira. O segundo tipo foi feito a partir de um corte transversal de pinho, cuja parte interna foi removida. Após o processamento, permaneceu um anel de madeira, a pele foi esticada sobre ele e fixada com pregos ao longo da borda do anel de madeira. Esse tipo de desenho foi chamado de anel de pandeiro.

Um pouco mais tarde, os lapões desenvolveram um método mais leve de fazê-lo - a partir de uma borda de madeira. Uma tira de madeira foi umedecida em água e dobrada em círculo, as pontas foram presas com tiras de couro ou coladas.

Na forma, eram alongados, ligeiramente oblongos e ovais. Figuras esculpidas de espíritos auxiliares, garras e presas de um urso e um osso de um urso ou pênis de raposa foram inseridos no interior. Os tamanhos do instrumento xamânico variavam de pequenos pandeiros a tamanhos grandes que uma pessoa não conseguiria carregar. O interior dos grandes pandeiros era reforçado com uma cruz de madeira. A pele para alongamento foi escolhida de veado ou alce. O martelo era um osso ou chifre de veado, ou uma pata de lebre.

Desenhos em pandeiros Sami. O Caminho para os Espíritos.

Em nenhuma outra cultura os desenhos e símbolos do pandeiro recebem tanta importância como na cultura Sami. Todos os pandeiros Sami foram marcados com desenhos de deuses, espíritos, animais sagrados, seids, forças e fenômenos naturais. Cada símbolo foi aplicado com compreensão e reverência, respeito especial pelas forças superiores e naturais. O desenho é um reflexo da visão de mundo Sami sobre o mundo e a natureza. Era impossível conseguir 2 tambores xamânicos do mesmo tipo. Além do desenho principal, foram dispostas na tela imagens dos espíritos ajudantes e patronos do clã.

A pintura simbólica do instrumento estabeleceu uma profunda ligação com as forças e entidades que personificam deuses e espíritos. Os desenhos tiveram que ser feitos em condições especiais. Para os desenhos, usavam o suco da casca do amieiro, que era mastigado com saliva e aplicado na tela, às vezes era adicionado sangue de veado;

Os Seids eram frequentemente objetos de desenhos de pandeiros Sami. Eles pintaram exatamente aquelas imagens de espíritos seid com os quais seu assentamento, clã e família interagiam.

Um cristal e 4 raios são tradicionalmente colocados no centro da tela. Este cristal personifica Deus Peive (ou Päivii) - o Deus Sol. Ele é reverenciado como a principal divindade Sami, e nos solstícios de verão e inverno grandes feriados e oferendas rituais são realizados em sua homenagem. Pave dá calor, luz, comida. Os símbolos do círculo do Sol, dos caules e do cervo sagrado estão associados ao Sol. Através deste anel os Sami oferecem suas orações e pedidos a Päivius.

No Raio, olhando na direção oeste, predomina a divindade - Varal-den-Olmay, ou o Homem do Mundo. Ele é o segundo maior deus depois de Radien, a quem ajuda e cuja vontade divina manifesta. Ajuda as almas a passarem por repetidos ciclos de renascimento. Almas do reino morto, aguardando um novo nascimento, com a ajuda de Radien chegam ao Homem do Mundo. Então Varal-den os transfere para Maderakka, a deusa da terra e a grande mãe, esposa de Radien, para sua incorporação no mundo material. Grande Mãe com ajuda três filhas ajuda as almas a encarnar no mundo físico. As forças do mal podem interferir neste processo e, tendo roubado a alma, escondê-la em seus mundos sombrios. O processo da jornada da alma para a encarnação é muito responsável, que somente os Deuses podem comandar.

No raio direito (leste) está o formidável deus Piegg-Ol-mai, que comanda os elementos - chuva celestial, tempestades, trovoadas e relâmpagos, furacões, neve e ventos. O raio superior norte é ocupado por Leib-Ol-may, o Alder-Man ou o Bear-God. Patrono da caça e governante dos animais da floresta. O Deus Urso não é muito gentil com as pessoas, então nenhuma caçada estava completa sem oferendas a Leib-Ol-may. Antes de sair para uma caçada, eles pediram permissão a Deus e, após uma caçada bem-sucedida, compartilharam os despojos com ele. Ele é chamado de divindade dos homens, o deus da consciência, a força oposta às deusas subterrâneas - a padroeira das mulheres e das crianças, as deusas do mundo do subconsciente.

Na Linha Inferior, voltada para o Sul, mandam os deuses das festas - Ailekes-Ol-mak (Passe-Olmak), dos feriados da Ressurreição, do sábado, da sexta-feira e da celebração de Yolu. “Homens santos” monitoravam as celebrações para que o tabu sobre os assuntos mundanos nestes dias não fosse quebrado. O patrono da Ressurreição, o deus Peyve-Al-vek, era reverenciado como o mais poderoso. Em Noida, o domingo era mais frequentemente escolhido para a realização de rituais. As próximas divindades mais poderosas foram Lava-Ai-lek (deus do sábado) e Frid-Ai-lek (sexta-feira).

Ao longo da borda do pandeiro estão importantes deuses e deusas Sami, poderes superiores e animais sagrados. No topo estão os deuses celestiais próximos a Radien. O próprio Ra-dien-Atche - deus supremo permanecendo na criação do mundo. Seu poder está no comando de todos os fenômenos e processos na terra, o governante de todos os mundos e de todos os deuses, o governante dos espíritos, pessoas e animais. Sua esposa é Radien-Akka, também conhecida como Mãe Terra, a Grande Deusa. Filho - Ra-dien-Pardne.

Na parte inferior da tela estão os símbolos da deusa Maderacca (ancestral, Mãe Terra) e suas filhas - Sarakka, Uxakka e Yuxaki. Todas as mulheres e crianças estão sob o patrocínio das deusas; elas ajudam as mulheres durante a gravidez e o parto, monitoram as crianças até que cresçam - protegendo-as e evitando o perigo. As deusas ajudam a alma a encarnar no mundo material, pois participam do ciclo divino de renascimento. Eles oram a eles por saúde, fertilidade e ajuda na casa.

À esquerda e à direita da tela - coloque desenhos campo de verão e o mundo dos mortos. Zona de Verão - região poder masculino e os patronos do clã - Pase Vare Ol-makov. Padre Vera recebe dicas, ajuda com conselhos e é esclarecido pelos xamãs. Aqui vemos a figura de uma noida com pandeiro, e animais sagrados - o pássaro Sei-vo-Lodle e a cobra Seivo-Guole, para viajar aos mundos Superior e Inferior.

O mundo dos mortos está dividido em 3 níveis: Yam-be Ai-mo, Ro-ta ai-mo e Sai-vo. A região de Ro-ta Ai-mo é governada pela divindade da morte e da doença - Rota, representada por um cavaleiro a cavalo. Almas caídas residem aqui, o lugar parece assustador e assustador, frio e escuro. No lugar de Yam-be Ai-mo vivem os espíritos dos ancestrais falecidos, aguardando sua encarnação. Eles são capazes de penetrar no mundo humano e levar partes das almas humanas para o reino dos mortos. Noida, para encontrar a alma roubada, sai em busca até este mesmo lugar, de onde acompanha a alma para casa. Para evitar que os espíritos mortos incomodem as pessoas vivas, o xamã os envia para o yam-be-ai-mo. A melhor coisa no Mundo dos Mortos é o lugar de Sai-vo - uma montanha sagrada onde as almas passam uma vida tranquila. Sai-wo é considerado um lugar especial para o noida - um lugar de poder onde ele passa parte de sua iniciação, se comunica com os espíritos de seus ancestrais e recebe apoio do espírito de veado Sai-wo.

O pandeiro (yarar ~ yar) era um santuário familiar e doméstico. Todas as famílias o tinham, e os exercícios durante alguns feriados eram obrigatórios para todos os membros da família, homens e mulheres. Os pandeiros eram comuns e festivos, de design idêntico. Os xamãs usavam ambos.

Durante os principais feriados de Chukchi, “grupos” únicos se reuniam e tocavam dez ou mais pandeiros ao mesmo tempo. O pandeiro Chukchi não era um símbolo tão complexo como o de outros povos da Sibéria. Na cabeça dos Chukchi, era apenas um instrumento musical.

O pandeiro Chukchi é semelhante ao pandeiro dos esquimós americanos. Possui cabo de madeira preso a um aro de madeira com tendões. A travessa do aro tem 40-50 cm, a largura do próprio aro é de 4 cm. A capa do pandeiro geralmente é feita de pele muito fina e seca do estômago de uma morsa. Entre as renas Chukchi, a pele bronzeada de um bezerro de rena jovem é frequentemente usada como pandeiro, mas é considerada menos adequada. Para fixar a pele à borda, ela é embebida em urina ou água e depois puxada sobre a borda, firmemente aparafusada com uma corda tecida de tendão em uma ranhura circular que corre ao longo da superfície externa da borda. As pontas deste cordão estão amarradas à alça. Este pandeiro é muito leve. Alguns pandeiros não pesam mais que 250 g, a maioria pesa de 450 a 700 g.

Uma alça foi presa à concha pelo lado de fora. O cabo era feito de madeira, feito de presa de morsa ou chifre de veado. Foi colado, amarrado ou pregado com um prego de osso na borda inferior da concha. O shell não tinha nenhuma outra carga. Nenhum desenho foi feito dentro ou fora do pandeiro.

Durante os rituais dentro do dossel, uma fina tira de barbatana de baleia (30-40 cm de comprimento) com um pequeno espessamento em forma de pá na ponta era usada como batedor (yararkyplanang); ao realizar rituais fora do dossel, usavam uma vara de madeira (60-70 cm de comprimento), que servia para bater na borda da concha. Ao mesmo tempo, o pandeiro era segurado na horizontal, com o lado apertado para cima, e a vara era pega pelo meio, batendo alternadamente com uma ponta ou outra. Às vezes havia uma borla de pele no cabo. Na parte sudoeste de Chukotka, os xamãs de Chukotka às vezes usavam pandeiros Evenki.

Ao usar um martelo de barbatana de baleia, o pandeiro é segurado com a mão esquerda e golpeado de forma que o meio do martelo atinja a borda do pandeiro ou os dedos da mão que o segura. A ponta do martelo vibra levemente, atingindo a tampa do pandeiro. Ao usar um martelo de madeira, o pandeiro é segurado horizontalmente, com o pneu voltado para cima. O martelo é segurado pelo meio e o pandeiro é golpeado por baixo da borda, primeiro de um lado, depois do outro.

Os pastores de renas Chukchi mantêm o pandeiro coberto apenas durante o período de inverno. No inverno, o pandeiro costuma ficar atrás do dossel de dormir ou pendurado no teto da yaranga, pronto para uso. Quando a família sai da cabana de inverno, o pneu é retirado do pandeiro, dobrado e amarrado na borda próximo ao cabo. O pandeiro é então colocado na bolsa da família. Não é difícil molhar e amarrar novamente a tampa do pandeiro, por isso ela é apertada novamente sempre que for necessário um pandeiro.

Durante todo o período de festas, o pandeiro fica guardado na sala externa da yaranga, pronto para uso. Na festa, é colocado próximo à placa de sílex, pois também desempenha um papel significativo no ritual. Entre os Kolyma Chukchi, o pandeiro é considerado menos importante que as placas de sílex e os feixes de guardas. Pelo contrário, na região de Anadyr, o pandeiro é chamado de “voz da lareira” e é muito mais difícil adquiri-lo dos Chukchi do que um prato de sílex. Na região de Kolyma e Anadyr, pandeiros que não pertencem a uma determinada família só podem ser levados para a sala externa da tenda. Às vezes, durante feriados importantes, mais de dez pandeiros são tocados simultaneamente em uma tenda.

pandeiro esquimó

O pandeiro esquimó (shaguyak) era semelhante ao Chukchi, diferindo apenas no tamanho maior (até 90 cm de diâmetro) e no formato mais redondo. Tal como o pandeiro Chukchi, também era um santuário familiar. Os pandeiros festivos não diferiam em design dos comuns.

Os Yukaghirs estão estabelecidos principalmente na bacia do rio Kolyma, na República de Yakutia (Sakha) e no Okrug Autônomo de Chukotka. O pandeiro Yukaghir (yalkhil) tinha formato de ovo e era grande em tamanho (até 90 cm de diâmetro longitudinal e até 65 cm de diâmetro transversal). A concha (6-7 cm de largura) era feita de madeira de lariço e coberta com pele de veado macho de dois anos. A cobertura era colada ou franzida ao longo da borda em pregas em um fio de tendão. Às vezes, “saliências” do ressonador eram feitas no lado externo da carcaça.

No interior da concha havia suportes (ferro ou cinto torcido) com pingentes cilíndricos ou em forma de anel. Dentro do pandeiro em tiras, menos frequentemente em tendões de rena torcidos, fixavam uma travessa, às vezes um anel de cobre. A cruz nem sempre era de ferro; em alguns pandeiros era tecida com cintos e cordas. Havia uma cruz cujo formato lembrava um cervo espalhado. O pandeiro era representado por um cervo no qual o xamã “viajava”.

O batedor (yalkhin naidiya) é uma vara estreita e ligeiramente curva coberta com kamus de rena. Em sua estrutura e formato, os pandeiros Yukaghir são semelhantes aos pandeiros dos Yakuts e Evens orientais. Os pandeiros eram guardados em uma caixa especial feita de pele de veado. Via de regra, nenhum desenho era feito no pandeiro. Apenas ocasionalmente havia pandeiros com círculos concêntricos desenhados em suas superfícies externas. O pandeiro Yukaghir, como os Chukchi e Koryak, era um santuário familiar. Cada membro da família tinha o direito de bater o pandeiro.

O pandeiro Yakut (tyungyur-dyungyur) tinha formato ovóide ou oval, dimensões médias (até 60 cm de diâmetro longitudinal). A concha (largura a partir de 10 cm) era feita de tábuas de lariço. No seu lado externo havia vários ressonadores (tubérculos), geralmente sete ou nove, se fossem do mesmo tamanho. Mas muitas vezes eles eram colocados alternadamente grandes e pequenos, então seu número chegava a doze ou mais. A base destes tubérculos eram postes de madeira de vários formatos, desenhados ao pormenor.

Nisso, os pandeiros Yakut eram semelhantes aos Evenki. Fios de veias foram puxados para as colunas do ressonador. As ranhuras do ressonador foram cortadas na concha, através das quais as cavidades do ressonador se comunicavam com a cavidade do pandeiro. A parte interna da concha carregava uma grande carga: vários suportes de ferro figurados ou simples com pingentes de ferro (imagens de pássaros, peixes, animais). A casca era coberta com pele de vaca (bezerro, touro de dois anos) ou de cabra. A pele estava bronzeada, encharcada e costurada à concha perto da borda. Ao secar, a pele ficou bem esticada sobre a casca.

Às vezes, restava uma borda livre de largura variável, que, assim como nos pandeiros de Altai, era presa em um fio de tendão. Dentro do pandeiro, uma cruz de ferro ou madeira (byaryk) era presa a quatro tiras ao longo do diâmetro do pandeiro. Geralmente era decorado com esculturas. Em alguns pandeiros, uma barra de ferro em arco com pingentes foi reforçada na parte superior da cruz. Esses pandeiros lembram pandeiros Shor com uma barra de ferro curva (kirigi).

Às vezes, a barra de ferro era substituída por uma barra transversal feita de tiras. A extremidade superior da cruz em alguns pandeiros tinha o formato de uma cabeça de pássaro. Em pandeiros da área pp. Khatanga e Anabar, a cruzeta, como os pandeiros Evenki, era cercada por um anel de ferro plano. De acordo com V.F. Troshchansky, uma cruzeta com bordas estava nos pandeiros dos xamãs “leves”, enquanto os xamãs “negros” tinham uma cruzeta sem anel. Na superfície interna dos pandeiros Khatanga-Anabar havia desenhos representando uma cruz e um veado. Esses desenhos são do mesmo tipo dos pandeiros Dolgan. Via de regra, não havia desenhos nos pandeiros Yakut. O martelo (bulayyah ~ bylayyah) era feito do núcleo do larício ou do chifre de um alce ou veado.

Era uma espátula curva. Era revestido de um lado com a pele de um cervo, de um cervo de dois anos ou de um camus de cervo. Vários anéis foram presos ao outro lado (côncavo). As cabeças de um lobo ou de um urso às vezes eram representadas no cabo. O pandeiro era geralmente visto como um cavalo xamânico. Nas canções xamânicas, durante o ritual de reanimar um pandeiro, cantavam: “Eu transformo um pandeiro redondo, transformo-o num cavalo poderoso, transformo-o, crio um cavalo rápido a partir de um pandeiro”.

Porém, o nome das saliências do pandeiro (muostar - “chifres”) e as imagens de veados na cobertura do pandeiro indicam que o pandeiro era anteriormente percebido como um cervo venerado. Além disso, o pandeiro era considerado a concha protetora do xamã. O martelo era percebido de acordo com o significado do pandeiro, seja como chicote ou como arma de xamã. Para guardar pandeiros, os Yakuts contavam com sacolas especiais (dungur kaata).

O pandeiro Evenki (untuvun, untugun) era comum entre os Evenks do distrito de Ilimpisky do distrito nacional de Evenki (desde 2007, foi reorganizado no distrito de Evenki do Território de Krasnoyarsk). Os pandeiros desse grupo de Evenks tinham formato oval, tamanhos grandes (até 1 m de diâmetro longitudinal) e concha larga (até 15 cm). No lado externo deste último havia “saliências” ressonadoras, na base das quais havia colunas de madeira de vários formatos, muitas vezes colunas altas alternadas com outras baixas. Fios de veias ou tiras finas foram puxados sobre eles.

Essas colunas formavam uma linha ondulada delineando o pandeiro. De acordo com G.M. Vasilevich, o número desses “cones” no pandeiro aumentou à medida que a “experiência e força” do xamã cresciam. Foram feitas ranhuras na concha, conectando a cavidade do pandeiro com as cavidades ressonantes dos “cones”. Essas “saliências” foram reconhecidas pelos Evenks como presas de um animal (surkak). A concha era coberta com pele de veado, costurada com fios de tendão na borda da concha.

Nesse caso, ficou livre uma estreita faixa de pele, que foi recolhida por um fio de tendão. Às vezes, duas contas ou grandes contas coloridas eram costuradas nesta tira ao longo de toda a circunferência do pandeiro em intervalos iguais. Em alguns pandeiros, a cobertura não era totalmente costurada à concha, mas apenas fixada aqui e ali com pontos. Dentro do pandeiro, uma cruz de ferro era fixada em tiras curtas, quase iguais em tamanho ao diâmetro do pandeiro. Na extremidade superior da cruz havia a imagem de um pássaro ou chifres de veado, esculpidos em ferro ou cobre. O centro da cruz estava contido em dois anéis concêntricos feitos de aros planos de ferro. Pingentes tubulares foram suspensos em um grande anel.

No interior da concha, quatro suportes curvos de ferro com anéis e tubos suspensos neles foram fixados ao longo dos diâmetros do pandeiro. Alguns pandeiros tinham argolas de ferro na parte inferior externa da concha. O martelo era feito de madeira, um lado coberto com pele de veado e desenhos esculpidos no outro lado. Às vezes, o martelo era feito de presas de mamute ou chifres de veado selvagem e enfeitado com couro de chifres de veado da primavera. O batedor era chamado de gisu ~ gigu ~ giso ~ gisho (dependendo dos dialetos). Os Evenks que viviam no território de Yakutia tinham pandeiros semelhantes em estrutura aos Yakut, mas diferiam deles em sua forma ovóide regular.

O desenho da concha com colunas também se aproxima dos pandeiros Yakut. A travessa de ferro com pontas mais curtas que as de um pandeiro Evenki típico era semelhante à de Yakut e tinha uma decoração na parte superior em forma de chifres de veado feitos de ferro.

Ela estava encerrada em um anel de ferro, preso com tiras; o anel tinha pingentes em forma de cilindros. O número de suportes de ferro na carcaça não é constante. A pele do cervo foi esticada e costurada na concha. Às vezes, eles prendiam a cobertura dentro do pandeiro ao longo de toda a sua circunferência com uma tira de ferro fina e estreita. Os desenhos geralmente eram feitos com tinta vermelha ou preta na superfície externa do pandeiro. Normalmente, os desenhos consistiam em dois ou três círculos concêntricos desenhados ao longo da borda do pandeiro e imagens únicas de pássaros e animais dentro deles.

Alguns pandeiros tinham uma travessa de ferro ou uma travessa tecida com tiras finas. As tiras trançadas eram conectadas no centro por um anel de cobre. Às vezes, além da travessa, o pandeiro possuía duas barras de ferro localizadas horizontalmente. Tubos curtos de ferro foram colocados neles. Este equipamento interno do pandeiro lembra os pandeiros Ket e Selkup. Os Stone-Tungus Evenks chamavam o pandeiro de yntyun, untugun. Alguns pandeiros tinham desenhos na superfície interna representando círculos do céu e espíritos de luz que viviam ali na forma de cervos. Segundo as antigas ideias dos Evenks do grupo Stone-Tungus, o pandeiro era considerado um cervo no qual o xamã “viajava” no “mundo invisível”, ou um barco no qual o xamã “nadava” ao longo de um rio xamânico imaginário . Com base na última ideia, as partes individuais do pandeiro foram interpretadas de acordo: a tampa é o fundo do barco, a concha são as laterais do barco, a borda da tampa são as laterais do barco, etc.

O batedor era feito de madeira e coberto com pele de veado ou urso. Se o pandeiro fosse representado por um barco, o martelo era considerado um remo. Os Amur Evenks (Birars) tinham um pandeiro, semelhante aos pandeiros dos povos Amur - Nanai e Udege. Os pandeiros eram pequenos (até 60 cm de diâmetro longitudinal), de formato oval ou ovóide, com concha espessa e estreita. A cobertura foi colada na concha. Não havia ressonadores; no interior da concha havia dois suportes de ferro com anéis ou (mais frequentemente) com moedas chinesas. A travessa era um anel de cobre preso à concha por quatro cintos. Na superfície externa do pandeiro havia um padrão complexo feito com tintas de cores diferentes: era representado um anel de cruz com cordas, e entre as cordas eram colocadas figuras de pássaros, animais, etc.

O pandeiro era chamado de nymkhanki ou hunktuun (entre os Amur e Zeya Evenks), nylkhangku (entre os Birars). Um batedor (gisavun) é uma vara estreita de madeira coberta com pele. O Transbaikal Evenki tinha um pandeiro (nymkhanku) quase Forma redonda, relativamente pequeno (até 70 cm de diâmetro longitudinal), a largura da concha não ultrapassava 8 cm. Pele de cavalo ou veado era esticada e colada na concha. A cruz consistia em um anel figurado ou simples preso à concha por meio de tiras. Esses pandeiros não tinham ressonadores. No interior da concha havia dois ou três suportes com anéis. No topo do pandeiro, um anel com um monte de fitas coloridas foi preso à concha. Esses pandeiros são muito semelhantes aos pandeiros dos Buryats do Transbaikal.

As renas Evenks (Orochens) da Transbaikalia cobriram alguns de seus pandeiros com couro maral; a travessa tinha a forma de um anel preso à concha do cinto. Raminhos de flores coloridas estavam amarrados ao anel. fitas e em cintos (entre as renas Barguzin Evenks, várias figuras de animais, esculpidas em estanho e ferro, foram anexadas. Uma imagem de um alce foi pintada nos pandeiros. Às vezes, esses pandeiros tinham ressonadores. Na parte externa dos pandeiros, os orochens às vezes pintavam desenhos em forma de círculos concêntricos com duas fileiras de linhas transversais estendendo-se deles, com figuras de animais e pessoas. O batedor (gishi) era feito de osso ou chifre, coberto de pele. uma cobra.

O cabo do batedor correspondia à cabeça da cobra. Uma cobra também foi representada no lado côncavo do martelo. O grupo mais oriental de Evenks (Okhotsk) tinha um pandeiro (huntun) de formato oval e tamanho pequeno (55 cm de diâmetro longitudinal e 45 cm de diâmetro transversal), semelhante ao Transbaikal. O pandeiro possuía uma concha de 10,5 cm de largura, sobre a qual eram feitos ressonadores, comunicando-se com a cavidade do pandeiro. No interior do pandeiro, foram fixados à concha seis suportes de ferro com tubos cilíndricos (pingentes) e um anel de ferro sobre fios de veias trançados.

O pandeiro estava coberto com pele de veado crua. Na superfície externa do pandeiro (ao longo da borda) foi desenhado um círculo com tinta vermelha.1 O martelo era feito de madeira, em forma de espátula levemente curvada, e coberto com kamus de rena. O comprimento do batedor era de 50 cm, a largura chegava a 5 cm. O grupo Sym de Evenks tinha um pandeiro semelhante aos pandeiros dos Kets e Selkups. Era quase redondo e grande em tamanho. A concha tinha até 10 cm de largura. Pele de veado selvagem estava esticada sobre ela. Dentro do pandeiro havia uma alça vertical de madeira (dzyavalgan) com rostos de espíritos esculpidos. Na parte externa da concha havia tubérculos ressonadores, reconhecidos como “flechas” (mukikar). Os desenhos foram aplicados na superfície externa do pandeiro. Um pandeiro desse formato não era típico dos Evenks e aparentemente foi emprestado pelos Sym Evenks dos Kets e Selkups. Alguns grupos Evenki usavam bolsas especiais para guardar tambores xamânicos.

O pandeiro Nanai (umchufu, unchufun) tinha uma concha estreita coberta com pele de ova finamente vestida. Sua forma é oval, expandindo-se ligeiramente na parte superior (diâmetro longitudinal 60-80 cm, diâmetro transversal - 50-55 cm). A cobertura estava bem colada à concha. Na parte externa da concha foi feito um sulco em toda a circunferência, que foi coberto com couro ao cobrir o pandeiro. Suportes de ferro com pingentes - anéis ou moedas chinesas - às vezes eram fixados em ambos os lados da concha ao longo do diâmetro transversal, e às vezes havia tal suporte no topo do pandeiro. Dentro do pandeiro, uma cruzeta com um pequeno anel no centro, pela qual o xamã segurava o pandeiro, era presa em veia, corda ou finas presilhas de cinto. As tiras eram feitas de comprimentos diferentes, mas a diferença estava sempre entre as tiras da própria travessa e as tiras usadas para prendê-la à concha. Não houve "solavancos" no ressonador.

Às vezes, desenhos eram aplicados na superfície externa do pandeiro, representando uma cruz com um anel, o sol, árvores, etc. Mas, em geral, os desenhos não eram típicos dos pandeiros Nanai. I. A. Lopatin chega a afirmar que “não há desenhos no pandeiro”. Normalmente o xamã Nanai tinha dois pandeiros: com um realizava rituais, enquanto o outro era aquecido no fogo. Freqüentemente, o assistente repetia o xamã no segundo pandeiro. O batedor (gesel, gesel ~ seoni, gessel) era feito de madeira (bétula), de um lado era coberto com kamus de ovas, guaxinim ou lontra, do outro era ricamente ornamentado: eram representadas cobras (para “dar força à mão do xamã”) e outros animais (lagartos, sapos, ursos). No final do cabo, foram esculpidas uma imagem da divindade de duas faces Ayami Teremi e duas imagens de Adjeh. Durante o ritual, o xamã os “alimentava” com Hanshin (vodka chinesa).

O pandeiro Nenets (penzer, pender, penderko, tadibe-penzer) tinha formato redondo, menos frequentemente oval, e tamanho pequeno (50-60 cm de diâmetro). A concha (até 8 cm de largura) era feita de lariço, menos frequentemente de abeto. No lado externo da concha, foram instaladas sete ou quatorze colunas, esculpidas em bétula, lábio de bétula e, menos frequentemente, em chifre de veado, osso de mamute. Um fio de veia ou tiras finas foram puxadas para os postes. Um grande número de colunas na circunferência relativamente pequena da concha criava a linha ondulada da borda do tambor, característica dos pandeiros Nenets. No interior da concha eram (nem sempre) reforçados com suportes de ferro com anéis ou placas quadradas de ferro suspensas neles. A concha era coberta com pele de veado selvagem, ou menos frequentemente doméstico, “doada” pela luz espíritos celestiais. Para isso, a pele era bem curtida, depois costurada ou franzida ao longo da borda em um fio de tendão e presa à concha com pontos esparsos.

Dentro do pandeiro, um complexo cabo de madeira em forma de garfo era amarrado à concha com tiras. O cabo era composto por duas varas: a principal, localizada ao longo do diâmetro longitudinal, e a lateral curta. O bastão lateral foi conectado ao principal em um ângulo no lado esquerdo (raramente no direito) e pregado nele com um prego de madeira ou inserido em um orifício especialmente cortado no centro. Sete imagens foram esculpidas em ambas as varas - geralmente cabeças planas ou esculpidas e rostos de espíritos xamãs (tadebtso). O cabo geralmente era feito de bétula, às vezes era usado chifre de veado, mas não era esculpido, mas eram selecionados chifres naturalmente ramificados. Em alguns pandeiros, a vareta lateral tinha uma extremidade longa e livre que não estava presa à concha. Havia pandeiros com cruz completa. Havia alças com imagens de cabeças (três) nas pontas dos palitos.

Às vezes, correntes com sinos eram presas ao topo do pandeiro. Alguns pandeiros tinham um círculo na parte externa da capa. Este círculo às vezes era delineado com tinta vermelha. Antes de esticá-lo sobre a concha, o couro foi umedecido e uma moeda redonda foi amarrada no centro para que quando o couro secasse ficasse uma reserva, caso contrário, uma vez seco, o couro poderia estourar. Quando a pele secou, ​​​​a moeda foi retirada. Essa moeda (ou placa de metal) deixou uma marca em forma de círculo no centro do pandeiro. Entre os Pechora Nenets da tundra Malozemelskaya, o pandeiro era um pouco diferente daquele descrito acima (Tabelas 2, 3, o e b). Seu formato era redondo; não havia suportes de ferro na parte interna da concha. Pele de veado selvagem estava esticada sobre a concha. O cabo era um bastão (menor que o diâmetro de um pandeiro), preso em ambas as extremidades na parte interna da concha. No meio, o cabo era sustentado por um pequeno suporte de madeira embutido na concha. O tamanho desses pandeiros era um pouco menor do que outros pandeiros Nenets (até 45 cm de diâmetro). De acordo com o relato oral dos Nenets, exatamente esses pandeiros foram usados ​​​​na tundra Malozemelskaya.

O batedor (penggabts ou ladurants) era uma estreita espátula de madeira coberta com pele de veado ou rovduga de rena. Segundo as antigas ideias dos Nenets, o pandeiro era um cervo xamânico que transportava o xamã para os “mundos invisíveis” e, ao mesmo tempo, o próprio pandeiro servia como “guardião” dos rebanhos de renas contra doenças, lobos, etc. A vontade de expressar a ideia do pandeiro como um cervo também se refletiu no material com que o pandeiro foi feito. O Museu de Antropologia e Etnografia abriga um pandeiro único, cujo cabo é feito de um ramo natural de chifre de veado, as colunas ressonadoras também são feitas de chifre de veado e o pingente no cabo é um casco de veado (Fig. 3 ). Via de regra, não havia desenhos nos pandeiros. Apenas os Pechora Nenets tinham pandeiros com desenhos. Foram pintados com tinta vermelha na parte externa da cobertura e na casca.

Esses desenhos consistiam em uma linha ondulada ao longo da borda do pandeiro (era interpretada como montanhas situadas na borda da terra) e linhas que se cruzavam, que eram consideradas o “suporte do céu”, convergindo com as bordas da terra e representado na forma de uma cúpula derrubada acima do solo. Assim, temos aqui vestígios do significado do pandeiro como símbolo do universo.

O pandeiro dos Taz Selkups (Nunga) tinha formato levemente oval e grandes dimensões (até 90 cm de diâmetro longitudinal e 70 cm de diâmetro transversal). O tamanho do pandeiro dependia da idade do xamã. A concha era feita de tábuas de bétula com 12 cm de largura. Em seu lado externo havia sete ou mais colunas ressonadoras, formando “cones” (yungylsat, ou seja, “orelhas”).

Pendentes tubulares foram suspensos nas mesmas hastes. Via de regra, a parte estreita do cabo era orlada por um anel de ferro (ou dois ou três anéis concêntricos). Este anel tinha várias extensões, às vezes era fechado, mas na maioria das vezes era aberto (por baixo). Ocasionalmente, desenhos eram aplicados no interior da concha: ursos eram pintados na parte inferior com tinta preta e veados na parte superior com tinta vermelha. Os desenhos eram sempre feitos com tinta vermelha na superfície externa do pandeiro. Eles não eram iguais para todos os xamãs. Entre os xamãs do mesmo tipo, os desenhos eram basicamente os mesmos. O batedor (kapshit, literalmente “um instrumento de xamanismo”, do radical verbal kap ~ kam - “para o xamã” - e o sufixo do instrumento de ação - merda ~ shin) era feito de bétula ou cedro. Era uma espátula em forma de remo com até 50 cm de comprimento.

O rosto do espírito do batedor estava gravado em seu cabo. A parte externa do martelo era coberta com a pele da testa de um veado ou de um camus de rena (ou com a pele da testa de um urso, ou de um camus de urso), às vezes com a pele de uma lontra. Um martelo de cedro coberto com pele de urso era executado durante as “viagens” do xamã ao “mundo inferior”; um martelo de bétula coberto com pele de veado - para o “mundo superior”; um martelo de cedro coberto com pele de lontra - em " mundo submarino“O interior do batedor foi pintado: metade - preto (ou azul), o outro - em vermelho cor; Uma imagem de um lagarto esculpido em ferro estava afixada no meio. Os Narym Selkups tinham o mesmo pandeiro, mas o chamavam de pyngyr, assim como o instrumento xamânico feminino - a harpa judia. Segundo as ideias anteriores dos Selkups, o pandeiro era interpretado como um cervo, no qual o xamã “viajava” para outros mundos (principalmente para o céu). Em outros casos, o pandeiro era representado como um barco no qual o xamã “navegava” por rios míticos. Os Narym Selkups chamavam o martelo de solang, ou seja, “colher”.

Os desenhos e a carga geral da cavidade interna do pandeiro Selkup refletem a ideia dele como símbolo do universo: os desenhos representavam o céu e a terra; sete hastes dentro do pandeiro - sete círculos do universo; anel fechado - os limites da terra; um anel não fechado por baixo - a entrada para o “mundo inferior”, etc.

Pandeiro Udege

Entre os Udege, o pandeiro (unechuhu) tinha formato de pêra, de borda estreita (a largura da concha era de 2,5 cm), com uma ranhura em toda a circunferência da concha. Às vezes, suportes de ferro com moedas chinesas amarradas eram presos dentro do pandeiro. O pandeiro era coberto com a pele de um cervo recém-nascido ou, menos frequentemente, com a bexiga natatória de um peixe ou a bexiga de um animal. A pele estava firmemente colada à casca. Dentro do pandeiro, um anel de cobre foi preso às tiras. Às vezes, em vez de um anel, faziam uma cruz costurada em rovduga e recheada com pêlo de veado, que era presa à concha com laços tecidos de tendões.

Ocasionalmente, desenhos eram aplicados na superfície externa do pandeiro. Porém, via de regra, não havia desenhos nos pandeiros Udege, assim como nos Nanai. Mallet (gisel) - uma espátula estreita de madeira; uma pele de lontra foi colada de um lado e imagens de cobras, sapos e lagartos foram recortadas do outro. O cabo foi decorado com imagens de espíritos antropomórficos. O pandeiro e o martelo eram guardados em uma caixa especial feita de casca de bétula, ricamente decorada com desenhos.

Os Khanty foram divididos em vários grupos, diferentes entre si pelo tipo de economia, idioma e cultura material. Havia diferenças entre esses grupos nas visões religiosas e, conseqüentemente, nos atributos de culto, em particular, nos tambores xamânicos. Os grupos do norte de Khanty são próximos em tipo de economia e cultura material aos pastores de renas Nenets. Grupos do sul(principalmente caçadores-pescadores) tinham uma economia semelhante à dos Selkups e dos grupos do norte de tártaros siberianos (em particular, dos pântanos). Os grupos do norte de Khanty (Kazym, Obdor) tinham um pandeiro, semelhante em estrutura (em termos gerais) e nome aos Nenets. O pandeiro (penzyar) do Khanty do norte (Obdor) era redondo ou quase redondo, relativamente pequeno (30-70 cm de diâmetro). A concha tinha até 10 cm de largura; sempre foi feito de tábuas de bétula muito finas e leves. No lado externo da carcaça, foram instaladas colunas ressonadoras numeradas de sete, quatorze ou vinte e uma. Os postes também foram esculpidos em bétula.

Um sólido arco de sargo (geralmente um galho fino de cerejeira, dividido ao meio) era colocado sobre eles ao longo de toda a circunferência da concha. Uma capa de pandeiro foi colada por cima. Esse arranjo da concha deu origem à segunda linha do aro, característica dos pandeiros Khanty (Tabela 3, 2, b). Às vezes, pequenas pedras eram colocadas nas cavidades formadas entre a concha e a cobertura do pandeiro. Então o pandeiro, quando usado, fazia barulho como um chocalho de bebê. Dentro do pandeiro, eram fixados à concha sete colchetes de arame com pingentes, de acordo com o número de círculos celestes (entre os Obdor Khanty), ou de um a três colchetes com anéis (entre os Kazym Khanty). Para cobrir o pandeiro, sempre usavam pele de veado doméstico, cuidadosamente vestida com couro fino e presa na borda da concha. Ao cobrir, assim como entre os Nenets, uma moeda era amarrada na pele. A pele foi costurada à concha com fios grossos de veias em costura contínua. O Berezovsky Khanty dobrou a cobertura dentro do pandeiro e prendeu-a com pontos esparsos.

Uma alça foi inserida verticalmente dentro do pandeiro, que era um garfo natural de um galho de bétula. As três pontas do garfo foram presas com tiras na borda da concha. Eles fizeram alças semelhantes às dos Nenets. Muitas vezes eram feitos três entalhes no garfo, representando o rosto do espírito do pandeiro (“olhos” e “boca”), e fitas de material colorido eram amarradas (“pagamento aos espíritos”). Não havia desenhos no pandeiro. O Yugan Khanty também tinha os mesmos pandeiros. O martelo (nyali, literalmente “colher”) era feito de bétula. Era uma omoplata ligeiramente curvada, coberta com a pele da testa de um fulvo de cor clara ("solar"). Na extremidade do cabo estava esculpida a imagem do espírito dono do martelo. O pandeiro de Vakhov e Vasyugan Khanty diferia bastante daquele descrito acima. A julgar pelas descrições de M. B. Shatilov, esses grupos de Khanty tinham um pandeiro semelhante aos pandeiros dos Selkups e Kets. O pandeiro do Vakh Khanty (Koyem) tinha formato oval e tamanho grande.

Para a concha sempre levavam uma tábua de bétula. O pandeiro era coberto com pele de veado selvagem ou de cavalo. O cabo do pandeiro era um prato talhado em uma tábua de bétula. Duas travessas de ferro (duas hastes) foram fixadas à concha e à alça horizontalmente. Sinos, pingentes tubulares, placas de cobre fundido com imagens de um caçador, cavalo, veado, etc. foram pendurados nessas travessas. O Vakh Khanty não fez desenhos no pandeiro. O batedor (palantiv) foi esculpido em bétula; parecia uma lâmina ligeiramente côncava com cabo (comprimento total até 30 cm, largura 6-8 cm). O lado externo do batedor era coberto com a pele da testa de um cervo, e vários desenhos eram aplicados no lado interno (geralmente a imagem de um lagarto ou cobra).

O prato estava decorado. Uma barra transversal de ferro foi fixada na metade superior do pandeiro, da qual foram pendurados sinos, pingentes tubulares de ferro e fitas de pano multicoloridas. A pele de um cervo macho foi esticada e costurada na concha, deixando uma borda larga e livre (como nos pandeiros de Altai). Desenhos representando os “mundos inferior e superior” foram aplicados na superfície externa do revestimento com tinta vermelha e branca. O martelo (orba) era feito de osso. Um lado estava coberto com o kamus de um veado macho, o outro estava decorado com placas de cobre. Um anel com fitas (yalama) foi preso à alça. Os Kachins também possuíam pandeiros com cabo próximo ao cabo Shor (marte), mas de desenho mais simples.

O Kazym Khanty usava pequenos pandeiros (ay penzer), que eram uma cópia exata dos pandeiros xamânicos reais. Pele de peixe (bilote) foi usada para cobri-los. Segundo o Khanty, eram pandeiros de brinquedo. Às vezes, o cabo desse pandeiro era uma larga prancha de madeira presa nos cantos com tiras à concha. O Berezovsky Khanty tinha pandeiros (tynez) com uma cruz completa de madeira feita de duas varas habilmente esculpidas e que se cruzam, presas com tiras à concha. Esta cruz era embrulhada com fitas coloridas e, às vezes, placas e anéis de cobre eram pendurados nela.

Todos os Khanty consideravam o pandeiro um cervo xamânico, no qual o xamã fazia “viagens ao mundo celestial”: O martelo, além de ser uma ferramenta auxiliar do pandeiro, também servia como atributo independente para adivinhação e “cura ”.

Ain pandeiro

O pandeiro xamã (achok, katsyo) dos Ainami foi emprestado dos Nivkhs. O pandeiro Ainu tinha formato oval (um tanto irregular) e menor em tamanho que o pandeiro Nivkh. A concha é estreita (largura 2,5-3 cm), grossa e não sofre cargas nem por dentro nem por fora; coberto com pele de peixe, geralmente colada. A travessa era feita de cordas torcidas e a parte central era tecida com cordas grossas. Não havia desenhos nos pandeiros. O martelo (katsyo techni) era feito de madeira e tinha o formato de uma vara estreita e plana coberta de pele.

Os Buryats têm um pandeiro ( Hese, Ketse–Alar Buryats; Kysen- Buryats Transbaikal) eram relativamente grandes em tamanho (entre os Oka Buryats até 70 cm de diâmetro), de formato redondo, com uma concha larga como os pandeiros Altai e Tofalar ou com uma concha estreita (entre os Buryats Transbaikal) como o Transbaikal Evenks. Pele de cavalo curtida foi usada para cobertura. Havia sete tubérculos ressonadores na concha. Entre os Oka e Alar Buryats, o cabo era uma placa de madeira entalhada; Entre os Buryats do Trans-Baikal, assim como entre os Evenks do Trans-Baikal, a alça servia de anel nos cintos.

O batedor foi chamado taimur(Trans-Baikal Buryats), tobor (Balagan Buryats). Não havia desenhos nos pandeiros Buryat.

pandeiro mongol

Os mongóis chamavam o pandeiro de dyungyur ou bar (mongóis Kobdin), hengrik (Kangai oriental).

O formato do pandeiro mongol é ovóide (quase redondo), as dimensões são pequenas (até 40 cm de diâmetro), a concha é estreita (7-8 cm). Dentro de alguns pandeiros havia suportes de ferro com pingentes (anéis, moedas chinesas). A pele das ovas foi colada na casca. A cruz era um anel preso com tiras à concha. No topo do pandeiro, na parte externa da concha, foi preso um anel de ferro, ao qual foi amarrado um monte de fitas coloridas e pingentes tubulares. Na parte externa da cobertura foram aplicados desenhos: linhas dividindo a superfície em quatro setores, imagens de pássaros, etc. O batedor (takhiur) era representado como um chicote. Aparentemente, o pandeiro era o símbolo de um animal de montaria.

Os mongóis orientais tinham um pandeiro redondo, o couro era colado na lateral e a alça era fixada na parte externa, na parte inferior do pandeiro. Uma fotografia de um pandeiro semelhante foi publicada na obra de Hansen.

Esses pandeiros, em sua característica principal - a estrutura do cabo - eram semelhantes aos pandeiros dos Chukchi e dos esquimós, o que foi notado por G. N. Potanin. Falando sobre os pandeiros Chukchi, ele escreve que os chineses também usam pandeiros com cabo para adivinhação. Em sua opinião, pandeiros com cabo externo também foram encontrados no norte da Mongólia. Ele aponta para os menires da Mongólia, onde há círculos com uma linha vertical na parte inferior. Pequenos pandeiros (jamchik) (até 45 cm de diâmetro) entre os Manchus tinham concha estreita (até 7 cm de largura);

Em termos de desenho da travessa, eles eram semelhantes aos pandeiros Buryat e Mongol. A travessa desses pandeiros era um anel preso à concha por meio de tiras. O batedor em forma de bastão era chamado de gisun (compare o nome dos batedores entre os povos Evenks e Amur), que significa “fala”, “palavra”. O mesmo termo era usado para designar golpes de pandeiro, que eram percebidos como a “fala” do xamã aos espíritos.

Iniciação em xamãs

Aqueles jovens que estavam destinados a se tornar xamãs descobriram isso inesperadamente quando uma “doença xamânica” apareceu neles. O sofrimento do escolhido foi percebido externamente como uma doença neuropsíquica.

Mas, ao mesmo tempo, o homem também experimentou um tormento físico incrível. A doença pode durar vários anos, acompanhada de terríveis alucinações. Só foi possível livrar-se de tal doença mental (ou de uma crise mental de longa duração) aceitando o chamado de um xamã e iniciando atividades xamânicas.

Uma antiga história de um xamã sobre como ele se tornou xamã:

“Quando eu tinha vinte anos, fiquei muito doente e comecei a ver com os olhos e a ouvir com os ouvidos o que os outros não viam nem ouviam. Durante nove anos me esforcei muito e não contei a ninguém o que estava acontecendo comigo, porque tinha medo que as pessoas não acreditassem em mim e rissem de mim. Finalmente, fiquei tão doente que corria perigo de morte iminente. Quando comecei a xamanizar, ficou mais fácil para mim. E agora, se eu ficar muito tempo sem fazer xamã, me sinto mal, fico doente!”

Às vezes a crise começa muito cedo - aos 10 ou até 7 anos. A pessoa exposta a isso se sente mal entre as pessoas, tem tendências suicidas, tem sonhos estranhos e às vezes perde a consciência. Ele cai cada vez mais em êxtase, tem visões, começa a frequentar todos os rituais xamânicos e, por fim, decide anunciar que visitou a terra dos mortos e recebeu a ordem de se tornar xamã.

Depois disso, ele vai para a taiga, montanha ou estepe e lá, sozinho, faz seus primeiros chamados aos espíritos. Às vezes ele ainda perde a consciência, pode cometer suicídio ou morrer, mas quanto mais intensa for sua “autoeducação” xamânica, mais rápido os sintomas da doença passam.

A vida eremita de um xamã dura três anos. Depois disso, ele aprende a bater um pandeiro por mais alguns anos. Depois há diferenças. Em alguns casos, o xamã aprende sua ciência inteiramente sozinho, em outros aprende com um velho xamã. Às vezes ele só consegue se tornar um xamã depois que seu professor morre.

Depois vem o rito de iniciação aos xamãs. Poucos dias antes, o futuro xamã retira-se para uma cabana na floresta ou qualquer lugar deserto e aqui se entrega ao jejum mais severo por 3, 5 e até 9 dias.

Ele não coloca absolutamente nada na boca. Nesse período ele não pode ficar sozinho, pois precisa de cuidados. Ele está deitado com espuma nos lábios. Suas articulações incham e se transformam em hematomas contínuos, e manchas cadavéricas espalhadas por seu corpo. Ele vivencia sua morte em vida: vê como os espíritos cortam seu corpo em pedaços e os fervem em um caldeirão antes de juntá-los novamente, como arrancam seus olhos e inserem novos, e furam seus ouvidos para que ele possa ouvir as vozes. dos espíritos. Então os espíritos remontam o corpo do xamã.

Ao final desse período, a alma do neófito, sob a orientação do velho xamã, viaja para o outro mundo, subterrâneo e superficial, vivenciando algo semelhante a isso o que Dante experimentou enquanto viajava sob a orientação de Virgílio.

“Death Alive” é um exercício que revela no xamã a capacidade de mergulhar de forma independente em transe e de forma independente, sem a mediação de ninguém, permanecer em contato com as pessoas ao seu redor, para controlar a si mesmo e a elas neste estado. Tendo atravessado uma vez a fronteira entre os vivos e os mortos, o xamã pode posteriormente fazê-lo arbitrariamente e a qualquer momento, embora isso exija um esforço significativo.

A cerimônia de iniciação de um novo xamã é considerada um feriado para seus familiares. É composto principalmente por danças e discursos de antigos xamãs, especialmente convidados para esse fim, além de muitas ações extraordinárias. Assim, entre os índios da tribo Vine-Baga (América do Norte), segundo um sinal convencional, todos os mais velhos começam a fazer movimentos como se estivessem engasgados, após o que finalmente cuspem uma pequena concha. Eles afirmam que essa concha, chamada de pedra de cura, está constantemente em seu estômago e somente nesta ocasião solene ela nasce. Ao final da cerimônia, o novo xamã recebe uma bolsa de remédios, ou seja, uma pele costurada repleta de diversas maravilhas, e uma pedra curativa é colocada em sua boca. Depois disso, ele já é considerado um verdadeiro xamã.

A bolsa do curandeiro contém itens usados ​​para operações mágicas. Estes incluem várias raízes que são usadas como remédio, especialmente para cicatrização de feridas; depois, várias partes do corpo de animais e alguns minerais.

Por exemplo, um velho xamã da tribo Vine-Baga tinha o remédio mais eficaz: uma pequena pedra, que, como se viu, consistia em um pedaço de cobre nativo e um pedaço de osso, que, como ele afirmou, pertencia a um grande animal medicinal. Este animal é mostrado ocasionalmente apenas aos xamãs (e depois em sonho), e não aparece na terra (Dr. Lehmann, História ilustrada de superstições e magia - M., 1900, pp. 18-19).

Iniciação entre os Manchus e Tungus

Após a seleção extática, inicia-se a fase de treinamento, durante a qual o antigo mentor inicia o iniciante. É assim que o futuro xamã compreende as tradições religiosas e mitológicas da família e aprende a utilizar técnicas místicas. Muitas vezes a fase de preparação termina com uma série de cerimônias, que são chamadas de iniciação de um novo xamã. Mas entre os Manchus e os Tungus não existe uma verdadeira iniciação como tal, porque os candidatos são iniciados antes de serem reconhecidos pelos xamãs experientes e pela comunidade. Isso acontece em quase toda a Ásia Central e na Sibéria. Mesmo onde há uma série de cerimônias públicas, como entre os Buryats, por exemplo, essas ações apenas confirmam a verdadeira iniciação, que ocorre secretamente e é obra de espíritos. O mentor-xamã apenas complementa o conhecimento do aluno com a prática necessária.

Mas o reconhecimento formal ainda existe. Os Tungus Transbaikal escolhem um futuro xamã na infância e o educam especialmente para que mais tarde ele se torne um xamã. Após a preparação, é hora dos primeiros testes. São bastante simples: o aluno deve interpretar o sonho e confirmar sua capacidade de adivinhação. O momento mais intenso da primeira prova é a descrição em estado de êxtase com a máxima precisão daqueles animais que os espíritos enviaram. O futuro xamã deve costurar uma roupa com as peles dos animais que vê. Após a morte dos animais e a confecção do traje, o candidato passa por um novo teste. Um cervo é sacrificado ao xamã falecido, e o candidato se veste com seu traje e conduz uma grande sessão xamânica.

Entre os Tungus da Manchúria, a iniciação ocorre de forma diferente. Eles também escolhem uma criança e a treinam, mas se ela se tornará um xamã é determinado por suas habilidades extáticas. Após um período de preparação, ocorre a cerimônia de iniciação propriamente dita. Na frente da casa estão instaladas duas árvores com galhos grossos cortados - turo. Eles são conectados por travessas com cerca de um metro de comprimento. Existem 5, 7 ou 9 dessas travessas. Na direção sul, a uma distância de vários metros, é colocado um terceiro turo, que é conectado ao turo oriental com uma corda ou um cinto fino (shijim), decorado com fitas e. penas de pássaros a cada 30 centímetros. Para fazer shijim, você pode usar seda chinesa vermelha ou tingir a franja de vermelho. Sijim é uma estrada para os espíritos. Um anel de madeira é colocado na corda. Ele pode passar de um passeio para outro. Quando o mestre envia o anel, o espírito está em seu juldu – plano. Estatuetas humanas de 30 centímetros (annakan) são colocadas perto de cada turo.

Após essa preparação, inicia-se a cerimônia. O candidato senta-se entre dois touros e bate o pandeiro. Os espíritos são convocados por um velho xamã, que utiliza um anel para enviá-los ao aluno. Os espíritos são convocados um por um. O xamã retira o anel todas as vezes antes de invocar um novo espírito. Caso contrário, os espíritos podem entrar no iniciado e lá permanecer. Quando os espíritos se apoderam do candidato, os velhos começam a interrogá-lo. Ele deve contar detalhadamente a história do espírito: quem ele foi durante sua vida, o que fez, com que xamã estava, quando esse xamã morreu. Isso é feito para convencer o público de que os espíritos estão realmente visitando o recém-chegado. Após tal apresentação, o xamã sobe ao degrau mais alto todas as noites e permanece lá por algum tempo. Sua roupa xamânica está pendurada no turo. A cerimônia pode durar um número ímpar de dias: 3, 5, 7 ou 9. Se o candidato passar nos testes com sucesso, então é feito um sacrifício aos espíritos do clã.

Neste ritual, é interessante o significado de uma corda ou cinto, simbolizando a estrada. Este símbolo da estrada liga o Céu à Terra ou pode servir para comunicar com os espíritos. E subir em uma árvore originalmente significava a ascensão do xamã ao céu. Talvez os Tungus tenham emprestado esse rito de iniciação dos Buryats e, muito provavelmente, os tenham adaptado às suas idéias.

A cerimônia pública de iniciação dos Manchus já envolvia caminhar sobre brasas. Se o futuro xamã realmente tivesse poder sobre os espíritos, então ele poderia caminhar calmamente pelo fogo. Hoje esta é uma cerimônia rara, pois acredita-se que os poderes dos xamãs enfraqueceram.

Os Manchus também fizeram outro teste, realizado no inverno. Nove buracos foram feitos no gelo. O candidato tinha que mergulhar em um e nadar por todos, emergindo em cada buraco. O aparecimento de uma prova tão severa está associado à influência da China, onde existia uma prova para iogues, quando lençóis molhados eram secados no corpo nu de um iniciado de ioga em uma noite de inverno. Também entre os esquimós, a resistência ao frio era o principal sinal da vocação xamânica.

Iniciação entre os Yakuts, Ostyaks e Samoyeds

Entre os Yakuts, a iniciação aos xamãs ocorre assim. Após ser escolhido pelos espíritos, o aluno segue com o velho xamã até uma planície ou morro. Lá o xamã lhe dá vestimentas xamânicas, um pandeiro e uma vara. Nove meninos à direita e nove meninas à esquerda fazem fila no local de iniciação.

Vestindo uma roupa xamânica, o xamã fica atrás do iniciado e pronuncia palavras que deve repetir depois dele. Em seguida, o xamã mostra onde moram os espíritos e fala sobre as doenças que eles tratam. Em seguida, o candidato mata um animal em sacrifício aos espíritos.

De acordo com outra versão da iniciação entre os Yakuts, o mentor leva consigo a alma do iniciado em uma longa jornada. Eles sobem a montanha, de onde a professora aponta para uma estrada bifurcada de onde os caminhos levam até a montanha. As doenças vivem lá. Depois eles chegam em casa, vestem trajes xamânicos e fazem uma sessão conjunta. O mentor explica como reconhecer doenças e tratá-las. Quando o xamã nomeia uma das partes do corpo, ele cospe na boca do aluno, e o aluno deve engolir o cuspe para aprender os “caminhos do infortúnio”. Então o xamã acompanha o aluno até os espíritos celestiais em mundo superior. Depois disso, o aluno se torna um verdadeiro xamã com corpo dedicado e pode começar a exercer funções xamânicas.

Samoiedas e Ostyaks que vivem nas proximidades de Turukhansk conduzem a iniciação desta forma. O candidato está voltado para o oeste, e seu mentor pede aos espíritos que lhe dêem orientação e ajuda. Em seguida, é feita uma oração, que é repetida pelo futuro xamã. O espírito então testa o candidato fazendo-lhe perguntas.

Golds também têm iniciações públicas. Envolve a família e convidados do candidato. A dedicação é feita com cantos e danças, sacrifícios são feitos. Neste caso, são necessários nove dançarinos e nove javalis são mortos durante o sacrifício. Os xamãs bebem o sangue de javalis mortos, o que os deixa em êxtase e conduzem uma longa sessão xamânica. A celebração da dedicação dura vários dias, tornando-se uma celebração nacional.

Dedicação entre os Buryats

Os Buryats têm a cerimônia de iniciação mais complexa. Mas mesmo neste caso, a verdadeira iniciação ocorre antes da pública. Após as primeiras experiências extáticas, o candidato passa por um treinamento individual, aprende com os antigos xamãs, principalmente com aquele que será seu “pai-xamã”, ou seja, o iniciará. Durante esta preparação, o candidato invoca os espíritos e realiza rituais. Em geral, um xamã Buryat deve passar por nove estágios de iniciação - shanar.

Cada uma das etapas possui um ritual próprio, que corresponde à aquisição de uma habilidade e objeto. Mas isso não significa que essas habilidades e itens não possam ser usados ​​antes do estágio de iniciação. Acontece que o pleno desenvolvimento de competências só pode ocorrer após 18 anos de trabalho, que está impresso em diferentes níveis e personifica os nove ramos da Árvore do Mundo - Turge.

O primeiro passo é mapzhilaytai boo, que significa “xamã recém-formado”, ou outro nome para yabagan boo, que significa “xamã errante e ambulante”. Um xamã deste nível também era chamado de “khuurai boo” - “xamã seco”. Esse xamã, que era assistente de um xamã mais experiente, poderia convocar espíritos menores e apaziguá-los para que não interferissem em nada. Esta etapa dura três anos. Significa o início do caminho xamânico. Durante o ritual, o xamã recebe um bastão de madeira, geralmente feito de bétula, casca de abeto para limpeza, e uma pederneira e pederneira para acender o fogo ritual.

Segunda etapa - noptoholchon boo(xamã molhado." O iniciado toma banho em nove fontes diferentes, de preferência na terra natal de seus antepassados. Essa etapa também dura três anos. Você pode reconhecer o iniciado por um cajado feito de um galho nodoso. Tal xamã já pode ser sacrificado por uma espécie de carneiro.

Na terceira fase o iniciado se torna zhodooto boo(xamã do abeto) ou de outra forma hayalgyn boo. Ele pode se comunicar com qualquer espírito de seus ancestrais, entrar em contato com os espíritos dos lugares de onde o poder veio até ele. Além disso, um xamã neste nível pode realizar cerimônias de casamento. Esta etapa dura um ano. O xamã recebe um cachimbo (ga-ahan) com bolsa (arshuul) e um chicote xamânico (tashuur).

A quarta etapa - shereete boo(xamã com deusa). Nesta fase, a força adquirida na fase anterior de iniciação é fortalecida. O xamã fortalece sua ligação com os espíritos. Ele pode se comunicar com os cãs e zayans, que conhecem o destino de seu povo. Ele recebe sinos ou pratos, zele (uma corda feita de pêlos de animais torcidos para trazer e capturar espíritos), iseree - um armário para guardar acessórios xamânicos, e também é usado como santuário. Esta fase de iniciação dura três anos.

Quinta etapa hesete boo(xamã com pandeiro). O xamã nesta fase adquire perfeição na capacidade de se conectar com os espíritos dos ongons. Ele recebe um martelo e três pandeiros: de pele de boi, veado e cabra. Esta etapa dura um ano.

Sexta etapa - horibopu boo(xamã com bastão com cascos de cavalo). Esta fase, tal como a quarta, visa melhorar a capacidade de utilização das competências adquiridas na fase anterior. O xamã não precisa mais de instrumentos musicais para induzir o estado de ongod orood, onde um ou mais espíritos habitam o xamã. Ele recebe um bastão de metal com uma protuberância em forma de cabeça de cavalo. Para entrar nos ongons, o xamã só precisa segurar um cajado. Esta etapa dura três anos.

A sétima etapa - rengariin orgoshpo boo(xamã em vestes celestiais). O ritual de iniciação é acompanhado pela aspersão de água sagrada com Arshaan. Esta água é fervida jogando-se nela uma pedra quente do Lago Baikal. Em seguida, o xamã é polvilhado com vodca. Ele reza ao ouvido de Loson Khan, o dono das águas. Então o xamã recebe uma coroa de xamã e mais três diamantes. Depois disso, ele pode se comunicar livremente com todos os espíritos do céu e da terra. A etapa dura três anos.

Oitavo passo - buheli boo(xamã completo com vestimentas), ou outro nome para duuren boo (ter tudo). Um xamã que atingiu o oitavo estágio conhece todas as tradições e domina todas as habilidades xamânicas. Ele pode controlar a chuva, o vento e a tempestade e viajar por três mundos. Ele domina a arte da contemplação e da concentração. Nesta fase, é-lhe entregue um bastão de madeira com uma protuberância em forma de cabeça de cavalo, decorado com cunhas redondas e riscas multicoloridas, e um chapéu decorado com os sinais do fogo e do sol. Esta etapa dura um ano.

Nono passo - tengeriin pshibilgatai zaarin boo(grande xamã da vontade do céu), ou também era chamado de “tengeri duudashan” (chamando os deuses celestiais). Este é um xamã que dominou completamente todos os segredos e poderes xamânicos e de bruxaria. Ele é capaz de controlar o clima, mover-se, fundindo-se com o espírito do ongon, para qualquer lugar, comunicar-se com qualquer ser físico ou espiritual em qualquer lugar do universo. Ao atingir este nível, o xamã recebe três grandes pandeiros e um chapéu com imagens da lua e do sol.

E ainda assim, apesar da complexidade dos ritos de iniciação, muitos xamãs consideram esses rituais externos secundários em relação à iniciação interna pela qual o xamã passa quando começa a realizar sua vocação.

O instrumento mais importante nas práticas xamânicas é o pandeiro. Na Idade Média, o pandeiro era considerado um instrumento do diabo e seu uso era proibido na Europa Ocidental e Oriental. Por ter um tambor, você pode ser mandado para a prisão. Somente o exército e os algozes tinham o direito de usar tambores. No início do século 20, vários povos da Sibéria notaram o desaparecimento dos pandeiros sob a influência da intensa propaganda do Cristianismo e do Lamaísmo. O governo soviético “ajudou” muito nesta questão. A Grande Revolução Socialista de Outubro abriu um “caminho brilhante” para a construção de uma nova vida para os povos da Sibéria. Não havia lugar neste mundo para “kulaks”, “capitalistas” e “xamãs”. O ataque massivo da ideologia soviética à consciência indefesa dos povos do Norte, a coletivização, a eletrificação e a industrialização, levaram à reestruturação da estrutura social de muitos povos, ao nivelamento valores culturais e o desaparecimento da cultura xamânica. O Xamanismo desaparece e com ele todos os seus atributos. O pandeiro foi preservado em alguns lugares como instrumento musical folclórico. Por exemplo, entre os povos do Nordeste da Sibéria existem conjuntos de pandeiros, acompanhados por danças folclóricas em massa. Entre os Chukchi, o xamanismo degenerou em férias em família, em que os familiares batem pandeiros, dançam e cantam, imitando uma sessão ritual xamânica.

Em muitas nacionalidades, os xamãs preservaram conscientemente e transmitiram de geração em geração as tradições imutáveis ​​​​de desenho e desenho de seus pandeiros. O pandeiro foi feito para o xamã da mesma forma que seu avô e bisavô fizeram. No entanto, durante desenvolvimento histórico povos da Sibéria, no processo de fusão de vários grupos étnicos e culturas, os pandeiros ainda mudaram. Assim, o pandeiro é uma espécie de monumento histórico, cujo estudo pode lançar luz sobre o passado dos povos da Sibéria.

É impossível não notar a presença de instrumentos de percussão em todas as culturas xamânicas. Os pandeiros são encontrados em todos os lugares entre os índios da América do Norte. A tecnologia de fabricação de tambores é extremamente desenvolvida na África, Índia e América do Sul. Na Austrália, África, Sudeste da Ásia Na América Latina, todos os tipos de xilofones são utilizados para esses fins - instrumentos musicais constituídos por uma série de blocos de madeira de vários comprimentos. Além dos pandeiros xamânicos tradicionais entre os povos da América do Norte, Sibéria e Extremo Oriente, existem também instrumentos musicais como: doira uzbeque; Armênio, Azerbaijão, Tadjique def, Bielorrusso e Ucraniano instrumentos de percussão, pandeiros, etc. e assim por diante.

Todos os povos da região de Amur tinham pandeiros ovais de borda estreita. Os pandeiros xamânicos entre os povos da Sibéria tinham uma borda larga e outras características distintas(188). Os pandeiros Manchu, ao contrário dos pandeiros Nanai e Ulch, a julgar pelos dados de S.M. Shirkogorov, tinham um tamanho menor, uma concha mais larga (no entanto, os dados sobre este assunto são contraditórios) e um tipo diferente de imagens na parte externa (borboletas). , pássaros). Os xamãs manchus também usavam pequenos tambores e castanholas. Os pandeiros, de formato semelhante aos do Baixo Amur (mas de borda larga), foram usados ​​​​pelo Transbaikal Tungus e Amur Birars (165, 167, 170, 171, 181, 235, 241).

Entre quase todos os povos da Sibéria, o xamã nunca fez ele mesmo o seu primeiro pandeiro (4). Foi feito e “dado” a ele por seus parentes. Ao mesmo tempo, parte do trabalho era feito por mulheres: curtiam a pele, esticavam-na e costuravam-na num aro de madeira e decoravam-na com miçangas, se a tradição assim o exigisse. Os homens preparavam as partes de madeira do pandeiro, talhavam e dobravam o aro, forjavam pingentes de ferro e desenhavam desenhos consagrados pela tradição. Hoje você pode facilmente comprar um pandeiro em uma loja de instrumentos musicais ou encomendá-lo online. Para começar, isso será o suficiente para você. Quando você pegar o jeito e entender o que é, você fará para si mesmo o tipo de pandeiro que precisa.

No entanto, um pandeiro comprado é apenas uma medida temporária. Qualquer xamã, com experiência, confecciona seu próprio pandeiro, de acordo com características e prioridades pessoais. Se você quiser fazer seu próprio pandeiro, abaixo estão algumas recomendações de apoio.

A princípio, a confecção de um pandeiro pode ser dividida em duas partes: confecção da borda e fixação da pele. Nem todos os xamãs usavam a pele de seu animal totêmico ou aliado para fazer um pandeiro. Na maioria das vezes era a pele de um veado selvagem (menos frequentemente doméstico), alce, veado, urso, às vezes um cavalo, etc. Aparentemente, a tradição estabelecida na escolha da pele de um determinado animal correspondia à antiga estrutura econômica de cada específico pessoas. Alguns povos o usaram para cobrir pandeiros femininos e masculinos. material diferente. Normalmente, a pele de um animal macho era usada para um pandeiro macho, e a pele de uma fêmea para um pandeiro fêmea (170). As peles foram bronzeadas com diversos graus de cuidado. Alguns povos pegaram pele crua não tratada, apenas cortando a lã dela; outros bronzearam-no até obter uma pele fina e clara; alguns fumavam a pele e a fumavam no fogo. Os métodos de fixação da pele na borda também variavam. Assim, os Chukchi e os esquimós amarravam a pele de um veado ou a pele do estômago de uma morsa na borda e às vezes colavam; os povos Amur (Nivkhs), Ainu, assim como Buryats e Manchus apenas colaram; Os Khanty, Mansi e Nenets puxaram um fio de veia na borda da cobertura e em vários lugares prenderam o couro na borda com pregos de madeira ou costuraram-no; Altaians, Yakuts, Evenks, Kets, Selkups e outros povos costuraram a pele até a borda, deixando uma parte bastante larga livre, prendendo-a em um fio de tendão (165).

Hoje em dia não é necessário entrar na floresta e matar algum infeliz animal que não fez nada com você. É melhor comprar couro para pandeiro. Você pode comprá-lo de proprietários de cabras, ou em um matadouro, ou em um mercado ou loja de música. O couro não deve estar curtido. Algumas pessoas preferem amarrá-lo no pandeiro diretamente com o pelo, outras apenas aparam o pelo, mas na maioria dos casos, para um som melhor, quanto menos pelo, melhor será o som. A pele deve ser bem retirada, deve ter a mesma espessura (cerca de 1 mm), com pilosidade uniforme. Couro não tratado (especialmente pele de cabra) pode não cheirar muito bem. Depois é preciso molhar várias vezes e lavar com pó ou shampoo, mas em hipótese alguma água quente. O hímen subcutâneo é removido com um raspador, mas é preciso ter cuidado - junto com esse hímen a própria pele pode descascar. Posteriormente, o hímen adere firmemente à pele seca. Portanto, o mais importante é que o hímen não crie irregularidades na espessura da pele.

A borda de um pandeiro ou “lateral” pode ser feita de diferentes tipos de árvores. As árvores decíduas são mais adequadas para esta tarefa. Para alguns xamãs, o arco é feito de uma árvore pessoal ou totêmica, mas há exceções. Por exemplo, um xamã Selkut ou Ostyak-Samoyed entrava na floresta com os olhos fechados e designava aleatoriamente uma árvore para um pandeiro (171). Entre os Altai, o xamã recebia instruções diretamente dos espíritos sobre a floresta e o local onde aquela árvore cresce, e enviava seus assistentes para encontrá-la e extrair dela madeira para um pandeiro. Em outras regiões do Norte da Ásia, os próprios xamãs coletam todas as lascas de madeira. Em alguns lugares, são feitos sacrifícios à árvore - ela está manchada de sangue e vodca (170). Alguns xamãs Yakut fazem pandeiros com madeira atingida por um raio (34), etc. No final das contas, para você e para mim, o mais importante é que o pandeiro seja durável e possa, se necessário, suportar até parte do peso da pessoa (se cair, etc.). Uma longa tira é cortada de madeira fresca. A tira deve ser um pouco maior que o diâmetro do pandeiro e deve ser fixada “sobreposta”. A largura varia significativamente em diferentes tradições - de 2,5 a 20 centímetros.

A espessura da tira é geralmente de cerca de 1 cm, mas pode ser mais grossa ou mais fina. Não deve haver falhas, nós ou dobras em toda a tira. A tira é cozida no vapor em água. Para isso, é feita uma longa vala de estanho, despeja-se água nela e coloca-se uma tira para o pandeiro. A lenha é cozida no fogo por uma hora. A tira não deve flutuar na superfície da água fervente ou a calha deve ter uma tampa bem fechada.

Em seguida, você deve ter um dispositivo para dobrar a tira. Deve ser dobrado imediatamente após ser retirado da água. A tira deve ser dobrada lenta e uniformemente para evitar quebras e cantos vivos. Se feito corretamente, você obterá um formato redondo e liso. Você pode encontrar uma árvore adequada próxima e tentar dobrar uma tira em volta dela, mas isso é difícil - a tira pode quebrar. A carga de flexão deve ser distribuída uniformemente ao longo de todo o comprimento da tira. Para isso, é bom usar uma reentrância rígida de um determinado formato. A colocação ocorre lenta e cuidadosamente. É melhor praticar primeiro em algum pequeno galho ou pedaço de madeira. O lado onde a pele é esticada deve ser plano.

Na Sibéria, as pontas da casca eram costuradas com finas raízes de cedro ou cerejeira. Do lado de fora havia fileiras de postes esculpidos em madeira de bétula, osso, lábio de bétula, sobre os quais eram puxados fios de veias, tiras finas, laços, etc. Em alguns pandeiros, estreitas listras agro (pássaro). bastão de cereja) foram fixados ao longo das bordas da borda). Com este dispositivo, a pele esticada sobre o pandeiro não se ajustava perfeitamente à concha; cavidades do ressonador se formavam entre a borda e a pele. Às vezes eram feitas fendas na concha, através das quais essas cavidades se comunicavam com a cavidade interna do pandeiro. No entanto, os pandeiros da maioria dos povos não possuíam tais slots. As colunas ressonadoras tinham vários formatos (111). Havia pandeiros que tinham colunas de quatro formatos diferentes (entre os Yakuts) (34). Às vezes, as saliências na parte externa da borda, formadas pelos postes, eram cobertas com “tampas” redondas de ferro, que protegiam a pele do pandeiro de rasgar. No interior da concha foi fixada uma alça, pela qual era segurado o pandeiro, e suportes com pingentes; a exceção eram os Chukchi e os esquimós, cujo cabo era preso na parte externa do pandeiro, por baixo. Os materiais utilizados para a confecção do cabo foram madeira (quase sempre bétula), chifre de veado, presa de morsa, ferro e às vezes cintos. O formato do cabo era uma placa vertical ou uma cruz (4).

O formato da concha nem sempre é redondo. Curiosamente, a maioria das nações tem pandeiros em forma de lágrima. Isso permite expandir o alcance do som, mas ao mesmo tempo o processo de fabricação e operação se torna mais complicado. Um pandeiro redondo aquece de maneira mais uniforme e dura mais. Um pandeiro oval parece mais interessante. Escolha você mesmo.

Antes de esticar o couro no aro, ele precisa ser encharcado. Se você não organizar ressonadores, poderá simplesmente esticar a pele sobre um bastidor. Neste caso, recorta-se um círculo ou oval duplicando o formato do bastidor, mas 3-5 cm maior. Furos são feitos ao longo das bordas do couro por onde são puxadas as tiras cruas. As tiras são amarradas uniformemente com lado reverso pandeiro, formando uma espécie de moldura, que às vezes é usada como suporte. Quando tudo seca, o couro encolhe e comprime a estrutura, conferindo-lhe resistência.

Outra opção é fixar o couro com pregos ou grampos. A vantagem dos cintos é que quando o pandeiro é aquecido no fogo, os cintos apertam mais a pele e o som fica mais alto. Porém, é mais conveniente usar pandeiro sem cinto. Você pode prender o couro com alfinetes, através dos quais os pregos são perfurados.

Um papel importante é desempenhado pelas imagens aplicadas na superfície do pandeiro. Muitas vezes o pandeiro é pintado com diferentes símbolos e imagens, mas não necessariamente. Em algumas regiões da Sibéria, ao confeccionar o primeiro pandeiro, segundo as instruções do xamã, seus assistentes aplicaram desenhos que foram transmitidos por tradição pelos ancestrais do xamã; os desenhos foram estritamente definidos para cada nação (111). Eles eram de complexidade variada: de círculos simples, repetindo o formato de um pandeiro, até as composições mais complexas (pandeiros Altai e Khakass) com grande quantia imagens antropomórficas e zoomórficas, desenhos de árvores, corpos celestes, etc. Esses desenhos revelam um dos significados mais importantes do pandeiro como símbolo do universo. Vemos entre eles a imagem de uma terra plana cercada por montanhas e mares, um céu abobadado virado sobre ela, apoiado nas bordas da terra, e outras imagens que refletem ideias sobre o universo, contadas nos mitos orais da Sibéria. povos (Altaians, Kets, Selkups) (165.170) .

Muitos designs refletem o significado do pandeiro como símbolo de uma montaria; Normalmente, neste caso, a capa representava um animal (veado) ou apenas a sua cabeça (111).

Contudo, em algumas culturas, os pandeiros não são decorados (241). Não existe um padrão aceito de uma vez por todas, e cada pandeiro é individual. Os sinais aplicados a ele variam de xamã para xamã (mesmo dentro do mesmo clã). Por exemplo, os xamãs Altai desenham a imagem de um cavalo em um pandeiro, e os Yakuts desenham sinais misteriosos, pessoas, deuses e animais (241).

De qualquer forma, isso só deve ser feito quando você souber exatamente o que deve ser gravado no pandeiro. Na maioria dos casos, este é um mapa dos mundos e regiões pelos quais o xamã viaja. Este é o seu tipo de bússola e navegador de suas viagens. Além disso, alguns xamãs acreditam que o pandeiro é uma criatura viva independente e colocam nele símbolos, atributos e imagens dessa criatura (111).

Os Kets consideravam a figura desenhada na capa dos pandeiros uma imagem do ancestral-xamã, de quem o dono do pandeiro herdou seu dom, e também a identificaram com o primeiro xamã chamado Bangdehyp (Filho da Terra), que se casou com a filha do deus celestial Yesya (241).

Os Nenets esculpiram sete rostos de espíritos ancestrais xamânicos nas alças de seus pandeiros, e os Khanty esculpiram os olhos e a boca do espírito do pandeiro. Entre os Evenks, o próprio pandeiro simbolizava a cabeça: sua parte superior era chamada de “topo da cabeça”, a parte inferior era chamada de “queixo”, e os ressonadores ou buracos abaixo deles eram chamados de “orelhas do professor do xamã ”(241).

Pintar a pele de um pandeiro ou esculpir um cabo só faz sentido na medida em que reflete uma imagem mágica do mundo para você. Num desenho, tudo, cada linha, deve ter significado.

Entre outras coisas, é preciso fazer um martelo para o pandeiro. É feito de uma curva de madeira, de um nó ou de uma forquilha de galho (shortsy), mas também pode ser feito de osso ou qualquer outra coisa. Os marretas têm formatos menos variados do que os pandeiros. Geralmente assumem a forma de uma espátula de madeira ou osso de larguras variadas. O martelo deve ser confortável, não arranhar o pandeiro e ter uma alça de corda para a mão. Para diminuir o som do pandeiro, o batedor é envolto em couro com a penugem voltada para fora ou para dentro. A espátula é coberta com camuflagem de veado macho, veado, urso ou pele da testa de veado, urso e, às vezes, com pedaços de pele de qualquer parte do corpo do animal. Um martelo, assim como um pandeiro, pode ser uma criatura independente. Além de seu papel de serviço com o pandeiro, o martelo entre todos os povos da Sibéria era um atributo xamânico independente, usado na leitura da sorte e na “cura”. Um espírito ajudante pode viver nele. Neste caso, é utilizado para diversos fins de forma independente, separadamente do pandeiro (188).

O som do pandeiro deve ser baixo, mas não abafado. Em princípio, não é tanto o tom que importa, mas a vibração. Durante o ritual, a frequência das batidas do pandeiro varia entre 180 e 200 batimentos por minuto, o que corresponde à frequência dos batimentos cardíacos fetais no útero. Portanto, quando ouvimos o pandeiro, parecemos fazer uma viagem de volta à primeira matriz perinatal (segundo St. Groff - um estado de êxtase de segurança e conforto vivenciado pelo feto no útero), que é a base do místico contato com o mundo, e a partir deste estado poderemos fazer qualquer viagem. A criança no útero está em conexão com tudo, o útero é o seu universo (47).

Num pandeiro de uso constante, todas as frequências importam, pois o xamã se acostuma com o fato de que são justamente esses sons que desligam sua consciência cotidiana e o preparam para uma transição para outra realidade. O volume do pandeiro também é muito importante. Ao realizar rituais, o pandeiro é repetidamente aquecido no fogo para melhor sonoridade. Os idosos experientes sabiam fazer isso sem muito dano ao pandeiro. Eles garantiram cuidadosamente que o aro de madeira e a pele esticada sobre ele fossem aquecidos por igual. No entanto, o aquecimento frequente acabará por deformar e danificar o pandeiro.

O diâmetro do pandeiro pode variar muito. Pode ter 30 cm ou, digamos, 70 cm, ou talvez um metro. No fim, instruções detalhadas O xamã recebe informações sobre como fazer um pandeiro (de que madeira, quando, etc.) ajudando espíritos e outros seres sobrenaturais por meio de visões, bem como por meio de suas viagens xamânicas.

Depois que o pandeiro estiver pronto, é necessário realizar uma cerimônia para “revitalizá-lo”. A cerimônia de “reviver o pandeiro” é extremamente interessante. Quando o xamã Altai borrifa cerveja, o aro “ganha vida” e, por mediação do xamã, fala sobre como a árvore de onde ele vem cresceu na floresta, como foi cortada, trazida para a aldeia, etc. Em seguida o xamã borrifa a pele do pandeiro, que também, “ganhando vida”, fala de seu passado. Na voz de um xamã, o animal conta sobre seu nascimento, seus pais, sua infância e toda a sua vida até o momento em que foi morto por um caçador. Termina com a garantia de que prestará inúmeros serviços ao xamã. Em outra tribo Altai, os Tubalars (Tártaros Negros), o xamã herda a voz e o andar do animal assim animado (169).

De certa forma, o animal que o xamã “reanima” é o seu alter ego, o seu espírito ajudante mais poderoso; quando entra no xamã, ele se transforma em seu ancestral mítico. Durante o ritual de “renascimento”, o xamã deve falar sobre a vida do animal pandeiro: ele canta sobre seu modelo, amostra, animal primário, que é o início de sua tribo. Nos tempos míticos, cada pessoa da tribo poderia se transformar em animal, ou seja, todos poderiam assumir o estado de seu ancestral. Hoje, essas conexões íntimas com ancestrais míticos estão disponíveis exclusivamente para os xamãs (241).

Para um xamã, o pandeiro é seu cavalo alado. O “cavalo” - principalmente portador de almas e animal funerário - é utilizado pelo xamã em diversas situações como meio de ajudar a atingir um estado de êxtase, por assim dizer, “sair de si mesmo”, o que faz com que jornada mística possível. Esta jornada mística, como lembramos, não é necessariamente empreendida por causa do Submundo; “cavalo” também permite que os xamãs subam no ar e alcancem o Céu. O cavalo é uma imagem mítica da Morte, por isso está incluído na ideologia e na prática do êxtase. O cavalo entrega o falecido ao outro mundo. O cavalo realiza um “avanço de nível”, uma transição de um mundo para outro. As lendas Buryat falam de cavalos que carregam os xamãs para sua nova morada (111.241).

O xamanismo usava mitologia e rituais associados ao cavalo. O cavalo funerário, que carregava a alma, facilitou a conquista do transe e a fuga extática da alma para terras proibidas. Em um mito Yakut, o “diabo” vira seu pandeiro, senta-se nele, perfura-o três vezes com sua vara, e o pandeiro se transforma em um cavalo de três patas, que o carrega para o Oriente (34).

Entre os Yakuts e Buryats, o pandeiro é chamado diretamente de: “cavalo do xamã” (34). A jornada extática do xamã Buryat começa com a convocação dos espíritos para uma festa, na qual o xamã pega os espíritos em seu pandeiro e os aprisiona ali durante a sessão para que o ajudem na estrada (148) . O cavalo está representado nos pandeiros de Altai. O povo Altai acredita que quando um xamã bate em um pandeiro, ele cavalga para o céu. Muitas vezes, os xamãs Buryat fazem um pandeiro com pele de cavalo justamente porque a ideia de um pandeiro como cavalo é mais importante para eles, neste caso, até do que a conexão com um totem ou outros animais de poder (167). De acordo com Menchen-Helfen, o pandeiro de um xamã Soyot é considerado um cavalo e é chamado de khamyn at, literalmente “cavalo do xamã”, e se a pele for esfolada de uma cabra, é chamada de “cabra do xamã” (Karagasy, Soyot) (241).

As lendas Yakut contam em detalhes como um xamã voa pelos sete céus com a ajuda de seu pandeiro. “Eu viajo numa cabra selvagem!” - cantam os xamãs dos Karagas (Tofalars) e Soyots. E em algumas tribos mongóis o pandeiro do xamã é chamado de “veado preto”. Os Nenets consideram o pandeiro um cervo xamânico que o transporta para o mundo superior. Entre os Kets, o cabo do pandeiro é conceituado como a espinha de um cervo; pingentes verticais de ferro, localizados sete de cada lado do cabo - com nervuras; os ressonadores na concha são percebidos como cascos; pingentes individuais simbolizam o movimento e a respiração de um cervo.

Durante o ritual, o pandeiro é percebido não apenas como a montaria do xamã, mas também de forma um tanto mais ampla - em geral, como meio de transporte: se durante a ação o xamã tiver que navegar ao longo do rio, o pandeiro é considerado um barco, e o batedor é considerado um remo; as suas partes individuais são interpretadas em conformidade: a cobertura é como o “fundo” do barco, a concha é como os seus “lados”. Como o caminho do xamã até os espíritos pode ser perigoso e ele muitas vezes tem que lidar com criaturas hostis e lutar com elas, o pandeiro também é considerado o equipamento de combate do xamã: arco, armadura e escudo. Muitas peças de metal e pingentes parecem ser espadas, flechas ou sabres (241).

Durante o ritual, o pandeiro carrega o xamã até a Árvore do Mundo através da Estrela do Norte, e a partir daí começa sua jornada pelo universo. É necessário para a execução da sessão, pois permite ao xamã voar no espaço, convocar e “capturar” espíritos e, por fim, porque o zumbido do pandeiro permite ao xamã manter contato com outros planos de existência. Como já sabemos, os xamãs realizam uma viagem mística ao “Meio do Mundo”, ao lugar da Árvore Cósmica e do Grande Espírito. O Grande Espírito permite que um dos galhos desta Árvore em particular caia para que o xamã possa fazer dele a borda de seu pandeiro. Justamente porque o aro de seu pandeiro é feito da própria madeira da Árvore Cósmica, o xamã, batendo no pandeiro, é magicamente transportado para esta Árvore; ele é transportado para o “Meio do Mundo” e, ao mesmo tempo, pode subir ao Céu ou descer ao Submundo. Tanto a borda quanto a pele esticada sobre ela são extremamente simbólicas.

Aqui está o que Mircea Eliade diz sobre isso: “Tanto a borda quanto a pele do pandeiro são instrumentos mágico-religiosos, graças aos quais o xamã pode fazer uma viagem extática ao “Centro do Mundo”. Em muitas tradições, um ancestral teriomórfico mítico vive em mundo subterrâneo, próximo à raiz da Árvore Cósmica, cujo topo toca o Céu. Estamos lidando aqui com ideias separadas, mas interdependentes. Por um lado, o xamã, batendo no pandeiro, voa até a Árvore Cósmica, por outro lado, graças às suas ligações míticas com a pele “animada” do pandeiro, o xamã pode compartilhar a natureza do ancestral teriomórfico; em outras palavras, ele pode transcender o tempo e reentrar no estado primordial de que falam os mitos. Tanto no primeiro como no segundo caso, trata-se de uma experiência mística que abre ao xamã a possibilidade de transcender o tempo e o espaço. A transformação em ancestral animal, bem como o êxtase durante a ascensão ao Céu, são expressões diferentes, mas comparáveis, da mesma experiência - a transcendência do estado ordinário e profano e a redescoberta da existência "paradisíaca" perdida no final de tempos míticos" (241).

A dança do xamã, acompanhada pela batida de um pandeiro, de alguma forma duplica ou reproduz uma viagem extática ao Céu ou uma descida aos Mundos Inferiores. Em todo caso, podemos dizer que a música mágica, o simbolismo do traje e do pandeiro, e a própria dança são os meios de realizar e garantir uma viagem mágica entre os xamãs de todo o mundo.

O uso de pandeiros não se limita, porém, a rituais rituais. Muitos xamãs batem pandeiro e cantam só por diversão. Em algumas regiões, em vez do pandeiro, são utilizados outros instrumentos musicais: chocalhos, chocalhos, harpas de judia e algumas cordas. Os tártaros Lebedinsky e alguns altaianos usam instrumentos originais de uma corda que lembram um arco em vez de um pandeiro. Além disso, os dólares do Quirguistão não usam um pandeiro para entrar em transe, mas um kobuz - um instrumento de cordas muito interessante. O transe, como os xamãs siberianos, é alcançado através da dança, ao som de uma melodia mágica tocada no kobuz (241).

O xamã toca e canta, e o público escuta. O xamã fala sobre suas viagens e aventuras em outros mundos. Tudo isso, de uma forma ou de outra, se reflete no folclore desses povos, torna-se conteúdo de mitos, contos de fadas e histórias e enriquece a arte popular oral com novos temas e personagens. E é bem possível que tenham sido as atividades musicais e dançantes dos xamãs nos primórdios da humanidade que acabaram por levar ao nascimento da música, dos cantos, das danças e, em geral, do fenômeno da arte como tal.

Marido. ou mais pandeiros, instrumento musical, semelhante a um tambor, tímpanos: uma concha coberta de couro seco, com sinos, sinos; usado mais quando dança. | Naipe de cartas, tijolo vermelho, irmão. bobo, difícil Boti, sul, oeste chamadas. |… … Dicionário Explicativo de Dahl

PANDEIRO- Pandeiro, escravo no distrito de Belsky. 1539. Escriba. IV, 417. Grigory Kuzmin filho de Buben, cidadão de Shenkursky. 1552. AE I, 232. Pavel Bubon, comerciante Mozyr. 1552. Arco. VII, 1, 628. Elhim Buben, nobre camponês. 1565. Arco. VII, 2, 233. Fedotko... ... Dicionário Biográfico

Instrumento musical de percussão de altura indefinida, constituído por uma membrana de couro esticada sobre uma borda de madeira com sinos de metal suspensos. Os sinos começam a tocar quando o artista atinge a membrana... ... Enciclopédia de Collier

pandeiro- Pandeiro, bna, m. Pandeiro de ressaca. 2. Bunda, bunda. Mova seu pandeiro sujo. Dê um pandeiro para alguém bater, punir, lidar... Dicionário de jargão russo

Fique nu como pandeiros.. Dicionário de sinônimos russos e expressões semelhantes. sob. Ed. N. Abramova, M.: Dicionários Russos, 1999. crânio de pandeiro, chaleira, bule, kumpol, dayra, doira, alcatrão, crock, ponyalka, crânio, tímpano, pandeiro, telhado... Dicionário de sinônimo

Pandeiro, pandeiro, gentil. por favor. pandeiro, marido (cf. diamantes1). Aro de instrumento musical de percussão, revestido em couro, com sinos nas bordas. Dicionário explicativo de Ushakov. D. N. Ushakov. 1935 1940… Dicionário Explicativo de Ushakov

Instrumento musical de percussão de membrana, às vezes com pingentes de metal. Comum entre muitos povos: doira uzbeque; Armênio, Azerbaijão, Tadjique def; tambores xamânicos entre os povos da Sibéria e do Extremo Oriente... Grande Dicionário Enciclopédico

Pandeiro, bna, marido. Instrumento musical de membrana de percussão em forma de aro com couro esticado sobre ele (às vezes com sinos ou placas de metal nas bordas). Dicionário explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992… Dicionário Explicativo de Ozhegov

Bna, m. Dicionário de palavras estrangeiras da língua russa

pandeiro- epítetos sonoros (Lermontov) do discurso literário russo. M: Fornecedor da corte de Sua Majestade, a Quick Printing Association A. A. Levenson. A. L. Zelenetsky. 1913... Dicionário de epítetos

Livros

• Pandeiro, Elena Sadykova. Grande Sacerdotisa, filha do governante reino antigo A Mesopotâmia é vítima da vingança dos inimigos de seu pai. Tendo perdido seu poder, ela retém o conhecimento adquirido no Zigurate. E graças a estes... e-book
• Pandeiro do Mundo Superior, Victor Pelevin. “Pandeiro do Mundo Superior” é uma das primeiras e mais famosas histórias do culto escritor moderno Viktor Pelevin, em que o misticismo e...

O pandeiro do xamã é a ferramenta mais importante do xamã, por isso não só foi percebido como um objeto sagrado, mas sua produção também foi considerada um ato sagrado e profundamente místico.

A razão para fazer o tambor xamânico

O xamã decide fazer seu próprio pandeiro por um motivo; sempre há um bom motivo para isso. E o mais comum é a indicação direta de seus espíritos auxiliares. Afinal, o buen do xamã é um instrumento individual, por isso é sempre único. Sempre “adaptado” a um xamã específico e aos espíritos com quem colabora

Os espíritos auxiliares dizem ao xamã qual árvore precisa ser cortada e quando, como processá-la e o que fazer depois para que o pandeiro se transforme em um verdadeiro instrumento xamânico.

Outras maneiras de criar um tambor xamânico

Nem em todas as tradições xamânicas as ações do xamã na confecção de um pandeiro são guiadas por espíritos auxiliares. Assim, por exemplo, um xamã Ostyak-Samoieda entra na floresta com os olhos fechados e designa aleatoriamente uma árvore destinada a um pandeiro. Então é daí que os ajudantes do xamã vão tirar a madeira para o aro do pandeiro.

Os xamãs Yakut tentam pegar madeira para um pandeiro xamã apenas de árvores marcadas de alguma forma especial, por exemplo, daquelas que foram atingidas por um raio, ou que foram atingidas por um raio. forma estranha parecendo alguma criatura.

Ajudantes na confecção de um tambor xamânico

Ressalta-se que nem todas as etapas da confecção do pandeiro foram realizadas diretamente pelo próprio xamã. Muitas vezes, o processamento da madeira e alguns outros aspectos puramente “técnicos” eram confiados aos artesãos apropriados, é claro, com instruções detalhadas.

Características do tambor xamânico

Sendo o pandeiro do xamã um objeto místico, sua estrutura, naturalmente, também diferia de um simples instrumento musical. Por exemplo, os xamãs Nanai às vezes faziam um sulco na parte externa do pandeiro ao longo da borda e raspavam o interior, e faziam furos no interior para fortalecer a mira. O povo Nanai inferior colocava balas na borda através dos buracos para que ela chacoalhasse durante os rituais.

Além disso, as características do pandeiro do xamã incluem desenhos especiais e profundamente simbólicos e alguns outros detalhes de “tingimento”, que muitas vezes não tinham tanto uma natureza estética quanto mística.

© Alexei Korneev

Nas cerimônias xamânicas, o pandeiro desempenha um papel fundamental. Tem muitas funções mágicas e simbolismo complexo. É necessária a realização de uma sessão porque ela é capaz de levar o xamã ao “Meio do Mundo” e voar no espaço, chamando e capturando espíritos, e os sons do pandeiro ajudam o xamã a se concentrar e entrar em contato com o mundo dos espíritos para fazer uma viagem.

Em seus sonhos de iniciação, os futuros xamãs fizeram uma viagem mística ao “Meio do Mundo” até o local onde estão localizados o Senhor do Universo e a Árvore Cósmica. Para que o xamã faça a borda do seu pandeiro, o Senhor permite que um galho caia da Árvore.

Isto simboliza a conexão entre o Céu e a Terra através da Árvore do Mundo através do Eixo localizado no “Centro do Mundo”. Como o aro do pandeiro é feito da madeira da Árvore Cósmica, o xamã pode ser facilmente transportado até ele e ascender ao Céu batendo no pandeiro. Deste ponto de vista, o pandeiro pode ser identificado com a árvore xamânica, ao longo da qual o xamã sobe ao céu. O xamã pode se aproximar da Árvore do Mundo e escalá-la batendo em um pandeiro ou subindo em uma bétula.

Os xamãs da Sibéria têm até suas próprias árvores pessoais. Eles são a personificação terrena da Árvore Cósmica. Também são utilizadas árvores instaladas com as raízes para cima. Todas essas conexões entre as bétulas cerimoniais e o xamã mostram a relação entre o tambor do xamã, a Árvore do Mundo e a ascensão ao Céu.

A escolha da madeira com que será feita a borda do pandeiro depende do espírito. Os xamãs samoiedos pegam um machado, fecham os olhos, entram na floresta e marcam uma árvore ao acaso. De manhã, seus camaradas desta árvore pegam madeira para fazer um aro. Entre o povo Altai, o xamã recebe informações dos espíritos sobre o local onde cresce a árvore desejada e envia assistentes para encontrar madeira para o pandeiro. Os xamãs Yakut escolhem uma árvore que foi atingida por um raio.

Em algumas regiões, o xamã coleta lascas de madeira, são feitos sacrifícios à árvore, untando-a com vodca e sangue. Tal respeito ritual indica que a árvore é transformada por uma revelação sobre-humana e deixa de ser comum, reencarnando na Árvore do Mundo.

Depois que a madeira necessária é encontrada e um pandeiro é feito com ela, é realizada uma cerimônia para “reviver o pandeiro”. Em Altai, um xamã borrifa o aro de um pandeiro e começa a falar através do xamã sobre sua vida na floresta, sua origem e assim por diante. Em seguida, é borrifada a pele do pandeiro, que também conta sobre sua vida passada. O animal, na voz de um xamã, conta sobre seus pais, seu nascimento e infância, toda a sua vida até o momento em que esse animal foi morto por um caçador. A história do animal termina com a garantia de que servirá fielmente ao xamã. Entre os Tubalars, o xamã anima o animal, herdando sua voz e seu andar. O animal animado é o segundo eu do xamã e o espírito auxiliar mais poderoso. Isso nos permite entender por que, durante o ritual de “reviver o pandeiro”, o xamã fala sobre a vida do animal: ele é o ancestral de toda a tribo.

Normalmente o pandeiro tem formato oval. É feito de pele de alce, cavalo ou veado. Os Ostyaks e Samoiedos da Sibéria Ocidental não colocam desenhos na parte externa do pandeiro, mas os Tungus retratam pássaros, cobras e outros animais. Como o pandeiro é usado como canoa na qual o xamã atravessa o mar em suas viagens, o símbolo da terra sólida está representado no pandeiro. No centro do pandeiro existem oito linhas duplas, que simbolizam os suportes que sustentam a Terra acima do Mar. Os Yakuts, além de pessoas e animais, retratam sinais misteriosos pintados em tinta preta e vermelha. Além disso, os padrões na pele do pandeiro são característicos das tribos lapões e tártaras. Eles são muito diversos, mas os símbolos mais significativos são a Árvore do Mundo, a Lua, o Sol e o Arco-Íris.

No interior do pandeiro há um cabo vertical de ferro ou madeira, com o qual o xamã segura o pandeiro na mão esquerda. Em hastes horizontais ou travessas de madeira há uma grande quantidade de metal que ressoa, sinos, chocalhos, imagens de ferro de espíritos e animais, armas em miniatura (arco, flechas e faca). Cada item desempenha seu papel na preparação e implementação da jornada espiritual.

Pandeiroé um microcosmo com três esferas: Céu, Terra e Inferno. Com sua ajuda, você poderá ver os meios que ajudam o xamã a passar por todos os níveis e estabelecer contato com os mundos inferior e superior. Junto com a Árvore do Mundo, um arco-íris é representado no pandeiro e, às vezes, uma ponte ao longo da qual o xamã passa de um mundo para outro.

O simbolismo de uma viagem extática ao Centro do Mundo domina as imagens do pandeiro. Os golpes do pandeiro no início da sessão, com os quais o xamã convoca os espíritos para aprisioná-los no pandeiro, são um prelúdio desta jornada. É por isso que o pandeiro é chamado de “cavalo do xamã”.
Os xamãs de Altai retratam um cavalo em um pandeiro. Eles acreditam que quando um xamã bate em um pandeiro, ele cavalga para o céu em seu cavalo. Um fenômeno semelhante também pode ser encontrado entre os Buryats. Seu pandeiro é feito de pele de cavalo e é esse animal que simboliza. O pandeiro do xamã Soyot é chamado de khamyn at, que se traduz literalmente como "cavalo do xamã". Quando o pandeiro é feito de pele de cabra, é chamado de “cabra do xamã” entre os Karagas e Soyots. Entre os mongóis, o pandeiro do xamã é chamado de "cervo negro".

Todas essas ideias e símbolos, personificando o vôo, a equitação e a velocidade dos xamãs, são imagens de um transe xamânico, em que se faz uma viagem a lugares inacessíveis aos meros mortais.

No entanto, nem todos os xamãs usam pandeiro. No Quirguistão, um xamã precisa de um kobuz para entrar em transe. O transe é alcançado dançando uma melodia tocada em um kobuz. É na dança que se reproduz a viagem extática do xamã ao Céu.

Por isso, simbolismo do pandeiro, música mágica, dança em combinação com uma fantasia de xamã são os meios de realizar uma viagem mágica.