Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

O paganismo é a fé popular dos nossos antepassados, a fé eslava. Os símbolos desempenharam um papel especial. Estas não são apenas decorações, mas o resultado do pensamento e do trabalho dos antigos sábios eslavos, os Magos. Decoravam tudo: pratos, roupas, casas, cajados. O símbolo no paganismo era aplicável para transformar o mundo e interagir com a natureza; é um talismã. Agora, a cultura e as crenças da era eslava pré-cristã na Rússia estão a ser reavivadas e os símbolos são novamente populares. Oferecemos-lhe uma lista dos mais utilizados.

AGNI (FOGO)– existe o fogo celestial (a forja celestial de Svarog), e existe o fogo terrestre (o fogo sacrificial). É usado para revelar o significado de muitos amuletos e sua imagem é frequentemente encontrada em Mitologia eslava.

- no folclore eslavo, uma pedra dotada de propriedades curativas. A origem deste símbolo está relacionada com a ideia de ser usado como talismã. Outra associação é o altar no centro do mundo (de onde vem a própria palavra “altar”), no oceano, na ilha de Buyan. Uma donzela senta-se nele, curando a todos, e fontes vivificantes fluem sob a pedra. foi um mediador entre o homem e Deus. Ele caiu do céu com as leis inscritas de Svarog. Segundo alguns investigadores, afirma-se que este local realmente existe e está localizado no Mar Báltico, na ilha de Rügen. Nos contos de fadas, era um paralelepípedo em uma encruzilhada que mostrava o caminho para uma pessoa.

(CRUZ DE SVAROG)– a cruz reta e oblíqua representa tanto a natureza masculina quanto a feminina. A combinação deles forma uma estrela com oito raios. O amuleto ajudará em momentos difíceis e protegerá uma pessoa na estrada.

- segundo a lenda, foi inscrito pelos deuses nas raízes. Quando Yarilo começou a trabalhar, ele legou às pessoas em seu discurso que não brigassem e fossem sempre uma montanha uma para a outra. O amuleto indica uma conexão entre mundos.

BELOBOG- encarnação de Deus Belobog. Junto com o antípoda - Chernobog, ele é o criador de tudo o que existe, de tudo o que pode ser visto. Em contraste com Chernobog, Belobog traz felicidade, amor e bondade ao mundo.

– consiste em dois tipos de runas repetidas: “G” e “P”. O primeiro significa movimento consciente e o segundo significa desenvolvimento e morte. Juntos eles encontram novo significado- o caminho para a perfeição, tanto terrena como celestial. O amuleto traz perfeição espiritual ao seu usuário.

– interpretação literal – “presente dos deuses”. O talismã simboliza a tutela dos deuses sobre as pessoas como os pais sobre um filho. Acredita-se que fortalece a força do espírito, ajudando seu dono a seguir em frente.

- este símbolo é considerado pertencente à Deusa Tara, a padroeira dos caminhos espirituais por onde a pessoa caminha. Os raios são as mesmas estradas torcidas em uma espiral de desenvolvimento. Vaiga significa movimento em direção ao conhecimento, à sabedoria; tem o poder que dá às pessoas a perfeição do espírito, harmoniza o desejo para frente e para trás. Cabe ao dono do amuleto decidir qual caminho seguir.

– costumava ser usado pelos guerreiros, pelos defensores da fé. Valquíria é uma donzela que recolhe os corpos dos guerreiros mortos. Eles pareciam às pessoas criaturas guerreiras e podiam até decidir o resultado da batalha. Este sinal tem uma interpretação direta de “proteger a honra”. Usado como amuleto protetor contra o esquecimento e a profanação da fé.

- talismã dos sacerdotes. Este amuleto é destinado aos sacerdotes que são guardiões da sabedoria e do conhecimento sobre seus ancestrais, clã, deuses e da transmissão do conhecimento aos descendentes. Agora você pode usar o amuleto Vedaman para quem tem conhecimento e trazê-lo para as pessoas.

- na época dos nossos antepassados, era usado por sacerdotes que guardavam a sabedoria de gerações. Portanto, significa felicidade e alegria, fé. Os templos foram protegidos com tal talismã. Não deve ser usado no corpo, apenas na roupa. Este amuleto dirá ao proprietário como tomar a decisão certa.

– pertence ao Deus Veles, filho da Vaca Universal Zemun. A este respeito, um símbolo eslavo semelhante foi colocado nos touros, mostrando a sua pertença a Deus. O desenho, que lembra uma letra A invertida, parece uma cabeça de touro com chifres. Além disso, Veles patrocina poetas, cantores, músicos, dando-lhes poder sobre o mundo, fama e inspiração.

- amuleto celestial. Oferece proteção contra acidentes e intempéries. Um amuleto com essa imagem foi dado a um ente querido que estava viajando para longe de casa. Uma mulher coloca isso em um homem. Este é um amuleto exclusivamente masculino. Eles a associam à pátria do homem branco - Hiperbórea, a Terra do Paraíso. O amuleto fortalece a relação com a natureza.

- um talismã para a família. Em primeiro lugar, protege contra o fogo. O talismã protegerá não apenas do fogo natural, mas também do fogo espiritual. Também pode protegê-lo de desentendimentos, brigas e conflitos civis. Se você pendurar um amuleto na porta, poderá proteger sua família do divórcio, do abuso e de palavras ofensivas. Os Vseslavets também conduzem todos às suas raízes, devolvendo-os à sua família.

- espírito dos reservatórios, senhor das sereias. Volta para mais Período inicial Cultura eslava. A veneração das criaturas aquáticas está ligada à adoração da própria água, como elemento purificador. É costume fazer sacrifícios à água e aos espíritos que nela vivem em particular.

- bordado em roupas masculinas e também usado como amuleto corporal. Significa a força do povo russo, a defesa das fronteiras da Pátria.

É também a “Cruz da Invencibilidade” e “” - protege o dono de quaisquer infortúnios, aumenta o poder de outros amuletos.

- uma imagem que significa a carruagem divina. O Deus principal viaja nele. Outra designação é um pássaro que voa no espaço sideral, trazendo ordem e proteção mundial. O amuleto foi aplicado em utensílios domésticos e objetos pertencentes ao Deus Supremo. Um talismã usado no peito purifica o dono.

- um símbolo eslavo com o qual a pessoa controla a natureza, une-se e aproxima-se da sua essência. Na magia é usado para controlar manifestações naturais e na vida cotidiana protege as casas de raios e outros elementos. Localizava-se acima da entrada da cabana como decoração e amuleto. Perun é seu patrono. Por isso, a tempestade repele não só os raios, mas também a inveja e a inimizade humana.

- um símbolo celestial que protege os Vedas. Era usado como talismã em armaduras e armas, acima da entrada da casa, em rocas, pentes e colheres. Qualquer um que veio com más intenções foi atingido por um trovão. Ele apoiou um bom homem. Presente na armadura como talismã glória militar e valor. Freqüentemente bordado em camisas masculinas.

- o antepassado que dá benefícios em forma de colheita, abençoada chuva de verão, sol. O nome vem das palavras “dazh” - ajudar ou dar e Deus.

- conhecido não apenas pelas crenças dos russos. Este é o eixo do mundo, sustentando todos os outros mundos. Seu símbolo determina a estrutura de qualquer mitologia do mundo. A árvore do mundo é o lugar onde o homem encontra o universo. A própria estrutura da árvore organizava ideias sobre a realidade.

- a fusão do fogo celestial e terrestre. O altar é construído exatamente neste formato, e o fogo nele aceso une pessoas e deuses. O fogo celestial acende o terrestre (relâmpago), mas o contrário nunca acontece, mas enquanto isso a duniya os ajuda a se unirem no altar. O objetivo desse talismã é preservar a Família, unir os caminhos dos membros da Família.

- Trata os doentes. Alivia doenças físicas e feridas mentais. Nossos ancestrais colocavam na roupa do paciente, o que dava suporte. O amuleto também foi aplicado na armadura para que o guerreiro em batalha sentisse o apoio dos deuses. O símbolo significa a luta pela existência, pela sobrevivência. Dará ao seu dono forças para sair de qualquer situação, inclusive uma situação desagradável.

- um amuleto eslavo que desenvolve a espiritualidade, protege contra fraquezas de espírito e transtornos mentais. Alivia medos, cura a depressão. Ajudou os criadores tornando seu pensamento positivo e dotou-os de fé em própria força. O amuleto será apropriado para quem não consegue atingir seu objetivo.

- um amuleto eslavo que marca a harmonia do espiritual e do físico, ao mesmo tempo que protege a negatividade do mundo.

- deus da noite (diabo), filho de Rod e da cabra Sedunya.

- uma combinação de opostos dos dois sexos.

– Deusa, esposa de Dazhdbog, filha de Lada. Seu nome é interpretado como vida. Significa primavera, junto com florescimento, despertar, fertilidade. Foi Zhiva quem infundiu vida na primeira pessoa. Este amuleto eslavo é adequado para qualquer pessoa: um homem, uma criança, uma mulher e dá força a todos.

- um exemplo clássico de amuleto solar eslavo. O significado está associado à família, garantindo o seu aumento. Nesse sentido, ela patrocina mulheres grávidas. Mas não apenas mulheres grávidas. O amuleto do coelho ajuda a dar à luz um menino, e os homens a semearem sua semente em nome do nascimento de um menino. Foi usado como joia pelas mulheres durante a gravidez, na cintura ou no avental. Os crentes também podem usá-lo agora se quiserem um filho homem, mas não funciona.

- um símbolo de fertilidade. Difere de um campo não semeado por pontos dentro dos diamantes, buracos para sementes. Uma mulher que esperava descendência, pão e terra semeada eram consideradas idênticas entre os russos e juntas formavam o universo, o cosmos doméstico. O amuleto também aumenta a vitalidade e carrega o poder da fertilidade feminina.

– frequentemente encontrado em bordados. Um bom amuleto eslavo que traz felicidade, entre outros benefícios. Você pode usá-lo para decorar toalhas e lençóis.

- acreditava-se que este era um signo exclusivamente feminino. ativa na mulher qualidades como: prudência, sabedoria, equilíbrio, calma, e também traz harmonia à família, cria conforto. EM ritos mágicos pode ser usado como proteção contra a energia negra.

- um amuleto eslavo que conecta opostos. Homem e mulher, vida e morte.

- manifestação da deusa Marya Morena. Assim que a deusa da morte veste suas roupas de inverno, ela começa a comandar os elementos do inverno. Marena também é mestra em magia. Freqüentemente, o amuleto eslavo com Madder na decoração de inverno é usado em rituais de bruxaria associados à predição.

INGLATERRA– fogo mostrando o caminho espiritual. O paganismo está sendo revivido sob este talismã. Este sinal também pode aumentar o poder de outros amuletos eslavos.

- entregue aos noivos no segundo dia do casamento. Costuma-se bordar você mesmo como presente para que uma nova família possa ter um filho.

- igual à suástica, mas tem pelo menos seis raios. "Kolo" é um círculo ou roda. Símbolo do sol. Também agora está adquirindo um som ligeiramente diferente - o renascimento do paganismo. Pode ser usado como decoração eslava se quiser mostrar que pertence à Rodnoverie e se proteger.

– seu nome está associado a canções natalinas que glorificam os deuses. Isso simboliza santidade e pureza, um desejo pelo sol.

– Eslavos. Os russos sempre o usavam no peito, fosse criança ou idoso. Dá força masculina e boa sorte em todos os assuntos: guerra, amor, trabalho. Marca a vitória do sol sobre a noite.

- também uma suástica, mas com raios retos. É um erro acreditar que o sinal chegou aos antigos eslavos com o cristianismo. É conhecido em muitas culturas e nas mais antigas. Derivado do latim "torcido". Este é um símbolo da eternidade, proteção por todos os lados. Outra explicação é a reunificação dos mundos masculino e feminino (vertical e horizontal, respectivamente).

CRUZ DA VIRGEM VIRGEM, também conhecida como- um casal para o cantador. Deveriam ser feitos com fendas para que de um lado fosse um talismã para um homem e do outro para uma mulher. Eles eram usados ​​​​por meninas a partir dos três anos e até a velhice. Ele ajudou virgens solteiras a encontrar um noivo e virgens casadas a restaurar a ordem na casa e dar à luz um filho.

- pode ser encontrado em calendários antigos, símbolo do Ano Novo. Sua interpretação é um avanço sem fim.

- bordado nas roupas das gestantes para dar energia à gestante para dar à luz e dar à luz um filho. Significa interconexão mundial contínua.

- reverenciada pelas mulheres que consideram a deusa uma auxiliar no parto. Padroeira da família e da vida cotidiana. O amuleto eslavo descrito confere harmonia em todas as áreas da vida. Nas cabanas, deveria estar localizado no local mais visível. Com o advento do Cristianismo, este lugar foi ocupado pela Mãe de Deus.

- deusa da primavera. O amuleto eslavo Lel deu força para renascer. O amuleto é principalmente para meninas que desejam ser atraentes e confiantes.

- Os pagãos adoravam as árvores, os bosques eram considerados sagrados. Cerimônias religiosas foram realizadas lá e santuários foram erguidos. Mais tarde, o paganismo foi absorvido pelo cristianismo, mas o papel das florestas não desapareceu.

MARA– Deusa do inverno e da morte, negra, poderosa, aterrorizante. Filha de Svarog e da deusa da primavera. Além disso, ela também é a deusa da guerra. Homens corajosos que morreram em batalha foram escoltados pessoalmente ao submundo por ela. Seu propósito, como Chernobog, é o equilíbrio universal entre o bem e o mal.

MAKOSH- uma deusa com quem havia uma relação especial. É claramente visível na interpretação do próprio nome “” - “ma” (mãe), “kosh” (carteira, receptáculo de riqueza). Esta é uma deusa feminina, já que a terra é feminina. Associado à fertilidade, ao destino. Ela tem duas irmãs: Dolya e Nedolya. O primeiro tece um fio grosso de um destino feliz, o segundo, um destino frágil e infeliz.

- no centro há um losango com um ponto, que em qualquer amuleto eslavo simboliza a origem da vida e da fertilidade. Nos seus cantos existem quatro elementos: terra, ar, água, fogo. Segundo outra interpretação, é uma conexão de mente, espírito, emoções e paz.

- Amuleto eslavo contra mau-olhado, danos, feitiçaria negra, maldição da família.

- Deus do engano, enganoso. O amuleto eslavo com seu rosto foi pensado para encantar, mas ao mesmo tempo é o guardião da verdade, escondendo o caminho para ela.

- igual a um campo semeado, mas incapaz de dar à luz, sem pontos que simbolizam a fertilidade. Usado em rituais. Essa placa era desenhada pelo chefe da casa no campo, depois eram dispostas pedras no centro de cada setor, tornando fértil o ideograma.

- pertence a, símbolo do deus Ramhat, patrono. Denota a conexão entre o passado e o futuro, a sabedoria terrena e celestial. Em forma de talismã, esse simbolismo foi utilizado por quem embarcou no caminho do autoaperfeiçoamento.

- um talismã que carrega o significado da unidade tribal. Quem o usa no corpo é protegido por sua família, inclusive a celestial.

VIDA NOVA– um losango com um ponto em um quadrado faz parte de muitos amuletos eslavos e em todos os lugares é interpretado de forma inequívoca – fertilidade no sentido amplo, o aparecimento de descendentes em qualquer criatura e planta.

- Amuleto eslavo denotando Fogo poder celestial. É utilizado para que a raça se multiplique e se transforme. Isso não começou no corpo, mas foi retratado principalmente nas camisas das meninas.

- um amuleto eslavo, que é uma combinação da Inglaterra e de um símbolo solar. Acredita-se que confere saúde e felicidade.

– este amuleto inicialmente era geralmente aplicado nas fachadas das cabanas: platibandas, encostas de telhados, venezianas. Esse .

- antigamente esse era o nome do nenúfar, que servia para tratar muitas doenças. Ela era tão reverenciada que até foi incorporada em um talismã. Aqueles que estão com a saúde debilitada ou durante epidemias devem usar o talismã da grama avassaladora em seus corpos.

– o amuleto não era usado apenas por pessoas, mas também para proteger o gado, ferramentas de trabalho e utensílios domésticos. O amuleto concedeu a proteção dos Deuses.

- significa amuleto do sol poente. No sentido literal - a aposentadoria de Yarila. Num conceito amplo, que contém não apenas um sinal, mas também o próprio amuleto - conclusão do trabalho, fortaleza espiritual, paz da natureza. Por esta razão, foi retratado em celeiros e outras dependências onde as colheitas eram armazenadas.

- personifica o deus eslavo da justiça de mesmo nome - Pravda, o companheiro constante do deus supremo, o criador das leis. Opõe-se a Krivda. O seu eterno confronto torna o mundo um lugar melhor. Esta é a interpretação do amuleto - a melhoria do mundo. É usado tanto na magia branca quanto na negra.

- criaturas mágicas, antigas e misteriosas na compreensão de seus ancestrais. Seu significado é o céu, herança dos deuses brancos e deles próprios, já que na mitologia os deuses sabiam se transformar em pássaros.

- um talismã para uma criança. Costuma-se aplicá-lo no berço e nos brinquedos da criança. Protege o bebê do mau-olhado e da bruxaria. É costume usá-lo até os 12 anos.

- significa o poder da raça, sua firmeza. Não foi usado como talismã, mas lembrou a todos sua origem e propósito.

– Mostra continuidade. Assim como é a continuidade das gerações, também é a continuidade do universo. Um talismã criado para proteger a memória de gerações.

- significa a ajuda dos ancestrais ao seu povo, apoio e instruções.

- um amuleto exclusivamente feminino. Na maioria das vezes, era retratado em roupas. A própria dona deste amuleto não o bordou, foi feito por parentes ou amigos. O objetivo do amuleto não é apenas apoiar a concepção, mas também preparar a mulher para o nascimento de um filho a nível psicológico: despertar o instinto maternal e o desejo de cuidar.

- não é um talismã. Marca a fronteira entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Não usado na vida cotidiana.

- um talismã que simboliza a luz pura de uma luminária, fertilidade e uma rica colheita. O amuleto foi retratado em vários instrumentos, bem como em celeiros.

- um talismã representado em santuários e pedras de sacrifício. Mais tarde, eles começaram a representá-lo nas paredes das cabanas para se livrar da influência dos feitiços das trevas.

- um símbolo eslavo de vários valores que marca um casamento eslavo. Significa os dois princípios do sol: criativo e destrutivo, homem e mulher. Conectá-los e entrelaçá-los dá ao casal um filho. Este amuleto é geralmente representado em anéis e, nos tempos antigos, era usado para decorar as vestes dos noivos.

- um talismã representado em utensílios domésticos para garantir prosperidade e felicidade no lar. Sua interpretação é movimento perpétuo.

– a designação deste amuleto é o movimento de Yarila pelo céu. Aqueles que usaram este amuleto receberam pureza de pensamentos e discernimento.

- deus do ferreiro, patrono das profissões que estão interligadas com o metal. Ele também protegeu os guerreiros do sexo masculino. O amuleto é adequado para operários, incluindo construtores. O amuleto ajuda a criar. Somos reverenciados pelos antigos eslavos por darmos o arado, o machado e as leis.

– fogo terrestre: lareira, fogueira. Seus benefícios são grandes, pois o fogo aquece e alimenta. Além disso, os eslavos o usavam nas roupas para reconhecer seus correligionários.

- este signo é o principal do simbolismo solar eslavo e é erroneamente percebido como exclusivamente fascista. Em sua interpretação original, a suástica é a imagem de um luminar. Derivado do indo-europeu “associado ao bem”. Também tem um nome ou solstício. Cada suástica tem um propósito especial.

– em um amuleto dois são combinados: uma tempestade e, que une o fluxo de energia terrestre e o celestial. Ajuda a compreender a sabedoria dos nossos antepassados.

- um talismã criado a partir de um cantador e um trovão. Combina o fogo celestial e as águas terrenas. Isso dá impulso ao surgimento da vida. O amuleto era usado por mulheres grávidas para garantir uma prole saudável.

– o propósito original do amuleto é ajudar nos assuntos militares e fortalecer o clã. Com o tempo, a interpretação mudou, adquirindo cada vez mais qualidades inerentes ao homem: determinação, perseverança, masculinidade. Não deve ser percebido apenas como pertencente à metade mais forte da humanidade. Anteriormente, as mulheres não o usavam. Neste momento, as mulheres também precisam de força para combater as circunstâncias e proteger-se das forças do mal. Por isso, torna-se um amuleto universal para homens e mulheres.

- Deus do fogo. A origem e designação da palavra e da própria divindade não são claras. De acordo com uma versão, ele guardava as plantações na forma de um cachorro alado.

– Associado à imagem de Deus Rod. Desde a antiguidade, tem sido utilizado na forma de entalhes em amuletos, amuletos, imagens de deuses e como bordados em mantos. Principalmente em chapéus e cintos. Os ferreiros forjaram este símbolo em armas e armaduras para ganhar invencibilidade.

- um talismã sem dúvida feminino. Somos reverenciados pelos antigos eslavos por ajudarmos a gerar descendentes fortes.

– um talismã dotado da energia de Deus Yarila e da Mãe Terra úmida. É imagem espelhada Colarda. Encantos com esta imagem conferem fertilidade e prosperidade.

- um talismã iluminado pela luz de Yarila. Pintado pelos eslavos em todos os utensílios domésticos. Existem muitas interpretações. O amuleto deve curar seu usuário e conferir prudência.

– um talismã contra todas as criações das forças das trevas: medos e dúvidas.

– pertence ao Deus do Vento, surgiu do sopro de Rod. Um talismã para marinheiros, projetado para proteger contra tempestades e tempestades, enviando bons ventos.

- outro sinal do Deus do Vento, mas ao contrário do stribog, tal talismã protege a casa das intempéries. Os marinheiros recorreram a ele para que não houvesse furacões e tempestades, e os moleiros pediam vento para que os moinhos girassem.

- um talismã com o qual os eslavos foram façanhas de armas, aplicado a armas e armaduras. Suasti prometeu boa sorte.

- pertence ao deus de mesmo nome, irmão de Kolyada. Este é o santo padroeiro do outono. A época do ano em que o solo dá frutos e recompensa o trabalho. Além disso, o outono é o caminho para o inverno, com clima mutável e instável. Este é também o simbolismo do amuleto: recompensa pelo trabalho, obtenção de riqueza.

– pertence ao filho de Rod, irmão de Veles. Um talismã que protege contra danos, mau-olhado e maldições.

- o amuleto era usado pelos eslavos na cura de doenças não só físicas, mas também mentais.

(FOGO)- está associada à crença de que quem encontrar um fogo ardente na noite de Ivan Kupala ganhará riqueza, ficará muito forte, sábio e rico. Daí o simbolismo e os amuletos com a imagem tanto do signo quanto da própria planta.

– um talismã que parece uma cruz giratória de fogo. Ele não permite que as forças do mal penetrem na alma. Charovrat foi usado como amuleto e representado em pingentes e anéis. Muitas vezes pode ser encontrado na porta de uma casa eslava ou em linho.

– protege propriedades e limites de propriedade. Além de proteção contra ladrões, ajudará na busca de tesouros. Para proteger a consciência da interferência de espíritos malignos, eles dizem: “Fique longe de mim!”

- um talismã para homens, projetado para dotar o dono de destreza e força. Yarila air auxilia na resolução de problemas.

- pertence a Yarila, o deus da luminária, que trouxe calor a todas as coisas vivas da terra. O amuleto foi projetado para ser preservado mesmo no frio mais severo, por isso foi retratado em pátios onde vivia o gado.

- um talismã aplicado a ferramentas de proteção contra as intempéries, já que as condições climáticas, a época de floração e frutificação das lavouras dependiam de Yaro-Deus. Os eslavos usavam o amuleto para a colheita.

Por muito tempo, os eslavos tentaram proteger a si mesmos e a seus entes queridos de todos os tipos de doenças, maldades, calúnias e outros problemas, eles usaram propriedades mágicas coisas para proteger sua casa. O principal culto dos antigos eslavos, herdado de seus ancestrais, era o culto ao Sol, portanto a maioria dos amuletos eslavos sempre estiveram associados aos signos solares. Os amuletos dos antigos eslavos não eram caracterizados por objetos mágicos universais - cada um tinha poder em uma determinada área, embora às vezes existissem talismãs “multidisciplinares”. Um dos exemplos marcantes de amuletos individuais dos quais uma pessoa nunca deve se separar é o signo solar Valquíria.

Os amuletos eslavos criavam uma espécie de tela de energia e eram selecionados não apenas pelo significado, mas também pelas características do proprietário específico. Hoje em dia, quando são comprados com base na estética e na beleza, é preciso lembrar que cada um tem um determinado significado. A não observância de pontos importantes na escolha de um amuleto pode afetar negativamente a saúde de quem o usa.

Talismãs na cultura dos antigos eslavos

A cultura de qualquer nação tem características próprias:

• Tradições;
• Mitos e lendas;
• Uma certa visão de mundo;
• Um sistema de imagens esotéricas.

As bases da vida e da visão de mundo dos eslavos foram lançadas com base nas figuras geométricas mais simples. A pesquisa provou que o Kolovrat eslavo tem muito em comum com a forma da Via Láctea e do DNA.

Segredos da seleção correta de proteção mágica

Símbolos e amuletos dos antigos eslavos são vendidos atualmente em qualquer cidade grande. Nem todo mundo sabe que apenas amuletos devidamente carregados ajudam a manter a saúde e uma aura favorável. Cada símbolo, por mais bonito que pareça, nada mais é do que uma bugiganga se a energia positiva não estiver concentrada nele. Embora eslavo antigo poderia preencher independentemente seu amuleto com o poder da natureza; os mais valiosos e caros eram aqueles feitos pelos Magos. Hoje em dia é quase impossível encontrar uma pessoa que tenha conhecimentos antigos de magia, mas não se preocupe, o amuleto carrega sozinho facilmente. Para isso, basta realizar uma série de rituais simples que visam a união com a natureza.

O amuleto é um dos melhores protetores contra doenças e mau-olhado, desde que você escolha a abordagem correta:

• Estude a variedade de amuletos, as regras para usá-los, as propriedades protetoras de cada artefato;
• Determine quais propriedades o amuleto necessário deve ter;
• Escolher material necessário para um talismã. Os talismãs mais complexos são tradicionalmente feitos de prata, às vezes também são encontrados itens caros de ouro, mas a prata é considerada o metal dos mágicos. Os amuletos de madeira têm mais poderes da natureza; esses amuletos eram usados ​​pelos antigos sábios.

Escolher um talismã para dar sorte envolve usar sua própria intuição. Alguns confiam inteiramente nisso, esquecendo-se até de compreender o significado dos símbolos. Muitas vezes você pode encontrar mulheres usando amuletos eslavos masculinos, já que sua escolha é determinada pela beleza externa do talismã.

Acontece que alguns talismãs não podem ser identificados, embora surpreendam a imaginação com sua beleza. Nesse caso, você precisa entrar em contato com um especialista na área, que definitivamente não será um vendedor próximo ao cruzamento ou no mercado. Nível moderno a tecnologia facilita a verificação do amuleto que você gosta em fóruns especiais na Internet. Comprar um talismã de um vendedor não verificado pode ser perigoso - runas distorcidas não só não trarão nenhum benefício, mas também podem prejudicar o proprietário. Pessoas que acreditam no poder dos amuletos, mas não os compreendem, muitas vezes se perguntam por que item mágico com sinais incompreensíveis não desempenha suas funções. Até o famoso e conhecido Kolovrat, que personifica a vida, pode simbolizar a morte se os raios sobre ele forem na direção oposta.

Símbolos eslavos devidamente selecionados em amuletos transformarão uma bela bugiganga em um assistente pessoal capaz de proteger seu dono, seus entes queridos e sua casa. Se o talismã não cumprir suas funções:

• Não foi feito de acordo com os costumes eslavos;
• O amuleto não está carregado ou este ritual não foi concluído corretamente;
• O homem escolheu para si um defensor inadequado;
• O amuleto é usado incorretamente.

Não se deve pensar que os talismãs são capazes de mudar radicalmente o destino de uma pessoa; seu impacto se resume a fortalecer as aspirações de uma pessoa voltadas para o autoaperfeiçoamento espiritual e físico. Somente o trabalho diário consigo mesmo pode tornar o dono do amuleto bem-sucedido em vários empreendimentos.

Tipos de amuletos eslavos

Os amuletos eslavos podem ser divididos em várias categorias principais:

• Masculino;
• Mulheres;
• Infantil;
• Para proteger a casa;
• Universal.

No mundo moderno, as pessoas não sentem conexão com a natureza e poderes superiores, mas amuletos carregados afetam constantemente a aura. Na vida de uma pessoa, os pensamentos são de grande importância: se forem puros, a aura é considerada leve.

Nas crenças dos antigos eslavos, todos os amuletos são divididos em masculinos e femininos, uma vez que os deuses padroeiros de cada pessoa são diferentes. Cada divindade eslava estava associada a um determinado fenômeno natural e era considerada padroeira de diversos estratos sociais da população.

Os amuletos masculinos e infantis são tradicionalmente mais simples que os femininos, estes últimos distinguindo-se pela sua beleza única. Além dos amuletos comuns, as mulheres costumavam usar camisas bordadas com outros símbolos mágicos que realçavam o efeito do amuleto.

Símbolos-amuletos eslavos para homens

Os talismãs mais comuns são os amuletos eslavos para homens, e isso não é coincidência. Foi o caçador e guerreiro que teve que carregar constantemente consigo um talismã que pudesse protegê-lo da fera na floresta e do inimigo no campo de batalha. Os amuletos masculinos se distinguiam pela energia agressiva; os guerreiros muitas vezes encontravam talismãs que mostravam o compromisso de seu dono com Perun. Muitos amuletos masculinos protegem a saúde do dono e trazem boa sorte.

Os mais valiosos são os amuletos eslavos masculinos feitos de prata, feitos pelas mãos de uma mãe, irmã, esposa ou namorada e carregados por um feiticeiro. Você pode usar sinais de bruxaria na forma de enfeites de pescoço, costurá-los em equipamentos militares, gravá-los em armas ou desenhá-los em roupas; esses talismãs se tornarão verdadeiros ajudantes em qualquer situação difícil.

Os amuletos eslavos antigos mais populares para homens:

• Selo de Veles. Esse objeto mágico parece a pata de um urso ou lobo, porque Veles era considerado um deus lobisomem. O amuleto era popular entre os feiticeiros. O mais famoso desses lobisomens foi o Príncipe Vseslav, o Feiticeiro. Deve-se notar que os lobisomens não eram muito estimados pelos eslavos, então este talismã pertence ao panteão sombrio. O homem usou-o durante toda a vida, nunca o deixando por um minuto. Atualmente, tal talismã é adequado para bombeiros, caçadores, pescadores e viajantes, pois pode proteger o proprietário de diversos problemas e infortúnios;
• Vseslavets é um talismã dotado do poder da energia ígnea que protege o dono de brigas, mau tempo, mau-olhado e danos. O amuleto era frequentemente usado para melhorar as relações entre antigas tribos eslavas, ajudava a proteger a família da guerra e do roubo, era um sinal do clã entre algumas tribos pacíficas;
• Thunderer é um talismã que realça os traços do caráter masculino: masculinidade, coragem, valor, pode tornar um homem mais forte e resiliente e aumenta a autoconfiança. Anteriormente usado exclusivamente por guerreiros, agora é frequentemente usado em vida comum. O talismã protege o dono de danos, mau-olhado e espíritos malignos;
• Tempestade - um amuleto do senhor dos elementos, torna o homem sábio, forte e corajoso. A descrição deste amuleto sugere que nos tempos antigos ele era usado por mágicos que queriam obter poder sobre os elementos naturais. O melhor presente para marinheiros, bombeiros, alpinistas, pescadores e geólogos;
• Doukhobor é um talismã para aqueles que se esforçam para alcançar alturas espirituais. Ótimo para eremitas e pessoas que desejam vivenciar a união completa com a natureza, protege o dono de doenças, danos e mau-olhado;
• Svarga é um amuleto para homens maduros que completaram 32 anos. Nos tempos antigos, só podia ser usado por aqueles que queriam se tornar feiticeiros. Um homem foi autorizado a se tornar feiticeiro depois de ter pelo menos 9 filhos. Atualmente, este amuleto não é recomendado para homens que não serviram no exército;
• Ratiborets é um dos amuletos favoritos dos guerreiros profissionais. O amuleto é capaz de conceder ao dono sabedoria, força, coragem e a ajuda dos ancestrais na batalha. O dono do talismã recebe proteção contra as intempéries e sucesso em todos os seus empreendimentos;
• Strizhibozhich tem função semelhante a Ratiborets, mas foi destinado a profissões mais pacíficas. Atualmente recomendado para socorristas, bombeiros e policiais;
• O cantador era considerado um dos amuletos mais venerados do povo, tornava os homens mais corajosos, dava-lhes vontade de vencer, protegia-os no campo de batalha e no dia a dia;
• Znich é um amuleto favorito para naturezas refinadas, usado por bardos, guslars e assim por diante. O talismã carregou seu dono de energia, protegeu-o de doenças, danos e mau-olhado, ajudou um homem a encontrar o amor ou a reviver velhos sentimentos;
• O machado de Perun é um amuleto típico de guerreiro, muito usado por príncipes e anciãos de clãs, criado em homenagem a Perun, o deus do trovão e do relâmpago. Ajuda um guerreiro a sobreviver no campo de batalha, proteger terra Nativa. EM vida familiar serve como um guarda confiável da fidelidade conjugal.

A interpretação dos significados dos amuletos é um componente muito importante, que não deve ser negligenciado, pois no final podem ter um impacto negativo na pessoa.

Características dos amuletos eslavos para mulheres

Uma característica das runas e amuletos eslavos femininos é sua beleza e graça. O principal objetivo de tais amuletos é:

• Proteger o bem-estar da família;
• Ajuda para ter filhos;
• Protegendo uma mulher dos inimigos.

As mulheres eslavas muitas vezes bordavam sinais de proteção em suas roupas, transformando-as em coisas mágicas transmitidas de geração em geração. Os amuletos femininos podiam ser usados ​​na forma de brincos, pulseiras e colares. Os amuletos femininos mais populares:

• Lunnitsa é o principal amuleto da felicidade e do amor feminino, popular na antiga Rússia. Atualmente, há um interesse crescente por isso entre as meninas modernas. Lunnitsa ajuda a casar com sucesso, ter e dar à luz uma criança saudável, protege contra doenças e danos;
• Yarovik-Ognevik é um poderoso amuleto de dupla face. Ajuda a aumentar o bem-estar e a riqueza da família, atrai boa sorte, é capaz de proteger a mulher e seus futuros filhos de doenças, mau-olhado e danos, e dá ao seu dono força interior lidar com as dificuldades da vida familiar. Antigamente era usado como auxiliar durante a gravidez e o parto;
• A Estrela de Lada é um amuleto em homenagem à deusa Lada, a Mãe de Deus. Uma interessante combinação de paganismo e cristianismo. Lada é considerada a deusa da família e do amor, junto com o símbolo cristão, ela não só dá à mulher o amor e o respeito do marido, mas também a salva dos espíritos malignos;
• Makosh é o amuleto mais importante das mulheres eslavas maduras, ajuda a preservar o lar familiar, protege contra doenças e problemas. Desde os tempos antigos, a deusa Makosh é considerada a padroeira dos fiandeiros e tecelões. Atualmente, os amuletos Mokosh são usados ​​para atrair dinheiro e felicidade familiar;
• Ognevitsa é um talismã destinado a mulheres casadas que se tornaram mães. Somente nessas condições protege o lar familiar, caso contrário o talismã é capaz de destruir a energia da anfitriã;
• Mulher em trabalho de parto - destinado a mulheres que se casaram recentemente e sonham em ter filhos. Depois que uma mulher engravida, ela continua protegendo o dono e seu filho. No mundo moderno, ajuda as jovens mães a lidar com a depressão pós-parto e alivia a dor durante o parto. Atua também após o parto, protegendo mãe e bebê;
• Ladinets é outra versão do amuleto da deusa Lada, que salva sua dona das doenças femininas e dá felicidade à família. Este amuleto pode ser usado por todas as mulheres que acreditam no seu poder mágico.

Basicamente, os amuletos eslavos femininos protegem meninas, mulheres e suas famílias das forças do mal.

Proteção mágica de crianças e lar

Muitos amuletos eslavos são adequados para adolescentes, embora existam vários tipos de talismãs destinados exclusivamente a recém-nascidos. Os amuletos infantis eram frequentemente pendurados no berço, salvando o bebê do mau-olhado, dos danos e das forças do mal. Na Rússia Antiga sempre eram confeccionados pela mãe da criança, agora podem ser adquiridos em lojas especializadas. As roupas infantis eram bordadas com amuletos, passados ​​de criança para criança, sendo os mais populares entre eles:

• Rodovik foi criado em homenagem ao deus Rod, considerado o progenitor da vida na terra e em outros mundos. O talismã foi colocado no berço do bebê ou pendurado acima dele. Destinado a ajudar o bebê e toda a sua família, foi mantido em casa mesmo depois que a criança cresceu;
• Pelenashka é um dos bonecos amuletos eslavos, capaz de proteger o bebê e sua casa de muitos problemas. Ainda é feito por algumas mães sozinhas, sem uso de tesouras e agulhas. Externamente, lembra uma pequena boneca com um lenço enrolado em linha vermelha.

Os amuletos infantis eram frequentemente transmitidos das crianças mais velhas para as mais novas.

Para proteger suas casas, os eslavos usavam vários amuletos. Amuletos eslavos para o lar foram aplicados na parede da casa, evitando a penetração de forças das trevas ali. Alatyr é tradicionalmente considerado o melhor deles, pois protege a casa de doenças e ladrões e evita incêndios. Além de Alatyr, Rodovik, Molvinets e outros eram frequentemente pintados nas paredes das casas.

Talismãs eslavos universais

Os antigos eslavos tinham amuletos universais projetados para serem usados ​​por homens, mulheres e crianças. Sua proteção não é tão forte quanto a dos amuletos pessoais. Os talismãs universais mais famosos:

• O vestido de noiva não é um amuleto totalmente universal e não é adequado para crianças. O talismã é destinado exclusivamente aos noivos, é usado pelos noivos no dia do casamento, ajudando a evitar escândalos familiares, traições e o desvanecimento do amor. Seu poder só funciona quando usado por ambos os cônjuges. Funciona em conjunto com bordados protetores colocados no leito conjugal. O noivo é afastado dos cônjuges após o nascimento do primeiro filho, envolto em bordados protetores e escondido em lugar secreto onde continuará protegendo a família dos problemas;
• A erva avassaladora é considerada um talismã feminino, mas nas suas costas há uma flor de samambaia, que é símbolo masculino. Proporcionar felicidade, riqueza e sorte, proteção contra espíritos malignos é sua principal tarefa;
• O Amuleto de Veles não é o Selo de Veles, parece uma letra “A” invertida, era usado para antigos rituais eslavos, ajuda a revelar os potenciais ocultos de uma pessoa. Com a ajuda do amuleto Veles você pode estabelecer uma conexão com o outro mundo;
• Svarozhich é um amuleto em homenagem ao deus Svarog. Mais um mascote para os homens, mas agora as mulheres também o usam. O dono do amuleto deve ser honesto e justo, caso contrário o deus Svarog, que reverencia a justiça, irá puni-lo;
• Molvinets, segundo antigas lendas eslavas, foi presenteado às pessoas pelo deus Rod, um poderoso amuleto que atrai boa sorte e ajuda a encontrar o amor. Pode ser usado como amuleto, aplicado na roupa ou na pele como tatuagem;
• A Estrela de Rus' é tradicionalmente um amuleto masculino, mas atualmente é recomendado para ser usado mulheres fortes criar filhos sem marido. O talismã pode ajudar a compreender os segredos da existência, proteger de energia negativa, dá força física e moral;
• Kolovrat é um amuleto que simboliza o movimento do sol, ajuda a manter a saúde, protege seu dono do mau-olhado e dos danos.

A escolha de um amuleto eslavo já virou loteria: apenas 80% dos que compram talismãs o fazem com base na aparência do amuleto. Esta abordagem é inaceitável, porque magia não é algo com que se possa brincar. As mulheres podem usar vários amuletos ao mesmo tempo, mas os homens precisam escolher um único amuleto.

Se você tiver alguma dúvida, deixe-a nos comentários abaixo do artigo. Nós ou nossos visitantes teremos prazer em respondê-los

Estou interessado em artes marciais com armas e esgrima histórica. Escrevo sobre armas e equipamento militar porque é interessante e familiar para mim. Frequentemente aprendo muitas coisas novas e quero compartilhar esses fatos com pessoas interessadas em questões militares.

Em todos os momentos, os eslavos tentaram proteger a si mesmos e a seus entes queridos do mal, dos problemas, da calúnia, da doença e da ansiedade mental com a ajuda de amuletos. Se tocarmos na história, os antigos eslavos adoravam o culto ao Sol, por isso os amuletos eslavos sempre tiveram signos solares, cuja principal tarefa era proteger quem os usava.

Não se deve pensar que qualquer amuleto pode proteger uma pessoa, pois não existem opções universais, como, por exemplo, no Cristianismo. Para que o amuleto sirva como proteção confiável, ele deve ser escolhido corretamente. Um dos exemplos marcantes de amuletos eslavos (individuais) pode ser considerado o signo solar da Valquíria, que era usado apenas por mulheres eslavas que se preocupavam com a proteção de seu clã e família. Os amuletos dos eslavos há muito se destinam a criar uma espécie de tela protetora para uma pessoa, casa, família contra todos os tipos de problemas, doenças e problemas.

Cada amuleto eslavo é individual, por isso é importante selecioná-lo não só pela sua beleza, mas também pelo seu significado. A escolha de um talismã é um processo complexo, exigindo não apenas a determinação de critérios de beleza, mas também conhecimentos básicos sobre um determinado tipo, que se tornará um verdadeiro auxiliar, e não apenas mais um acessório de moda.

Cada cultura é caracterizada não apenas por seus próprios épicos e tradições, mas também por sistema próprio imagens esotéricas, nas quais, a partir das figuras geométricas mais elementares, são lançados os alicerces da existência e da visão de mundo dos representantes de uma determinada nacionalidade. Podemos dizer com segurança que o simbolismo e os emblemas são uma componente essencial de todas as crenças, comunidades e culturas religiosas.

Nossos ancestrais eslavos tinham conhecimento suficiente para criar seus próprios

modelo da estrutura do mundo circundante. O mais brilhante

O DNA tem a mesma forma. Se nos voltarmos para o épico sumério “Enuma Elish”, então ele mostra claramente a conexão entre os Vedas da Índia Antiga, cuja base pode ser considerada com segurança lendas eslavas. Este épico descreve com detalhes suficientes os processos de surgimento do sistema solar. Não se esqueça
Mahabharata, que foi escrito com base nos Perun Vedas. A história dos eslavos está cheia de segredos e mistérios, e quem quiser compreendê-los não deve apenas olhar as fotos de Perun ou Dazhbog, mas realmente estudar os registros e evidências nos épicos de vários países que sobreviveram até nossos tempos. Infelizmente, algumas pessoas, tendo visto e comprado amuletos eslavos, consideram-se descendentes dos grandes arianos, mas isso não é inteiramente verdade, porque para eles nada mais são do que uma bugiganga e nada têm a ver com História eslava essas pessoas não têm.

Nem todos esses são exemplos do fato de que os antigos eslavos tinham conhecimentos que a humanidade moderna ainda não possui. Para maximizar a preservação do conhecimento adquirido ao longo dos séculos, foram utilizados símbolos - imagens simples que são muito mais compreensíveis para uma pessoa experiente do que numerosos volumes de bibliotecas. A propósito, a mídia de armazenamento em papel pode ser facilmente destruída (lembre-se Biblioteca de Alexandria), e o símbolo aplicado a um talismã ou apenas a uma pedra não será distorcido por uma determinada visão e manterá seu significado original. Cada descendente dos eslavos é simplesmente obrigado a conhecer e compreender o significado dos fundamentos da antiga mitologia eslava, runas e amuletos, porque esta é a nossa história, por mais que tentem escondê-la atrás dos cânones cristãos, permanecerá uma história real. .

Como escolher o amuleto eslavo certo

Os amuletos eslavos e seus significados são uma seção inteira da história, apesar de todos simplicidade e clareza à primeira vista. Quem decidir comprar um amuleto eslavo deve saber que ele só traz benefícios se for cobrado dentro do prazo e de acordo com todas as normas. Antigamente, esta missão era realizada por mágicos especializados em concentrar energia em um talismã. Hoje é quase impossível encontrá-los, mas isso não é motivo para ficar chateado - o amuleto pode ser carregado sozinho se você realizar um conjunto simples de ações. Não se deve pensar que o processo de carregar o amuleto se assemelha a algum tipo de ação satânica com sacrifícios obrigatórios, na maioria dos casos são utilizadas as forças da natureza, unidade com a qual para os eslavos sempre foi o ritual mágico mais importante. Para que os amuletos eslavos funcionem na proteção de seu dono, é importante escolhê-los corretamente. Abaixo estão dicas básicas sobre a seleção e uso de símbolos eslavos na vida cotidiana:

Amuletos masculinos e femininos

Todos os amuletos eslavos são divididos em duas categorias principais - para homens e para mulheres. A base de qualquer amuleto é o símbolo nele representado, associado a certas forças da natureza. Apesar do fato de que a fé em poder superior e os deuses hoje não são tão grandes como eram antes; os amuletos estão intimamente relacionados com forças superiores que influenciam constantemente os humanos. Por isso é importante não só escolher o amuleto certo, mas também carregá-lo com pensamentos puros, usá-lo constantemente e acreditar no seu poder mágico. Acontece que nas crenças dos antigos eslavos havia uma divisão clara em patronos masculinos e femininos, portanto os amuletos deveriam ser escolhidos de acordo não apenas com o mês de nascimento, mas também com o sexo. A prata é considerada o material tradicional para a confecção de amuletos eslavos, pois este metal possui propriedades únicas de purificação e durabilidade.

Em cada cultura popular mais cedo ou mais tarde surge um sistema esotérico de signos, transmitindo conhecimentos, habilidades místicas ou conceitos de divindades da forma mais simples formas geométricas e suas combinações. Os símbolos eslavos, por exemplo, são parte integrante da fé e da comunidade de ancestrais distantes.

Os melhores estão trabalhando para decifrar o grau de sua importância para a cultura e a religião. cientistas mundiais. Os eslavos são uma das nacionalidades mais numerosas do mundo, vivendo principalmente no território do Sul e da Europa Oriental. Demorou muito para os cientistas descobrirem evidências detalhadas de suas crenças e rituais. Os símbolos dos eslavos são semelhantes às runas clássicas. Eles reproduzem em uma imagem visual a fé em um poder superior. Os ancestrais dos eslavos divinizaram os fenômenos naturais e pediram-lhes proteção.

Toda pessoa já viu um amuleto de suástica pelo menos uma vez na vida. Ao contrário da crença popular, o Kolovrat é um símbolo eslavo do sol, e não um sinal fascista. A antiga palavra “kolo” significa um círculo ou uma roda, por isso é designada para personificar a rotação anual do disco solar como um processo sem fim. tem vários aspectos de interpretação que vale a pena conhecer:

1. O amuleto esconde a sazonalidade das estações e uma série de elementos desastre natural- fogo, água, terra e ar. Por esta razão, o Kolovrat clássico possui exatamente oito raios.
2. O segundo nome dos símbolos eslavos da suástica é svarga, porque ela se move pelo céu como o sol.
3. A direção dos raios do centro para as bordas mostra a conexão do signo com divindades de luz que prometem boa proteção.

A deusa eslava Lada recebeu um lugar especial no panteão dos ídolos eslavos. Ela desempenhava o mesmo significado para o sexo feminino que o símbolo do sol entre os antigos homens eslavos. Como Svarog, Lada era um deus primordial no topo do panteão. Ela participou da criação do homem, o que permitiu às mulheres considerá-la a guardiã do lar e dos casamentos fortes. O símbolo da deusa Lada entre os eslavos é chamado de Estrela da Rus' e se parece com uma estrela de oito pontas, incluindo um quadrado entrelaçado com duas elipses. É usado como talismã nos seguintes casos:

• desentendimentos com o marido;
• divulgação insuficiente das qualidades femininas;
• falta de compreensão mútua na família;
• falta de filhos ou doenças do aparelho geniturinário feminino.

Esse povo também possuía símbolos que não possuíam uma divindade específica os personificando. Este é o santo padroeiro das pessoas, Rod, que se manifestou em todas as coisas vivas - desde flores e árvores até gado e pessoas. Acreditava-se que ao cuidar de seus entes queridos, a pessoa manifesta o que uma partícula da Família colocou nela. Seu sinal é idêntico à suástica de quatro pontas com bordas arredondadas. O amuleto eslavo, símbolo da Família, era usado para:

1. Sobrevivência familiar. Em tempos difíceis, a suástica foi retratada em roupas, utensílios domésticos e outros utensílios domésticos.
2. Proteção durante operações de combate. Símbolos sagrados dos eslavos, como o sinal da Família, foram aplicados em camisas e bainhas para que seu dono sobrevivesse em uma batalha mortal.
3. Ajuda na descoberta de talentos. Adolescentes que estavam confusos sobre a escolha de um emprego ou que sofriam de maus hábitos receberam amuletos com Rod para devolvê-los a uma vida justa.

O nome deste signo não apenas ecoa o nome das deusas guerreiras escandinavas, mas é uma espécie de reflexo espelhado dos mitos sobre elas entre os povos eslavos. Nenhum outro símbolo dos antigos eslavos carrega um significado protetor tão poderoso para defensores e guerreiros. Três fatos interessantes estão relacionados com a Valquíria:

1. Nem todos foram autorizados a usá-lo: a prerrogativa foi dada aos participantes ativos nas batalhas militares, mas não aos veteranos e deficientes que retornavam da guerra.
2. Os símbolos solares eslavos, que é a Valquíria, são projetados para suavizar a energia da guerra e acalmar a raiva das pessoas.
3. O emblema foi considerado capaz de proteger os livros sacerdotais de olhares indiscretos.

A cor Perunov ou flor de samambaia é um dos sinais mais antigos de filiação eslava. A suástica de oito pontas tem um significado esotérico especial: personifica o poder conquistador da energia solar. O símbolo da samambaia entre os eslavos é uma prova do amor da Dama do Banho e do guerreiro celestial, a quem Perun presenteou a flor. Ela floresce apenas uma vez por ano - no solstício de verão, que cai nos dias 20, 21 ou 22 de junho, dependendo do ciclo solar. A cor de Perun tem uma natureza dupla, que todos os sacerdotes conheciam nos tempos antigos:

1. Por um lado, é uma arma poderosa contra os espíritos malignos: os símbolos protetores dos eslavos para o lar sempre foram decorados com a sua imagem. Acreditava-se que impedia que demônios e demônios entrassem na casa.
2. Por outro lado, a própria samambaia atraiu pessoas desonestas. Trouxe boa sorte no roubo e na descoberta de tesouros alheios, o que o tornou um talismã popular entre os ladrões.

Havia também amuletos que só podiam ser usados ​​por pessoas com o dom de profecia ou adivinhação. As futuras bruxas e oráculos reverenciavam Alatyr - uma estrela de oito pontas, personificando o centro do mundo e o olho de todo o clã, concentrando seu conhecimento e poder. Foi criado por Svarog e usado por Ilya Muromets na batalha contra forças sobrenaturais. Alatyr é um símbolo dos eslavos, unindo a unidade de dois princípios - masculino e feminino. Deve ser utilizado com a finalidade de:

• proteção de familiares de curandeiro ou bruxo;
• trazendo harmonia e iluminação;
• encontrar equilíbrio e domar forças internas;
• recepção mensagens ocultas dos deuses.

Se a Valquíria era familiar aos povos escandinavos, o trevo ainda é popular na Irlanda até hoje. Os símbolos protetores dos eslavos na forma de três pétalas também são chamados de signos. Tanto na Irlanda como na Rússia fazia parte das cerimónias sagradas utilizadas no decurso das tradições sacerdotais. Devido ao seu passado pagão, ainda existe um amplo debate sobre a sua relevância na cultura cristã. O trevo de três folhas é considerado o ideal da harmonia natural devido aos seus contornos equiláteros e comprova a existência da providência divina na natureza.

O trevo é frequentemente confundido com o triquetra devido à semelhança fenomenal dos dois signos. Triquetra se diferencia por não possuir base de “perna”, que possui uma folha de trevo. É frequentemente chamado de símbolo “varangiano”, embora os antigos celtas o representassem com não menos frequência em seus santuários. A triquetra não é como outros símbolos de proteção dos eslavos: era uma forma de transmitir através das gerações o conhecimento sobre o movimento do Sol no céu. Seus ângulos são as principais posições da luminária ao amanhecer, no zênite e antes do pôr do sol.

Considerando que quase todos os sinais semelhantes a uma suástica representavam Svarog viajando pelo céu, é lógico que ele tivesse uma carruagem. Garudas são símbolos pagãos dos eslavos, identificados como uma carroça de fogo na qual Svarog e Vyshen viajaram. Também é curioso que às vezes eles fossem pintados como pássaros espaciais - cumpridores de desejos acalentados. Imagens semelhantes foram deixadas em templos por devotos na Índia. O amuleto Garuda é necessário para os seguintes propósitos:

• resolver as dificuldades da vida;
• passando pela agonia da separação;
• expansão da consciência e abandono dos problemas cotidianos;
• dotando o corpo de energia poderosa.

Este sinal migrou para os Vedas dos russos após conhecerem o povo germano-escandinavo. A imagem pertencia pessoalmente ao deus Odin: era dedicada à árvore Ygdrasil, que continha todos os nove mundos, incluindo a Terra. Reabastecendo os antigos símbolos eslavos, o valknut foi renomeado como nó dos escolhidos. Foi considerado um signo trino, revelando aspectos do universo como:

• unindo os mundos do passado, presente e futuro;
• unidade de alma e corpo;
• uma conexão sutil entre membros da mesma família - vivos e mortos.

Acontece que ao estudar a cultura da Antiga Rus' e dos antigos eslavos, eles estudam a fundo a Ortodoxia, exemplos dos primeiros séculos da Rus cristã, porém, costuma-se falar do paganismo nos livros em uma linha: “antes do No batismo da Rússia, os eslavos eram idólatras”, no entanto, tal formulação não é apenas imprecisa, mas também não é verdadeira – é o mesmo que falar dos cristãos como “adoradores de ícones”. Na verdade, o paganismo dos eslavos é um assunto de estudo muito mais profundo, mais interessante e misterioso que o cristianismo.

Isso já foi comprovado por muitos autores, por exemplo, Boris Alekseevich Rybakov em seus livros que marcaram época, que abriram os olhos de muitas pessoas agora envolvidas no paganismo (“Paganismo dos Antigos Eslavos”, “Paganismo da Antiga Rus'” e muitos outros), muitos autores posteriores menos conhecidos: Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Lesnoy). O primeiro a estudar a fé antiga do ponto de vista científico não foi outro senão o gênio russo Mikhail Lomonosov. Membros das comunidades Rodnoverie (pagãs), que estão rapidamente ganhando força em nosso país, também estão engajados na pesquisa, os mais famosos deles são os Magos Veleslav (comunidade “Rodolyubie”), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir (“Kolyada do Vyatichi”). Todos esses autores falam sobre o paganismo como uma fé multifacetada, profunda e antiga de nossos gloriosos ancestrais - e ninguém acusa os antigos eslavos de “idolatria sombria”.

Na mesma obra falaremos de um símbolo pagão, parte integrante da cultura tradicional (pagã). Serão considerados os principais grupos de símbolos, sua interpretação religiosa e mágica e a história de sua origem, além de outros fatos de interesse do leitor.

O papel do símbolo no paganismo

De grande importância na Fé Primordial, como os seguidores modernos dos antigos Magos gostam de chamar de paganismo, é o símbolo; é ele que muitas vezes carrega o significado principal na arte mágica e sacerdotal. Afinal, um símbolo não é apenas um ícone ou decoração no cajado de um feiticeiro, utensílios rituais, um ídolo ou outra coisa, mas um conjunto de significados sagrados, efeitos mágicos, as obras milenares de gênios antigos que moldaram este signo. Simplificando, o símbolo no paganismo dos eslavos carrega consigo, em primeiro lugar, uma carga mágica e, por último, uma carga estética.

O símbolo é usado para influenciar o mundo e transformá-lo. Muitos símbolos são amuletos que “repelem” forças das trevas caos, capaz de causar danos ao portador deste amuleto, muitos são capazes de apagar a linha entre os mundos, permitindo, por exemplo, que um xamã viaje para o mundo das trevas (Nav) ou para o mundo da luz (Prav), alguns são um apelo direto aos deuses, uma ou outra força da natureza...

Simbolismo solar

O simbolismo solar é o simbolismo do elemento solar, o Sol, os deuses da luz solar.

Os Deuses do Sol no Paganismo Eslavo são Dazhdbog, Svarog, Khors. Eles são um dos leves, ou seja, representam as forças do Governo dos Deuses. Prav é o mundo celestial superior na mitologia eslava. Os eslavos representaram Prav como mundo perfeito onde as leis da justiça e da honra prevalecem. Muitas palavras russas nos falam sobre isso: correto (como em Prav), spravny (com Prav), regra (com justiça), certo (em ambos os significados). O simbolismo solar é um dos mais brilhantes da tradição eslava. Entre os signos solares, talvez, não haja um único que traga danos. Pelo contrário, todos os signos estão associados à aquisição de benefícios materiais e espirituais, ao seu aumento. O sol no paganismo é também o olho que tudo vê, por isso, se houvesse necessidade, cometiam um crime à noite - talvez os deuses da Regra não notassem; É por isso que os espíritos malignos e os bruxos das trevas são ativados à noite. Na hora ensolarada, ao contrário, predominam as forças da luz, ajudando o homem e a natureza. No entanto, este é apenas um lado da moeda.

Sobre a suástica

Talvez o sinal fundamental para o simbolismo solar. Os mais míopes e incultos, cujas mentes estão sobrecarregadas com estúpidos gritos de propaganda da mídia, consideram este sinal um atributo invariável do fascismo, tão na moda hoje em dia os skinheads. Isto está errado. Qualquer historiador ou filósofo, e ainda mais um pagão, traçará a história deste signo desde as profundezas de muitos milênios. Pela primeira vez este símbolo, juntamente com alguns outros símbolos do paganismo alemão, foi apropriado para o seu poder fascista por Adolf Hitler. Desde então, tornou-se um costume, como o fascismo, como a suástica, em homenagem ao grande (e terrível) Hitler. Na verdade, este sinal não tem nada a ver com a feiúra chamada fascismo. Este signo é uma imagem do Sol, um apelo aos deuses da luz. Este sinal traz bondade e justiça ao mundo da Revelação e carrega dentro de si uma enorme carga de energia mágica de luz.

O nome clássico em sânscrito para este símbolo vem da raiz indo-europeia “su/swa”, que significa “associado ao bem”. Lembremo-nos do pássaro Mãe Sva (a padroeira da Rus'), do deus Svarog, Svarga - o habitat dos deuses da luz dos mitos eslavos. A palavra “luz” refere-se à mesma raiz. No entanto, os eslavos chamavam a suástica de Kolovrat ou Solstício. No entanto, Kolovrat ainda começa com 6 raios. Como Kolo é um círculo, RING, WHEEL, WELL, KOLOBOK. Kolovrat tem sido um símbolo do Sol em todos os séculos e entre todos os povos; há até razões para acreditar que o Sol nos tempos antigos era chamado de “Kolo”.

Além disso, alguns autores associam-no à unidade da estática e da dinâmica. Além disso, apenas a suástica rotativa tem um significado dinâmico. Se girar no sentido horário (para a direita), simboliza o desejo por tudo relacionado à vida, com qualidades positivas e ativas masculino; a rotação anti-horária, ao contrário, indica morte, negação de tudo que é positivo e passividade de comportamento. A direção de rotação de sua suástica é interpretada de forma completamente diferente pelos gregos (que a chamavam de “tetraxele” - “quatro patas”, “quatro pontas”), pois aprenderam sobre a suástica com povos eslavos que não eram amigáveis ​​​​com eles e decidiu que o que é regra para os eslavos é Hades para eles. Portanto, há muita confusão com a direção de rotação e a direção dos raios das suásticas.A suástica não é apenas um sinal de quatro raios, como foi descrito acima. Existem também suásticas com 2, 3, 5, 6, 7, 8 ou mais raios. Cada tipo de suástica tem seu próprio significado mágico específico. Vejamos alguns outros tipos de suásticas.

Sinal de trovão- o sinal de Perun, encerrado em um círculo com uma cruz de seis pontas. Este sinal foi muito difundido e conhecido pelos escandinavos, celtas e eslavos. Podemos ver o sinal do trovão nos ornamentos das rodas de fiar russas e nas cabanas até os nossos dias. Eles cortaram até o fundo por um motivo. Nas cabanas era esculpido no kokoshnik (uma tábua pendurada na ponta da cordilheira) como um pára-raios mágico. Além disso, o sinal do trovão é um sinal de coragem e valor militar. Era sinal mágico Esquadrão russo. Este sinal pode ser encontrado em capacetes e placas de armadura. Este sinal também é bordado na camisa de um homem.

Kolovrat de oito raios- o sinal sob o qual está ocorrendo agora o renascimento do paganismo eslavo. Você pode ver isso nas bandeiras das comunidades pagãs modernas. Esta honra foi dada a este sinal não por acaso. Este é o sinal de Svarog, o deus criador, o deus da sabedoria. Foi Svarog quem criou a Terra, as pessoas (através de Dazhdbog), e deu às pessoas muito conhecimento, incluindo o metal e o arado. O sinal de Svarog é um sinal de sabedoria e justiça suprema, um sinal de Governo. Além disso, o colo de Svarog é um símbolo do universo. A estrutura da roda universal Svarog é muito complexa. Seu centro está localizado em Stozhar-Stlyazi - o eixo celestial. Gira em torno de Stozhar em um dia e faz uma revolução em um ano. A rotação mais lenta da Roda leva a uma mudança nas eras zodiacais. Essa rotação da Roda dura 27 mil anos. Esta época é chamada de dia de Svarog.

Trixel– Suástica de três braços. No norte utiliza-se um trixel “quebrado”, ou seja, um trixel que não possui conexões entre os raios. Seu significado mágico não é muito conhecido. Mas se partirmos do fato de que consiste em três runas do Elder Futhark “Laguz” (“Laguz”), então descobrimos que este é um sinal de “aquilo que conduz”, um sinal que direciona o desenvolvimento de eventos em a direção certa. Pode-se também compará-la com as três runas “Kano”, uma runa muito complexa associada à direção e orientação da atividade humana. Simplificando, este signo orienta a pessoa na vida, serve como uma espécie de “ estrela Guia" para ele. Além disso, alguns cientistas associam este signo ao tempo e ao deus do tempo, entre os eslavos - com Chislobog, e os três raios do trixel - com três pernas dobradas na altura dos joelhos (correndo), porém, esta definição é muito superficial: é baseia-se apenas na interpretação grega do nome do signo: tri – três, kselos – osso, membro. Seguindo a terminologia grega, a suástica de quatro braços é chamada de “tetraxel”.

Assim, são consideradas as principais formas de simbolismo solar, a suástica. No entanto, existem também muitos outros símbolos solares que são menos característicos dos povos eslavos, por exemplo, o “Olho do Dragão” - uma suástica de três raios com raios conectados, usada no País de Gales (Grã-Bretanha) na magia da terra, o a chamada “versão celta” - uma suástica com raios curvos e ondulados, inscrita em um círculo, Sonnenrad (aliás, era o emblema de algumas divisões da SS), a “cruz de dedicação” e muitas outras...

Cruzar

Mesmo símbolo solar. Não a classificamos como uma suástica de maneira muito condicional - a cruz também é uma suástica, só que sem os raios se estendendo para os lados. Muitas pessoas não muito distantes consideram-no um sinal “puramente cristão”, mas está longe de ser o caso. Por exemplo, missionários católicos que pregavam na China viram cruzes representadas em estátuas de Buda, cujos ensinamentos surgiram cerca de seis séculos antes do cristianismo, e os canquistadores espanhóis testemunharam a veneração da cruz pelos índios pagãos norte-americanos como uma fusão do fogo celestial e do fogo terrestre. .

A palavra "cruz" vem da raiz europeia comum "cru", que significa "torto". Podemos observar esta raiz nas palavras “círculo”, “torto”, “íngreme”. Em latim, “crux” significa cruz. Há também uma versão em que a palavra “cruz” vem da raiz eslava “kres” - fogo (compare: “mira” - uma ferramenta para iniciar um incêndio).

Evidências arqueológicas sugerem que a cruz como símbolo era reverenciada no Paleolítico Superior. A cruz é um símbolo da vida, do céu e da eternidade. Além disso, a cruz correta (igual) simboliza o princípio da conexão e

interação de dois princípios: feminino (linha horizontal) e masculino (vertical). As cruzes também se dividem em cruzes retas, ou seja, com traços horizontais e verticais, e cruzes oblíquas, que apresentam dois traços diagonais, sendo que a cruz reta personifica o princípio criativo agressivo masculino, e a cruz oblíqua representa um princípio criativo mais suave.

Uma cruz reta também pode servir como modelo primitivo da Árvore do Mundo, onde a linha vertical é a Árvore do Mundo e a linha horizontal é o mundo da realidade. Conseqüentemente, uma cruz com uma linha horizontal deslocada para cima indicará a localização do mundo de Rule na Árvore e para baixo - o mundo de Navi. Naturalmente, estas cruzes terão um significado mágico correspondente.

Consideremos os principais tipos de cruzamentos característicos da tradição nórdica.

Cruz Celta ou Kolokryzh demonstra com mais precisão a semelhança da cruz com a suástica e toda a convenção de sua separação. Veja os rotores de seis e oito raios apresentados neste trabalho. Nada muda, exceto o número de raios desses signos. Apesar de esta cruz ser chamada de celta, ela é conhecida por quase todos os indo-europeus, incluindo os eslavos. A história da cruz celta remonta a pelo menos 8 a 9 mil anos. Os celtas reverenciavam especialmente esta cruz. A cruz celta também foi chamada de “cruz do guerreiro”, “cruz de Wotan” (Odin).
Cruz de doze pontasÉ uma cruz com uma barra transversal em cada raio, ou uma suástica com raios estendidos para a esquerda (para o escuro, para a direita). O objetivo desta cruz é a proteção contra influências externas. Além disso, muitos pesquisadores falam deste sinal como um sinal mágico da Família. É também chamado de Elmo do Terror, representando-o como uma combinação das quatro runas Algiz Elder Futhark. A runa Algiz é uma runa de proteção passiva, ou seja, o significado deste símbolo permanece inalterado. Este símbolo foi muito difundido na antiguidade, há evidências arqueológicas disso - muitos amuletos com capacete de horror foram encontrados nos territórios dos citas, mordovianos, povos indo-europeus, e na Idade Média eles decoravam as paredes das casas e produtos de madeira e também eram frequentemente usados ​​em utensílios de igreja. O símbolo mais poderoso entre os capacetes do horror é o chamado Aegishjalm (nome escandinavo) ou a Cruz da Invencibilidade - este símbolo supera todos os outros em sua eficácia.

Cruz de 12 pontas

Simbolismo da Natureza, Terra e fertilidade.

Makosh. Capuz. Nadejda Antipova

Mãe Terra, Mãe Natureza... Todo mundo conhece essas frases, mas poucos pensam por que dizem isso. Mas esta expressão veio até nós do paganismo. Não é de surpreender que nosso ancestral, um pagão, pudesse chamar a terra de mãe - ela, a doadora de todas as bênçãos. Ela alimenta e dá água, veste e aquece. A terra está em união com o céu (na mitologia popular, eles são cônjuges). Nos dá o mundo em que vivemos... Naturalmente, a Terra não poderia deixar de se refletir na mitologia e nas lendas populares. Deusa da Terra, fertilidade e destino - Makosh. Seu nome é formado por duas raízes

Sinais de um campo semeado e não semeado

– “Ma”, Mãe e “Gato” - uma carteira, um repositório de riqueza. Esta decodificação dá uma ideia clara de como nossos ancestrais tratavam Mokosh e a própria Terra. A Terra está associada ao princípio feminino - em primeiro lugar, a Terra é capaz de dar à luz a vida e, em segundo lugar, suas irmãs, Dolya e Nedolya tecem os fios do destino (Dolya tece um destino feliz, Nedolya - um destino infeliz), porque o fio é um símbolo de vida. O fio de Dolya é até macio, o de Nedolya é frágil, fino, como o destino de uma pessoa. Quando o fio se rompe, a pessoa morre. O atributo indispensável de Mokosh é uma cornucópia, que mais uma vez fala de sua importância para as pessoas e de sua relação com a terra.

Falemos primeiro sobre o simbolismo da fertilidade.É representado por um padrão muito característico - um losango (ou quadrado), dividido internamente em mais quatro losangos. Este campo. Diamantes pequenos - se quiser, buracos para sementes. Se os pontos forem representados em pequenos losangos, isso significa que o campo está semeado - este é um símbolo de fertilidade. Se os pequenos losangos estiverem vazios, o campo não será semeado. Esses símbolos têm um significado mágico correspondente. Inúmeras variações são possíveis com losangos, quadrados e pontos. Em geral, um losango (quadrado) com ponta no meio é algo que pode dar à luz, algo que é fonte de bem-estar e abundância.

Um losango vazio é o mesmo, mas incapaz (não fertilizado) de dar à luz.

Símbolos da natureza muito numerosos e multifacetados. Não existe tal símbolo que signifique a própria natureza. Mas muitos sinais mágicos são dedicados a ela. Em primeiro lugar, a natureza é mágica. Portanto, vamos começar com os símbolos da Árvore do Mundo. A Árvore do Mundo (entre os escandinavos – o freixo Yggdasil) é o “Eixo do Mundo”, ela sustenta todos os mundos. O mundo de Pravi está localizado na coroa. No tronco - Realidade, nas raízes, onde a Serpente Mundial Yusha se amontoa - Nav. O xamã, estando em transe, pode viajar por esses mundos. Vemos um eco do antigo mito sobre a Árvore do Mundo no conto de fadas sobre o feijão mágico, onde um velho cultiva uma videira de feijão mágico até o céu e a sobe nas nuvens.

Um símbolo particularmente conhecido é a flor da samambaia, que está associada a uma lenda - a samambaia produz uma bela flor de fogo na noite de Kupala. E floresce apenas uma noite e depois desaparece sem deixar vestígios. Quem encontrar esta flor se tornará sábio e forte.

A natureza não mágica também se reflete nos símbolos. Por exemplo, a floresta foi representada como várias árvores desenhadas em diagrama. Além disso, notamos que ao decompor tal árvore, obteremos do “espinha de peixe” várias runas Futhark Teiwaz, a runa dos guerreiros, forças de ataque ou a runa Ansuz, que significa “Deus” - esta runa está associada aos Deuses , e também com uma viagem pela Árvore do Mundo. Usando runas Vendianas, a árvore aparecerá diante de nós como uma combinação das runas “Alatyr”, “Need”, “Lelya”, “Treba”. É claro que a “Árvore de Natal”, ou melhor, o Pinheiro, é uma árvore de fé e magia. Não é um abeto, mas um pinheiro porque o abeto é uma árvore escura. Como prova, existe um provérbio russo: “divirta-se numa floresta de bétulas, reze numa floresta de pinheiros e enforque-se numa floresta de abetos”. No entanto, o abeto é possível aqui como o lado sombrio e Nava da fé. Agora considere uma “árvore de Natal reversa”, cujos galhos estão direcionados para cima. Vamos dividi-lo em runas também. Diante de nós estão os Futhark - Fehu - posse (muitas vezes espiritual) e Algiz - proteção passiva. Em Vendian - “Paz”, “Krada” (fogo sacrificial), Bereginya (runa feminina, runa Mokosh) e “Is” (natureza, vida, movimento). Agora o significado sagrado das aparentemente primitivas “árvores de Natal” é claro. Enquanto “Pinho” é direcionado para o aspecto divino da fé, “pinheiro invertido” é um aspecto mais humano e mundano - adoração, tradições, sacrifício, procriação.

Também mundo animal foi refletido em símbolos. Os signos herdaram as propriedades dos animais. Os Nakas que denotam pássaros têm um significado especial, pois um pássaro é uma criatura misteriosa e mágica para os antigos. Muitos deuses da luz podem se transformar em pássaros. Perun - em uma águia ou corvo, Volkh - em Finist, o Falcão. Um sinal interessante comum a todas as aves é o “pássaro bicador”. Simboliza o céu, a herança dos deuses da luz, até certo ponto dos próprios deuses.

Existem também símbolos de "pássaros" semelhantes a uma suástica, como o sinal do corvo. Dê uma olhada mais de perto, pelo menos no brasão russo, na águia com asas estendidas - você pode ver o contorno de uma suástica nele.

Você também pode dar uma olhada nos bordados russos - pássaros também aparecem frequentemente neles. Mas esses pássaros não são mais javaneses, mas mágicos - conhecidos por todos nos contos de fadas e canções - Sirin, Alkonost, Gamayun. Esses pássaros sentam-se nos galhos da Árvore do Mundo e cantam suas canções. Eles não são representados de forma tão esquemática quanto os outros, mas suas imagens são principalmente de natureza estética - não são usadas para magia e adoração. Talvez esse distanciamento da magia tenha permitido que esses símbolos sobrevivessem até hoje na forma de bordados, esculturas e produtos de barro.

Simbolismo da Água

A água, um dos elementos criativos, é muito interessante do ponto de vista pagão; tem muitos aspectos sagrados, que não podem deixar de se refletir no seu simbolismo. Em primeiro lugar, a água para um pagão é o que dá vida a todos os seres vivos - você deve concordar, esse pensamento é ousado, apóstata do cristianismo - como pode a vida ser dada por alguém que não seja o “único” “Senhor Deus”? Mas é com a ajuda da água celestial vivificante que as ervas e as florestas ficam verdes na primavera, é graças a ela que a colheita não seca no campo, mas floresce, dá frutos e dá frutos. Nossos ancestrais estavam plenamente conscientes disso. Aliás, foi da água que nasceu a terra, trazida no bico do Pato Mundial segundo um dos antigos mitos russos. A água também carrega o significado sagrado de purificação. Uma lavagem pagã em uma casa de banhos lava não apenas a sujeira física, mas também a sujeira espiritual - a casca do vício, da escuridão, do ódio. Acontece que é um ritual, porque se realiza o ato sagrado do renascimento, a renovação de uma pessoa - assim como a renovação da pele e do corpo de uma pessoa em um balneário, a alma e sua aura se renovam. A ablução foi realizada antes assuntos importantes- o padre deve se lavar no balneário para realizar o ritual; uma pessoa deve se lavar, por exemplo, antes de um casamento - principalmente não por beleza, mas para que o ritual não seja interferido por forças das trevas. O guerreiro sempre se lavava antes e depois da batalha, para que as mesmas forças não influenciassem a batalha. E o terceiro, mas não o último aspecto do significado da água para um pagão é o seu fluxo. Todo mundo conhece o provérbio que diz que não se pode entrar duas vezes no mesmo rio. Muitas pessoas não entendem isso - para elas o rio é a linha azul do mapa. Para um pagão, um rio é uma corrente de água – a água flui e o rio é outro. Ou seja, o fluxo de água é uma espécie de indicador de tempo. Não é à toa que dizem “quanta água passou por baixo da ponte desde então”, o que significa que muito tempo se passou. Portanto, a água corrente do rio também é uma comparação sagrada com o tempo - a água inevitavelmente flui, assim como os dias, os anos e os séculos fluem.

Conseqüentemente, os símbolos da água têm significados diferentes.

A água que dá vida é a água celestial, ou como gostam de chamá-la, “abismos celestiais”. É graças a ela que nossos ancestrais, e nós, vemos abundância de pães, vegetais, frutas, carnes e laticínios em nossa mesa de jantar. É graças a esta água que as plantas se alimentam, ganham força - a erva fica verde e suculenta, o centeio começa a brotar, os nabos crescem como num famoso conto de fadas. A chuva, regando o campo, dá vitalidade plantas, enche-as de sucos. Também associada à água celestial está a ideia de uma cornucópia. O fato é que as gramíneas suculentas desempenhavam um papel estratégico nos tempos antigos - o gado precisava de um lugar para pastar e, se houvesse um lugar para pastar, então havia leite e carne em abundância. Se chover, significa que haverá espigas no campo e grandes colheitas de vegetais nos canteiros, o que significa que nosso ancestral terá uma abundância de produtos assados ​​​​e grandes suprimentos de vegetais para o inverno. Às vezes, portanto, a cornucópia é até retratada derramando água. Também vale a pena olhar para a própria palavra “chuva” - não lhe parece relacionada com a palavra “Dazhd”, um dos nomes do grande Deus, o doador de bênçãos e o progenitor das pessoas, Dazhdbog. Aliás, o nome “Dazhdbog” veio de duas raízes - “dazh” - isto é, dar, fazer o bem, ajudar e, de fato, “deus”. E em geral a água da chuva, diferentemente da água do rio, tem um princípio fecundante masculino.

A água do rio é completamente diferente – ao contrário da água da chuva, ela vem basicamente do subsolo – de nascentes e nascentes. Aliás, a primavera foi considerada lugar sagrado- profaná-lo era o mesmo que profanar um templo. Afinal, a água “nasce” em uma nascente - vinda das profundezas da terra, flui da nascente em um riacho fino, o riacho se conecta com outro, estes se conectam com um terceiro - é assim que um poderoso rio é obtido . Algumas fontes tinham propriedades curativas milagrosas. Novamente, esta não é uma invenção de “pagãos vis” - está cientificamente comprovado que algumas nascentes fluem água enriquecida com sais e minerais que são muito benéficos para a saúde. Hoje, alguns representantes da Igreja Ortodoxa Russa estão até tentando ganhar dinheiro com as propriedades dos antigos pagãos - eles “abençoam a produção” de certas águas (por exemplo, a água da “Fonte Santa” extraída de uma fonte puramente pagã), mas em geral isso é no estilo da Igreja Ortodoxa Russa - eles estão prontos para ganhar dinheiro com qualquer pequena coisa, e os tolos que ainda vivem sob a servidão ideológica, como ovelhas, vão em massa e compram tudo que a mão direita divina do grande e “Santo Patriarca de Moscou e de toda a Rússia” tocado, seja água ou preservativos. No entanto, não vamos nos distrair. Como a água da nascente e do rio flui, ela é representada como listras horizontais onduladas. A água do rio, ao contrário da água da chuva e junto com o fio, pode funcionar como símbolo da passagem do tempo e da vida. A água flui junto com os momentos passados ​​que se foram para sempre. Esta é a verdade da vida... A água não é apenas destino, é a força do que conduz, ou seja, na água existe um simbolismo sagrado do destino, algo do qual não se pode escapar, porém, via de regra, em um sentido positivo. No Elder Futhark existe uma runa “Laguz”, “Água”. Seu significado reflete com precisão a essência da água corrente. Aqui está o que o famoso pesquisador A. Platov escreve sobre esta runa em seu livro “Um Curso Prático de Arte Rúnica” (em coautoria com A. Van Dart): “O nome desta runa implica não apenas água, mas fluindo, movendo-se água - aquela que forma um riacho e te carrega.”

Na Tradição, também existem lendas incríveis sobre rios mágicos, eles lhe parecerão familiares dos contos de fadas - este é o rio de leite Irian, fluindo sob a pedra Alatyr (na ilha de Buyan) - ele simboliza não apenas qualquer coisa, mas a via Láctea. O Milk River é uma representação poética dos arredores da nossa galáxia. Existem muitas lendas associadas à Via Láctea e ao Rio Láctea (Branco), a maioria delas com histórias sobre a vida após a morte. Porém, outro rio aparece nessas histórias, Smorodina, o rio de fogo. Ele separa o mundo Java e as “grandes extensões de Navi” (dizendo - “Naviy Shlyakh”, comunidade “Bor”). A conhecida por muitos, senão por todos, Baba Yaga (Storm Yaga) guarda as fronteiras de Navi.

Com esse conhecimento, muitos enredos de contos de fadas ficam claros - o herói atravessa o rio de fogo e acaba com Baba Yaga - este é um enredo um tanto semelhante ao antigo enredo grego sobre Orfeu e Eurídice. E para onde os gansos-cisnes levaram o irmão Ivanushka de sua irmã Alyonushka? – Vanya morreu, e sua irmã o resgatou das garras da morte (lembremos aqui o conceito de “Morte clínica”).

A ideia da Ponte Kalinov também está associada a rios míticos. A Ponte Kalinov é um conceito multifacetado e muito complexo. Está associado a estados sutis alma humana- amor, sentimentos elevados. Mais tarde, “Encontrar alguém na ponte Kalinov” significa amor (ver artigo de V.N. Vakurov, “Kalina is hot”, revista “Russian Language Abroad”, 1990 No. 4). No entanto, nem tudo é tão róseo. Na verdade, na ponte Kalinov existe batalha principal a alma humana entre o início de Rule e Navi é uma batalha consigo mesma (nossa vida é uma luta eterna). Olhe para a direita - na humilde opinião do autor, o brilhante artista russo Konstantin Vasiliev retratou com muita precisão essa luta. Uma pessoa real (homem) é sempre um guerreiro na alma, um guerreiro do espírito, mas se não for um guerreiro, então é um réptil tanto figurativa quanto literalmente, ou seja, uma cobra, um verme. Na batalha na ponte Kalinov, é muito difícil alcançar a vitória completa, destruir um lado ou outro em si mesmo, assim como é impossível ser absolutamente gentil, absolutamente sábio - portanto, o palácio celestial de Prav não pode derrotar as forças de Navi.

Simbolismo do Fogo

Fogo... Provavelmente até a pessoa mais urbana já olhou para um fogo vivo pelo menos uma vez na vida, não de um fogão a gás ou de um isqueiro, mas de um fogo real, que está no fogão ou no fogo. Um espetáculo que cativa os olhos e a mente. Naturalmente, o fogo evoca os mesmos sentimentos num pagão. O fogo para um pagão não é apenas um processo químico, é um fenômeno sagrado. Este fenômeno está diretamente relacionado ao conceito de fogo sacrificial (fogo terrestre) - a fumaça do fogo sacrificial carrega as essências das vítimas para Iriy (essências porque é difícil dizer que, por exemplo, uma panqueca tem alma ou não , mas qualquer objeto tem uma essência). Há também o fogo celestial - o fogo da forja celestial, a forja de Svarog, a Torá - uma das principais forças criativas. Vamos fazer algumas analogias com o Sol e o plasma e a teoria do big bang e o período de formação da Terra, quando nela ocorreram processos tectônicos ativos e erupções vulcânicas. Também seria apropriado lembrar a espada de fogo - um símbolo de justiça e governo, com a qual muitos heróis de fantasia e fantasia estão armados. personagens históricos V obras modernas. Até os cavaleiros Jedi dos filmes de George Lucas, que praticam essencialmente o paganismo, estão armados com sabres de luz.

Há também uma fogueira Navi, aqui faremos analogias com o culto cristão, em que os pecadores do inferno são fritos pelos demônios nas fogueiras, que (fogueiras) possuem sete modos de cozinhar esses mesmos pecadores (ver “ Divina Comédia Dante") - apenas uma espécie de micro-ondas. Esta crença primitiva sobre o infeliz destino dos pecadores (onde está a misericórdia e o perdão?!) naturalmente tem suas raízes em uma ideia pagã mais ampla e justificada do fogo Nava. Assim, o pagão associa Nav ao reino subterrâneo de fogo (lembre-se Hades Grego) - e, aliás, ninguém assa ali, o fogo subterrâneo é entendido simplesmente como um elemento. Aqui seria apropriado lembrar dragões e cobras cuspidores de fogo - eles também são filhos de Navi. O fogo de Navi pode ser interpretado como uma força regressiva e destrutiva que queima a bondade e a luz. Afinal, você pode queimar seu coração com amor (fogo celestial) ou pode queimar sua alma com embriaguez e engano.

Estas são as tortas. Agora vamos dar uma olhada nas imagens gráficas desses sinais. Os signos de fogo, especialmente a Forja Celestial, são signos bastante complexos de executar e compreender. Via de regra, são sinais em forma de suástica de quatro partes, mas isso não é bem uma suástica, porque o fogo não gira em lugar nenhum, os raios, ou melhor, as línguas de fogo, estão localizados de maneira diferente das suásticas. Vejamos a base rúnica desses signos. Ao decompor esses signos, tanto fogo celestial quanto terrestre, obtemos pelo menos quatro runas Futhark Kano, “Tocha”, é assim que A. Platov caracteriza a runa: “... Uma runa muito poderosa; está associada não só à formação e orientação da atividade humana (em qualquer nível) na direção certa, mas também a dar-lhe a força necessária. O segundo aspecto da runa é a divulgação. É óbvio que ambos os aspectos da runa estão interligados – é impossível realizar o plano sem se revelar ao mundo.” Este é um aspecto do poder ígneo. Também podemos obter a runa Gebo, Gift - a runa de um presente divino. Vemos nelas também a runa Inguz, a runa do deus escandinavo Inga (Frey), esta é uma das runas mais interessantes do Futhark, a runa da fertilidade no aspecto reprodutivo. A mesma runa no sistema eslavo tem significado semelhante à runa de Dazhdbog, o doador de bênçãos - notamos que esta runa é encontrada apenas nos sinais do fogo celestial. E finalmente, podemos nos deparar com a runa Othal, um legado cujo nome fala por si. Portanto, o simbolismo do fogo é muito complexo.

Simbolismo do ar e do espaço

As extensões da brilhante Rus' são ótimas... Saia para o campo, veja que lindas terras se estendem aqui até o horizonte! Você já sentiu como o vento brinca em seus cabelos e como as ondas se movem no campo de grãos, e como as árvores farfalham na floresta e como as folhas brincam nos álamos? Claro que sim. Então, diante de nós está o simbolismo do espaço e do ar. Vamos definir o que entenderemos mais adiante por esses conceitos. Então, espaço é o que em matemática significa três eixos – X, Y, Z, indo ao infinito. Eles indicam largura, comprimento e altura. Simplificando, o espaço é uma determinada área do mundo físico, definida por alguns limites - explícitos ou implícitos. Ar é ar - nosso habitat, um conjunto de gases que determina, entre outras coisas, as leis da aerodinâmica - esse acréscimo é muito importante, pois nossos ancestrais poderiam utilizá-los para julgar a natureza do ar.

Você já atirou com arco? Não no campo de tiro ou no campo esportivo, mas no campo? Se sim, então você deve estar familiarizado com a sensação indescritível quando você solta uma flecha e ela voa assobiando para o céu. Não é por acaso que aqui se menciona o arco e as flechas, o fato é que a flecha (ou mesmo a flecha) é o principal símbolo do ar, e com ela o vento. Nossos ancestrais, armeiros e arqueiros, conheciam muito bem as leis da aerodinâmica - elas tornaram possível criar flechas e um arco - um arqueiro russo poderia facilmente cobrir uma distância de mais de 250 m com fogo direto (em comparação com a Europa Ocidental e a Inglaterra arqueiros, esse número é muito, muito alto, ultrapassa os indicadores locais em mais de 100 m.). O espaço foi representado com setas - um, dois, quatro, oito. Estas setas caracterizam a essência do espaço. No caso de duas setas, temos à nossa frente correntes de ar ascendentes e descendentes, as camadas superior e inferior da atmosfera. Consideremos também um sinal típico - quatro setas cruzadas: norte (inverno), sul (verão), oeste (noite) e leste (dia) - novamente temos uma unidade de opostos, aqui você tem progresso e regressão. Observação: linha horizontal: leste - progresso, oeste - regressão, linha vertical: norte - progresso, sul - regressão. Vale destacar também o círculo desenhado ao longo desta cruz (como na foto à esquerda) - significa a unidade dos elementos.

Na Rus' eles honram Triglav como o deus do espaço - o deus das três cabeças, que, pode-se dizer, simbolizam comprimento, largura e altura. A propósito, o atributo constante de Triglav é uma espada de fogo, discutida na seção anterior. O deus dos espaços marítimos é Pereplut - em geral, sua essência fica clara pelo nome, esse deus é representado por quatro cabeças, que simbolizam o norte, o sul, o oeste e o leste. O deus do vento é Stribog com seus irmãos mais novos - Dogoda e Pozvizd, uma brisa agradável e um furacão violento.

Existe também um espaço imaterial, como diriam os palhaços “mágicos” modernos, o plano astral. Ou seja, o espaço entre os mundos, os grandes industriais Rule e Navi. Esses símbolos devem ser procurados na imagem da Árvore do Mundo, imagens desses mundos. Vamos considerar a “coroa” da Árvore do Mundo, Regra - diante de nós está a runa Algiz do Elder Futhark, uma runa de ordem passiva, e na série Vendian à nossa frente está uma runa chamada Mundo, ou seja , Regra, o Eu interior, Belobog ( imagem coletiva deuses brilhantes), gen. Agora vamos dar uma olhada nas raízes da Árvore do Mundo, diante de nós está o Algiz invertido - desordem ativa, caos, e nas runas Vendianas - a runa Chernobog, o antagonismo da runa “Paz”. Na minha opinião, a conexão é clara.

Simbolismo da união de dois princípios.

Como já pode ser visto acima, o tema da unidade e do conflito de duas forças diametralmente opostas é uma das principais, senão a principal lei do paganismo, a lei da existência do mundo. Este é o casal duplo Prav-Nav, este é Dia e Noite, este é, finalmente, um homem e uma mulher. Rule é o reino da verdade e da justiça que tudo conquista, o reino dos deuses brilhantes, contém o belo jardim Irian com maçãs rejuvenescedoras e um rio de leite, pássaros mágicos vivem nele, pessoas que viveram no mundo Java de acordo com o Rule - justamente, de acordo com a consciência (semelhante ao jardim das Hespérides) vão para lá os mitos gregos). Navegação – reino sombrio caos e destruição, é habitada por deuses das trevas e pessoas que vivem de acordo com as leis de Krivda. O conflito entre eles é claro - Nav está tentando destruir o mundo, Prav está tentando preservá-lo, mantém sua própria ordem nele, mas a unidade deles é que nenhuma dessas forças pode vencer ou perder, o mundo é impensável sem elas, sua existência é uma condição para a existência do mundo, sua unidade, observamos no mundo da Revelação, o mundo das pessoas, o homem, aliás, é a personificação da unidade dessas duas forças (ver a seção “simbolismo de água"). Em geral, podemos falar indefinidamente sobre Rule e Navi, por isso encaminharemos os interessados, por exemplo, para as obras de A. Platov, os Magos Veleslav, Velemir e Iggeld.

O duplo casal de homem e mulher é, novamente, uma união de dois princípios. Acredita-se que nos homens predomina o princípio racional, nas mulheres prevalece o princípio sensual. Isto é bastante consistente com as descobertas da psicologia moderna. Se um homem pensa, se esforça para colocar tudo em ordem e equilíbrio (descartemos algumas exceções “masculinas” e minorias sexuais), uma mulher tenta levar tudo ao caos e ao desequilíbrio (este é o seu ambiente normal de existência). Aqui podemos fazer uma analogia com Prav e Navya, porém, este ainda é um conflito um pouco diferente, na humilde opinião do autor, não podemos dizer que o homem é a personificação de Prav, e a mulher é Navi, mas podemos dizer que ambos e outros personificam alguns recursos do Prav e alguns recursos do Navi (tudo depende da pessoa). Se uma pessoa está inclinada à Regra (em sua batalha pessoal na Ponte Kalinov, a Regra vence), então ela mostrará os lados da Regra: se for um homem, ele “pensará de acordo com a Regra”, como o deuses da luz, mas se for uma mulher, ela “se sentirá de acordo com a Regra”, assim como as deusas da luz - Lada, Lelya, Zhiva e outras. Porém, se uma pessoa tem inclinação para Navi, ela será como Viy, Koshchei, a cobra Yusha ou Morena (se for uma mulher). A unidade do homem e da mulher é simbolizada, como já foi mencionado, pela cruz e sinais semelhantes.

Outro par duplo que não pode ser considerado é o Céu e a Terra. Este casal é basicamente semelhante ao casal Homem-Mulher, mas existem algumas diferenças. Assim, na visão tradicional, a Terra é a mãe, o Céu é o pai. O céu fertiliza a terra com água e chuva celestiais, a terra dará origem às plantas. Este aspecto parental é o principal aqui, em contraste com um casal homem-mulher, onde fica em segundo plano.

Quanto aos símbolos de tais uniões, são linhas retas entrelaçadas, acabando por se fundir em uma só, linhas retas que se cruzam, enfim, sinais de duas partes transformando-se em sinais de uma parte.

Simbolismo do ideal

Um dos grupos de símbolos mais complexos e pouco estudados é o simbolismo do ideal. Certamente há muitas razões para isso. No entanto, de forma alguma reduzem esta lacuna no estudo do simbolismo do Paganismo.

Qual é o ideal no Paganismo? É claro que alguns podem espalhar sobre o primitivismo dele (paganismo), que, dizem eles, não existia ideal algum; ele não existia de forma alguma. Mas não é assim - a falta de conhecimento deste problema não significa que falte um ideal ao pagão. Como vimos mais de uma vez nas seções anteriores, no Paganismo um papel enorme, senão fundamental, é desempenhado pela luta dos opostos e, ao mesmo tempo, pela sua unidade. Por exemplo, pares Prav-Nav, homem-mulher, caos-ordem. Este é um dos princípios fundamentais do paganismo - luta e unidade ao mesmo tempo. Através desta oposição e ao mesmo tempo de uma união inextricável, a harmonia é alcançada. Parece duro, mas pense bem: você quer viver em ordem absoluta? – parece ameaçador, não é? Então será apenas o “Dia da Marmota”. E o caos absoluto? - também improvável. Você quer ter apenas razão e nenhum sentimento?

E aquilo com que queremos viver, por exemplo, no mundo da Regra, simplesmente não é alcançável no mundo Java, uma vez que a Realidade é a área da Árvore do Mundo onde ocorre a unidade e, ao mesmo tempo, a guerra eterna entre Regra e navegação. Tudo isso é dito para evitar julgamentos sobre a unilateralidade do ideal. Um ideal é sempre uma combinação de algo com alguma coisa. Um exemplo simples: um parafuso e uma porca: são completamente diferentes, mas ao mesmo tempo se encaixam perfeitamente: a porca é aparafusada idealmente no parafuso e é aparafusada na porca - esta é a unidade dos opostos.

Simplificando, para um pagão, o meio-termo é o ideal. Poucas pessoas são capazes de perceber isso, mas qualquer pagão deve seguir o princípio da Proporção Áurea, a unidade ideal de dois opostos. Isso não se aplica apenas a Rule e Navya, para quaisquer lutas pagãs pelo Rule, ele o glorifica (aqui está a fé “ortodoxa” - o cristianismo russo tem até um nome pagão). Claro que há exceções, mas em geral os pagãos vivem de acordo com a Regra. Isto é muito ponto importante: Observe - não de acordo com a lei, mas precisamente de acordo com a Regra, isso é algo como a consciência, se outra pessoa souber o que é. Portanto, o antigo Russ não precisava de nenhuma norma escrita em um pedaço de papel - ele mesmo entendia perfeitamente que cortar todo mundo, tirar propriedade alheia, insultar era ruim, e a polícia não precisava disso: afinal, um criminoso que fez algo que não esteja de acordo com as Regras seria punido por aqueles ao seu redor.

Quanto à imagem do ideal, a situação é muito pior do que nos outros grupos. No entanto, ainda podemos falar sobre como ele foi retratado. Visto que o ideal é a harmonia de todas as coisas, ele é representado como um ovo. Todos se lembram, por exemplo, do conto de fadas sobre a galinha Ryaba, mas poucas pessoas sabem o profundo significado sagrado que ele contém. Estes são os restos de um mito antigo. Vamos pensar: a galinha Ryaba, que sabe falar (e ao mesmo tempo sem causar nenhuma surpresa ao Baba e ao Avô), botou um ovo de ouro para seus donos, ou seja, trouxe harmonia ao mundo. Porém, o que as pessoas fazem? Em vez de cuidar do ovo de ouro, estão tentando quebrar o pobre ovo. Vamos parar neste ponto e pensar: quem são exatamente esses Avô e Baba? A propósito, os pagãos chamam seus ancestrais distantes, respectivamente, de Avôs e Avós. Baba também é a ancestral feminina. E esta companhia de primeiras pessoas está tentando destruir a harmonia. Não é uma imagem familiar, quão relevante é este problema hoje? Mas nada dá certo para eles - as pessoas não têm força suficiente para destruir o que foi criado pelos deuses do Rule (ou seja, a galinha Ryaba). E então aparece um mouse, e não apenas cinza. O rato cinza mora em um buraco, ou seja, embaixo do chão, ou seja, pertence a Navi. E para ser mais preciso, ela é a sua personificação (afinal, ela destrói a harmonia). E ela não vem sozinha, mas também com o rabo pronto - o rabo do rato parece uma pequena cobra - isso também não é coincidência - o rabo do rato é a Serpente Yusha, também conhecida como a Serpente do Mundo, também conhecida como o lobo Fenrir nos mitos escandinavos , por causa do qual ocorreu Ragnarok (o fim do mundo). E assim as forças de Navi, junto com Yusha, atacam a harmonia e a quebram - o ovo cai e quebra (ah, como é fácil quebrar a harmonia!). E o que, Avô e Baba estão alegres - afinal, o ovo está quebrado - não, pelo contrário, eles estão chorando - não gostam de viver em desarmonia (também uma imagem familiar - eles fazem coisas e depois choram). E o que a galinha Ryaba diz essencialmente aos seus filhos, não se preocupem, vou restaurar a harmonia (colocarei um novo ovo) - essa é a essência da Regra. Observemos também que no conto de fadas há um conflito entre Ryaba e o rato. E pessoas azaradas - bem, elas são o que são. Mas: se não houvesse rato (Navi) e o ovo não tivesse quebrado, as pessoas precisariam de Ryaba (Regra) - é improvável, essa é a essência das pessoas.

Há também um conto de fadas sobre um kolobok com enredo semelhante. O pão também parece um ovo. Os mesmos azarados Avô e Baba estão perdendo sua harmonia, seu ideal, deixando-o descuidadamente na janela. Mas se não o tivessem deixado na janela, tê-lo-iam destruído de qualquer maneira através das suas necessidades materialistas - tê-lo-iam comido (tal como hoje a arte erudita se transforma em negócio). Através de longas buscas, trabalhos e esforços, Baba (ou seja, Baba), seguindo o impulso do Avô (o marido engravidou, a esposa deu à luz, perdoe alguma vulgaridade), Baba cria um ideal - um coque redondo. Mas como resultado, tendo-o deixado, embora não para sempre, mas ainda por um tempo, eles o perdem. Eles terão a oportunidade de criar outro? “É improvável que tudo em todos os lugares já tenha sido varrido e limpo.”

E uma última coisa. Existe um mito no Paganismo de que no início, em vez do Universo, havia apenas um ovo. O pai dos deuses e de todas as coisas, Rod, definhou no ovo. Mas, pelas forças do amor, ele destruiu sua prisão e criou o mundo, o universo, a Terra (redonda, aliás). Então, de certo modo, a harmonia original se perde para sempre. Mas precisamos de harmonia no vazio absoluto? Também é compreensível por que é através do amor que a harmonia é destruída - o amor é sempre estresse, choque, uma violação da harmonia em de um jeito bom(é por isso que você não pode viver em ordem absoluta). Este mito é bastante consistente com a teoria do Big Bang, que é muito popular entre os astrônomos. Segundo ele, o Universo surgiu da menor partícula de enorme densidade - algum processo ocorreu nesta partícula, e ela explodiu, tanto que todo o seu conteúdo se espalhou por um número indefinido (mas enorme) de parsecs ao redor, violentas reações químicas começaram . Como resultado desta explosão, hoje temos o que temos: a Terra, o Sol e as vastas extensões do Universo que nos rodeia.

https://www..html

Página de código QR

Você prefere ler no seu celular ou tablet? Em seguida, escaneie este código QR diretamente do monitor do seu computador e leia o artigo. Para fazer isso, qualquer aplicativo “leitor de código QR” deve estar instalado em seu dispositivo móvel.