Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

A aldeia de feiticeiros, localizada na região de Yendi, perto da fronteira com o Togo, é um grande assentamento de bruxas expulsas de suas aldeias nativas.

A aldeia dos feiticeiros é um lugar onde vivem principalmente mulheres e seus filhos, cerca de 600-800 pessoas acusadas de feitiçaria e obrigadas a viver no exílio. Ao visitar a vila, você pode conversar com os moradores sobre sua vida na vila e como eles protegem suas almas das forças do mal.

Tribo Gonja em Tamale

A tribo Gonja é uma das grupos étnicos Gana com uma população de 285 mil pessoas, preservou as antigas tradições de Gana.

Segundo a lenda, a tribo Gonja, composta principalmente por muçulmanos sunitas, pertence aos povos das sub-regiões sudanesas e guineenses da África Ocidental. Foi capturado por colonos de língua mande, cujo líder criou a federação Gonja em 1670, unindo várias chefias e chefiada pelo governante Yagbum e um conselho de anciãos.

Visitando a aldeia da tribo Gonja, rodeada de belas plantações de algodão e inhame, pode apreciar a hospitalidade africana, participar nos ritos e cultos mágicos da tribo, bem como aprender ofícios tradicionais experimentando-se como ferreiro ou escultor em madeira e marfim.

Quais pontos turísticos de Ashanti você gostou? Existem ícones ao lado da foto, clicando no qual você pode avaliar um determinado lugar.

tribo Bassar

A tribo Bassar está localizada perto da tribo Dgomba, no nordeste da região.

A tribo vive em grandes casas de barro, cujos telhados têm uma forma cônica interessante.

O povo do povo Bassar está envolvido na fabricação de ferro de acordo com uma antiga receita, que eles mantiveram em segredo por vários séculos.

A receita é uma espécie de simbiose de conhecimentos dos campos da geologia e da alquimia. Por exemplo, o carvão necessário para a fabricação é extraído nas montanhas que cercam as aldeias locais, apenas por mulheres idosas da tribo.

Tendo estado aqui, você tem uma oportunidade única de entrar na confiança dos Bassar, e quem sabe, talvez você se torne um dos iniciados nos segredos desta tribo.

A Cachoeira Kintampo, localizada na região de Brong Afo, em uma floresta sagrada a quatro quilômetros da vila de Kintampo, é conhecida por suas propriedades místicas.

Localizada à beira da mata, uma cachoeira com cerca de 70 metros de altura possui belas encostas rochosas e deságua no Volta Negro. Essa incrível cachoeira no meio de seu caminho desaparece misteriosamente e após 200 metros da nascente continua seu curso novamente.

Ao visitar este local, você pode desfrutar de um passeio pela floresta entre enormes sequoias e conhecer a maior população mundial de macacos Monas e Colobus, que a população local considera seus totens.

Museu da Corte Real de Mangia

O Royal Court Museum, construído na década de 1920 pelos britânicos, localizado na parte norte da cidade de Kumasi, é um dos edifícios mais bonitos e bem preservados da cidade.

O palácio, também conhecido como Palácio Manhiya, foi a residência do rei Ashanti e membros da família real.

Você poderá visitar o belo pátio, que abriga o tribunal, onde assuntos de todos os tipos são considerados de acordo com a Constituição e os costumes de Gana. As reuniões são abertas ao público, então você terá a oportunidade única de participar de uma e ter uma compreensão clara da história da democracia tradicional africana.

Você também pode ver muitos utensílios domésticos, pinturas, fotografias relacionadas à dinastia real, e até mesmo visitar o próprio rei, que mora no novo palácio, localizado ao lado do antigo, mas antes disso, não deixe de preparar um presente real.

Festival Aquaside

O Aquaside Festival é uma celebração especial que acontece em Palácio Real cidade de Kumasi.

Este festival não é apenas um espetáculo, tem o caráter de um evento oficial, no qual participam não apenas os líderes de várias tribos e os governantes das regiões de diferentes países africanos, mas também o próprio rei do povo Ashanti.

O festival acontece a cada seis semanas, após o qual Ashanti tem um novo mês, e o rei vem aqui para anunciar solenemente seu início.

Ao visitar o festival, você poderá testemunhar este evento significativo para Ashanti, ver como o rei é carregado em um trono de ouro para o público, onde é recebido e presenteado com presentes por líderes tribais e governantes de regiões países diferentes incluindo o próprio presidente de Gana.

Centro de Cultura Nacional

Centro cultura nacional, fundada em 1951, está localizada no coração da cidade de Kumasi. Inclui Museu incrível história do povo Ashanti, uma biblioteca e um centro comercial e de exposições - um local onde são realizados inúmeros feriados e festivais.

A coleção do Centro conta a história das vitórias e derrotas da aliança militar de tribos, a grande confederação Ashanti de 1700-1896, que no início do século XIX controlava quase todo o território do moderno Gana. Aqui você verá lanças, espadas, armaduras de batalha dos guerreiros Ashanti e, claro, as mais exposição principal coleções - trono dourado de Ashanti.

O centro é uma espécie de museu "vivo". Durante as excursões, que muitas vezes são conduzidas pelo próprio diretor do Centro - Nana Brefort Boateng, um dos líderes de Ashanti, você verá um teatro onde músicos e bateristas se apresentam, lojas comerciais que vendem lembranças "reais" e oficinas onde você pode ver como são tecidas as roupas nacionais - "kente", eles fazem vasos para especiarias, esculturas de sândalo e produtos de cobre que você pode comprar como lembrança.

As atrações mais populares em Ashanti com descrições e fotos para todos os gostos. Escolha os melhores lugares para visitar lugares famosos Ashanti em nosso site.

Ashanti (3,3 milhões de pessoas) é um povo negróide que vive nas montanhas da África Ocidental. Na era pré-colonial, eles eram fabulosamente ricos, pois negociavam ouro e escravos capturados durante as guerras. No entanto, seu império caiu, as crenças tradicionais sofreram uma grande mudança e eles também foram levados para os porões como escravos. Obstinados e briguentos, trouxeram muitos problemas aos fazendeiros.

Os Ashanti acreditam que as crianças herdam o sangue de sua mãe e o espírito de seu pai, então eles herdam os direitos à terra através da linha feminina. As meninas geralmente "em meninas" não se sentam. Assim que a aldeia está convencida da maturidade da noiva, um marido é encontrado para ela.

Uma pessoa já casada também pode se tornar uma, se sua riqueza lhe permitir ter várias esposas. Aparentemente, tais tradições estão associadas à morte de homens em guerras, permitindo que todas as mulheres sejam "apegadas" e tenham filhos.

Uma criança na tribo é muito bem-vinda, e qualquer - uma menina e um menino. Uma mãe feliz geralmente caminha pela aldeia depois de dar à luz com um recém-nascido nas costas, coletando presentes e dinheiro de seus vizinhos.

Como povo guerreiro, os Ashanti costumavam ter muitos escravos que não hesitavam em vender aos europeus. Os chefes Ashanti se gabavam de que eles mesmos nunca se tornariam escravos.

No final do século 19, após 70 anos de guerras sangrentas e 7 campanhas militares, os britânicos ainda conseguiram escravizar os Ashanti, destruir as fundações de sua cultura única. Os colonialistas roubaram esse povo mais rico longos anos e, para facilitar a influência nas mentes dos nativos, desarraigaram as crenças tradicionais. Eles ensinaram as crianças nas missões, tentando torná-los cristãos cumpridores da lei. Muitos antigos templos Ashanti foram destruídos.

No norte de Gana, desdobraram-se os muçulmanos que, a partir do século XIV, estenderam sua influência aos líderes tribais do norte. Ao mesmo tempo, em Gana, o Islã passou por suas metamorfoses, e os Ashanti e Fanti fundaram suas próprias seitas, que foram chamadas de "Islã dos Fanti e Ashanti". Essas seitas são conhecidas por sua propaganda anticristã e antimuçulmana em sermões públicos. Aqueles que são considerados cristãos (20% da população) também distorceram os ensinamentos cristãos, e agora pertencem a seitas cristãs-africanas, que são uma síntese dos ensinamentos e rituais religiosos cristãos e africanos.

Em Gana, muitas vezes os membros da mesma família têm opiniões religiosas diferentes. Cristãos visitam amigos muçulmanos durante seus feriados religiosos. E esses, por sua vez, não hesitam em se divertir com os cristãos.

Especialmente reverenciado em Gana é um feriado que ocorre uma vez a cada 6 semanas e está associado ao culto dos espíritos dos ancestrais. O feriado começa na aldeia pela manhã: o chefe reúne um conselho de anciãos no palácio. É claro que, externamente, este palácio se assemelha a uma cabana de aldeia, mas isso não impede que o líder se sente orgulhosamente em uma cadeira de madeira especial, na qual (como todos na tribo acreditam) vivem os espíritos de seus ancestrais.

As paredes de barro do palácio são pintadas de vermelho, decoradas com fetiches de pele e couro, amuletos, garrafas de poções mágicas e ossos de animais sacrificados. Em uma sala especial, o chefe também guarda as cadeiras de seus antecessores falecidos, chifres cerimoniais e bengalas. Normalmente sandálias e bengalas pendem do teto. O líder ainda tem, no entanto, em uma só pessoa, um secretário de imprensa, tradutor e mestre de cerimônias, que convoca os companheiros de tribo para a festa de comemoração dos antepassados ​​falecidos.

Os mais velhos vêm em primeiro lugar. Discutem os problemas da aldeia: a destruição das florestas ou a queda do preço do cacau. Em seguida, todos vão para o templo, localizado ao lado do palácio e construído no mesmo estilo. O pátio fechado do templo é cercado por 4 salas: para tambores, coro, utensílios e um altar.

Em todo o país, 10 templos de vilarejos sobreviveram, pois o resto dos edifícios tradicionais Ashanti foram destruídos durante as guerras coloniais. A UNESCO listou esses templos como patrimônio histórico, valorizando muito a cultura deste povo único.

Os motivos decorativos das paredes e utensílios do templo repetem os ornamentos dos tecidos. As almas dos deuses da aldeia vivem em potes e estatuetas de madeira, e as almas dos mortos vivem no banco do xamã. Os Ashanti acreditam que sem comunicação harmoniosa com os ancestrais, os aldeões nunca terão sucesso.

Após uma visita ao templo, um guarda-chuva cerimonial é levado ao governante, sob o qual ele, junto com seus súditos, passa pela rua principal, demonstrando sua força e capacidade de proteger a todos. Em seguida, o governante da aldeia vai ao líder regional, depois a outro líder, a uma cidade da província. Ele dirige um carro, cuja marca depende do status da vila e de sua riqueza.

A viagem termina com uma visita ao Rei Ashanti, que mora em uma grande cidade. Lá, todas as cerimônias são realizadas no mesmo espírito, mas muito mais magnificamente. O rei recebe seus súditos, sentados em uma cadeira dourada, na qual vive a alma de todo o povo. Os últimos da lista de convidados são os chefes das aldeias. Em seguida, eles se dispersam para suas aldeias, onde o feriado termina com a dança do xamã, que, caindo em transe, vê o futuro. Dançando, ele emite sons indistintos, compreensíveis apenas para a elite - o líder e seu mestre de cerimônias.

Bem, se a mensagem dos mortos foi favorável e nada ameaça o povo. Mas às vezes os vampiros (asanbosam) intervêm na vida das pessoas, que podem atacar secretamente as pessoas escondidas e sugar seu sangue. Asanbosam se assemelha a um humano, mas seus dentes são de ferro. Esta criatura incrível senta-se na copa das árvores com as pernas balançando e usa seus pés em forma de gancho para pegar aqueles que passam.

Outro problema pode ocorrer em aldeias pacíficas disfarçadas de feiticeira. O processo de se tornar uma feiticeira costuma ser longo, imprevisível. Qualquer um pode se tornar uma bruxa assustadora idosa. A feiticeira é capaz de deixar o corpo e viajar pela noite como uma bola brilhante e quente. Ela ataca as pessoas sugando seu sangue. Essas criaturas terríveis gostam especialmente do sangue das crianças, bem como do suco de frutas e legumes.

Ashanti acreditam que às vezes as feiticeiras podem assumir a forma de algum tipo de animal - gatos, ratos. Em seguida, eles sugam o sangue de uma ferida imperceptível à noite, o que causa uma doença prolongada ou morte. As bruxas também se reúnem em torno do beishi, um pote de sangue das vítimas. Se alguém olhasse para ele, veria apenas água.

Suspeitando de feitiçaria de uma tribo, ela geralmente é posta à prova. Os métodos de teste são surpreendentemente semelhantes aos métodos da Inquisição em Europa Oriental. Uma vez recebida a confirmação, a execução começa. A língua do condenado é puxada para fora e presa ao queixo com um espinho (os punidores se defenderam da última maldição). A bruxa é então empalada. Em alguns casos, o corpo é queimado ou deixado na floresta para ser despedaçado por predadores.

Não é coincidência que Hanriet Tubman (1822-1913), a icônica escrava fugitiva com o dom único da clarividência, fosse do clã Ashanti. De acordo com as lendas, em seus sonhos e visões, ela poderia voar como um pássaro sobre a área. Ela ajudou escravos fugitivos a escolher o caminho certo, escondeu-os em lugares seguros.

Seu dom se manifestou aos 12 anos, quando ela ficou entre um capataz furioso e um menino escravo. O capataz a atingiu na testa com um peso de chumbo de um quilo. A garota quase morreu, mas sobreviveu, começou a enfrentar várias visões e ouvir vozes. Era como se uma janela se abrisse em sua mente para a comunicação com os espíritos de seus ancestrais, que, ela acreditava, a ajudaram a salvar seus companheiros de tribo.

Que pertencem ao subgrupo Qua da macrofamília Níger-Congo do grupo Volta-Congo. No século 19, missionários cristãos criaram uma escrita para a língua baseada na escrita latina (Shpazhnikov 2007, 76).

Há muitos cristãos entre os Ashanti (católicos e protestantes - anglicanos, presbiterianos, metodistas); há adeptos de igrejas e seitas cristãs-africanas sincréticas. Na segunda metade do século 20, comunidades de muçulmanos sunitas começaram a aparecer entre os Ashanti; Ashanti compõem a maioria da seita Ahmadiyya. Eles preservam o culto dos ancestrais (asamanfo), cujo objeto eram os líderes e anciãos, e o culto das forças da natureza (especialmente os espíritos dos rios e outros reservatórios). Há um panteão de espíritos ( obosom) e ideias sobre o ser sobrenatural Nyame (divindade celestial, demiurgo, primeiro ancestral) e a divindade ctônica Asas. Os encantos de fetiche são comuns ( homem). Todos os anos, em setembro, é realizada a Ojira (“purificação”), e a cada 6 semanas - Grande (Grande) Adae ou Pequena Adae (alternadamente), intimamente associada ao culto dos ancestrais e outras crenças tradicionais. Nyame e Asase, junto com a sábia aranha Ananse, são personagens constantes no folclore e no mito. (Shpaznikov 2007, 77)

Segundo a lenda (e toda a história dos Akans até o século 19 foi amplamente baseada na tradição oral), os ancestrais dos Akans (proto-Akans) ocuparam o território atual nos séculos 13 e 15. De acordo com vários pesquisadores, os protoacanos se formaram na zona de savana ao norte do cinturão florestal no interflúvio do Volta Negro e Komoe e cerca de 1000-1300 anos. dois grupos migraram para o sul - para a zona florestal. De acordo com dados arqueológicos, os primeiros assentamentos apareceram aqui por volta de 1200 aC. centro antigo A civilização Akan na zona florestal é considerada fundada no século XV. a cidade de Bono-Mansu, aparentemente grande Shopping. As ruínas de Bono-Mansu são preservadas 180 km ao norte de Kumasi. No século XVI. no interflúvio Pra-Ofin-Birim, desenvolveu-se uma formação potestar-territorial Adansi, também conhecida como Akani. Os europeus costumavam chamar o termo "Akani" não apenas de Adansi, mas também de outras formações semelhantes desta região que surgiram nos séculos XVI-XVII: Assin, Denchira e Inta, de fato, identificando-os com o conceito cultural e linguístico de "akan" . (Popov 1982, 14-15)

Por volta do século XVII 3 principais formações cerâmicas akanianas se formaram na zona da floresta: Denchira no oeste, Akvamu no leste e Achem no centro. A vitória de Denchir sobre Adansi no início do século XVII. pôs em movimento massas de pessoas, uma parte significativa das quais se mudou para o país de Amanse na área do Lago Bosomchwi. Em Amansa ficava a cidade de Asantemanso, de onde, segundo a lenda, todos os Ashanteans se originaram. Hoje, a pequena vila de Asantemanso mantém sua importância como centro religioso. Exatamente isso lugar sagrado para os Ashanti. Segunda metade do século XVII foi uma época de migrações, guerras, intensa atividades comerciais várias potências europeias na costa guineense. Assim, etnias e mapa político a zona florestal da Costa do Ouro mudou - os povos Akan empurraram o Ewe para o leste, o Guan para o norte, parte dos Akans foi para o oeste (para o território da moderna Costa do Marfim, mas a maior parte dos colonos correram para o noroeste para o país de Kwaman, que mais tarde ficou conhecido como o país Ashanti, os colonos de Asantemanso derrotaram os destacamentos militares dos habitantes de Kwaman e fundaram a cidade de Kumasi (Popov 1982, 17)

A Confederação Ashanti foi formada em final do XVII- o início do século XVIII como uma união militar de várias formações territoriais-potestar ( Omã) liderado pelo governante de Kumasi para lutar contra Denchira. A confederação era governada por um chefe supremo ( asantehene- é daí que vem o etnônimo "Ashanti", seu co-regente ( asantechema, "rainha mãe") e um conselho de anciãos, que incluía chefes de Omã ( omanhene) e chefes de guerra ( asafohene). O termo "asante" significa "povo unido para a guerra". Este conceito surgiu por volta da segunda metade do século XVII. em conexão com a organização de uma aliança militar de vários omanis contra Denchir. Os principais componentes da estrutura de Omã foram as comunidades primitivas tardias ( precisão), famílias numerosas ( feudo), famílias matrilineares ( abusar), agrupamentos patrilineares ( ntoro) e unidades da organização militar ( asafo). Havia uma divisão em nobreza, membros da comunidade livre e escravos. (Popov 1982, 18-19)

Quase todo o século XVIII A Confederação Ashanti lutou com os vizinhos pelo controle do comércio e das rotas ao sul até a costa do Golfo da Guiné (com a vitória sobre Denchira, os Ashanti conquistaram o direito ao monopólio comercial com o forte holandês de Elmina) e ao norte para os países do Oeste Sudão. Para início do XIX dentro. A Confederação Ashanti desenvolveu-se em um poder poderoso, que controlava terras aproximadamente correspondentes ao território do moderno Gana. (Popov 1982, 20)

Ao longo do século XIX A Confederação Ashanti lutou pelo acesso às feitorias europeias e defendeu sua independência na luta contra os britânicos e seus aliados (Fanti, Ga e outros povos da costa) nas chamadas guerras anglo-ashanti. As primeiras 5 guerras terminaram com a vitória Ashanti (1806, 1811, 1814-1815, 1823-1826 e 1863). A Grã-Bretanha reconheceu a independência de Ashanti. O tratado de 1831 definiu a fronteira entre Ashanti e as possessões coloniais inglesas. Durante a sexta guerra (1873-1874), os britânicos penetraram profundamente no país, a capital Ashanti foi queimada e saqueada. Todas as fortificações militares e o palácio asantehene foram explodidos, mas os britânicos não conseguiram resistir em Kumasi. Formalmente, os Ashanti mantiveram sua independência. No entanto, sob o acordo, eles tiveram que pagar ao Reino Unido 50 mil onças de ouro e renunciar a seus direitos a Elmina (o motivo da guerra foi a relutância dos britânicos em pagar aos Ashanti o direito de negociar e ter um acordo em Elmina , que compraram dos holandeses em 1872) Com a perda deste último controlado pelo porto de Elmina em 1872, os Ashanti perderam o monopólio do comércio com os europeus no interior da Costa do Ouro. Aos britânicos foi permitido o livre comércio no país, um funcionário foi enviado a Kumasi para monitorar o cumprimento de todos os termos do contrato. (Popov 1982, 25-29)

A derrota na sexta guerra na verdade marcou o fim do desenvolvimento independente dos Ashanti. A confederação começou a desmoronar, muitos omãs declararam sua independência de Kumasi, um período de desintegração e declínio começou. A sétima e última guerra anglo-ashanti em 1895-1896. terminou com a derrota completa dos Ashanti. O país foi declarado protetorado inglês e, após uma revolta malsucedida em 1900, foi incluído na colônia Gold Coast. Em 1935, os britânicos restauraram formalmente o estado de Ashanti, mas, na verdade, o poder no país permaneceu nas mãos do governador britânico da Costa do Ouro. Após a formação do estado independente de Gana, o território Ashanti, de acordo com a constituição de 1957, recebeu o status de região. (Popov 1982, 32)

Ocupações tradicionais - pousio cíclico manual

ASHANTI, Asante, ou Asantefo (próprio nome - "unidos para a guerra"), Ashanti, Asiante, tom, tonava, cambon, kambosi, o povo do grupo Akan nas regiões centrais de Gana. Eles vivem entre os rios Volta e Tano (regiões Ashanti e Brong-Ahafo). Número de 3,3 milhões de pessoas. Povos aparentados: Denchira, Adansi, Aseniya-Chifo, Vasau, etc. Eles pertencem à raça negra da grande raça negróide. As línguas Ashanti, Akwapim e Achem, são frequentemente consideradas como dialetos da língua Chwi (Twi) - Chwi Kasa. Escrevendo em baseado em latim desde o século 19 Eles preservam as crenças tradicionais, há cristãos (católicos e anglicanos), muçulmanos sunitas.

A comunidade étnica Ashanti foi formada em meados do século 18 - início do século 19. como resultado da consolidação dos grupos Akan no território da Confederação Ashanti (cerca de 1700-1896), que surgiu como uma união militar de várias tribos da chefia (Omãs). À frente da confederação estavam o líder supremo (asantehene), seu co-regente (asantehema), muitas vezes chamado de rainha-mãe, e um conselho de anciãos, composto por omanhene e líderes militares (asafohene). A economia da Confederação Ashanti baseava-se no comércio de escravos e no comércio intermediário de ouro e nozes de cola. Contando com uma forte organização militar, os governantes Ashanti conquistaram o direito ao monopólio do comércio com os europeus e no início do século XIX. controlava quase todo o território do moderno Gana. Os principais componentes da estrutura de Omã eram comunidades primitivas tardias (akura), famílias numerosas (fiefo), clãs matrilineares (abusua), agrupamentos patrilaterais (ntoro) e unidades de organização militar (asafo). Havia uma divisão em nobreza, membros da comunidade livre e escravos.

Principal atividades tradicionais- pousio cíclico manual (inhame, mandioca, inhame, batata-doce, amendoim, milheto, milho, sorgo, arroz, ananás, citrinos, banana, leguminosas, tomate, hortícolas, cultivo de dendê e kola), pecuária ( pequeno gado com chifres, porcos, aves), mineração de ouro. Caça, pesca e coleta são de importância secundária. Eles trabalham para as plantações de cacau, madeireiras, mineração e empresas industriais nas cidades. Do artesanato, ferraria, processamento artístico de ouro, prata, bronze (perseguição, forjamento, fundição), cerâmica, tecelagem e escultura em madeira são desenvolvidos. As casas tradicionais são de planta quadrangular, feitas de estacas de madeira rebocadas com barro, com piso de terra batida, com telhado de duas águas coberto com folhas de palmeira, capim ou ferro e ardósia. As roupas tradicionais são kente e adinkra (kente festivo com um ornamento gravado com selos especiais). A comida é principalmente vegetal (vários cereais, ensopados, legumes cozidos e assados ​​e vegetais de raiz com especiarias picantes e óleo de palma), bem como carne e peixe. Viver em grandes comunidades familiares; o acerto do casamento é bilocal, pratica-se a poliginia. A conta de parentesco é matrilinear com elementos de patrilateralidade. O sistema de parentesco é transitório do tipo iroquês ​​para o árabe. Eles preservam o culto dos ancestrais (asamanfo), cujo objeto eram os líderes e anciãos, o culto das forças da natureza, especialmente os espíritos dos rios e outros reservatórios. Há um panteão de espíritos (obossom) e uma ideia do ser sobrenatural Nyame (divindade celestial, demiurgo, primeiro ancestral) e a divindade ctônica Asas. Os encantos de fetiche (sumam) são comuns. Todos os anos, em setembro, é realizado o festival de Ojira (“purificação”), e a cada 6 semanas - Grande (Grande) Adae ou Pequeno Adae, por sua vez, intimamente associado ao culto dos ancestrais e outras crenças tradicionais. Nyame e Asase, junto com a sábia aranha Ananse, são personagens constantes no folclore e nos mitos.

A tradição Obeah é comum na Jamaica, Bahamas, Belize, Antígua, Guiana, Santa Lúcia, Barbados, Martinica e Trinidad Tobago. Em Trinidad, o termo Obea às vezes é referido como o culto do Orixá.

Esta Tradição vem de escravos pertencentes aos Povos de Gana, Togo e Benin. Trazidas para os países caribenhos, as Tradições nativas dos escravos foram sinretizadas com as Tradições dos índios Taino e deram origem à Tradição Obea, também conhecida como Vinti, Brua, Kembois, Komfa. Obea também contém elementos das Tradições de Bantu, Eva Fon, Xamanismo, Vodu haitiano, Lukumi, Hinduísmo e Islamismo.

Na medida em que maior influência A tribo Ashanti, pertencente ao grupo de tribos Akan, contribuiu para a formação dos Ensinamentos Obea, consideraremos brevemente, mas sequencialmente, as crenças Akan, as crenças Ashanti e as crenças Obea.

Akan

Akan é um grande grupo de povos etnicamente relacionados (Ashanti, Fanti, etc.) no sul e litoral de Gana (antiga Costa do Ouro, Costa do Ouro) e no sudeste da Costa do Marfim. Os Akan falam a língua Twi.

Twi - termo linguístico, definindo a linguagem propriedade do grupo Akan é um subgrupo do Kwa da família linguística Níger-Congo. Os povos de língua Twi estão concentrados predominantemente em Gana e incluem os povos Akwamu, Akwampim (Akuapem), Akyem (Akim), Asen-Twifo, Ashanti (Asante), Fanti, Kwahu e Wasa.

Originária de Gana, a Tradição Akan agora também é encontrada na Costa do Marfim, Togo, Congo, Caribe e Estados Unidos.

Akan acredita em um Deus Supremo, que é eterno e é o começo e o fim de tudo. Tudo o que existe depende Dele. Deus é conhecido como Otweidampon, Okokroko, Onyame, Awurade, Odomankoma (Aquele que pode agradar; Deus; Inventor), Nyankopon, Aja (Pai), Awurade (Deus, Rei, Juiz), Oboadee (Criador), Nyame (Deus), Ananse Kokuroko ( Aranha Grande; Grande Construtor), Onyankopon.

Ao lado de Onyame está Asasse Yaa (Mãe Terra, Pura, Protetora, Fecunda). Asase Yaa também é o guardião da ética e da etiqueta social. Às vezes, o nome Asasse Yaa é aplicado diretamente ao Deus Supremo, o que indica que não há razão suficiente para considerá-los diferentes um do outro.

As divindades chamadas Mpungo pelos Bantu e Orixá pelos Yoruba são chamadas Abosom (singular - Obosom) pelos Akan. Os Akan não adoram diretamente a Deus, que é visto como o Pai e Criador dos Espíritos.

Os espíritos são servos de Deus, não tendo poder em si mesmos, mas tendo poder de Deus. Apesar disso, os Espíritos são capazes de trabalhar de forma independente, curando e protegendo as pessoas que os adoram. Os espíritos estão encarnados em ventos, rios, oceanos, árvores, montanhas, pedras, animais, etc. Por meio de Abosom recebemos bênçãos, prosperidade, proteção contra perigos e dificuldades, orientação para todos os aspectos de nossas vidas e assim por diante. Os Akan nunca confundem Deus (Onyame) com Abos.

Existem três tipos de abosom: Divindades do Estado, Divindades do Clã (Família) e Divindades do Sacerdote.

Aqui estão alguns dos Abossos mais populares:

Akonedi, Nana Akonedi, Akonedi Abena - Seu santuário está em Larteh Kubease, na Casa Sagrada, bosques sagrados e riachos sagrados. Ela governa a justiça e dá a decisão final em disputas difíceis relacionadas ao governo, hierarquia, propriedade, terra, família e outras questões importantes.

Nana Asuo Gyebi é uma antiga divindade fluvial muito popular originária do norte de Gana que viajou e reside em Larteh, bem como em outros lugares em Gana. Este é o Espírito masculino, que é um protetor e um poderoso curador. Diz-se que ele veio aos Estados Unidos para ajudar as crianças da África a restaurar seu passado espiritual.

Nana Esi Ketewaa é uma ancestral feminina endeusada que morreu no parto. Ela é do Gana Central. Ela é a protetora das crianças e das mulheres no parto. Nana Esi Ketewaa diz que somos todos seus filhos.

Nana Adade Kofi é um seio masculino de força e perseverança, originário do distrito de Guan em Gana. Ele é o Obosom do ferro, dos metais e do Guerreiro. Sua espada é usada em juramentos de fidelidade.

Tegare é o nome de um grupo de divindades no norte de Gana e também uma divindade muito popular em todo o Gana. Este é um caçador que busca a verdade, revela bruxas, mentirosos, ladrões, etc. Ele é um curandeiro que é muito habilidoso em identificar e usar ervas.

Tano é um nome comum para vários deuses originários do rio Tano. Essas divindades do rio são muito antigas e poderosas. Seu objetivo é manter a ordem familiar, social e nacional. Eles são poderosos curadores de doenças mentais, espirituais, emocionais-mentais, físicas e sociais.

Nana Obo Kwesi - Um guerreiro da região de Fante de Gana. Ele é um curandeiro, ajuda nos problemas de dinheiro e odeia o mal.

Os Mmoetia são um grupo de anões que viajaram e se estabeleceram em todo Gana. Eles vivem na floresta e são bastante habilidosos no uso de ervas. Eles se especializam em trabalhar com os espíritos da natureza para curar corpos, almas e resolver problemas familiares, sociais, financeiros e ambientais. Eles podem ser brincalhões, travessos ou muito cruéis com aqueles que os ignoram. Eles são considerados como guardiões espirituais.

Ancestrais (Nsamanfo) formam uma parte importante Religião Tradicional Akan. Os ancestrais são conhecidos como Velhos ou Povos Antigos. Eles têm um lugar importante nas visões e práticas religiosas dos Akan e às vezes são ainda mais respeitados do que os Abos. Os ancestrais são temidos, mas ao mesmo tempo são amados e respeitados. Os ancestrais estão sempre cuidando de nós e nos protegendo. Eles estão em contato íntimo com Deus e, portanto, podemos recorrer a eles em busca de ajuda.

Sacerdotes e Sacerdotisas do Akan são chamados Okomfo. Akomfo serve as Divindades, realiza predições, curas, etc. Após vários anos de estudo (geralmente três ou mais), os Akomfo conseguem fundar suas próprias Casas. Os Akan realizam festivais festivos, onde usam tambores rituais, cânticos, etc.

O objetivo mais importante da vida Akan e a principal preocupação é a plenitude de nkwa (vida), a vida em suas manifestações concretas e mais completas (energia, asomdwei (paz e tranquilidade), vida longa, ahonyade (riqueza), felicidade, saúde, etc). Vida abundante só pode ser disponibilizada através da mediação das Divindades e Ancestrais.

Se as coisas derem errado, os Akan consultam o Sacerdote. Se os rituais prescritos por ele não forem realizados, a negatividade pairará constantemente sobre todas as gerações subsequentes da família. Este colar ancestral permanecerá na família até que um dos membros da família o remova.

Feiticeiros malignos são chamados de akaberekyerefo e adutofo (conjuradores, feiticeiros, magos) e abayifo (bruxas). As forças do mal estão sempre trabalhando contra as pessoas para impedi-las de desfrutar a vida abundante, ou cumprir seu nkrabea (destino). Para manter e animar a presença protetora de um benevolente poder divino, o indivíduo e a comunidade devem manter o equilíbrio cosmológico por meio de ritos protetores e preventivos. Esses ritos destinam-se a purificar a tribo, clã, família e indivíduo, e fornecer a proteção necessária contra as forças do mal.

Ashanti

Os Ashanti são um grupo de tribos incluindo os Juabin, Mampon, Ofinsu, Nkwanta, Adansi, Daniassi, Nsuta e Kumasi. Os Ashanti eram excelentes guerreiros, especialistas em agricultura e vários ofícios (tecelagem, marcenaria, cerâmica, metalurgia). Inicialmente, o termo "Ashanti" era o nome do Reino fundado pelo Povo Akan, e só então começou a ser usado como nome da tribo. Da tribo Ashanti veio a tribo Fanti (geralmente são combinadas na forma "Ashanti-Fanti"). No Brasil, o povo Akan às vezes é chamado de Mina. Além disso, Akan é frequentemente confundido com o Povo Ewe (Arara).

O Reino Ashanti era um tipo de confederação que cobria uma área de aproximadamente 24.560 milhas quadradas. Nos séculos 17 e 19, ocupou a maior parte do moderno Gana e parte do Togo e teve sua capital na cidade de Kumasi. A população era de cerca de 250.000 em 1900, 578.000 em 1931 e mais de 822.000 em 1950.

Em 1900-1901, como resultado da guerra com os britânicos, os Ashanti foram derrotados e aderiram ao sistema colonial britânico.

Em 1935, a Confederação Ashanti foi restaurada pelo governo da Gold Coast (Gold Coast) e era composta por 21 unidades administrativo-territoriais - Kumasi, Mampong, Juaben, Bekwai, Essumeja, Kokofu, Nsuta, Adansi, Kumawu, Offinsu, Ejisu, Agona, Banda, Wenchi, Mo, Abeasi, Nkoranza, Jaman, Berekum, Techiman e Dorma.

A divisão da sociedade Ashanti em clãs (“unidades adm.-ter.”) se deve ao conceito de ntoro (espírito), que forma uma obrigação espiritual única entre pai e filho. Como consequência deste princípio, cada pessoa pertence a um número limitado de clãs nomeados. Os membros de cada ntoro são obrigados a observar certos tabus, realizar rituais especiais e assim por diante. O incesto e o adultério são universalmente condenados. A poligamia é permitida.

Os Ashanti dizem que, tendo dado à luz a humanidade, as primeiras pessoas ascenderam de volta ao céu. Os Ashanti também acreditam que o próprio Deus já viveu na Terra, mas então, devido ao mau comportamento das pessoas, ele ascendeu ao céu. Deus é chamado variadamente Anzambe, Nyame, etc. Acredita-se que o raio é enviado para eles.

Obea

A etimologia da palavra "Obea" (Obeah, Obiah) não foi totalmente elucidada. Muito provavelmente, este termo vem da língua Ashanti e significa "poder" ou "poder espiritual (secreto)". Existe uma versão que esta palavra vem da língua dos índios Taino. Às vezes, "Obea" é traduzido como "cobra".

Os sacerdotes de Obea são chamados Obea Man ou Obea Woman (eng. - obeahman e obeahwoman). Existem certas "especializações" - um herbalista (rutman), um adivinho (lukuman), um feiticeiro (wisiman), etc.

Obea trabalha com quatro forças invisíveis:

Obi - Energia penetrando todo o Universo (análogo a Ashe)

Loa - Espíritos da Natureza

York - Almas dos Ancestrais

Kra - a alma individual de cada pessoa

Obi está em toda parte. Essa Energia pode ser acumulada, redistribuída e direcionada para determinados objetivos. Obi é uma Energia neutra e não pode ser chamada de boa ou má.

Os jamaicanos acreditam que os duppi (espíritos dos mortos) residem principalmente em algodão-seda (Odum Abena; Ceiba) e amendoeiras. Por esta razão, nenhuma árvore deve crescer muito perto de casa, pois o Duppy pode afetar os vivos. Além disso, acredita-se que o Espírito de Sasabonsam, a malévola Deidade Ashanti, resida em Ceiba.

O Obea tem características próprias em cada região onde está distribuído. O Obea de Trinidad também é chamado de "Culto do Pai dos Ossos".

O Pai dos Ossos é um poderoso Vodun (Loa) originário do Daomé (Benin), onde era conhecido como Gedde - o Grande Cavalheiro do Reino da Morte e dos Mortos. No Haiti é conhecido como Barão Samedi, na República Dominicana como Cemitério Barão (Barão Del Cementerio; Barão do Cemitério). Ele é sincretizado com Santo Elias (Elia) na RD e com Santo Expedito em Trinidad.

O caráter deste Espírito não é malévolo ou diabólico. Padre Bones cuida e protege, tendo um caráter difícil, mas sábio. Ele compartilha algumas características com Exu e Papa Legba, e às vezes são chamados de irmãos. O pai de Kostya aparece como um homem negro de fraque com uma bengala e um grande charuto. Às vezes, sua cabeça é retratada como uma caveira.

Cemitério Baronesa (Oduda; Mama Brigitte) é a esposa do Pai dos Ossos. Ela é a dona da prosperidade e da abundância, portanto as terras profundas são seu domínio. A primeira mulher enterrada no cemitério torna-se sua representante, e esta sepultura torna-se um local de visitas e oferendas. O primeiro homem enterrado no cemitério é um mensageiro do Pai dos Ossos, e seu túmulo recebe cuidados especiais.

Todos os Loa são divididos em Tribos, Clãs e Famílias. Muitos Espíritos estão associados às Divindades tradicionais africanas: Ajaja (Yemanjá), Obakoso (Xangô), Adomeh (Obatala), Ayakbea (Oshoshi) e Girebete (Oshun) são dos Yoruba, Rei Congo, Bakulu Baka, Adi Babi, Lemba são de os Povos Bantu (Angola-Congo).

As oferendas aos Loa e aos Ancestrais são feitas em arbustos, encruzilhadas, cemitérios, praias e altares.

Alguns Loa Obea populares:

Koromantys são um grupo de espíritos de guerreiros poderosos e ferozes. Eles são excelentes guardas e requerem manuseio habilidoso. Um dos Espíritos mais importantes desta classe é Pai Raja Yah. Outro espírito bem conhecido é Agassou, uma pantera negra Loa de origem Dahomeana.

Indyis - Kaboklu Obeah. Estes são velhos guerreiros, líderes e xamãs. Eles são excelentes guardiões, conselheiros e protetores. Alguns deles também são reverenciados no Catimbo, Pajelanos, Thor e Umbanda - Águia Branca, Gavião Negro, Serpente Negra, Serpente de Fogo, Maracai, etc.

Apuku é um espírito muito selvagem. Ele gosta de se manifestar através da introdução no meio, para prever e curar. O Curupira brasileiro também é considerado como Apuca.

Wenti - Loa de Água com aparência homem branco com cabelo comprido. Iara conhecida no Caribe é considerada parente de Venti.

Marrocosi - Tartaruga Espiritual. Seu reino está localizado tanto na terra quanto na água. Seus poderes são longa vida.

Boesiki é um espírito da água muito perigoso. Um parente de Koromantyis, mas com um caráter mais forte.

Papais e Mamães são Divindades ancestrais semelhantes ao Preto Velho da Umbanda. Papa Accompong, Papa Cudjo, Papa Felipe e Papa Nicanor eram negros que lutaram pela liberdade na Jamaica e em outras ilhas. Mama Francisca, Mama Nany, Mama Marie e Mama Guine são as Almas das mulheres sábias.

A tradição Obea é o mais puro exemplo de sincretismo mágico religioso. Acredita-se que o Obi esteja presente em todos os lugares e, portanto, não há problema em misturar Tradições. Seguidores de Obea são capazes de usar qualquer Sistema sem qualquer perigo ou risco de desrespeitar os Espíritos. Muitos adeptos desta Tradição usam vários Grimórios Ocidentais.

O trabalho em grupo com Espíritos em Obea é chamado de Promenade em português e tem várias formas e feriados. A maioria dos seguidores de Obea também entra em contato com os Espíritos da casa, em um santuário especial (Dofu).

Obea opera os Oráculos Chembo (como Buzus e Diloggun), Chembuton (usando um colar de adivinhação como Opele Ifa) e Bulu (usando uma mistura de conchas, sementes, ossos de animais).

Uma sessão de adivinhação (Lucas) é acompanhada pelo uso de incensos especiais (tabaco, lavanda, etc.), invocações dos Espíritos, possessão, etc.