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O dia 4 de dezembro marca o 70º aniversário da morte do famoso Emelyan Yaroslavsky, o odioso presidente da União dos Ateus Militantes, o principal ideólogo e organizador da luta contra a religião na União Soviética. Conversamos sobre como a religião foi estudada na URSS e quais as consequências que o programa de ateísmo científico teve para a consciência científica e humana de seus adeptos, conversamos com Konstantin Antonov, Doutor em Filosofia, Chefe do Departamento de Filosofia da Religião e Religiosa Aspectos da Cultura da Faculdade Teológica do PSTGU.

Ateus na máquina

- Por que o governo soviético precisava de estudos religiosos?

Para combater a religião com mais sucesso.

- Como começou essa luta?

Uma das primeiras discussões sobre religião foi uma discussão entre o conhecido Emelyan Yaroslavsky (Mineas Gubelman) e a muito menos famosa Maria Kostelovskaya, uma velha bolchevique que certa vez passou pela prisão e por trabalhos forçados. Ela era editora-chefe da revista “Atheist at the Machine”. E surgiu uma polêmica entre o jornal “Bezbozhnik” de Emelyan Yaroslavsky e a revista “Bezbozhnik at the Machine”. O ponto da controvérsia era se a religião deveria ser imediatamente desenraizada pelos métodos mais severos, como acreditava Kostelovskaya, ou se era inútil fazer isso porque era impossível. Afinal de contas, a religião tem certas raízes sociais, pelo que a perseguição excessiva à Igreja e aos crentes terá o efeito oposto.

Sim. E deste ponto de vista, para realizar com sucesso o trabalho anti-religioso, a religião deve ser conhecida e estudada. Além disso, o desejo de destruir imediatamente a religião foi considerado uma ideia trotskista muito prejudicial. E a posição correta é leninista, naturalmente dialética. Afinal, a posição oposta também foi considerada prejudicial, de que os preconceitos religiosos desapareceriam por si próprios à medida que o socialismo fosse construído e o progresso científico e tecnológico se desenvolvesse. Não, não vamos ficar de braços cruzados. É necessário conduzir propaganda ateísta, mas deve ser conduzida de forma inteligente e com moderação.

- Como surgiu o nome “estudos religiosos”?

A própria palavra “estudos religiosos” era usada muito raramente naquela época. Foi usado pela primeira vez, como P.N. Kostylev, Leo Tolstoi. Durante uma conversa com um dos visitantes, Lev Nikolaevich disse que agora está estudando estudos religiosos, esta é a ciência mais necessária e ainda não a temos.

Como os camponeses abençoaram o trator

- Quando surgiu o termo “ateísmo científico”?

Isso foi depois da Grande Guerra Patriótica, na década de 50. O seu aparecimento esteve associado à perseguição dos crentes por parte de Khrushchev, à ideia de que a propaganda anti-religiosa e o estudo da religião devem ser colocados numa base científica sólida. Embora análogos deste termo existissem antes. Por exemplo, tomemos o título do livro “Marxismo-Leninismo como Ateísmo Militante”, que era comum naquela época, escrito no final da década de 1930. Na verdade, era um livro sobre filosofia marxista da religião, escrito por Alexander Timofeevich Lukachevsky, deputado de Yaroslavsky na “União dos Ateus Militantes”. Ele foi uma das poucas pessoas que formulou um programa holístico daquilo que depois da guerra veio a ser chamado de ateísmo científico.

- O ateísmo científico é também um sistema de estudos religiosos?

O ateísmo científico foi chamado de várias coisas diferentes ao mesmo tempo. Esta é uma determinada disciplina que os alunos estudam na universidade, esta é também uma direção dos estudos religiosos, ou seja, um determinado programa de investigação científica no âmbito dos estudos religiosos mundiais. É claro que na União Soviética este era o único programa de estudos religiosos.

Ao mesmo tempo, ao contrário das nossas ideias sobre a obrigação soviética primitiva, deve ser dito que foram discutidas com bastante seriedade questões como o que é o ateísmo científico, qual é o seu estatuto? Esta é uma disciplina filosófica ou científica privada? Os estudos religiosos fazem parte do ateísmo científico ou são um conjunto separado de disciplinas subordinadas ao ateísmo científico como disciplina filosófica?

Havia opiniões diferentes sobre todas estas questões, mas no final da década de 1920 e início da década de 1930 houve pessoas que formularam as principais posições iniciais. Estes são, em primeiro lugar, Lukachevsky, Nikolai Mikhailovich Matorin, também Nikolai Mikhailovich Nikolsky, conhecido pela sua “História da Igreja Russa” e trabalhos sobre estudos orientais. Ainda marxista pré-revolucionário, em 1922 proferiu o discurso “A Religião como Sujeito da Ciência”, onde tentou formular os fundamentos da abordagem marxista da religião.

Estas primeiras tentativas são indicativas da sua transição do marxismo pré-revolucionário, que ainda tenta ser a direcção da ciência académica, para um estado de coisas fundamentalmente novo que surgiu após a revolução, quando o marxismo foi elevado a dogma. Em 1918, as academias teológicas foram dispersas, em 1922, filósofos famosos foram expulsos da Rússia Soviética (o famoso “navio filosófico”) e os marxistas foram deixados em paz.

E imediatamente começa a transformação da mentalidade científica. A própria mentalidade do cientista está distorcida. No final da década de 1920 e início da década de 1930, um novo sistema de pensamento estava sendo formado. Dos seus representantes, Lukachevsky é o mais sistemático. Ele escreveu vários livros sobre filosofia marxista da religião. Ele também é editor de um livro anti-religioso e autor de programas de treinamento para círculos anti-religiosos.

- Ele mesmo dava as aulas?

Eles poderiam ser liderados por qualquer pessoa de acordo com o programa que ele compilou. O círculo era de segundo nível, para trabalhadores avançados. E, curiosamente, foi construído a partir da ideia de trabalho independente do aluno, despertando sua atividade criativa e intelectual.

- Ateu, claro?

Sim. Este despertar da atividade e da independência do pensamento humano estava estritamente ligado à atitude ateísta. Muitas pessoas passaram por esses círculos naquela época.

- Como se expressou o caráter criativo desses programas?

A leitura da Bíblia e de outros textos religiosos era obrigatória. Os alunos prepararam relatórios. Com base nas mensagens preparadas, foi prevista uma discussão, e o próprio apresentador não participou, apenas conduziu. Na realidade, porém, poderia ter acontecido de qualquer maneira, mas no próprio programa este papel do apresentador está especificamente estipulado.

Lukachevsky também apoiou estudos empíricos específicos das religiões. Ele tem um relatório interessante “Aspectos metodológicos do estudo das raízes das religiões na URSS”. Sua ideia principal é a necessidade de pesquisas empíricas e, curiosamente, a ambiguidade de seus resultados.

Lukachevsky diz: é inegável que a religião desempenha um papel contra-revolucionário. Mas, na realidade, não sabemos exactamente o que está a acontecer na União Soviética na esfera religiosa. E o que sabemos fala de processos ambíguos e complexos. Ele dá esse exemplo. Durante muito tempo, os bolcheviques pensaram que se os tratores chegassem à aldeia, seria uma grande vitória sobre a religião na aldeia. No entanto, descobriu-se que não foi esse o caso. Por exemplo, os camponeses não ligam um trator até que ele seja abençoado. Numa aldeia foi assim: os camponeses não podiam ligar o trator até que o padre chegasse e o abençoasse.

- Na verdade, eles não conseguiram ou não quiseram?

Eles não tiveram sucesso.

- Como ele avaliou esse fato?

"Eu sou ateu." Publicação de pôster da revista “Ateísta na Máquina”. 1924.

Ele avaliou isso do ponto de vista da influência da religião na sociedade. Para ele é fato social. Como ateu, não há problema para ele aqui. Isto não é um milagre, naturalmente. Isto é o que impressiona os camponeses como um milagre e que põe em causa a política religiosa. Por isso, diz que é necessário estudar a história da religião e a situação religiosa atual.

Ciência Anormal

- Que abordagens gerais existem hoje para o estudo dos estudos religiosos soviéticos?

Existem várias abordagens inadequadas para o que aconteceu em Hora soviética em estudos religiosos. A primeira, característica de alguns crentes, é que se tratava de um ateísmo completo, portanto, por definição, não pode haver nada de bom ou digno de estudo. Estes são os nossos inimigos, que só precisamos esquecer rapidamente.

Outra abordagem, que pode ser chamada de liberal, acredita que se tratava de uma ideologia completa, portanto, por definição, também não pode haver ciência ali. Como último recurso, podem admitir que houve pessoas como Sergei Sergeevich Averintsev que se opuseram ao sistema – seja de forma oculta ou aberta. Mas não havia e não poderia haver nada de bom no próprio sistema.

E há uma terceira abordagem, que diz: bem, isso foi ciência normal. Claro que houve alguns excessos, ideólogos e burocratas arruinaram a vida, mas isso não impediu os cientistas de fazerem ciência. Afinal, eles criaram todo um sistema de departamentos, muitos estudiosos religiosos foram incluídos em organizações internacionais estruturas científicas, entre eles estavam cientistas notáveis. Por exemplo, Sergei Alexandrovich Tokarev. Ele era um marxista sincero, integrado ao sistema, ao mesmo tempo que se dedicava ao seu trabalho científico e às vezes até entrava em conflito com o sistema por causa da idiotice dos seus superiores.

- A terceira opção está correta?

Não. Todas as três abordagens devem ser postas de lado para chegar ao que realmente aconteceu lá. É claro que podem sobrepor-se em alguns aspectos e interagir uns com os outros de alguma forma, mas estas três visões são decisivas. No entanto, todos eles não são totalmente adequados.

- Qual abordagem está correta?

Na minha opinião, a abordagem do pesquisador é que por enquanto ele diz: não sei o que tinha ali.

- Por que a terceira visão está errada?

Porque não era ciência normal. Sim, entre os cientistas soviéticos havia pessoas que faziam ciência alto nível. Além disso, as ideias específicas que propuseram não eram melhores nem piores do que as propostas pelos seus colegas na Europa ou nos Estados Unidos.

No entanto, os estudos religiosos soviéticos não podem de forma alguma ser considerados uma ciência normal. Por exemplo, tomemos os discursos do mesmo Lukachevsky nos congressos da União dos Ateus Militantes e organizações semelhantes. Estes não são apenas textos ideológicos, são políticos. O que é muito importante é que, na mente do próprio Alexander Timofeevich, essas coisas eram absolutamente inseparáveis. Para ele, o estudo científico da religião que praticava e ensinava estava ligado não só ao seu ateísmo pessoal, mas também a uma determinada prática política.

Mas, ao mesmo tempo, não quero afirmar que Lukachevsky era uma pessoa má e má. Em relação a muitos ateus militantes, sabe-se que eles se preocupavam muito com seus alunos e se comportavam com coragem quando foram parar nos campos. Essas pessoas frequentemente demonstravam qualidades humanas bastante elevadas. Mas, neste caso, é mais interessante recusar-se a fazer julgamentos e condenações morais contra alguém.

- Por que é mais interessante?

Isso proporcionará uma oportunidade de ver os fatores que estavam em ação, independentemente de sua integridade pessoal ou desonestidade. Sim, por vezes são feitas tentativas de dividir os estudiosos religiosos soviéticos em decentes e desonestos ou, por exemplo, em cientistas e burocratas. Mas esta divisão também não funciona. Por exemplo, posso encontrar exemplos nos textos publicados do estudioso religioso Matorin onde ele realmente denuncia os seus oponentes: ele diz que alguém está fingindo ser marxista, mas na verdade ele é um cientista pequeno-burguês. E naqueles anos cruéis, tais acusações poderiam levar ao colapso de uma carreira, à prisão e até à morte.

Portanto, infelizmente, o modo de pensar e o comportamento dessas pessoas era, em geral, canibal. Mas o facto é que a curvatura não existia apenas na sua consciência pessoal, a mentalidade científica e humana era curvada. Às vezes é-lhes impossível traçar uma linha divisória entre o debate científico normal e a denúncia. Um naturalmente levou ao outro.

Ao mesmo tempo, o sistema emergente era algo natural para eles. Eles mesmos o criaram, sem imaginar o que acabaria sendo. Eles pensaram que estavam construindo um admirável mundo novo, mas acabaram em um campo de concentração. O destino deles é trágico.

Como a “União dos Ateus Militantes” se tornou a sociedade do “Conhecimento”

- Como a religião foi entendida nos estudos religiosos soviéticos?

Em primeiro lugar, como um fenómeno puramente social. A religião faz parte da superestrutura acima da base, a ideologia. Como ideologia, é sempre uma ideologia reacionária. Por vezes, foi notado o papel progressista de alguns movimentos religiosos marginais, por exemplo, vários sectários, mas isto já é uma característica do período pós-guerra.

Antes da revolução, eles também tentaram, até certo ponto, usar a religiosidade marginal como recurso, e depois da revolução, por inércia, continuaram a pensar desta forma durante algum tempo. Mas depois pararam com isto e simplesmente disseram que toda religião, como ideologia reaccionária, é sempre contra-revolucionária.

- Mas ela não tem outra natureza...

Sim. Portanto, não importa o que digam os clérigos, eles ainda são contra-revolucionários.

Agora existe uma tendência moderna anti-Igreja - dizer que não houve perseguição à religião na URSS, mas representantes da Igreja foram presos sob acusações políticas. Isto é parcialmente verdade, porque tecnicamente você não foi preso por ser cristão. Você foi preso por participar de uma conspiração monárquica da Igreja. Mas naquela época simplesmente não poderia ter sido de outra maneira. Uma pessoa religiosa era a priori considerada contra-revolucionária. O governo soviético não pôde deixar de lutar contra a religião, que teve de ser derrotada ou, como último recurso, levada para um gueto.

O próximo período na história do ateísmo soviético começa após a morte de Stalin. Nada aconteceu imediatamente após a guerra. Em primeiro lugar, não havia forças suficientes. Em segundo lugar, não estava muito claro o que fazer: a União dos Ateus Militantes tornou-se a sociedade do “Conhecimento”, da qual não gosta de lembrar agora.

Embora o flerte com a religião tenha começado durante a guerra. Em geral, naquela época não estava muito claro como o líder se sentia em relação à Ortodoxia. Localmente, o trabalho ateu anti-religioso continuou, mas tornou-se menos enérgico e agressivo.

No entanto, após a morte de Estaline, várias resoluções do Comité Central foram emitidas de uma só vez. tema religioso. Diz-se que é necessário colocar a propaganda ateísta numa base científica. E, a partir de 1959, foram criados departamentos universitários de ateísmo científico. Em 1964, foi fundado todo um instituto de ateísmo científico. São organizados numerosos estudos de “campo” e monitoramento da situação religiosa.

Existiu até 1991. Ano passado foi renomeado como Instituto de Estudos Religiosos e simplesmente fechou. Mas, além da ideologia, também tratavam da ciência, e com bastante seriedade. O instituto publica a revista “Questions of Scientific Atheism” duas vezes por ano. Continha seções sobre educação científica ateísta, questões filosóficas de religião e ateísmo, pesquisa sociológica etc. Foi publicada uma edição separada dedicada ao Concílio Vaticano II, uma coleção dedicada ao Islã.

No entanto, apesar de alguma flexibilização do pós-guerra, a ideia de religião contra-revolucionária e reacionária permaneceu quase até o fim do regime soviético, embora tenha havido certas variações. Afinal, desde o final da década de 1960 começaram a flertar com o diálogo marxista-cristão, a ideologia da libertação, e a publicar Graham Greene. No início da década de 1980, ocorreu uma mudança na retórica. Se antes falavam em propaganda e agitação anti-religiosa, depois a retórica é substituída por retórica defensiva, e já falam em contra-propaganda anti-religiosa. Recentemente descobri isso enquanto examinava uma coleção de “Perguntas para o Ateísmo Científico”.

Além disso, embora a religião seja um fenómeno social para os marxistas, eles rejeitam, no entanto, a teoria do engano no sentido em que os ateus dos séculos XVIII e XIX a queriam dizer. Isso não significa que o próprio fato do engano seja rejeitado, mas que se busca uma explicação para ele. Para os marxistas, a religião surge de contradições sociais. Uma pessoa, incapaz de compreender as forças que controlam sua vida e a vida da sociedade, começa a fantasiar e a buscar consolo no Céu para os problemas terrenos.

E mais além ponto importante- a religião não tem história própria. Não há história da religião como tal. Por exemplo, o famoso livro de S. A. Tokarev é chamado de forma muito característica - “A Religião na história dos povos do mundo”. As ideias religiosas ou as práticas religiosas não parecem ter uma lógica própria de desenvolvimento. Existe a história dos povos do mundo e, em última análise, a história das forças produtivas e das relações de produção. Em relação a ela, a história da religião é secundária, ou seja, as ideias religiosas mudam dependendo da base econômica.

Para os marxistas, a tarefa da história científica da religião é retirá-la da sua base terrena. Mostre como as ideias religiosas mudam dependendo disso. Esta, eles acreditavam, era a única história verdadeiramente científica da religião, mas na verdade destrói a religião como um fenômeno independente.

Como Khrushchev falhou em abolir a religião

Porém, ao mesmo tempo, os estudiosos religiosos soviéticos entendiam o seu objeto de estudo de tal forma que não permitiam o niilismo excessivo, porque tentavam seguir estritamente a lógica marxista. Por exemplo, como você sabe, Khrushchev teve a ideia de mostrar o último padre na TV no dia da construção do comunismo em 1980. E ele reuniu os mais inteligentes estudiosos religiosos e ideólogos da época. Eles se divertem na casa de repouso por uma semana, às custas do governo, desenvolvendo um programa para erradicar a religião.

Esta história é conhecida pelas palavras de Nikolai Semenovich Gordienko, um estudioso religioso soviético de alto status recentemente falecido e, ao mesmo tempo, um cientista bastante interessante. Ele participou desse tipo de seminário. Como resultado, emitiram uma resolução afirmando que este programa era inviável. Que, em princípio, a questão foi colocada incorretamente. Ao mesmo tempo, eles permaneceram ateus científicos. Claro, gritaram com eles, o grupo foi disperso e algum tipo de documento do partido sobre religião foi divulgado para algum congresso, elaborado por ideólogos puros.

Ou seja, os estudiosos religiosos soviéticos tinham uma certa autonomia de consciência. Eles não deixaram de ser marxistas. E um marxista consistente diz que existem certos padrões desenvolvimento Social. Enquanto houver pré-requisitos na sociedade para que a religião exista, ela existirá. E por algum tempo depois disso existirá - devido à inércia da consciência humana. Portanto, é muito prejudicial violar o princípio da liberdade de consciência. A propósito, o próprio nome da lei sobre o insulto aos sentimentos dos crentes já contém terminologia soviética. Foram os estudiosos religiosos soviéticos que disseram que os sentimentos dos crentes não deveriam ser ofendidos, porque isso causa uma resposta.

- Porque os crentes estão zangados e melindrosos?

Mesmo que não sejam assim, nós os faremos assim. Por que deveríamos contribuir para o fortalecimento dos preconceitos religiosos?

No entanto, apesar de toda esta retórica sobre não ofender os sentimentos religiosos, acredito que devemos levantar a questão da responsabilidade moral dos estudiosos religiosos pela perseguição. A questão da responsabilidade moral dos estudos religiosos como comunidade científica pela perseguição à fé na URSS deve ser levantada.

- Você disse que é contra fazer avaliações morais. Então você está se contradizendo?

Não, porque a técnica metodológica de suspensão do julgamento é uma coisa, e a questão da responsabilidade moral, que não está relacionada com a questão das qualidades morais privadas de alguém, é outra. A questão não é apenas sobre a responsabilidade moral pela perseguição.

É também uma questão de distorção da própria consciência religiosa, que ainda estamos a desvendar. Quando há um consenso na sociedade de que a religião é uma forma reacionária consciência pública que está gradualmente a desaparecer, os crentes encontram-se numa espécie de gueto. Houve um consenso público de que um crente estava num gueto e não poderia estar em nenhum outro lugar, além disso, muitos próprios crentes começaram a pensar assim, e os estudiosos religiosos da época foram responsáveis ​​por isso;

Além disso, parece-me que este modo de pensar e de comportamento soviético tende a ser reproduzido até hoje em parte sociedade moderna e nos estudos religiosos de hoje, inclusive entre alguns estudiosos religiosos ortodoxos. As mesmas técnicas polêmicas que nos tempos soviéticos foram dirigidas principalmente contra a Igreja. Por exemplo, a questão da historicidade de Cristo, quando tentaram provar que Jesus Cristo não existia, que o Cristianismo consiste em resquícios de antigos cultos selvagens, o mesmo argumento é agora às vezes direcionado por representantes de algumas religiões a outras religiões. Mas então qualquer estudo das religiões torna-se impossível; aqui as normas científicas começam novamente a ser sacrificadas a algumas ideologias, que são entendidas mais à maneira do antigo partido.

E, finalmente, a questão da responsabilidade moral pela perseguição à fé ainda permanece. Não estou interessado em saber se Lukachevsky ou Yaroslavsky eram pessoas boas ou más em Vida cotidiana. Mas eles e os seus camaradas criaram um tal contexto para a existência e compreensão da religião que a perseguição era inevitável. Afinal, as suas actividades, apesar de todas as reservas, foram a justificação ideológica para a perseguição. Temos finalmente de encontrar coragem para, pelo menos, dizer isto de forma directa e franca.

Este ano celebraremos o nosso centenário. Há exatos cem anos, ocorreram acontecimentos terríveis e fatais na história de nossa Pátria que mudaram todo o curso da história mundial. Estamos falando de um golpe de estado - as revoluções de fevereiro e outubro de 1917. Durante estas revoluções ao poder em Império Russo Primeiro veio o Governo Provisório burguês e depois o Partido Comunista Bolchevique.

Consequências da revolução

Até agora, os historiadores estão “quebrando as lanças” no debate sobre o papel da revolução no desenvolvimento da sociedade civil na Rússia, mas todos são unânimes numa coisa - pessoas que odiavam o seu povo, a sua terra e a sua cultura vieram para poder. Pela vontade de Deus, a Rússia acabou por ser uma plataforma para uma experiência política sem precedentes chamada comunismo. E junto com a ideologia comunista nas mentes pessoas comuns o ateísmo foi instilado - uma negação completa de qualquer religião.

E naturalmente a primeira lei novo governo Houve um decreto sobre a separação entre a Igreja e o Estado e, consequentemente, entre a Igreja e a escola. Este decreto marcou o início de quase setenta anos de perseguição à Igreja Ortodoxa. A própria perseguição à igreja pode ser dividida em várias etapas históricas.

Imediatamente após a revolução, as igrejas começaram a fechar e os padres foram submetidos à repressão. Uma guerra civil destruidora começou. Nessas condições, um Conselho Local está sendo realizado em Moscou, que elegeu São Tikhon (Belavin) Patriarca. Este Conselho teve grande importância para a Igreja Ortodoxa Russa. Voltaremos mais tarde às questões levantadas neste Conselho.

O governo recém-chegado tentou destruir fisicamente a igreja, enchendo-a de sangue. Mas os bolcheviques não compreenderam que a Igreja é, antes de tudo, um corpo místico, fundado e sustentado sobre o sangue dos mártires. Diante da feroz resistência local do povo, o governo enfraqueceu temporariamente o ataque e direcionou todos os seus esforços para resolver os problemas militares na luta contra os Guardas Brancos.

Fome

Após o fim da guerra civil em 1922, o país sofreu uma terrível fome. Sob este pretexto, o governo bolchevique organiza o confisco de bens da Igreja para os famintos. O cálculo dos comunistas foi bastante simples. O povo ortodoxo russo doou tudo de melhor ao templo; o esplendor das igrejas era considerado uma das maiores virtudes. Aproveitando esse amor pelo templo, bem como o descontentamento das massas famintas, os bolcheviques decidiram colocá-los uns contra os outros.

Usando a fome como disfarce, eles partiram para destruir e devastar os templos, e destruir os sacerdotes e os leigos activos. DENTRO E. Lenin escreveu diretamente em uma nota secreta aos membros do Politburo que “quanto mais destruirmos o clero, melhor”.

Gulag

A próxima onda de perseguição ocorreu em 1929-1931. Foi nessa época que foi criada a União dos Ateus Militantes, bem como o Gulag, onde morreu a maior parte dos bispos e padres presos. Nas estantes há um livro maravilhoso sobre o tempo que o padre passou nas masmorras do acampamento. É chamado "Padre Arsénio". Claro, é aconselhável que todo cristão o leia. E Alexander Solzhenitsyn ainda tem um livro com o mesmo nome "Arquipélago GULAG".

Repressão

Em 1937-1938 o clero foi submetido à repressão como parte de casos forjados de espionagem, conspiração antigovernamental e agitação anti-soviética. Esta foi a pior perseguição à Igreja durante todo o período de existência da União Soviética. Foi este período da história que deu à nossa igreja uma série de novos mártires.

Em 1938, dois terços do número total de igrejas que existiam em 1934 foram fechadas. De acordo com a pesquisa do proeminente historiador da igreja moderna Abade Damaskin (Orlovsky), das mais de 75.000 igrejas e capelas que existiam em 1914, no final de 1939 apenas 100 permaneciam.

A Grande Guerra Patriótica

Durante a Grande Guerra Patriótica, a pressão sobre a igreja diminuiu, vendo a sua influência no espírito dos soldados. Com as doações dos crentes, uma coluna inteira de tanques foi criada sob o nome “Dmitry Donskoy”. Em 1943, o governo soviético abriu igrejas, devolveu padres do exílio e até permitiu a abertura de cursos teológicos em Moscou, no Convento Novodevichy.

Um diálogo interessante ocorreu entre Joseph Stalin e o Patriarca. Quando questionado por Stalin por que há falta de clero na igreja, o Patriarca respondeu que treinamos clérigos em seminários e eles se tornam secretários-gerais do Comitê Central do PCUS. A propósito, Stalin se formou no Seminário Teológico de Tiflis.

Nova perseguição

Após a morte de I.V. Stalin, durante o reinado de N.S. A perseguição de Khrushchev à Igreja Ortodoxa foi retomada. A União Soviética tornou-se a vencedora da Grande Guerra Patriótica, libertou a Europa do fascismo, lançou o primeiro homem ao espaço e restaurou a economia num curto espaço de tempo. Tornou-se um dos países mais avançados do planeta. Portanto, todos os turistas estrangeiros tiveram a garantia de que a perseguição que existia na URSS antes da guerra havia cessado. Mas a perseguição não cessou; simplesmente assumiu uma forma diferente e mais sofisticada.

Agora, os esforços do governo soviético começaram a ter como objetivo desacreditar o sacerdócio e os mais altos hierarcas da Igreja. Tentou de todas as maneiras possíveis colocar pessoas “leais” em posições eclesiásticas significativas, que não seriam capazes de defender zelosamente os interesses da igreja. Foram introduzidas as instituições de comissários para assuntos religiosos. A responsabilidade deles era aprovar todos os movimentos e nomeações dentro da igreja.

Um dia meu confessor me contou um episódio daquela época. Ele era reitor e um policial que ele conhecia ligou para ele. Ele pediu para pegar um certo padre em um restaurante. Ele disse que um certo padre bêbado de batina e cruz, cercado por meninas de comportamento duvidoso, fazia barulho no restaurante. Chegando ao local, vimos que este “padre” era claramente um impostor, as roupas do padre e a cruz lhe pareciam muito estranhas. Quando tentaram falar com ele, “pessoas à paisana” aproximaram-se e pediram-lhe educadamente que abandonasse o local. “Com tais ações, a KGB causou mais danos à Igreja do que todas as instituições do ateísmo juntas”, concluiu amargamente.

As autoridades obtiveram do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa o encerramento “voluntário” de dioceses inteiras “devido à falta de fiéis”. Os clubes foram organizados em mosteiros e Lavras existentes. Durante os cultos, eram realizados bailes com música alta, e um internato para loucos ficava na Lavra de Pochaev, nas celas do corpo fraterno e no hospital do mosteiro.

Existem muitos exemplos diferentes, mas uma coisa é óbvia - uma tentativa de destruir a igreja como fenômeno social. Décadas se passaram, as táticas de destruição mudaram, mas o objetivo permaneceu o mesmo - se não destruir completamente, então forçar a igreja a ser serva de momentos políticos momentâneos.

Na verdade, é difícil para um incrédulo compreender com uma mente racional como, depois de tais repressões, execuções, exílios, a Igreja ainda está viva. Parece que Antônio de Sourozh escreveu que “a igreja deveria ser impotente como Cristo”. Cristo também era impotente. A impotência residia naquele amor sacrificial quando Ele, pendurado na cruz, orou pelos que estavam sendo crucificados. E esta é a Sua força.

É assim que a igreja deveria ser impotente e apenas apelar às pessoas como uma mãe. E espere, espere pacientemente e tenha esperança, não prestando atenção ao poder imaginário e aos benefícios materiais do momento político momentâneo. A cabeça da nossa Igreja é Cristo. Ele controla a igreja de forma invisível, então não temos nada a temer. A igreja foi fundada sobre o sangue dos mártires. E os novos mártires e confessores da Rússia são um exemplo claro disso.

Falaremos sobre eles e seu feito no próximo artigo.

Se você quiser entender mais profundamente o tema da perseguição à Igreja Ortodoxa, preste atenção nos seguintes livros -

A perseguição começou em 1958. Em 4 de outubro de 1958, o Comitê Central adotou uma resolução secreta “Sobre a nota do departamento de propaganda e agitação do Comitê Central para as Repúblicas da União “Sobre as deficiências da propaganda científico-ateísta”, que obrigava o partido, Komsomol e organizações públicas lançar uma ofensiva de propaganda contra os remanescentes religiosos do povo soviético. As instituições do Estado foram obrigadas a implementar medidas administrativas destinadas a reforçar as condições de existência das comunidades religiosas.

Em 1960, o poder de Khrushchev era tão forte que ele foi capaz de começar a realizar eventos anti-igreja em massa, como resultado dos quais a Rússia perdeu cerca de dois terços da sua estrutura organizacional entre 1959 e 1964.

Logo no início destas perseguições, as autoridades soviéticas tentaram fechar mosteiros e igrejas, exercendo pressão sobre o Patriarcado. Eles fizeram todos os esforços para remover do Patriarcado os líderes da igreja que se opunham abertamente a tal perseguição. Do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, a partir do final da década de 1950, também começaram a “retirar” gradualmente todos os funcionários que eram simpatizantes da religião.

O Patriarca Alexis I sofreu muito com as mudanças que ocorriam nas relações Igreja-Estado. Ele estava preocupado com o fato de que “sob o pretexto de propaganda científico-ateísta, há fatos de destruição física da Igreja Ortodoxa e, em geral, uma violação da ética, quando jornais e revistas escrevem artigos ofensivos sobre o clero, mesmo os mortos”.

Por ordem do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, no final de 1959 o Patriarcado foi forçado a liquidar as dioceses de Sumy, Chelyabinsk e Ulyanovsk e fechar mosteiros e igrejas.

As dioceses foram liquidadas pela fusão daquelas que tinham um pequeno número de paróquias em comparação com as dioceses vizinhas.

Desde 1959, o Patriarca Alexy I “procurou persistentemente um encontro com N.S. Khrushchev, a fim de chamar a sua atenção para as preocupações sobre o estado das relações entre o Estado e a Igreja. Em 1961, ele reclamou com o vice-presidente do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, V.G. Furov: os crentes me escrevem que sou um mau chefe da Igreja, que não informo o governo... Crentes e o clero acredita que o Patriarca, pela sua inação, perdeu autoridade aos olhos dos crentes e do clero e não é respeitado aos olhos das autoridades soviéticas, um governo que não quer aceitá-lo."

Na situação actual, era necessário um diálogo calmo e franco entre a liderança da Igreja Ortodoxa Russa e a liderança do Estado. No entanto, numa das notas aos órgãos sociais, V. Furov preferiu dar o seguinte conselho: “... Considerando também que o Patriarca olha muitas coisas na perspectiva do século passado, em nossa opinião, seria apropriado explicar-lhe alguns problemas gerais do desenvolvimento da nossa sociedade soviética: o país está a construir o comunismo, a ciência está a desenvolver-se, a cultura popular está a crescer... O Partido e o Estado cuidam de educar as pessoas numa nova sociedade, livre de preconceitos idealistas, inclusive religiosos. E não está claro qual é a perspectiva da Igreja, digamos, dentro de 20-30 anos, quando as pessoas, em virtude das leis de, digamos, o desenvolvimento da sociedade e como resultado da educação, serão ateus. Este é um padrão no desenvolvimento da história. Então, que o Patriarca não se ofenda porque as pessoas estão rompendo com a religião e fechando igrejas…”

N.S. Khrushchev, falando duas vezes no XXII Congresso do PCUS em 1961, ambas abordaram questões da luta contra a religião. “A educação comunista”, disse ele, “pressupõe a libertação da consciência dos preconceitos e superstições religiosas, que ainda impedem o povo soviético individual de demonstrar plenamente os seus poderes criativos... Afinal, o desenvolvimento espiritual de uma pessoa não pode prosseguir com sucesso se a sua cabeça estiver cheia com misticismo, superstições e ideias falsas "

MA Suslov, um dos principais ideólogos do ateísmo da época, classificou os sentimentos religiosos das pessoas entre fenômenos sociais negativos como parasitismo, embriaguez, roubo, vandalismo e suborno. Ele argumentou que a coexistência de uma visão de mundo religiosa e de uma ideologia socialista “é impossível sem trair os interesses do comunismo”.

As organizações partidárias receberam a tarefa, dentro de 12-17 anos, de acordo com o programa do PCUS, de libertar completamente a consciência do povo soviético dos resquícios do antigo sistema, incluindo os preconceitos religiosos.

Ao mesmo tempo, foram tomadas medidas que minaram a base material da Igreja. Era proibido vender velas a preços superiores aos adquiridos nas oficinas de velas. Este foi um duro golpe para as receitas e o orçamento das paróquias eclesiais, uma vez que a compra de velas nas oficinas diocesanas de velas tornou-se não lucrativa para as igrejas, o que levou, por sua vez, ao encerramento das oficinas.

De acordo com as instruções do Comitê Central e de Khrushchev pessoalmente, em 16 de outubro de 1958, o Conselho de Ministros da URSS adotou uma resolução “Sobre a tributação dos rendimentos das empresas das administrações diocesanas, bem como dos rendimentos dos mosteiros”. Foi introduzido um imposto sobre edifícios e arrendamento de terrenos (abolido desde 1945), e a taxa de imposto sobre terrenos aumentou acentuadamente.

Um papel importante foi desempenhado pelo facto de o decreto, comunicado à Igreja no dia 28 de outubro, ter entrado em vigor no dia 1 de outubro, o que implicou a cobrança de taxas adicionais pelas velas já vendidas. Dioceses e paróquias encontraram-se numa situação catastrófica e pedidos desesperados de ajuda começaram a ser enviados ao Patriarcado (deve-se ter em conta que, por exemplo, para a oficina de Moscovo o aumento do imposto sobre as velas foi de 1033%). O Bispo de Ivanovo e Kineshma Roman (Tang) escreveu ao Patriarcado sobre o estado catastrófico de sua diocese e pediu um empréstimo em dinheiro. Assim, a diocese de Ivanovo teve que pagar um imposto referente ao 4º trimestre de 1958 no valor de 3.088 mil rublos, mas o tesouro diocesano tinha apenas 100 mil. Isto levou ao facto de, já em Julho de 1959, a oficina de velas da diocese de Ivanovo ter sido encerrada “por sugestão das autoridades de segurança contra incêndios”.

Mas ainda assim, em 1959, segundo o testemunho do Arcebispo Hilarion (Prokhorova), que substituiu o Bispo Roman, “apesar das deficiências existentes, a vida espiritual e económica nas paróquias da diocese estava no auge adequado”, “as igrejas podiam não acomodava todos os peregrinos, e em todos os lugares houve um aumento no número de fiéis que visitavam os templos, um exemplo disso foi servido não apenas pela cidade, mas também por muitos templos rurais. O Arcebispo Hilarion levantou a questão de aumentar o seu número.”

Mas mesmo assim, antes das reformas da administração paroquial que afastaram o clero da gestão das atividades financeiras e económicas das paróquias, o Arcebispo Hilarion observou em 1959 as seguintes deficiências nas atividades dos órgãos executivos: “fatos de gastos inadequados de fundos da igreja, abuso, falta de controle adequado sobre a organização da contabilidade financeira e econômica, substituição das funções de alguns funcionários por outros, e assim por diante.” No entanto, segundo ele, naquele momento “os factos indicados eram poucos... foram tomadas medidas contra os autores da violação, incluindo a sua destituição do cargo”.

A renegação tornou-se um problema específico. No final da década de 1950 e início da década de 1960, cerca de 200 clérigos, sob pressão das autoridades soviéticas, anunciaram a sua renúncia. Muitos deles foram usados ​​pela propaganda anti-religiosa soviética; eles escreveram e publicaram livros “expondo” a religião. No entanto, esta ação não teve um impacto significativo na consciência dos crentes. Os renegados evocaram apenas desprezo.

Em 30 de dezembro de 1959, o Santo Sínodo, presidido pelo Patriarca Alexis I, emitiu uma resolução: “O ex-arcipreste e ex-professor da Academia Teológica de Leningrado Alexander Osipov, o ex-arcipreste Nikolai Spassky e o ex-clérigo Pavel Darmansky e outros clérigos que blasfemaram publicamente o nome de Deus, serão considerados depostos do sacerdócio e privados de toda comunhão eclesial... Evgraf Duluman e outros ex-leigos ortodoxos que blasfemaram o nome de Deus deveriam ser excomungados.”

Cartas acusatórias de crentes foram enviadas aos renunciantes. Entre os alunos da Academia e Seminário Teológico de Leningrado, o poema “Novo Judas”, de autor desconhecido, tornou-se difundido. É um exemplo notável de “samizdat religioso” do final da década de 1950. Em particular, existem estas linhas:

“O primeiro Judas, que traiu Cristo,

Ele sentiu que sua consciência estava impura,

Sofri como se estivesse em um caldeirão fervente

E ele se acalmou apenas no meio do caminho.

Duluman tem uma habilidade diferente.

Não há consciência, não há necessidade de corda -

Se ao menos houvesse um bolso bem cheio...

Evgraf Dluman morreu espiritualmente.”

Como observa M.V. Shkarovsky, “documentos de arquivo indicam que muitos daqueles que renunciaram às suas fileiras já beberam até morrer em meados da década de 1960, cometeram suicídio e alguns pediram perdão aos seus bispos”. Em conexão com tudo isso, as autoridades tiveram posteriormente que abandonar a prática de usar renunciantes sem princípios para fins de propaganda.

Um conhecido escritor religioso da época, A. Levitin-Shavrov, caracterizou os livros e artigos escritos por esses renegados da seguinte forma: “Um certo padrão de renúncia já se desenvolveu. Em primeiro lugar, o ambiente espiritual é pintado com as cores mais escuras, e acontece que o autor da próxima “confissão” foi a única exceção à regra: ele era um crente sincero, uma pessoa desinteressada e moralmente pura. Segue-se então uma história sobre “contradições” no Evangelho - estas chamadas “contradições” (como o facto de não se saber em que ano Cristo morreu) são conhecidas de todos há muito tempo. Contudo, nosso “homem justo” só agora os notou e “viu a luz”. A “confissão” geralmente termina com um hino à sociedade soviética, copiado do jornal de parede do Primeiro de Maio.”

Ele observa ainda: “Seria um erro, contudo, presumir que a propaganda anti-religiosa não merece atenção. Atrás dela estão forças poderosas e formidáveis, e essas forças não podem ser ignoradas, não podem ser rejeitadas.”

As crenças religiosas da época poderiam causar restrições ao emprego. O mesmo A.E. Levitin-Shavrov testemunhou: “Agora (em 1960-61) os professores crentes são afastados do trabalho ou forçados a sair à vontade" As pessoas anti-religiosas reconhecem isto e, com um cinismo inédito, pregam abertamente uma arbitrariedade e uma ilegalidade que não existiam mesmo nos tempos de Beria e Yezhov.”

Khrushchev anunciou o início da transição da URSS para o período de "relações pré-comunistas", quando a difusão do "conhecimento" científico não deixa espaço para a fé (em Deus).

Se no conceito stalinista de criação de um império nacional soviético-russo na luta contra o cosmopolitismo, os russos eram considerados não como hostis, mas como uma força popular patriótica, então com os planos e aspirações de Khrushchev para a ideia do “ essência internacional do comunismo”, o partido e o governo estavam a regressar à era de tempestade e tensão” na Igreja e nos crentes dos anos vinte revolucionários.

Em 21 de junho de 1960, o Metropolita Nikolai (Yarushevich), o mais enérgico dos membros permanentes do Santo Sínodo, foi destituído do cargo de presidente do Departamento de Relações Externas da Igreja. O Arcebispo Vasily (Krivoshein) escreve em suas memórias: “todos nós ficamos impressionados como um trovão pela rapidez e incompreensibilidade da renúncia do Metropolita Nicholas... A posição do Metropolita Nicholas como chefe do departamento “estrangeiro” parecia tão forte, suas atividades nesta área estavam inteiramente alinhados com a política de governo soviética, e a sua fama no estrangeiro é tão grande que a sua demissão parecia completamente inexplicável. Algo importante estava acontecendo no país, todos decidiram, mas o que exatamente não estava claro. Provavelmente ruim! Em 16 de setembro de 1960 foi aposentado e em 13 de dezembro de 1961 faleceu. As circunstâncias de sua morte não foram totalmente esclarecidas até hoje.”

Em 1960, o Arcebispo Job (Kresovich) foi condenado a três anos de prisão por tentar ativamente opor-se ao encerramento das igrejas na diocese. Ele viajou pelas aldeias e convocou o rebanho a defender firmemente suas igrejas. O Arcebispo Job foi acusado de evasão fiscal e ocultação de rendimentos.

Numa conversa com o Arcebispo Vasily (Krivoshein) de Bruxelas em julho de 1960, o Metropolita Nikolai (Yarushevich) explicou: “De acordo com as regras estabelecidas, os bispos pagam impostos sobre os seus salários. Além disso, recebem representação (que muitas vezes inclui manutenção de carro, secretária, viagens, etc.). Esses valores não estão sujeitos a impostos e não são informados à fiscalização. Mas eles criticaram o Arcebispo Job porque ele escondeu esses valores para representação e não pagou impostos sobre eles. Mas mesmo nestes casos, quando alguém esconde rendimentos e não paga impostos, não é imediatamente enviado para a prisão por isso, mas é solicitado a pagar o imposto em falta, e só em caso de recusa pode ser punido. O Arcebispo Job ofereceu-se para pagar tudo o que lhe fosse exigido. No entanto, ele foi condenado a três anos."

O número de clérigos presos e condenados ascendeu então a várias centenas, entre eles estavam “repetidores” que já tinham cumprido pena por servir nos territórios ocupados durante a guerra.

O encerramento de freguesias em 1959 generalizou-se; no ano seguinte foi realizado numa escala ainda maior, comparável apenas às campanhas da época da grande viragem. Das 13.008 paróquias em 1º de janeiro de 1961, restavam 11.571, 1.437 igrejas foram fechadas, muitas foram destruídas ou explodidas.

“Sinto-me nervoso com o clima geral dos assuntos da Igreja...” – estas foram as palavras que o Patriarca de Moscou e Alexy (Simansky) de toda a Rússia escreveram no final de agosto de 1959, avaliando a política da Igreja Estatal no país. Na sua opinião, isto se deveu a uma nova atitude em relação aos assuntos da Igreja por parte das autoridades civis.

Em 13 de janeiro de 1960, o Comitê Central do PCUS adotou uma resolução “Sobre medidas para eliminar violações da legislação soviética sobre cultos por parte do clero”. A principal atenção foi dada ao fato de que o “Regulamento sobre a gestão da Igreja Ortodoxa Russa”, adotado pelo Conselho Local em 31 de janeiro de 1945, retirou os paroquianos da gestão das propriedades da igreja e em dinheiro, devolvendo esta prerrogativa, como antes, aos abades. Os “Regulamentos” foram aprovados por resolução do Conselho dos Comissários do Povo em 28 de janeiro de 1945. Enquanto isso, o decreto sobre a separação entre Igreja e Estado de 23 de janeiro de 1918 e as instruções subsequentes do Comissariado do Povo para a Justiça para sua implementação previam uma disposição segundo a qual as sociedades religiosas poderiam dispor de propriedades da igreja. O Decreto do Comitê Executivo Central de toda a Rússia e do Conselho dos Comissários do Povo da RSFSR, datado de 8 de abril de 1929, “Sobre Associações Religiosas”, concedeu às sociedades religiosas o direito de dispor de todas as propriedades da igreja e de contratar “clero”. A resolução do Conselho dos Comissários do Povo de 28 de janeiro de 1945 entrou em conflito com estes documentos, o que foi observado pela resolução do Comitê Central do PCUS de 13 de janeiro de 1960.

Um ano depois, em 16 de janeiro de 1961, o Conselho de Ministros da URSS adotou uma resolução especial “Sobre o fortalecimento do controle sobre as atividades da igreja”. Revogou todos os atos legislativos adotados durante a Grande Guerra Patriótica e nas primeiras décadas do pós-guerra. Estas duas resoluções tornaram-se a base jurídica para a reforma, que incluiu seis disposições principais:

1 . Uma reestruturação radical da administração da igreja, a remoção do clero dos assuntos administrativos, financeiros e económicos nas associações religiosas, o que minaria a autoridade do clero aos olhos dos crentes;

2 . restauração do direito de governar as associações religiosas por órgãos escolhidos entre os próprios fiéis;

3 . fechar todos os canais de atividades de caridade da igreja, que anteriormente eram amplamente utilizados para atrair novos grupos de crentes;

4 . eliminação dos benefícios do imposto de renda para o clero, tributação deles como artesãos não cooperativos, extinção dos serviços sociais estatais para o pessoal civil da igreja, remoção dos serviços sindicais;

5 . proteger as crianças da influência da religião;

6 . transferir o clero para salários fixos, limitando os incentivos materiais para o clero, o que reduziria a sua atividade.”

Mas será que o principal ideólogo da nova perseguição a N.S. Khrushchev acreditava sinceramente na possibilidade de construir rapidamente o comunismo, no qual não deveria haver lugar para preconceitos religiosos?

Um dos mais sérios pesquisadores da história da Igreja Russa no século XX, O. Yu Vasilyeva, responde a isso da seguinte forma: “É difícil acreditar nisso. Deixe-me dar um exemplo impressionante. Em 1959, o famoso humanista italiano, prefeito de Florença, Giorgio La Pira, visitou Moscou. Ele foi recebido por Khrushchev e depois escreveu repetidamente ao líder soviético. E em uma de suas cartas, datada de 14 de março de 1960, você pode ler o seguinte: “Caro Sr. Khrushchev, de todo o coração desejo-lhe uma rápida recuperação. Você sabe, já lhe escrevi várias vezes sobre isso, que sempre rezei a Nossa Senhora, a terna Mãe de Cristo, a quem você tratou com tanto amor e tanta fé desde a sua juventude, para que você pudesse se tornar o verdadeiro criador da “paz universal” no mundo” (esta carta não chegou ao destinatário; foi detida na embaixada soviética na Itália e posteriormente transferida para o Itamaraty).

É improvável que La Pira tivesse inventado isso; muito provavelmente, uma conversa semelhante ocorreu durante a reunião. A importância deste facto reside nas características adicionais do retrato de N. Khrushchev: falar sobre a fé e erradicá-la com mais habilidade do que nas décadas anteriores à guerra, combater o “legado stalinista”, permanecendo ao mesmo tempo um homem do passado. sistema em espírito e carne.”

§ 2. Reforma da administração paroquial. Fechar igrejas é uma das direções mais importantes da política anti-igreja de Khrushchev.

Ideólogos " reforma da igreja“Eles perceberam claramente que a “reestruturação do governo da Igreja” poderia revelar-se um assunto “complicado e delicado”. Uma solução foi encontrada rapidamente: “Para não causar complicações nas relações entre o Estado e o Estado, muitos eventos são realizados pelas mãos da Igreja”.

Em 18 de abril de 1961, sob forte pressão do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, o Santo Sínodo adotou uma resolução para remover o clero dos assuntos económicos nas paróquias. O desacordo de muitos hierarcas proeminentes com uma reforma tão radical da administração paroquial exigiu a sua aprovação adicional no Conselho dos Bispos.

Em 18 de julho de 1961, ocorreu um Conselho de Bispos na Trindade-Sergius Lavra, que estabeleceu uma nova organização de administração paroquial. A reforma foi realizada como uma medida forçada em dias difíceis para a Igreja, quando a perseguição contra ela se intensificou fortemente. Houve uma exigência de trazer os “Regulamentos sobre a Administração da Igreja Ortodoxa Russa” em estrita conformidade com a resolução de 1929 do Comitê Executivo Central de toda a Rússia e o Código Tributário da RSFSR “Sobre Associações Religiosas”, que excluía o clero, como pessoas privadas do direito de voto, de participar nos assuntos económicos das comunidades religiosas. O facto de, após a publicação da Constituição da URSS em 1936, que concedeu direitos iguais a todos os cidadãos, esta resolução ter entrado em conflito com a lei fundamental do Estado, foi ignorado.

Como resultado da reforma da administração paroquial, surgiu uma situação anormal quando os reitores das freguesias, privados de qualquer oportunidade de interferir nos assuntos económicos das comunidades, se viram na posição de funcionários do conselho eclesial, composto por leigos, e muitas vezes longe de ser religioso. O poder do bispo diocesano sobre as paróquias foi minimizado a tal ponto que, após o cancelamento do registo do reitor por ele nomeado, as paróquias passaram a estar subordinadas apenas ao órgão de registo estadual.

O clero reagiu de forma ambígua à reforma do governo paroquial. Por exemplo, um dos padres da diocese de Kostroma, em conversa com o comissário sobre o assunto, afirmou: “Com esta perestroika, eu, como reitor, transformei-me num capacho com o qual só posso limpar o chão. Não tenho o direito de pedir nada a ninguém. Não chegue perto da caixa, todo tipo de velha pode me comandar.” Um sentimento semelhante foi nutrido por vários padres. A outra parte seguiu um caminho diferente: externamente obedeceram, mas na verdade continuaram a administrar os assuntos financeiros e econômicos da igreja, utilizando membros pessoalmente leais e analfabetos dos órgãos executivos.

O Arcebispo Nikon (Fomichev) lembrou: “o clero encontrava-se subordinado aos mais velhos, que muitas vezes praticavam arbitrariedades completas. Em Kaluga catedral, por exemplo, o chefe cancelou todos os batismos - eles foram realizados apenas na segunda, a Igreja de São Nicolau. ...os presbíteros se imaginavam os “príncipes” da Igreja. Sem o seu consentimento, um padre ou bispo não poderia contratar ou despedir nem mesmo um faxineiro numa igreja. O clero não foi autorizado a participar da reunião que elegeu o conselho da igreja. Um ateu poderia decidir como deveria ser a comunidade eclesial, mas o padre não tinha o direito de fazê-lo...”

No entanto, havia opiniões completamente diferentes. Por exemplo, no Conselho Local de 1988, o Arcebispo Crisóstomo de Irkutsk e Chita fez uma avaliação positiva da reforma paroquial de 1961: “Lembro-me dos anos quarenta, de 1943 a 1954 também tivemos um renascimento, ainda mais poderoso do que agora; Milhares de igrejas foram abertas. O clero teve oportunidade para atividades administrativas e pastorais. Começaram por comprar casas luxuosas nos locais mais visíveis e pintar as cercas de verde. E os carros não são apenas Volgas, mas ZILs. Acho que a grande bênção... foi que em 1961 abandonaram as atividades administrativas. Isto é providencial porque os anos seguintes foram difíceis, mas se os padres estivessem no poder, todos seriam presos legalmente”.

Mas esta opinião foi isolada. A maioria do clero e dos crentes comuns percebeu as reformas de forma negativa.

Uma saída para esta situação para o clero foi delineada por Sua Santidade o Patriarca Alexy Ï “Um reitor inteligente, um reverente executor de serviços divinos e, o mais importante, um homem de vida impecável, sempre será capaz de manter sua autoridade na paróquia . E eles ouvirão a sua opinião, e ele ficará tranquilo, pois as preocupações económicas não recairão mais sobre ele e poderá dedicar-se completamente à liderança espiritual do seu rebanho”.

Estas palavras de instrução deram força para resistir à avalanche da “reforma da igreja”, que visava principalmente mudar toda a estrutura da vida da igreja e destruir a ordem do governo paroquial.

Simultaneamente à reforma, foi realizada a chamada “contabilidade única”. Não só a quantidade de prédios da igreja, sua área e demais dimensões, e até não só a quantidade de cultos realizados, mas tudo foi verificado, até quantas pessoas visitam o templo nos dias feriados religiosos. Por exemplo, dados de um censo único de 1961 estabeleceram que na região de Kostroma, uma visita única às igrejas nos principais feriados religiosos é de cerca de 22 mil pessoas.

Segundo o representante autorizado da Câmara Municipal de Moscou, no dia da festa da Anunciação da Bem-Aventurada Virgem Maria, em 7 de abril de 1959, funcionavam em Moscou 36 igrejas, nas quais eram celebradas duas liturgias às 8 e 10 horas. pela manhã. O número de pessoas que visitaram as igrejas neste dia foi de aproximadamente 90–100 mil pessoas, a grande maioria (90–95%) dos presentes eram mulheres e apenas 50–10% eram homens idosos.

Ao realizar uma contabilidade única, “foram identificadas muitas igrejas inativas, edifícios de oração não utilizados e paróquias moribundas. O Conselho tomou medidas para eliminar a prática de subsídios a tais paróquias por parte de associações religiosas mais fortes e do Patriarcado, o que levou à cessação das suas atividades. Lidamos com cada sociedade religiosa no terreno. De acordo com a lei, os edifícios públicos confiscados pelo clero durante a guerra foram devolvidos aos seus antigos proprietários e transformados em instituições culturais e escolas. Muitas associações religiosas fracas e dissolvidas foram canceladas. A base material da Ortodoxia diminuiu visivelmente”. (Estas são as palavras que V. Furov, vice-presidente do Conselho para Assuntos Religiosos, relatou ao Comitê Central do PCUS, informando sobre os resultados da reestruturação da administração da igreja).

Na diocese de Ivanovo, só em 1961, sete igrejas foram fechadas: no cemitério Ananyin Konets, distrito de Zavolzhsky, na aldeia de Bortnitsy, distrito de Rodnikovsky, no cemitério de Vsekhsvyatsky, distrito de Yuzhsky, na aldeia de Drozdovo, distrito de Shuisky, no aldeia de Ivanovo, distrito de Seredsky, na aldeia de Spas Shelutino, distrito de Palekh, na aldeia de Filippkovo, distrito de Komsomolsky. Se em 01/01/1961 o número de paróquias da diocese de Ivanovo era de 56, em 01/01/1962 diminuiu para 49.

O encerramento ocorreu de forma desigual, em anos diferentes e em áreas diferentes. Por exemplo, na mesma diocese de Ivanovo, em 1959-1960, quando o encerramento de igrejas ocorria ativamente em todo o país, as igrejas não foram fechadas; Somente em junho de 1959, “por sugestão das autoridades de fiscalização de incêndio”, foi fechada a oficina diocesana de velas, que até certo momento serviu como fonte de grandes receitas para a diocese. Em 1962 e 1963, duas igrejas foram fechadas na diocese de Ivanovo, e outra igreja foi fechada em 1964. Ao contrário de muitas outras dioceses da União Soviética, desde 1965 não houve encerramento de igrejas na diocese de Ivanovo. (Na diocese de Kostroma, no período de 1962 a 1983, o número de igrejas em funcionamento diminuiu de 77 para 65. Na diocese de Vladimir, de 1962 a 1975 - 61 e 51, respectivamente).

As tabelas abaixo ilustram como o número de igrejas mudou durante o período da reforma da administração paroquial nas regiões de Kostroma e Ivanovo:

Tabela 1 . Fechamento de igrejas na região de Kostroma em 1961-1964

Mesa 2 . Fechamento de igrejas na região de Ivanovo em 1961-1964

Todas as possibilidades foram aproveitadas para os próximos fechamentos. O plano do Comissário do Conselho para a Região de Kostroma para 1964 afirmava: “Juntamente com os comités executivos distritais e comités distritais, realizar um levantamento sociológico dos assentamentos na área de onze igrejas... onde, devido à falta dos padres, há muito tempo que não há cultos e onde posição financeira associações religiosas indica que a igreja não é apoiada pela população e depois disso, resolver a questão do cancelamento do registo das sociedades religiosas.” No entanto, deve-se notar que em muitas regiões da RSFSR as estatísticas sobre o funcionamento das igrejas e do clero em serviço eram muito mais deprimentes do que, por exemplo, nas regiões de Ivanovo e Kostroma. E a tabela abaixo ilustra a situação nas regiões nacionais que não possuem tradições ortodoxas profundas.

Tabela 3. Número de igrejas ortodoxas, casas de culto e padres em algumas regiões da RSFSR (em 01/01/1958)

Deve-se notar que no início de 1962 havia 346 igrejas inativas na região de Vladimir. características gerais eles estão listados abaixo na tabela.

Tabela 4. Igrejas fechadas da diocese de Vladimir (a partir de 01/01/1962)

Esta tabela mostra claramente quão pouco valorizados eram os valores culturais e históricos de natureza religiosa nos tempos soviéticos. Das 117 igrejas fechadas que são monumentos arquitetônicos, apenas 44 foram utilizadas para necessidades culturais e educacionais, portanto, as demais foram utilizadas para necessidades econômicas (armazéns, oficinas, etc.) ou foram consideradas passíveis de demolição. O Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, sob o Conselho de Ministros da URSS, geralmente aprovava facilmente as decisões dos comitês executivos regionais sobre a demolição e reforma de igrejas ortodoxas inativas. Na década de 1960, entre muitas outras, foram aprovadas decisões do Comitê Executivo Regional de Vladimir para converter uma igreja na vila de Okshovo, distrito de Lyakhovsky, em um clube. Na aldeia de Osipovo, distrito de Kirov - para armazém. A questão do desmantelamento de edifícios religiosos na aldeia de Snovitsy, região de Suzdal, e na aldeia de Cherkutino, região de Stavrovsky, foi resolvida como insegura. Devemos também lembrar que 346 não é o número de igrejas fechadas na diocese de Vladimir após a revolução, mas apenas aquelas que sobreviveram até 1962. E quantos templos foram destruídos antes dessa época! E destas 346 igrejas que permaneceram fechadas, 79 foram declaradas sujeitas a demolição, ou seja, quase 23%.

O fechamento das igrejas nem sempre aconteceu de forma tranquila. O povo crente não queria entregar seus santuários à profanação. Por exemplo, em 1960, surgiu a questão de fechar a Catedral da Assunção em Vladimir e transferi-la para o modo de museu; em troca, os fiéis foram convidados a oferecer a Igreja da Assunção do Mosteiro da Princesa em Vladimir, que é um monumento arquitetônico do século XVI. Esta catedral, inaugurada em abril de 1944, esteve fechada ao culto de 1949 a março de 1954 devido a obras de reparação e restauro. E em 1960, aparentemente, pretendia-se fechá-lo silenciosamente sob o pretexto de tal trabalho.

Mas fortes protestos dos crentes impediram o encerramento, embora os serviços tenham sido limitados devido aos trabalhos de reparação e restauração que continuaram intermitentemente até ao início da década de 1980. É interessante que, embora acusassem os crentes de incapacidade de preservar os inestimáveis ​​​​frescos da catedral, os próprios líderes das autoridades culturais soviéticas não se importavam com a sua segurança.

Em 1965, as filmagens do filme “Andrei Rublev” aconteceram dentro da catedral. Durante as filmagens, um incêndio foi aceso dentro da catedral (daí a fuligem e outras contaminações da iconóstase), e o uso de holofotes de alta tensão com feixes de luz direcionados aos afrescos levou a uma violação grosseira do clima estabelecido (calor, umidade), os afrescos sob a influência dos holofotes deterioraram-se e caíram em desuso. Além disso, durante as filmagens, ocorreu um incêndio sob a cúpula da catedral e destruiu a cúpula da catedral. O incêndio ocorreu durante as filmagens. Ao extinguir o incêndio, muita umidade penetrou na catedral, o que afetou muito a segurança dos afrescos de Rublev.

A comunidade eclesial da catedral realizou trabalhos de conservação nesses afrescos e gastou 25.000 rublos com isso. A comunidade também realizou uma reforma completa na cobertura da catedral.

Os crentes lutaram não apenas pelas catedrais, mas também pelas pequenas igrejas rurais. Em 1964, a propósito do encerramento de uma igreja na aldeia de Elkhovka, distrito de Teikovsky da diocese de Ivanovo, cerca de uma centena de paroquianos enviaram cartas de protesto ao comissário do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa no âmbito do Conselho de Ministros de a URSS, o Patriarca, o comissário para a região de Ivanovo e a administração diocesana de Ivanovo.

A apreensão desta igreja em si não pode ser chamada de outra coisa senão roubo. Em 11 de dezembro de 1963, o comissário do comitê executivo distrital de Teikovsky, juntamente com alguns representantes das autoridades locais, entre os quais estava o chefe da polícia local, foram à igreja e exigiram que o presidente do conselho da igreja lhes entregasse as chaves. à igreja sob o pretexto de realizar uma auditoria e inspeção dos bens da igreja. A chefe não quis entregar as chaves, mas ficou intimidada e as chaves quase foram tiradas à força. Depois disso, foram confiscados pequenos bens e utensílios da igreja, além de outros valores: velas, dinheiro, documentos bancários de conta corrente, selo da igreja, carimbo e certidão de registro da igreja. Neste caso, todos os apelos dos crentes revelaram-se inúteis.

Mas houve frequentemente casos em que as igrejas foram fechadas “discretamente”. O metropolita Nikolai (Yarushevich) deu o seguinte exemplo de fechamento de uma igreja: o comissário retira o padre do registro. O bispo é obrigado a obedecer e nomeia outro padre para a paróquia. Mas o comissário continua a recusar obstinadamente o registo do novo sacerdote sob vários pretextos. Como resultado, nenhum culto é realizado no templo por mais de seis meses e as autoridades fecham o templo como inativo.” Coisas semelhantes aconteceram em todos os lugares. Por exemplo, “o padre da aldeia de Mezhi, distrito de Rodnikovsky, região de Ivanovo, pe. I. Ryabinin, por decreto de 7 de agosto de 1962, foi transferido pelo reitor da igreja da aldeia de Filisovo, mesmo distrito e região, para que o reitor da igreja da aldeia de Filisovo, pe. I. Tabakov foi transferido para uma igreja na aldeia de Mezhi.

Quando o Arcipreste Pe. I. Tabakov veio à diocese para um encontro na aldeia de Mezhi, então Comissário para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa para a região de Ivanovo N.N. Zheltukhin pediu o adiamento da sua nomeação, citando a decisão do comité executivo regional de Ivanovo de fechar a igreja na aldeia de Mezhi.” Além disso, o comissário do Conselho da Região de Ivanovo observou que mesmo após o encerramento da igreja na aldeia de Filippkovo, distrito de Komsomolsky, não houve reclamações ou declarações solicitando a sua abertura. Os crentes não lutaram suficientemente activamente pelo seu direito à liberdade de consciência em todo o lado.

O metropolita Nikolai (Yarushevich) também citou métodos mais drásticos de fechamento do templo: “Em um dia marcado pelas autoridades, geralmente no domingo, após o término do culto, as pessoas já haviam se dispersado, uma multidão de várias centenas de pessoas se reuniu perto do têmpora. Todos estes são comunistas, membros do Komsomol e todos os chamados ativistas. Eles estão armados com as ferramentas apropriadas e em poucas horas destroem e destroem fisicamente o templo! E utensílios de igreja, livros, vestimentas, ícones são carregados em caminhões e levados em direção desconhecida.”

A capacidade representativa das dioceses e dos seus administradores também foi reduzida. Em meados dos anos 60, o administrador da diocese de Ivanovo, Metropolita Anthony (Krotevich), entregou à cidade um belo edifício da administração diocesana, que contava com uma grande igreja doméstica, e também já abrigou oficinas de velas. Para substituir este edifício, foi adquirida uma pequena casa, para onde, com a bênção do Patriarca Alexis I, também foi transferida a igreja doméstica, situada no antigo edifício da administração diocesana.

As consequências da reforma do governo de freguesia foram muito negativas. Com isso, seu sacerdote passou a ser um “clérigo” contratado pelo órgão executivo, podendo, portanto, ser demitido a critério deste órgão. A realização da chamada “contabilidade única” contribuiu para o estabelecimento do controle total do Estado sobre todos os aspectos da vida da igreja. O poder dos bispos diocesanos sobre as paróquias, que, após a destituição de um padre, passaram a ser subordinados e responsáveis ​​​​apenas perante o departamento de registo estadual, que reapareceu após a Segunda Guerra Mundial, era limitado. Os templos foram fechados sob qualquer pretexto. A proporção de igrejas abertas e fechadas na década de 1960, usando o exemplo da diocese de Vladimir, era de aproximadamente um para seis. Por exemplo, na região de Kirov, de 1960 a 1964, das 75 igrejas e locais de culto que funcionavam em 1959, 40 igrejas ou 53% foram fechadas devido à arbitrariedade e à violência. Na diocese de Poltava, em 1958, havia 340 igrejas nas quais os cultos eram realizados e, em 1964, apenas 52 permaneceram. No total, mais de 10.000 igrejas foram fechadas na URSS durante este período, ou metade de todas as igrejas em funcionamento após a guerra. Com base nos factos disponíveis, pode-se afirmar que a grande maioria das igrejas não fechou por conta própria (devido ao facto de as pessoas terem abandonado a fé cristã), mas foram encerradas ilegalmente, através de pressão administrativa organizada.

Ao mesmo tempo, deve-se notar que em 1961-1963, apesar das desenfreadas repressões anti-igreja, o número de batismos e casamentos, por exemplo, na diocese de Ivanovo foi muito mais significativo do que em 1968. A questão do alto ritualismo na região de Ivanovo foi até considerada nos órgãos do Conselho de Ministros da RSFSR. Depois disso, provavelmente foram tomadas “medidas apropriadas” para reduzir estes indicadores. Mas antes disso, em 1961 na região de Ivanovo ocorreram 13.720 batismos e 394 casamentos, em 1962 13.586 batismos e 282 casamentos, no primeiro semestre de 1963 - 5.337 batismos e 123 casamentos.

O número de clérigos foi reduzido. Na diocese de Vladimir, em 1º de janeiro de 1962, havia 72 padres, e em 1º de janeiro de 1970, 62 padres. Uma redução particularmente acentuada no número de clérigos foi observada no início dos anos sessenta – durante o auge das perseguições de Khrushchev. Assim, na diocese de Kostroma em 01/01/1961 havia 77 padres e 3 diáconos, e em 01/01/1962 havia 70 padres e 5 diáconos.

A frequente mudança de administradores diocesanos também trouxe grandes prejuízos à vida espiritual. Assim, na diocese de Kostroma, só durante 1961, foram substituídos 4 bispos: Dom Pimen, Dom John, Dom Donat e Bispo Nikodim.

O Comissário para a Região de Kostroma escreveu sobre isso em seu relatório: “Pimen deixou a região em março de 1961, sendo ao mesmo tempo gerente do Patriarcado de Moscou. Na maior parte do tempo ele estava em Moscou, tinha pouco interesse na região de Kostroma e não viajava para fora de Kostroma.

João, tendo recebido uma nomeação do Patriarcado, não passou a administrar a diocese - deixou o quadro de funcionários.

Donat - chegou da região de Novosibirsk em maio de 1961, demitido em 15 de julho de 1961. Teve grandes problemas na diocese anterior. Comportou-se com extremo cuidado, não viajou para fora do centro regional e não influenciou a vida religiosa.

Nikodim – registrado em 12 de agosto de 1961. Desde os primeiros dias esteve ativo no conhecimento das paróquias. Ao contrário dos seus antecessores, ele está a tomar medidas para relançar as atividades das igrejas, principalmente recrutando-as junto do clero.”

O encerramento de igrejas e a reorganização da administração paroquial iniciada pelas autoridades soviéticas em 1961 foram componentes de um processo geral de perseguição, que começou em 1958 e começou a declinar em 1964. Em conexão com a política de Khrushchev, que declarou a rápida construção de uma sociedade comunista na qual não há lugar para “preconceitos religiosos”, a Igreja Ortodoxa Russa encontrou-se numa situação em que o sistema administrativo do Estado soviético começou novamente a trabalhar para a sua destruição. Houve várias razões para a cessação dos protestos anti-igreja em 1964; entre os principais está a ativação atividades internacionais Igreja Ortodoxa Russa, mas a razão mais importante, aparentemente, deve ser considerada a remoção de N.S Khrushchev.

Vemos que a pressão do Estado durante a perseguição do Estado contra a Igreja na URSS sob N.S. Khrushchev era bastante forte, mas tinha diferenças significativas em comparação com as repressões anti-igreja das décadas de 1920-1930. O assassinato impune de clérigos por órgãos estatais “por motivos legais” já não é praticado; No entanto, a pressão económica e ideológica, bem como o afastamento do clero das questões económicas nas paróquias, levaram ao encerramento de muitas igrejas, e isso aconteceu através de meios administrativos.

Em outro de seus artigos, A. Levitin escreve: “Houve um tempo em que pessoas livres e corajosas se autodenominavam ateus. Esta foi a era da luta contra toda a opressão, da luta pela renovação de todas as instituições dilapidadas. Nesta altura, o ateísmo, embora sempre tenha sido profundamente erróneo e uma visão de mundo fundamentalmente anticientífica, poderia desempenhar um papel progressista, inspirar indivíduos a lutar pelo povo e ter grandes revolucionários e grandes pensadores entre os seus defensores.

As coisas são completamente diferentes agora: os anti-religiosos modernos (como as “figuras” da revista “Ciência e Religião”) actuam como representantes da discriminação religiosa, como informantes profissionais. Sistematicamente, de questão em questão, eles estão envolvidos na perseguição de pessoas religiosas, tentando de todas as maneiras possíveis inflar uma história misantrópica, incitando o fanatismo anti-religioso e caluniando-o, retratando-o de uma forma caricaturada e obviamente distorcida.”

No entanto, nem todos os clérigos da Igreja Ortodoxa Russa apoiaram as ideias de A. Levitin; muitos o condenaram por sua participação no passado no cisma renovacionista. Um arcipreste enviou uma carta ao Arcebispo John, onde o criticou por publicar as obras de A. E. Levitin, que caracterizou da seguinte forma: “Seus escritos são simplesmente ultrajantes, pois indiretamente fazem o jogo dos inimigos de nossa fé, levam a rasgando a “Túnica Inquebrável” de Cristo, até a divisão. Aparentemente é isso que o espírito rebelde de Levitin procura.” No entanto, o Arcebispo John opôs-se desta forma: “Não é contra Levitin e outros como ele que nós, pastores, devemos agora dirigir as nossas flechas e denúncias... devemos ter uma atitude fraterna para com aquele que, em essência, ainda “caminha conosco” e até expressa “nos telhados” “aquela fé que às vezes “sussurramos apenas nos ouvidos” do nosso povo”.

A posição do clero durante este período é bem ilustrada pelas seguintes cartas do Arcebispo Luke (Voino-Yasenetsky): “Em 1959, a situação tornou-se ainda mais tensa. “Estou até o pescoço com assuntos diocesanos difíceis e relações difíceis com o comissário”. “Os assuntos diocesanos estão se tornando cada vez mais difíceis e, em alguns lugares, estão levando a tumultos abertos contra a minha autoridade episcopal. É difícil para mim suportá-los em meus oitenta e dois anos e meio. Mas confio na ajuda de Deus e continuo carregando o pesado fardo.” “Um membro do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa chegou para verificar as candidaturas ao comissário. Essa visita dele também não trouxe nada de bom. Ficou claro para mim que minhas reclamações produziriam poucos resultados.”

As cartas de 1960 já são um verdadeiro sinal de socorro de um navio afundando. “Os assuntos da Igreja são dolorosos. Nosso maligno inimigo autorizado da Igreja de Cristo está cada vez mais se arrogando meus direitos episcopais e interferindo nos assuntos internos da Igreja. Ele me atormentou completamente." “Durante mais de dois meses tive que lutar com um padre excepcionalmente mau... Uma revolta contra a autoridade episcopal em Dzhankoy, que já dura quase um ano e foi encorajada pelo comissário”. “A situação geral dos assuntos da Igreja está se tornando insuportável.”

O Bispo Afanasy (Sakharov) de Kovrov falou com grande tristeza sobre as igrejas fechadas. “Os magníficos templos construídos pelos nossos antepassados, destinados ao culto, permanecem silenciosos, com paredes em ruínas, com cúpulas escurecidas, as suas janelas quebradas escancaradas como olhos arrancados. Era uma vez, as luzes estavam acesas aqui, as pessoas se aglomeravam, as paredes ressoavam com cantos e orações eram feitas. Você se lembra - e tem vontade de chorar... Mas, graças a Deus, eles ainda estão intactos. Deixe-os santificar e sombrear nossa terra com suas cruzes.”

Falando sobre o clero do período das perseguições de Khrushchev, não podemos deixar de chamar a atenção para o fato de que, no final dos anos 60, quase todos os bispos governantes pertenciam à geração de pessoas que cresceram e receberam educação sob o regime soviético. . Um processo semelhante ocorreu entre o clero paroquial.

O famoso padre de Moscou da segunda metade do século XX, o arcipreste Vsevolod Shpiller, observou que eles entendem de maneira completamente diferente dos crentes tradicionais. Na sua infância... o seu ambiente era activamente não-religioso e parcialmente anti-religioso... De repente, eles viram a Igreja na sua verdade e beleza e juntaram-se a ela. Sem usar esta palavra em si, o Padre Vsevolod afirma que eles se tornaram tão resignados internamente com o totalitarismo secular que simplesmente não conseguem imaginar uma sociedade tolerante, com dois tipos de leis: seculares e eclesiásticas. O facto de a Igreja na União Soviética não ter o estatuto de entidade jurídica parecia completamente normal para os estudantes dos anos 40, isto é, para a geração que nasceu e cresceu sob Estaline. Conseqüentemente, eles não viam a Igreja como uma instituição social. Eles perceberam-na num sentido muito estrito como uma “Assembleia de Crentes”, o que exclui completamente um contexto legal.

Spiller refere-se ainda a bispos específicos da nova geração que têm a mesma mentalidade, e acredita que a consequência disto será, no futuro, a submissão completa às autoridades civis - às suas exigências, leis e ordem - não simplesmente por medo, mas por da convicção de que no Estado só pode haver um poder e uma lei.

Logo após a queda de Khrushchev, os ateus profissionais soviéticos começaram uma reavaliação cautelosa dos cinco anos de perseguição. Ao que tudo indica, a dura perseguição não foi justificada: a lealdade cívica e política de muitos crentes foi minada por estas medidas. Tendo perdido as suas igrejas registadas, os crentes passaram à clandestinidade. E a vida religiosa secreta e descontrolada representava, reconhecidamente, uma ameaça maior ao poder soviético do que a vida legal (e, portanto, controlada). Além disso, a perseguição dos crentes e o seu sofrimento atraíram para eles simpatia “doentia” por parte daqueles que de outra forma permaneceriam fora da esfera religiosa. Também grande esforço O recrutamento de padres renegados para o lado do ateísmo trouxe resultados inesperados: os crentes estavam convencidos de que estes traidores serviam a Igreja por dinheiro, e agora serviriam ao ateísmo pelas mesmas razões, por isso quanto mais deles deixassem a Igreja, melhor para ela. . Em geral, com a queda de Khrushchev, a campanha de perseguição à Igreja cessou, embora muito poucas das igrejas fechadas tenham sido reabertas; sua descoberta e restauração começaram somente depois de 1987.

A reação pública à política anti-igreja de N.S. Khrushchev, como vemos, era bastante fraco, uma vez que a maioria da intelectualidade tratava os problemas da Igreja como problemas estranhos a eles próprios. A composição do clero está mudando - no final dos anos 60, a maioria do clero eram pessoas que cresceram e receberam educação sob o regime soviético. Como consequência disto, a mentalidade do clero está a mudar e as realidades soviéticas começam a ser tidas como certas por eles.

A URSS foi criada pelos bolcheviques em 1924, no local do Império Russo. Em 1917, a Igreja Ortodoxa estava profundamente integrada no estado autocrático e tinha estatuto oficial. Este foi o principal factor que mais preocupou os bolcheviques e a sua atitude perante a religião. Eles tiveram que assumir o controle total da igreja. Assim, a URSS tornou-se o primeiro estado, um dos objetivos ideológicos dos quais era a eliminação da religião e a sua substituição pelo ateísmo universal.

O regime comunista confiscou propriedades da igreja, ridicularizou a religião, perseguiu os crentes e promoveu o ateísmo nas escolas. Podemos falar durante muito tempo sobre o confisco de bens de organizações religiosas, mas um resultado frequente desses confiscos é o enriquecimento ilegal.

Confisco de objetos de valor do túmulo de Alexander Nevsky.

Julgamento de um padre

Utensílios da igreja foram quebrados

Soldados do Exército Vermelho retiram propriedades da igreja do Mosteiro Simonov em um subbotnik, 1925.

Em 2 de janeiro de 1922, o Comitê Executivo Central de toda a Rússia adotou uma resolução “Sobre a liquidação das propriedades da Igreja”. Em 23 de fevereiro de 1922, o Presidium do Comitê Executivo Central de toda a Rússia publicou um decreto no qual ordenava aos soviéticos locais “... que retirassem das propriedades da igreja transferidas para uso de grupos de crentes de todas as religiões, de acordo com inventários e contratos, todos os objetos preciosos feitos de ouro, prata e pedras, cuja retirada não possa afetar significativamente os interesses do próprio culto, e transferi-los para o Comissariado do Povo das Finanças para ajudar os famintos.”

A religião veste-se voluntariamente com as vestimentas estampadas da arte. um templo é um tipo especial de teatro: o altar é um palco, a iconostase é uma decoração, o clero são atores, o serviço religioso é uma peça musical.

Na década de 1920 Os templos foram fechados em massa, convertidos ou destruídos, os santuários foram confiscados e profanados. Se em 1914 havia cerca de 75 mil igrejas, capelas e casas de culto ativas no país, em 1939 restavam cerca de uma centena delas.

Mitras confiscadas, 1921

Em Março de 1922, Lenine escreveu numa carta secreta aos membros do Politburo: “O confisco de valores, especialmente os louros mais ricos, mosteiros e igrejas, deve ser realizado com determinação impiedosa, certamente não parando diante de nada e no menor tempo possível. Quanto mais representantes da burguesia reacionária e do clero reacionário conseguirmos fuzilar nesta ocasião, melhor.”

Padres presos, Odessa, 1920.

Nas décadas de 1920 e 1930, organizações como a Liga dos Ateus Militantes eram ativas na propaganda anti-religiosa. O ateísmo era a norma nas escolas, nas organizações comunistas (como a Organização Pioneira) e na mídia.

A Ressurreição de Cristo foi celebrada com invasões e danças nas igrejas, e os crentes organizaram “pontos quentes” e confessaram em cartas. Se a religião é o ópio, então a Páscoa é a sua superdose, ela acreditava Autoridade soviética, impedindo as pessoas de celebrar o principal feriado cristão.

A luta contra a Igreja na União custou milhares de milhões de rublos, toneladas de relatórios em papel e um número imensurável de horas de trabalho. Mas assim que a ideia comunista falhou, os bolos de Páscoa e os krashenki saíram imediatamente do esconderijo.

Das muitas igrejas desocupadas, os clubes foram montados em espaços maiores. Segundo o historiador, houve casos em que os jovens não conseguiram ir às festas e depois os funcionários locais obrigaram literalmente as raparigas a dançar na igreja na presença do líder do partido. Qualquer pessoa que fosse notada em vigília a noite toda ou usando tinta poderia ser expulsa do trabalho ou expulsa da fazenda coletiva, e a família teria dificuldades. “O medo estava tão arraigado que até as crianças eram cautelosas e sabiam que não podiam falar sobre fazer bolos de Páscoa em casa.

Em 1930, o feriado da Páscoa foi transferido de domingo para quinta-feira, passando o feriado a ser dia útil. Quando esta prática não se enraizou, os habitantes da cidade começaram a ser expulsos para os subbotniks de Lenine, aos domingos e às procissões em massa com padres empalhados, que eram depois queimados. Segundo Olesya Stasiuk, as palestras anti-Páscoa foram dedicadas a este dia: as crianças foram informadas de que as festividades da Páscoa geram bêbados e vandalismo. As brigadas agrícolas colectivas tentaram mandá-los para trabalhar mais longe nos campos, e as crianças foram levadas em excursões, por ignorarem quais os pais que eram chamados à escola. E em Boa sexta-feira, um momento de profunda dor para os cristãos, eles adoravam organizar bailes para os alunos.

Imediatamente após a revolução, os bolcheviques iniciaram uma atividade vigorosa para substituir feriados e rituais religiosos por novos feriados soviéticos. “Foram introduzidos os chamados batizados vermelhos, páscoas vermelhas, carnavais vermelhos (aqueles com queima de efígies), que deveriam desviar as pessoas das tradições, ter uma forma e um conteúdo ideológico que lhes fosse compreensível”, diz o estudioso religioso Viktor. Yelensky. “Eles confiaram nas palavras de Lenin de que a igreja substitui o teatro pelas pessoas: eles dizem, dê-lhes performances e aceitarão as ideias bolcheviques.” As Páscoas Vermelhas, no entanto, só existiram nas décadas de 20 e 30 - eram uma paródia zombeteira demais.

No final dos anos 40, as famílias ainda mantinham em segredo os preparativos pré-feriado. “Quando a procissão religiosa saiu da igreja à meia-noite, já estavam à espera: os professores procuravam os alunos e os representantes distritais procuravam a intelectualidade local”, dá um exemplo a partir dos testemunhos dos participantes nesses eventos. “Aprendemos a confessar à revelia para o feriado: uma pessoa passava um bilhete com uma lista de pecados ao padre através de seus mensageiros, e ele os liberava por escrito ou impunha penitência”. Como restavam apenas algumas igrejas em funcionamento, a vigília noturna se transformou em uma peregrinação completa.

“Do relatório do Comissário do Conselho Supremo para Assuntos Religiosos na região de Zaporozhye B. Kozakov: “Tive a oportunidade de observar como, em uma noite escura sob chuva, a uma distância de quase 2 km da Grande Khortytsia Igreja, os idosos estavam literalmente abrindo caminho na lama e no pântano com cestos e sacolas nas mãos. Quando lhes perguntaram por que se torturavam com tanto tempo, responderam: “Não é tormento, mas alegria - ir à igreja na Santa Páscoa...”.

Houve um aumento na religiosidade durante a guerra e, curiosamente, os cidadãos quase não foram perseguidos. “Stalin, em seu discurso em conexão com o início da Grande Guerra Patriótica, até se dirigiu ao povo de maneira eclesial - “irmãos e irmãs!” E desde 1943, o Patriarcado de Moscovo já tem sido ativamente utilizado na arena política externa para propaganda”, observa Viktor Yelensky. O ridículo agressivo e a queima de efígies foram rejeitados por serem muito brutais, os crentes receberam uma espécie de gueto para celebrar silenciosamente o feriado, e o resto dos cidadãos foi planejado para ser ocupado discretamente durante os dias de Páscoa.

Quantidades absurdas de dinheiro foram alocadas para propaganda ateísta na URSS; em cada distrito, os responsáveis ​​relataram as medidas anti-Páscoa tomadas. No estilo típico do “concílio”, eles foram obrigados a manter a freqüência à igreja menor a cada ano do que no ano anterior. Eles pressionaram especialmente a Ucrânia Ocidental. Tivemos que extrair dados do nada, e aconteceu que a região de Donetsk apresentou quase três vezes a percentagem de crianças batizadas do que a região de Ternopil, o que é impossível por definição.”

Para manter as pessoas em casa na noite santa, as autoridades deram-lhes um presente inédito - deram concertos televisivos “Melodias e Ritmos palco estrangeiro"e outras raridades. “Ouvi dos mais velhos: eles costumavam colocar uma orquestra na igreja à noite e fazer apresentações obscenas, fazendo com que diáconos e padres parecessem bêbados e caçadores de dinheiro”, diz Nikolai Losenko, natural da região de Vinnitsa. E na aldeia natal do filho do padre, Anatoly Polegenko, na região de Cherkasy, nem uma única vigília noturna foi completa sem um fundo musical. No centro da aldeia, o templo ficava ao lado do clube, e assim que os paroquianos saíram com a procissão, a música alegre trovejou mais alto do que nunca nos bailes; Quando voltamos, o som estava abafado. “Chegou a um ponto que antes da Páscoa e durante uma semana depois, meus pais não guardavam nenhum ovo em casa - nem cru, nem cozido, nem branco, nem vermelho”, diz Polegenko. “Antes da guerra, meu pai foi forçado a ir mais longe no campo e cantar sozinho os cânticos de Páscoa.”

Mais perto da perestroika, a luta do regime contra a religião tornou-se profanação. “Controladores” adequados não puniram ninguém, mas desempenharam o seu papel até ao fim. “Os professores falavam da “escuridão do padre” apenas por formalidade, só podiam repreendê-los de forma paternal pela coloração”, diz Losenko. “Eles e o presidente, juntamente com o conselho da aldeia, assaram bolos de Páscoa e batizaram crianças, mas não anunciaram.”

1961 Julgamento dos crentes

Os estereótipos existentes em relação aos comunistas impedem por vezes a restauração da verdade e da justiça em muitas questões. Por exemplo, é geralmente aceite que o poder soviético e a religião são dois fenómenos mutuamente exclusivos. No entanto, há evidências que provam o contrário.

Os primeiros anos após a revolução

Desde 1917, foi tomado um rumo para privar a Igreja Ortodoxa Russa de seu papel de liderança. Em particular, todas as igrejas foram privadas das suas terras de acordo com o Decreto sobre Terras. No entanto, isto não terminou aí... Em 1918, entrou em vigor um novo Decreto, destinado a separar a igreja do estado e da escola. Parece que este é, sem dúvida, um passo em frente no caminho para a construção de um Estado laico, no entanto...

Ao mesmo tempo, as organizações religiosas foram privadas do seu estatuto entidades legais, bem como todos os edifícios e estruturas que lhes pertenciam. É claro que já não se poderia falar de qualquer liberdade nos aspectos jurídicos e económicos. Além disso, começam as prisões em massa de clérigos e a perseguição de crentes, apesar do fato de o próprio Lênin ter escrito que não se deve ofender os sentimentos dos crentes na luta contra os preconceitos religiosos.

Eu me pergunto como ele imaginou isso?... É difícil entender, mas já em 1919, sob a liderança do mesmo Lênin, começaram a abrir as relíquias sagradas. Cada autópsia foi realizada na presença de padres, representantes do Comissariado do Povo de Justiça e das autoridades locais, e médicos especialistas. Houve até filmagens de fotos e vídeos, mas houve casos de abusos.

Por exemplo, um membro da comissão cuspiu várias vezes no crânio de Savva Zvenigorodsky. E já em 1921-22. Começou o roubo aberto de igrejas, o que foi explicado por uma necessidade social urgente. Houve fome em todo o país, por isso todos os utensílios da igreja foram confiscados para alimentar os famintos através da sua venda.

Igreja na URSS depois de 1929

Com o início da coletivização e da industrialização, a questão da erradicação da religião tornou-se especialmente aguda. Nessa altura, as igrejas ainda funcionavam em alguns locais do interior. Contudo, a colectivização no campo iria desferir outro golpe devastador nas actividades das restantes igrejas e padres.

Durante este período, o número de clérigos presos triplicou em comparação com os anos de estabelecimento do poder soviético. Alguns deles foram baleados, outros foram “fechados” para sempre em campos. A nova aldeia comunista (fazenda coletiva) deveria estar sem padres e igrejas.

Grande Terror de 1937

Como sabem, nos anos 30 o terror atingiu a todos, mas não se pode deixar de notar a particular amargura para com a Igreja. Há sugestões de que isso tenha sido causado pelo fato de o censo de 1937 ter mostrado que mais da metade dos cidadãos da URSS acreditavam em Deus (o item sobre religião foi deliberadamente incluído nos questionários). O resultado foram novas prisões - desta vez 31.359 “membros da igreja e sectários” foram privados de liberdade, dos quais 166 bispos!

Em 1939, apenas quatro bispos sobreviveram dos duzentos que ocuparam a sé na década de 1920. Se anteriormente terras e templos foram tirados das organizações religiosas, desta vez estas foram simplesmente destruídas fisicamente. Assim, na véspera de 1940, havia apenas uma igreja na Bielo-Rússia, localizada em uma vila remota.

No total, havia várias centenas de igrejas na URSS. No entanto, isto imediatamente levanta a questão: se o poder absoluto estava concentrado nas mãos do governo soviético, por que não destruiu completamente a religião? Afinal, era bem possível destruir todas as igrejas e todo o episcopado. A resposta é óbvia: o governo soviético precisava de religião.

A guerra salvou o Cristianismo na URSS?

É difícil dar uma resposta definitiva. Desde a invasão inimiga, certas mudanças foram observadas na relação “poder-religião”, além disso, um diálogo está sendo estabelecido entre Stalin e os bispos sobreviventes, mas é impossível chamá-lo de “igual”. Muito provavelmente, Stahl afrouxou temporariamente o controle e até começou a “flertar” com o clero, uma vez que precisava aumentar a autoridade de seu próprio poder num contexto de derrotas, bem como alcançar a unidade máxima da nação soviética.

“Queridos irmãos e irmãs!”

Isto pode ser visto na mudança no comportamento de Stalin. Ele começa seu discurso no rádio em 3 de julho de 1941: “Queridos irmãos e irmãs!” Mas é exatamente assim que os crentes da comunidade ortodoxa, em particular os padres, se dirigem aos paroquianos. E isso é muito chocante tendo como pano de fundo o habitual: “Camaradas!” O Patriarcado e as organizações religiosas, a mando “de cima”, devem evacuar Moscou. Por que tanta “preocupação”?

Stalin precisava da Igreja para seus próprios propósitos egoístas. Os nazistas usaram habilmente as práticas anti-religiosas da URSS. Quase imaginaram a sua invasão como uma Cruzada que prometia libertar a Rússia dos ateus. Um incrível impulso espiritual foi observado nos territórios ocupados - antigas igrejas foram restauradas e novas foram abertas. Neste contexto, a repressão continuada no país poderá ter consequências desastrosas.

Além disso, os potenciais aliados do Ocidente não ficaram impressionados com a opressão da religião na URSS. E Stalin queria angariar o apoio deles, então o jogo que ele iniciou com o clero é bastante compreensível. Figuras religiosas várias religiões enviaram telegramas a Stalin sobre doações destinadas a fortalecer as capacidades de defesa, que foram posteriormente amplamente divulgadas nos jornais. Em 1942, “A Verdade sobre a Religião na Rússia” foi publicada com uma tiragem de 50 mil exemplares.

Ao mesmo tempo, os crentes estão autorizados a celebrar publicamente a Páscoa e realizar cultos no dia da Ressurreição do Senhor. E em 1943, algo completamente fora do comum acontece. Stalin convida os bispos sobreviventes, alguns dos quais ele libertou na véspera dos campos, para escolher um novo Patriarca, que se tornou o Metropolita Sérgio (um cidadão “leal” que em 1927 emitiu uma declaração odiosa na qual ele realmente concordou em “ servir” a igreja ao regime soviético).

Na mesma reunião, ele doa permissão do “ombro do senhor” para a abertura de instituições de ensino religioso, a criação de um Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa e transfere o antigo edifício da residência dos embaixadores alemães para o recém-eleito Patriarca . O Secretário-Geral também deu a entender que alguns representantes do clero reprimido poderiam ser reabilitados, o número de paróquias aumentado e os utensílios confiscados devolvidos às igrejas.

No entanto, as coisas não foram além de dicas. Além disso, algumas fontes dizem que no inverno de 1941, Stalin reuniu o clero para realizar um serviço religioso pela concessão da vitória. Ao mesmo tempo, o Ícone Tikhvin da Mãe de Deus voou por Moscou de avião. O próprio Jukov supostamente confirmou várias vezes em conversas que um voo com o ícone de Kazan foi feito sobre Stalingrado Mãe de Deus. No entanto, não existem fontes documentais que indiquem isso.

Alguns documentaristas afirmam que também foram realizados serviços de oração na sitiada Leningrado, o que pode ser totalmente presumido, visto que não havia outro lugar onde esperar por ajuda. Assim, podemos dizer com segurança que o governo soviético não se propôs a destruir completamente a religião. Ela tentou fazer para ela uma marionete em suas mãos, que às vezes poderia ser usada para ganho.

BÔNUS

Remova a cruz ou retire o cartão da festa; seja um santo ou um líder.

De grande interesse não apenas entre os crentes, mas também entre os ateus são as ideias nas quais as pessoas se esforçam para compreender a essência do ser.