Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang panitikan ng Western Early Middle Ages ay nilikha ng mga bagong tao na naninirahan sa kanlurang bahagi ng Europa: ang mga Celts (Brits, Gauls, Belgians, Helvetians) at ang mga sinaunang Aleman na naninirahan sa pagitan ng Danube at Rhine, malapit sa North Sea at sa timog ng Scandinavia (Sevi, Goths, Burgundians, Cherusci, Angles, Saxon, atbp.).

Ang mga taong ito ay unang sumamba sa mga paganong diyos ng tribo at kalaunan ay nagpatibay ng Kristiyanismo at naging mga mananampalataya, ngunit kalaunan ay sinakop ng mga tribong Aleman ang mga Celts at sinakop ang ngayon ay France, England at Scandinavia. Ang panitikan ng mga taong ito ay kinakatawan ng mga sumusunod na gawa:

• 1. Mga kwento tungkol sa buhay ng mga santo - hagiographies. "Buhay ng mga Banal", mga pangitain at spells;
• 2. Encyclopedic, siyentipiko at historiographical na mga gawa.

Isidore ng Seville (c.560-636) - "etimolohiya, o simula"; Bede the Venerable (c.637-735) - "tungkol sa kalikasan ng mga bagay" at "ekklesiastikal na kasaysayan ng mga taong Ingles", Jordan - "tungkol sa pinagmulan ng mga gawa ng mga Goth"; Alcuin (c.732-804) - mga treatise sa retorika, gramatika, dialectics; Einhard (c.770-840) “Mga Talambuhay ni Charlemagne”;

3. Mythology at heroic-epic na tula, saga at kanta ng mga tribong Celtic at Germanic. Icelandic sagas, Irish epic, "Elder Edda", Younger Edda", "Beowulf", Karelian-Finnish epic na "Kalevala".

Ang kabayanihan epiko ay isa sa mga pinaka-katangian at tanyag na mga genre ng European Middle Ages. Sa France ito ay umiral sa anyo ng mga tula na tinatawag na kilos, i.e. mga kanta tungkol sa mga gawa at pagsasamantala. Ang pampakay na batayan ng kilos ay binubuo ng mga tunay na makasaysayang kaganapan, karamihan sa mga ito ay mula pa noong ika-8 - ika-10 siglo. Marahil, kaagad pagkatapos ng mga kaganapang ito, lumitaw ang mga tradisyon at alamat tungkol sa kanila. Posible rin na ang mga alamat na ito ay orihinal na umiral sa anyo ng mga maikling episodikong kanta o mga kwentong prosa na nabuo sa pre-knight milieu. Gayunpaman, sa simula pa lamang, ang mga episodic na kuwento ay lumampas sa kapaligiran na ito, kumalat sa masa at naging pag-aari ng buong lipunan: hindi lamang ang uring militar, kundi pati na rin ang mga klero, mangangalakal, artisan, at magsasaka na nakinig sa kanila nang may pantay na sigasig.

Ang kabayanihan na epiko bilang isang holistic na larawan ng buhay ng mga tao ay ang pinakamahalagang pamana ng panitikan noong unang bahagi ng Middle Ages at sinakop ang isang mahalagang lugar sa artistikong kultura ng Kanlurang Europa. Ayon kay Tacitus, pinalitan ng mga kanta tungkol sa mga diyos at bayani ang kasaysayan para sa mga barbaro. Ang pinakamatanda ay ang Irish epic. Ito ay nabuo mula ika-3 hanggang ika-8 siglo. Nilikha ng mga tao noong panahon ng pagano, ang mga epikong tula tungkol sa mga bayaning mandirigma ay unang umiral sa anyong bibig at ipinasa mula sa bibig hanggang sa bibig. Ang mga ito ay inaawit at binibigkas ng mga nagkukuwento ng bayan. Nang maglaon, noong ika-7 at ika-8 siglo, pagkatapos ng Kristiyanisasyon, sila ay binago at isinulat ng mga iskolar-makatang, na ang mga pangalan ay nanatiling hindi nabago. Ang mga epikong gawa ay nailalarawan sa pamamagitan ng pagluwalhati sa mga pagsasamantala ng mga bayani; interweaving historical background at fiction; pagluwalhati sa lakas ng kabayanihan at pagsasamantala ng mga pangunahing tauhan; idealisasyon ng pyudal na estado.

Mga tampok ng kabayanihan epiko:

• 1. Ang epiko ay nilikha sa mga kondisyon ng pag-unlad ng pyudal na relasyon;
• 2. Ang epikong larawan ng mundo ay nagpaparami ng mga relasyong pyudal, nag-idealize ng isang malakas na estadong pyudal at sumasalamin sa mga paniniwalang Kristiyano, sining. mithiin;
• 3. Kaugnay ng kasaysayan, ang makasaysayang batayan ay malinaw na nakikita, ngunit sa parehong oras ito ay idealisado at hyperbolized;
• 4. Ang mga Bogatyr ay tagapagtanggol ng estado, ng hari, ng kalayaan ng bansa at ng pananampalatayang Kristiyano. Ang lahat ng ito ay binibigyang kahulugan sa epiko bilang isang pambansang kapakanan;
• 5. Naiuugnay ang epiko sa kuwentong bayan, na may makasaysayang mga salaysay, minsan ay may chivalric romance;
• 6. Ang epiko ay napanatili sa mga bansa sa kontinental Europa (Germany, France).

Sa kabayanihan epiko malaking impluwensya naiimpluwensyahan ng Celtic at German-Scandinavian mythology. Kadalasan ang mga epiko at mito ay konektado at magkakaugnay na medyo mahirap na gumuhit ng linya sa pagitan nila. Ang koneksyon na ito ay makikita sa isang espesyal na anyo ng mga epikong kuwento - sagas - Lumang Icelandic na prose narratives (ang Icelandic na salitang "saga" ay nagmula sa pandiwa na "to say"). Ang mga makatang Scandinavian ay gumawa ng mga saga mula ika-9 hanggang ika-12 siglo. - skalds. Ang Old Icelandic sagas ay napaka-magkakaibang: sagas tungkol sa mga hari, saga tungkol sa Icelanders, sagas tungkol sa sinaunang panahon ("Välsunga Saga").

Ang koleksyon ng mga alamat na ito ay dumating sa amin sa anyo ng dalawang Edda: ang "Elder Edda" at ang "Younger Edda." Ang Younger Edda ay isang prosa na muling pagsasalaysay ng mga sinaunang Aleman na alamat at kuwento na isinulat ng Icelandic na istoryador at makata na si Snorri Sjurluson noong 1222-1223. Ang Elder Edda ay isang koleksyon ng labindalawang tula na kanta tungkol sa mga diyos at bayani. Ang mga compressed at dynamic na kanta ng Elder Edda, na itinayo noong ika-5 siglo at tila isinulat noong ika-10-11 siglo, ay nahahati sa dalawang grupo: mga kuwento ng mga diyos at mga kuwento ng mga bayani. Ang pangunahing diyos ay ang isang mata na si Odin, na orihinal na diyos ng digmaan. Pangalawa sa kahalagahan pagkatapos ni Odin ay ang diyos ng kulog at pagkamayabong, si Thor. Ang pangatlo ay ang masamang diyos na si Loki. At ang pinakamahalagang bayani ay ang bayaning si Sigurd. Ang mga kabayanihang kanta ng Elder Edda ay batay sa mga pan-German na epikong kuwento tungkol sa ginto ng mga Nibelung, kung saan namamalagi ang isang sumpa at nagdudulot ng kasawian sa lahat.

Ang Sagas ay naging laganap din sa Ireland, ang pinakamalaking sentro ng kultura ng Celtic noong Middle Ages. Ito ang tanging bansa sa Kanlurang Europa kung saan walang Romanong legionnaire ang nakatapak. Ang mga alamat ng Irish ay nilikha at ipinasa sa mga inapo ng mga druid (pari), bards (mang-aawit-makata) at felides (manghuhula). Ang malinaw at maigsi na Irish na epiko ay isinulat hindi sa taludtod, ngunit sa prosa. Maaari itong hatiin sa heroic sagas at fantastic sagas. Ang pangunahing bayani ng heroic sagas ay ang marangal, patas at matapang na si Cu Chulainn. Ang kanyang ina ay kapatid ng hari, at ang kanyang ama ay ang diyos ng liwanag. Si Cuchulainn ay may tatlong pagkukulang: siya ay napakabata, masyadong matapang at napakaganda. Sa imahe ng Cuchulainn, ang sinaunang Ireland ay naglalaman ng perpektong kagitingan at moral na pagiging perpekto.

Ang mga epikong gawa ay kadalasang nagsasama-sama ng mga totoong makasaysayang kaganapan at fairy-tale fiction. Kaya, ang "The Song of Hildenbrand" ay nilikha sa isang makasaysayang batayan - ang pakikibaka ng Ostrogothic king Theodoric kay Odoacer. Ang sinaunang Aleman na epiko ng panahon ng paglipat ng mga tao ay nagmula sa panahon ng pagano at natagpuan sa isang manuskrito ng ika-9 na siglo. Ito ang nag-iisang monumento ng epiko ng Aleman na bumaba sa atin sa anyo ng kanta.

Sa tulang "Beowulf" - ang kabayanihan na epiko ng Anglo-Saxon, na dumating sa amin sa isang manuskrito ng unang bahagi ng ika-10 siglo, ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran ng mga bayani ay nagaganap din laban sa backdrop ng mga makasaysayang kaganapan. Ang mundo ng Beowulf ay isang mundo ng mga hari at mandirigma, isang mundo ng mga kapistahan, labanan at tunggalian. Ang bayani ng tula ay isang matapang at mapagbigay na mandirigma mula sa mga taong Gaut, si Beowulf, na gumaganap ng mahusay na mga gawa at laging handang tumulong sa mga tao. Ang Beowulf ay mapagbigay, maawain, tapat sa pinuno at sakim sa kaluwalhatian at gantimpala, nagsagawa siya ng maraming mga gawa, sinalungat ang halimaw at sinira siya; natalo ang isa pang halimaw sa isang tirahan sa ilalim ng tubig - ang ina ni Grendel; nakipagdigma sa isang dragon na humihinga ng apoy, na nagalit sa pagtatangka sa sinaunang kayamanan na kanyang pinrotektahan at sinisira ang bansa. Sa halaga ng kanyang sariling buhay, nagawa ni Beowulf na talunin ang dragon. Ang kanta ay nagtatapos sa isang eksena ng solemne na pagsunog ng katawan ng bayani sa isang funeral pyre at ang pagtatayo ng isang punso sa ibabaw ng kanyang abo. Kaya lumilitaw sa tula ang pamilyar na tema ng gintong nagdadala ng kasawian. Ang temang ito ay gagamitin mamaya sa knightly literature.

Ang isang walang kamatayang monumento ng katutubong sining ay ang "Kalevala" - isang Karelian-Finnish na epiko tungkol sa mga pagsasamantala at pakikipagsapalaran ng mga bayani ng fairy-tale na bansa ng Kalev. Ang "Kalevala" ay binubuo ng mga katutubong awit (rune) na kinolekta at itinala ni Elias Lönnrot, isang katutubo ng pamilyang magsasaka ng Finnish, at inilathala noong 1835 at 1849. Ang mga rune ay mga titik ng alpabeto na inukit sa kahoy o bato, na ginagamit ng mga Scandinavian at iba pang mga Aleman para sa mga inskripsiyon sa relihiyon at pang-alaala. Ang buong Kalevala ay walang sawang papuri paggawa ng tao, walang kahit isang pahiwatig ng tula ng "hukuman" dito.

Ang epikong tula ng Pransya na "The Song of Roland," na dumating sa atin sa isang manuskrito noong ika-12 siglo, ay nagsasabi sa kuwento ng kampanyang Espanyol ni Charlemagne noong 778, at ang pangunahing karakter ng tula, si Roland, ay may sariling makasaysayang prototype . Totoo, ang kampanya laban sa mga Basque ay naging isang pitong taong digmaan sa mga "infidels" sa tula, at si Charles mismo ay naging isang matanda na may kulay-abo na lalaki mula sa isang 36-taong-gulang. Ang pangunahing yugto ng tula, ang Labanan ng Roncesvalles, ay niluluwalhati ang katapangan ng mga taong tapat sa tungkulin at "mahal na France."

Ang ideolohikal na konsepto ng alamat ay nilinaw sa pamamagitan ng paghahambing ng "Awit ni Roland" sa mga makasaysayang katotohanan na sumasailalim sa alamat na ito. Noong 778, nakialam si Charlemagne sa panloob na alitan ng mga Spanish Moors, na sumang-ayon na tulungan ang isa sa mga haring Muslim laban sa isa pa. Sa pagtawid sa Pyrenees, kinuha ni Charles ang ilang mga lungsod at kinubkob ang Zaragoza, ngunit, sa pagtayo sa ilalim ng mga pader nito sa loob ng ilang linggo, kailangan niyang bumalik sa France na walang dala. Nang siya ay bumalik sa pamamagitan ng Pyrenees, ang mga Basque, na inis sa pagdaan ng mga dayuhang tropa sa kanilang mga bukid at nayon, ay nagtayo ng isang ambus sa Roncesvalles Gorge at, paglusob sa French rearguard, pinatay ang marami sa kanila. Ang isang maikli at walang bungang ekspedisyon sa hilagang Espanya, na walang kinalaman sa pakikibaka sa relihiyon at nagtapos sa isang hindi partikular na makabuluhan, ngunit nakakainis pa rin na kabiguan ng militar, ay ginawa ng mga mang-aawit-kuwento sa isang larawan ng isang pitong taong digmaan na nagtapos sa ang pananakop ng buong Espanya, pagkatapos ay isang kakila-kilabot na sakuna sa panahon ng pag-urong ng hukbong Pranses, at dito ang mga kaaway ay hindi ang mga Kristiyanong Basque, ngunit ang parehong mga Moors, at, sa wakas, isang larawan ng paghihiganti sa bahagi ni Charles sa anyo ng isang engrande, tunay na "mundo" na labanan ng mga Pranses kasama ang nag-uugnay na pwersa ng buong mundo ng Muslim.

Bilang karagdagan sa hyperbolization na tipikal ng lahat ng mga katutubong epiko, na makikita hindi lamang sa laki ng mga kaganapan na inilalarawan, kundi pati na rin sa mga larawan ng higit sa tao na lakas at kagalingan ng mga indibidwal na mga karakter, pati na rin sa idealization ng mga pangunahing karakter (Roland , Karl, Turpin), ang buong kuwento ay nailalarawan sa pamamagitan ng saturation ng ideya ng ​relihiyosong pakikibaka laban sa Islam at ang espesyal na misyon ng France sa pakikibaka na ito. Ang ideyang ito ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa maraming mga panalangin, makalangit na mga palatandaan, mga tawag sa relihiyon na pumupuno sa tula, sa paninirang-puri ng mga "pagano" - ang mga Moors, sa paulit-ulit na pagbibigay-diin sa espesyal na proteksyon na ibinigay ng Diyos kay Charles, sa paglalarawan ng Si Roland bilang isang knight-vassal ni Charles at isang vassal ng Panginoon kung kanino siya bago ang kanyang kamatayan, ipinaabot niya ang kanyang guwantes na parang isang panginoon, sa wakas, sa imahe ni Arsobispo Turpin, na sa isang kamay ay pinagpapala ang mga kabalyerong Pranses para sa labanan. at pinapatawad ang mga kasalanan ng namamatay, at kasama ng iba pa ay tinatalo niya ang mga kaaway, na nagpapakilala sa pagkakaisa ng espada at krus sa pakikipaglaban sa mga "infidels."

Gayunpaman, ang "The Song of Roland" ay malayo sa pagiging limitado sa pambansa-relihiyosong ideya nito. Sinasalamin nito nang may napakalaking puwersa ang mga kontradiksyong sosyo-politikal na katangian ng masinsinang pag-unlad noong ika-10 - ika-11 siglo. pyudalismo. Ang problemang ito ay ipinakilala sa tula sa pamamagitan ng yugto ng pagkakanulo ni Ganelon. Ang dahilan para isama ang episode na ito sa alamat ay maaaring ang pagnanais ng mga mang-aawit-kuwento na ipaliwanag ang pagkatalo ng "invincible" hukbo ng Charlemagne bilang isang panlabas na nakamamatay na dahilan. Ngunit si Ganelon ay hindi lamang isang taksil, ngunit isang pagpapahayag ng ilang masamang prinsipyo, laban sa bawat pambansang layunin, ang personipikasyon ng pyudal, anarkiko na egoismo. Ang simulang ito sa tula ay ipinakita sa lahat ng lakas nito, na may mahusay na artistikong objectivity. Ang Ganelon ay hindi inilalarawan bilang isang uri ng pisikal at moral na halimaw. Ito ay isang maharlika at matapang na manlalaban. Sa "The Song of Roland," ang kadiliman ng isang indibiduwal na taksil, si Ganelon, ay hindi gaanong inihayag kundi ang kapahamakan para sa katutubong bansa ng pyudal, anarkyang egoismo, kung saan si Ganelon ay isang napakatalino na kinatawan, ay nalantad.

Kasama ng kaibahang ito sa pagitan nina Roland at Ganelon, isa pang kaibahan ang tumatakbo sa buong tula, hindi gaanong talamak, ngunit kasing saligan - si Roland at ang kanyang minamahal na kaibigan, ang kanyang katipan na kapatid na si Olivier. Dito, hindi dalawang magkaaway na pwersa ang nagbanggaan, ngunit dalawang bersyon ng parehong positibong prinsipyo.

Si Roland sa tula ay isang makapangyarihan at makinang na kabalyero, hindi nagkakamali sa pagganap ng kanyang tungkuling basalyo. Siya ay isang halimbawa ng kabalyerong kagitingan at maharlika. Ngunit ang malalim na koneksyon ng tula sa katutubong awit at ang popular na pag-unawa sa kabayanihan ay makikita sa katotohanan na ang lahat ng mga kabalyerong katangian ni Roland ay ibinigay ng makata sa isang makatao na anyo, na napalaya mula sa mga limitasyon ng klase. Si Roland ay dayuhan sa kabayanihan, kalupitan, kasakiman, at ang anarchic na pagkukusa ng mga pyudal na panginoon. Ang isang tao ay maaaring makaramdam sa kanya ng labis na lakas ng kabataan, isang masayang paniniwala sa katuwiran ng kanyang layunin at sa kanyang kapalaran, isang marubdob na pagkauhaw para sa walang pag-iimbot na tagumpay. Puno ng mapagmataas na kamalayan sa sarili, ngunit sa parehong oras ay dayuhan sa anumang pagmamataas o pansariling interes, buong-buo niyang inialay ang kanyang sarili sa paglilingkod sa hari, bayan, at tinubuang-bayan. Malubhang nasugatan, na nawala ang lahat ng kanyang mga kasama sa labanan, umakyat si Roland sa isang mataas na burol, humiga sa lupa, inilagay ang kanyang mapagkakatiwalaang espada at sungay kay Olifan sa tabi niya at ibinaling ang kanyang mukha patungo sa Espanya upang malaman ng emperador na siya ay "namatay, ngunit nanalo sa laban." Para kay Roland ay wala nang mas malambot at sagradong salita kaysa sa "mahal na France"; sa pag-iisip sa kanya siya ay namatay. Ang lahat ng ito ay ginawa si Roland, sa kabila ng kanyang kabalyero na hitsura, isang tunay na bayani ng bayan, naiintindihan at malapit sa lahat.

Si Olivier ay isang kaibigan at kapatid, ang "masungit na kapatid" ni Roland, isang magiting na kabalyero na mas pinipili ang kamatayan kaysa sa kahihiyan ng pag-urong. Sa tula, si Olivier ay nailalarawan sa pamamagitan ng epithet na "makatwiran." Tatlong beses sinubukan ni Olivier na kumbinsihin si Roland na bumusina si Oliphan para humingi ng tulong sa hukbo ni Charlemagne, ngunit tatlong beses na tumanggi si Roland. Namatay si Olivier kasama ang kanyang kaibigan, nagdarasal bago siya mamatay “para sa kanyang mahal na lupang tinubuan.”

Si Emperor Charlemagne ay tiyuhin ni Roland. Ang kanyang imahe sa tula ay isang medyo pinalaking imahe ng matandang matalinong pinuno. Sa tula, si Charles ay 200 taong gulang, bagaman sa katunayan sa oras ng mga tunay na kaganapan sa Espanya siya ay hindi hihigit sa 36. Ang kapangyarihan ng kanyang imperyo ay labis ding pinalaki sa tula. Kasama dito ng may-akda ang parehong mga bansa na talagang kabilang dito, at ang mga hindi kasama dito. Ang emperador ay maihahalintulad lamang sa Diyos: upang maparusahan ang mga Saracen bago lumubog ang araw, nagagawa niyang pigilan ang araw. Sa bisperas ng pagkamatay ni Roland at ng kanyang hukbo, si Charlemagne ay may isang makahulang panaginip, ngunit hindi na niya mapipigilan ang pagkakanulo, ngunit nagbuhos lamang ng "mga agos ng luha." Ang imahe ni Charlemagne ay kahawig ng imahe ni Hesukristo - ang kanyang labindalawang kasamahan (cf. ang 12 apostol) at ang taksil na si Ganelon ay lumitaw sa harap ng mambabasa.

Si Ganelon ay isang basalyo ni Charlemagne, ang ama ng pangunahing tauhan ng tulang Roland. Ang Emperador, sa payo ni Roland, ay nagpadala kay Ganelon upang makipag-ayos sa Saracen King Marsilius. Ito ay isang napakadelikadong misyon, at nagpasya si Ganelon na maghiganti sa kanyang stepson. Pumasok siya sa isang mapanlinlang na pagsasabwatan kay Marsilius at, bumalik sa emperador, nakumbinsi siyang umalis sa Espanya. Sa udyok ni Ganelon, sa bangin ng Roncesvalles sa Pyrenees, ang rearguard ng tropa ni Charlemagne na pinamumunuan ni Roland ay sinalakay ng higit na mga Saracen. Si Roland, ang kanyang mga kaibigan at lahat ng kanyang tropa ay namatay nang hindi umaatras ni isang hakbang mula kay Roncesval. Si Ganelon ay nagpapakilala sa tula na pyudal na egoismo at pagmamataas, na may hangganan sa pagkakanulo at kahihiyan. Sa panlabas, si Ganelon ay guwapo at magiting (“siya ay sariwa ang mukha, matapang at mayabang sa hitsura. Siya ay isang pangahas, maging matapat”). Ang pagwawalang-bahala sa karangalan ng militar at pagsunod lamang sa pagnanais na maghiganti kay Roland, si Ganelon ay naging isang taksil. Dahil sa kanya, namamatay ang pinakamahuhusay na mandirigma ng France, kaya lohikal ang pagtatapos ng tula - ang pinangyarihan ng paglilitis at pagbitay kay Ganelon. Si Arsobispo Turpin ay isang mandirigma-pari na matapang na nakikipaglaban sa mga "infidels" at pinagpapala ang mga Frank para sa labanan. Ang ideya ng isang espesyal na misyon ng France sa pambansa-relihiyosong pakikibaka laban sa mga Saracen ay konektado sa kanyang imahe. Ipinagmamalaki ni Turpin ang kanyang mga tao, na sa kanilang kawalang-takot ay hindi maihahambing sa iba.

Ang kabayanihang epiko ng Espanyol na "The Song of Cid" ay sumasalamin sa mga kaganapan ng Reconquista - ang pananakop ng kanilang bansa ng mga Espanyol mula sa mga Arabo. Ang pangunahing katangian ng tula ay ang sikat na pigura ng reconquista na si Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), na tinawag ng mga Arabo na Cid (panginoon).

Ang kuwento ni Sid ay nagsilbing materyal para sa maraming kuwento at mga talaan.

Ang mga pangunahing patula na kwento tungkol kay Sid na dumating sa amin ay:

• 1) isang cycle ng mga tula tungkol kay King Sancho 2nd at sa pagkubkob sa Samara noong ika-13 - ika-14 na siglo, ayon sa mananalaysay ng panitikang Espanyol na si F. Kelin, "nagsisilbing isang uri ng prologue sa "Awit ng Aking Panig";
• 2) ang "Awit ng Aking Sid" mismo, na nilikha noong 1140, marahil ng isa sa mga mandirigma ni Sid, at napanatili sa isang kopya ng ika-14 na siglo na may matinding pagkalugi;
• 3) at ang tula, o rhymed chronicle, "Rodrigo" sa 1125 na mga taludtod at ang mga katabing romansa tungkol sa Cid.

Sa epikong Aleman na "Song of the Nibelungs," na sa wakas ay nabuo mula sa mga indibidwal na kanta tungo sa isang epikong kuwento noong ika-12-13 siglo, mayroong parehong makasaysayang batayan at isang fairy tale-fiction. Sinasalamin ng epiko ang mga kaganapan ng Great Migration of People of the 4th-5th century. mayroon ding isang tunay na makasaysayang pigura - ang mabigat na pinuno na si Attila, na naging mabait, mahinang kalooban na si Etzel. Ang tula ay binubuo ng 39 na kanta - "mga pakikipagsapalaran". Ang aksyon ng tula ay nagdadala sa atin sa mundo ng mga kasiyahan sa korte, mga paligsahan sa kabalyero at magagandang babae. Ang pangunahing karakter ng tula ay ang Dutch na prinsipe na si Siegfried, isang batang kabalyero na nagsagawa ng maraming magagandang gawa. Siya ay matapang at matapang, bata at guwapo, matapang at mayabang. Ngunit ang kapalaran ni Siegfried at ng kanyang magiging asawa na si Kriemhild ay kalunos-lunos, kung saan ang kayamanan ng gintong Nibelungen ay naging nakamamatay.

Ang epiko ng Kanlurang Europa ay dumaan sa dalawang yugto sa pagbuo nito: ang epiko ng Early Middle Ages (Y-X na siglo) o archaic, kabilang ang German-Scandinavian na "Songs of the Elder Edda", Celtic sagas (skeles), ang Anglo-Saxon epic " Beowulf”; at ang epiko ng Mature Middle Ages (X-XIII na siglo), o heroic.

Ang Simbahan ay nagtaguyod ng paghamak sa buhay na katutubong wika at nilinang ang "sagradong" Latin, na hindi maintindihan ng mga tao. Ang mga sinulat ng “mga ama ng simbahan,” mga espirituwal na tula, at ang buhay ng mga santo ay kinopya at ipinamahagi. Noong unang bahagi ng Middle Ages, umiral at umunlad ang oral folk art. Sa kaibahan sa siyentipikong panitikan ng simbahan, ang mga awiting bayan, engkanto, at mga alamat ay binubuo sa mga buhay na wika ng mga taong naninirahan sa mga lupain ng Europa, na sumasalamin sa kanilang buhay, kaugalian, at paniniwala. Nang ang mga taong ito ay bumuo ng kanilang sariling nakasulat na wika, gumawa ng katutubong sining ay isinulat. Ayun naabot nila kami.

Ang pinakaunang mga gawa ng oral folk art ng medieval Europe ay kinabibilangan ng mga alamat ng sinaunang Irish, ang tinatawag na "Irish sagas" lumitaw sa II-VI siglo. at iniingatan ng mga katutubong mang-aawit-bards. Ang pinakauna sa kanila, ang mga heroic sagas, ay sumasalamin sa buhay ng mga Irish clans (bilang sinaunang Irish na tinatawag na clan, family community) sa panahon ng pagbagsak ng clan system, kanilang mga kaugalian, at internecine wars.

Lalo na kawili-wili ang cycle ng sagas ng sinaunang tribong Irish ng Ulads. Ang bayani ng mga alamat na ito - ang kamangha-manghang bayani na si Cuchulainn - ay binigyan ng supernatural na lakas, karunungan, at maharlika. Para sa kanya, walang mas mataas pa sa tungkulin sa angkan. Namatay si Cuchulainn sa pagtatanggol sa Ireland mula sa mga estranghero na naglayag mula sa Hilaga.

Kasama sa mga kamakailang panahon pantasiya sagas- mga patula na kwento tungkol sa walang takot na mga marino na Irish na sumakay sa malupit na pitong dagat at karagatan sa kanilang marupok na mga bangka. Mga heograpikal na pagtuklas ng sinaunang Irish, na alam ang daan patungo sa Iceland at Greenland at, tila, tumulak sa Hilagang Amerika, nakunan sa fairy-tale world ng mga kamangha-manghang saga kasama ang kanilang mga kahanga-hangang isla at enchanted na lupain. Ang mga tribong Celtic, kung saan kabilang ang sinaunang Irish, ay nanirahan noong sinaunang panahon sa British Isles at karamihan sa ngayon ay France, Belgium at Spain. Nag-iwan sila ng mayamang patulang pamana. Ang isang mahalagang papel sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ginampanan ng mga alamat ng Celtic tungkol sa kamangha-manghang Haring Arthur at sa kanyang mga kabalyero, na binubuo sa Britain at pagkatapos ay inilipat sa Northern France. Nakilala sila sa buong Kanlurang Europa.

Ang isang mahusay na monumento ng oral na tula noong unang bahagi ng Middle Ages ay " Kuya Edda" - isang koleksyon ng mga kanta sa Old Icelandic, na dumating sa amin sa isang ika-13 siglong manuskrito. at pinangalanan ito bilang kabaligtaran sa "Younger Edda," isang medyo naunang natagpuang treatise tungkol sa gawa ng mga mang-aawit ng Icelandic skald. Noong ika-9 na siglo. Ang mga libreng magsasaka na Norwegian, sa ilalim ng presyon ng pagtaas ng pyudal na pang-aapi, ay nagsimulang lumipat sa Iceland, sa isang halos desyerto na isla na nawala sa karagatan. Isang uri ng republika ng mga malayang may-ari ng lupain ang bumangon dito, na pinapanatili ang kasarinlan nito at ang sinaunang, bago ang kulturang Kristiyano sa loob ng mahabang panahon. Dinala rin ng mga naninirahan ang kanilang mga tula sa Iceland. Ang mga gawa ng mga sinaunang Scandinavian ay napanatili sa isla at lumitaw ang mga bagong bersyon ng mga ito, na mas malapit sa umiiral na mga kalagayang panlipunan dito. Ang pinaka sinaunang mga kanta ng "Elder Edda" ay lumilitaw na lumitaw noong ika-9-10 siglo, bago pa man ang resettlement sa ang isla. Ang mga ito ay malapit na nauugnay sa mga tradisyon ng kontinental na mga tribong Aleman. Naglalaman ang mga ito ng mga dayandang ng mas sinaunang mga alamat mula sa ika-6 na siglo. Ang pinakabagong mga kanta ng Edda ay nilikha sa Iceland, sa paligid ng ika-12 - ika-13 siglo.

Ang "Elder Edda" ay binubuo ng mga mythological, heroic at morally instructive songs na nagpapaliwanag ng makamundong karunungan ng unang bahagi ng Middle Ages. Ang cycle ng mythological songs ay nagsasabi tungkol sa mga diyos ng mga sinaunang Scandinavian na naninirahan sa makalangit na lungsod ng Asgard, tungkol sa kataas-taasang diyos ang matalinong si Odin, ang kanyang asawang si Frigga, tungkol kay Thor - ang diyos na kulog at kidlat, tungkol sa diyos ng digmaan na si Ty at ang mapanlinlang na si Loki - ang diyos ng apoy. Sa makalangit na palasyo - Valhalla, ang mga diyos ay nagpipista, at kasama nila ang mga mandirigma na namatay sa larangan ng digmaan. Ang mitolohiya ng Edda ay sumasalamin sa stratification ng klase sa mga sinaunang tribo ng Scandinavian at ang pagbabago ng mga kulto sa relihiyon sa sinaunang lipunang Icelandic. Ang isa sa pinakamakapangyarihang kanta, “The Prophecy of the Seer,” ay naghahatid ng isang kalunos-lunos na premonisyon ng sakuna na nakabitin sa matandang paganong mundo at sa sistema ng tribo,” ito ay nagsasalita tungkol sa pagkamatay ng mga diyos, ang katapusan ng mundo. Ang mga kabayanihang kanta ng "Elder Edda" ay puno ng mga alingawngaw ng panahon ng paglipat ng mga tao (IV- VI na siglo) at mga makasaysayang labanan sa panahong ito. Ang mga huling kanta ng Edda ay kasama ang mga alaala ng "Viking Age" - ang mga sinaunang Scandinavian conquerors na nagsagawa ng mga mapangwasak na pagsalakay sa mga baybayin ng Europa (IX-XI na siglo). Ang makasaysayang nakaraan sa mga kantang ito ay nababalot ng manipis na ulap ng katutubong pantasya.

Sa mga bayaning kanta ng Edda, ang pinaka-kawili-wili ay ang ikot ng mga kanta tungkol sa Niflungs - fairy-tale dwarf, panday at mineral miners. Kinuha ng masamang Loki ang kayamanan mula sa kanila. Ang niflung ginto, na dumadaan mula sa kamay hanggang sa kamay, ay nagiging sanhi ng madugong awayan, pagkamatay ng mga bayani, at pagkamatay ng buong tribo. Ang balangkas ng alamat na ito ay naging batayan ng medyebal na Aleman na "Awit ng mga Nibelung." Ang mga kanta ng Edda ay nabuo at umiral nang maraming siglo sa mga katutubong Iceland. Sa parehong panahon (X-XII siglo), sa korte ng Scandinavian pyudal lords, umunlad ang tula ng mga propesyonal na mang-aawit ng skald - mga mandirigmang makata na nagsilbi sa kanilang patron na may parehong espada at salita. Sa mga skalds mayroong maraming tao mula sa Iceland, kung saan ang sining ng tula ay mas mataas kaysa sa ibang mga bansa sa Scandinavian. Gayunpaman, ang pagbuo sa paghihiwalay mula sa katutubong batayan, ang tula ng mga skalds ay unti-unting nawala ang marilag na pagiging simple ng Edda.

Ang genre ng prose sagas (pangunahin sa XII - XIII na siglo) ay tumaas din sa isang mataas na antas ng artistikong sa Iceland. Totoo at komprehensibong inilalarawan nila ang buhay ng mga taga-Iceland noong unang bahagi ng Middle Ages. Kadalasan, ang mga naturang saga ay isang uri ng family chronicle ng isang pamilyang magsasaka ("The Saga of Niall"). Minsan ang isang alamat ay isang makasaysayang salaysay. Halimbawa, ang "The Saga of Eric the Red" ay nagsasabi tungkol sa mga Viking na natuklasan noong ika-10 siglo. daan papuntang America. Ang ilang mga alamat ay bumalik sa mga sinaunang alamat na kilala mula sa mga kanta ng Edda. Maraming Icelandic saga ang nagpapanatili ng mahalagang ebidensya ng malapit na ugnayan sa pagitan ng Scandinavian North at sinaunang Rus' (“The Saga of Olaf Trygvesen”, “The Saga of Eymund”). ng mga makabagong manunulat. Bilang paggaya sa tula ng mga Celts, sumulat ang makata na si D. Macpherson noong ika-18 siglo. kanyang "Songs of Ossian". Mayroong ilang mga tula na "Os-Sian" ni A. S. Pushkin ("Kolna", "Evlega", "Osgar"). Ang mga motibo ng "Edda" ay malawakang ginamit ng Aleman na kompositor na si Wagner (tingnan ang artikulong "Richard Wagner") sa ang kanyang musical drama na "The Ring of the Nibelungs". Ang mga plot ng maraming mga gawa ng panitikan ay hiniram mula sa Edda, kasama ng mga ito ang balangkas ng drama ni Ibsen (tingnan ang artikulong "Henrik Ibsen") "Mga mandirigma sa Helgeland".

Ang nangungunang genre ng medyebal na panitikan ay epikong tula, na bumangon sa huling yugto ng pagbuo ng mga bansa at ang kanilang pagkakaisa sa mga estado sa ilalim ng pamumuno ng hari. Ang panitikan sa Medieval ng anumang bansa ay nag-ugat noong sinaunang panahon.

Sa pamamagitan ng masalimuot na balangkas ng mga fairy tale, sa pamamagitan ng maliwanag na pagiging simple mga imahe, lumilitaw ang sinaunang karunungan, na ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon ng mga mananalaysay ng foggy Albion - Great Britain at Brittany - isang peninsula sa kanlurang France na puno ng misteryo... Picts at Scots, Britons at Anglo-Saxon, misteryosong Celts, ang matalino salamangkero na si Merlin, na may propesiya na regalo at hinulaang maraming pangyayari na nangyari pagkalipas ng mga siglo. Kamangha-manghang mga pangalan - Cornwall, Wales, Tintagel, Camelot, ang mahiwagang Brocéliand Forest. Sa kagubatan na ito, tulad ng sinasabi ng mga alamat, maraming mga himala ang nangyari, dito ang mga kabalyero ng Round Table ay nakipaglaban sa mga duels, dito, ayon sa alamat, ay ang libingan ni Merlin. Dito, mula sa ilalim ng isang patag na bato, bumubulusok ang mahiwagang bukal ng Bellanton. Kung sumalok ka ng tubig mula sa isang mapagkukunan at basain ang batong ito, kung gayon kahit na sa pinakamainit at walang hangin na araw, kapag walang ulap sa kalangitan, isang malakas na hangin ang hihihip at bubuhos ang ulan. Mula noong sinaunang panahon, ang mga naninirahan sa Brittany ay nakapaligid sa mga nakatayong bato - menhir, at mga bato sa mesa - mga dolmen na may mga alamat at tradisyon. Wala pang nakakaalam kung sino at kailan itinayo ang mga istrukturang ito, at samakatuwid ay matagal nang iniuugnay ng mga tao ang mga sinaunang bato. mahiwagang kapangyarihan…

Ang mga mito at makasaysayang katotohanan, alamat at kwento tungkol sa mga himala at pagsasamantala sa maraming henerasyon ay unti-unting nabubuo sa isang kabayanihan na epiko, na sumasalamin sa mahabang proseso ng pagbuo ng pambansang kamalayan sa sarili. Binubuo ng epiko ang kaalaman ng mga tao sa makasaysayang nakaraan, at ang epikong bayani ay naglalaman ng perpektong ideya ng mga tao sa kanilang sarili.

Sa kabila ng mga pagkakaiba sa kondisyon at oras ng paglitaw, nilalaman at istilo maagang medieval epics ay may ilang mga tampok na tipikal na nagpapakilala sa kanila mula sa mga epikong monumento ng mature Middle Ages:

· sa epiko ng unang bahagi ng Middle Ages, isang uri ng mythologization ng nakaraan, kapag ang pagsasalaysay ng mga makasaysayang kaganapan ay pinagsama sa mito at fairy tale;

· ang pangunahing tema ng mga epikong siklo ng panahong ito ay ang pakikibaka ng tao sa mga puwersa ng kalikasan na pagalit sa kanya, na nakapaloob sa mga engkanto na larawan ng mga halimaw, dragon, higante, atbp.;

· ang bayani, bilang isang panuntunan, ay isang fairy-tale-mythological character na pinagkalooban ng mga mahimalang katangian at katangian (lumilipad sa himpapawid, hindi nakikita, lumalaki sa laki, atbp.).

Ang mga Celtic (Irish) na saga, na nabuo noong ika-2–7 siglo, ay lubos na pinaghiwa-hiwalay sa isang balangkas, ang kanilang mga tagalikha ay itinuturing na mga pilid- mga sinaunang tagapag-alaga ng sekular na pag-aaral, mga kompositor ng mga awitin sa labanan at mga pagdaing sa libing. Kasabay nito, ang mga bards ay bumuo ng isang liriko na tradisyon. Ang pinakamahalagang cycle ng Irish sagas ay isinasaalang-alang Uladsky(pinangalanan sa isa sa mga sinaunang tribo ng Northern Ireland), kung saan naroon ang sentrong epikong bayani Cu Chulainn. Ang indikasyon sa cycle na ito ay ang alamat na "The Stealing of the Bull from Qualinge," na naglalarawan ng serye ng mga labanan sa pagitan ng Cuchulainn at ng mga bayani ng kaaway. Ang pangunahing teksto ng pagsasalaysay ay may maraming sangay, patula na pagsingit, at maraming mitolohiya at pantasya sa loob nito. Ang diyos na si Lugh ay tumulong sa pagod na bayani sa anyo ng isang batang mandirigma, at ang mala-digmaang diwata na si Morrigan ay nag-aalok sa kanya ng kanyang suporta. Ang labanan sa pagitan ni Cuchulainn at ng kanyang kapatid ay naging sentro ng alamat. makapangyarihang bayani Si Ferdiad, na may malibog na balat. Ang labanan ay tumatagal ng tatlong araw, at sa pamamagitan lamang ng paggamit ng kilalang pamamaraan ng pakikipaglaban ng "horned spear", pinatay ni Cu Chulainn si Ferdiad. Siya ay labis na nagdurusa dahil, habang ginagampanan ang kanyang tungkulin sa militar, napilitan siyang patayin ang isang kaibigan ng kanyang kabataan, nawalan siya ng malay, at pagkatapos ay nagdadalamhati. Ang brown na toro ng Cualinge Ulads ay tumatalakay sa puting sungay na toro ng kanilang mga kalaban sa Connacht at nagmamadali, na nagwasak sa kanilang mga lupain, hanggang sa bumagsak siya sa isang burol. Mula nang magsimula ang digmaan dahil sa pagnanakaw nito, ngayon ay nawalan na ito ng kahulugan, natapos ang kapayapaan, at nasamsam ng mga Ulad ang malaking nadambong.

Ang mga awiting Scandinavian tungkol sa mga diyos at bayani, na sikat din sa Iceland noong ika-13 siglo, ay nagsimula noong ika-9–12 siglo, ang tinatawag na “Viking Age,” bagaman marami ang nagmumungkahi ng kanilang mas sinaunang pinagmulan. Maaaring ipagpalagay na hindi bababa sa ilan sa mga ito ay bumangon nang mas maaga, kahit na sa panahong hindi marunong magbasa. Naka-systematize ang mga ito sa isang aklat na tinatawag na “ Kuya Edda"(Ang pangalan na "Edda" ay ibinigay noong ika-17 siglo ng unang mananaliksik ng manuskrito, na inilipat dito ang pamagat ng aklat ng Icelandic na makata at mananalaysay ng ika-13 siglo na si Snorri Sturluson, dahil umasa si Snorri sa mga kanta tungkol sa mga diyos sa kanyang kwento tungkol sa mga alamat. Samakatuwid, ang treatise ni Snorri ay karaniwang tinatawag na " Nakababatang Edda”, at ang koleksyon ng mga mythological at heroic na kanta - ang "Elder Edda". Ang etimolohiya ng salitang "Edda" ay hindi malinaw).

Hindi tulad ng mga kanta ng Icelandic skald poets, para sa halos bawat isa na kilala natin ang may-akda, Mga awiting mitolohiyang Eddic anonymous. Ang mga alamat tungkol sa mga diyos, mga kwento tungkol kay Sigurd, Brynhild, Atli, Gudrun ay pampublikong pag-aari, at ang taong muling nagkuwento o nagrekord ng kanta, kahit na muling lumikha nito, ay hindi itinuring ang kanyang sarili na may-akda nito. Ang pinakamalaking interes ay ang mga Eddic na kanta, na sumasalamin sa mga mitolohiyang ideya ng mga sinaunang Scandinavian. Kapansin-pansing malapit sila sa tunay na pang-araw-araw na buhay. Ang mga diyos dito ay makapangyarihan, ngunit hindi imortal; ang kanilang pag-uugali ay madaling maihahambing sa buhay ng isang primitive na tribo: walang katapusang mga digmaan sa mga kapitbahay, poligamya, pag-agaw ng biktima at ang patuloy na banta ng kamatayan. Ang lahat ng nangyayari ay lalong malupit na itinakda ng kapalaran: kasama ang buong mundo, ang mga diyos ay mamamatay sa pakikipaglaban sa mga higante, ngunit pagkatapos ay ipanganak silang muli para sa isang bago, masayang buhay. Ito ang nilalaman ng kantang "Divination of the Völva":

Sa simula ng panahon
noong nabuhay si Ymir
ay wala sa mundo
walang buhangin, walang dagat,
wala pang lupa
at ang kalawakan,
nakanganga ang kalaliman
hindi tumubo ang damo.
Habang ang mga anak ni Bor,
Ginawa ni Midgard
hindi kapani-paniwala,
hindi itinaas ang lupa,
araw mula sa timog
nagkaroon ng liwanag sa mga bato,
lumaki sa lupa
berdeng halamang gamot.

Pagkatapos ay umupo ang mga diyos
sa mga trono ng kapangyarihan
at ibigay
naging sagrado
tinawag ang gabi
at sa mga supling ng gabi -
gabi, umaga
at sa kalagitnaan ng araw -
binigyan ng palayaw
para magbilang ng oras.

...Titingnan ko ang lahat
ang kapalaran ng makapangyarihan
maluwalhating mga diyos.

Magsisimula na ang magkapatid
labanan ang isa't isa
malapit na kamag-anak
sila ay mamamatay sa alitan;
malungkot sa mundo,
malaking pakikiapid
ang edad ng mga espada at palakol,
mabibiyak ang mga kalasag,
edad ng mga bagyo at lobo
hanggang sa katapusan ng mundo;
iligtas ang isang tao
walang magiging tao.

Kupas na ang araw
ang lupa ay lumulubog sa dagat,
mahulog mula sa langit
maliwanag na mga bituin,
naglalagablab ang apoy
tagapagpakain ng buhay,
hindi matiis ang init
umabot sa langit.

Nakita nya:
bumangon muli
mula sa dagat,
berde tulad ng dati;
bumabagsak ang tubig,
lumilipad ang agila
isda mula sa alon
gusto niya itong mahuli.

May mga alas
sa Idavoll-field,
tungkol sa peace belt
malakas ang usapan nila
at tandaan
tungkol sa maluwalhating mga kaganapan
at ang rune ng mga sinaunang tao
dakilang Diyos.

Batay sa mga tungkulin at pangalan ng mga diyos, makikita ang koneksyon sa pagitan ng Eddic mythology hindi lamang sa sinaunang mitolohiya, kundi pati na rin sa sinaunang Germanic mythology, na nagbibigay sa mga siyentipiko ng mga batayan upang tawagin ito bilang German-Scandinavian. Ang Kataas-taasang Diyos ay si Odin, ang lumikha ng mundo at mga tao, nagbibigay siya ng mga tagumpay at tumatangkilik sa matapang. Ang mga Valkyries, ang may pakpak na mga anak na babae ni Odin, ay nagdadala ng mga bayaning napatay sa mga labanan sa kanyang palasyong Valhalla at pinaglilingkuran sila sa mga kapistahan kasama ang kataas-taasang diyos mismo. Ang karamihan ay nakatakdang mabuhay sa tatlong mundo. Ang itaas na mundo (Asgard) ay para sa mga diyos, ang gitnang mundo (Midgard) ay para sa mga tao, ang ilalim ng lupa ay ang kaharian ng mga patay (Niflheim), kung saan ang higanteng si Hel ay namumuno (lahat ay pumupunta doon maliban sa mga pumunta sa Valhalla).

Ang pinakaluma na bahagi ng Elder Edda, ayon sa mga mananaliksik nito, ay ang tinatawag na gnomic stanzas, na naglalaman ng mga patakaran. makamundong karunungan at pag-uugali. Karamihan sa mga ito ay nakapaloob sa "Speeches of the High One," iyon ay, Odin. Sinasalamin nila ang buhay, kaugalian at moralidad ng mga sinaunang Viking, nang ang mga katangian ng tao gaya ng katapangan, pagnanais para sa kaluwalhatian, katapatan sa mga kaibigan ay hinikayat, at ang duwag, kasakiman, at katangahan ay hinatulan. Marami sa kanila ang namamangha sa lalim ng karunungan na nakapaloob sa kanila at sa namamalaging kahalagahan nito (ang ilan ay tila napaka-kaugnay pa rin ngayon):

Kasama sa mga kabayanihan ng epikong kanta ng Elder Edda ang ilang mga plot na kilala mula sa mga karaniwang alamat ng Aleman tungkol kay Sigurd (Siegfried) at sa Nibelungen treasure. Ang mga ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng mataas na kabayanihan, ang pangunahing pampakay na nilalaman sa kanila ay ang muling interpretasyon ng mga pangunahing kaganapan sa kasaysayan ng mga panahon ng Dakilang Migration ng mga Tao at ang Viking Age bilang mga away ng pamilya, paghihiganti para sa paglabag sa mga pangako ng panunumpa. Ito ang kalunos-lunos na kuwento ng higanteng si Brynhild, na naghahangad ng kamatayan ni Sigurd, na nagkasala sa pagsira sa kanyang panata na pakasalan siya at kung sino pa rin ang mahal niya. Ganyan ang madugong pagtatapos ng mga kuwento nina Gudrun, Gunnar at Hegni, ang panday ng Velund. Ang kapalaran at mga pangyayari ay humahantong sa pagkamatay ng mga karapat-dapat, marangal na bayani. Parehong mythological at heroic na mga kanta ay naaakit ng kamangha-manghang pagpapahayag ng Eddic na tula, batay sa tradisyonal na folk poetic arsenal, isang banayad na kumbinasyon ng kabayanihan at pang-araw-araw na buhay, epiko at liriko.

Ang sinaunang pamanang alamat ng Aleman ay kinakatawan din ng mga mythological at heroic na kanta, na binanggit ng Romanong istoryador na si Tacitus noong ika-1 siglo. Ang mga mitolohiyang kanta ay nagsasabi tungkol sa diyos na ipinanganak sa lupa na si Tuisco at sa kanyang anak na si Mann, kung saan nagmula ang mga ninuno ng mga tao. Ang ibig nilang sabihin ay ang mga anak ni Mann - ang mga ninuno ng mga pangunahing tribong Aleman. Ngunit marahil ang mas karaniwan sa mga tulad-digmaang Aleman ay ang mga awiting nagpaparangal sa kanilang buhay kampanya sa militar, mga tunggalian, at ang tapang ng mga indibidwal na bayani. Ito ay palaging isang mandirigma, isang mandirigma, gumaganap ng mga gawa para sa kaluwalhatian ng pamilya, na ipinakita bilang isang halimbawa ng pisikal na lakas at kagitingan. Ang isa sa mga nakaligtas, at kahit na hindi kumpleto, monumento ng kabayanihan epiko ay naitala sa paligid ng 800 "Awit ni Hildebrand". Ito ay batay sa parehong mga kaganapan ng pagbagsak ng Roman Empire at ang motif ng isang random na tunggalian sa pagitan ng mag-ama, na karaniwan sa mga epiko ng maraming mga bansa. Ang akda ay halos walang elementong naglalarawan at kumakatawan sa isang diyalogo na naaayon sa isang ritwal ng militar, puno ng kabayanihan at drama.

Ang Anglo-Saxon folk epic ay maaaring katawanin ng dating noong ika-8 siglo. tula "Beowulf". Hindi tulad ng mga tinalakay sa itaas, ito ay isang akda na may malaking anyo ng epiko. Dito nabuo ang elementong naglalarawan, unti-unting nalalahad ang aksyon, ang salaysay ay puno ng mga digression na nagpapabagal sa kwento ng mga pangyayari. Ang pangunahing balangkas ng tula ay nabuo sa pamamagitan ng dalawang independiyenteng linya, na pinag-isa ng tema ng paglaban sa mga halimaw na nakapasok sa mapayapang buhay ng mga tao. Una, tinulungan ng maluwalhating bayaning Gautian na si Beowulf ang hari ng Danish na si Hrothgar, ang apo sa tuhod ng unang pinuno na si Scyld Skefing, na talunin ang humanoid na halimaw na si Grendel, at pagkatapos, naging hari ng mga lupain ng Gautian, sa isang mahirap na tunggalian ay pinatay niya ang apoy- humihingang dragon na sumisira sa kanyang lupain. . Nagsisimula ang tula sa isang malungkot na larawan ng libing ng ninuno ng mga haring Danish, si Scyld Skefing, at nagtatapos sa isang solemne na eksena ng pagkasunog ng haring Gautian na si Beowulf sa isang funeral pyre at ang pagtatayo ng isang punso sa ibabaw ng kanyang libingan. Maaaring ipalagay ng isang tao ang malalim na simbolismo ng naturang roll call ng dalawang linya: ang mga pinuno ng mga magiliw na tribo lamang ang natitira, ngunit ang kanilang mga inapo sa mga bagong lupain ay nakatakdang lumikha ng isang solong bansang Anglo-Saxon.

Epiko ng mature Middle Ages naiiba sa mga tula noong unang panahon:

· Ang mitolohiya ay sumasakop sa isang mas maliit na lugar, hindi gawa-gawang nilalang ang kumikilos, ngunit ang mga tao, bagama't pinagkalooban ng labis na pag-aari (ang edad ni Charles the Great, ang lakas ng Brunhild, atbp.);

· ang pangunahing tauhan ay nakikipaglaban sa mga pagano para sa katotohanan ng pananampalatayang Kristiyano;

· Una –. Pangalawa -. Pangatlo -. Ang ilang mga tula ay nakatuon sa isa sa mga paksang ito, ang iba ay nagbibigay-diin sa pangunahing isa para sa kanila, na ginagawang pangalawa ang iba.

· nagbabago ang sentral na tema. tatlong direksyon ang maaaring makilala dito: 1) pagtatanggol sa tinubuang-bayan mula sa mga panlabas na kaaway (Moors (Saracens), Normans, Saxon); 2) walang katapusang madugong awayan ng mga pyudal na panginoon; 3) tapat na paglilingkod sa hari, proteksyon ng kanyang mga karapatan at pagpaparusa sa mga apostata

Ngayon sa mga epikong kuwento, ang isang tapat na basalyo ng kanyang panginoon ay gumaganap ng isang napakahalagang papel. Ito ay kinakailangan ng ideolohiya ng pyudal na lipunan.Ang proseso ng konsolidasyon ng mga bansa ay nagtatapos: ang mga dating magkakaibang tribo ay nagkakaisa sa ilalim ng pamumuno ng hari, na naging simbolo ng pambansang pagkakaisa. Ang paglilingkod sa hari ay ang sagisag ng pagkamakabayan, dahil ito ay awtomatikong paglilingkod sa tinubuang-bayan at estado. Ang tungkulin ng mga tapat na basalyo ay sumunod sa hari nang walang pag-aalinlangan.

Ganito, halimbawa, ang bayani ng Pranses "Mga Kanta ni Roland", na hindi nagligtas ng kanyang buhay upang pagsilbihan si Haring Charlemagne. Siya, sa pinuno ng isang maliit na detatsment ng mga Frank sa Roncesvalles Gorge, ay tinanggihan ang pag-atake ng libu-libong mga tropang Saracen. Namamatay sa larangan ng digmaan, tinakpan ng bayani ang kanyang katawan ng kanyang baluti militar, humiga na nakaharap sa mga kaaway, "upang sabihin ni Karl sa kanyang maluwalhating pangkat na si Count Roland ay namatay, ngunit nanalo."

Sinimulang hanapin ni Karl si Roland sa burol.

Doon ang damo ay hindi berde - ang kulay ay pula:

Pula ang dugong Pranses sa kanya.

Nagsimulang umiyak si Karl - walang saysay na hindi umiyak,

Nakita niya ang tatlong bloke sa pagitan ng dalawang puno,

Nakita ko ang marka ni Durandal sa kanila,

Malapit sa kanila ay nakita ko ang aking pamangkin sa damuhan.

Paanong hindi magdalamhati ang hari nang buong puso!

Bumaba siya kung saan nakahiga ang patay,

Idiniin niya ang patay sa kanyang dibdib

At kasama niya ay nahiga siya sa lupa na walang malay.

Si Roland ang bayani ng maraming kanta tungkol sa mga damit, ang tinatawag na chansons de geste, na ginanap ng mga katutubong mang-aawit na tinatawag na jugglers. Malamang na hindi nila mekanikal na inuulit ang mga liriko ng mga kanta, ngunit madalas silang nag-aambag ng sarili nilang bagay.

Ang monumento ng katutubong tula ay batay sa makasaysayang mga kaganapan, makabuluhang muling naisip. Noong 778, ang hari ng mga Frank, si Charles, ay gumawa ng isang kampanya sa kabila ng Pyrenees para sa mayamang nadambong. Ang pagsalakay ng mga Frankish ay tumagal ng ilang linggo. Pagkatapos ay umatras ang hukbo ni Charles, ngunit inatake ng mga Basque ang rearguard sa bangin ng Roncesval, na pinamumunuan ng pamangkin ng hari na si Hruodland. Ang mga puwersa ay hindi pantay, ang Frankish na detatsment ay natalo, at si Hruodland ay namatay. Si Charles, na bumalik kasama ang isang malaking hukbo, ay naghiganti sa pagkamatay ng kanyang pamangkin.

Ang mga folk storyteller ay nagbigay ng kakaibang karakter sa lahat ng nangyari. Ang maikling kampanya ay naging isang pitong taon na digmaan, ang layunin kung saan, gaya ng binibigyang kahulugan ng mga juggler, ay naging lubhang marangal: Nais ni Charles na i-convert ang mga hindi tapat na Saracens sa pananampalatayang Kristiyano. Ang mga Saracen ay ang kolektibong pangalan para sa mga tribong Arabo na sumalakay sa Iberian Peninsula; sila ay mga Muslim, hindi mga pagano. Ngunit para sa mga nagkukuwento sila ay mga hindi Kristiyano lamang na dapat magabayan sa landas ng tunay na pananampalataya. Malaki na ang edad ng hari; ang sabi ng kanta ay dalawang daang taong gulang na ang matanda na may balbas. Binibigyang-diin nito ang kanyang kadakilaan at maharlika.

Kung saan namumulaklak ang mga balakang ng rosas, sa ilalim ng puno ng pino,

Isang gold chased throne ang na-install.

Si Charles, ang hari ng France, ay nakaupo dito.

Siya ay may kulay-abo na buhok at isang kulay-abo na balbas,

Maganda sa pigura, maharlika sa mukha.

Madaling makilala siya sa malayo.

Bumaba ang mga embahador nang makita siya,

Gaya ng nararapat, yumuko sila sa kanya.

Gusto niyang timbangin nang dahan-dahan ang sagot.

Ang iyong soberanya ay parehong matanda at may kulay abo na ang buhok.
Mahigit dalawang daang taong gulang na siya, gaya ng narinig ko.

Si Hruodland ay naging Roland, ngunit higit sa lahat, nakakuha siya ng pambihirang lakas ng kabayanihan. Kasama ang kanyang mga kasama: knight Olivier, Bishop Turpin at iba pang matapang na kabalyero, pinatay niya ang libu-libong mga kaaway sa larangan ng digmaan. Si Roland ay mayroon ding pambihirang sandata sa labanan: ang espadang Durendal at ang magic horn na Oliphant. Sa sandaling humihip siya ng busina, maririnig siya ng hari, saan man siya naroroon, at tutulong sa kanya. Ngunit para kay Roland ito ang pinakadakilang karangalan na mamatay para sa hari at mahal na France.

Ang bawat Moor ay nagsusuot ng Saracen armor,

Ang bawat isa ay may tatlong hanay ng chain mail.

Lahat sa magandang Zaragoza cones,

Gamit ang malalakas na huwad na mga espada mula kay Vienne,

Gamit ang mga sibat at kalasag ng Valencian.

Ang badge sa baras ay dilaw, o puti, o al.

Ang mga Arabo ay nagmamadaling tumalon mula sa mga mula,

Ang hukbo ay nakasakay sa mga kabayong pandigma.

Ang araw ay sumisikat at ang araw ay tumatama sa iyong mga mata,

Ang baluti sa mga mandirigma ay nasusunog sa apoy.

Ang mga trumpeta at mga sungay ay tumatawag sa mga Moro,

Ang ingay ay lumilipad patungo sa mga Pranses mula sa malayo.

Sinabi ni Roland kay Olivier: “Kapatid,

Gusto tayong salakayin ng mga infidels."

“Purihin ang lumikha!” sagot ni Roland sa kanya.

Dapat tayong manindigan para sa hari.

Ang isang basalyo ay laging masaya na maglingkod sa panginoon,

Para matiis ang init at lamig para sa kanya.

Hindi siya nagsisisi na magbigay ng dugo para sa kanya.

Hayaan ang lahat na putulin ang mga infidels mula sa balikat,

Para hindi sila sumulat ng masasamang kanta tungkol sa atin.

Ang Diyos ay para sa atin - tayo ay tama, ang kaaway ay mali.

At hindi ako magbibigay ng masamang halimbawa para sa iyo.” Aoi!

Ang pagiging makabayan ni Roland ay kaibahan sa pagtataksil ng kanyang amain na si Ganelon, na pumasok sa isang masamang pagsasabwatan sa mga kalaban ng mga Frank.

Ang Awit ni Roland ay nabuo sa loob ng halos apat na siglo. Bahagyang nakalimutan ang mga tunay na detalye, ngunit tumindi ang makabayang kalunos-lunos nito, ang hari ay ginawang ideyal bilang simbolo ng bansa at estado, at ang gawa sa ngalan ng pananampalataya at mga tao ay niluwalhati. Ang mga tauhan sa tula ay lubos na nailalarawan sa kanilang paniniwala sa imortalidad, na nakukuha ng bayani sa pamamagitan ng kanyang mga kabayanihan.

Si Ruy Diaz de Bivar ay tapat ding naglilingkod sa kanyang hari na si Alfonso VI, na tinanggap ang kanyang palayaw na Cid Campeador (master-warrior) mula sa mga mananakop na napilitang kilalanin ang kanyang kataasan. Magsimula "Mga kanta tungkol kay Sid"(XII siglo) ay nawala, ngunit ang eksibisyon ay nagsabi na si Haring Alfonso ay nagalit sa kanyang tapat na basalyo na si Rodrigo at pinalayas siya mula sa Castile. Ang mga katutubong mang-aawit - sa Espanya sila ay tinawag na mga juglar - binibigyang diin ang demokrasya sa kanilang paborito, at ang dahilan ng hindi pagsang-ayon ng hari ay ang inggit at paninirang-puri ng maharlika. Ang bagong hari na si Alfonso VI, na hindi nararapat na hinatulan at pinatalsik ang bayani, ay nagkamali sa una sa pamamagitan ng pagsuporta sa mga mapagmataas na aristokrata ni Leon, na hindi nais na tanggapin ang pagkawala ng kanyang dating primacy. Higit sa lahat salamat sa makatwiran, hindi mapagmataas na pag-uugali ni Sid, kahit na siya ay hindi patas na nasaktan ng hari, ngunit para sa kapakanan ng pambansang pagkakaisa at hindi sumuko sa tukso ng paghihiganti, naganap ang lubhang kailangan na pagkakasundo. Ang kanyang basal na debosyon sa kanyang hari sa kanta ay lumilitaw na hindi gaanong magiting, makabuluhang gawa ng isang bayani kaysa sa mga pagsasamantala at pananakop ng militar. Sa pagsakop ng mga bagong lupain mula sa mga Arabo, si Sid sa bawat pagkakataon ay nagpapadala ng bahagi ng pagkilala sa hari at sa gayon ay unti-unting nakakamit ang kapatawaran.

Sa unang bahagi, ang mga kanta ay artistikong nakakumbinsi na umakma sa mahabang kuwento ng pagkatapon ng Cid, ang kanyang paalam sa kanyang asawang si Doña Jimena at sa kanyang maliliit na anak na sina Elvira at Sol na may kuwento ng lalong makabuluhang tagumpay ng bayani laban sa mga Moro at ang mayamang nadambong, na kung saan bukas-palad siyang nakikibahagi sa hari. Ang ikalawang bahagi ay nakatuon sa kung paano, pagkatapos ng muling pagsakop ng Valencia ng Cid at ang huling pagkakasundo sa kanya, si Alfonso VI, ang mga kasalan ng kanyang mga anak na babae sa marangal na Infanta de Carrion ay itinalaga. Tanging ang mga merito ng bayani, isang sanggol sa pamamagitan ng kapanganakan, lalo na nabanggit ng hari, ang nagpapahintulot sa kanya na maging kamag-anak sa pinakamataas na aristokrasya. Ang ikatlong bahagi ay isang kuwento tungkol sa kung paano naging kasuklam-suklam ang mga manugang na lalaki ni Sid, kung gaano siya katiyak na humingi ng parusa mula sa hari at sa Cortes, at kung paano ipinadala ng mga prinsipe ng Navarre at Aragon ang kanilang mga abogado upang humingi ng mga kamay. ni Doña Elvira at Doña Sol.

Ang imahe ng Sid ay nakakabighani sa kanyang makatotohanang versatility. Siya ay hindi lamang isang matapang na kumander, kundi isang banayad na diplomat din. Kapag kailangan niya ng pera, hindi niya hinamak ang panlilinlang; matalino niyang nilinlang ang mga mapanlinlang na nagpapautang, iniiwan silang mga dibdib na may buhangin at mga bato bilang collateral. Si Sid ay nahihirapan sa sapilitang paghihiwalay sa kanyang asawa at mga anak na babae, at nang ipakasal sila ng hari sa mga marangal na manloloko, nagdusa siya sa pang-iinsulto at nanawagan ng hustisya sa hari at sa mga Cortes. Nang maibalik ang karangalan ng pamilya at nakakuha ng pabor ng hari, nasisiyahan si Sid at pinakasalan ang kanyang mga anak na babae sa pangalawang pagkakataon, ngayon sa mga karapat-dapat na nobyo. Ang kalapitan ng epikong bayani ng epiko ng Espanyol sa realidad ay ipinaliwanag sa katotohanan na ang "Ang Awit ni Cid" ay lumitaw lamang isang daang taon pagkatapos magawa ni Rodrigo ang kanyang mga pagsasamantala. Sa kasunod na mga siglo, lumitaw ang siklo ng Romansero, na nagsasabi tungkol sa kabataan ng epikong bayani.

Germanic heroic epic "Awit ng mga Nibelung" ay isinulat noong mga 1200, ngunit ang balangkas nito ay nagmula sa panahon ng "dakilang paglipat ng mga tao" at sumasalamin sa isang tunay na makasaysayang kaganapan: ang pagkamatay ng kaharian ng Burgundian, na winasak ng mga Huns noong 437. Ngunit, tulad ng nabanggit sa itaas, ang mga bayani ng Nibelungen ay may mas sinaunang pinagmulan: ang mga bayani na may katulad na mga pangalan at tadhana ay lumilitaw sa monumento ng Scandinavian na "Elder Edda," na sumasalamin sa makalumang panahon ng Viking. Gayunpaman, ang mga bayani ng Scandinavian at Aleman ay mayroon ding makabuluhang pagkakaiba. Sa Edda, ang mga kaganapan ay higit sa lahat ay mitolohiko sa kalikasan, habang sa Awit ng mga Nibelung, kasama ang mga alamat at alamat, ang kasaysayan at modernidad ay makikita. Ito ay hindi gaanong kabayanihan bilang isang trahedya na lasa na nangingibabaw dito; ang inisyatiba ay pag-aari ng mga taong may malakas, malupit na pagnanasa, na nagdadala ng kamatayan sa lahat ng taos-puso, dalisay (kahit na mahusay na mga puwersa ng pangkukulam), at sa kanilang sarili. Kaya, ang pinakamaliwanag na bayani ng kanta, ang Dutch na prinsipe na si Siegfried, ay hindi naligtas mula sa kamatayan alinman sa pamamagitan ng kanyang kabayanihan na lakas at kawalang-kakayahan, na natanggap pagkatapos niyang maligo sa dugo ng dragon na kanyang pinatay, o sa pamamagitan ng kanyang invisibility hat. Sa kabilang banda, isang kakila-kilabot na kapalaran ang sasapitin sa lahat ng sangkot sa mapanlinlang na pagpatay kay Siegfried, na naglaan at nagtago sa tubig ng Rhine ng kanyang hindi mabilang na kayamanan - ang Nibelungen treasure (ang pangalan ng kayamanan ay bumalik sa mga Burgundian knights na sumakop sa kayamanan, na pinangalanang Nibelungs - ang mga naninirahan sa "lupain ng fogs") .

Dahil sa ang katunayan na ang "Ang Awit ng mga Nibelung" ay nabuo sa loob ng ilang siglo, ang mga bayani nito ay kumikilos sa iba't ibang dimensyon ng panahon, na pinagsasama sa kanilang isipan ang matapang na gawa ng magiting na may pagsunod sa kagandahang-asal. Sa partikular, ang magalang na tula ng ika-12 siglo ay nag-iwan ng marka sa kabayanihang epiko ng Aleman kasama ang kulto ng magandang babae at ang motibo ng pag-ibig ng isang kabalyero na hindi pa siya nakita, ngunit nag-alab sa pagnanasa sa kanya dahil lamang sa bulung-bulungan. niluwalhati ang kanyang kagandahan at kabutihan sa buong lupain.

Malaki ang volume, ang “The Song of the Nibelungs” ay nahahati sa dalawang medyo independiyenteng bahagi. Ang mga kaganapan sa unang sentro sa paligid ng korte ng Burgundian king Gunther, kung saan dumating si Siegfried sa simula ng kuwento. Ang prinsipe mula sa Lower Rhine, ang anak ng haring Dutch na si Siegmund at Reyna Sieglinde, ang mananakop ng mga Nibelung, na nagmamay-ari ng kanilang kayamanan - ang ginto ng Rhine, ay pinagkalooban ng lahat ng mga birtud ng pagiging kabalyero. Siya ay marangal, matapang, magalang. Ang tungkulin at karangalan ay higit sa lahat para sa kanya. Ang mga may-akda ng "Awit ng mga Nibelung" ay nagbibigay-diin sa kanyang pambihirang kaakit-akit at pisikal na lakas. Ang kanyang mismong pangalan, na binubuo ng dalawang bahagi (Sieg - tagumpay, Fried - kapayapaan), ay nagpapahayag ng pambansang pagkakakilanlan ng Aleman sa panahon ng alitan sa medieval. Dumating siya sa korte ni Gunther na may balak na pakasalan ang kanyang kapatid na si Kriemhild. Ang mga alingawngaw tungkol sa kanyang pambihirang kagandahan ay naging kapani-paniwala para sa bayani na nahulog siya sa pag-ibig sa kanya nang wala at handang gawin ang lahat upang makuha ang kanyang kamay at puso. Hindi tutol si Gunther na maging kamag-anak ng pinakamalakas sa mga kabalyero, ngunit naglagay muna ng ilang mga kundisyon, ang pangunahing isa ay ang tulungan siya mismo na makuha ang Icelandic warrior maiden na si Brunhilda, na hindi niya nagawang talunin sa pinakamahirap na mga kumpetisyon sa palakasan (ibig sabihin, ito ang kanyang mga kondisyon para sa kasal). Salamat sa invisibility cap, tahimik na binibigyan ni Siegfried si Gunther ng solusyon hindi lamang sa mga problema sa atletiko, ngunit tinanggal din ang singsing at sinturon ng kawalang-kasalanan ni Brunhild sa gabi ng kanyang kasal. Kasunod nito, ang mga bagay na ito ay mag-aaway sa pagitan ng dalawang reyna, mag-aapoy sa poot ni Brunhild, na itinuring ang kanyang sarili na insulto, kay Siegfried at hahantong sa isang kalunos-lunos na kinalabasan. Papanigan ni Gunther ang kanyang asawa, at sa kanyang pagsang-ayon, taksil na hahampasin ng basalyong Hagen von Tronje si Siegfried sa nag-iisang bulnerable na bahagi sa kanyang likod (habang naliligo sa dugo ng dragon, ito pala ay natatakpan ng nahulog na dahon ng linden) at angkinin ang kanyang kayamanan.

Ang ikalawang bahagi ay magdadala sa amin sa hukuman ng hari ng Hun na si Etzel (Attila), kung saan ang balo ni Siegfried Kriemhild, na naging asawa niya, makalipas ang maraming taon ay magsasagawa ng madugong paghihiganti para sa isang nakaraang kalupitan. Nagkukunwaring nakalimutan na ang lahat, malugod niyang inanyayahan ang mga Burgundian knight, sa pangunguna ni kuya Gunther, na bisitahin siya. Nang sa wakas ay nangahas na silang lumapit, inutusan niya ang lahat na sirain. Sinubukan niyang alamin mula sa sugatang Hagen kung saan nakatago ang kayamanan, at kapag nabigo ito, pinutol niya ang ulo nito. Parehong si Etzel at Hildebrand, na nasa kanyang hukuman, ay labis na namangha sa kalupitan ng paghihiganti laban sa mga maluwalhating tao na si Hildebrand mismo ang pumatay kay Kriemhild. Ang pamilyang Nibelung ay namamatay, ang masamang kayamanan, na aakit sa mas maraming naghahanap, ay tuluyang nawala sa kailaliman ng Rhine.

Ang “The Song of the Nibelungs” ay isang kwento tungkol sa mga pagbabago ng kapalaran ng tao, tungkol sa mga digmaang fratricidal na gumutay sa pyudal na mundo.

Serbian heroic epic- isa sa mga bahagi ng katutubong patula na pamana ng katimugang Slavs (Serbs, Montenegrins, Slovenes, Croats, Bosnians, Macedonian, Bulgarians). Ang mga kanta na nagsasabi tungkol sa nangyari noong ika-14 na siglo ay puno ng espesyal na drama. Pagsalakay ng Turko at walang pag-iimbot na pagtutol dito. Ang sentro dito ay ang Kosovo cycle, na komprehensibong sumasaklaw sa kabayanihan na labanan at pagkatalo ng mga Serb sa pakikipaglaban sa mga Turko noong 1389 sa larangan ng Kosovo. Ang epikong salaysay ay naglalarawan ng parehong pinakadakilang trahedya at isang matingkad na simbolo ng kagitingan at pagiging makabayan ng mga tagapagtanggol ng kanilang sariling lupain. Ang pagkamatay ng prinsipe ng Serbia na si Lazar at ang kanyang pinakakilalang mga kasama, ang sakripisyo ng libu-libong pambansang bayani sa isang hindi pantay na pakikibaka, ang pagkawala ng kalayaan ay lumilitaw bilang ang pinakamalaking pambansang sakuna, na binuburan ng mapait na luha ng mga nakaligtas. Ang kanilang kapalaran ay hindi nakakainggit, kaya't ang mga larawan ng nagdadalamhati at matatapang na kababaihang Serbiano ay puno ng espesyal na init at liriko: ang ina ni Jugovići na nawalan ng siyam na anak na lalaki, ang batang si Milosevski, ang asawa ni Voivode Obilic at marami, marami pang iba. Ang kabayanihan ng nahulog ay umaalingawngaw sa kabayanihan ng nasakop, ngunit hindi nasakop, na nagpapanatili sa kanilang mga puso ng pananampalataya sa hinaharap na kalayaan.

Ang pangunahing kalunos-lunos ng mga epikong kuwento ng mga nasa hustong gulang na Middle Ages, maging ito ay ang "Awit ng Roland", "Awit ni Sid" o ang East Slavic na "Tale of Igor's Campaign", ay isang panawagan para sa pagsasama-sama ng bansa, na nag-rally sa paligid. isang malakas na pamahalaang sentral. Sa "Ang Awit ng mga Nibelung" ang ideyang ito ay hindi direktang ipinahayag, ngunit sa kabuuan ng buong tula, ang ideya ay patuloy na ipinaparating tungkol sa kung ano ang mapaminsalang kahihinatnan ng pakikibaka para sa kapangyarihan, kung ano ang mga sakuna na dulot ng alitan ng fratricidal, kung gaano mapanganib ang hindi pagkakasundo sa loob ng isang pamilya. at estado.

Medieval panitikang Latin. Tula ng mga Vagant.

Clerical(iyon ay, simbahan) medieval literature sa Latin, na nagmula sa Roman Empire, ay lumikha ng isang buong sistema ng sarili nitong mga genre. Ang pinakamahalaga sa kanila ay kinabibilangan buhay ng mga santo At mga pangitain.

Hagiography- panitikan ng simbahan na naglalarawan sa buhay ng mga santo - lalo na naging tanyag sa buong siglo na pag-unlad ng Middle Ages. Pagsapit ng ika-10 siglo nabuo ang canon ng genre ng pampanitikan na ito: ang hindi masisira, malakas na espiritu ng bayani (martir, misyonero, manlalaban para sa pananampalatayang Kristiyano), isang klasikong hanay ng mga birtud, patuloy na mga pormula ng papuri. Ang buhay ng isang santo ay nag-alay ng pinakamataas moral lesson, na nabihag ng mga halimbawa ng matuwid na buhay. Para sa hagiographic na panitikan Ang motif ng isang himala ay katangian, na tumutugma sa mga tanyag na ideya tungkol sa kabanalan. Ang katanyagan ng mga buhay ay humantong sa katotohanan na ang mga sipi mula sa kanila - "mga alamat" - ay nagsimulang basahin sa simbahan, at ang mga buhay mismo ay nagsimulang kolektahin sa malawak na mga koleksyon.

Ang pagkahilig ng Middle Ages para sa alegorya at alegorya ay ipinahayag ng genre ng mga pangitain. Ayon sa medyebal na mga ideya mas mataas na kahulugan Ito ay inihahayag lamang sa pamamagitan ng paghahayag—sa pamamagitan ng pangitain. Sa genre ng mga pangitain, ang kapalaran ng mga tao at mundo ay ipinahayag sa may-akda sa isang panaginip. Ang mga pangitain ay madalas na nagsasabi tungkol sa mga tunay na makasaysayang figure, na nag-ambag sa katanyagan ng genre. Ang mga pangitain ay may malaking impluwensya sa pag-unlad ng panitikan sa medyebal, simula sa sikat na Pranses na "Roman of the Rose" (ika-13 siglo), kung saan ang motif ng mga pangitain ("mga paghahayag sa isang panaginip") ay malinaw na ipinahayag, sa " ni Dante " Divine Comedy”

Ang genre ay katabi ng mga pangitain didactic-alegorical na tula(tungkol sa Huling Paghuhukom, Pagkahulog, atbp.).

Kasama rin ang mga didactic na genre mga sermon, iba't ibang uri ng mga kasabihan (moralizing sayings), na hiniram kapwa mula sa Bibliya at mula sa mga sinaunang manunuyang makata. Ang mga pangungusap ay nakolekta sa mga espesyal na koleksyon, orihinal na mga aklat-aralin ng makamundong karunungan.

Kasama ang mga epikong genre ng panitikang klerikal, nabuo din ang mga liriko nito, na bumubuo ng sarili nilang mala-tula na mga imahe at istilo. Kabilang sa mga liriko na genre ng panitikang klerikal, ang nangingibabaw na posisyon ay inookupahan ng mga espirituwal na tula at mga himno na lumuluwalhati sa mga patron ng mga monasteryo, bakasyon sa simbahan. Ang mga himno ay may sariling kanon. Ang komposisyon ng isang himno tungkol sa mga santo, halimbawa, ay kasama ang isang pambungad, isang panegyric sa santo, isang paglalarawan ng kanyang mga pagsasamantala, isang panalangin sa kanya na humihingi ng pamamagitan, atbp.

Sa sekular na panitikan sa Latin, ang pinakakawili-wili ay ang mga makasaysayang salaysay, kung saan ang katotohanan at kathang-isip ay madalas na magkakaugnay. Ang mga gawa tulad ng "History of the Goths" ni Jordan (VI century), "History of the Franks" ni Gregory of Tours (VI century), "History of the Danes" ng Saxo Grammar (XII century) ay nagkaroon ng mahusay masining na halaga at madalas na itinuturing na mga mapagkukunan ng mga plot para sa mga manunulat ng Middle Ages at Renaissance (halimbawa, kinuha ni Shakespeare ang balangkas ng trahedya na "Hamlet" mula sa salaysay ng Saxo Grammar).

Ang isang espesyal na lugar sa medyebal na panitikan ng Latin ay inookupahan ng malayang pag-iisip, kung minsan ay malikot tula ng mga palaboy o (isang napakabihirang termino)) goliards (XI - XIII na siglo). Ang mga lumikha nito ay mga gumagala na monghe, mga mag-aaral, mga mag-aaral, at mga kinatawan ng mga urban plebs. Ang pagkakaroon ng lumitaw sa unang bahagi ng Middle Ages (ika-8 siglo), ang tula ng mga palaboy ay umabot sa kasaganaan nito noong ika-12-13 siglo. kaugnay ng pag-usbong ng mga unibersidad sa Europa. Ang mga Vagantes ay mga taong may pinag-aralan: alam nila ang sinaunang panahon, alamat, panitikan ng simbahan, ang kanilang musika ay tinutugunan sa espirituwal na piling tao ng lipunang medyebal - ang edukadong bahagi nito, na alam kung paano pahalagahan ang pagkamalikhain ng patula, ngunit sa parehong oras ay gumagala. ang mga makata ay nanatiling "bumagsak" sa istrukturang panlipunan ng lipunang medyebal, personal na independiyente at walang katiyakan sa pananalapi - ang mga tampok na ito ng kanilang sitwasyon ay nag-ambag sa pagbuo ng pampakay at estilistang pagkakaisa ng kanilang mga liriko.

Dito, sa isang vagantic na kapaligiran, ang Latin na tula ay umabot sa isang pambihirang at, sa unang tingin, hindi inaasahang pamumulaklak. Ang mga Vagante ay nanirahan sa gitna ng mga tao, sa kanilang paraan ng pamumuhay ay kaunti lamang ang kanilang pagkakaiba sa mga katutubong mang-aawit at mananalaysay - mga juggler at shpilman, ngunit sila ay dayuhan sa kanilang katutubong wika: kumapit sila sa Latin bilang huling suporta ng kanilang panlipunang superioridad, ang kanilang kultura. aristokrasya. Inihambing nila ang mga kantang Pranses at Aleman sa kanilang sarili, mga Latin.

Ang patula na pamana ng Vagants ay malawak at iba-iba: kabilang dito ang mga tula na niluluwalhati ang senswal na pag-ibig, mga taberna at alak, at mga gawa na naglalantad sa mga kasalanan ng mga monghe at pari, mga parodies ng mga liturgical na teksto, nakakabigay-puri at kahit na walang pakundangan na petitionary na mga tula. Ang mga Vagantes ay gumawa din ng mga relihiyosong awit, didaktiko at alegorikal na mga tula, ngunit ang temang ito ay sumakop sa isang hindi gaanong mahalagang lugar sa kanilang gawain.

Ang isang malaking bilang ng mga palayaw na tula at kanta ay nakakalat sa buong Latin na mga manuskrito at mga koleksyon: ang pinakamalawak sa kanila, Benedictbeiren (Carmina Burana), na pinagsama-sama sa timog Alemanya noong ika-13 siglo, ay naglalaman ng higit sa 200 mga tula. Ang karamihan sa mga tulang ito ay hindi nagpapakilala. Siyempre, ang hindi pagkakakilanlan na ito ay hindi nangangahulugan na walang indibidwal na pagkamalikhain dito: dito, tulad ng sa ibang lugar, ang ilan ay lumikha ng mga bago at orihinal na mga gawa, dose-dosenang ginawa ang mga ito gamit ang kanilang mga imitasyon, at daan-daan ang nakikibahagi sa pagproseso at muling pagsusulat ng kung ano ang nalikha na. Kasabay nito, siyempre, hindi na kailangan para sa makata mismo na manguna sa isang palaboy na pamumuhay: ang bawat kagalang-galang na klerigo ay may isang kabataang nag-aaral sa likuran niya, at marami ang may sapat na espirituwal na memorya upang makahanap ng mga salita para sa kanilang mga damdamin kahit na sa pagreretiro. mga unang taon. Kung ang mga salitang ito ay nahulog sa tono ng mga ideya at damdamin ng mga palaboy na masa, sila ay mabilis na naasimilasyon ng mga ito, ang kanilang mga tula ay naging karaniwang pag-aari, nawala ang kanilang mga pangalan, idinagdag sa, at muling ginawa; ang pagpapanumbalik ng hitsura ng mga indibidwal na may-akda ng mga palayaw na gawa ay halos wala nang pag-asa.

Tatlong pangalan na kabilang sa tatlong henerasyon ang lumabas para sa atin mula sa elementong ito na walang pangalan. Ang una sa mga Vagant na makata na kilala sa amin ay si Hugon, binansagan na Primus (i.e., Elder) ng Orleans, na sumulat ng ca. 1130-1140s. Ang mga tula ng Primate ay katangi-tangi para sa Middle Ages sa mga tuntunin ng kasaganaan ng pang-araw-araw na mga detalye: ang mga ito ay labis na "makalupang"; sadyang binibigyang-diin ng may-akda ang kababalaghan ng kanilang mga tema - ang mga regalo na kanyang hinihiling, o ang mga paninisi na kanyang nararanasan. Siya lamang ang isa sa mga palaboy na naglalarawan sa kanyang minamahal hindi bilang isang karaniwang kagandahan, ngunit bilang isang prosaic na patutot sa lungsod:

Ang bahay na ito ay kaawa-awa, marumi, kaawa-awa at pangit ang hitsura,
At ang mesa ay kalat-kalat: salad at repolyo lamang -
Iyon lang ang treat. At kung kailangan mo ng mga pagpapahid, -
Bibili siya ng taba ng toro mula sa anumang bangkay,
Sa paggastos ng kaunti, bibili siya ng paa ng tupa o kambing,
Ang tinapay ay dudurog at babad, lipas mula kagabi,
Magdadagdag siya ng mga mumo sa mantika, titimplahan niya ng alak ang bilangguan na ito,
O, sa halip, putik, tulad ng slop ng alak...

(Salin ni M. Gasparov)

Ang pangalawang natatanging Vagant na makata ay kilala lamang sa palayaw na Archipiita, makata ng mga makata; sampu sa kanyang mga natitirang tula ay isinulat noong 1161-1165. at higit na tinutugunan ang kanyang patron na si Reynald ng Dassel - ang chancellor ni Emperor Frederick Barbarossa - na sinamahan ng makata noong kampanyang Italyano ni Frederick at pabalik. Si Archipiita ay isang palaboy din, isa ring mahirap, ngunit ang kanyang mga tula ay walang ganoong kadiliman na pumupuno sa mga tula ng Primate: sa halip, ipinagmamalaki niya ang kagaanan, kabalintunaan at ningning. Sa kanyang sariling pag-amin, siya ay mula sa isang kabalyerong pamilya at naging isang klerigo dahil lamang sa pagmamahal sa "panitikan." Sa halip na pag-usapan ang tungkol sa kanyang mga indibidwal na maling pakikipagsapalaran, nagpinta siya ng isang pangkalahatang larawan sa sarili: pagmamay-ari niya ang sikat na "Confession," isa sa mga pinakasikat na tula ng Vagant:

Na hinatulan nang may kapaitan ang hindi marangal na landas ng buhay,
Binigyan ko siya ng mahigpit at hindi nakakaakit na pangungusap:
Nilikha mula sa mahina, magaan na bagay,
Para akong dahon na hinihipan ng hangin sa paligid sa isang bukid...

Dito ang makata na may di-disguised na kasiyahan ay nagsisi sa kanyang debosyon, una, kay Venus, pangalawa, sa laro, pangatlo, sa alak; Narito marahil ang pinakatanyag na mga linya ng lahat ng Vagant na tula:

Dalhin mo ako sa taberna, O kamatayan, at hindi sa higaan!
Ang pagiging malapit sa alak ay mas mahal sa akin kaysa sa anumang bagay;
Mas magiging masaya para sa mga anghel na kumanta din:
“Maawa ka sa dakilang lasenggo, oh Diyos!”

(Salin ni O. Rumer)

Sa wakas, ang ikatlong klasiko ng Vagant lyricism ay si Walter ng Chatillon, na kilala na namin, ang may-akda ng "Alexandrides". Siya ay hindi kailanman naging isang klerigo, wala siyang mga tula na namamalimos, halos hindi niya pinag-uusapan ang kanyang sarili sa kanyang mga tula, ngunit naninindigan para sa kanyang buong natutunang klase; Karamihan sa kanyang mga tula ay satirical, na may mga kalunos-lunos na tumutuligsa sa pag-ibig sa pera ng mga prelate at ang kanilang kawalang-interes sa tunay na pag-aaral. Parehong sikat ang mga tula ni Walter at ang kanyang napakatalino na mga kanta ng pag-ibig at nagdulot ng maraming imitasyon. Sa tatlong makata, si Walter ang pinaka "pampanitikan": kumukuha siya ng mga sikat na tanyag na motif at, sa tulong ng isang arsenal ng retorika na nangangahulugang ganap niyang pinagkadalubhasaan, ginagawa niya itong mga huwarang tula. Siya ay lalo na mahilig sa mga kahanga-hangang binuo na mga alegorya, kung saan ang malawak na larawan ay unang na-sketch, at pagkatapos ay ang bawat isa sa mga detalye nito ay tumatanggap ng isang tiyak na alegorikal na interpretasyon:

Kung natatakpan ang anino
Mga mababang bukid, -
Kailangan nating maghintay para sa pagdagsa.
Kung ang taas ay bulubundukin
Isang itim na belo
Nakatago sa nagbabantang kadiliman, -
Nakikita sa hindi pangkaraniwang bagay na iyon
araw ng katapusan
Mga totoong palatandaan.
mababang lambak -
Ito ang kakanyahan ng layko:
Mga kaharian at trono
Mga bilang at maharlika.
Luho at walang kabuluhan
Parang gabi ng kasamaan
Sila ay nalulula;
parusa ng Diyos
Mortal na pagdurusa
Naghihintay ito sa mga makasalanan.

(Salin ni M. Gasparov)

Mas madaling isipin ang primate na nagbabasa ng tula sa isang tavern, Archipiita - sa korte, Walter - sa pulpito ng pangangaral.

Ang ika-12 siglo ay puno ng pagkamalikhain ng mga tagapagtatag ng Vagant na tula, ang ika-13 siglo na may mga aktibidad ng mga walang pangalan na epigone, at noong ika-14 na siglo. ang mga Latin na liriko ay ganap na nawawala sa entablado. Ang krisis ng labis na produksyon ng mga natutunang klero ay nalutas mismo, ang mga interes ng edukadong uri ay lumipat mula sa Ovidianismo tungo sa scholasticism at mistisismo, at ang mga gumagala-gala na mangangaral na monghe ay dumagsa sa mga kalsada sa halip na gumagala na mga iskolar. At ang artistikong karanasan na naipon ng Latin lyricism ng mga vagantes ay ipinasa sa knightly lyricism sa mga bagong wika, na nagkaroon ng hindi maihahambing na mas malawak na madla.

Knightly (courtly) literature: troubadour lyrics, knightly romance.

Noong XI–XII na siglo. Ang simbahan ay kapansin-pansing nauubusan ng dugo sa mga krusada, intra-confessional na pakikibaka, mga talakayan ng maraming maling pananampalataya, at mga talakayan sa mga konseho ng simbahan tungkol sa pagwawasto ng pananampalataya at moralidad. Marami sa mga edukadong ministro nito ang lumalabas sa mundo, kadalasang nagiging palaboy na mga kleriko, lalo na nag-aalinlangan sa anumang uri ng pagbabawal sa kalayaan ng espiritu at katawan ng tao. Ang isang lumalagong espirituwal na pambihirang tagumpay ay lalong naramdaman, na higit at higit na patuloy na inilipat ang kultural na buhay mula sa mga sentrong pangrelihiyon tungo sa mga kabalyerong kastilyo at lungsod na kumukuha ng kanilang sariling pagkakakilanlan. Ang sekular na kultura ay nanatiling Kristiyano sa karakter. Kasabay nito, ang mismong imahe at pamumuhay ng mga kabalyero at taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa mga bagay sa lupa, bumuo ng mga espesyal na pananaw, pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura. Bago nabuo ang kulturang urban mismo, ang sekular na espirituwalidad ay nagsimulang magtatag ng sarili sa kulturang kabalyero.

Ang lumikha at maydala ng kulturang kabalyero ay ang klase ng militar, na nagmula noong ika-7 - ika-8 siglo, nang umunlad ang mga kumbensyonal na anyo ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa. Ang Chivalry, isang espesyal na privileged layer ng medyebal na lipunan, sa paglipas ng mga siglo ay bumuo ng sarili nitong mga tradisyon at natatanging etikal na pamantayan, sarili nitong mga pananaw sa lahat ng relasyon sa buhay. Ang pagbuo ng mga ideya, kaugalian, at moralidad ng chivalry ay higit na pinadali ng mga Krusada at ang kanyang pagkakakilala sa tradisyon ng Silangan.

Ang pinakaunang mga sentro ng bagong kultura ay nabanggit sa timog ng Pransya, sa Provence, at ang sekular na tula na lumitaw doon, kung saan ang mga pangunahing tauhan ay isang kabalyero at ang kanyang Magagandang Babae, ay tinatawag na magalang(courtly-aristocratic) (mula sa French court - bakuran).

Courtliness, courtliness- isang medieval na konsepto ng pag-ibig, ayon sa kung saan ang relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ng kanyang Ginang ay katulad ng relasyon sa pagitan ng isang basalyo at ng kanyang amo. Ang pinakamahalagang impluwensya sa pagbuo ng ideal ng magalang na pag-ibig ay ang makatang Romano na si Ovid (1st century), na ang patula na "treatise" - "The Art of Love" - ​​ay naging isang uri ng encyclopedia ng pag-uugali ng isang kabalyero sa pag-ibig. a Beautiful Lady: nanginginig siya sa pag-ibig, hindi natutulog, siya ay maputla, maaaring mamatay sa hindi nasusuklian na pakiramdam. Ang mga ideya tungkol sa gayong modelo ng pag-uugali ay naging mas kumplikado dahil sa mga ideyang Kristiyano tungkol sa kulto ng Birheng Maria - sa kasong ito, ang Magagandang Babae na pinaglingkuran ng kabalyero ay naging imahe ng kanyang espirituwal na pag-ibig. Ang impluwensya ng Arab mystical philosophy, na bumuo ng konsepto ng Platonic na pakiramdam, ay makabuluhan din. Isa sa mga sentro ng umuusbong na bagong kultura ay ang code of knightly honor. Ang isang kabalyero ay hindi lamang dapat maging matapang, tapat at mapagbigay, dapat din siyang maging magalang, matikas, kaakit-akit sa lipunan, at marunong makiramdam ng banayad at malambing. Sa kabayanihan ng mga dating panahon ay idinagdag ang isang moral at aesthetic na ideal, na imposibleng madama at makabisado nang walang sining.

Ang mga tagalikha ng kultura ng salon, kung saan ang misyon ng isang uri ng priestess ay itinalaga sa Beautiful Lady - ang maybahay ng kastilyo, ay ang mga nanirahan sa malalaking korte at propesyonal na nakikibahagi sa pagsulat, pagganap, at pagtuturo. mga trobador At mga minstrel. Ang kanilang dakilang merito ay hindi lamang nila ginagawa ang lalong kumplikadong mundo ng kabayanihan, ang bagong intra-pamilya at pampublikong tungkulin kababaihan (ang ika-12 siglo sa France ay minarkahan din ng katotohanan na ang mga kababaihan ay nakatanggap ng karapatan sa lupang mana), ngunit natagpuan din at lumikha ng mga salita na dati nang hindi kilala sa kanilang sariling wika, na nagpapahayag ng mga damdamin, estado ng pag-iisip at mga karanasan ng isang tao.

Ang pangunahing lugar sa Provençal lyrics ay inookupahan ng tema ng mataas na courtly love, na nagsisilbing pinakamatibay na damdaming moral na maaaring magbago, magpadakila at magtaas ng isang tao. Binigyan siya ng kapangyarihan upang magtagumpay sa mga hadlang sa klase, napanalunan niya ang puso ng isang mapagmataas na kabalyero na nakatagpo ng kanyang sarili na nakadepende sa Magandang Ginang. Sa pag-unawa sa lugar at papel ng tula sa buhay ng mga tao, ang mga trobador ay nahahati sa mga tagasunod ng malinaw at madilim na mga istilo. Ang mga tagasuporta ng malinaw na paraan ay itinuturing na kanilang tungkulin na magsulat para sa lahat at tungkol sa mga bagay na mauunawaan, napapanahong paraan, gamit ang simple, karaniwang ginagamit na wika. Ang madilim na istilo ay nagbigay ng kagustuhan sa hindi malinaw na mga pahiwatig, alegorya, metapora, at kumplikadong syntax, nang walang takot na mahirap maunawaan at nangangailangan ng pagsisikap na maunawaan. Kung sa unang kaso nabuo ang isang demokratikong tradisyon na nagmumula sa alamat, kung gayon sa pangalawa ay naiimpluwensyahan ng natutunang tula at isang oryentasyon patungo sa isang makitid na bilog ng mga nagsisimula.

May sariling sistema ng mga genre ang courtly lyrics.

Canzona- ang pinakasikat na genre, ito ay isang medyo masiglang tula ng pag-ibig, na nagtatapos sa mga pamamaalam na salita ng makata sa kanyang utak o mga rekomendasyon sa juggler-performer. Ang mas maikling anyo nito ay tinawag na vers.

Tatanggalin ng pag-ibig ang lahat ng hadlang,

Dahil ang dalawang tao ay may isang kaluluwa.

Ang pag-ibig ay nabubuhay sa katumbasan

Hindi magsisilbing kapalit dito

Ang pinakamahalagang regalo!

Katangahan ang maghanap ng kasiyahan

Ang napopoot sa kanila!

Umaasa ako nang may pag-asa

Huminga ng malambot na pagmamahal para sa isang iyon,

Na namumulaklak na may dalisay na kagandahan,

Sa marangal, hindi mapagmataas,

Sino ang kinuha mula sa isang abang kapalaran,

Kaninong perpekto ang sinasabi nila

At ang mga hari ay pinarangalan sa lahat ng dako.

Serena- "awit sa gabi", na ginanap sa harap ng bahay ng minamahal, kung saan ang pagluwalhati sa kanyang kagandahan ay maaaring maiugnay sa banayad, hindi maunawaan ng kanyang asawa, mga parunggit sa ipinagbabawal na pag-ibig na nag-uugnay sa isang kabalyero at isang ginang.

Alba- "awit ng bukang-liwayway", kinanta sa madaling araw ng isang kaibigan na walang tulog upang gisingin ang isang kabalyero na nagpalipas ng gabi sa silid ng kanyang minamahal, at upang maiwasan ang isang hindi gustong pagkikita sa kanyang asawa.

Ang mga dahon ng hawthorn ay nalaglag sa hardin,

Kung saan kinukuha ni Don at ng kanyang kaibigan ang bawat sandali:

Ang unang sigaw ay malapit nang tumunog mula sa busina!

Naku. Dawn, masyado kang nagmamadali!

Oh, kung ibibigay ng Diyos ang gabi magpakailanman,

At hindi ako iniwan ng aking sinta,

At nakalimutan ng guard ang kanyang morning signal...

Naku, madaling araw, madaling araw, masyado kang nagmamadali!

Tenson- isang pagtatalo sa pagitan ng mga makata sa moral, pampanitikan, sibil na mga paksa.

Sirventa- orihinal na awit ng isang sundalo (ng mga taong naglilingkod), at kalaunan ay isang polemiko sa mga paksang pampulitika.

Pastorela- isang kuwento tungkol sa isang pulong sa kandungan ng kalikasan sa pagitan ng isang knight errant at isang kaakit-akit na pastol. Siya ay maaaring sumuko sa kanyang magiliw na mga pananalita at, maakit, ay agad na makalimutan. Ngunit bilang tugon sa panliligalig ng kabalyero, maaari niyang tawagan ang mga taganayon, kung saan ang mga pitchfork at club ay dali-dali niyang umatras. Upang bigyang-katwiran ang kanyang sarili, maaari lamang niyang sumpain ang mandurumog at ang kanilang hindi karapat-dapat na mga sandata.

Nakilala ko ang isang pastol kahapon,

Dito sa bakod gumagala.

Mabilis, kahit simple,

May nakilala akong babae.

Naka fur coat siya

At may kulay na katsaveyka,

Isang takip - upang takpan ang iyong sarili mula sa hangin.

Kabilang sa mga pinakakilalang troubadours ng Provençal na maaari nating pangalanan si Guillaume VII, Count of Poitiers (1071–1127), Jauffre Rudel (c. 1140–1170), Bernard de Ventadorn (isinulat c. 1150–1180), Bertrand de Born (1140–1212). ), Arnaut Daniel (sumulat c. 1180–1200).

Ang mga tradisyon ng Provençal lyrics ay ipinagpatuloy ng mga makatang Aleman - Minnesingers("mang-aawit ng pag-ibig") - mga may-akda ng sekular na tula ng Aleman. German knightly poetry - Minnesang- naranasan ko mismo malakas na impluwensya Provencal lyrics. Kasabay nito, ang gawain ng Minnesingers ay may isang bilang ng mga tampok.

Ang mga Minnesingers mismo ay gumawa ng musika para sa kanilang mga gawa, ngunit sila ay karaniwang ipinamamahagi ng mga naglalakbay na mang-aawit - stilettos. Bagama't ang pangunahing tema ng gawain ng mga Minnesinger ay ang pagdiriwang ng pinong damdamin para sa Beautiful Lady, tulad ng kanilang mga nauna sa Provençal, ang kanilang mga tula ay mas pinipigilan, malungkot, madaling kapitan ng didaktisismo, at madalas na pinipinta sa mga tono ng relihiyon (habang nananatiling karamihan ay sekular). Ang pinakakilalang Minnesingers ay sina Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach at iba pa.

Kasama ng mga lyrics, ang mga kabalyero ay lumikha ng isang genre na pumalit sa mga epikong tula - ito nobela .

Ang mga teritoryong nagsasalita ng Pranses sa hilagang-kanlurang Europa ay itinuturing na lugar ng kapanganakan ng chivalric romance, at ito ay itinatag noong ika-12 siglo. ang salitang nobela noong una ay nangangahulugan lamang ng isang malaking akda ng tula na isinulat sa totoong buhay Romansa wika(hindi tulad ng mga teksto sa Latin). Ngunit sa lalong madaling panahon ang sarili nitong genre at thematic specificity ay nagiging halata.

Ang bayani ng nobela ay nananatiling isang marangal na kabalyero, ngunit ang kanyang imahe ay sumasailalim sa mga makabuluhang pagbabago. Kaya, ang epiko ay hindi mahalaga hitsura bayani-kabalyero (ang mukha ni Roland, halimbawa, ay hindi nakikilala sa ilalim ng visor ng isang kabalyero), ang mga may-akda ng mga nobelang knightly, bilang karagdagan sa walang pag-iimbot na tapang, tapang, maharlika, tandaan ang panlabas na kagandahan ng bayani (malapad na balikat ni Tristan, kulot ... ) at ang kanyang kakayahang kumilos: siya ay palaging magalang, magalang, mapagbigay, pigil sa pagpapahayag ng damdamin. Ang pinong asal ay kumbinsihin ang marangal na pinagmulan ng kabalyero. Bilang karagdagan, ang saloobin ng bayani sa kanyang panginoon ay nagbago. Ang isang marangal na paladin ng kanyang hari, habang nananatiling isang basalyo, ay madalas na nakakakuha ng isang bahagyang naiibang katayuan: isang kaibigan at tiwala ng monarko. At kadalasan sila ay mga kamag-anak (Tristan, halimbawa, ang pamangkin ni Haring Mark). Ang layunin ng mga gawaing kabalyero ay nagbago din: ang bayani ay hinihimok hindi lamang at hindi lamang sa pagnanais na matupad ang mga tagubilin ng kanyang panginoon at debosyon sa kanya, ngunit sa pamamagitan ng pagnanais na sumikat upang makuha ang pag-ibig ng Maganda. Ginang. Sa mga nobela (pati na rin sa mga liriko), ang pag-ibig para sa isang kabalyero ay ang kasiyahan ng makalupang buhay, at ang isa na ibinigay niya sa kanyang puso ay isang buhay, katawan na sagisag ni Madonna.

Ang pagkakaroon ng paglalagay ng pag-ibig sa sentro ng atensyon nito, pinalalakas ng nobela ang kuwento tungkol dito sa mga maalamat at makasaysayang larawan na kahanga-hanga noong panahong iyon. Ang nobela ay kinakailangang naglalaman din ng pantasya sa dalawahang pagpapakita nito: bilang supernatural (kahanga-hanga) at bilang hindi pangkaraniwan (katangi-tangi), itinataas ang bayani sa itaas ng prosa ng buhay. Ang parehong pag-ibig at pantasya ay sakop ng konsepto ng mga pakikipagsapalaran, kung saan nagmamadali ang mga kabalyero.

Ang chivalric romance ay kumalat sa buong teritoryo ng hinaharap na Germany at France, na madaling nalampasan ang hadlang sa wika. Tinawag ang mga may-akda ng chivalric novels trouvères. Ang Trouvères ay mahalagang binubuo ng mga nakakaaliw na kwento tungkol sa walang katapusang pakikipagsapalaran ng isang kabalyero. Sa kronolohikal at tema, tatlong siklo ng chivalric romance ang nabuo: sinaunang, Breton, at Eastern Byzantine.

Sa sinaunang cycle, ang mga plot at maalamat na makasaysayang tema na hiniram mula sa mga classic ay muling ginawa sa isang bagong kabalyero na paraan. Ang pag-ibig, pakikipagsapalaran, at pantasya ay nangingibabaw sa isa sa mga pinakaunang gawa ng genre - "The Romance of Alexander" (ikalawang kalahati ng ika-12 siglo) ni Lambert le Thor, kung saan ang sikat na kumander ay kinakatawan bilang isang sopistikadong medieval na kabalyero. Ang hindi kilalang "Roman of Aeneas" (c. 1160) ay nagmula sa Aeneid ni Virgil, kung saan nauuna ang magkaibang hugis ng mga relasyon sa pag-ibig ng bayani kina Dido at Lavinia. Sa parehong oras, lumitaw ang "The Romance of Troy" ni Benoit de Saint-Maur, na binuo sa mga yugto ng pag-ibig mula sa iba't ibang mga adaptasyon ng Trojan cycle ng mga alamat.

Ang Breton cycle ay ang pinakamalawak at nagpapahiwatig ng chivalric romance. Ang materyal para dito ay Celtic folklore na puno ng matinding pakikipagsapalaran sa pag-ibig, isang buong serye ng mga alamat tungkol sa maalamat na Hari ng mga Briton na si Arthur (ika-5–6 na siglo) at ang kanyang Knights of the Round Table, at ang prosa chronicle ng Godfrid of Monmouth na “The Kasaysayan ng mga Hari ng Britanya” (c. 1136). Ang buong cycle ay maaaring hatiin sa apat na grupo: 1) maikli, maikling kuwento-tulad ng Breton lays; 2) mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde; 3) ang mga nobela ng Round Table ay talagang Arthurian; 4) mga nobela tungkol sa Holy Grail.

Kabilang sa mga pinakasikat na plot ng nobela ng Breton cycle ay ang alamat ng pag-ibig ng binata na si Tristan ng Leonois at ang Reyna ng Cornwall, si Isolde Blonde. Ang pagkakaroon ng lumitaw sa kapaligiran ng Celtic folk, ang alamat ay nagbunga ng maraming mga pag-aayos sa panitikan, una sa Welsh, pagkatapos ay sa Pranses, sa mga adaptasyon kung saan pumasok ito sa lahat ng mga pangunahing panitikan sa Europa, hindi dumaan sa mga Slavic.

Napakalaki ng bilang ng mga monumentong pampanitikan kung saan nabuo ang balangkas ng malakas ngunit makasalanang pag-ibig nina Tristan at Isolde. Hindi lahat ng mga ito ay napanatili nang pantay. Kaya, ayon sa mga mapagkukunan ng Celtic, ang alamat ay kilala lamang sa anyo ng mga fragment, at ang mga unang adaptasyon ng Pranses ay ganap na nawala. Mga nobelang makatang Pranses noong ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. naabot na rin natin ang ating panahon na malayo sa ganap; ang mga susunod na bersyon ay mas napreserba, ngunit hindi gaanong orihinal at kakaiba ang mga ito. Bilang karagdagan, ang alamat, na lumitaw sa malalim na Middle Ages, ay patuloy na nakakaakit ng mga manunulat at makata sa modernong panahon. Hindi banggitin ang pagbanggit sa mga pangunahing tauhan ng alamat (sabihin, sa Dante, Boccaccio, Villon at marami pang iba), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner at iba pa ay inialay ang kanilang mga gawa dito. Magsusulat ako tungkol sa balangkas ng alamat pangkasaysayang drama Alexander Blok.

Ang malaking bilang ng mga akdang pampanitikan tungkol sa pagmamahalan nina Tristan at Isolde ay humantong sa isang malaking bilang ng mga bersyon ng alamat. Ang pinakaunang katibayan ng pagkakaroon ng alamat ng alamat ng Tristan at Isolde (“Triads of the Isle of Britain”), pati na rin ang una nitong mga adaptasyong pampanitikan- ito ay mga fragment ng Welsh na teksto. Sa kanila ang mga pangunahing tauhan ay "Tristan, anak ni Tallukh, at Essild, asawa ni Mark." Ang mga mahilig sa dalawang tagapaglingkod, na kumukuha ng mga pie at alak, ay sumilong sa kagubatan ng Kelidon, ngunit natagpuan sila ni Markh - ang asawa ni Essild - kasama ang mga mandirigma. "Tumayo si Tristan at, itinaas ang kanyang espada, sumugod sa unang tunggalian at sa wakas ay nakilala si March, ang anak ni Mairchion, na sumigaw: "At sa kabayaran ng aking buhay ay gusto ko siyang patayin!" Ngunit sinabi ng iba pa niyang mga mandirigma: “Mahiya tayo kung sasalakayin natin siya!” At si Tristan ay lumabas mula sa tatlong labanan nang hindi nasaktan." Si Haring Arthur, kung saan bumaling si March, ay sinubukang lutasin ang hindi pagkakaunawaan sa pagitan ng Marso at Tristan. "Pagkatapos ay pinagkasundo siya ni Arthur kay Marchus, anak ni Mairchion. Ngunit kahit na hinikayat ni Arthur ang lahat, walang gustong iwan si Essild sa iba. At kaya nagpasya si Arthur: ang isa ay magmamay-ari nito habang ang mga dahon ay berde sa mga puno, ang isa ay magkakaroon ng natitirang oras. Ito ang napili ni Markh, dahil mas mahaba ang gabi.” Ang desisyon ng matalinong hari ay natuwa sa mabilis na isip na si Essild: “Bumulalas si Essild nang sabihin sa kanya ni Arthur ang tungkol dito: “Pagpalain ang desisyong ito at ang gumawa nito!” At kinanta niya ang Ingles na ito:

Pangalanan kita ng tatlong puno,

Pinapanatili nila ang mga dahon sa buong taon,

Ivy, holly at yew -

Habang tayo ay nabubuhay

Walang makapaghihiwalay sa amin ni Tristan.

Isa pa sa mga unang bersyon ng nobela, na kabilang sa Norman trouvere Béroul, ay isang detalyado, mahaba at napakakulay na salaysay kung saan sina Tristan at Isolde ay lumilitaw bilang mga inosenteng biktima ng isang love drink na ibinigay sa kanila ng pagkakamali ng isang katulong. Ang inumin ay ginayuma sa loob ng tatlong taon; sa mga taong ito, ang mga mahilig ay hindi mabubuhay nang wala ang isa't isa.

Ang isa pang malawak na epikong direksyon na binuo sa ikot ng Breton ay ang mga nobela ng Round Table.

Si Arthur ay isang maliit na pinuno ng mga Briton. Ngunit ang Welsh na may-akda ng makasaysayang salaysay, si Geoffrey ng Monmouth, ay naglalarawan sa kanya bilang isang makapangyarihang pinuno ng Britain, Brittany at halos lahat ng Kanlurang Europa, isang semi-mythical figure, isa sa mga bayani ng pakikibaka ng mga Celts laban sa mga Anggulo, Saxon at Jutes. Natalo ni Arthur at ng kanyang labindalawang tapat na kabalyero ang mga Anglo-Saxon sa maraming laban. Siya ang pinakamataas na awtoridad sa pulitika, ang kanyang asawang si Genievre ay ang patron ng mga kabalyero sa pag-ibig. Si Lancelot, Gauvin, Yvain, Parzival at iba pang matatapang na kabalyero ay dumagsa sa korte ni Haring Arthur, kung saan ang lahat ay may isang lugar ng karangalan sa round table. Ang kanyang hukuman ay ang sentro ng courtliness, kagitingan at dangal. Ang isa pang alamat ay malapit na nauugnay sa alamat tungkol sa kaharian ni Arthur - tungkol sa Banal na Kopita - ang communion cup kung saan nakolekta ang dugo ni Kristo. Ang Grail ay naging simbolo ng mystical knightly na prinsipyo, ang personipikasyon ng pinakamataas na etikal na pagiging perpekto.

Ang pangkat ng mga nobelang Arthurian mismo ay nakikilala sa pamamagitan ng iba't ibang mga plot, kwento ng pag-ibig at pagsasamantala ng maraming maluwalhating kabalyero, na lahat ay may pagkakatulad lamang sa katotohanan na ipinakita nila ang kanilang sarili na karapat-dapat sa mga paligsahan sa korte ni Haring Arthur at nagpiyesta sa kanyang sikat. Round Table. Ang temang ito ay pinakamatagumpay na binuo ni Chrétien de Troyes (c. 1130–1191), na kilala bilang isang liriko at bilang may-akda ng mga kuwento tungkol kay Tristan at Isolde, tungkol sa Holy Grail. Ang kanyang katanyagan ay nakabatay hindi lamang sa kanyang kakayahan na natatanging pagsamahin ang tunay, maalamat at hindi kapani-paniwala, kundi pati na rin sa mga bagong diskarte sa paglikha ng mga babaeng imahe. Ang edukado, mahuhusay na trouvere ay tinangkilik ni Maria Champagne, na mahilig sa kabalyerong tula. Si Chrétien de Troyes ay napakarami, lima sa kanyang mga nobela ang dumating sa amin: "Erec at Enida", "Cliges, o ang Imaginary Death", "Yvain, o ang Knight na may Lion", "Lancelot o ang Knight of the Cart ”. Ang pangunahing salungatan ng kanyang mga nobela ay ang solusyon sa tanong kung paano pagsamahin ang isang maligayang pag-aasawa sa mga gawaing kabalyero. May karapatan ba ang may asawang kabalyero na si Erec o Yvain na maupo sa kastilyo kapag ang maliliit at mga ulila ay nasaktan ng malupit na mga estranghero? Sa pagtatapos ng kanyang buhay, sa hindi malamang dahilan, nakipag-away siya kay Maria ng Champagne at nagpunta upang humingi ng proteksyon kay Philip ng Alsace. Ang "Parzival, or the Tale of the Grail" ay ang huling nobela na hindi pa nakarating sa amin, ngunit nakilala dahil sa napakalayang interpretasyon ng teksto ni Chrétien, na ginawa noong isinalin sa Aleman ni Wolfram von Eschenbach.

Sa XIII-XIV siglo. Ang mga gawa kung saan ang mga kabalyero ay nagpapakita ng tiyaga at determinasyon hindi sa paglilingkod sa tungkulin, hindi sa mga mapanganib na labanan, ngunit sa walang ingat na pag-ibig na walang ingat ay nagiging popular. Halimbawa, ang kuwentong "Aucassin at Nicolette" (ito ay kabilang sa Eastern Byzantine cycle) ay naglalarawan sa mga pangunahing tauhan sa eksaktong ugat na ito. Ang anak ng konde na si Aucassin, na umiibig sa bihag na Saracen na si Nicolette, ay handang sumalungat sa kalooban ng kanyang ama at hamakin ang pagkakaiba sa relihiyon at uri. Ginagawa niya ang lahat para lamang sa kaligayahan kasama ang kanyang minamahal, nakalimutan kahit ang kanyang makabayang tungkulin. Ang kanyang tanging lakas ng loob ay ang katapatan sa kanyang pinili, na siya namang madamdamin at nakakaantig na tapat sa kanyang minamahal. Ang hindi lihim na parodic na background ng naturang mga gawa ay tila nauna sa pagsisimula ng isang bagong panahon at hindi direktang katibayan ng lumalagong impluwensya ng panitikang urban sa kabalyero, na nawawala ang posisyon nito.

Urban at katutubong panitikan: fabliaux at schwanks; alegoriko na tula; katutubong balad; misteryo, himala at komedya.

Sa pag-imbento ng mga baril ng artilerya, unti-unting nawala ang papel ng kabalyero sa lipunan, ngunit ang mga burghers - mga taong-bayan na nagkakaisa sa mga craft workshop at merchant guild - ay lumakas. Sa pagkuha ng mga espesyal na karapatan ng lungsod ng Magdeburg noong 1188, ang bilog ng mga lungsod sa Europa na naghahanap ng sariling pamahalaan sa mga pangunahing lugar ng legal, pang-ekonomiya at panlipunang relasyon ay mabilis na lumawak. Salamat sa paglitaw at pagkalat ng batas ng Magdeburg, ang mga tagumpay ng mga lungsod sa kanilang pakikibaka sa pyudal na kapangyarihan para sa kalayaan, para sa unti-unting pagpapatibay sa sarili ng ikatlong estate, ay legal na pinagsama-sama.

Sa simula ng ika-12 siglo, nabuo ang panitikang burgher, bilang pagsalungat sa chivalric romance at courtly lyric poetry. Ang naninirahan sa lungsod ay nakikilala sa pamamagitan ng down-to-earthness, isang pagnanais para sa praktikal na kapaki-pakinabang na kaalaman, at isang interes hindi sa mga kabalyerong pakikipagsapalaran sa hindi kilalang mga lupain, ngunit sa pamilyar na kapaligiran, araw-araw na buhay. Hindi niya kailangan ang mahimalang; ang kanyang sariling katalinuhan, pagsusumikap, pagiging maparaan, at, sa huli, ang tuso at kagalingan ng kamay ay naging kanyang mga suporta sa pagtagumpayan ng mga pang-araw-araw na paghihirap. Samakatuwid, ang panitikan ay nagpapakita ng pansin sa mga detalye ng pang-araw-araw na buhay, pagiging simple at kaiklian ng istilo, magaspang na katatawanan, kung saan makikita ang isang libreng interpretasyon ng itinatag na mga prinsipyong etikal. Sa kabilang banda, ang isang makabuluhang lugar dito ay inookupahan ng mga gawa na may nakapagtuturo, maging ang proteksiyon na kalikasan, kung saan ang pribadong negosyo, mabuting moral, at takot sa Diyos ay niluluwalhati, na sinamahan ng matalas na anti-pyudal at anti-simbahan na panunuya.

Ang mga taong-bayan ay may kani-kanilang mga genre, at bumaling sa nabuo nang mga genre, pinatawa sila ng mga taong-bayan. Ang nakakatawang panitikan ng Middle Ages ay umunlad sa loob ng isang buong milenyo at higit pa, dahil ang mga simula nito ay nagmula pa sa sinaunang Kristiyano. Sa napakahabang panahon ng pag-iral nito, ang panitikan na ito, siyempre, ay sumailalim sa mga makabuluhang pagbabago (ang panitikan sa Latin ay nagbago ng hindi bababa sa). Nabuo ang iba't ibang anyo ng genre at estilista. Ang una, pinaka-binuo na genre ng pang-araw-araw na pangungutya noong ika-12-13 siglo ay ang French fabliau.

Fablió(ang pangalan ay nagmula sa Latin na "fabula" dahil sa paunang pagkakakilanlan ng anumang nakakatawa, nakakaaliw na kuwento na may isang pabula, na kilala na sa ilalim ng sinaunang pangalang Latin na ito) ay maliit (hanggang sa 250-400 na linya, bihirang higit pa) mga kuwento sa taludtod, halos walong pantig, na may pares na tumutula, ay may simple at malinaw na balangkas at maliit na bilang ng mga karakter. Ang Fabliau ay marahil ang pinakalaganap na genre ng urban na panitikang Pranses at nararanasan ang kasagsagan nito sa mga taong iyon nang magsimula ang paghina ng kabalyerong panitikan, na naglalagay ng mga master tulad nina Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézier, Hugon Leroy ng Cambrai, Bernier, at sa wakas parang sikat Ruytbeuf, ang unang kapansin-pansing kinatawan ng panitikan sa lunsod ng Pransya, na sinubukan ang kanyang kamay sa maraming genre ng patula.

Ang terminong "Middle Ages" ay lumitaw sa panahon ng Renaissance. Ang mga nag-iisip ng Italian Renaissance ay naunawaan ito bilang ang madilim na "gitna" na mga siglo sa pag-unlad ng kultura ng Europa, isang panahon ng pangkalahatang pagtanggi, na namamalagi sa gitna sa pagitan ng makikinang na panahon ng unang panahon at ang Renaissance mismo, isang bagong pamumulaklak ng kultura ng Europa, isang muling pagkabuhay ng mga sinaunang mithiin. At bagaman nang maglaon, sa panahon ng romantikismo, lumitaw ang isang "maliwanag na imahe" ng Middle Ages, ang parehong mga pagtatasa na ito ng Middle Ages ay lumikha ng labis na isang panig na mga imahe ng pinakamahalagang yugto na ito sa pag-unlad ng kultura ng Kanlurang Europa.

Sa katotohanan, ang lahat ay naging mas kumplikado. Ito ay isang masalimuot, magkakaibang, magkasalungat na kultura, tulad ng medieval na lipunan ay isang kumplikadong hierarchical formation.

Ang kulturang medyebal ng Kanlurang Europa ay kumakatawan sa isang husay na bagong yugto sa pag-unlad ng kulturang Europeo, kasunod ng sinaunang panahon at sumasaklaw ng higit sa isang libong taon (V - XV na siglo).

Ang paglipat mula sa sinaunang sibilisasyon hanggang sa Middle Ages ay dahil, una, sa pagbagsak ng Western Roman Empire.

Pangalawa, ang Great Migration of Peoples (mula ika-4 hanggang ika-7 siglo), kung saan dose-dosenang mga tribo ang sumugod upang sakupin ang mga bagong lupain. Mula 375, nang ang unang mga tropang Visigoth ay tumawid sa hangganan ng Danube ng imperyo, hanggang 455 (ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal), nagpatuloy ang masakit na proseso ng pagkalipol ng pinakadakilang sibilisasyon. Ang Kanlurang Imperyong Romano, na dumaranas ng malalim na panloob na krisis, ay hindi nakayanan ang mga alon ng mga pagsalakay ng barbaro at tumigil na umiral noong 476. Bilang resulta ng mga pananakop ng barbaro, dose-dosenang mga kaharian ng barbarian ang bumangon sa teritoryo nito.

Sa pagbagsak ng Kanlurang Imperyong Romano, nagsimula ang kasaysayan ng Kanlurang Europa Middle Ages (ang Silangang Imperyo ng Roma - Byzantium - umiral ng isa pang 1000 taon - hanggang sa kalagitnaan ng ika-15 siglo)

Ang pagbuo ng medyebal na kultura ay naganap bilang isang resulta ng isang dramatiko at magkasalungat na proseso ng banggaan sa pagitan ng dalawang kultura - sinaunang at barbarian, sinamahan, sa isang banda, ng karahasan, pagkawasak ng mga sinaunang lungsod, at pagkawala ng mga natitirang tagumpay ng sinaunang kultura. (kaya, ang pagkuha ng Roma ng mga Vandal noong 455 ay naging simbolo ng pagkasira ng mga halaga ng kultura - "vandalism"), sa kabilang banda, - ang pakikipag-ugnayan at unti-unting pagsasama ng mga kulturang Romano at barbarian.

Ang pagbuo ng kulturang medieval ay naganap bilang resulta ng pakikipag-ugnayan ng dalawang prinsipyo: ang kultura ng mga barbarian na tribo (simula ng Aleman) at sinaunang kultura (simula ng Romanesque). Ang ikatlo at pinakamahalagang salik na nagpasiya sa proseso ng pagbuo ng kulturang Europeo ay ang Kristiyanismo. Ang Kristiyanismo ay naging hindi lamang espirituwal na batayan nito, kundi pati na rin ang pinagsanib na prinsipyo na nagpapahintulot sa amin na pag-usapan ang tungkol sa kultura ng Kanlurang Europa bilang isang solong integral na kultura.

Ang kulturang medieval ay resulta ng isang kumplikado, magkasalungat na synthesis ng mga sinaunang tradisyon, ang kultura ng mga barbarian na tao at Kristiyanismo.

Periodization ng medyebal na kultura

May mga unang bahagi ng Middle Ages - V-IX na siglo, mature o mataas (classical) Middle Ages - X-XIII na siglo. at mamaya Middle Ages - XIV-XV siglo. Ang panitikan sa medieval ay nahahati sa klerikal at sekular.

Mga tampok ng panitikan sa medyebal

1. Ang panitikang Medieval ay panitikan ng uri ng tradisyonalista. Sa buong pag-iral nito, nabuo ito batay sa patuloy na pagpaparami ng isang limitadong hanay ng matalinghaga, ideolohikal, komposisyonal at iba pang mga istruktura - topoi (karaniwang lugar) o cliches, na ipinahayag sa pare-pareho ng mga epithets, pictorial cliches, ang katatagan ng mga motibo at tema. , ang katatagan ng mga canon para sa paglalarawan ng lahat ng makasagisag na sistema (maging ito ay isang binata sa pag-ibig, Kristiyanong martir, kabalyero, kagandahan, emperador, taong-bayan, atbp.). Sa batayan ng mga clichés na ito, nabuo ang genre na topoi na may sariling semantiko, tematiko at visual-expressive na canon (halimbawa, ang genre ng hagiography o "visions" sa clerical literature o ang genre ng courtly novel sa knightly literature).

Ang mga taong medyebal ay natagpuan sa panitikan ang isang karaniwang tinatanggap, tradisyonal na modelo, isang handa na unibersal na pormula paglalarawan ng bayani, kanyang damdamin, hitsura, atbp. (Ang mga dilag ay laging ginintuang ulo at asul ang mata, ang mga mayayaman ay maramot, ang mga santo ay may tradisyonal na hanay ng mga birtud, atbp.).

2. Ang pagbuo ng medieval na mga paksa ay makabuluhang naimpluwensyahan ng panitikan ng unang panahon. Sa mga episcopal na paaralan noong unang bahagi ng Middle Ages, ang mga mag-aaral, lalo na, ay nagbabasa ng "huwarang" mga gawa ng mga sinaunang may-akda (mga pabula ni Aesop, mga gawa ni Cicero, Virgil, Horace, Juvenal, atbp.), natutunan ang mga sinaunang paksa at ginamit ang mga ito sa kanilang sariling mga akda .

Ang ambivalent na saloobin ng Middle Ages patungo sa sinaunang kultura kung paano, una sa lahat, tinutukoy ng paganismo ang pumipili na asimilasyon ng sinaunang mga kultural na tradisyon at iangkop ang mga ito upang ipahayag ang mga espirituwal na halaga at mithiin ng Kristiyano. Sa panitikan, ito ay ipinahayag sa overlay ng mga sinaunang paksa sa mga paksa ng Bibliya, ang pangunahing mapagkukunan ng makasagisag na sistema ng panitikan sa medieval, na nagpabanal sa mga espirituwal na halaga at mithiin ng lipunang medyebal.

3. Isang binibigkas na moral at didactic na karakter. Inaasahan ng mga taong Medieval ang moralidad mula sa panitikan; nang walang moralidad, ang buong kahulugan ng gawain ay nawala para sa kanya.

4. Ang panitikan ng Middle Ages ay batay sa mga ideyal at pagpapahalagang Kristiyano at nagsusumikap para sa pagiging perpekto ng aesthetic.

Opisyal na panitikan ng klerikal

Sa panitikang klerikal, malinaw na ipinahayag ang didaktisismo. Ito ay malawakang gumagamit ng mga sinaunang paksa at biblikal.

Sa buong siglo na pag-unlad ng Middle Ages, ang hagiography—panitikang pangsimbahan na naglalarawan sa buhay ng mga santo—ay lalong naging tanyag. Pagsapit ng ika-10 siglo nabuo ang canon ng genre ng pampanitikan na ito: ang hindi masisira, malakas na espiritu ng bayani (martir, misyonero, manlalaban para sa pananampalatayang Kristiyano), isang klasikong hanay ng mga birtud, patuloy na mga pormula ng papuri. Ang buhay ng santo ay nag-alok ng pinakamataas na moral na aral at binihag ang mga tao ng mga halimbawa ng matuwid na buhay. Ang hagiographic na panitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng motif ng isang himala, na tumutugma sa mga tanyag na ideya tungkol sa kabanalan. Ang katanyagan ng mga buhay ay humantong sa katotohanan na ang mga sipi mula sa kanila - "mga alamat" (halimbawa, ang mga sikat na alamat tungkol kay St. Francis ng Assisi /1181/1182 - 1226/, na nagtatag ng mendicant order ng mga Franciscans) ay nagsimulang basahin. sa simbahan, at ang mga buhay mismo ay nakolekta sa malawak na koleksyon. Ang Ginintuang Alamat ni Jacob ng Voragin (ika-13 siglo), isang koleksyon ng buhay ng mga santo Katoliko, ay naging malawak na kilala sa medyebal na Europa.

Ang pagkahilig ng Middle Ages para sa alegorya at alegorya ay ipinahayag ng genre ng mga pangitain. Ayon sa mga ideya sa medieval, ang pinakamataas na kahulugan ay ipinahayag lamang sa pamamagitan ng paghahayag - pangitain. Sa genre ng mga pangitain, ang kapalaran ng mga tao at mundo ay ipinahayag sa may-akda sa isang panaginip. Ang mga pangitain ay madalas na nagsasabi tungkol sa mga tunay na makasaysayang figure, na nag-ambag sa katanyagan ng genre. Ang mga pangitain ay may malaking impluwensya sa pag-unlad ng panitikan sa medyebal, simula sa sikat na Pranses na "Roman of the Rose" (ika-13 siglo), kung saan ang motif ng mga pangitain ("mga paghahayag sa isang panaginip") ay malinaw na ipinahayag, sa " ni Dante " Divine Comedy”.

Ang genre ng didactic-allegorical na tula (tungkol sa Huling Paghuhukom, ang Pagkahulog, atbp.) ay katabi ng mga pangitain.

Kasama rin sa mga didactic genre ang mga sermon, iba't ibang uri ng maxims (moralizing sayings), na hiniram kapwa mula sa Bibliya at mula sa mga sinaunang satirical na makata. Ang mga pangungusap ay nakolekta sa mga espesyal na koleksyon, orihinal na mga aklat-aralin ng makamundong karunungan.

Kabilang sa mga liriko na genre ng klerikal na panitikan, ang nangingibabaw na posisyon ay inookupahan ng mga himno na lumuluwalhati sa mga patron ng mga monasteryo at mga pista opisyal sa simbahan. Ang mga himno ay may sariling kanon. Ang komposisyon ng isang himno tungkol sa mga santo, halimbawa, ay kasama ang isang pambungad, isang panegyric sa santo, isang paglalarawan ng kanyang mga pagsasamantala, isang panalangin sa kanya na humihingi ng pamamagitan, atbp.

Ang liturhiya ay ang pangunahing serbisyong Kristiyano, na kilala mula noong ika-2 siglo, at ito ay mahigpit na kanonikal at simboliko sa kalikasan. Ang mga pinagmulan ng liturgical drama ay nagsimula noong unang bahagi ng Middle Ages. Ang mga pinagmulan nito ay mga dialogic insertion sa kanonikal na teksto ng liturhiya, ang tinatawag na tropes, na lumitaw sa pagtatapos ng ika-9 - ika-10 siglo. Sa una, ang mga dayalogo na ito ay sinamahan ng pantomime, unti-unting nagiging mga skit, at pagkatapos ay sa maliliit na dula batay sa mga eksena sa Bibliya, na ginanap ng mga pari o mang-aawit malapit sa altar. Sinuportahan ng Simbahang Katoliko ang liturgical drama kasama ang binibigkas nitong didaktisismo. Sa pagtatapos ng ika-11 siglo. Ang liturgical drama ay nawalan ng ugnayan sa liturhiya. Bilang karagdagan sa pagsasadula ng mga yugto ng bibliya, nagsimula siyang gumanap sa buhay ng mga santo at gumamit ng mga elemento ng tamang teatro - tanawin. Ang pagtaas ng entertainment at entertainment value ng drama, ang pagtagos ng makamundong mga prinsipyo dito ay pinilit ang simbahan na magsagawa ng mga dramatikong pagtatanghal sa labas ng templo - una sa balkonahe, at pagkatapos ay sa plaza ng lungsod. Ang liturgical drama ay naging batayan para sa paglitaw ng medieval city theater.

Mga liriko ng klerikal

Ang mga liriko ng klerikal ay nagmula sa gawain ng mga vagantes (mula sa Latin - "wandering") (XI - XIII na siglo). Ang kanilang musika ay hinarap sa espirituwal na piling tao ng medyebal na lipunan - ang edukadong bahagi nito, na alam kung paano pahalagahan ang pagkamalikhain ng patula. Ang mga kanta ay nakasulat sa Latin. Ang mga tagalikha ng palaboy na liriko ay mga klero na gumagala, pangunahin ang mga estudyanteng kalahating pinag-aralan na hindi nakahanap ng lugar para sa kanilang sarili sa hierarchy ng simbahan. Ang mga vagantes ay mga taong may pinag-aralan, personal na independiyente, na parang "bumagsak" sila sa istrukturang panlipunan ng lipunang medyebal, at walang katiyakan sa pananalapi - ang mga tampok na ito ng kanilang posisyon ay nag-ambag sa pagbuo ng tematiko at estilistang pagkakaisa ng kanilang mga liriko.

Tulad ng lahat ng literatura ng Latin sa panahong ito, ang mga liriko ng mga vagantes ay batay sa mga sinaunang at Kristiyanong tradisyon (ang mga mapagkukunan ng pangungutya ng mga vagantes ay Juvenal at mga propeta sa Bibliya, mga erotikong tema - Ovid and the Song of Songs). Ang patula na pamana ng Vagants ay malawak at iba-iba: kabilang dito ang mga tula na niluluwalhati ang senswal na pag-ibig, mga taberna at alak, at mga gawa na naglalantad sa mga kasalanan ng mga monghe at pari, mga parodies ng mga liturgical na teksto, nakakabigay-puri at kahit na walang pakundangan na petitionary na mga tula. Ang mga Vagantes ay gumawa din ng mga relihiyosong awit, didaktiko at alegorikal na mga tula, ngunit ang temang ito ay sumakop sa isang hindi gaanong mahalagang lugar sa kanilang gawain.

Ang pagkamalikhain ng mga vagants ay halos hindi nakikilala. Ilang mga pangalan ang kilala, bukod sa mga ito - Hugon, palayaw na "Primate (Elder) ng Orleans" (huli ng ika-11 - kalagitnaan ng ika-12 siglo), Archipite (ika-12 siglo), Walter ng Chatillon (ikalawang kalahati ng ika-12 siglo). Ang anti-ascetic, anti-church literature ng Vagants ay inuusig ng Simbahang Katoliko. Sa pagtatapos ng ika-13 siglo. Nawalan ng kabuluhan ang malapad na tula dahil sa panunupil na ipinataw ng simbahan, at hindi makayanan ang kumpetisyon mula sa mga sekular na karibal - kasama ang bagong wikang tula ng Provençal troubadours, French trouvères at German minnesingers.

Sekular na kultura

Bagama't ang kulturang medyebal ay may ideolohikal, espirituwal at artistikong integridad, ang pangingibabaw ng Kristiyanismo ay hindi naging ganap na homogenous. Ang isa sa mga mahahalagang tampok nito ay ang paglitaw ng isang sekular na kultura sa loob nito, na sumasalamin sa kultural na kamalayan sa sarili at espirituwal na mga mithiin ng militar-aristocratic na klase ng medieval na lipunan - kabalyero at ang bagong panlipunang layer na lumitaw sa mature Middle Ages - ang mga taong bayan.

Ang sekular na kultura, bilang isa sa mga bahagi ng kulturang medyebal ng Kanlurang Europa, ay nanatiling Kristiyano sa kalikasan. Kasabay nito, ang mismong imahe at pamumuhay ng mga kabalyero at taong-bayan ay paunang natukoy ang kanilang pagtuon sa mga bagay sa lupa, bumuo ng mga espesyal na pananaw, pamantayan sa etika, tradisyon, at mga halaga ng kultura.

Bago nabuo ang kulturang urban mismo, ang sekular na espirituwalidad ay nagsimulang magtatag ng sarili sa kulturang kabalyero.

Knightly kultura bilang isang bahagi ng sekular na kultura

Ang lumikha at tagapagdala ng kulturang kabalyero ay ang klase ng militar, na nagmula noong ika-7 - ika-8 siglo, nang umunlad ang mga kumbensyonal na anyo ng pyudal na pagmamay-ari ng lupa. Ang Chivalry, isang espesyal na privileged layer ng medyebal na lipunan, sa paglipas ng mga siglo ay bumuo ng sarili nitong mga tradisyon at natatanging etikal na pamantayan, sarili nitong mga pananaw sa lahat ng relasyon sa buhay. Ang pagbuo ng mga ideya, kaugalian, at moralidad ng chivalry ay higit na pinadali ng mga Krusada at ang kanyang pagkakakilala sa tradisyon ng Silangan.

Ang kasagsagan ng kultura ng kabalyero ay naganap noong ika-12-13 siglo, na dahil, una, sa huling pagbuo nito sa isang independiyente at makapangyarihang klase, at pangalawa, sa pagpapakilala ng kabalyero sa edukasyon (sa nakaraang panahon, karamihan sa mga ito ay hindi marunong bumasa at sumulat).

Kung sa unang bahagi ng Middle Ages ang mga knightly values ​​ay higit sa lahat ay isang militar-heroic na kalikasan, pagkatapos ay sa ika-12 siglo partikular na ang knightly ideals at knightly culture ay nabuo.

Kasama sa mga tungkulin ng isang kabalyero hindi lamang ang pagprotekta sa karangalan at dignidad ng panginoon. Kinakailangan ng tradisyon na sundin ng kabalyero ang ilang "mga tuntunin ng karangalan," ang tinatawag na "kodigo ng karangalan ng kabalyero." Ang batayan ng code ay ang ideya ng katapatan sa tungkulin, kinokontrol ng code ang mga patakaran ng labanan, atbp. Kasama sa mga birtud ng Knightly ang marangal na pag-uugali sa labanan, tunggalian, pagkabukas-palad, at katapangan. Kinakailangan ng tradisyon na malaman ng kabalyero ang mga alituntunin ng kagandahang-asal sa korte, upang kumilos sa lipunan, upang ligawan ang isang babae sa isang pinong paraan, upang tratuhin ang isang babae nang marangal, at upang protektahan ang napahiya at iniinsulto. Kasama rin sa “pitong kabalyerong birtud,” kasama ang pagsakay sa kabayo, pagbabakod, paglangoy, paglalaro ng pamato, at mahusay na paghawak ng sibat, ang pagsamba at paglilingkod sa ginang ng puso, pagsulat at pag-awit ng mga tula bilang karangalan sa kanya.

Ang mga mithiing ito ay naging batayan ng ideya ng partikular na pag-uugali ng kabalyero - courtoisie (mula sa korte ng Pransya - bakuran). COURTY, courtliness - isang medyebal na konsepto ng pag-ibig, ayon sa kung saan ang relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ng kanyang Lady ay katulad ng relasyon sa pagitan ng isang basalyo at kanyang amo. Ang pinakamahalagang impluwensya sa pagbuo ng ideal ng magalang na pag-ibig ay ang makatang Romano na si Ovid (1st century), na ang patula na "treatise" - "The Art of Love" - ​​ay naging isang uri ng encyclopedia ng pag-uugali ng isang kabalyero sa pag-ibig. a Beautiful Lady: nanginginig siya sa pag-ibig, hindi natutulog, siya ay maputla, maaaring mamatay sa hindi nasusuklian na pakiramdam. Ang mga ideya tungkol sa gayong modelo ng pag-uugali ay naging mas kumplikado dahil sa mga ideyang Kristiyano tungkol sa kulto ng Birheng Maria - sa kasong ito, ang Magagandang Babae na pinaglingkuran ng kabalyero ay naging imahe ng kanyang espirituwal na pag-ibig. Ang impluwensya ng Arab mystical philosophy, na bumuo ng konsepto ng Platonic na pakiramdam, ay makabuluhan din.

Kaya, sa ika-12 siglo. Ang mga halaga ng kabalyero ay na-systematize at na-unibersal, binigyan sila ng malawak na etikal na kahulugan. Ang mga bagong pagpapahalagang ito ay naging batayan ng sekular, tinatawag na magalang na panitikan - knightly lyrics at knightly romance. Lumitaw ito noong ika-12 siglo. kasabay ng medieval heroic epic. Gayunpaman, kung ang huli ay nagpahayag ng isang pambansang ideal, kung gayon magalang na panitikan nakatutok sa isang tiyak na kapaligiran ng klase.

Dapat pansinin na sa panahon ng mataas na Middle Ages, kasama ang paghihiwalay ng panitikan mula sa makasaysayang, relihiyon, siyentipiko, atbp. mga gawa, lumalawak ang agwat sa pagitan ng kulturang bayan at kulturang piling tao (sa nakaraang panahon, ang buong saklaw ng pagkamalikhain ng patula ay higit na sumasalamin sa pambansang ideyal). Inihambing ng klasikal na Middle Ages ang folk heroic epic sa chivalric romance, at ang folk lyric na tula sa tula ng mga trouvères, troubadours at minningers.

Knightly na tula

Sa pagtatapos ng ika-11 siglo. sa Provence, lumitaw ang liriko na chivalric na tula ng mga troubadours (tinatayang pagsasalin - "pagbubuo ng mga taludtod"). Ang susunod na dalawang siglo ay ang panahon ng pinakamataas na pamumulaklak ng tula ng troubadour, na naging unang sekular na liriko na tula ng Middle Ages at minarkahan ang pagtatapos ng pangingibabaw ng tula ng simbahan. Malawak ang mga tema ng pagkamalikhain ng mga troubadours - ang mga tula ay nakatuon sa mga birtud ng kabalyero, ngunit ang pangunahing tema ay magalang na pag-ibig (ang mismong konsepto ng "courtiness", ang kulto ng isang magandang babae bilang isang bagong aesthetic ideal, ay unang binuo noong ang tula ng mga troubadours).

Sa mga troubadours, unang narinig ang mga akdang liriko sa tanyag na wika (nauna sa kanila, ang panitikan sa medieval ng Kanlurang Europa ay isinulat lamang sa Latin, habang ang katutubong kultura ay hindi nakasulat). Sa kauna-unahang pagkakataon, ang pagkamalikhain ng patula ay naging gawain ng mga karaniwang tao, at hindi eksklusibo ng mga klero. Ang mga liriko ng troubadours ay may kasamang mga elementong pampanitikan ng tula sa Latin ng simbahan, alamat, at mga impluwensyang Arabe ay kapansin-pansin din dito. Ang mga troubadours ay lumikha din ng isang bagong imahe ng may-akda - isang tao na nagsisilbi lamang sa Kagandahan.

Ang pinakatanyag na magalang na makata ay si Bernard de Ventadorn (ika-12 siglo). Kabilang sa mga troubadours ay sina Bertrand de Born (namatay noong 1210), Peire Vidal (XII century), Guillaume de Cabestany (late 12th century), Guillaume IX, Duke of Aquitaine, Count of Poitiers (1071 - 1127). Ang mga marangal na kababaihan ay nagsulat din ng mga tula, ang pinakatanyag sa kanila ay ang Duchess of Aquitaine Alienora.

Ang mga tradisyon ng Provençal lyricism ay ipinagpatuloy ng mga makatang Aleman - minnesingers ("mang-aawit ng pag-ibig") - mga may-akda ng Aleman na sekular na tula. Ang German knightly lyrics - minnesang - ay malakas na naimpluwensyahan ng Provençal lyrics. Kasabay nito, ang gawain ng Minnesingers ay may isang bilang ng mga tampok.

Ang mga Minnesingers mismo ay gumawa ng musika para sa kanilang mga gawa, ngunit sila, bilang panuntunan, ay ipinamahagi ng mga naglalakbay na mang-aawit - mga shpilman. Bagaman ang pangunahing tema ng gawain ng mga Minnesinger ay ang pagdiriwang ng pinong damdamin para sa isang magandang babae, tulad ng kanilang mga nauna sa Provençal, ang kanilang mga tula ay mas pinipigilan, malungkot, madaling kapitan ng didaktisismo, at madalas na pininturahan sa mga tono ng relihiyon (habang nananatiling karamihan ay sekular). Ang pinakakilalang Minnesingers ay sina Heinrich von Feldeke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach at iba pa.

Pagkamalikhain ng mga Minnesingers noong ika-13 - ika-14 na siglo. sumasalamin sa umuusbong na krisis ng kulturang kabalyero. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa tula ng Neidhart von Reienthal, kung saan ang mga pang-araw-araw na sketch at mga eksena ng buhay ng karaniwang tao (alien sa knightly lyrics) ay hindi karaniwan. Ang mga tagasunod ni Neidhart von Reienthal ay nahilig sa mga anyo ng mga katutubong sayaw na kanta at kinukutya ang "kabaitan" bilang isang istilo ng pag-uugali at buhay. Sa XIV - XV siglo. Nagsisimula ang pagbaba ng Minnesang, na nauugnay sa krisis ng ideolohiyang kabalyero. Nagsisimulang mawalan ng kahalagahan ang Chivalry bilang pangunahing puwersang militar ng estado dahil sa pagbuo ng infantry na handa sa labanan.

Sa siglo XIV. sa ideolohiya ng chivalry, ang agwat sa pagitan ng mga pangarap, mithiin at katotohanan ay nagsisimulang lumawak. Ang chivalric ethics kasama ang mga prinsipyo nito ng katapatan sa tungkulin, suzerain, at babae ay nakakaranas ng malalim na krisis. Sa mga bagong kondisyon, ang "courtiness" mismo ay nagiging isang anachronism, at ang mga kabalyero mismo, sa nabagong mga kondisyon sa kasaysayan, ay bumabaling sa tula. Ang magalang na tula ay nagbibigay daan sa panitikan, na nagiging isang bagay ng pangungutya at patawa.

Romansa

Taliwas sa mga gawaing panrelihiyon na lumuluwalhati sa asetisismo, ang makabalbal na panitikan ay umawit ng makalupang kagalakan at nagpahayag ng pag-asa para sa pagtatagumpay ng katarungan sa buhay na ito sa lupa. Ang panitikan ng Knightly ay hindi sumasalamin sa katotohanan, ngunit naglalaman lamang ng mga perpektong ideya tungkol sa isang kabalyero. Ang imahe ng isang chivalric novel ay isang bayani na nagsusumikap para sa kaluwalhatian, na gumaganap ng mga mahimalang gawa (ang mga kabalyero sa kanila ay madalas na nakikipaglaban sa mga dragon at mangkukulam). Ang nobela ay labis na nagtatampok ng kumplikadong simbolismo at alegorya, bagama't mayroon ding makatotohanang elemento dito. Ang balangkas ay madalas na naglalaman ng totoong impormasyon sa kasaysayan, heograpiya, atbp. Ang may-akda ng isang magalang na nobela ay kadalasang isang klerigo, bilang panuntunan, isang mamamayan ng mapagpakumbabang pinagmulan o isang mahirap na kabalyero.

Ang mga romansa ng chivalry ay unang lumitaw sa France. Marahil ang kanilang pinakatanyag na may-akda ay si Chrétien de Troyes (ika-12 siglo), na gumamit ng sinaunang tradisyon at ang Celtic na heroic epic sa kanyang mga gawa.

Isa sa tatlong pinakamalawak na siklo ng epiko na binuo sa panitikan sa medieval ay ang tinatawag na Arthurian cycle. Si Arthur ay isang semi-mythical figure, na tila isa sa mga bayani ng pakikibaka ng mga Celts laban sa mga Angles, Saxon at Jutes. Ang salaysay ni Arthur ay unang naitala noong ika-12 siglo. Natalo ni Arthur at ng kanyang labindalawang tapat na kabalyero ang mga Anglo-Saxon sa maraming laban. Ang isa pang alamat ay malapit na nauugnay sa alamat tungkol sa kaharian ni Arthur - tungkol sa Banal na Kopita - ang communion cup kung saan nakolekta ang dugo ni Kristo. Ang Grail ay naging simbolo ng mystical knightly na prinsipyo, ang personipikasyon ng pinakamataas na etikal na pagiging perpekto.

Kahit na ang mga adaptasyon ng mga Celtic Arthurian legends ay karaniwang mga tema sa maraming chivalric romances, ang Chrétien de Troyes ang bumuo ng mga unang adaptasyon ng mga sikat na kuwentong ito. Ang fairytale King Arthur at ang kanyang hukuman ay naging isang modelo ng courtliness. Sa 12 kabalyero ni Arthur, namumukod-tangi sina Percival at Lancelot lalo na sa kanilang mga pagsasamantala. Ang mga alamat ng Arthurian cycle ay naging batayan para sa mga nobela ni Chretien de Troyes "Lancelot, o ang Knight of the Cart", "Percival, o the Tale of the Grail", atbp. Sa parehong panahon, si Mary of France ay binubuo siya mga kanta. Ang mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur ay nagbigay inspirasyon kay Wolfram von Eschenbach (ika-12 siglo) na lumikha ng malawak na nobelang Parzival, na niluluwalhati ang tunay na kabayanihan at mataas na etikal na mga mithiin.

Ang kuwento ng pag-ibig nina Tristan at Isolde (ika-12 siglo) ay naging balangkas para sa maraming chivalric romances, kung saan mga fragment lamang ang nakarating sa atin. Ang nobela ay naibalik ng Pranses na siyentipiko na si J. Bedier sa simula ng ika-20 siglo. Ang balangkas ay bumalik sa mga alamat ng Irish. Napunta si Knight Tristan sa Ireland sa paghahanap ng nobya para sa kanyang kamag-anak, si King Mark. Sa anak ng hari na si Isolde Golden-haired, nakilala niya ang nakatakdang nobya ni Mark. Sa barko, sina Tristan at Isolde ay hindi sinasadyang uminom ng love potion na inihanda ng ina ni Isolde at para kay Isolde at sa kanyang asawa. Sumiklab ang pag-ibig sa pagitan nina Tristan at Isolde. Tapat sa kanyang tungkulin, umalis si Tristan patungo kay Brittany at doon nagpakasal. Sa pagtatapos ng nobela, hiniling ng mortal na sugatang bayani na makilala ang kanyang minamahal, na tanging makapagpapagaling sa kanya. Naghihintay siya ng barkong may puting layag - ang barko ni Isolde. Gayunpaman, sinabi ng isang seloso na asawa kay Tristan na isang barko na may itim na layag ay naglalayag. Namatay si Tristan. Si Isolde, na dumating sa kanya, ay namatay sa kawalan ng pag-asa.

Pagsapit ng ika-14 na siglo kaugnay ng pagsisimula ng krisis ng ideolohiyang kabalyero magalang na pagmamahalan unti-unting bumababa, nawawalan ng ugnayan sa katotohanan, lalong nagiging object ng parodies.

Kultura sa lungsod

Noong X-XI na siglo. Sa Kanlurang Europa, ang mga lumang lungsod ay nagsimulang lumago at ang mga bago ay lumitaw. Isang bagong paraan ng pamumuhay, isang bagong pananaw sa mundo, isang bagong uri ng mga tao ang umuusbong sa mga lungsod. Batay sa paglitaw ng lungsod, nabuo ang mga bagong strata ng lipunan ng medieval society - mga taong-bayan, mga artisan ng guild at mga mangangalakal. Nagkakaisa sila sa mga guild at workshop na nagpoprotekta sa interes ng kanilang mga miyembro. Sa paglitaw ng mga lungsod, ang bapor mismo ay nagiging mas kumplikado; nangangailangan ito ng espesyal na pagsasanay. Ang mga bagong ugnayang panlipunan ay nabuo sa mga lungsod - ang artisan ay personal na malaya, protektado mula sa arbitrariness ng workshop. Unti-unti mga pangunahing lungsod Bilang isang patakaran, posible na ibagsak ang kapangyarihan ng panginoon, at lumitaw ang sariling pamahalaan ng lunsod sa mga naturang lungsod. Ang mga lungsod ay mga sentro ng kalakalan, kabilang ang dayuhang kalakalan, na nag-ambag sa higit na kamalayan ng mga mamamayan at pagpapalawak ng kanilang mga abot-tanaw. Ang naninirahan sa lungsod, na independiyente sa anumang awtoridad maliban sa mahistrado, ay nakakita sa mundo na naiiba mula sa magsasaka. Nagsusumikap para sa tagumpay, siya ay naging isang bagong uri ng personalidad.

Malaki ang epekto ng pagbuo ng bagong strata ng lipunan sa karagdagang pag-unlad kultura ng medyebal, bansa, pagbuo ng sistema ng edukasyon.

Ang oryentasyong mapagmahal sa kalayaan ng kulturang panglunsod at ang mga koneksyon nito sa katutubong sining ay pinakamalinaw na makikita sa panitikang urban. Bagaman sa maagang yugto ng pag-unlad ng kultura ng lunsod ay may pangangailangan para sa panitikan ng klerikal - buhay ng mga santo, mga kwento ng mga himala, atbp. - mahusay pa rin, ang mga gawang ito mismo ay nagbago: tumaas ang sikolohiya, tumindi ang mga elemento ng artistikong.

Sa panitikang mapagmahal sa kalayaan sa lunsod, laban sa simbahan, isang independiyenteng layer ang nabubuo, na nagpaparody sa mga pangunahing punto ng kulto at doktrina ng simbahan (kapwa sa Latin at sa mga katutubong wika). Maraming parodic na liturhiya ang napanatili (halimbawa, ang “Liturgy of Drunkards”), parodies ng mga panalangin, mga salmo, at mga himno ng simbahan.

Sa parodic na panitikan sa mga katutubong wika, ang pangunahing lugar ay inookupahan ng mga sekular na parodies na kinukutya ang mga kabayanihang kabalyero (halimbawa, lumilitaw ang isang comic double ng Roland). Ang parody romances ng chivalry, parody epics ng Middle Ages ay nilikha - hayop, picaresque, tanga. Kaya, noong ika-13 siglo. Maraming mga kwento tungkol sa mga hayop - ang tusong fox na si Renan, ang tangang lobo na si Isengrin at ang simpleng leon na si Noble, na kung saan ang pag-uugali ng tao ay madaling makilala, ay pinagsama at isinalin sa tula. Ganito lumitaw ang malawak na epikong tula na "The Romance of the Fox".

Isa sa mga pinakasikat na genre ng French urban medieval literature noong ika-12 - ika-14 na siglo. mayroong fabliaux (mula sa Pranses - pabula - pabula). Ang Fabliaux ay maikli Nakakatawang kwento sa taludtod, mga kwentong pang-araw-araw na komiks. Ang mga hindi kilalang may-akda ng genre na ito ng panitikang urban ay mga taong-bayan at naglalakbay na mang-aawit at musikero. Ang bayani ng mga maikling kwentong ito ay kadalasang karaniwang tao. Ang Fabliaux ay malapit na konektado sa katutubong kultura (folk figures of speech, isang kasaganaan ng folklore motifs, comedy at bilis ng pagkilos). Si Fabliaux ay nag-aliw, nagturo, nagpuri sa mga taong bayan at magsasaka, at hinatulan ang mga bisyo ng mayayaman at mga pari. Kadalasan ang plot ng fabliaux ay mga love story. Sinasalamin ni Fabliaux ang pag-ibig sa buhay ng mga taong-bayan, ang kanilang pananampalataya sa pagtatagumpay ng katarungan.

Ang thematically related sa fabliaux ay schwank (mula sa German - joke) - isang genre ng German urban medieval literature. Ang Schwank, tulad ng fabliau, ay maliit kwentong nakakatawa sa taludtod, mamaya sa tuluyan. Nagmula noong ika-13 siglo, si Schwank ay mahal na mahal ng mga German burghers hindi lamang sa Middle Ages, kundi pati na rin sa Renaissance. Ang balangkas ng Schwank ay kadalasang nakabatay sa alamat, at kalaunan sa maikling kuwento ng unang bahagi ng Renaissance. Si Schwank ay may karakter na anti-klerikal, na kinukutya ang mga bisyo Simbahang Katoliko. Inihambing ng mga hindi kilalang may-akda ng fabliaux at schwanks ang kanilang mga gawa sa elite knightly literature. Ang pagiging masayahin, kabastusan, at panunuya sa mga kabalyero ay isang uri ng pagtugon sa espirituwal na piling tao at sa sopistikadong kultura nito.

Panitikan sa lungsod XIV - XV siglo. sumasalamin sa paglago ng panlipunang kamalayan sa sarili ng mga taong-bayan, na lalong naging paksa ng espirituwal na buhay. Ang mga makatang Aleman ay lumitaw sa mga tula sa lunsod - mga mang-aawit mula sa kapaligiran ng craft-guild - Meistersinger (literal - master singer). Natutunan nila sa kanilang mga paaralan sa pag-awit ang canonical na paraan ng pagganap ng mga kanta ng mga Minnesingers, na kanilang pinalitan. Ang mga motibong relihiyoso at didaktiko ay hindi ganap na kakaiba sa tula ng mga Mastersingers, bagaman ang kanilang gawain ay pangunahing sekular na kalikasan. Ang pinakasikat na Mastersingers ay sina G. Sachs, H. Folz, G. Vogel at iba pa.

Sa parehong panahon, lumitaw ang isang bagong genre ng panitikan sa kalunsuran - isang maikling kwentong tuluyan, kung saan lumilitaw ang mga taong bayan bilang mga malaya, matalino, naghahanap ng tagumpay, at mapagmahal sa buhay.

Teatro ng Lungsod

Pagsapit ng ika-13 siglo. tumutukoy sa paglitaw ng teatro ng lungsod.

Ang medieval folk theater ay nag-ugat sa liturgical drama ng Simbahang Katoliko. Tulad ng nabanggit na, sa oras ng huling bahagi ng Middle Ages, nagsimulang manginig dito ang libangan at panoorin, at napilitan ang simbahan na ilipat ang mga dramatikong pagtatanghal sa plaza ng lungsod, na lalong nagpalakas sa sekular na elemento sa kanila.

Sa paligid ng parehong panahon, kumalat ang mga sekular na farces - mga nakakatawang eksena kung saan ang buhay ng mga taong-bayan ay totoong inilalarawan. Nang maglaon, ang farce ay nagsimulang tawaging isang independiyenteng anyo ng pagganap ng medyebal - satirical, madalas na walang kabuluhan na nilalaman, ang mga character na kumakatawan sa ilang mga uri ng lipunan. Ang Farce ay naging pangunahing katutubong genre ng medyebal na teatro. Sa oras na ito, lumitaw ang mga katutubong dula at pastoral, karamihan ay ng mga hindi kilalang may-akda.

Mula noong ika-13 siglo Ang isang espesyal na genre ng drama sa taludtod - moralidad - isang alegorikal na dula na may moral na karakter ay nagiging laganap. Ang mga tauhan sa moralidad ay gumaganap ng mga Kristiyanong birtud at bisyo. Pagsapit ng ika-15 siglo ang mga dulang moralidad ay dumanas ng malalaking pagbabago. Bagama't nanatiling nakabatay sa mga Kristiyanong tema ang kanilang mga balak, naging alegorikal na mga drama ang mga ito na ginanap ng mga propesyonal na aktor. Ang pagiging prangka at nakapagpapatibay na moralidad ay napanatili, ngunit ang pagpapalakas ng elemento ng komiks at ang pagpapakilala ng musika sa pagtatanghal ay lumikha ng isang anyo ng katutubong dula.

XIV-XV siglo - ang kasagsagan ng urban civil architecture. Ang mayayamang taong-bayan ay nagtatayo ng malalaki at magagandang bahay. Ang mga pyudal na kastilyo ay unti-unting nagiging mga bahay ng bansa, nawawala ang kanilang tungkulin bilang mga kuta ng militar. Ang produksyon ng mga mamahaling produkto ay lumalaki, at ang pananamit ng mga marangal na mamamayan ay nagiging mas mayaman at mas makulay. Habang lumalaki ang kahalagahan ng kapital, unti-unting nawawala ang pagkakaiba ng klase sa pagitan ng mga aristokrata at burgher. Kasabay nito, ang panlipunang posisyon ng ikatlong estate ay sumasailalim din sa mga pagbabago. Ang medyebal na istrukturang panlipunan ng lipunan ay lalong nawasak. Ang lahat ng ito ay sumasalamin sa malalim na krisis ng Middle Ages. Ang paghina ng kulturang medyebal ay unti-unting dumarating.

Katutubong kultura ng medieval kanlurang Europa

Sa buong Middle Ages, ang mga labi ng paganismo at mga elemento ng katutubong relihiyon ay napanatili sa katutubong kultura. Ilang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo, ang mga magsasaka sa Kanlurang Europa ay nagpatuloy na lihim na nagdarasal at nagsasakripisyo sa mga lumang paganong dambana. Sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo, maraming mga paganong diyos ang naging masasamang demonyo. Ang mga espesyal na mahiwagang ritwal ay isinagawa sa kaso ng pagkabigo ng pananim, tagtuyot, atbp. Ang mga sinaunang paniniwala sa mga mangkukulam at werewolves ay nanatili sa mga magsasaka sa buong Middle Ages. Upang labanan ang mga masasamang espiritu, ang iba't ibang mga anting-anting ay malawakang ginagamit, parehong pandiwang (lahat ng uri ng spells) at materyal (mga anting-anting, anting-anting). Sa halos bawat medyebal na nayon ay makakatagpo ang isang mangkukulam na hindi lamang maaaring magdulot ng pinsala, ngunit magpagaling din.

Bayanihang epiko

Ang kolektibong memorya ng mga tao ay isang kabayanihan na epiko, na sumasalamin sa kanilang espirituwal na buhay, mga mithiin at mga halaga. Ang mga pinagmulan ng Western European heroic epic ay nasa kailaliman ng barbarian era. Sa pamamagitan lamang ng VIII - IX na siglo. Ang mga unang tala ng mga epikong gawa ay pinagsama-sama. Ang unang yugto ng epikong tula, na nauugnay sa pagbuo ng maagang pyudal na tula ng digmaan - Celtic, Anglo-Saxon, Germanic, Old Scandinavian - ay umabot lamang sa amin sa mga fragment.

Ang unang bahagi ng epiko ng mga taong Kanlurang Europa ay lumitaw bilang isang resulta ng pakikipag-ugnayan ng isang bayani na fairy tale-song at isang primitive mythological epic tungkol sa mga unang ninuno - "mga bayani sa kultura", na itinuturing na mga ninuno ng tribo.

Ang kabayanihang epiko ay dumating sa atin sa anyo ng mga engrandeng epiko, mga awit, sa magkahalong patula at anyong awit, at mas madalas sa tuluyan.

Ang pinakalumang panitikang Icelandic ayon sa panahon ng pinagmulan ay kinabibilangan ng skaldic na tula, Eddic na kanta at Icelandic sagas (prose tales). Ang pinaka sinaunang mga kanta ng mga skalds ay napanatili lamang sa anyo ng mga sipi mula sa Icelandic sagas ng ika-13 siglo. Ayon sa tradisyon ng Iceland, ang mga skalds ay may impluwensya sa lipunan at relihiyon, at matapang at malalakas na tao. Ang tula ng mga skalds ay nakatuon sa papuri ng ilang gawa at ang regalong natanggap para dito. Ang skaldic na tula ay hindi kilala sa liriko; ito ay heroic na tula sa literal na kahulugan ng salita. Ang mga tula ng humigit-kumulang 250 skalds ay nakaligtas hanggang ngayon. Ang una sa Icelandic sagas, "Egil's Saga," ay nagsasabi tungkol sa isa sa kanila, ang sikat na mandirigmang makata na si Egil Skallagrimson (ika-10 siglo).

Kasama ang orihinal na tula ng mga skalds sa Iceland sa parehong panahon, ang mga kanta tungkol sa mga diyos at mga bayani, na mga gawa ng isang impersonal na tradisyon, ay malawak na kilala. Ang kanilang pangunahing nilalaman ay ang mga pangunahing paksang mitolohiya - ang mga pagsasamantala ng mga diyos at bayani, mga kwento ng pinagmulan ng mundo, ang pagtatapos at muling pagsilang nito, atbp. Ang mga awiting ito ay naitala humigit-kumulang sa kalagitnaan ng ika-13 siglo. at nakasanayang nagkakaisa sa pamagat na "Elder Edda". Ang petsa ng pinagmulan ng isa o isa pa sa mga Eddic na kanta ay hindi pa naitatag; ang ilan sa kanila ay bumalik sa Viking Age (IX - XI na siglo).

Ang Icelandic sagas ay nakatuon sa mga kaganapan na naganap isang siglo pagkatapos ng pag-areglo ng Iceland ng mga Norwegian ("ang edad ng mga sagas" - 930 - 1030). Pinagsama-sama sa anyo ng prosa, sinasabi nila ang tungkol sa mga pinakatanyag na kinatawan ng mga indibidwal na angkan, tungkol sa mga away ng tribo, mga kampanyang militar, mga away, atbp. Ang bilang ng mga bayani ng mga alamat ay napakahalaga, pati na rin ang kanilang dami. Ang malaking katawan ng mga alamat ay tulad ng isang malawak na epiko, ang mga bayani kung saan ay libu-libong Icelanders na kumikilos nang humigit-kumulang sa parehong oras. Ang hindi pinangalanang mga may-akda ng Icelandic sagas ay naglalarawan hindi lamang ng mga kaganapan, kundi pati na rin ang moral, sikolohiya, at pananampalataya ng kanilang panahon, na nagpapahayag ng kolektibong opinyon ng mga tao.

Ang Celtic epic ay ang pinakalumang panitikan sa Europa. Ang Irish sagas ay nagmula noong ika-1 siglo. AD at nagkaroon ng hugis sa loob ng ilang siglo. Sila ay umiral sa nakasulat na anyo mula noong ika-7 siglo. - (bumaba sa amin sa mga talaan ng ika-12 siglo). Ang mga unang alamat ng Irish ay mitolohiya at kabayanihan. Ang kanilang nilalaman ay ang paganong paniniwala ng mga sinaunang Celts, ang mythical history ng pag-areglo ng Ireland. Sa heroic sagas, ang pangunahing tauhan na si Cuchulainn ay sumasalamin sa pambansang ideyal ng mga tao - isang walang takot na mandirigma, tapat, malakas, mapagbigay. Sa heroic sagas, maraming espasyo ang nakatuon sa paglalarawan ng mga laban ng Cuchulainn.

Ang siklo ng Fenian ay nagsimula noong ika-12 siglo. Ang kanyang bayani ay si Finn MacCool, ang kanyang anak na mang-aawit na si Oisin at ang kanilang hukbo. Ang siklo na ito ay umiral sa maraming edisyon, ang ilan sa kanila ay nagsasabi tungkol sa mga paglalagalag ni Oisin sa mga magagandang bansa at tungkol sa kanyang pagbabalik sa Ireland pagkatapos ng Kristiyanisasyon nito. Sa mga diyalogo nina Oisin at St. Inihambing ni Patrick ang buhay ng mga tao bago at pagkatapos ng Kristiyanisasyon.

Kahit na ang mga sinaunang Irish sagas ay naitala na sa ika-12 siglo, hanggang sa ika-17 siglo. sila ay patuloy na umiral sa anyo ng oral na tradisyon, sa kalaunan ay kinuha ang anyo ng Irish folk tales at ballads.

Ang epikong Anglo-Saxon na Beowulf, na itinayo noong huling bahagi ng ika-7 at unang bahagi ng ika-8 siglo, ay nabuo batay sa mga naunang oral heroic na kanta. Ang bayani ng epiko ay isang matapang na kabalyero mula sa Timog Scandinavian na tribo ng Gauts, na nagligtas sa hari ng Danish na si Hrothgar, na nasa problema. Ang bayani ay nagsasagawa ng tatlong mahimalang gawa. Tinalo niya ang halimaw na si Grendal, na naglipol sa mga mandirigma ng hari. Ang pagkakaroon ng mortal na pinsala kay Grendal at natalo ang kanyang ina, na naghihiganti sa kanyang anak, si Beowulf ay naging hari ng Gauts. Sa pagiging matanda na, nagawa niya ang kanyang huling gawa - sinisira niya ang kakila-kilabot na dragon, na naghihiganti sa Gauts para sa gintong tasang ninakaw mula sa kanya. Namatay ang bayani sa isang tunggalian sa dragon.

Ang Beowulf ay isang kakaibang pagsasama-sama ng mga mitolohiya, alamat at makasaysayang mga kaganapan. Snake wrestling, tatlong magagandang tunggalian ay mga elemento ng isang kuwentong bayan. Kasabay nito, ang bayani mismo, na nakikipaglaban para sa interes ng kanyang tribo, ang kanyang kalunus-lunos na kamatayan- mga katangiang katangian ng isang kabayanihan na epiko, makasaysayan sa kaibuturan nito (ilang mga pangalan at pangyayaring inilarawan sa epiko ay matatagpuan sa kasaysayan ng mga sinaunang Aleman). Dahil ang pagbuo ng epiko ay nagsimula sa katapusan ng ika-7 - simula ng ika-8 siglo, i.e. higit sa isang siglo pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo ng mga Anglo-Saxon, ang mga elementong Kristiyano ay matatagpuan din sa Beowulf.

Noong ika-12 siglo. Ang mga unang nakasulat na monumento ng medieval na heroic epic ay lumilitaw sa mga adaptasyon. Dahil orihinal, ang mga ito ay hango sa katutubong bayaning epiko. Ang mga larawan ng medyebal na epiko sa maraming paraan ay katulad ng mga larawan ng tradisyonal na epikong bayani - sila ay walang takot na mandirigma, magiting na nagtatanggol sa kanilang bansa, matapang, tapat sa kanilang tungkulin.

Ang heroic medieval epic sa isang idealized form ay sumasalamin sa mga popular na pamantayan ng heroic behavior; ito ay sumasalamin, sa isang synthesized form, ng mga ideya ng mga tao tungkol sa maharlikang kapangyarihan, ang iskwad, at mga bayani; ito ay natatakpan ng diwa ng popular na pagkamakabayan.

Kasabay nito, dahil ang medyebal na kabayanihan na epiko sa mga pagbagay nito ay nilikha sa isang panahon ng medyo maunlad na kultura ng kanyang panahon, ang mga bakas ng impluwensya ng mga kabalyero at relihiyosong mga ideya sa panahon ng paglikha nito ay kitang-kita dito. Ang mga bayani ng medieval epic ay tapat na tagapagtanggol ng pananampalatayang Kristiyano (Sid, Roland), mga vassal na nakatuon sa kanilang mga panginoon.

Sa panitikang medyebal, tatlong malawak na siklo ng epiko ang nabuo - tungkol kay Alexander the Great, tungkol kay King Arthur at tungkol kay Charlemagne. Ang huling dalawa ang pinakasikat, dahil... Si Alexander the Great ay nabuhay noong pre-Christian era.

Ang epiko ng Carolingian ay nakasentro sa digmaang Espanyol. Hindi tulad ni Haring Arthur, ang bayani ng Carolingian epic ay isang tunay na makasaysayang pigura - si Charlemagne. Sa gitna ng epiko tungkol sa Digmaang Espanyol ay ang pagluwalhati sa gawa ng pamangkin ni Charlemagne na si Roland, na nagsilbing batayan para sa isa sa mga unang monumento ng medieval na heroic epic - ang French na "Song of Roland". Ang tula ay binuo noong panahon ng mga Krusada. (Sa kalagitnaan ng ika-11 siglo, ito ay malawak na kilala - ito ay inawit ng mga tropa ni William the Conqueror bago ang labanan sa Hastings noong 1066.) Ang pinakaunang manuskrito nito ay nagsimula noong ika-12 siglo. Ang makasaysayang batayan ng "Awit" ay ang kampanya ni Charlemagne sa Espanya noong 778 na may layuning puwersahang ipakilala ang Kristiyanismo sa mga Moor. (Ikinonekta ng kuwentong bayan ang mga pangyayari noong 778 sa pakikibaka ng mga Franks laban sa pagsalakay ng mga Arabo sa Europa.) Gayunpaman, hindi nagtagumpay ang pagtatangka ni Charlemagne - winasak ng mga Moor ang mga umuurong na Frank sa Roncesvalles Gorge. Ang kaganapang ito ay naging balangkas ng kabayanihan na awit, at nang maglaon ay naproseso ito sa panitikan at naging batayan ng "Awit ni Roland" (bagaman ang tula ay batay sa mga makasaysayang kaganapan at personalidad, mayroong maraming kathang-isip dito). Ang pangunahing katangian ng "Awit" ay isang makasaysayang pigura; binanggit siya sa salaysay ni Charlemagne bilang isang marangal na panginoong pyudal.

Pinayuhan ng bayani ng tula, si Roland, ang pamangkin ni Charlemagne, ang hari na ipadala ang kanyang amain na si Ganelon upang makipag-ayos sa hari ng Saracen na si Marsilius. Gayunpaman, ipinagkanulo ng huli ang mga Frank sa pamamagitan ng pagtatapos ng isang lihim na kasunduan kay Marsilius. Naghahanap ng paghihiganti sa kanyang stepson para sa mapanganib na misyon, pinayuhan ni Ganelon si Charles na umalis sa Roncesvalles Gorge, na naiwan lamang ang mga mandirigma ni Roland doon. Sinisira ng mga Moro ang detatsment ng bayani, si Roland mismo ang huling namatay, naaalala ang kanyang mga nangalaglag na mandirigma. Si Ganelon, na nagtaksil sa bayani, ay hinatulan sa isang kahiya-hiyang kamatayan.

Ang epiko ng Espanyol, "The Song of My Cid," ay binubuo noong panahon ng "Reconquista" (ika-12 siglo), ang panahon ng pakikibaka ng mga Kastila na ibalik ang mga lupaing nabihag ng mga Moro. Ang prototype ng bayani ng tula ay isang makasaysayang pigura - Rodrigo Diaz de Vivar (tinawag siya ng mga Moors na "Sid", i.e. master).

Ang Awit ay nagsasabi kung paano ang Cid, na ipinatapon ni Haring Alfonso ng Castile, ay nakipaglaban sa mga Moor. Bilang gantimpala sa kanyang mga tagumpay, niligawan ni Alphonse ang mga anak ni Sid sa mga marangal na sanggol mula sa Carrion. Ang ikalawang bahagi ng "Awit" ay nagsasabi tungkol sa pagtataksil ng mga manugang ni Sid at ang kanyang paghihiganti para sa nilapastangan na karangalan ng kanyang mga anak na babae.

Ang kawalan ng kathang-isip, ang makatotohanang paglalarawan ng buhay at mga kaugalian ng mga Kastila noong panahong iyon, ang mismong wika ng "awit", malapit sa katutubong wika, ay gumawa ng "The Song of My Cid" na pinaka-makatotohanang epiko sa panitikan sa medieval. .

Isang pambihirang monumento ng German epic - "The Song of the Nibelungs" - ay isinulat noong 1225. Ang balangkas ng "Awit" ay batay sa mga sinaunang alamat ng Aleman mula sa panahon ng Great Migration of Peoples - ang pagkamatay ng isa sa ang mga kaharian ng Aleman - ang Burgundian - bilang resulta ng pagsalakay ng mga Huns (437). Gayunpaman, napakahirap kilalanin ang makasaysayang yugtong ito mula sa panahon ng mga nomad na pagsalakay sa Kanta. Isang malayong echo lamang ng mga malalayong pangyayaring iyon ang maririnig.

Ang Dutch na prinsipe na si Siegfried ay nanligaw sa Burgundian queen na si Kriemhilde at tinulungan ang kanyang kapatid na si Gunther na linlangin ang Reyna ng Iceland na si Brunhilde bilang kanyang asawa. Makalipas ang ilang taon, natuklasan ni Brünnhilde ang panlilinlang at inutusan si Siegfried na patayin (ang kapatid ng kanyang asawang si Krimhilda ay sangkot sa pagsasabwatan laban kay Siegfried). Inaakit ng mga hari ang ginintuang kayamanan ng mga kamangha-manghang Nibelung mula sa Kriemgilda, at itinago ito ng pumatay kay Siegfried sa Rhine. Nangako si Krimgilda na maghihiganti para sa mapanlinlang na pagkamatay ng kanyang asawa (napatay ng saksak sa likod). Pinakasalan niya ang hari ng mga Huns, si Attila, at pagkaraan ng ilang oras ay inanyayahan niya ang lahat ng kanyang mga kamag-anak kasama ang kanilang mga mandirigma sa lupain ng Hunnic (sa "Awit" lumilitaw ang mga Burgundian sa ilalim ng pangalan ng mga Nibelung). Sa panahon ng kapistahan, si Krimgilda ay sadyang nagsimula ng isang away, kung saan namatay ang buong pamilyang Burgundian. Si Krimgilda mismo ay namatay sa kamay ng tanging nabubuhay na mandirigma...

Alamat ng mga mamamayang Kanlurang Europa

Ang mga nagdadala ng mga tradisyon ng alamat ay ang mga magsasaka. Ang tradisyon ng alamat, ritwal na pinagmulan, ay may malaking impluwensya sa pagbuo ng panitikan sa medieval, kasama. klerikal. Kahit na ang katutubong tula ay hindi naisulat noong Middle Ages, ang mga tema, imahe, at ritmo nito ay may malaking impluwensya sa mga susunod na genre ng medieval na tula (knightly at urban lyrics).

Ang mga bakas ng paganong paniniwala ng mga magsasaka ay mababakas sa mga alamat, lalo na sa mga fairy tale at kasabihan. Ang alamat ng mga magsasaka ay nagpapahayag ng negatibong saloobin sa mayayaman. Ang paboritong bayani ng Western European fairy tale ay ang mahirap na tao. Ang mga bayani ng mga kuwentong bayan ay madalas na naging Jean the Fool sa France, Stupid Hans sa Germany, at ang Great Fool sa England.

Ang sekular at eklesiastikal na panitikan ay gumamit ng materyal na engkanto mula sa Middle Ages nang lubos. Sa paligid ng 1100, ang Kastila na si Petrus ng Alphonse ay nag-compile ng isang buong koleksyon, na kinabibilangan ng 34 na kuwento, kabilang ang isang bilang ng mga kuwento tungkol sa mga hayop - "mga karaniwang kwento." Ang mga klero compiler ay nagbigay sa mga kuwentong ito ng isang moralistikong interpretasyon.

Ang materyal na pagsasalaysay ng fairy tale ay malawakang ginagamit sa mga nobelang chivalric, sa mga maikling kwento ni Mary of France (XII siglo), sa mga maikling kwento sa lunsod ng XIV - XV na siglo, sa mga indibidwal na gawa Mga masteringers.

Gayunpaman, sa lahat ng kaso, ito ay materyal lamang; kadalasan ay mga indibidwal na yugto, motibo at detalye lamang ang ginagamit. Mula lamang sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo. maaari nating pag-usapan ang pagpapakilala ng mga fairy tale mismo sa panitikan.

Ang iba't ibang uri ng masasamang espiritu ay madalas na bayani ng mga kwentong bayan sa Kanlurang Europa. Sa maraming kwento mga artista lumilitaw ang mga hayop na may kakayahan ng tao. Noong ika-13 siglo Ang maraming mga kwentong ito ay pinagsama at isinalin sa mga tula - ito ay kung paano lumitaw ang nabanggit na sikat na medieval folk poem na "The Romance of the Fox".

Ang mga ideya ng magsasaka tungkol sa isang makatarungang buhay, tungkol sa maharlika at karangalan ay naririnig sa mga kuwento ng mga marangal na tulisan, pinoprotektahan ang mga ulila at mahirap.

Ang Anglo-Scottish ballads batay sa paksang ito ay naging isang genre ng medieval folk art. Ang kanilang hindi kilalang mga may-akda ay mga magsasaka, artisan, at kung minsan ang mga balad ay binubuo ng mga propesyonal na mang-aawit na minstrel. Ang mga gawaing ito ay kumalat sa mga tao. Ang oras ng kapanganakan ng balad bilang isang genre ng katutubong sining ay hindi alam. Ang pinakaunang ballad ay itinayo noong ika-13 siglo.

Ang English at Scottish ballads ay nahahati sa ilang grupo: ballads ng epikong nilalaman, na batay sa totoong makasaysayang mga kaganapan, tinatawag na robber ballads, lyrical-dramatic love ballads, hindi kapani-paniwala at araw-araw.

Ang bayani ng robber ballads ay ang marangal na Robin Hood, ang bayani ng Inglatera, at ang kanyang hukbo. Ang mga unang ballad tungkol sa Robin Hood ay naitala noong ika-15 siglo. Sa balagtasan ay madaling matunton ang pakikiramay ng mga tao sa mga bumaril sa kagubatan na napunta sa kagubatan bunga ng pang-aapi. Sa kauna-unahang pagkakataon sa European poetry, naging ideal ang isang taong walang kapuri-puri. Hindi tulad ng mga kabalyero, ang Robin Hood ay lumalaban sa mga mapang-api sa mga tao. Ang lahat ng magagandang damdamin at gawa ng matapang na mamamana ay umaabot lamang sa mga tao.

Ang pangunahing bagay sa balangkas ng mga ballad ng pag-ibig ay ang pagluwalhati hindi ng isang gawa sa pangalan ng isang magandang babae (tulad ng sa chivalric na tula), ngunit ng isang tunay na pakiramdam, ang mga emosyonal na karanasan ng mga magkasintahan.

Ang mga kamangha-manghang ballad ay sumasalamin sa mga paniniwala ng mga tao. Ang supernatural na mundo kasama ang mga engkanto, duwende at iba pang kamangha-manghang mga karakter ay lumilitaw sa mga ballad na ito bilang isang tunay, aktwal na mundo.

Sa mas maraming late period lumilitaw ang mga pang-araw-araw na ballad, na nailalarawan sa pamamagitan ng higit na prosaicism at isang pamamayani ng elemento ng komiks.

Madalas na ginagamit sa ballads masining na pamamaraan katutubong sining. Ang wika ng mga ballad ay kakaiba - mga kongkretong salita, walang magarbong metapora at retorika na mga pigura. Ang isa pang tampok ng ballads ay ang kanilang malinaw na ritmo.

Ang gawaing magsasaka at pahinga ay nauugnay sa mga kanta - ritwal, paggawa, maligaya, katutubong sayaw.

Sa mga bansa ng France at kulturang Aleman Sa mga perya at sa mga nayon, ang mga jogler (manlalaro) at shpilman (sa literal, mga manlalaro) ay madalas na gumanap - naglalakbay na mga makata-mang-aawit, mga tagapagdala ng katutubong kultura. Nagtanghal sila ng mga espirituwal na tula, mga awiting bayan, mga tula ng kabayanihan, atbp. sa saliw ng musika. Ang pag-awit ay sinabayan ng sayawan, puppet theater, at iba't ibang uri ng magic trick. Ang mga katutubong mang-aawit ay madalas na gumanap sa mga kastilyo ng mga pyudal na panginoon at sa mga monasteryo, na ginagawang pagmamay-ari ng lahat ng mga layer ng lipunang medieval ang katutubong kultura. Nang maglaon, mula sa ika-12 siglo, nagsimula silang magsagawa ng iba't ibang mga genre ng knightly at urban na panitikan. Ang katutubong sining ng mga juggler at shpilman ay naging batayan ng sekular na kabalyero at urban na musikal at patula na kultura.

Sa huling yugto ng primitive tribal system, nagsimulang magkaroon ng hugis ang Western European epic. Umaasa ito sa artistikong arsenal ng mito at fairy tale. Sinasalamin ang paglago ng makasaysayang kamalayan ng medyebal na tao, ang epiko ay nasa patuloy na pag-unlad, at noong ika-7-8 siglo, nang matukoy ang mga contour ng pyudal na estado, nakaranas ito ng isang uri ng muling pagsilang. Nagbibigay ito ng mga batayan upang pag-usapan ang tungkol sa dalawang yugto ng epiko: archaic (pre-state) at heroic (state).

Ang mga sinaunang Icelandic epic na kanta ay dapat ituring na pinakamatandang halimbawa ng epikong pagkamalikhain ng mga tao sa Kanlurang Europa. Nilikha ng mga Scandinavian sa panahon ng pre-literate, ang mga kantang ito ay dinala sa Iceland sa panahon ng pag-unlad nito sa pagtatapos ng ika-9 - simula ng ika-10 siglo. Noong ika-13 siglo, noong kasagsagan ng pagsulat sa Iceland, isang sulat-kamay na koleksyon sa pergamino na naglalaman ng 29 na epikong kanta ay pinagsama-sama. Nananatiling hindi kilala sa loob ng mahabang panahon, ang koleksyon ay natuklasan lamang noong ika-17 siglo. at natanggap ang pangalang "Elder Edda". Sa oras na ito, ang salitang "Edda" (ang eksaktong kahulugan nito ay nananatiling hindi malinaw) ay itinalaga sa aklat ng Icelandic scientist na si Snorri Sturluson (ika-13 siglo), kung saan maraming mga Old Norse na kwento ang muling isinalaysay at ang mga batayan ng poetics ng ang mga mang-aawit-kuwento - ang mga skalds - ay itinakda. Ang mga kanta ng sulat-kamay na koleksyon ay nakilala nang mas maaga kaysa sa aklat ng Snorri, na kung kaya't nagsimulang tawaging "Younger Edda".

Ang mga kanta ng Elder Edda ay karaniwang nahahati sa mga kanta tungkol sa mga diyos at mga kanta tungkol sa mga bayani. Sa parehong mga kanta ng Edda, ang sukat ay kosmiko at halos walang tiyak na makasaysayang, heograpikal, o temporal na katotohanan. Ang mundo ay nahahati sa tatlong sphere: ang itaas na mundo ng mga diyos, ang underground na mundo ng mga halimaw, at ang gitnang mundo ng mga tao. Ang mga diyos ay anthropomorphic: sila ay mukhang tao, sila at ang kanilang mga kaalyado sa paglaban sa madilim na puwersa ng kasamaan. Ang konsepto ng buhay ay kalunos-lunos: ang mga diyos at mga bayani ay mortal. Ngunit ang paparating na mga kaguluhan at sakuna ay hindi nag-aalis sa mga bayani ng lakas ng loob, huwag silang ihulog sa kawalan ng pag-asa at kawalang-interes. Ang tao ay magiting na napupunta sa kanyang kapalaran; isang magandang pangalan, posthumous fame ang kanyang pangunahing asset.

Kabilang sa mga mitolohiyang kanta ng Elder Edda, ang isa sa pinakamahalaga ay ang "The Divination of the Völva" - isang uri ng pagpapakilala sa mythological system ng sinaunang Scandinavians. Ang kanta ay idinisenyo bilang isang monologo: ang sorceress-soothsayer na si Völva ay nagsasabi sa kataas-taasang diyos na si Odin tungkol sa nakaraan, kasalukuyan at hinaharap na mga tadhana ng mundo.

Noong unang panahon, sabi ng kanta, walang buhangin, walang dagat, walang langit, walang lupa, walang damo na tumubo, at tanging ang higanteng si Ymir ang nabuhay, kung saan ang katawan ay nilikha ang mundo. Si Odin at ang kanyang mga kapatid ay lumikha ng Midgard - ang gitnang espasyo - ang tirahan ng tao. Ang mga unang tao - Ask at Emblya - sa anyo ng mga punong prototype ng abo at willow ay natagpuan ng mga diyos sa dalampasigan at binigyan sila ng hininga, espiritu, init, at pinakulay ang kanilang mga mukha ng pamumula. At minsan ay nagkaroon ng "gintong panahon". At pagkatapos ay dumating ang mga kakila-kilabot na panahon. Ang problema ay dumating kasama ng digmaan ng mga diyos: ang Aesir at ang Vens. At pagkatapos ay sinusundan ang isang kuwento tungkol sa kung paano sinira ng mga diyos ang kanilang mga panunumpa, kung paano ang maliwanag na diyos na si Balder, ang pinakamamahal na anak ni Odin, at ang isa pang anak ni Odin na si Vali, ay "hindi naghugas ng kanyang mga palad o nagsuklay ng kanyang buhok," namatay hanggang sa sinaktan niya ang pumatay sa kanyang kapatid. .

Ang kalunos-lunos na kapalaran ng mundo ay inihayag nang may mas malaking puwersa sa kuwento ng pagsilang ng higanteng lobo na si Fenrir. Ang mga diyos ay hindi makayanan siya, at si Fenrir mismo ay nakatakdang lamunin ang araw. Samantala, ang mundo ng tao ay nahuhulog sa bangin ng madugong kalupitan. Ganap na kabiguan sa moral: ang mga kapatid ay makikipag-away sa mga kapatid, mga kamag-anak sa mga kamag-anak, ang tao ay hindi magpapatawad sa tao. At doon ay magdidilim ang araw, at ang lupa ay mawawala sa dagat. Ito ay kung paano ipininta ng manghuhula ang isang pangkalahatang larawan ng pagkawasak ng mundo.

Ngunit ang pagtatapos ng kanta ay nilayon na magtanim ng pananampalataya na ang "ginintuang panahon" ay babalik: ang propeta ay nakakita ng isang nagniningning, kahanga-hangang palasyo kung saan maninirahan ang mga tapat na mandirigma, na nakalaan para sa walang hanggang kaligayahan.

Ang mga kabayanihang kanta ng Edda ay mas tiyak sa nilalaman. Sinasabi nila ang tungkol sa mga kalunus-lunos na kapalaran ng mga indibidwal na tao, mahigpit na konektado sa mga kaguluhan at kalungkutan ng kanilang komunidad. Kadalasan ito ay isang kuwento tungkol sa mga relasyon sa pagitan ng mga tribo, tungkol sa mga labanan at alitan, tungkol sa mga tagapaghiganti at tagapaghiganti. Ang bawat indibidwal na kanta ay nagsasabi lamang tungkol sa isang tiyak na panahon ng buhay ng bayani; kung ano ang nauna at kung ano ang sumunod ay karaniwang matututunan sa ibang mga kanta. Nangyayari rin na ang parehong kaganapan ay naiiba ang interpretasyon sa mga kanta. Bukod dito, ang kanta ay nagpapangalan ng maraming mga pangalan, na maaari lamang matutunan mula sa ibang mga alamat. Talagang halata: ang mga epikong kanta ay nagmamakaawa na maisama sa isang cycle; ang kasunod na proseso ng cyclization ay magiging isang natural na yugto sa landas tungo sa paglitaw ng isang napakaraming tula na epiko.

Sa mga kanta ng Eddic tungkol sa mga bayani mayroong maraming mga tao, na ang mga kapalaran ay isinalaysay sa isang bilang ng mga kanta. Ito ay sina Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Ang mga kalunus-lunos na kapalaran at kasuklam-suklam na mga gawa ng bawat isa sa mga bayaning ito ay nakakabigla. Ngunit ang mga kanta ay hindi nagbibigay ng moral na pagtatasa sa mga karakter. Hindi mo maaaring lapitan ang mga taong ito na may mga karaniwang pamantayan. Ang lahat ng konektado sa kanila ay hindi naririnig, at samakatuwid, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, kabayanihan. Kaya, tinalo ni Sigurd ang halimaw na dragon at kinuha ang kayamanan nito. Ngunit ang bayani mismo ay nakalaan para sa isang kakila-kilabot na kamatayan ng mga kapatid ng kanyang asawang si Gudrun. "Si Sigurd ay pinutol sa dalawa sa isang malalim na kagubatan," at ayon sa isa pang bersyon, siya ay pinatay sa kanyang sariling kama. Hinahangad ni Brynhild ang pagpatay kay Sigurd: siya ay nakatali sa kanya sa pamamagitan ng isang panunumpa ng katapatan, na kalaunan ay sinira niya. Nang malaman ang pagkamatay ni Sigurd, si Brynhild ay "nag-iisang tumawa mula sa puso" - sa wakas ay naipaghiganti siya! Ngunit hindi niya kinaya ang pagkamatay ng kanyang mahal sa buhay. "Pagkatapos ng kamatayan ni Brynhild, dalawang siga ang ginawa, isa para sa Sigurd, at ang apoy na ito ay nasunog muna, at si Brynhild ay sinunog sa isa pang sunog" ("Brynhild's Journey to Hel"). Ang pangalawang asawa ni Gudrun Atli ay mapanlinlang na pinatay ang kanyang mga kapatid: Ang "puso ni Hegni ay napunit sa kanyang dibdib gamit ang isang matalim na kutsilyo," itinapon si Gunnar sa isang hukay ng ahas. At pagkatapos ay naghiganti si Gudrun sa kanyang asawa: pinatay niya ang kanyang mga anak na lalaki at tinatrato ang kanilang ama na si Atli sa karne ng mga bata. Matapos ihalo ang dugo sa serbesa, inihain niya ang kakila-kilabot na inumin sa mga mangkok na gawa sa mga bungo ng mga lalaki. Pagkatapos ay pinatay niya si Atli at sinunog ang kanyang tahanan.

Ang mga kabayanihang kanta ng Elder Edda ay maringal na epiko, ngunit ang mga ito ay walang mga liriko na nota. At ang kanilang nangungunang motibo ay isang masakit na elehiya, ipinanganak ng kalungkutan at sakit.

Pinakamayaman epikong panitikan ay nilikha ng mga Celts. Noong sinaunang panahon, ang mga tribong ito ay nanirahan sa malawak na lugar ng Europa. Sa panahon ng pagtaas ng Imperyo ng Roma, ang mga Celts ay bahagyang Romanisado, at ang mga monumento ng kanilang pagkamalikhain sa tula ay hindi na maibabalik. Ito, halimbawa, ay nangyari pagkatapos na sakupin ng mga Romano ang Gaul noong ika-1 siglo. BC e. Ang mga bagay ay mas mahusay sa kultura ng mga Celts na nanirahan sa British Isles. Noong Early Middle Ages, Ireland ang naging pangunahing sentro ng kanilang kultura. Ito ay katangian na ang Kristiyanisasyon ng Ireland noong ika-5 siglo. ay hindi nagbago ng saloobin patungo sa patula na mga monumento ng paganismo, ngunit kahit na, sa kabaligtaran, ay nag-ambag sa kanilang pangangalaga. Kasama ng Kristiyanismo, ang pagsusulat ay dumating sa Ireland, at sa mga monasteryo, na mabilis na lumitaw sa maraming bilang dito, lumitaw ang mga workshop para sa pagkopya ng mga libro - scriptoria. Kaya, ang isang tradisyon na umiiral na sa kontinental na Europa ay ipinagpatuloy: ang isang monghe ay hindi lamang dapat manalangin, ngunit makisali din sa pisikal at mental na paggawa, magbasa at kumopya ng mga libro. Dapat pansinin na ang mga monghe ng Ireland ay nagpakita ng kamangha-manghang pansin sa kultura ng unang panahon: ang mga patula na kwento ay naitala, napanatili, at hindi sila ipinagbabawal na mag-aral sa mga paaralan.

Ang hindi maibabalik na pinsala sa kultura ng Celtic ay sanhi ng kalaunan: noong ika-8-10 siglo, na may kaugnayan sa pagsalakay ng Viking sa Ireland, at mula sa ika-11 siglo, nang ang bansa ay nasakop ng mga Anglo-Norman. Sa panahong ito maraming mga monasteryo sa Ireland ang dinambong at winasak, at hindi mabibilang ang bilang ng mga nawawalang manuskrito.

Sa kabila ng mga mapaminsalang bunga ng mga digmaan ng pananakop, maraming monumento ng panitikang Lumang Scandinavia ang nakaligtas hanggang sa ating panahon. Ito ay mga akdang tuluyan na may mga pagsingit na patula, kadalasan sa mga lugar kung saan ang drama o liriko na mga tala ay umaabot sa partikular na tensyon. Nasa modernong panahon, ang mga salaysay na ito ay nagsimulang tawaging sagas (mga alamat), tinawag sila ng mga taga-Iceland na "mga kuwento", "mga kuwento".

Sa Irish sagas, kung ihahambing sa mga kanta ng Elder Edda, ang cosmic scale ay makabuluhang naka-mute; higit na binibigyang diin ang mga pagsasamantala at gawa ng mga indibidwal na bayani, na ang mga layunin sa buhay ay tinutukoy ng mga interes ng pamilya at angkan. Ang komposisyon ng mga alamat ay hindi sarado. Lahat sila ay nagmumungkahi ng kanilang sarili sa mga siklo, ang pinag-isang simula nito ay alinman sa kuwento ng bayani (ang Uladian cycle, ang Finn cycle), o ilang mga pangkalahatang problema ng pag-iral (mythological sagas, sagas tungkol sa paglalakbay sa lupain ng kaligayahan) .

Ang pinakamahalagang bahagi ng Irish epic ay ang Uladian cycle, ang pinakalumang bersyon nito ay umabot na sa ating panahon sa isang manuskrito na itinayo noong simula ng ika-11 siglo. at natanggap ang pangalan - dahil sa kalidad ng pergamino nito - "Ang Aklat ng Brown Cow."

Ang pangunahing katangian ng cycle ay ang bayaning Cuchulainn, na ang mga araw ng buhay ang alamat ay itinayo noong ika-1 siglo. n. e. Ang imahe ng Cuchulainn ay isa sa mga pinakadakilang likha ng mala-tula na henyo ng sinaunang Irish. At ngayon ang kanyang pangalan ay napapalibutan ng pinakamataas na kaluwalhatian sa Ireland, siya ay isang sikat na kinikilalang pambansang bayani. Pansinin natin na ang ganap na kawalan ng pagkakamali ng Cuchulainn ay nabanggit nang higit sa isang beses sa mga alamat na nakatuon sa kanya: "Ang mga kababaihan ng Ulada ay minahal siya higit sa lahat dahil sa kanyang kahusayan sa mga laro, katapangan sa paglukso, kalinawan ng isip, tamis ng pananalita, kagandahan. ng kanyang mukha at lambing ng titig.” Tatlo lang ang pagkukulang ni Cuchulainn: ang kanyang kabataan, ang hindi niya naririnig na pagmamalaki sa kanyang katapangan, at ang katotohanan na siya ay sobrang guwapo at marangal (“Matchmaking to Emer”). Ang Cuchulainn ay pantay na pinagsasama ang mga katangian ng isang mitolohiyang bayani, ang maydala ng archaic demonism, at ang mga katangian ng isang makalupang tao. Ang duality na ito, na ipinakita, gayunpaman, sa isang organikong artistikong pagkakaisa, ay patuloy na nararamdaman, simula sa sandali ng kanyang mahimalang kapanganakan. Kaya, ayon sa isang bersyon, siya ay anak ng diyos ng liwanag at patron ng mga sining, si Lug; ayon sa isa pa, ang anak ni Haring Conchobor, na pumasok sa isang incest na relasyon sa kanyang kapatid na babae. Ngunit sa bawat bersyon, ang ina ni Cuchulainn ay ang mortal na babaeng si Dekhtire.

Ang "talambuhay" ng bayani, na maaaring masubaybayan mula sa sandali ng kanyang kapanganakan hanggang sa mga huling sandali ng kanyang buhay, ay binuo sa mga motif na may matatag na karakter sa katutubong tula. Ang mga ito ay hindi kapani-paniwalang mga nagawa ni Cuchulain bilang isang bata; Ang namumukod-tangi sa kanila ay ang tagumpay laban sa napakapangit na aso ng panday na si Kulan. Ito ang kwento ng kabayanihan sa pakikipagtagpo ng bayani, isang mortal na tunggalian sa sarili niyang anak, isang pagbisita sa kabilang mundo, isang labanan sa kanyang bayaw na si Ferdind...

Nagawa ni Cuchulainn ang mga pinakadakilang tagumpay hindi lamang salamat sa kanyang lakas, tapang at tapang, kundi pati na rin sa kanyang mahiwagang kapangyarihan: ang kakayahang hindi inaasahang magbago, ang kakayahang makabisado ang mga kamangha-manghang diskarte sa pakikipaglaban. Ang hindi makalupa ay ipinakita sa mismong hitsura ng bayani: "May pitong mag-aaral sa mga mata ng binata - tatlo sa isa at apat sa isa pa, pitong daliri sa bawat paa at pito sa bawat kamay" ("Matchmaking to Emer ”). Ang mga mitolohiyang nilalang ay may mahalagang papel sa buhay ng bayani: siya ay sinanay ng mangkukulam na si Scathach, ang kanyang mga manliligaw ay ang magiting na dalagang si Aiore at ang diwata na si Fand, ang kanyang mga kaalyado at mga kalaban ay ang diwata na si Morrigan, ang mangkukulam na si Ku Roi...

Ayon sa mga tradisyon ng mga alamat ng ganitong uri, ito ay sa oras ng kamatayan na si Cuchulain ay umakyat sa pinakamataas na antas ng kanyang kabayanihan na tadhana. Ang alamat na "The Death of Cuchulainn" ay nagsasabi tungkol dito - isa sa pinaka-kahanga-hanga sa cycle. Ang walang hanggang kalaban ng Cuchulainn, Queen Medb, ay nagpadala ng isang kakila-kilabot na hukbo laban sa mga Ulad, na pinamumunuan ng mga anak ni Galatin na sinanay sa mahiwagang sining. Si Cuchulainn ay pupunta rin sa labanan, ngunit ang kanyang kapalaran ay natatakan na: "Ang mga kababaihan ay sumigaw ng pagdurusa, kalungkutan at awa, alam na ang bayani ay hindi na babalik..." At sa daan patungo sa larangan ng digmaan, ginagamot ng mga mangkukulam ang bayani sa karne ng aso. Hindi ito maaaring tanggihan ni Cuchulainn: sapagka't siya ay nangakong tutugon sa bawat kahilingan ng isang babae. Ngunit ang regalo ng mangkukulam ay nakamamatay: sa kanyang kaliwang kamay ay inihain niya ang karne kay Cuchulainn - at nawala ang kanilang dating lakas at kaliwang kamay at kaliwang hita ng bida. Sa kabila nito, buong tapang na lumaban si Cu Chulainn at natalo ang maraming kalaban. Ngunit hindi niya mapigilan ang mga puwersa ng mga umaatake: ang driver ng bayani ay napatay, pagkatapos ang kanyang kabayo, at pagkatapos ay siya mismo ang nasugatan. At pagkatapos ay itinali ni Cuchulainn ang kanyang sarili sa isang mataas na bato: "sapagkat hindi niya nais na mamatay nang nakaupo o nakahiga, ngunit nakatayo lamang." Ngunit si Lugaid, ang anak ng tatlong Aso, ay "hinawakan ang buhok ni Cuchulainn mula sa kanyang likuran at pinugutan ang kanyang ulo. Pagkatapos ang kanyang espada ay nahulog mula sa mga kamay ni Cuchulainn at pinutol ang kanang kamay ni Lugaidu, kaya't ito ay nahulog sa lupa. Bilang paghihiganti, sila ay pumutol. sa kanang kamay ni Cuchulainn. Pagkatapos ay umalis sila mula roon. mga mandirigma, dala ang ulo ni Cuchulainn at ang kanyang kamay" ("The Death of Cuchulainn").

Sa mga tuntunin ng kahalagahan, ang mga alamat na nakatuon sa Finn ay sumasakop sa pinakamalapit na lugar sa siklo ng Ulad. Ang pangalan ng bayani ay nangangahulugang "lihim na kaalaman" at nagdadala ng sumusunod na kahulugan: "Minsan ang isang patak ng isang kahanga-hangang inumin ay nahulog sa daliri ni Finn; at mula ngayon, sa sandaling ilagay ng bayani ang daliri na ito sa kanyang bibig, naging pamilyar siya sa pinakamataas na lihim." May isa pang bersyon: naging pantas si Finn dahil natikman niya ang salmon of wisdom. Ngunit si Finn ay hindi lamang isang matalinong tao. Isa rin siyang matapang na mandirigma. Siya ang nagawang talunin ang kakila-kilabot na halimaw na may isang mata.

Isa sa mga pinaka-mapatula na saga ng cycle ay ang "The Pursuit of Diarmuid and Grainne." Sa marami sa mga motibo nito ay inaabangan nito ang kwento ng malagim na pag-ibig nina Tristan at Isolde. Sinasabi ng alamat na nagpasya ang matandang Finn na magpakasal, at ang anak na babae ng Hari ng Ireland, si Grainne, ay napili bilang kanyang nobya. Ngunit hindi gusto ni Grainne ang nobyo. At sa panahon ng kapistahan, tinatrato ng batang babae ang lahat ng inumin na nag-uudyok sa pagtulog. At sa "tanned, sweet-tongued warrior na si Diarmuid" ay ipinataw niya ang "mapanganib at mapanirang tanikala ng pag-ibig." Nabighani sa bono na ito, tumakas si Diarmuid kasama si Grainne. Ang paglalagalag ng mga bayani ay nagpapatuloy sa loob ng labing-anim na mahabang taon. At sa lahat ng oras na ito, tinalo ng walang takot na Diarmuid ang makapangyarihang mga mandirigma at halimaw na sinugo sa kanya - mga makamandag na aso. Sa wakas ay nakipagpayapaan si Finn kay Diarmuid. Hiwalay, ngunit maunlad at masaya, si Diarmuid ay nanirahan kasama ang kanyang pamilya. At mayroon siyang apat na anak na lalaki at isang anak na babae. Ngunit ang kaligayahan ay nababago, at ang isang tao ay palaging nagnanais ng higit pa. Nais ni Grainne na maghagis ng isang piging at mag-imbita ng mga bisita dito, at kasama nila ang Finn. Atubiling sumang-ayon si Diarmuid dito, na para bang mayroon siyang presentiment sa kanyang malungkot na wakas. At sa katunayan, ang matalino at tusong Finn ay nag-organisa ng isang pamamaril, at isang kakila-kilabot na bulugan na nasugatan sa kamatayan na si Diarmuid. Maaaring buhayin ni Finn ang bayani sa pamamagitan ng pagsipsip sa kanya mula sa kanyang palad, ngunit hindi niya ginawa. Matagal na nagdalamhati si Grainne. Ngunit ang tusong Finn ay nagawang ipanalo ang balo sa kanyang panig. Naging mag-asawa sila. At nang ang mga anak ni Diarmuid, na matured at nakakuha ng karanasan sa militar, ay nagpasya na pumunta sa digmaan laban sa Finn, pinamamahalaang ni Grainne na hikayatin ang lahat na sumang-ayon.

Ang mundo ng Irish sagas ay isang malupit na mundo. Sinusubukan niya ang isang tao sa sukdulan ng kanyang lakas at higit pa doon. Ito ay isang mundo ng engrande at marilag, mahiwaga at mahiwaga. Mga Pagtatasa: mabuti o masama, moral o imoral - hindi pa naging pamantayan. Bayanihang itinatag ang kanyang sarili sa mundong ito, na nagpapakita ng hindi pa naririnig sa kanyang mga gawa, ang isang tao ay nagpapanatili ng pananampalataya sa kapangyarihan ng kapalaran. At samakatuwid, ang kanyang hindi pa nagagawang pagsasamantala at kasuklam-suklam na mga aksyon ay hindi napapailalim sa ordinaryong hukuman.

Ang archaic epic bilang isang espesyal na uri ng epikong pagkamalikhain ay naubos ang sarili nito noong ika-7-8 siglo. Ang mga dahilan nito ay dapat hanapin sa mismong katangian ng mga patula ng epiko.

Ang epiko ay isang mala-tula na pagmuni-muni ng makasaysayang kamalayan ng isang tao, at kung ano ang sinasabi ng epiko ay nauunawaan bilang walang kondisyong katotohanan. Ang katotohanang ito ay ang mundo ng mito at ang mundo ng mga fairy tale, kung saan lumaki at umasa ang archaic epic. Ngunit, ang pagbuo ayon sa prinsipyo ng demythologization, nagiging puspos ng higit at mas tiyak na makasaysayang mga katotohanan, nawala ang orihinal na batayan ng archaic epic. Kaugnay nito, ang pag-unlad ng buhay ng estado ay nagdulot ng mga bagong problema para sa isang tao na may kaugnayan sa kamalayan ng kanyang lugar hindi lamang sa sistema ng uniberso, pamilya at angkan, kundi pati na rin sa kasaysayan. Ang lahat ng ito ay makabuluhang nagbago sa likas na katangian ng epikong pagkamalikhain: ang archaic (pre-state) epic ay pinalitan ng isang heroic (state) epic.

Ang pinaka-kapansin-pansin at makabuluhang monumento ng transisyonal na uri ay ang Anglo-Saxon na tula na "Beowulf", na nabuo alinman sa katapusan ng ika-7 o sa simula ng ika-8 siglo. at umabot na sa ating panahon sa isang manuskrito mula pa noong ika-10 siglo. Kasunod ng halimbawa ng mga fairy tale, ang istraktura ng tula ay tinutukoy ng tatlong pangunahing mga gawa ng bayani, na ang bawat kasunod na gawa ay mas mahirap kaysa sa nauna.

Ang pangalang Beowulf, na nangangahulugang "lobo ng mga bubuyog", oso, ay hindi binanggit sa makasaysayang mga mapagkukunan. Ang mga bayani sa epikong tula ay nagmula sa daigdig ng mito at diwata. Ang Beowulf ay inilalarawan sa tula bilang isang kinatawan ng tribong Gaut, na kusang kinuha sa kanyang sarili ang misyon ng pakikipaglaban sa mga halimaw, "mga sumisira sa buhay" ng mga tao. Nang marinig na ang isang kakila-kilabot na cannibal na nagngangalang Grendel ay lumitaw sa Denmark, si Beowulf ay pumunta doon, natalo ang halimaw nang madali, at pagkatapos nito, na may matinding kahirapan, natalo ang ina ni Grendel, nakikipaglaban sa kanya sa isang dayuhan na mundo - isang matubig na kailaliman. Lumipas ang limampung taon. Sa paligid ng bansang pinamumunuan ni Beowulf, lumitaw ang isang dragon na humihinga ng apoy. Sinasali siya ni Beowulf sa labanan. Ang dragon ay tinamaan, ngunit ang bayani ay namatay din mula sa isang mortal na sugat.

Karaniwan, ang tula ay nananatili sa loob ng balangkas ng makalumang epiko. Ito ay pinatunayan ng mga mahimalang kapangyarihan ng bayani at ang mga kahanga-hangang gawa na kanyang ginagawa. Ang Beowulf sa pangkalahatan ay naglalaman ng lakas, kapangyarihan, at kawalang-takot ng buong komunidad na kinabibilangan niya: "Siya ang pinakamalakas sa mga makapangyarihang marangal na bayani, marangal at mapagmataas." Ang mga kaaway ni Beowulf ay mga mythological na nilalang, mga naninirahan sa isang dayuhan, demonyong mundo. Ang motif ng dragon fighting ay may mahalagang papel sa tula. Ang bayani mismo ay kumikilos bilang isang tagapagtanggol ng kultura, na pinagkadalubhasaan ang mga elemento ng kalikasan.

Ngunit ang kwento ng pakikibaka ng bayani sa mga mythological na nilalang ay itinakda laban sa isang tiyak na makasaysayang background: mga bansa, tribo at nasyonalidad ay pinangalanan, ang mga relasyon sa pagitan ng mga Anggulo at Saxon ay makikita, ang mga pagsalakay ng mga Gaug sa mga Frank, at ang mga alitan ng tribo ng mga Sinabihan ang mga Danes at Frisian. Malawak ang saklaw ng makasaysayang daigdig sa tula - at ito ay isang senyales na ang paghihiwalay ng angkan-tribal ay nagtagumpay. At kasabay nito, ipinanganak ang isang malaking tula na may nabuong elementong naglalarawan at isang kasaganaan ng mga digression. Kaya, halimbawa, ang pakikipaglaban ni Beowulf kay Grendel at sa kanyang ina ay unang inilarawan nang detalyado, at pagkatapos ay muling pinag-uusapan ng bayani ang tungkol sa kanila sa pantay na detalye pagkatapos ng kanyang pagbabalik sa kanyang sariling lupain. Ang pagkakatugma ng komposisyon ng trabaho ay tumataas. Hindi na ito isang hanay ng mga epic na kanta na konektado ng isang bayani, ngunit isang organic plot unity.

Kapansin-pansing sinasalamin ng tula ang Kristiyanisasyon ng mga Anglo-Saxon, na itinayo noong ika-7 siglo. Ang mga pagano ay tiyak na mabibigo; ang tagumpay ay kasama ng mga nagpaparangal sa Lumikha. Tinulungan ng Makapangyarihan sa lahat si Beowulf: "Ang tagapamagitan na diyos... ang manghahabi ng kapalaran ay naglagay ng isang bayani sa hukbo ng Gaut." Sa tula, kung minsan, ang mga birtud ng militar ng bayani ay hindi makilalang malapit sa mga birtud ng Kristiyano ng bayani. Ang ilan sa mga katangian at pagbabago ng pagkatao ni Beowulf ay nagpapaalala sa buhay ni Jesu-Kristo.

Ang mga huling eksena ng tula ay malabo ang tono. Ang huling nagawa ng bayani ay may kulay na mataas na trahedya, hindi walang sakripisyo. Naghahanda upang matugunan ang Dragon, "nadama ni Beowulf sa kanyang puso ang kalapitan ng kamatayan." Sa mahihirap na panahon, umalis ang pangkat ng bayani. Ang mga eksena ng pagkamatay ni Beowulf at ang pagsunog sa libing ng kanyang katawan ay puno ng mga eschatological motif. "Ang mga daing ng apoy ay umalingawngaw sa pamamagitan ng mga pag-iyak," at isang matandang babae ang "napaungol kay Beowulf, na hinuhulaan ang isang kakila-kilabot na oras, kamatayan, mga pagnanakaw at karumal-dumal na mga labanan."

Ngunit mayroon ding nakapagpapatibay na mga tala sa parehong mga eksena. Tinulungan ng batang kabalyero na si Wiglaf si Beowulf na talunin ang dragon. Siya, isa sa pangkat ni Beowulf, ay hindi napahiya sa puso, nanatiling malakas sa espiritu, hindi nagpatinag sa mahihirap na panahon, at hindi nawala ang kaluwalhatian ng kanyang mga ninuno. Ito ay siya, Wiglaf, na inayos ang solemne libing ng Beowulf; Bukod dito, hindi lamang ang katawan ng bayani ay sinunog sa apoy ng libing, kundi pati na rin ang kayamanan, kung saan ang mga sinaunang spell ay nagpabigat.

Nagsisimula ang tula sa isang paglalarawan ng libing ng haring Danish na si Scyld Skeving at nagtatapos sa libing ni Beowulf. Ngunit sa bawat kaso, ang kamatayan ay hindi nangangahulugan ng wakas. Ang lungkot at saya, kawalan ng pag-asa at pag-asa ay magkatabi. At ang buhay ay nagpapatuloy magpakailanman.