Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Ang panitikan sa Latin ay nagsilbing tulay sa pagitan ng Antiquity at Middle Ages. Ngunit ang batayan ng kung ano ang bago na lumitaw sa kultura ng Europa at natukoy ang pangunahing pagkakaiba nito mula sa kultura ng Antiquity ay hindi siyentipikong panitikan, ngunit alamat ng mga tao, lumitaw sa arena ng kasaysayan bilang resulta ng paglipat ng mga tao at pagkamatay ng sinaunang sibilisasyon.

Sa paglipat sa paksang ito, kinakailangan na partikular na pag-isipan ang isang teoretikal na problema bilang pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng panitikan at alamat.

Panitikan at alamat. May fundamental pagkakaiba sa pagitan ng epikong bayan at epikong pampanitikan, una sa lahat ang nobela. Tinukoy ni M.M. Bakhtin ang tatlong pangunahing pagkakaiba sa pagitan ng isang epiko at isang nobela: "... paksa ng isang epiko nagsisilbi pambansang epikong nakaraan, "ganap na nakaraan", sa terminolohiya ng Goethe at Schiller, ang pinagmulan ng epiko ay pambansang alamat(A hindi personal na karanasan at libreng kathang-isip na lumalaki sa batayan nito), ang epikong mundo ay hiwalay sa modernidad, mga. mula sa panahon ng mang-aawit (ang may-akda at ang kanyang mga tagapakinig), ganap na mahabang distansya"(Bakhtin M.M. Epiko at nobela // Bakhtin M.M. Mga Tanong ng panitikan at "aesthetics. - M., 1975. - P. 456 (ang terminong "epiko" na itinalaga ng may-akda ng isang heroic epic)). Ang isang ideya sa isang akdang pampanitikan ay nagpapahayag ng saloobin ng may-akda sa kung ano ang inilalarawan. Siya ay indibidwal. Sa isang kabayanihan na epiko, kung saan walang indibidwal na may-akda, isang pangkalahatang ideya ng kabayanihan lamang ang maaaring ipahayag, na kung saan ay, samakatuwid, ang ideya ng isang genre (sa karamihan, isang cycle o plot), at hindi hiwalay na gawain. Tawagin natin ang ideyang ito ng isang genre na isang epikong ideya.

Ang rhapsode ay hindi nagbibigay ng personal na pagtatasa ng taong inilalarawan kapwa para sa layuning mga kadahilanan ("ganap na epikong distansya" ay hindi nagpapahintulot sa kanya na talakayin ang "ang una at pinakamataas," "mga ama," "mga ninuno"), at para sa mga pansariling dahilan (ang rhapsodist ay hindi ang may-akda, hindi ang manunulat, ngunit ang tagabantay ng alamat). Ito ay hindi nagkataon na ang isang bilang ng mga pagtatasa ay inilalagay sa mga bibig ng mga bayani ng epiko. Dahil dito, ang pagluwalhati sa mga tauhan o ang kanilang pagkakalantad, maging ang pag-ibig o pagkamuhi, ay pag-aari ng buong sambayanan - ang lumikha ng kabayanihan na epiko.

Gayunpaman, ito ay isang pagkakamali, batay sa mga pagsasaalang-alang sa itaas, upang tapusin na ang mga aktibidad ng rhapsode ay hindi malikhain. Ang tagapagsalaysay ay hindi pinahintulutan ng kalayaan (i.e., prinsipyo ng may-akda), ngunit sa parehong oras ang katumpakan ay hindi kinakailangan mula sa kanya. Ang alamat ay hindi natututo sa pamamagitan ng puso, kaya ang mga paglihis sa narinig ay hindi itinuturing na isang pagkakamali (gaya ng mangyayari kapag nagpapadala ng isang akdang pampanitikan), ngunit bilang improvisasyon. Improvisasyon- isang ipinag-uutos na simula sa kabayanihan epiko. Ang paglilinaw ng tampok na ito ay humahantong sa konklusyon na sa epiko ay may ibang sistema ng masining na paraan kaysa sa panitikan ito ay tinutukoy ng prinsipyo ng improvisasyon at sa simula ay gumaganap hindi bilang isang masining na sistema, ngunit bilang isang sistema ng mnemonic na nagpapahintulot sa isa na; panatilihin ang malalaking teksto sa memorya at, samakatuwid, ay binuo sa mga pag-uulit, pare-pareho ang mga motif, paralelismo, mga katulad na larawan, mga katulad na aksyon atbp. Nang maglaon, ang artistikong kahalagahan ng sistemang ito ay ipinahayag, dahil ang unti-unting universalization ng musical motif (recitative) ay humahantong sa restructuring ng prosaic speech sa poetic speech, ang systematization ng assonance at alliteration ay unang bumubuo ng assonant consonance o alliterative verse, at pagkatapos ay rhyme. , ang pag-uulit ay nagsisimulang gumanap ng malaking papel sa pag-highlight ang pinakamahalagang sandali mga salaysay, atbp.

Ang ideya ng pagkakaiba sa pagitan ng folklore at mga sistemang pampanitikan ng artistikong paraan (bagaman hindi sa pamamagitan ng konsepto ng improvisasyon) ay dumating sa ideya noong 1946. V.Ya. Sinabi ni Propp. Sa artikulong "Specifics of Folklore" isinulat niya: "... Folklore has means specific to it (parallelisms, repetitions, etc.) ... the usual means of poetic language (comparisons, metaphors, epithets) are filled with a completely ibang nilalaman kaysa sa panitikan" (Propp V.Ya. Alamat at katotohanan. - M., 1976. - P. 20.). Kaya, ang mga epikong gawa ng alamat (heroic epic) at panitikan (halimbawa, isang nobela) ay binuo sa ganap na magkakaibang mga batas at dapat basahin at pag-aralan nang iba.

Dalawang pangkat ng mga monumento ng European heroic epic ng Middle Ages. Ang mga monumento ng kabayanihang epiko ng Middle Ages, na bumaba sa atin sa mga talaan ng mga natutunang kleriko mula noong ika-10 siglo, ay karaniwang nahahati sa dalawang grupo: epiko ng unang bahagi ng Middle Ages(Irish epic, Icelandic epic, English epic monument "Beowulf", atbp.) at epiko ng panahon ng nabuong pyudalismo(French heroic epic “The Song of Roland”, ang pinakaunang record ay ang tinatawag na Oxford copy, ca. 1170; German heroic epic “The Song of the Nibelungs”, record ca. 1200; Spanish heroic epic “The Song of My Cid", record ca. 1140, - posibleng isang orihinal na gawa, ngunit batay sa mga sinaunang alamat ng Aleman, atbp.). Ang bawat isa sa mga monumento ay may sariling mga katangian, kapwa sa nilalaman (halimbawa, ang mga cosmogonic na ideya ng hilagang mga tao ng Europa na napanatili lamang sa Icelandic epic) at sa anyo (halimbawa, ang kumbinasyon ng tula at prosa sa Irish epic) . Ngunit ang pagkakakilanlan ng dalawang grupo ng mga monumento ay nauugnay sa higit pa isang karaniwang tampok - isang paraan ng pagpapakita ng katotohanan sa kanila. Sa heroic epic Ang unang bahagi ng Middle Ages ay hindi sumasalamin sa isang tiyak na makasaysayang kaganapan, ngunit isang buong panahon(bagaman ang mga indibidwal na kaganapan at maging ang mga tauhan ay may makasaysayang batayan), habang ang mga monumento ng nabuong pyudalismo ay sumasalamin binago ayon sa mga batas ng alamat, ngunit isang tiyak na makasaysayang kaganapan.

Mitolohiya ng hilagang mga tao ng Europa sa Icelandic epic. Mga sistematikong ideya ng mga sinaunang hilagang tao tungkol sa pinagmulan ng mundo nakaligtas lang sa Icelandic epic. Tinatawag ang pinakalumang nakaligtas na recording ng epikong ito "Elder Edda" sa pamamagitan ng pagkakatulad sa Edda - isang uri ng isang aklat-aralin para sa mga makata, na isinulat ng Icelandic skald (makata) na si Snorri Sturlusono (1178-1241) noong 1222-1225. at ngayon ay tinawag "Mababatang Edda". Ang 10 mythological at 19 heroic na kanta ng Elder Edda, pati na rin ang mga muling pagsasalaysay ni Snorri Sturluson (1st part of the Younger Edda), ay naglalaman ng maraming materyal sa Scandinavian cosmogony.

"Sa simula ng panahon // nagkaroon sa mundo // walang buhangin, walang dagat, // walang malamig na tubig, // wala pang lupa // at walang kalawakan, // ang kalaliman ay nakanganga, ang damo ay hindi. lumago," sabi ng kanta na " Divination of the völva" (i.e. propetisa, sorceress). Ang hamog na nagyelo na pumuno sa kailaliman mula sa Niflheim ("ang madilim na mundo"), sa ilalim ng impluwensya ng mga spark mula sa Muspelsheim ("ang nagniningas na mundo"), ay nagsimulang matunaw, at mula rito ay bumangon ang jotun (higanteng) Ymir, at pagkatapos ay ang baka. Audumla, na nagpakain sa kanya ng kanyang gatas. Mula sa maalat na mga bato na dinilaan ni Audumla, bumangon si Buri, ang ama ni Bor, na naging ama naman ng mga diyos na sina Odin (ang pinakamataas na diyos ng mga sinaunang Aleman), Vili at Ve. Sa "Speeches of Grimnir" ay iniulat na ang mga diyos na ito ay kasunod na pinatay si Ymir, at mula sa kanyang laman ay bumangon ang lupa, mula sa kanyang dugo - ang dagat, mula sa kanyang mga buto - ang mga bundok, mula sa bungo - ang langit, mula sa kanyang buhok - ang kagubatan, mula sa kanyang mga pilikmata - ang steppe ng Midgard (lit., "gitnang nakapaloob na espasyo", i.e. ang gitnang mundo, tirahan ng tao). Sa gitna ng Midgard ay lumalaki ang puno ng mundo na Yggdrasil, na nagkokonekta sa lupa sa Asgard - ang upuan ng Aesir (mga diyos). Ang Aesir ay lumikha ng isang lalaki mula sa abo at isang babae mula sa alder. Ang mga mandirigma na namatay sa labanan na may karangalan ay dinadala ng mga anak na babae ni Odin, ang Valkyries, sa langit, sa Valhalla - ang palasyo ni Odin, kung saan mayroong tuluy-tuloy na kapistahan. Salamat sa tuso ng masamang diyos na si Loki - ang personipikasyon ng nababagong apoy - namatay ang batang diyos na si Balder (isang uri ng Scandinavian Apollo), nagsimula ang isang away sa pagitan ng mga diyos, nasunog si Yggdrasil, bumagsak ang langit, na sinusuportahan ng korona nito. , ang pagkamatay ng mga diyos ay humahantong sa pagbabalik ng mundo sa kaguluhan.

Ang isang Kristiyanong insert ay madalas na itinuturing na isang kuwento tungkol sa muling pagkabuhay ng buhay sa lupa, ngunit marahil ito ay isang salamin ng orihinal na ideya ng mga Aleman tungkol sa paikot na pag-unlad ng Uniberso.

Epiko ng Irish. Ito ay isang epiko ng mga Celtic na tao, ang pinaka sinaunang mga nabubuhay na alamat ng mga tao sa Hilagang Europa. Mayroong humigit-kumulang 100 kanta sa Ulad cycle. Sa paghusga sa ilang mga detalye, halimbawa, sa pamamagitan ng katotohanan na ang mabuting hari ng Ulad Conchobar ay sinasalungat ng masamang mangkukulam na si Queen Medb ng Connacht, na nagpapadala ng sakit sa mga mandirigmang Ulad upang malayang makuha ang toro na nagpapastol sa Ulad, na nagdadala ng kasaganaan , at gayundin sa katotohanan na ang pangunahing karakter ni Ulad Cu Chulainn at ng kanyang kapatid na si Ferdiad, na ipinadala sa pamamagitan ng utos ng Medb upang labanan siya, ay natutunan ang sining ng digmaan mula sa mandirigmang si Scathach, maaari itong tapusin na ang Ulad cycle ay hindi sumasalamin sa isang tiyak na makasaysayang kaganapan (bagaman ang digmaan sa pagitan ng Ulad - kasalukuyang Ulster - at Connacht ay aktwal na nagpatuloy mula sa ika-2 siglo BC. BC hanggang sa ika-2 siglo AD), at ang buong makasaysayang panahon ay ang paglipat mula sa matriarchy patungo sa patriarchy sa kanyang proteksiyon na yugto, kapag ang kapangyarihan ng kababaihan ay nauugnay alinman sa mga nakaraang panahon o sa masamang prinsipyo.

French epic. "Ang Awit ni Roland" Kabilang sa ilang daang monumento ng French medieval heroic epic, ay namumukod-tangi "Ang Awit ni Roland" Naitala sa unang pagkakataon sa paligid 1170 (tinatawag na Oxford list), ito ay tumutukoy sa ang epiko ng nabuong pyudalismo. Ito ay batay sa isang tunay na makasaysayang pangyayari. SA 778 g. bata pa Charlemagne, na kamakailan ay nagpasya na muling likhain ang Imperyo ng Roma, ay nagpadala ng mga tropa sa Espanya, na nahuli ng mga Moor (Arab) mula noong 711. Ang kampanya ay hindi matagumpay: pagkatapos ng dalawang buwan ng labanan posible lamang na makubkob ang lungsod Zaragoza, ngunit ang mga tagapagtanggol nito ay may walang limitasyong suplay ng tubig sa kuta, kaya naging hindi makatotohanang patayin sila sa gutom, at si Charles, nang maalis ang pagkubkob, ay inalis ang kanyang mga tropa mula sa Espanya. Kapag nakapasa sila Roncesvalles Gorges sa Pyrenees ang rearguard ng mga tropa ay inatake ng mga lokal na tribo Basque. Tatlong marangal na Franks ang namatay sa labanan, kung saan pinangalanan ng salaysay ang pangatlo Prefect ng Breton March ng Hruotland- ang hinaharap na epikong Roland. Ang mga umaatake ay nakakalat sa mga bundok, at si Charles ay hindi nakapaghiganti sa kanila. With this bumalik siya sa kanya kabisera ng Aachen.

Ang kaganapang ito sa "Awit ni Roland", bilang isang resulta ng pagbabago ng alamat, ay mukhang ganap na naiiba: ang emperador Si Karl, na mahigit dalawang daang taong gulang, humantong sa Ang pitong taong matagumpay na digmaan ng Espanya. Tanging ang lungsod ng Zaragoza ang hindi sumuko. Upang hindi magbuhos ng hindi kinakailangang dugo, nagpadala si Karl sa pinuno Moors Marsilia marangal na kabalyero na si Ganelon. Siya, mortal na nasaktan ni Roland, na nagbigay ng payo na ito kay Karl, ay nakipag-ayos, ngunit pagkatapos ay niloko si Karl. Sa payo ni Ganelon, inilagay ni Charles si Roland sa pinuno ng rearguard ng mga umuurong na tropa. Ang rearguard ay sinalakay ng mga sumang-ayon kay Ganelon Moors (“non-Christians”, hindi Basques - Christians) at sirain ang lahat ng mga mandirigma. Ang huling mamatay ( hindi mula sa mga sugat, ngunit mula sa labis na pagsisikap) Roland. Bumalik si Charles kasama ang mga tropa at nawasak Moors at lahat ng "pagano"”, na sumali sa kanila, at pagkatapos ay nag-ayos sa Aachen paghatol ng Diyos higit sa Ganelon. Ang mandirigma ni Ganelon ay natalo sa pakikipaglaban kay Karl, na nangangahulugan na ang Diyos ay wala sa panig ng taksil, at siya ay brutal na pinatay: itinatali nila ang kanyang mga kamay at paa sa apat na kabayo, hinayaan silang tumakbo - at pinunit ng mga kabayo ang katawan ni Ganelon. .

Ang problema ng authorship. Ang teksto ng "The Song of Roland" ay nai-publish sa 1823 g. at agad na nakaakit ng pansin sa kahalagahan nito. Sa pagtatapos ng ika-19 na siglo. Ang natitirang French medievalist na si Joseph Bedier ay nagpasya na alamin ang may-akda ng tula, na umaasa sa huling, 4002nd na linya ng teksto: "Ang mga alamat ni Turold ay nagambala dito." Wala siyang nakitang isa, kundi 12 Turolds kung kanino maiuugnay ang gawain. Gayunpaman, bago pa man si Bedier, iminungkahi ni Gaston Paris na ito ay isang gawaing alamat, at pagkatapos ng pagsasaliksik ni Bedier, ang Espanyol na medievalist na si Ramon Menendez Pidal ay nakakumbinsi na nagpakita na ang Awit ni Roland ay kabilang sa "tradisyonal" na mga teksto na walang indibidwal na may-akda.

Lohikal na pagbabaligtad. Papalapit sa Ang Awit ni Roland bilang gawa ng alamat nagbibigay-daan sa amin upang linawin mga kontradiksyon na tumatama sa makabagong mambabasa. Ang ilan sa mga ito ay maaaring ipaliwanag ng iyong sarili improvisasyonal na pamamaraan, iba pa - layering ng mga layer na kabilang iba't ibang panahon . Ang ilan sa mga kontradiksyon ay ipinaliwanag ang malabong personal na katangian ng mga tungkulin ng mga bayani(ang pag-uugali ni Ganelon, Marsilius, lalo na si Charles, na sa ikalawang bahagi ay nakakuha ng pag-andar ni Roland, at sa pangatlo ay nawawala ang pag-andar na ito). Ngunit ang ilang mga aksyon ni Karl ay hindi ipinaliwanag sa pamamagitan ng prinsipyo ng pagsasama-sama o pagbabago ng mga tungkulin ng mga bayani. Hindi malinaw kung bakit ipinadala ni Charles si Roland sa rearguard, kung isasaalang-alang ang payo ni Ganelon na diyabol, kung bakit siya nagdadalamhati kay Roland bago pa man ang labanan sa bangin at tinawag si Ganelon na isang taksil. Ang hukbo ng isang daang libong sumisigaw kay Karl, pinaghihinalaan si Ganelon ng pagtataksil. O ang talatang ito: "Ang Dakilang Charles ay pinahihirapan at umiiyak, // Ngunit tulungan mo sila, sayang! Wala akong kapangyarihan mag-file."

Ang mga sikolohikal na hindi pagkakapare-pareho ay dapat ipaliwanag mula sa dalawang panig. Una, sa epiko ang mga batas ng sikolohiya, na nangangailangan ng pagiging tunay sa paglalarawan ng mga motibo at sikolohikal na reaksyon, ay hindi pa ginagamit at ang mga kontradiksyon ay hindi napapansin ng tagapakinig ng medieval. Pangalawa, mismo ang kanilang hitsura ay nauugnay sa mga kakaibang panahon. Sa isang tiyak na lawak ang batayan ng epikong ideyal ay ang mga pangarap ng mga tao, ngunit sila ay dinadala sa nakaraan . Epic ang oras kaya lumilitaw bilang "ang hinaharap sa nakaraan". Ang ganitong uri ng oras ay may malaking epekto hindi lamang sa istraktura, kundi pati na rin sa mismong lohika ng epiko. Ang mga ugnayang sanhi-at-bunga ay may maliit na papel dito. Ang pangunahing prinsipyo epikong lohika ay "lohika ng wakas", na tinutukoy namin ng termino "lohikal na pagbabaligtad" Ayon sa lohikal na pagbabaligtad, Namatay si Roland hindi dahil pinagtaksilan siya ni Ganelon, ngunit sa kabaligtaran, ipinagkanulo ni Ganelon si Roland dahil kailangan niyang mamatay at sa gayon ay i-immortalize ang kanyang bayanihang pangalan magpakailanman. Ipinadala ni Karl si Roland sa rearguard dahil kailangang mamatay ang bayani, at umiyak dahil pinagkalooban siya ng kaalaman sa wakas.

Ang kaalaman sa wakas, mga kaganapan sa hinaharap ng tagapagsalaysay, mga tagapakinig at ang mga tauhan mismo ay isa sa mga pagpapakita ng lohikal na pagbabaligtad. Ang mga kaganapan ay inaasahan ng maraming beses, lalo na, ang mga makahulang panaginip at mga palatandaan ay nagsisilbing mga paraan ng pag-asa. Ang lohikal na pagbabaligtad ay katangian din ng yugto ng pagkamatay ni Roland. Ang kanyang pagkamatay sa burol ay inilalarawan sa tirade 168, at ang mga motibo sa pag-akyat sa burol at iba pang namamatay na mga aksyon ay iniulat sa ibang pagkakataon, sa tirade 203.

Kaya, sa "The Song of Roland" isang buong sistema ng pagpapahayag ng lohikal na pagbabaligtad ay ipinahayag. Dapat itong bigyang pansin lalo na Ang lohikal na pagbabaligtad ay ganap na nag-aalis ng tema ng bato. Hindi isang nakamamatay na pagkakataon ng mga pangyayari, hindi ang kapangyarihan ng kapalaran sa isang tao, ngunit ang mahigpit na pattern ng pagsubok ng isang karakter at itinaas siya sa isang magiting na pedestal o naglalarawan sa kanyang karumal-dumal na kamatayan - ito ang karaniwang paraan ng paglalarawan ng katotohanan sa The Song of Roland .

Bayanihang epiko

Ang tanong tungkol sa pinagmulan ng kabayanihang epiko ay isa sa pinakamahirap sa agham pampanitikan at nagbunga ng iba't ibang teorya. Dalawa sa kanila ang namumukod-tangi: "tradisyonalismo" at "anti-tradisyonalismo." Ang mga pundasyon ng una sa kanila ay inilatag ng French medievalist na si Gaston Paris (1839-1901) sa kanyang pangunahing gawain na "The Poetic History of Charlemagne" (1865). Ang teorya ng Gaston Paris, na tinatawag na "teorya ng cantilena," ay bumababa sa mga sumusunod na pangunahing prinsipyo. Ang pangunahing batayan ng kabayanihan na epiko ay maliliit na liriko-epikong mga kanta ng cantilena, na laganap noong ika-8 siglo. Ang mga Cantilena ay isang direktang tugon sa ilang mga makasaysayang kaganapan. Sa loob ng daan-daang taon, umiral ang mga cantilena sa... tradisyon sa bibig, at mula sa ika-10 siglo. nagsisimula ang proseso ng kanilang pagsasanib sa malalaking epikong tula. Ang epiko ay produkto ng pangmatagalang kolektibong pagkamalikhain, ang pinakamataas na pagpapahayag ng diwa ng mga tao. Samakatuwid, imposibleng pangalanan ang nag-iisang lumikha ng epikong tula ang pagtatala ng mga tula mismo ay isang mas mekanikal na proseso kaysa sa isang malikhain,

Malapit sa teoryang ito ang pananaw ng kontemporaryong Leon Gautier ng Gaston Paris, may-akda ng akdang "The French Epic" (1865). Mayroon lamang isang punto kung saan tiyak na hindi sumang-ayon ang mga siyentipiko: Iginiit ng Paris ang pambansang pinagmulan ng kabayanihang epiko ng Pransya, nagsalita si Gautier tungkol sa mga pinagmulang Aleman nito. Ang pinakamalaking "anti-tradisyonalista" ay ang estudyante ng Gaston Paris na si Joseph Bedier (1864-1938). Si Bedier ay isang positivist, nakilala niya lamang ang isang dokumentaryo na katotohanan sa agham at hindi matanggap ang teorya ng Gaston Paris dahil lamang sa walang kasaysayang nagpapatunay na impormasyon tungkol sa pagkakaroon ng mga cantilena na napanatili. Itinanggi ni Bedier ang posisyon na ang epiko ay umiral nang mahabang panahon sa oral na tradisyon, bilang resulta ng sama-samang pagkamalikhain. Ayon kay Bedier, tiyak na lumitaw ang epiko noong nagsimula itong isulat. Nagsimula ang prosesong ito noong kalagitnaan ng ika-11 siglo, na umabot sa tugatog nito noong ika-12 siglo. Sa panahong ito na ang paglalakbay sa banal na lugar, na aktibong hinimok ng simbahan, ay hindi pangkaraniwang laganap sa Kanlurang Europa. Ang mga monghe, na sinusubukang bigyang pansin ang mga banal na labi ng kanilang mga monasteryo, ay nangolekta ng mga alamat at tradisyon tungkol sa kanila. Ang materyal na ito ay ginamit ng mga gumagala-gala na mang-aawit-kuwento - juggler, na lumikha ng napakalaking bayani na tula. Ang teorya ni Bedier ay tinawag na "monastic-jugglery."

Ang mga posisyon ng "traditionalists" at "anti-traditionalists" ay sa isang tiyak na lawak na pinagsama sa kanyang teorya tungkol sa pinagmulan ng kabayanihan na epiko ni Alexander Nikolaevich Veselovsky Ang kakanyahan ng kanyang teorya ay ang mga sumusunod mga kanta - liriko-epikong mga cantilena, isinilang bilang tugon sa mga pangyayaring nagpasigla sa imahinasyon ng mga tao Pagkaraan ng ilang sandali, ang saloobin sa mga pangyayaring inilarawan sa mga awitin, nawala ang tindi ng damdamin at pagkatapos ay isang epikong kanta ang nabuo pumasa, at ang mga kanta, sa isang paraan o iba pa, ay malapit sa isa't isa, at sa wakas ang ikot ay nagiging isang epikong tula Habang ang teksto ay umiiral sa oral na tradisyon, ito ay ang paglikha ng isang kolektibo sa ang pagbuo ng epiko, ang mapagpasyang papel ay ginagampanan ng indibidwal na may-akda Ang pagtatala ng mga tula ay hindi isang mekanikal na gawa, ngunit isang malalim na malikhain.

Ang mga batayan ng teorya ni Veselovsky ay nagpapanatili ng kanilang kahalagahan para sa modernong agham(V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), na nag-date din sa paglitaw ng kabayanihan na epiko noong ika-8 siglo, na naniniwalang ang epiko ay ang paglikha ng parehong oral collective at nakasulat na indibidwal na pagkamalikhain. Ang tanong lamang ng mga pangunahing prinsipyo ng kabayanihan epiko ay naitama: ang mga ito ay itinuturing na mga makasaysayang alamat at ang pinakamayamang arsenal ng makasagisag na paraan ng archaic epic.

Ito ay hindi nagkataon na ang simula ng pagbuo ng kabayanihan (o estado) epiko ay nagsimula noong ika-8 siglo. Matapos ang pagbagsak ng Kanlurang Imperyong Romano (476), sa paglipas ng maraming siglo nagkaroon ng paglipat mula sa mga anyo ng estadong nagmamay-ari ng alipin tungo sa mga pyudal, at sa mga mamamayan ng Hilagang Europa ay nagkaroon ng proseso ng huling pagkabulok ng relasyong patriarchal-tribal. Ang mga pagbabago sa kalidad na nauugnay sa pagtatatag ng isang bagong estado ay tiyak na nadama sa kanilang sarili noong ika-8 siglo. Noong 751, isa sa pinakamalaking pyudal na panginoon sa Europa, si Pepin the Short, ay naging hari ng mga Frank at tagapagtatag ng dinastiyang Carolingian. Sa ilalim ng anak ni Pepin the Short, si Charlemagne (paghahari: 768-814), isang malaking estado ang nabuo, kabilang ang populasyon ng Celtic-Roman-Germanic. Noong 80b, kinoronahan ng papa si Charles na may titulong emperador ng bagong-buhay na Great Roman Empire. Kaugnay nito, natapos ni Kara ang Kristiyanisasyon ng mga tribong Aleman, at hinahangad na gawing Athens ang kabisera ng imperyo, ang Aachen. Ang pagbuo ng bagong estado ay mahirap hindi lamang dahil sa mga panloob na kalagayan, kundi pati na rin sa mga panlabas, kung saan ang isa sa mga pangunahing lugar ay sinakop ng patuloy na digmaan sa pagitan ng mga Kristiyanong Frank at mga Muslim na Arabo. Ito ay kung paano makapangyarihang pumasok ang kasaysayan sa buhay ng medieval na tao. At ang kabayanihan na epiko mismo ay naging isang makatang pagmuni-muni ng kamalayang pangkasaysayan ng mga tao.

Tinutukoy ng pokus sa kasaysayan ang mga mapagpasyang tampok ng pagkakaiba sa pagitan ng kabayanihan na epiko at ng makalumang epiko. inalis ang mga motibasyon sa kuwento. Ang katotohanan ng kasaysayan ngayon ang tumutukoy sa katotohanan ng epiko.

Ang mga kabayanihang tula na nilikha ng iba't ibang mga tao sa Europa ay may maraming pagkakatulad. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng ang katunayan na ang isang katulad makasaysayang katotohanan; ang katotohanang ito mismo ay naunawaan mula sa punto ng view ng parehong antas ng kamalayan sa kasaysayan. Bilang karagdagan, inihatid ang medium ng imahe masining na wika, na may mga karaniwang pinagmulan sa alamat ng Europa. Ngunit sa parehong oras, ang kabayanihan na epiko ng bawat indibidwal na bansa ay may maraming natatangi, pambansang tiyak na mga tampok.

Ang pinakamahalaga sa mga Heroic na tula ng mga mamamayan ng Kanlurang Europa ay itinuturing na: French - "The Song of Roland", German - "Song of the Nibelungs", Spanish - "Song of My Cid". Ginagawang posible ng tatlong magagandang tula na ito na hatulan ang ebolusyon ng kabayanihang epiko: "Ang Awit ng mga Nibelung" ay naglalaman ng maraming mga makalumang tampok, "Ang Awit ng Aking Sid" ay nagpapakita ng epiko sa pagtatapos nito, "Ang Awit ni Roland" ay ang sandali ng pinakamataas na kapanahunan nito.

Epiko ng kabayanihang Pranses.

Ang epikong gawain ng medieval na Pranses ay nakikilala sa pamamagitan ng bihirang kayamanan nito: mga 100 tula ang nakaligtas hanggang sa ating panahon lamang. Karaniwang nahahati ang mga ito sa tatlong cycle (o "mga kilos").

Royal cycle.

Sinasabi nito ang kuwento ng matalino at maluwalhating Hari ng France na si Charlemagne, ang kanyang mga tapat na kabalyero at taksil na mga kaaway.

Ang cycle ng Guillaume de Orange (o "faithful vassal").

Ang mga tulang ito ay nakatali sa mga pangyayaring naganap pagkatapos ng kamatayan ni Charlemagne, nang ang kanyang anak na si Louis the Pious ay nasa trono. Ngayon ang hari ay inilalarawan bilang isang mahina, hindi mapag-aalinlanganan na tao, na hindi kayang mamuno sa bansa. Kabaligtaran ni Louis ang kanyang tapat na basalyo na si Guillaume de Orange - isang tunay na kabalyero, matapang, aktibo, isang tapat na tagasuporta ng bansa.

Doon de Mayans cycle (o "baronial cycle").

Ang mga kabayanihang tula na kasama sa siklong ito ay nauugnay sa mga pangyayari noong ika-9-11 siglo. - isang panahon ng kapansin-pansing paghina ng maharlikang kapangyarihan sa France. Ang hari at ang mga pyudal na panginoon ay nasa isang estado ng walang tigil na poot. Bukod dito, ang maladigma na mga pyudal na panginoon ay tinututulan ng isang hari, taksil at despotiko, napakalayo ng kanyang mga merito mula sa maringal na Charlemagne.

Ang sentral na lugar sa royal cycle ay inookupahan ng Song of Roland. Ang tula ay nakaligtas hanggang sa araw na ito sa maraming mga kopya ng manuskrito, ang pinaka-makapangyarihan kung saan ay itinuturing na "Oxford Version," na pinangalanan sa lugar kung saan ito natagpuan - ang library ng Oxford University. Ang pag-record ay itinayo noong ika-12 siglo ang tula ay unang inilathala noong 1837.

Habang pinag-aaralan ang tanong ng pinagmulan ng tula, binigyang pansin ni Alexander Veselovsky ang sumusunod na katotohanan. Noong ika-8 siglo Ang mga Pranses ay nanalo ng isang matunog na tagumpay laban sa mga Moors, na sa oras na iyon ay matigas ang ulo na lumipat nang mas malalim sa Europa. Ang labanan ay naganap noong 732 sa Poitiers; ang hukbong Pranses ay pinangunahan ng lolo ni Charlemagne, si Charles Martell. Pagkalipas ng ilang dekada, noong 778, si Charlemagne mismo ay nagsimula ng isang kampanya sa Espanya, na sinakop ng mga Arabo. Ang ekspedisyon ng militar ay naging lubhang hindi matagumpay: si Charles ay hindi lamang nakamit, ngunit, sa pagbabalik, nawala ang isa sa kanyang pinakamahusay na mga tropa, na pinamunuan ng Margrave ng Brittany. Naganap ang trahedya sa Pyrenees, sa Roncesvalles Gorge. Ang mga sumalakay ay mga Basque, ang mga katutubong naninirahan sa mga lugar na iyon, na noong panahong iyon ay nagbalik-loob na sa Kristiyanismo. Kaya, ang mahusay na tula ay hindi sumasalamin sa matunog na tagumpay ng 732, ngunit ang trahedya na pagkatalo ng 778. Nabanggit ni Veselovsky tungkol dito: "Hindi lahat ng kasaysayan, hindi lahat ng kawili-wiling kasaysayan ay dapat na kawili-wili, angkop para sa isang epikong kanta... sa pagitan ng kasaysayan ng salaysay at kasaysayan ng epiko ay karaniwang walang pagkakatulad" 6 .

Trahedya, at hindi ang pagsasaya ng tagumpay, ang kailangan para sa epiko. Kailangan ito dahil trahedya ang nagtatakda sa taas ng kabayanihan ng tula. Ang kabayanihan, ayon sa mga ideya ng panahong iyon, ay hindi naririnig, hindi kapani-paniwala, labis. Sa mga sandaling iyon lamang na tila nagsasama-sama ang buhay at kamatayan maipapakita ng bayani ang kanyang walang katulad na kadakilaan, si Roland ay ipinagkanulo ng kanyang amang si Gwenelon; at ang gawa ng isang taksil ay walang alam na katwiran. Ngunit, ayon sa mga tula ng epiko, si Roland ay nangangailangan ng kamatayan - dahil lamang dito siya ay umakyat sa pinakamataas na antas ng kanyang kaluwalhatian.

Ngunit kung ang kapalaran ng bayani ay napagpasyahan sa isang trahedya na paraan, kung gayon ang kapalaran ng kasaysayan ay napagpasyahan sa liwanag ng patula na ideyalisasyon. Kaya't lumitaw ang tanong tungkol sa katotohanan ng kasaysayan at katotohanan ng epiko, o ang mga detalye ng epikong historicism.

Ang epiko ay nakatali sa kasaysayan. Ngunit hindi tulad ng salaysay, hindi ito nagsusumikap na ihatid ang eksaktong mga katotohanan, petsa, at tadhana ng mga makasaysayang pigura. Ang isang epiko ay hindi isang salaysay. Ang epiko ay isang kuwentong nilikha ng isang katutubong patula na henyo. Ang epiko ay bumuo ng sarili nitong modelo ng kasaysayan. Hinahatulan niya ang kasaysayan sa pinakamataas na antas, ipinahayag ang pinakamataas na tendensya nito, ang diwa nito, ang tunay na kahulugan nito. Ang epiko ay kasaysayan sa liwanag ng heroic idealization nito. Ang pinakamahalagang bagay para sa isang epiko ay hindi kung ano ang umiiral, ngunit kung ano ang dapat na umiiral.

Ang mga tampok na ito ay makikita sa isang matingkad na anyo sa "The Song of Roland." Ang kabayanihan na tula ng Pranses, na nauugnay sa mga kaganapan ng makasaysayang buhay noong ika-8 siglo, ay nagsasalita hindi lamang tungkol sa kung ano talaga ang nangyari noon, ngunit sa isang mas malaking lawak ng kung ano ang mangyayari.

Sa pagbubukas ng tula, nalaman natin na pinalaya ni Charlemagne ang Espanya mula sa mga Moors, "dinala ang buong rehiyong ito sa dagat." Ang tanging muog na naiwan ng mga Moro ay ang lungsod ng Zaragoza. Gayunpaman, walang katulad nito sa makasaysayang buhay ng ika-8 siglo. ay walang. Nangibabaw ang mga Moro sa teritoryo ng Espanya. At ang kampanya mismo ng 778 ay hindi nagpatinag sa kanilang mga posisyon. Ang optimistikong simula ng tula ay pinagsama-sama sa mga huling eksena: ito ay nagsasabi tungkol sa napakatalino na tagumpay ng Pranses laban sa mga Moors, tungkol sa ganap na pagpapalaya mula sa mga "infidels" ang kanilang huling muog - ang lungsod ng Zaragoza. Ang pasulong na martsa ng kasaysayan ay hindi maiiwasan. Kung ano sa tingin ng folk singer na mabait, patas, at matayog ay dapat kumpirmahin sa buhay. Nangangahulugan ito na ang kabayanihan na trahedya ng mga indibidwal na kapalaran ay hindi walang kabuluhan. Ang isang malaking pagkatalo ay sinusundan ng isang mahusay na tagumpay.

Sa isang magiting na tula, ang mga imahe ay karaniwang nahahati sa tatlong pangkat. Sa gitna ay ang pangunahing karakter, ang kanyang mga kasama sa armas, ang hari, na nagpapahayag ng mga interes ng estado. Ang ibang grupo ay masasamang kababayan: traydor, duwag, pasimuno ng kaguluhan at alitan. At sa wakas, ang mga kaaway: ang mga ito ay kinabibilangan ng mga mananakop sa katutubong lupain at mga tao ng iba pang mga relihiyon napakadalas ang mga katangiang ito ay pinagsama sa isang tao.

Ang isang epikong bayani ay hindi isang tauhan, ngunit isang uri, at hindi maitutumbas sa makasaysayang tao na taglay niya ang pangalan. Bukod dito, ang epikong bayani ay walang prototype. Ang kanyang imahe, na nilikha sa pamamagitan ng mga pagsisikap ng maraming mga mang-aawit, ay may isang buong hanay ng mga matatag na tampok. Sa isang tiyak na yugto ng epikong pagkamalikhain, ang patula na "modelo" na ito ay nauugnay sa pangalan ng isang tiyak na makasaysayang tao, na nagpoprotekta sa mga likas na katangian nito. Sa kabila ng kabalintunaan, ang pahayag tungkol sa "pangalawang katangian ng prototype" ay totoo tungkol sa epiko. Ang pagtukoy sa kalidad ng isang epikong bayani ay pagiging eksklusibo. Lahat ng karaniwang pinagkalooban niya - lakas, tapang, kapangahasan, katigasan ng ulo, galit, tiwala sa sarili, katigasan ng ulo - ay katangi-tangi. Ngunit ang mga tampok na ito ay hindi isang tanda ng personal, natatangi, ngunit ng pangkalahatan, katangian. Ito ay nagaganap sa mundo at ito ay isang pampublikong kalikasan at ang emosyonal na buhay ng bayani. Sa wakas, ang mga gawain na nalutas ng bayani ay nauugnay sa pagkamit ng mga layunin na kinakaharap ng buong koponan.

Ngunit nangyayari na ang pagiging eksklusibo ng bayani ay umabot sa mga taas na lumalampas ito sa mga hangganan ng kung ano ang pinahihintulutan. Ang mga positibo, ngunit napakalakas na katangian ng bayani ay tila dinadala siya sa labas ng mga hangganan ng komunidad at inihambing siya sa kolektibo. Ito ay kung paano ang kanyang trahedya pagkakasala ay nakabalangkas. May katulad na nangyayari kay Roland. Ang bayani ay matapang, ngunit bukod-tanging matapang ang kinahinatnan nito ay ang kanyang mga aksyon, na humahantong sa malalaking sakuna. Si Charlemagne, na nagtuturo kay Roland na utusan ang rearguard, ay inanyayahan siyang kunin ang "kalahati ng hukbo." Ngunit determinadong tumanggi si Roland: hindi siya natatakot sa kaaway, sapat na ang dalawampung libong mandirigma. Kapag ang isang hindi mabilang na hukbo ng Saracens ay papalapit sa likuran at hindi pa huli para ipaalam kay Charlemagne ang tungkol dito - sapat na ang bumusina lamang, si Roland ay matatag na tumanggi: "Ang kahihiyan at kahihiyan ay kakila-kilabot para sa akin - hindi kamatayan, katapangan - kaya mahal natin si Charlemagne.”

Ang French detachment ay napahamak hindi lamang dahil sila ay pinagtaksilan ni Gwenelon, kundi dahil si Roland ay masyadong matapang at masyadong ambisyoso. Sa mala-tula na kamalayan ng mga tao, ang "pagkakasala" ni Roland ay hindi sa anumang paraan makakansela sa kadakilaan ng kanyang gawa. Ang nakamamatay na pagkamatay ni Roland ay nakikita hindi lamang bilang isang pambansang sakuna, kundi pati na rin bilang isang unibersal na sakuna. Ang kalikasan mismo ay nagdadalamhati at sumisigaw: "Isang bagyo ay sumisipol, isang bagyo ay bumubuhos, humahampas ng granizo na mas malaki kaysa sa isang itlog."

Tandaan na sa proseso ng pagbuo ng epiko ang pangunahing tampok bayani. Sa mga unang anyo ng epiko, ang gayong tampok ay lakas, pagkatapos ay ang katapangan at katapangan ay nauna, bilang isang mulat na kahandaan upang magawa ang anumang gawain at, kung kinakailangan, upang tanggapin ang kamatayan. At sa wakas, kahit na sa ibang pagkakataon, ang gayong katangian ay nagiging karunungan, pagkamakatuwiran, natural, na sinamahan ng tapang at tapang. Hindi nagkataon na sa "The Song of Roland" ang imahe ni Olivier, ang kapatid ni Roland, ay ipinakilala bilang isang insertion sa ibang pagkakataon: "Mag-ingat kay Olivier, si Roland ay matapang, at ang isa ay pantay sa katapangan." Sa pakikipagtalo kay Roland, iginiit ni Olivier: "Hindi sapat ang pagiging matapang - dapat kang maging makatwiran."

Ang pangunahing at tanging tawag sa bayani ay ang kanyang gawaing militar. Ang personal na buhay ay hindi kasama para sa kanya. Si Roland ay may kasintahang si Alda, na walang katapusang tapat sa kanya. "Hindi makayanan ang balita ng pagkamatay ng kanyang kasintahan," namatay si Alda sa mga minutong iyon nang dumating sa kanya ang nakamamatay na balita. Si Roland mismo ay hindi naaalala si Alda. Kahit na sa kanyang namamatay na minuto, ang kanyang pangalan ay hindi lumitaw sa mga labi ng bayani, at ang kanyang mga huling salita at kaisipan ay itinuro sa labanang espada, sa mahal na France, kay Charles, sa Diyos.

Ang tungkulin ng tapat na paglilingkod sa vassal ang kahulugan ng buhay ng bayani. Ngunit ang vassal loyalty ay may bisa lamang kapag ang serbisyo sa isang indibidwal ay serbisyo sa kolektibo, ang komunidad ng militar. tinubuang lupa. Ganito naiintindihan ni Roland ang kanyang tungkulin. Sa kabaligtaran, si Gwenelon ay naglilingkod kay Charlemagne, ngunit hindi naglilingkod sa France at sa mga pangkalahatang interes nito. Ang labis na ambisyon ay nagtulak kay Gwenelon na gumawa ng isang hindi mapapatawad na hakbang - pagtataksil.

Sa "The Song of Roland", tulad ng sa maraming iba pang mga tula ng French heroic epic, isa sa mga pinakamahalagang lugar ay inookupahan ng imahe ni Charlemagne. At ang imaheng ito ay hindi gaanong sumasalamin sa mga katangian ng isang partikular na makasaysayang tao, ngunit sa halip ay sumasalamin sa tanyag na ideya ng isang matalinong soberanya, na sumasalungat sa mga panlabas na kaaway at panloob na mga kaaway, ang mga naghahasik ng kaguluhan at hindi pagkakasundo, na naglalaman ng ideya ng matalinong estado. Si Karl ay maharlika, matalino, mahigpit, patas, pinoprotektahan niya ang mahihina at walang awa sa mga taksil at kaaway. Ngunit ang imahe ng Cala the Great ay sumasalamin din sa mga tunay na posibilidad ng maharlikang kapangyarihan sa mga kondisyon ng umuusbong na estado. Samakatuwid, si Charlemagne ay madalas na mas saksi, isang komentarista sa mga kaganapan, kaysa sa kanilang tunay na kalahok. Inaasahan ang trahedya ni Roland, hindi niya ito mapipigilan. Ang pagpaparusa sa taksil na si Gwenelon ay halos hindi malulutas na problema para sa kanya; napakalakas ng kanyang mga kalaban, ang mga pyudal na panginoon. Sa mahihirap na sandali ng buhay - at marami sa kanila si Karl - inaasahan niya ang tulong lamang mula sa Makapangyarihan sa lahat: "Para kay Karl, gumawa ang Diyos ng isang himala at pinatigil ang araw sa kalangitan."

Sa isang malaking lawak, ang tula ay sumasalamin sa mga ideya ng Kristiyanismo. Bukod dito, ang mga gawaing panrelihiyon ay malapit na pinagsama sa mga gawaing pambansa-makabayan: ang mga Moors, kung saan ang mga Pranses ay nagsasagawa ng isang mortal na digmaan, ay hindi lamang mga kaaway ng "mahal na Pransya", kundi mga kaaway din ng Simbahang Kristiyano. Ang Diyos ang katulong ng mga Pranses sa kanilang mga gawaing militar, siya ang tagapayo at pinuno ng Charlemagne. Si Charles mismo ay nagmamay-ari ng isang banal na relic: ang dulo ng sibat na tumusok sa ipinako sa krus. Ang isang kilalang lugar sa tula ay inookupahan ng imahe ni Arsobispo Turpin, na pinag-iisa ang simbahan at ang hukbo. Sa isang kamay ay pinagpapala ng banal na pastol ang Pranses, sa kabilang banda ay walang awa niyang sinaktan ang mga hindi tapat na Saracens ng isang sibat at tabak.

Ang estruktura ng pagsasalaysay at matalinghagang paraan ng “The Song of Roland” ay napaka katangian ng isang heroic epic. Ang pangkalahatan ay nangingibabaw sa indibidwal sa lahat ng bagay, ang karaniwan ay nangingibabaw sa natatangi. Ang mga pare-parehong epithet at formula ay nangingibabaw. Mayroong maraming mga pag-uulit - pareho silang nagpapabagal sa pagkilos at nagsasalita tungkol sa tipikal ng kung ano ang inilalarawan. Naghahari ang hyperbole. Bukod dito, hindi ang indibidwal ang pinalaki, ngunit ang buong mundo ay lumilitaw sa isang napakalaking sukat. Ang tono ay maluwag at solemne.

Ang "The Song of Roland" ay parehong maringal na kahilingan para sa mga namatay na bayani at isang solemne na himno sa kaluwalhatian ng kasaysayan.

German heroic epic.

Ang sentral na tula ng kabayanihang epiko ng Aleman ay ang "Awit ng mga Nibelung". Umabot na ito sa ating panahon sa 33 kopya, ang pinakahuli ay mula pa noong ika-13 siglo. Unang inilathala noong 1757. Ang kabayanihan na tula ng mga Aleman ay masining na nauunawaan ang isang malaking layer ng makasaysayang materyal. Ang pinakalumang layer nito ay nagsimula noong ika-5 siglo. at nauugnay sa mga proseso ng mahusay na paglipat ng mga tao, kasama ang kapalaran ng mga Huns at ang kanilang sikat na pinuno na si Attila. Ang isa pang layer ay ang trahedya na pagbabago ng estado ng Frankish, na lumitaw noong ika-5 siglo. sa mga guho ng Kanlurang Imperyong Romano at umiral sa loob ng apat na mahabang siglo. At sa wakas, ang mga moral at kaugalian ng ika-11-12 na siglo, na sumasalamin sa pagbuo ng pagiging courtliness sa mga European chivalry: rumored love, tournaments, kahanga-hangang kasiyahan. Ito ay kung paano pinagsama ng tula ang malayo at malapit, malalim na sinaunang panahon at ang kasalukuyang panahon. Ang tula ay mayaman din sa mga koneksyon nito sa mga mapagkukunang patula: ito ay mga epikong kanta na kasama sa "Elder Edda" at "Younger Edda", isang katutubong libro tungkol sa may sungay na Siegfried, German medieval na tula, mga motif na itinayo noong mga alamat at engkanto.

Ang tula ay binubuo ng 39 na pakikipagsapalaran (o mga kanta) at nahahati sa dalawang bahagi, na bawat isa ay may nangingibabaw na semantikong motif. Ang unang bahagi ng tula (I-XIX adventures) ay maaaring tawaging may kondisyon na "awit tungkol sa paggawa ng mga posporo"; ang pangalawa (XX-XXIX adventures) - "isang kanta tungkol sa paghihiganti." Ipinapalagay na ang dalawang epikong awit na ito ay umiral nang hiwalay sa mahabang panahon sa oral na tradisyon, at ang pautang ay pinagsama sa iisang gawa. Dapat itong ipaliwanag na ang ilan sa mga bayaning nagtataglay ng parehong pangalan ay nagpapakilala ng iba't ibang uri ng epiko sa bawat magkahiwalay na bahagi ng tula. (Ang Kriemhild ng unang bahagi ay ang uri ng isang tapat at mapagmahal na asawa; ang pangalawa ay isang walang awa na tagapaghiganti; Si Hagen ay una ay isang uri ng taksil na basalyo; pagkatapos ay isang matapang na mandirigma, na inspirasyon ng mataas na kabayanihan).

Ang tula ay nakikilala sa pamamagitan ng maayos na pagkakaisa ng komposisyon. Ito ay nakakamit hindi lamang sa pamamagitan ng sunud-sunod na hanay ng mga pangyayari, kundi pati na rin ng pagkakaisa ng tono ng tula. Ang mga unang linya nito ay hinuhulaan ang mga problema sa hinaharap: ang kagalakan ay palaging kasunod ng kalungkutan at mula sa simula ng mga siglo "nagbabayad ang tao ng pagdurusa para sa kaligayahan." Ang pangunahing motif na ito ay hindi tumitigil sa epikong salaysay, na umaabot sa pinakamataas na tensyon sa mga huling eksena: ang sakuna na inilalarawan dito ay tulad ng pagkawasak ng mundo mismo!

Ang unang bahagi ng tula ay nabuo alinsunod sa kilalang patula na modelo ng "noble matchmaking." Nagsisimula ang aksyon sa wedding trip ng bida. Ang magiting na kabalyero na si Siegfried, na umibig sa kapatid ng mga hari ng Burgundian na si Kriemhild, ayon sa mga alingawngaw, ay dumating mula sa Netherlands patungong Worms. Handa si King Gunther na ibigay ang kanyang kapatid na babae kay Siegfried bilang asawa, ngunit sa isang kondisyon: ang hinaharap na manugang ay dapat tulungan si Gunther mismo na makakuha ng nobya - ang Icelandic na bayani na si Brunhild ("gawain bilang tugon sa paggawa ng mga posporo"). Pumayag si Siegfried sa mga tuntunin ni Gunther. Gamit ang isang invisibility na balabal, tinalo ni Siegfried, sa ilalim ng pagkukunwari ni Gunther, si Brynhild sa isang kumpetisyon, at pagkatapos ay pinaamo ang pangunahing tauhang babae sa kama ng kasal ("kumpetisyon sa kasal, "duel ng kasal", "pagpaamo ng nobya"). Tinanggap ni Siegfried si Kriemhild bilang ang kanyang asawa, at si Brunhild ay naging asawa ni Gunther Sampung taon ang lumipas ay inanyayahan ni Gunther ang kanyang kapatid na babae at si Siegfried na bumisita sa In Worms, ang mga reyna ay nag-away, na ipinagtanggol ang pagiging priyoridad ni Siegfried kay Gunther, at ang tapat na basalyo ni Gunther na si Hagen. , insidiously pumatay Siegfried sa panahon ng matchmaking at kasunod na paghihiganti").

Ang pangunahing katangian ng unang bahagi ng tula ay si Siegfried. Dumating siya sa kabayanihan na epiko mula sa kamangha-manghang mga himala: siya, si Siegfried, ang nagwasak ng "pitong daang Nibelungs" sa labanan, na naging may-ari ng isang kamangha-manghang kayamanan; natalo niya ang dwarf wizard na si Albrich, kinuha ang kanyang invisibility na balabal; sa wakas ay hinampas niya ng kanyang espada ang kakila-kilabot na dragon, naligo sa dugo nito at naging hindi masusugatan. At isang lugar lamang sa likod ng bayani, kung saan nahulog ang dahon ng linden, ay nanatiling hindi protektado. Si Prince Siegfried ay isang pangkalahatang imahe ng isang epikong bayani, na naglalaman ng mga tanyag na ideya tungkol sa mga kabutihan ng isang tunay na mandirigma: "Ang mundo ay hindi kailanman nakakita ng isang mas malakas na mandirigma kaysa sa kanya."

Ang mga eksenang nagsasabi tungkol sa namamatay na minuto ni Siegfried ay ang pinakamataas na sandali ng kanyang kabayanihan na kapalaran. Ngunit hindi dahil sa oras na ito ay nagsagawa siya ng hindi kapani-paniwalang mga gawa, tulad ng, halimbawa, Roland. Si Siegfried ay isang inosenteng biktima. Siya ay marangal na nagtiwala kay Hagen, tulad ni Kriemhild na walang muwang na nagtiwala sa huli, na nagbuburda ng isang krus sa mga damit ng kanyang asawa, na nagpapahiwatig ng tanging mahina na bahagi sa kanyang katawan. Tiniyak ni Hagen kay Kriemhild na ipagtatanggol niya ang lugar na ito, ngunit kabaligtaran ang ginawa niya. Ang kawalang-halaga ni Hagen ay dapat magbunyag ng pagiging maharlika ni Siegfried. Ang maluwalhating bayani ay nawalan ng lakas hindi lamang mula sa isang mortal na sugat na nabahiran ng dugo ang berdeng karpet ng damo, kundi pati na rin sa "dalamhati at sakit." Malupit na nilalabag ni Hagen ang mga prinsipyo ng buhay komunidad na sagrado sa mga tao. Patraydor niyang pinapatay si Siegfried, sa likod, lumabag sa panunumpa ng katapatan na ibinigay kay Siegfried kanina. Pinapatay niya ang isang panauhin, pinapatay niya ang isang kamag-anak ng kanyang mga hari.

Sa unang bahagi ng tula, unang inilalarawan si Kriemhild bilang isang mapagmahal na asawa, pagkatapos ay bilang isang balo na nagdadalamhati sa hindi napapanahong pagkamatay ng kanyang asawa sa loob ng labintatlong taon. Tiniis ni Kriemhild ang insulto at kalungkutan sa kanyang puso na halos may kababaang-loob na Kristiyano. At kahit na iniisip ni Oka ang tungkol sa paghihiganti, ipinagpaliban niya ito nang walang katiyakan. Ipinahayag ni Kriemhilda ang kanyang saloobin sa mamamatay-tao na si Hagen at sa kanyang patron na si Gunther bilang isang matatag na martir: "Sa loob ng tatlo at kalahating taon, hindi nagsalita si Kriemhilda kay Gunther, hindi niya itinaas ang kanyang mga mata kay Hagen." Sa ikalawang bahagi ng tula, kapansin-pansing nagbabago ang papel ni Kriemhild. Ngayon ang tanging layunin ng pangunahing tauhang babae ay walang awa na paghihiganti. Sinimulan niyang ipatupad ang kanyang plano mula sa malayo. Pumayag si Kriemhild na maging asawa ng makapangyarihang hari ng Hun na si Etzel, naninirahan sa kanyang nasasakupan sa loob ng labintatlong mahabang taon at pagkatapos lamang ay inanyayahan ang mga Burgundian na bumisita. Ang kakila-kilabot na madugong kapistahan na inorganisa ni Kriemhild ay kumitil ng daan-daang buhay, ang mga kapatid ni Kriemhild at ang kanyang anak na lalaki, na ipinanganak mula sa Etzel, Hagen, ay namatay. Kung sa makalumang epiko ang labis na kalupitan ng bayani ay hindi nakatanggap ng moral na pagtatasa, kung gayon sa kabayanihan epiko ay naroroon ang pagtatasa na ito. Pinarurusahan ng matandang mandirigma na si Hildenbrant ang taksil na tagapaghiganti. Ang pagkamatay ni Kriemhild ay isa ring utos ng kapalaran mismo: sa kanyang mga gawa ay nilagdaan ng tagapaghiganti ang kanyang sariling death warrant.

Ang sentral na katangian ng tula at Hagen. Sa unang bahagi ng kuwento, siya ay isang tapat na basalyo. Gayunpaman, ang tapat ngunit walang pag-iisip na paglilingkod ni Hagen ay walang mataas na kabayanihan. Hinahabol ang tanging layunin - upang pagsilbihan ang kanyang panginoon sa lahat, kumbinsido si Hagen na ang lahat ay pinapayagan sa kanya: panlilinlang, panlilinlang, pagkakanulo. Ang serbisyo ng basal ni Hagen ay isang hindi nararapat na serbisyo. Sa ikalawang bahagi ng tula, ang ideyang ito ay inilalarawan ng kapalaran ng marangal na kabalyero na si Rüdeger. Isang basalyo ni Etzel, siya ay ipinadala ng kanyang hari bilang isang matchmaker sa Kriemhild. At pagkatapos ay nangako si Rüdeger na paglilingkuran ang hinaharap na reyna nang walang kabiguan. Nagiging fatal ang vassal Oath na ito. Nang maglaon, nang isagawa ni Kriemhild ang kanyang madugong plano para sa paghihiganti, napilitang makipaglaban hanggang kamatayan si Ruedeger sa mga Burgundian, mga kamag-anak ng Groom ng kanyang anak na babae. At namatay si Rüdeger mula sa tabak, na minsang ibinigay niya sa mga Burgundian bilang tanda ng pagkakaibigan.

Si Hagen mismo sa ikalawang bahagi ng Tula ay lumilitaw sa ibang papel. Isang matapang at makapangyarihang mandirigma, inaasahan niya ang kanyang kalunos-lunos na kapalaran, ngunit tinutupad niya ito nang may walang katulad na tapang at dignidad. Ngayon si Hagen ay naging biktima ng panlilinlang at panlilinlang; namatay siya mula sa parehong sandata na ginamit ng kanyang "doble" sa unang bahagi ng tula.

Sa German heroic epic ay wala pa ring tema ng iisang tinubuang-bayan. At ang mga bayani mismo ay hindi pa lumalampas sa mga hangganan ng pamilya, angkan, at interes ng tribo sa kanilang mga gawa at iniisip. Ngunit hindi lamang nito inaalis ang tula ng unibersal na tunog ng tao, ngunit pinalalakas ito.

Ang mundong inilalarawan sa tula ay engrande, marilag at trahedya. Ang isang nagpapasalamat na mambabasa ng tula, ang makatang Aleman na si Heinrich Heine, ay sumulat tungkol sa mundong ito tulad nito: "Ang Awit ng mga Nibelung" ay puno ng napakalaking, makapangyarihang kapangyarihan... Dito at doon ang mga pulang bulaklak ay sumilip mula sa mga siwang, tulad ng patak ng dugo, o mahabang plush na bumabagsak na parang berdeng luha. Tungkol sa mga dambuhalang hilig na nagbabanggaan sa tulang ito, ikaw, mga maliliit na taong mabubuti, ay maaaring magkaroon ng mas kaunting ideya... Walang tore na napakataas, walang batong kasingtibay ng masamang Hagen at ng mapaghiganti na Kriemhild” 7 .

Iba ang tono ng tulang Aleman na "Kudruna". Minsang nabanggit ni Wilhelm Grimm na kung ang "Awit ng mga Nibelung" ay matatawag na Aleman na "Iliad", kung gayon ang "Kudruna" ay maaaring tawaging Aleman na "Odyssey". Ito ay pinaniniwalaan na ang tula ay isinulat noong unang ikatlong bahagi ng ika-13 siglo; unang inilathala noong 1820.

Ang pangunahing ideya ng tula ay ipinahayag sa isang motif na malapit sa utos ng Kristiyano: "Walang sinuman ang dapat magbayad ng masama sa kasamaan."

Ang balangkas ay nabuo ayon sa uri ng motif ng alamat: "Pagkuha ng nobya at mga hadlang sa daan." Sa unang bahagi ng tula, ang temang ito ay ginalugad sa pamamagitan ng halimbawa ng kapalaran ng magiging ina ni Kudruna, ang maharlikang anak na si Hilda, na nagpapakita ng pambihirang lakas sa pagtatanggol sa kanyang karapatang maging asawa ng kanyang minamahal na si Hegel. Si Kudruna mismo ay ikakasal sa maluwalhating kabalyero na si Herwig. Gayunpaman, sa kanyang kawalan, ang batang babae ay inagaw ng isa pang naghahanap ng kanyang kamay - si Hartmut. Si Kudrun ay gumugol ng labintatlong mahabang taon sa pagkabihag at, sa kabila ng lahat ng kahirapan sa buhay, ay nagpapakita ng tiyaga, katatagan ng loob, pagpapanatili ng dignidad ng tao. Sa wakas ay napalaya mula sa pagkabihag at pinagsama ang kanyang buhay sa kanyang minamahal na Herwig, hindi naghihiganti si Kudruna sa kanyang mga nagkasala. Hindi siya nagiging bitter, tulad ni Kriemhild, ngunit nagpapakita ng kabaitan at awa sa lahat. Ang tula ay nagtatapos nang masaya: kapayapaan, pagkakaisa, karapat-dapat na nanalo ng kaligayahan: apat na mag-asawa ang agad na pumasok sa isang masayang kasal. Gayunpaman, ang pagkakasundo na pagtatapos ng tula ay nagpahiwatig na ang epiko ay nawawala ang kanyang mataas na kabayanihan, papalapit sa karaniwan, pang-araw-araw na antas. Ang hilig na ito ay malinaw na ipinakita sa tulang Espanyol na "Ang Awit ng Aking Cid."

Kabayanihang epiko ng Espanyol.

Ang "The Song of My Cid" - ang pinakamalaking monumento ng kabayanihan ng mga Espanyol - ay nilikha noong kalagitnaan ng ika-12 siglo, ay nakaligtas hanggang ngayon sa isang manuskrito ng ika-14 na siglo, at unang inilathala noong 1779. "Ang Awit ” sumasalamin sa pinakamahalagang uso sa makasaysayang buhay ng Espanya. Noong 711, sinalakay ng mga Arabo (Moors) ang Iberian Peninsula at sa loob ng ilang taon ay sinakop ang halos buong teritoryo nito, na lumilikha ng estado ng Emirate ng Cordoba. Hindi nagtiis ang mga katutubo sa mga mananakop, at hindi nagtagal ay nagsimula ang muling pagsakop sa bansa - ang reconquista. Nagpatuloy ito - ngayon ay sumiklab, ngayon ay namamatay - sa loob ng walong mahabang siglo. Ang muling pananakop ay umabot sa isang partikular na mataas na intensidad sa pagtatapos ng ika-11-12 siglo. Sa oras na ito, sa teritoryo ng ngayon ay Espanya, mayroon nang apat na Kristiyanong estado, kung saan ang Castile ay nakatayo, na naging sentro ng pagkakaisa ng pakikibaka sa pagpapalaya. Ang reconquista ay nagdala din ng ilang mga may kakayahang pinuno ng militar, kabilang ang isang pangunahing pyudal na panginoon mula sa marangal na pamilya ni Rui Diaz Bivard (1040-1099), na tinawag na Cid (panginoon) ng mga Moors. Ang bayani ng tula ay nauugnay sa pangalang ito, na inilalarawan, gayunpaman, bilang isang taong may mababang pinagmulan. Ang tula ay nagbibigay-diin na si Sid ay nakakuha ng katanyagan, kayamanan, at pagkilala mula sa hari salamat sa kanyang mga personal na katangian. Si Sid ay isang taong may tunay na karangalan at kagitingan. Siya ay isang tapat na basalyo, ngunit hindi isang tahimik. Nang makipag-away sa hari, sinubukan ni Sid na mabawi ang kanyang pabor nang hindi nawawala ang kanyang dignidad. Siya ay handang maglingkod, ngunit hindi handang sumamba. Ipinagtatanggol ng tula ang mga ideya ng pantay na unyon sa pagitan ng basalyo at ng hari.

Ang epikong bayani ay tinutulan ng kanyang mga manugang - ang Infanta de Carrion. Karaniwan ang "masamang kababayan" ay pinagkalooban ng epikong kadakilaan, tulad ni Gwenelon sa Awit ni Roland. Ang mga sanggol ay inilalarawan bilang maliliit at hindi gaanong kahalagahan. Ang eksena kasama ang leon ay tipikal. Kung ang mga sanggol ay mortal na natakot nang makita nila ang makapangyarihang hayop, ang leon naman, nang makita si Sid, ay "napahiya, ipinilig ang kanyang ulo, at huminto sa pag-ungol na makitid ang isip at duwag, ang mga sanggol ay maputla sa tabi ng makapangyarihang Sid . Naiinggit sa kaluwalhatian ni Sid at hindi siya pinangahasang gumawa ng anuman... Pagkatapos, para inisin, kinukutya nila ang kanilang mga asawa, ang mga anak ni Sid: brutal nilang binugbog sila at iniwan sila sa kanilang kapalaran sa isang malalim na kagubatan tumakas.

Gayunpaman, mayroong isang bagay sa imahe ni Sid na hindi tipikal para sa isang epikong bayani tulad ni Roland. Si Sid ay hindi isang pambihirang bayani, at ang serbisyo militar ay hindi lamang ang kapalaran ng kanyang buhay. Si Sid ay hindi lamang isang kabalyero, kundi isang mahusay na lalaki ng pamilya, isang tapat na asawa at isang mapagmahal na ama. Hindi lamang siya nagmamalasakit sa kanyang hukbo, kundi pati na rin sa kanyang pamilya at mga mahal sa buhay. Magandang lugar kinuha sa tula ang isang paglalarawan ng mga gawain at problema ni Sid na nauugnay sa unang kasal ng kanyang mga anak na babae. Hindi lamang nagmamalasakit si Sid sa kaluwalhatian ng militar, kundi pati na rin sa nadambong. Alam ni Sid ang halaga ng pera. Kapag nakuha ang mga ito, hindi siya tutol sa pagdaraya. Kaya, halimbawa, nagsanla siya ng isang kahon ng buhangin sa isang malaking deposito sa mga nagpapautang, tinitiyak na naglalaman ito ng hindi mabibiling alahas. Kasabay nito, hindi niya nakakalimutang hilingin sa mga naloko para sa "serbisyo" na ito.

Ang mga kabayanihang kalunos-lunos ng tula ay namumutla hindi lamang ng mga bagong tampok ng epikong bayani. Walang malalaking sakuna sa tula. Sa finale, hindi namamatay si Sid. Matagumpay na nakamit ng bayani ang kanyang layunin, at ang kanyang sandata ay hindi paghihiganti, ngunit patas na paglilitis, patas na labanan. Ang takbo ng tula ay maaliwalas at marilag; Kumpiyansa siyang humahantong sa masayang tagumpay sa lupa ng bayani.

Epiko ng South Slavs.

Pagsapit ng ika-14 na siglo ang epikong pagkamalikhain ng mga tao sa Kanlurang Europa ay nagtatapos. Ang tanging pagbubukod sa panuntunang ito ay ang epiko ng mga katimugang Slav: ang mga mamamayan ng Yugoslavia, ang mga Bulgarian. Ang kanilang mga epikong kanta, na nagmula sa Early Middle Ages, ay umiral sa oral na tradisyon hanggang sa ika-19 na siglo, at ang mga unang pag-record ay ginawa noong ika-16 na siglo.

Sa gitna ng epikong pagkamalikhain ng mga katimugang Slav - sentral na problema kanilang makasaysayang buhay: ang magiting na pakikibaka laban sa Turkish na pamatok. Natanggap ng temang ito ang pinakakumpletong pagpapahayag nito sa dalawang hanay ng mga epikong kanta: ang "Kosovo cycle" at ang cycle tungkol kay Marko Korolevich.

Ang unang ikot ay patula na binibigyang kahulugan ang isang tiyak ngunit mapagpasyang kaganapan sa kasaysayan ng pakikibaka ng mga Slav sa mga Turko. Ito ay tungkol tungkol sa Labanan sa Kosovo, na naganap noong Hunyo 15, 1389. Ang labanan ay may pinakamaraming kalunus-lunos na kahihinatnan para sa timog na mga Slav: ang pagkatalo ng hukbo ng Serbia, sa pagkamatay ng pinuno ng Serbia na si Prince Lazar, sa wakas ay itinatag ng mga Turko ang kanilang pangingibabaw sa Balkan Peninsula. Sa patula na interpretasyon ng mga katutubong mang-aawit, ang labanang ito ay naging simbolo ng malagim na pagkawala ng mga mahal sa buhay, kalayaan, at Inang Bayan. Ang takbo mismo ng labanang ito ay hindi detalyado sa mga kanta. Higit pang mga detalye ang sinabi tungkol sa kung ano ang nauna sa labanan (premonitions, hula, nakamamatay na panaginip) at kung ano ang sumunod dito (pagluluksa para sa pagkatalo, kalungkutan para sa mga nahulog na bayani).

Ang mala-tula na kuwento sa siklong ito ay medyo malapit sa totoong kuwento. Halos walang mga kamangha-manghang motif sa mga epikong kanta, at ang hyperbole ay kapansin-pansing naka-mute. Ang pangunahing karakter, si Milos Obilic, ay hindi isang natatanging mandirigma. Ito anak na magsasaka, isa sa maraming kinatawan ng mga taong Serbiano. Oo at pangunahing gawa Milos - ang pagpatay sa Turkish Sultan sa kanyang sariling tolda ay isang makasaysayang maaasahang katotohanan.

Sa Epic Songs ng "Kosovo cycle" ang tradisyunal na pigura ng "masamang kababayan" ay inilalarawan. Ito ay kung paano inilalarawan si Vuk Brankovic. nagpapakilala sa pagiging mapangwasak ng pyudal na egoismo at kagustuhan sa sarili. Gayunpaman, wala ang tradisyonal na motibo ng tunggalian sa pagitan ng mabubuti (Milos) at masasamang (Vuk) na bayani. Ang mga kanta ng "Kosovo cycle" ay napuno ng isang malalim na liriko na damdamin: ang pambansang trahedya ay ipinakita sa kanila sa hindi maihihiwalay na pagkakaisa sa trahedya ng mga indibidwal na tadhana.

Ang kantang "Girl from Kosovo Field" ay tipikal sa bagay na ito Ang kanta ay nagsasabi kung paano naghahanap ang isang batang babae sa isang larangan ng digmaan na nagkalat sa mga madugong katawan ng pinakamahusay na mga mandirigma para sa kanyang kasintahang si Toplica Milan at mga matchmaker na sina Ivan Kosančić at Milos. Namatay silang tatlo. At ang batang babae ay nananaghoy at humihikbi para sa nahulog. At alam niyang hindi na niya makikita ang kaligayahan. At ang kanyang kalungkutan ay labis na kahit isang berdeng sanga ay natutuyo sa sandaling hinawakan ito ng kapus-palad na babae.

Ang ikot tungkol kay Prinsipe Marko ay may sariling katangian. Ang mga kanta dito ay hindi nakapangkat sa isang partikular na kaganapan. Ang kasaysayan ng pakikibaka ng mga Slav sa mga Turko ay ipinakita dito sa isang siglo na lumaganap, at sa gitna ng pag-ikot ay isang tiyak na bayani, gayunpaman, nabuhay siya, sa isang epikong sukat, "ilang, tatlong daang taon. , wala na."

Ang makasaysayang Marco ay ang may-ari ng isang maliit na ari-arian at nagsilbi sa mga Turko. Pinaniniwalaan na sa nasasakupan ni Marco ay medyo makatao ang saloobin sa mga magsasaka. Kaya naman ang mga magagandang tsismis tungkol sa kanya ay pumasok alaala ng mga tao. Mayroong ilang mga kanta na partikular na nakatuon kay Marco, ngunit lumilitaw siya bilang isang kalahok sa mga kaganapan sa higit sa dalawang daang mga kuwento. Organikong pinagsasama ni Marco ang mga tampok likas sa tao ang pinakamataas na maharlika at ang magsasaka. Si Marko ay anak ni Tsar Vukashin, ngunit ang buhay na nakapaligid sa bayani ay kadalasang kabayanihan, patas, tapat, ngunit maaari siyang maging mapanlinlang at malupit. Alam na alam niya ang mga usaping militar, ngunit maaari rin siyang magsasaka. Ang buhay ni Marko Korolevich ay maaaring masubaybayan sa mga kanta mula sa araw ng kanyang kapanganakan hanggang sa oras ng kanyang kamatayan. At ang buhay na ito ay ipinakita sa liwanag ng parehong mataas na kabayanihan at ordinaryong pang-araw-araw na gawain. Kaya, ang kapalaran ng epikong bayani ay sumasalamin sa kapalaran ng kanyang mga tao.

Kanluraning panitikan maagang Middle Ages ay nilikha ng mga bagong tao na naninirahan sa kanlurang bahagi ng Europa ng mga Celts (Brits, Gauls, Belgians, Helvetians) at mga sinaunang Aleman na naninirahan sa pagitan ng Danube at Rhine, malapit sa North Sea at sa timog ng Scandinavia (Sevi, Goths, Burgundians, Cherusci, Angles, Saxon, atbp.).

Ang mga taong ito ay unang sumamba sa mga paganong diyos ng tribo at kalaunan ay nagpatibay ng Kristiyanismo at naging mga mananampalataya, ngunit kalaunan ay sinakop ng mga tribong Aleman ang mga Celts at sinakop ang ngayon ay France, England at Scandinavia. Ang panitikan ng mga taong ito ay kinakatawan ng mga sumusunod na gawa:

1. Mga kwento tungkol sa buhay ng mga santo - hagiographies. "Buhay ng mga Banal", mga pangitain at spells;

2. Encyclopedic, siyentipiko at historiographical na mga gawa.

Isidore ng Seville (c.560-636) - "etimolohiya, o simula"; Bede the Venerable (c.637-735) - "sa kalikasan ng mga bagay" at " kasaysayan ng simbahan ang mga tao ng Angles", Jordan - "tungkol sa pinagmulan ng mga gawa ng mga Goth"; Alcuin (c.732-804) - mga treatise sa retorika, gramatika, dialectics; Einhard (c.770-840) “Mga Talambuhay ni Charlemagne”;

3. Mythology at heroic-epic na tula, saga at kanta ng mga tribong Celtic at Germanic. Icelandic sagas, Irish epic, "Elder Edda", Younger Edda", "Beowulf", Karelian-Finnish epic na "Kalevala".

1.1. Bayanihang epiko- isa sa mga pinaka-katangian at tanyag na mga genre ng European Middle Ages. Sa France ito ay umiral sa anyo ng mga tula na tinatawag na kilos, i.e. mga kanta tungkol sa mga gawa at pagsasamantala. Ang pampakay na batayan ng kilos ay binubuo ng mga tunay na makasaysayang kaganapan, karamihan sa mga ito ay mula pa noong ika-8 - ika-10 siglo. Marahil, kaagad pagkatapos ng mga kaganapang ito, lumitaw ang mga tradisyon at alamat tungkol sa kanila. Posible rin na ang mga alamat na ito ay orihinal na umiral sa anyo ng mga maikling episodikong kanta o mga kwentong prosa na nabuo sa pre-knight milieu. Gayunpaman, sa simula pa lang, ang mga episodic na kwento ay lumampas sa kapaligiran na ito, kumalat sa masa at naging pag-aari ng buong lipunan: hindi lamang ang uring militar, kundi pati na rin ang mga klero, mangangalakal, artisan, at magsasaka na nakinig sa kanila nang may pantay na sigasig.

Mga tampok ng kabayanihan epiko:

1. Ang epiko ay nilikha sa mga kondisyon ng pag-unlad ng pyudal na relasyon;

2. Ang epikong larawan ng mundo ay nagpaparami ng mga relasyong pyudal, nag-idealize ng isang malakas na estadong pyudal at sumasalamin sa mga paniniwalang Kristiyano, sining. mithiin;

3. Kaugnay ng kasaysayan, ang makasaysayang batayan ay malinaw na nakikita, ngunit sa parehong oras ito ay idealisado at hyperbolized;

4. Ang mga Bogatyr ay tagapagtanggol ng estado, ng hari, ng kalayaan ng bansa at ng pananampalatayang Kristiyano. Ang lahat ng ito ay binibigyang kahulugan sa epiko bilang isang pambansang kapakanan;

5. Ang epiko ay nauugnay sa isang kuwentong bayan, na may mga makasaysayang salaysay, kung minsan ay may isang chivalric romance;

6. Ang epiko ay napanatili sa mga bansa sa kontinental Europa (Germany, France).

Ang kabayanihang epiko ay lubhang naimpluwensyahan ng Celtic at German-Scandinavian mythology. Kadalasan ang mga epiko at mito ay konektado at magkakaugnay na medyo mahirap na gumuhit ng linya sa pagitan nila. Ang koneksyon na ito ay makikita sa isang espesyal na anyo ng mga epikong kuwento - sagas - Lumang Icelandic na prose narratives (ang Icelandic na salitang "saga" ay nagmula sa pandiwa na "to say"). Ang mga makatang Scandinavian ay gumawa ng mga saga mula ika-9 hanggang ika-12 siglo. - skalds. Ang Old Icelandic sagas ay napaka-magkakaibang: sagas tungkol sa mga hari, saga tungkol sa Icelanders, sagas tungkol sa sinaunang panahon ("Välsunga Saga").

Ang koleksyon ng mga alamat na ito ay dumating sa amin sa anyo ng dalawang Edda: ang "Elder Edda" at ang "Younger Edda." Ang Younger Edda ay isang prosa na muling pagsasalaysay ng mga sinaunang Aleman na alamat at kuwento na isinulat ng Icelandic na istoryador at makata na si Snorri Sjurluson noong 1222-1223. Ang Elder Edda ay isang koleksyon ng labindalawang tula na kanta tungkol sa mga diyos at bayani. Ang mga compressed at dynamic na kanta ng Elder Edda, na itinayo noong ika-5 siglo at tila isinulat noong ika-10-11 na siglo, ay nahahati sa dalawang grupo: mga kuwento ng mga diyos at mga kuwento ng mga bayani. Ang pangunahing diyos ay ang may isang mata na si Odin, na orihinal na diyos ng digmaan. Pangalawa sa kahalagahan pagkatapos ni Odin ay ang diyos ng kulog at pagkamayabong, si Thor. Ang pangatlo ay ang masamang diyos na si Loki. At ang pinakamahalagang bayani ay ang bayaning si Sigurd. Ang mga kabayanihang kanta ng Elder Edda ay batay sa mga pan-German na epikong kuwento tungkol sa ginto ng mga Nibelung, kung saan namamalagi ang isang sumpa at nagdudulot ng kasawian sa lahat.

Ang Sagas ay naging laganap din sa Ireland, ang pinakamalaking sentro ng kultura ng Celtic noong Middle Ages. Ito ang tanging bansa sa Kanlurang Europa kung saan walang Romanong legionnaire ang nakatapak. Ang mga alamat ng Irish ay nilikha at ipinasa sa mga inapo ng mga druid (pari), bards (mang-aawit-makata) at felides (manghuhula). Ang malinaw at maigsi na Irish na epiko ay isinulat hindi sa taludtod, ngunit sa prosa. Maaari itong hatiin sa mga heroic sagas at fantastic sagas. Ang pangunahing bayani ng heroic sagas ay ang marangal, patas at matapang na si Cu Chulainn. Ang kanyang ina ay kapatid ng hari at ang kanyang ama ay ang diyos ng liwanag. Si Cuchulainn ay may tatlong pagkukulang: siya ay napakabata, masyadong matapang at napakaganda. Sa imahe ng Cuchulainn, ang sinaunang Ireland ay naglalaman ng perpektong kagitingan at moral na pagiging perpekto.

Ang mga epikong gawa ay kadalasang nagsasama-sama ng mga totoong makasaysayang kaganapan at fairy-tale fiction. Kaya, ang "The Song of Hildenbrand" ay nilikha sa isang makasaysayang batayan - ang pakikibaka ng Ostrogothic king Theodoric kay Odoacer. Ang sinaunang Aleman na epiko ng panahon ng paglipat ng mga tao ay nagmula sa panahon ng pagano at natagpuan sa isang manuskrito noong ika-9 na siglo. Ito ang tanging monumento ng epiko ng Aleman na bumaba sa atin sa anyo ng kanta.

Sa tulang "Beowulf" - ang kabayanihan na epiko ng Anglo-Saxon, na dumating sa amin sa isang manuskrito ng unang bahagi ng ika-10 siglo, ang mga kamangha-manghang pakikipagsapalaran ng mga bayani ay nagaganap din laban sa backdrop ng mga makasaysayang kaganapan. Ang mundo ng Beowulf ay isang mundo ng mga hari at mandirigma, isang mundo ng mga kapistahan, labanan at tunggalian. Ang bayani ng tula ay isang matapang at mapagbigay na mandirigma mula sa mga taong Gaut, si Beowulf, na gumaganap ng mahusay na mga gawa at laging handang tumulong sa mga tao. Beowulf ay mapagbigay, maawain, tapat sa pinuno at sakim sa katanyagan at gantimpala, nagsagawa siya ng maraming mga gawa, sinalungat ang halimaw at sinira siya; natalo ang isa pang halimaw sa isang tirahan sa ilalim ng dagat - ang ina ni Grendel; nakipagdigma sa isang dragon na humihinga ng apoy, na nagalit sa pagtatangka sa sinaunang kayamanan na kanyang pinrotektahan at sinisira ang bansa. Sa halaga ng kanyang sariling buhay, nagawa ni Beowulf na talunin ang dragon. Ang kanta ay nagtatapos sa isang eksena ng solemne na pagsunog ng katawan ng bayani sa isang funeral pyre at ang pagtatayo ng isang punso sa ibabaw ng kanyang abo. Kaya lumilitaw sa tula ang pamilyar na tema ng gintong nagdadala ng kasawian. Ang temang ito ay gagamitin mamaya sa knightly literature.

Ang isang walang kamatayang monumento ng katutubong sining ay ang "Kalevala" - isang Karelian-Finnish na epiko tungkol sa mga pagsasamantala at pakikipagsapalaran ng mga bayani ng fairy-tale na bansa ng Kalev. Ang "Kalevala" ay binubuo ng mga katutubong awit (rune) na kinolekta at naitala ni Elias Lönnrot, isang katutubo ng isang pamilyang magsasaka ng Finnish, at inilathala noong 1835 at 1849. Ang mga rune ay mga titik ng alpabeto na inukit sa kahoy o bato, na ginagamit ng mga Scandinavian at iba pang mga Aleman para sa mga inskripsiyon sa relihiyon at pang-alaala. Ang buong "Kalevala" ay isang walang kapagurang papuri sa paggawa ng tao;

Ang epikong tula ng Pransya na "The Song of Roland," na dumating sa atin sa isang manuskrito noong ika-12 siglo, ay nagsasabi tungkol sa kampanyang Espanyol ni Charlemagne noong 778, at ang pangunahing karakter ng tula, si Roland, ay may sariling makasaysayang prototype. Totoo, ang kampanya laban sa mga Basque ay naging isang pitong taong digmaan sa mga "infidels" sa tula, at si Charles mismo ay naging isang matanda na may kulay-abo na lalaki mula sa isang 36-taong-gulang. Ang pangunahing yugto ng tula, ang Labanan ng Roncesvalles, ay niluluwalhati ang katapangan ng mga taong tapat sa tungkulin at "mahal na France."

Ang ideolohikal na konsepto ng alamat ay nilinaw sa pamamagitan ng paghahambing ng "Awit ni Roland" sa mga makasaysayang katotohanan na sumasailalim sa alamat na ito. Noong 778, nakialam si Charlemagne sa panloob na alitan ng mga Spanish Moors, na sumang-ayon na tulungan ang isa sa mga haring Muslim laban sa isa pa. Sa pagtawid sa Pyrenees, kinuha ni Charles ang ilang mga lungsod at kinubkob ang Zaragoza, ngunit, sa pagtayo sa ilalim ng mga pader nito sa loob ng ilang linggo, kailangan niyang bumalik sa France na walang dala. Nang siya ay bumalik sa pamamagitan ng Pyrenees, ang mga Basque, na inis sa pagdaan ng mga dayuhang tropa sa kanilang mga bukid at nayon, ay nagtayo ng isang ambus sa Roncesvalles Gorge at, paglusob sa French rearguard, pinatay ang marami sa kanila. Ang isang maikli at walang bungang ekspedisyon sa hilagang Espanya, na walang kinalaman sa relihiyosong pakikibaka at nagtapos sa isang hindi partikular na makabuluhan, ngunit hindi pa rin kapus-palad na kabiguan ng militar, ay ginawang isang pagpipinta ng mga mang-aawit-kuwento. pitong taong digmaan, na nagtapos sa pagsakop sa buong Espanya, pagkatapos - isang kakila-kilabot na sakuna sa panahon ng pag-urong ng hukbong Pranses, at dito ang mga kaaway ay hindi ang mga Kristiyanong Basque, ngunit ang parehong mga Moor, at, sa wakas, isang larawan ng paghihiganti sa bahagi. ni Charles sa anyo ng isang engrande, tunay na "mundo" na labanan ng mga Pranses kasama ang nag-uugnay na pwersa ng buong mundo ng Muslim.

Bilang karagdagan sa hyperbolization na tipikal ng lahat ng mga katutubong epiko, na makikita hindi lamang sa laki ng mga kaganapan na inilalarawan, kundi pati na rin sa mga larawan ng higit sa tao na lakas at kagalingan ng mga indibidwal na mga karakter, pati na rin sa idealization ng mga pangunahing karakter (Roland , Karl, Turpin), ang buong kuwento ay nailalarawan sa pamamagitan ng saturation ng ideya ng ​relihiyosong pakikibaka laban sa Islam at ang espesyal na misyon ng France sa pakikibaka na ito. Ang ideyang ito ay natagpuan ang matingkad na pagpapahayag nito sa maraming mga panalangin, makalangit na mga palatandaan, mga tawag sa relihiyon na pumupuno sa tula, sa paninirang-puri ng mga "pagano" - ang mga Moors, sa paulit-ulit na pagbibigay-diin sa espesyal na proteksyon na ibinigay ng Diyos kay Charles, sa paglalarawan ng Si Roland bilang isang knight-vassal ni Charles at isang vassal ng Panginoon kung kanino siya bago ang kanyang kamatayan, ipinaabot niya ang kanyang guwantes na parang isang panginoon, sa wakas, sa imahe ni Arsobispo Turpin, na sa isang kamay ay pinagpapala ang mga kabalyerong Pranses para sa labanan. at pinapatawad ang mga kasalanan ng namamatay, at kasama ng iba pa ay tinatalo niya ang mga kaaway, na nagpapakilala sa pagkakaisa ng espada at krus sa pakikipaglaban sa mga "infidels."

Gayunpaman, ang "The Song of Roland" ay malayo sa pagiging limitado sa pambansa-relihiyosong ideya nito. Sinasalamin nito nang may napakalaking puwersa ang mga kontradiksyong sosyo-politikal na katangian ng masinsinang pag-unlad noong ika-10 - ika-11 siglo. pyudalismo. Ang problemang ito ay ipinakilala sa tula sa pamamagitan ng yugto ng pagkakanulo ni Ganelon. Ang dahilan para isama ang episode na ito sa alamat ay maaaring ang pagnanais ng mga mang-aawit-kuwento na ipaliwanag ang pagkatalo ng "invincible" hukbo ng Charlemagne bilang isang panlabas na nakamamatay na dahilan. Ngunit si Ganelon ay hindi lamang isang taksil, ngunit isang pagpapahayag ng ilang masamang prinsipyo, laban sa bawat pambansang layunin, ang personipikasyon ng pyudal, anarkikong egoismo. Ang simulang ito sa tula ay ipinakita sa lahat ng lakas nito, na may mahusay na artistikong objectivity. Ang Ganelon ay hindi inilalarawan bilang isang uri ng pisikal at moral na halimaw. Ito ay isang maringal at matapang na manlalaban. Sa “The Song of Roland,” ang kadiliman ng isang indibiduwal na taksil, si Ganelon, ay hindi gaanong inihayag kundi ang kapahamakan para sa tinubuang bansa ng pyudal, anarchic egoism na iyon, kung saan si Ganelon ay isang napakatalino na kinatawan, ay nalantad.

Kasabay ng kaibahang ito sa pagitan nina Roland at Ganelon, isa pang kaibahan ang tumatakbo sa buong tula, hindi gaanong talamak, ngunit kasing saligan - si Roland at ang kanyang minamahal na kaibigan, ang kanyang katipan na kapatid na si Olivier. Dito, hindi dalawang pwersang pagalit ang nagbanggaan, ngunit dalawang bersyon ng parehong positibong prinsipyo.

Si Roland sa tula ay isang makapangyarihan at makinang na kabalyero, hindi nagkakamali sa pagganap ng kanyang tungkuling basalyo. Siya ay isang halimbawa ng kabalyerong kagitingan at maharlika. Ngunit ang malalim na koneksyon ng tula sa pagkamalikhain ng awiting bayan at popular na pag-unawa kabayanihan ay makikita sa ang katunayan na ang lahat ng mga kabalyero katangian ng Roland ay ibinigay ng makata sa isang humanized form, napalaya mula sa mga limitasyon ng klase. Si Roland ay dayuhan sa kabayanihan, kalupitan, kasakiman, at ang anarkikong kusa ng mga pyudal na panginoon. Ang isang tao ay maaaring makaramdam sa kanya ng labis na lakas ng kabataan, isang masayang paniniwala sa katuwiran ng kanyang layunin at sa kanyang kapalaran, isang marubdob na pagkauhaw para sa walang pag-iimbot na tagumpay. Puno ng mapagmataas na kamalayan sa sarili, ngunit sa parehong oras ay dayuhan sa anumang pagmamataas o pansariling interes, buong-buo niyang inialay ang kanyang sarili sa paglilingkod sa hari, bayan, at tinubuang-bayan. Malubhang nasugatan, na nawala ang lahat ng kanyang mga kasama sa labanan, umakyat si Roland sa isang mataas na burol, humiga sa lupa, inilagay ang kanyang mapagkakatiwalaang espada at sungay ni Olifan sa tabi niya at ibinaling ang kanyang mukha patungo sa Espanya upang malaman ng emperador na siya ay "namatay, ngunit nanalo sa laban." Para kay Roland ay wala nang mas malambot at sagradong salita kaysa sa "mahal na France"; sa pag-iisip sa kanya ay namatay siya. Ang lahat ng ito ay ginawa si Roland, sa kabila ng kanyang kabalyero na hitsura, isang tunay na bayani ng bayan, naiintindihan at malapit sa lahat.

Si Olivier ay isang kaibigan at kapatid, ang "masungit na kapatid" ni Roland, isang magiting na kabalyero na mas pinipili ang kamatayan kaysa sa kahihiyan ng pag-urong. Sa tula, si Olivier ay nailalarawan sa pamamagitan ng epithet na "makatwiran." Tatlong beses sinubukan ni Olivier na kumbinsihin si Roland na bumusina si Oliphan para humingi ng tulong sa hukbo ni Charlemagne, ngunit tatlong beses na tumanggi si Roland na gawin ito. Namatay si Olivier kasama ang kanyang kaibigan, nagdarasal bago siya mamatay “para sa kanyang mahal na lupang tinubuan.”

Si Emperor Charlemagne ay tiyuhin ni Roland. Ang kanyang imahe sa tula ay isang medyo exaggerated na imahe ng matandang matalinong pinuno. Sa tula, si Charles ay 200 taong gulang, bagaman sa katunayan sa oras ng mga tunay na kaganapan sa Espanya siya ay hindi hihigit sa 36. Ang kapangyarihan ng kanyang imperyo ay labis ding pinalaki sa tula. Kasama dito ng may-akda ang parehong mga bansa na talagang kabilang dito, at ang mga hindi kasama dito. Ang emperador ay maihahalintulad lamang sa Diyos: upang maparusahan ang mga Saracen bago lumubog ang araw, nagagawa niyang pigilan ang araw. Sa bisperas ng pagkamatay ni Roland at ng kanyang hukbo, si Charlemagne ay may isang makahulang panaginip, ngunit hindi na niya mapipigilan ang pagkakanulo, ngunit nagbuhos lamang ng "mga agos ng luha." Ang imahe ni Charlemagne ay kahawig ng imahe ni Hesukristo - ang kanyang labindalawang kasamahan (cf. ang 12 apostol) at ang taksil na si Ganelon ay lumitaw sa harap ng mambabasa.

Si Ganelon ay isang basalyo ni Charlemagne, ang ama ng pangunahing tauhan ng tulang Roland. Ang Emperador, sa payo ni Roland, ay nagpadala kay Ganelon upang makipag-ayos sa Saracen King Marsilius. Ito ay isang napakadelikadong misyon, at nagpasya si Ganelon na maghiganti sa kanyang stepson. Pumasok siya sa isang mapanlinlang na pagsasabwatan kay Marsilius at, bumalik sa emperador, nakumbinsi siyang umalis sa Espanya. Sa udyok ni Ganelon, sa bangin ng Roncesvalles sa Pyrenees, ang rearguard ng tropa ni Charlemagne na pinamumunuan ni Roland ay sinalakay ng higit na mga Saracen. Si Roland, ang kanyang mga kaibigan at lahat ng kanyang tropa ay namatay nang hindi umaatras ni isang hakbang mula kay Roncesval. Si Ganelon ay nagpapakilala sa tula na pyudal na egoismo at pagmamataas, na may hangganan sa pagkakanulo at kahihiyan. Sa panlabas, si Ganelon ay guwapo at magiting (“siya ay sariwa ang mukha, matapang at mayabang sa hitsura. Siya ay isang pangahas, maging matapat”). Ang pagwawalang-bahala sa karangalan ng militar at pagsunod lamang sa pagnanais na maghiganti kay Roland, si Ganelon ay naging isang taksil. Dahil sa kanya, namamatay ang pinakamahuhusay na mandirigma ng France, kaya lohikal ang pagtatapos ng tula - ang pinangyarihan ng paglilitis at pagbitay kay Ganelon. Si Arsobispo Turpin ay isang mandirigma-pari na matapang na nakikipaglaban sa mga "infidels" at pinagpapala ang mga Frank para sa labanan. Ang ideya ng isang espesyal na misyon ng France sa pambansa-relihiyosong pakikibaka laban sa mga Saracen ay konektado sa kanyang imahe. Ipinagmamalaki ni Turpin ang kanyang mga tao, na sa kanilang kawalang-takot ay hindi maihahambing sa iba.

Ang kabayanihang epiko ng Espanyol na "The Song of Cid" ay sumasalamin sa mga kaganapan ng Reconquista - ang pananakop ng kanilang bansa ng mga Espanyol mula sa mga Arabo. Ang pangunahing katangian ng tula ay ang sikat na pigura ng reconquista na si Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), na tinawag ng mga Arabo na Cid (panginoon).

Ang kuwento ni Sid ay nagsilbing materyal para sa maraming kuwento at mga talaan.

Ang mga pangunahing patula na kwento tungkol kay Sid na dumating sa amin ay:

1) isang cycle ng mga tula tungkol kay King Sancho 2nd at sa pagkubkob sa Samara noong ika-13 - ika-14 na siglo, ayon sa mananalaysay ng panitikang Espanyol na si F. Kelin, "nagsisilbing isang uri ng prologue sa "Awit ng Aking Panig";

2) ang "Awit ng Aking Sid" mismo, na nilikha noong 1140, marahil ng isa sa mga mandirigma ni Sid, at napanatili sa isang kopya ng ika-14 na siglo na may matinding pagkalugi;

3) at ang tula, o rhymed chronicle, "Rodrigo" sa 1125 na mga taludtod at ang mga katabing romansa tungkol sa Cid.

Sa epikong Aleman na "Song of the Nibelungs," na sa wakas ay nabuo mula sa mga indibidwal na kanta tungo sa isang epikong kuwento noong ika-12-13 siglo, mayroong parehong makasaysayang batayan at isang fairy tale-fiction. Sinasalamin ng epiko ang mga kaganapan ng Great Migration of People of the 4th-5th century. mayroon ding isang tunay na makasaysayang pigura - ang mabigat na pinuno na si Attila, na naging mabait, mahinang kalooban na si Etzel. Ang tula ay binubuo ng 39 na kanta - "mga pakikipagsapalaran". Ang aksyon ng tula ay dinadala tayo sa mundo ng mga kasiyahan sa korte, mga paligsahan sa kabalyero at magagandang babae. Ang pangunahing karakter ng tula ay ang Dutch na prinsipe na si Siegfried, isang batang kabalyero na nagsagawa ng maraming magagandang gawa. Siya ay matapang at matapang, bata at guwapo, matapang at mayabang. Ngunit ang kapalaran ni Siegfried at ng kanyang magiging asawa na si Kriemhild ay kalunos-lunos, kung saan ang kayamanan ng gintong Nibelungen ay naging nakamamatay.

Chivalric na panitikan

Ang mga pangunahing tema ng sekular na kabalyero, o magalang na panitikan, na lumitaw sa mga korte ng mga pyudal na panginoon, ay pag-ibig para sa isang magandang babae, pagluwalhati sa mga pagsasamantala at pagmuni-muni ng mga ritwal ng karangalan ng kabalyero. Ang mga salitang "magalang na panitikan" ay nangangahulugang pinong sekular na panitikan na tumutugma sa mga pangkalahatang konsepto ng katapatan, kagitingan, kabutihang-loob at kagandahang-loob. Magalang na panitikan, na nilikha hindi sa Latin, ngunit sa mga pambansang wika, ay kinakatawan ng mga lyrics ng troubadours at trouvères sa France, minnesingers sa Germany at chivalric romances.

Noong ika-11 - ika-12 siglo. isang moral at etikal na imahe ng isang kabalyero ang lumitaw, na nakikilala sa pamamagitan ng kanyang sekular na karakter, dayuhan sa asetisismo. Ang isang kabalyero ay dapat manalangin, umiwas sa kasalanan, pagmamataas at masasamang gawain, dapat niyang protektahan ang simbahan, mga balo at ulila, at pangalagaan din ang kanyang mga nasasakupan. Dapat siyang maging matapang, tapat at hindi pinagkaitan ng sinuman ang kanyang ari-arian; obligado siyang lumaban para lamang sa makatarungang layunin. Siya ay dapat na isang masugid na manlalakbay, nakikipaglaban sa mga paligsahan bilang karangalan sa ginang ng kanyang puso, naghahanap ng pagkakaiba sa lahat ng dako, iniiwasan ang lahat ng hindi karapat-dapat; mahalin ang iyong panginoon at protektahan ang kanyang ari-arian; maging bukas-palad at patas; hanapin ang kumpanya ng matapang at matuto mula sa kanila kung paano maisagawa ang mga dakilang gawa na sumusunod sa halimbawa ni Alexander the Great. Ang imaheng ito ay makikita sa kabalyero na panitikan.

Ang Knightly poetry ay nagmula sa timog ng France, kung saan nabuo ang isang sentro ng sekular na kultura sa medyebal na Kanlurang Europa. Sa Languedoc, naging laganap ang liriko na tula ng mga troubadours sa wikang Provençal. Sa mga korte ng mga pyudal na panginoon, lumitaw ang magalang na tula, niluluwalhati ang matalik na damdamin at ang kulto ng paglilingkod sa "magandang babae." Ang kultong ito ay sinakop ang isang sentral na lugar sa gawain ng mga troubadours - Provençal na mga makata, na kung saan ay mga kabalyero, mga pangunahing pyudal na panginoon, mga hari, mga simpleng tao. Ang tula ng mga troubadours ay may maraming iba't ibang genre: mga awit ng pag-ibig (isa sa pinakamaliwanag na mang-aawit ay si Bernard de Ventadorn), mga liriko na kanta, mga awiting pampulitika (ang pinaka-kapansin-pansing mga kanta ni Bertrand de Born), mga kanta na nagpapahayag ng kalungkutan ng makata sa pagkamatay ng isang panginoon o mahal sa isang tao makata, debate kanta sa pag-ibig, pilosopiko, patula tema, sayaw kanta na nauugnay sa mga ritwal sa tagsibol.

Espesyal na lugar sa knightly panitikan ay nabibilang sa isang patula kuwento batay sa isang pag-ibig-pakikipagsapalaran plot, hiniram mula sa Celtic tradisyon at mga alamat. Ang pangunahing isa ay ang kuwento ni Haring Arthur ng mga Briton at ng kanyang mga kabalyero na nabuhay noong ika-5 at ika-6 na siglo. at nagtipon sa round table. Mula sa mga alamat na ito isang serye ng mga nobela ang naipon, ang tinatawag na Breton cycle tungkol kay King Arthur at sa Holy Grail.

Ang kabalyero ng ika-12 siglo - ang panahon ng High Middle Ages - ay hindi na isang mandirigma, kundi isang taong may mayaman at kumplikadong panloob na buhay. Sa harapan ng kanyang mga karanasan ay dumami nang parami walang pag-iimbot na pagmamahal sa Magandang Ginang, na handa niyang paglingkuran nang walang pag-iimbot at masaya. Sa serbisyong ito, ang mga unang taga-Europa na lyricist ay nakahanap ng hindi mauubos na pinagmumulan ng inspirasyon, kaya ang mga salitang "manliligaw" at "makata" ay naging magkasingkahulugan sa isang magalang na kapaligiran, sa globo ng pyudal na hukuman. Mula noon, nagkaroon na ng ideya na ang makata ay magkasintahan, at ang manliligaw ay isang taong sumusulat ng tula. Ang Birheng Maria ay isang espesyal na bagay ng pag-ibig at paglilingkod.

Ito ay pinaniniwalaan na ang bagay ng pagsamba ay dapat na isang babaeng may asawa, bukod pa rito, mas marangal kaysa sa makata mismo. Upang maging mas malapit sa Ginang at maging isang "lehitimong" mang-aawit ng kanyang mga birtud, ang makata ay kailangang dumaan sa ilang mga yugto ng pagsisimula: una ay kailangan niyang payapain ang kanyang pag-ibig, pagkatapos, nang magbukas, maghintay ng isang senyas mula sa Ginang na siya ay tinanggap sa kanyang serbisyo (ang gayong tanda ay maaaring pagbibigay ng singsing). Ngunit kahit na pagkatapos nito, ang makata ay hindi dapat naghangad ng pagpapalagayang-loob. Ideal love, ayon sa courtly code, ay unrequited love. Nagbibigay ito ng pagdurusa, na sa pagkamalikhain ay natunaw sa isang perpektong salita; ang kagandahan nito ay nagbabalik ng liwanag at saya sa kaluluwa ng isang mangingibig. Samakatuwid, ang kalungkutan at kawalan ng pag-asa sa mga mata ng magalang na etika ay ang pinakamalaking kasalanan. Ang pag-ibig ay maaari ding maging walang ingat, bastos, at bastos.

1.3. Isang katangiang katangian ng magalang na tula, na humamon sa medieval asceticism, ay maaaring ituring na isang tumaas na interes sa mundo ng isang tao na hindi lamang nagagawang manalangin at lumaban, kundi pati na rin magmahal ng magiliw at humanga sa kagandahan ng kalikasan. Ang liriko na tula ng mga troubadours ay nagmula sa timog ng France sa Provence at nahahati sa mga sumusunod na anyo: Alba - isang patula na kuwento tungkol sa paghihiwalay ng mga magkasintahan sa umaga pagkatapos ng isang lihim na pulong sa gabi; pastourel - liriko na kanta tungkol sa pakikipagtagpo ng isang kabalyero sa isang pastol; canson - ang pinaka-kumplikadong gawaing patula sa istraktura, pinagsasama ang iba't ibang mga patula na metro, sirventa - isang tula sa isang moral at pampulitika na tema, at tenson - mga patula na debate. Ang master ng pastourelle ay si Bertrand de Born. Sina Bernard de Ventadorn at Jauffre Rudel ay sumulat sa genre ng canton, at sa genre ng Alba - ang "master ng mga makata" na si Giraut de Borneil.

Itinuring ng mga trobador ang pagsulat ng tula bilang isang mulat, parang alipin na gawain, bilang isang gawaing kailangang matutunan, ngunit sa parehong oras naunawaan nila na ito ay isang sukat na sumunod ilang mga tuntunin. Ang mga makata ay nagpakita ng sariling katangian at sinubukang mag-imbento ng mga bagong anyo at sukat ng taludtod.

Sa pagtatapos ng ika-12 siglo, ang halimbawa ng mga troubadours ay sinundan ng mga makata sa korte ng Pransya na mga mang-aawit na Trouvères at ang mga mang-aawit ng Aleman na Minnesingers. Ngayon ang mga makata ay hindi na interesado sa mga liriko na tula, ngunit sa mga tula ng taludtod na puno ng lahat ng uri ng pakikipagsapalaran - mga nobelang kabalyero. Para sa marami sa kanila, ang materyal ay ang mga alamat ng ikot ng Breton, kung saan kumikilos ang mga kabalyero Round table sa korte ni Haring Arthur. Nagkaroon ng maraming chivalric romances. Ito ay ang "Parzival" ni Wolfram von Eschenbach, "Le Morte d'Arthur" ni Thomas Malory, "Lancelot, or the Knight of the Cart" ni Chrétien de Troyes.

Ngunit ang pinakasikat ay ang nobela tungkol sa trahedya na pag-ibig - "Tristan at Isolde". Ang nobela tungkol kay Tristan, na dumating sa amin sa pangalawang bersyon, ay maraming bersyon (Joseph Bedier, Béroul, Gottfried ng Strasbourg), at bawat may-akda ay nag-ambag ng kanyang sariling mga detalye sa nobela.

10. Panitikan ng Renaissance: mga isyu, mga may-akda, mga gawa (batay sa halimbawa ng binasa)

Ang mga manunulat ng Renaissance, tulad ng mga artista ng parehong panahon, ay inilipat ang mga paksa sa relihiyon sa makalupang eroplano, pinagkadalubhasaan ang sining ng portraiture, sikolohikal na katangian mga bayani.

Ang panitikan ng Renaissance ay nakikilala sa pamamagitan ng paglitaw hindi lamang ng mga bagong tema, kundi pati na rin sa pamamagitan ng pag-renew ng lahat ng paraan ng pagpapahayag ng patula, ang paglikha ng mga bagong poetics. Ang poetics na ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang malinaw na pagliko ng mga manunulat patungo sa realismo, na nauugnay sa isang unti-unting pag-alis mula sa alegorismo na likas sa kulturang medyebal. Ngunit ang mga lumang simbolikong aparato ay hindi agad na natalo ng mga manunulat. maagang renaissance. Malaki pa rin ang ginagampanan nila sa mga pangunahing gawa ng sining ni Dante, lalo na sa kanyang "Divine Comedy," kahit na si Dante ay sa ilang paraan ang unang makata ng modernong panahon (ang Renaissance). Gayundin sa mga unang humanista - Petrarch at Boccaccio - nakita namin ang maraming mga dayandang ng simbolismo ng Dantean; gayunpaman, ang mga sandaling ito ay hindi na nangunguna sa gawain ng mga sinaunang humanista; makatotohanan ang kanilang pagkamalikhain.

Ang pagnanais na ihatid ang mga tipikal na tampok at mga detalye ng katangian ng nakapaligid na katotohanan ay isang tiyak na tampok ng gawain ng mga manunulat na ito. Karamihan sa mga manunulat ng Renaissance ay nailalarawan din sa pagiging sensitibo sa materyal, senswal na panig, na palaging sinamahan ng pagmamahal sa senswal na kagandahan at pagmamalasakit sa biyaya ng anyo (lalo na sa mga manunulat ng Italian Renaissance Dante Alighieri, F. Petrarch, Giovanni Boccaccio) .

Ang malawak na makatotohanang diskarte sa realidad na likas sa Renaissance na tula ay tumutugma sa paglitaw ng foreshortening at pananaw sa pagpipinta, na nagtapos sa patag na paglalarawan ng mga tao at mga bagay na nakikilala sa mga miniature ng medieval. Ang mga mala-tula na imahe ay nawawala rin ang kanilang dating abstractness.

Mga isyu at pagka-orihinal ng genre Realismo ng Renaissance sa tula: Ang pangunahing paksa ng paglalarawan sa panitikan ay ang isang tao sa lahat ng kanyang kadaliang kumilos at pagkakaiba-iba. Ang lawak ng palabas ng buhay at ang matapang na pagpaparami ng mga kontradiksyon nito habang sabay-sabay, laconicly sumasaklaw sa katotohanan. Ang isang bagong paksa sa panitikan ng Renaissance ay ang paglalarawan din ng kalikasan. Sinisikap ng mga manunulat ng Renaissance na ilarawan ang tanawin sa lahat ng sensual na kalinawan at plastic expressiveness. Ang realismo ng Renaissance ay madalas na nagpapakilala ng isang elemento ng kamangha-manghang "espekulasyon" sa paglalarawan ng katotohanan. Ang gayong kamangha-manghang elemento sa tula at tuluyan ng Renaissance ay may katutubong pinagmulan. Ang mga katutubong liriko at kwentong bayan ay malawakang nagpayaman sa gawain ng mga pinakadakilang manunulat ng Renaissance. Ang optimismo, na nabuo ng pananampalataya ng mga manunulat sa kapangyarihan ng tao at kapangyarihan ng mga tao, ay isa sa kanilang mga katangiang katangian Realismo ng Renaissance.

Dante Alighieri(1265-1321) - makata at manunulat ng transisyonal na panahon, nakatayo sa pagliko ng 2 mahusay na makasaysayang panahon - ang Gitna at Panahon. Sa kanyang unang gawain, pinagkadalubhasaan ni Dante ang mga tampok ng "matamis na bagong istilo" (Provençal knightly na tula, kumplikado ng tradisyon at pilosopiya ng Sicilian; sa gitna ng tula ay ang imahe ng "Madonna", ang sagisag ng abstract na kagandahan). Ang autobiographical na kuwento sa taludtod at prosa na "Bagong Buhay" (1293) ay nagsasabi sa atin tungkol sa pagmamahal ni Dante kay Beatrice. Mula sa kanyang kabataang lyrics, pumili si Dante ng 25 sonnets, 3 canzonas, 1 ballata at 2 poetic fragment para sa "Bagong Buhay". Ang mga tula ng "Bagong Buhay" ay simetriko na pinagsama-sama sa paligid ng pangalawang canzone na "Young Donna sa kinang ng pakikiramay", na bumubuo sentro ng komposisyon mga libro. Bilang karagdagan, ang mga tula ay nahahati sa apat na grupo, na kumakatawan sa apat na magkakaibang mga mode ng Tuscan lyricism. Ang "Bagong Buhay" ay isang komposisyong pinag-isipang gawa at sa loob ay lubos na holistic.

Ito ay may malinaw na plano, isang "plot" at kahit na isang paggalaw ng "plot". Ang istraktura ng libro ay sa isang tiyak na paraan na konektado sa numero 9, na gaganap din ng isang malaking papel sa pag-aayos sa Divine Comedy. Binago ng pag-akyat ni Beatrice ang makata. Sa "Bagong Buhay," ang pag-ibig para sa isang makalupang babae ay nabubuo sa isang uri ng relihiyosong damdamin na nagpapadiyos sa isang tao. Ang gawaing ito ay nagtatapos sa walang katulad na panalangin ng makata na bigyan siya ng lakas na magtayo ng isang monumento sa kanyang minamahal, ang mga katulad na wala pang tao.

Francesco Petrarca(1304-1374) -1 namumukod-tanging humanista. Siya ay isang makata, palaisip, siyentipiko. Ang pinakamagandang bahagi ng kanyang legacy ay ang kanyang mga liriko na gawa, kung saan pinagsama-sama niya ang koleksyon na "Canzoniere" at hinati ito sa 2 bahagi: "Sa panahon ng buhay ni Madonna Laura" at "Sa panahon ng pagkamatay ni Madonna Laura."

Sa ilalim ng pangalan ni Laura, kumanta siya ng isang batang babae na nakita niya sa katedral at naging muse ng kanyang mga liriko. Kasama sa "Canzoniere" ang mga gawa ng iba't ibang genre: sonnets (Petrarch ay itinuturing na ama ng sonnet), canzones, ballads, madrigals. Natutunan ng makata ang karanasan ng mga liriko ng pag-ibig sa nakaraang panahon - ang mga troubadours, mga makata ng "matamis na bagong istilo" ay lumikha siya ng mga tula ng isang bagong uri, kung saan siya ay naging mas malapit sa tunay na makamundong at mga tao. Bagong iginuhit sa "Canzoniere" imahe ng babae at pag-ibig. Si Laura ay isang buhay na babae, at bagama't para sa makata siya ay isang diyosa, ang higit sa lahat ay pumupukaw sa kanyang imahinasyon ay ang kanyang hitsura.

Kinakanta niya ang kanyang mga mata, mga gintong kulot, ang kanyang mga luha, inilalarawan ang kanyang mga galaw. Makasaysayang kahulugan Ang liriko ni P. ay nakasalalay sa katotohanan na pinalaya niya ang tulang ito mula sa mistisismo, alegorismo at abstraction. Sa kauna-unahang pagkakataon, nagsimulang magsilbi ang mga liriko ng pag-ibig ni P. sa pagluwalhati ng tunay na pagnanasa sa lupa. Ito ang kakanyahan ng pagiging makatao ni P., na may malaking impluwensya sa pag-unlad ng renaissance na tula sa mga bansang Europeo. Ang genre ng sonnet sa P. ay nakakuha ng mataas na pagiging perpekto at naging isang modelo para sa mga makata ng European Voz-ya.V.

Erasmus ng Rotterdam(1466-1536) - ang pinakamalaking humanist scientist noong unang bahagi ng ika-16 na siglo, Dutch. Ginugol niya ang halos lahat ng kanyang buhay sa labas ng kanyang tinubuang-bayan, naglalakbay sa buong Europa, nagpapanatili ng pakikipagkaibigan sa mga kinatawan ng humanistic na pag-iisip sa Italya, England at France. Ang kanyang impluwensya sa siyentipikong direksyon ng humanismo na umunlad sa Alemanya ay lalong makabuluhan. Maagang iniwan ang isang ulila, napilitan si Erasmus na pumasok sa isang monasteryo, kung saan pinag-aralan niya ang mga klasikong Latin at Griyego.

Pagkatapos ay ipinagpatuloy niya ang kanyang pag-aaral sa Paris at nanirahan ng mahabang panahon sa Italy, England, at France. Ang natutunang mga gawa ni Erasmus, na nakasulat sa Latin, ay nagbigay sa kanya ng reputasyon ng pinaka-makapangyarihang eksperto sa mga klasiko. mga antigo. Ang pinaka makabuluhang mga gawa ni Erasmus ay itinuturing na "Praise of Folly" (1509) at "Domestic Conversations" (1518). Ang "Mga Pag-uusap sa Bahay" ay nagtatanghal ng isang pulong, isang serye ng mga buhay na buhay na pag-uusap at skit, sa isang pusa. Nagbibigay si Erasmus ng satirical na pangkalahatang-ideya ng pagkakaiba-iba ng modernong pribado at panlipunang buhay.

Ang "In Praise of Stupidity" ay nagpapakita ng mas malalim at mas pangkalahatan na pangungutya sa kontemporaryong lipunan. Ang mga bisyo ng modernong lipunan ay ipinakita sa Erasmus. Inilarawan ni Erasmus ang mga kinatawan ng iba't ibang klase at propesyon ng lipunang medieval bilang mga tagahanga ng Katangahan: mga charlatan na doktor, mga kinatawan ng batas na alam kung paano dagdagan ang kanilang kayamanan, mga walang kabuluhang makata, mga pilosopo, "iginagalang sa kanilang mahabang balbas at malawak na balabal."

Inilalarawan ni Erasmus ang mga mangangalakal na may partikular na poot. Hindi pinansin ni Erasmus ang pyudal na lipunan, tinutuligsa ang kanilang kamangmangan, kasamaan at katamaran. Naghimagsik si Erasmus laban sa pangangalakal ng mga indulhensiya, kung saan nililinlang ng simbahan ang mga mananampalataya, na nangangako sa kanila ng kapatawaran sa pinakamabigat na kasalanan para sa pera. Inilalarawan niya ang mga monghe bilang ignorante, bastos at puno ng pagpapahalaga sa sarili; konklusyon - sa panitikan lumilitaw ang isang imahe ng isang hindi makatwirang mundo, nakikita sa pamamagitan ng mga mata ng katwiran. Kaya, ipinakita ng may-akda na ang isang tao, kadalasan, ay nagpapakita ng kanyang sarili sa katangahan, "sa pamamagitan ng mga mata ng katangahan ay nakikita natin ang mundo." Sinabi ni Dr. gawa: - treatises: "Sa paraan ng pagtuturo", "Sa pagsulat ng mga titik"; - mga gawa: "Matrimony", "Visiting Courtyards", na nakatuon sa mga pang-araw-araw na problema ng pyudal na lipunan.

Sa pagtatapos ng unang bahagi ng Middle Ages, lumitaw ang mga unang tala ng kabayanihan na epiko, na bago iyon ay umiiral lamang sa mga oral retelling. Ang mga bayani ng kwentong bayan ay pangunahing mga mandirigma na matapang na nagtanggol sa kanilang lupain at mamamayan. Sa mga akdang ito, dalawang mundo ang magkakaugnay: tunay at engkanto. Ang mga bayani ay madalas na nanalo sa tulong ng mga mahiwagang kapangyarihan.

Noong ika-10 siglo Isang sinaunang Germanic epic ang isinulat "Ang Tula ng Beowulf" . Ang pangunahing tauhan, ang matapang na kabalyero na si Beowulf, ay tinalo ang mabangis na higante at pinalaya ang Denmark mula sa kanya. Pagkatapos ay bumalik siya sa kanyang tinubuang-bayan at nakamit ang maraming tagumpay. Sa loob ng 50 mahabang taon, wastong pinamumunuan ni Beowulf ang tribo ng Geat, ngunit ang kanyang mga lupain ay inaatake ng isang dragon na apoy. Pinatay ni Beowulf ang halimaw, ngunit siya mismo ang namatay. Ang fairy-tale motif dito ay matagumpay na naiugnay sa mga totoong makasaysayang kaganapan na naganap sa Hilagang Europa.

Ang rurok ng kabayanihang epiko ng Pranses ay "Ang Awit ni Roland" . Ito ay batay sa hindi matagumpay na kampanya ni Charlemagne sa Espanya, nang ang isa sa kanyang mga tropa ay natalo ng mga Basque. Pinagsasama ng hindi kilalang may-akda ang mga totoong kaganapan sa kathang-isip: isang detatsment ng mga Frank ang pinamunuan ni Roland, ang mga Basque ay naging Muslim Saracens (Arab), at ang kampanya ng Espanyol ay inilalarawan bilang isang matagal na pitong taong digmaan.

Mga guhit ng kontemporaryong artistang Ukrainiano na si S. Yakutovich para sa epikong "The Song of Roland"

Bawat bansa ay may bayaning-bayani na itinaas sa epiko: ang mga Kastila ay may Sid (“Ang Awit ng Aking Sid”), ang mga Aleman ay may Siegfried (“Ang Awit ng mga Nibelung”), ang mga Serb ay may Marko Korolevich (isang siklo ng mga awit tungkol kay Mark Korolevich), atbp. n. Ang katapangan, pagkamakabayan, at katapatan ng mga pangunahing tauhan ay isang halimbawa para sa mga kontemporaryo at kasabay nito ay naging personipikasyon ng military code of honor na likas sa makabalbal na kultura.

Noong XI-XIII na siglo. umunlad ang panitikang kabalyero. Sa timog ng France, sa Provence, ang tula ng liriko ay kumakalat mga trobador . Ang mga makata-knight ay nanirahan sa mga korte ng mga maimpluwensyang panginoon. Kaya naman ang tulang ito ay tinatawag ding courtly poetry. Ito ay batay sa kulto ng Magandang Ginang: ang kabalyero ay dinadakila ang ginang ng kanyang puso, niluluwalhati ang kanyang kagandahan at mga birtud at nangakong paglingkuran siya. Bilang parangal sa marangal na ginang na kanilang ginanap feats of arms, mga organisadong paligsahan, atbp.

Nakarating na sa amin ang mga pangalan ng maraming troubadours. Kabilang sa mga ito ay itinuturing na isang kinikilalang master Bernart de Ventadorn . Kapansin-pansin na ang mga babae ay nagsulat din ng magalang na tula: sa halos limang daang makata ng troubadour, mayroong tatlumpung kababaihan. Materyal mula sa site

Mabilis na kumalat ang magalang na lyrics sa buong Europa. Ito ay nilikha sa hilaga ng France trouvères , sa Germany - Minnesingers , ito ay kilala sa Italya at sa Iberian Peninsula.

Noong ika-12 siglo. lumilitaw ang isa pang genre ng pampanitikan - pagmamahalan. Ang kanyang tipikal na bayani ay isang knight errant na sadyang nagsasagawa ng mga pagsasamantala at pakikipagsapalaran para sa kapakanan ng kaluwalhatian, pagpapaunlad ng moralidad at sa karangalan ng kanyang ginang. Una, lumilitaw ang mga makatang nobela, at pagkatapos ay mga nobela na tuluyan.

Ang mga unang nobela ng ganitong uri ay lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng mga alamat ng Celtic tungkol sa matapang na Haring Arthur at sa matapang na mga kabalyero ng Round Table. Ang pinakasikat na romansa noong Middle Ages ay ang chivalric romance. "Tristan at Isolde" tungkol sa malagim na pag-ibig ng maharlikang pamangkin na si Tristan at Reyna Isolde Golden-Brace. Ang panitikang Knightly ay nag-ambag sa pag-unlad ng sekular na kulturang medyebal.

Hindi nakita ang iyong hinahanap? Gamitin ang paghahanap

Sa pahinang ito mayroong materyal sa mga sumusunod na paksa:

• kabayanihan epiko ng Middle Ages knightly honor
• muling pagsasalaysay ng Averchenko
• website
• napaka buod kanta ni roland

Sa huling yugto ng primitive tribal system, nagsimulang magkaroon ng hugis ang Western European epic. Umaasa ito sa artistikong arsenal ng mito at fairy tale. Sinasalamin ang paglago ng makasaysayang kamalayan ng medyebal na tao, ang epiko ay nasa patuloy na pag-unlad, at noong ika-7-8 siglo, nang matukoy ang mga contour ng pyudal na estado, nakaranas ito ng isang uri ng muling pagsilang. Nagbibigay ito ng mga batayan upang pag-usapan ang tungkol sa dalawang yugto ng epiko: archaic (pre-state) at heroic (state).

Ang mga sinaunang Icelandic epic na kanta ay dapat ituring na pinakamatandang halimbawa ng epikong pagkamalikhain ng mga tao sa Kanlurang Europa. Nilikha ng mga Scandinavian sa panahon ng pre-literate, ang mga kantang ito ay dinala sa Iceland sa panahon ng pag-unlad nito sa pagtatapos ng ika-9 - simula ng ika-10 siglo. Noong ika-13 siglo, noong kasagsagan ng pagsulat sa Iceland, isang sulat-kamay na koleksyon sa pergamino na naglalaman ng 29 na epikong kanta ay pinagsama-sama. Nananatiling hindi kilala sa loob ng mahabang panahon, ang koleksyon ay natuklasan lamang noong ika-17 siglo. at natanggap ang pangalang "Elder Edda". Sa oras na ito, ang salitang "Edda" (ang eksaktong kahulugan nito ay nananatiling hindi malinaw) ay itinalaga sa aklat ng Icelandic scientist na si Snorri Sturluson (ika-13 siglo), kung saan maraming mga Old Norse na kwento ang muling isinalaysay at ang mga batayan ng poetics ng ang mga mang-aawit-kuwento - ang mga skalds - ay itinakda Ang mga kanta ng sulat-kamay na koleksyon ay nakilala nang mas maaga kaysa sa aklat ng Snorri, na kung gayon ay nagsimulang tawaging "Younger Edda".

Ang mga kanta ng Elder Edda ay karaniwang nahahati sa mga kanta tungkol sa mga diyos at mga kanta tungkol sa mga bayani. Sa parehong mga kanta ng Edda, ang sukat ay kosmiko at halos walang tiyak na makasaysayang, heograpikal, o temporal na katotohanan. Ang mundo ay nahahati sa tatlong globo: ang itaas na mundo ng mga diyos, ang ilalim ng mundo ng mga halimaw, at ang gitnang mundo ng mga tao. Ang mga diyos ay anthropomorphic: sila ay mukhang tao, sila at ang kanilang mga kaalyado sa paglaban sa madilim na puwersa ng kasamaan. Ang konsepto ng buhay ay kalunos-lunos: ang mga diyos at mga bayani ay mortal. Ngunit ang paparating na mga kaguluhan at sakuna ay hindi nag-aalis sa mga bayani ng lakas ng loob, huwag silang ihulog sa kawalan ng pag-asa at kawalang-interes. Ang tao ay magiting na napupunta sa kanyang kapalaran; isang magandang pangalan, posthumous fame ang kanyang pangunahing asset.

Kabilang sa mga mitolohiyang kanta ng Elder Edda, ang isa sa pinakamahalaga ay ang "The Divination of the Völva" - isang uri ng pagpapakilala sa mythological system ng sinaunang Scandinavians. Ang kanta ay idinisenyo bilang isang monologo: ang sorceress-soothsayer na si Völva ay nagsasabi sa kataas-taasang diyos na si Odin tungkol sa nakaraan, kasalukuyan at hinaharap na mga tadhana ng mundo.

Noong unang panahon, sabi ng kanta, walang buhangin, walang dagat, walang langit, walang lupa, walang damo na tumubo, at tanging ang higanteng si Ymir ang nabuhay, kung saan ang katawan ay nilikha ang mundo. Si Odin at ang kanyang mga kapatid ay lumikha ng Midgard - ang gitnang espasyo - ang tirahan ng tao. Ang mga unang tao - Ask at Emblya - sa anyo ng mga punong prototype ng abo at willow ay natagpuan ng mga diyos sa dalampasigan at binigyan sila ng hininga, espiritu, init, at pinakulay ang kanilang mga mukha ng pamumula. At minsan ay nagkaroon ng "gintong panahon". At pagkatapos ay dumating ang mga kakila-kilabot na panahon. Ang problema ay dumating kasama ng digmaan ng mga diyos: ang Aesir at ang Venus. At pagkatapos ay sinusundan ang isang kuwento tungkol sa kung paano sinira ng mga diyos ang kanilang mga panunumpa, kung paano ang maliwanag na diyos na si Balder, ang pinakamamahal na anak ni Odin, at ang isa pang anak ni Odin na si Vali, ay "hindi naghugas ng kanyang mga palad o nagkamot ng kanyang buhok," namatay hanggang sa sinaktan niya ang pumatay sa kanyang kapatid. .

Ang kalunos-lunos na kapalaran ng mundo ay inihayag nang may mas malaking puwersa sa kuwento ng pagsilang ng higanteng lobo na si Fenrir. Ang mga diyos ay hindi makayanan siya, at si Fenrir mismo ay nakatakdang lamunin ang araw. Samantala, ang mundo ng tao ay nahuhulog sa bangin ng madugong kalupitan. Ganap na kabiguan sa moral: ang mga kapatid ay makikipag-away sa mga kapatid, mga kamag-anak sa mga kamag-anak, ang tao ay hindi magpapatawad sa tao. At doon ay magdidilim ang araw, at ang lupa ay mawawala sa dagat. Ito ay kung paano ipininta ng manghuhula ang isang pangkalahatang larawan ng pagkawasak ng mundo.

Ngunit ang pagtatapos ng kanta ay nilayon na magtanim ng pananampalataya na ang "ginintuang panahon" ay babalik: ang propeta ay nakakita ng isang nagniningning, kahanga-hangang palasyo kung saan maninirahan ang mga tapat na mandirigma, na nakalaan para sa walang hanggang kaligayahan.

Ang mga bayaning kanta ng Edda ay mas tiyak sa nilalaman. Pinag-uusapan nila mga kalunos-lunos na tadhana mga indibidwal na malalim na konektado sa mga kaguluhan at kalungkutan ng kanilang komunidad. Kadalasan ito ay isang kuwento tungkol sa mga relasyon sa pagitan ng mga tribo, tungkol sa mga labanan at alitan, tungkol sa mga tagapaghiganti at tagapaghiganti. Ang bawat indibidwal na kanta ay nagsasabi lamang tungkol sa isang tiyak na panahon ng buhay ng bayani; kung ano ang nauna at kung ano ang sumunod ay karaniwang matututunan sa ibang mga kanta. Nangyayari rin na ang parehong kaganapan ay binibigyang kahulugan nang iba sa mga kanta. Talagang makikita ito: ang mga epikong kanta ay nagmamakaawa na maisama sa isang cycle; ang kasunod na proseso ng cyclization ay magiging isang natural na yugto sa landas tungo sa paglitaw ng isang napakaraming tula na epiko.

Sa mga kanta ng Eddic tungkol sa mga bayani mayroong maraming mga tao, na ang mga kapalaran ay isinalaysay sa isang bilang ng mga kanta. Ito ay sina Atli, Sigurd, Brynhild, Gudrun. Ang mga kalunus-lunos na kapalaran at kasuklam-suklam na mga gawa ng bawat isa sa mga bayaning ito ay nakakabigla. Ngunit ang mga kanta ay hindi nagbibigay ng moral na pagtatasa sa mga karakter. Hindi mo maaaring lapitan ang mga taong ito na may mga karaniwang pamantayan. Ang lahat ng konektado sa kanila ay hindi naririnig, at samakatuwid, ayon sa mga ideya noong panahong iyon, kabayanihan. Kaya, tinalo ni Sigurd ang halimaw na dragon at kinuha ang kayamanan nito. Ngunit ang bayani mismo ay nakalaan para sa isang kakila-kilabot na kamatayan ng mga kapatid ng kanyang asawang si Gudrun. "Si Sigurd ay pinutol sa dalawa sa isang malalim na kagubatan," at ayon sa isa pang bersyon, siya ay pinatay sa kanyang sariling kama. Hinahangad ni Brynhild ang pagpatay kay Sigurd: siya ay nakatali sa kanya sa pamamagitan ng isang panunumpa ng katapatan, na kalaunan ay sinira niya. Nang malaman ang pagkamatay ni Sigurd, si Brynhild ay "nag-iisang tumawa mula sa puso" - sa wakas ay naipaghiganti siya! Ngunit hindi niya kinaya ang pagkamatay ng kanyang mahal sa buhay. "Pagkatapos ng kamatayan ni Brynhild, dalawang siga ang ginawa, isa para sa Sigurd, at ang apoy na ito ay nasunog muna, at si Brynhild ay sinunog sa isa pang sunog" ("Brynhild's Journey to Hel"). Ang pangalawang asawa ni Gudrun Atli ay mapanlinlang na pinatay ang kanyang mga kapatid: Ang "puso ni Hegni ay napunit sa kanyang dibdib gamit ang isang matalim na kutsilyo," itinapon si Gunnar sa isang hukay ng ahas. At pagkatapos ay naghiganti si Gudrun sa kanyang asawa: pinatay niya ang kanyang mga anak na lalaki at tinatrato ang kanilang ama na si Atli sa karne ng mga bata. Matapos ihalo ang dugo sa beer, inihain niya ang nakakatakot na inumin sa mga mangkok na gawa sa mga bungo ng mga lalaki. Pagkatapos ay pinatay niya si Atli at sinunog ang kanyang tahanan.

Ang mga kabayanihang kanta ng Elder Edda ay maringal na epiko, ngunit ang mga ito ay walang mga liriko na nota. At ang kanilang nangungunang motibo ay isang masakit na elehiya, ipinanganak ng kalungkutan at sakit.

Ang pinakamayamang epikong panitikan ay nilikha ng mga Celts. Noong sinaunang panahon, ang mga tribong ito ay nanirahan sa malawak na lugar ng Europa. Sa panahon ng pagtaas ng Imperyo ng Roma, ang mga Celts ay bahagyang Romanisado, at ang mga monumento ng kanilang pagkamalikhain sa tula ay hindi na mababawi. Ito, halimbawa, ay nangyari pagkatapos na sakupin ng mga Romano ang Gaul noong ika-1 siglo. BC e. Ang mga bagay ay mas mahusay sa kultura ng mga Celts na nanirahan sa British Isles. Noong Early Middle Ages, Ireland ang naging pangunahing sentro ng kanilang kultura. Ito ay katangian na ang Kristiyanisasyon ng Ireland noong ika-5 siglo. ay hindi nagbago ng saloobin patungo sa patula na mga monumento ng paganismo, ngunit kahit na, sa kabaligtaran, ay nag-ambag sa kanilang pangangalaga. Kasama ng Kristiyanismo, ang pagsusulat ay dumating sa Ireland, at sa mga monasteryo, na mabilis na lumitaw sa maraming bilang dito, lumitaw ang mga workshop para sa pagkopya ng mga libro - scriptoria. Kaya, ang isang tradisyon na umiiral na sa kontinental na Europa ay ipinagpatuloy: ang isang monghe ay hindi lamang dapat manalangin, ngunit makisali din sa pisikal at mental na paggawa, magbasa at kumopya ng mga libro. Dapat pansinin na ang mga monghe ng Ireland ay nagpakita ng kamangha-manghang pansin sa kultura ng unang panahon: ang mga patula na kwento ay naitala, napanatili, at hindi sila ipinagbabawal na mag-aral sa mga paaralan.

Ang hindi maibabalik na pinsala sa kultura ng Celtic ay sanhi nang maglaon: noong ika-8-10 siglo, na may kaugnayan sa pagsalakay ng Viking sa Ireland, at mula sa ika-11 siglo, nang ang bansa ay nasakop ng mga Anglo-Norman. Sa panahong ito maraming mga monasteryo sa Ireland ang dinambong at winasak, at hindi mabibilang ang bilang ng mga nawawalang manuskrito.

Sa kabila ng mga mapaminsalang bunga ng mga digmaan ng pananakop, maraming monumento ng panitikang Lumang Scandinavia ang nakaligtas hanggang sa ating panahon. Ito ay mga akdang tuluyan na may mga pagsingit na patula, kadalasan sa mga lugar kung saan ang drama o liriko na mga tala ay umaabot sa partikular na tensyon. Nasa modernong panahon, ang mga salaysay na ito ay nagsimulang tawaging sagas (mga alamat), tinawag sila ng mga taga-Iceland na "mga kuwento", "mga kuwento".

Sa Irish sagas, kung ihahambing sa mga kanta ng Elder Edda, ang cosmic scale ay makabuluhang naka-mute; higit na binibigyang diin ang mga pagsasamantala at gawa ng mga indibidwal na bayani, na ang mga layunin sa buhay ay tinutukoy ng mga interes ng pamilya at angkan. Ang komposisyon ng mga alamat ay hindi sarado. Lahat sila ay nagmumungkahi ng kanilang sarili sa mga siklo, ang pinag-isang simula nito ay alinman sa kuwento ng bayani (ang Uladian cycle, ang Finn cycle), o ilang mga pangkalahatang problema ng pag-iral (mythological sagas, sagas tungkol sa paglalakbay sa lupain ng kaligayahan) .

Ang pinakamahalagang bahagi ng Irish epic ay ang Uladian cycle, ang pinakalumang bersyon nito ay umabot na sa ating panahon sa isang manuskrito na itinayo noong simula ng ika-11 siglo. at natanggap ang pangalan - dahil sa kalidad ng pergamino nito - "Ang Aklat ng Brown Cow."

Ang pangunahing katangian ng cycle ay ang bayaning Cuchulainn, na ang mga araw ng buhay ang alamat ay itinayo noong ika-1 siglo. n. e. Ang imahe ng Cuchulainn ay isa sa mga pinakadakilang likha ng mala-tula na henyo ng sinaunang Irish. At ngayon ang kanyang pangalan ay napapalibutan ng pinakamataas na kaluwalhatian sa Ireland, siya ay isang sikat na kinikilalang pambansang bayani. Pansinin natin na ang ganap na kawalan ng pagkakamali ng Cuchulainn ay nabanggit nang higit sa isang beses sa mga alamat na nakatuon sa kanya: "Ang mga kababaihan ng Ulada ay minahal siya higit sa lahat dahil sa kanyang kahusayan sa mga laro, katapangan sa paglukso, kalinawan ng isip, tamis ng pananalita, kagandahan. ng kanyang mukha at lambing ng titig.” Tatlo lang ang pagkukulang ni Cuchulainn: ang kanyang kabataan, ang kanyang hindi napapansing pagmamalaki sa kanyang katapangan, at ang katotohanan na siya ay sobrang guwapo at marangal (“Matchmaking to Emer”). Ang Cuchulainn ay pantay na pinagsasama ang mga katangian ng isang mitolohiyang bayani, ang maydala ng archaic demonism, at ang mga katangian ng isang makalupang tao. Ang duality na ito, na ipinakita, gayunpaman, sa isang organikong artistikong pagkakaisa, ay patuloy na nararamdaman, simula sa sandali ng kanyang mahimalang kapanganakan. Kaya, ayon sa isang bersyon, siya ay anak ng diyos ng liwanag at patron ng mga sining, si Lug; ayon sa isa pa, ang anak ni Haring Conchobor, na pumasok sa isang incest na relasyon sa kanyang kapatid na babae. Ngunit sa bawat bersyon, ang ina ni Cuchulainn ay ang mortal na babaeng si Dekhtire.

Ang "talambuhay" ng bayani, na maaaring masubaybayan mula sa sandali ng kanyang kapanganakan hanggang sa mga huling sandali ng kanyang buhay, ay binuo sa mga motif na may matatag na karakter sa katutubong tula. Ang mga ito ay hindi kapani-paniwalang mga nagawa ni Cuchulain bilang isang bata; Ang namumukod-tangi sa kanila ay ang tagumpay laban sa napakapangit na aso ng panday na si Kulan. Ito ang kwento ng kabayanihan sa pakikipagtagpo ng bayani, isang mortal na tunggalian sa sarili niyang anak, isang pagbisita sa kabilang mundo, isang labanan sa kanyang bayaw na si Ferdind...

Nagawa ni Cuchulainn ang mga pinakadakilang tagumpay hindi lamang salamat sa kanyang lakas, tapang at tapang, kundi pati na rin sa kanyang mahiwagang kapangyarihan: ang kakayahang hindi inaasahang magbago, ang kakayahang makabisado ang mga kamangha-manghang diskarte sa pakikipaglaban. Ang hindi makalupa ay ipinakita sa mismong hitsura ng bayani: "May pitong mag-aaral sa mga mata ng binata - tatlo sa isa at apat sa isa pa, pitong daliri sa bawat paa at pito sa bawat kamay" ("Matchmaking to Emer ”). Ang mga mitolohiyang nilalang ay may mahalagang papel sa buhay ng bayani: siya ay sinanay ng mangkukulam na si Scathach, ang kanyang mga manliligaw ay ang magiting na dalagang si Aiore at ang diwata na si Fand, ang kanyang mga kaalyado at mga kalaban ay ang diwata na si Morrigan, ang mangkukulam na si Ku Roi...

Ayon sa mga tradisyon ng mga alamat ng ganitong uri, ito ay sa oras ng kamatayan na si Cuchulain ay umakyat sa pinakamataas na antas ng kanyang kabayanihan na tadhana. Ang alamat na "The Death of Cuchulainn" ay nagsasabi tungkol dito - isa sa pinaka-kahanga-hanga sa cycle. Ang walang hanggang kalaban ng Cuchulainn, Queen Medb, ay nagpadala ng isang kakila-kilabot na hukbo laban sa mga Ulad, na pinamumunuan ng mga anak ni Galatin na sinanay sa mahiwagang sining. Si Cuchulainn ay pumupunta din sa labanan, ngunit ang kanyang kapalaran ay natatakan na: "Ang mga kababaihan ay sumigaw ng pagdurusa, kalungkutan at awa, alam na ang bayani ay hindi na babalik ..." At sa daan patungo sa larangan ng digmaan, ginagamot ng mga mangkukulam ang bayani sa karne ng aso. Hindi ito maaaring tanggihan ni Cuchulainn: sapagka't siya ay nangakong tutugon sa bawat kahilingan ng isang babae. Ngunit ang regalo ng mangkukulam ay nakamamatay: sa kanyang kaliwang kamay ay inihain niya ang karne kay Cuchulainn - at nawala ang kanilang dating lakas at kaliwang kamay at kaliwang hita ng bida. Sa kabila nito, buong tapang na lumaban si Cu Chulainn at natalo ang maraming kalaban. Ngunit hindi niya mapaglabanan ang mga puwersa ng mga umaatake: ang driver ng bayani ay napatay, pagkatapos ang kanyang kabayo, at pagkatapos ay siya mismo ang nasugatan. At pagkatapos ay itinali ni Cuchulainn ang kanyang sarili sa isang mataas na bato: "sapagkat hindi niya nais na mamatay nang nakaupo o nakahiga, ngunit nakatayo lamang." Ngunit si Lugaid, ang anak ng tatlong Aso, ay "hinawakan ang buhok ni Cuchulainn mula sa kanyang likuran at pinutol ang kanyang ulo Pagkatapos ang kanyang espada ay nahulog mula sa mga kamay ni Cuchulainn at pinutol ang kanang kamay ni Lugaidu, upang ito ay nahulog sa lupa. pinutol nila ang kanang kamay ni Cuchulainn pagkatapos ay umalis sila mula roon, dala ang ulo ni Cuchulainn at ang kanyang kamay" ("The Death of Cuchulainn").

Sa mga tuntunin ng kahalagahan, ang mga alamat na nakatuon sa Finn ay sumasakop sa pinakamalapit na lugar sa siklo ng Uladian. Ang pangalan ng bayani ay nangangahulugang "lihim na kaalaman" at nagdadala ng sumusunod na kahulugan: "Minsan ang isang patak ng isang napakagandang inumin ay nahulog sa daliri ni Finn at mula ngayon, sa sandaling ilagay ng bayani ang daliri sa kanyang bibig, siya ay naging pamilyar sa pinakamataas na lihim." May isa pang bersyon: naging pantas si Finn dahil natikman niya ang salmon of wisdom. Ngunit si Finn ay hindi lamang isang matalinong tao. Isa rin siyang matapang na mandirigma. Siya ang nagawang talunin ang kakila-kilabot na halimaw na may isang mata.

Isa sa mga pinaka-mapatula na saga ng cycle ay ang "The Pursuit of Diarmuid and Grainne." Sa marami sa mga motibo nito ay inaabangan nito ang kwento ng malagim na pag-ibig nina Tristan at Isolde. Sinasabi ng alamat na nagpasya ang matandang Finn na magpakasal, at ang anak na babae ng Hari ng Ireland, si Grainne, ay napili bilang kanyang nobya. Ngunit hindi gusto ni Grainne ang nobyo. At sa panahon ng kapistahan, tinatrato ng batang babae ang lahat ng inumin na nag-uudyok sa pagtulog. At sa "tanned, sweet-tongued warrior na si Diarmuid" ay ipinataw niya ang "mapanganib at mapanirang tanikala ng pag-ibig." Nabighani sa bono na ito, tumakas si Diarmuid kasama si Grainne. Ang paglalagalag ng mga bayani ay nagpapatuloy sa loob ng labing-anim na mahabang taon. At sa lahat ng oras na ito, tinalo ng walang takot na Diarmuid ang mga makapangyarihang mandirigma at halimaw na sinugo sa kanya - mga makamandag na aso. Sa wakas ay nakipagpayapaan si Finn kay Diarmuid. Likod, ngunit maunlad at masaya, si Diarmuid ay nanirahan kasama ang kanyang pamilya. At mayroon siyang apat na anak na lalaki at isang anak na babae. Ngunit ang kaligayahan ay nababago, at ang isang tao ay palaging nagnanais ng higit pa. Nais ni Grainne na maghagis ng isang piging at mag-imbita ng mga bisita dito, at kasama nila ang Finn. Atubiling sumang-ayon si Diarmuid dito, na para bang mayroon siyang presentiment sa kanyang malungkot na wakas. At sa katunayan, ang matalino at tusong Finn ay nag-organisa ng isang pamamaril, at isang kakila-kilabot na bulugan na nasugatan sa kamatayan na si Diarmuid. Maaaring buhayin ni Finn ang bayani sa pamamagitan ng paghigop sa kanya mula sa kanyang palad, ngunit hindi niya ginawa. Matagal na nagdalamhati si Grainne. Ngunit ang tusong Finn ay nagawang ipanalo ang balo sa kanyang panig. Naging mag-asawa sila. At nang ang mga anak ni Diarmuid, na matured at nakakuha ng karanasan sa militar, ay nagpasya na pumunta sa digmaan laban sa Finn, pinamamahalaang ni Grainne na hikayatin ang lahat na sumang-ayon.

Ang mundo ng Irish sagas ay isang malupit na mundo. Sinusubukan niya ang isang tao sa sukdulan ng kanyang lakas at higit pa doon. Ito ay isang mundo ng engrande at marilag, mahiwaga at mahiwaga. Mga Pagtatasa: mabuti o masama, moral o imoral - hindi pa naging pamantayan. Bayanihang itinatag ang kanyang sarili sa mundong ito, na nagpapakita ng hindi pa naririnig sa kanyang mga gawa, ang isang tao ay nagpapanatili ng pananampalataya sa kapangyarihan ng kapalaran. At samakatuwid, ang kanyang hindi pa nagagawang pagsasamantala at kasuklam-suklam na mga gawa ay hindi napapailalim sa ordinaryong hukuman.

Ang archaic na epiko bilang isang espesyal na uri ng epikong pagkamalikhain ay naubos ang sarili nito noong ika-7-8 siglo. Ang mga dahilan para dito ay dapat hanapin sa mismong katangian ng mga patula ng epiko.

Ang epiko ay isang mala-tula na pagmuni-muni ng makasaysayang kamalayan ng isang tao, at kung ano ang sinasabi ng epiko ay nauunawaan bilang ang walang kondisyong katotohanan. Ang katotohanang ito ay ang mundo ng mito at ang mundo ng mga fairy tale, kung saan lumaki at umasa ang archaic epic. Ngunit, ang pagbuo ayon sa prinsipyo ng demythologization, nagiging puspos ng higit at mas tiyak na makasaysayang mga katotohanan, nawala ang orihinal na batayan ng archaic epic. Kaugnay nito, ang pag-unlad ng buhay ng estado ay nagdulot ng mga bagong problema para sa isang tao na may kaugnayan sa kamalayan ng kanyang lugar hindi lamang sa sistema ng uniberso, pamilya at angkan, kundi pati na rin sa kasaysayan. Ang lahat ng ito ay makabuluhang nagbago sa likas na katangian ng epikong pagkamalikhain: ang archaic (pre-state) na epiko ay pinalitan ng isang heroic (state) epic.

Ang pinaka-kapansin-pansin at makabuluhang monumento ng transisyonal na uri ay ang Anglo-Saxon na tula na "Beowulf", na nabuo alinman sa katapusan ng ika-7 o sa simula ng ika-8 siglo. at umabot na sa ating panahon sa iisang manuskrito mula pa noong ika-10 siglo. Kasunod ng halimbawa ng mga fairy tale, ang istraktura ng tula ay tinutukoy ng tatlong pangunahing mga gawa ng bayani, na ang bawat kasunod na gawa ay mas mahirap kaysa sa nauna.

Ang pangalang Beowulf, na nangangahulugang "lobo ng mga bubuyog", oso, ay hindi binanggit sa makasaysayang mga mapagkukunan. Ang mga bayani sa epikong tula ay nagmula sa daigdig ng mito at diwata. Ang Beowulf ay inilalarawan sa tula bilang isang kinatawan ng tribong Gaut, na kusang kinuha sa kanyang sarili ang misyon ng pakikipaglaban sa mga halimaw, "mga sumisira sa buhay" ng mga tao. Nang marinig na ang isang kakila-kilabot na cannibal na nagngangalang Grendel ay lumitaw sa Denmark, si Beowulf ay pumunta doon, natalo ang halimaw nang madali, at pagkatapos nito, nang may matinding kahirapan, natalo ang ina ni Grendel, na nakikipaglaban sa kanya sa isang dayuhan na mundo - isang matubig na kalaliman. Lumipas ang limampung taon. Sa paligid ng bansang pinamumunuan ni Beowulf, lumitaw ang isang dragon na humihinga ng apoy. Sinasali siya ni Beowulf sa labanan. Ang dragon ay hinampas, ngunit ang bayani ay namatay din mula sa isang mortal na sugat.

Karaniwan, ang tula ay nananatili sa loob ng balangkas ng archaic epic. Ito ay pinatunayan ng mga mahimalang kapangyarihan ng bayani, ang mga kahanga-hangang gawa na kanyang ginagawa. Ang Beowulf sa pangkalahatan ay naglalaman ng lakas, kapangyarihan, at kawalang-takot ng buong komunidad na kinabibilangan niya: "Siya ang pinakamalakas sa mga makapangyarihang marangal na bayani, marangal at mapagmataas." Ang mga kaaway ni Beowulf ay mga mythological na nilalang, mga naninirahan sa isang dayuhan, demonyong mundo. Ang motif ng dragon fighting ay may mahalagang papel sa tula. Ang bayani mismo ay kumikilos bilang isang tagapagtanggol ng kultura, na pinagkadalubhasaan ang mga elemento ng kalikasan.

Ngunit ang kuwento ng pakikibaka ng bayani sa mga mitolohiyang nilalang ay itinakda laban sa isang tiyak na makasaysayang background: ang mga bansa, tribo at nasyonalidad ay pinangalanan, ang mga relasyon sa pagitan ng mga Anggulo at Saxon ay makikita, ang mga pagsalakay ng Gaug sa mga Franks, at ang mga alitan ng tribo ng mga Sinabihan ang mga Danes at Frisian. Malawak ang saklaw ng makasaysayang daigdig sa tula - at ito ay isang senyales na ang paghihiwalay ng angkan-tribal ay nagtagumpay. At kasabay nito, ipinanganak ang isang napakalaking tula na may nabuong elemento ng paglalarawan at isang kasaganaan ng mga digression. Kaya, halimbawa, ang pakikipaglaban ni Beowulf kay Grendel at sa kanyang ina ay unang inilarawan nang detalyado, at pagkatapos ay muling pinag-uusapan ng bayani ang tungkol sa kanila sa pantay na detalye pagkatapos ng kanyang pagbabalik sa kanyang sariling lupain. Ang pagkakatugma ng komposisyon ng trabaho ay tumataas. Ito ay hindi na isang hanay ng mga epic na kanta na konektado ng isang bayani, ngunit isang organic plot unity.

Ang tula ay kapansin-pansing sumasalamin sa Kristiyanismo ng mga Anglo-Saxon, na nagsimula noong ika-7 siglo. Ang mga pagano ay tiyak na mapapahamak sa kabiguan; Tinulungan ng Makapangyarihan sa lahat si Beowulf: "Ang tagapamagitan na diyos... ang manghahabi ng kapalaran ay naglagay ng isang bayani sa hukbo ng Gaut." Sa tula, kung minsan, ang mga birtud ng militar ng bayani ay hindi makilalang malapit sa mga birtud ng Kristiyano ng bayani. Ang ilan sa mga katangian at pagbabago ng personalidad ni Beowulf ay nagpapaalala sa buhay ni Jesu-Kristo.

Ang mga huling eksena ng tula ay malabo ang tono. Ang huling nagawa ng bayani ay may kulay na mataas na trahedya, hindi walang sakripisyo. Naghahanda upang matugunan ang Dragon, "nadama ni Beowulf sa kanyang puso ang kalapitan ng kamatayan." Sa mahihirap na panahon, umalis ang pangkat ng bayani. Ang mga eksena ng pagkamatay ni Beowulf at ang pagsunog sa libing ng kanyang katawan ay puno ng mga eschatological motif. "Ang mga daing ng apoy ay umalingawngaw sa pamamagitan ng mga pag-iyak," at isang matandang babae ang "napaungol kay Beowulf, na hinuhulaan ang isang kakila-kilabot na oras, kamatayan, mga pagnanakaw at karumal-dumal na mga labanan."

Ngunit mayroon ding nakapagpapatibay na mga tala sa parehong mga eksena. Tinulungan ng batang kabalyero na si Wiglaf si Beowulf na talunin ang dragon. Siya lamang mula sa pangkat ni Beowulf ay hindi nawalan ng puso, nanatiling malakas sa espiritu, hindi kumikibo sa mahihirap na panahon, at hindi nawala ang kaluwalhatian ng kanyang mga ninuno. Ito ay siya, Wiglaf, na inayos ang solemne libing ng Beowulf; Bukod dito, hindi lamang ang katawan ng bayani ang nasusunog sa apoy ng libing, kundi pati na rin ang kayamanan, kung saan ang mga sinaunang spell ay nagpabigat.

Nagsisimula ang tula sa isang paglalarawan ng libing ng haring Danish na si Scyld Skeving at nagtatapos sa libing ni Beowulf. Ngunit sa bawat kaso, ang kamatayan ay hindi nangangahulugan ng wakas. Ang lungkot at saya, kawalan ng pag-asa at pag-asa ay magkatabi. At ang buhay ay nagpapatuloy magpakailanman.