Pagsusuri nina Tristan at Isolde sa gawain. Ang hitsura ng nobela at pagsusuri ng mga larawan ng mga tauhan

Pederal na Ahensya para sa Edukasyon

Institusyon ng Edukasyon ng Estado ng Mas Mataas na Propesyonal na Edukasyon "Yaroslavl State Pedagogical University"

sila. K.D. Ushinsky"

Kagawaranwikang Aleman

Espesyalidad033200.00 Wikang banyaga

Takdang-aralin

Sa paksa : Ang kasaysayan ng pagbabago ng balangkas nina Tristan at Isolde sa wikang Aleman at panitikan sa Kanlurang Europa

Ang gawain ay natapos ng isang mag-aaral

Petukhova Natalya Gennadievna

Scientific na superbisor

Blatova Natalya Konstantinovna

Yaroslavl

……………5

……………………………...………...9

2. Kasaysayan ng pagbabago ng balangkas

tungkol kay Tristan at Isolde…………………………………………….………...14

2.1. Pinagmulan ng balangkas…………………………………………….……...14

……………………………….……………18

…………………….…………20

…………………………..…...22

………………………..24

3. Godfrey ng Strasbourg…………………………………………………..26

…………………..….28

…………………………………………………………...……….30

…………………………………….…...32

…………………………….….34

disenyo ng mga gawa………………………………………..……….38

Konklusyon………………………………………………………………………43
Mga sanggunian…………………………………………………………....44

Panimula

Ang mga artistikong monumento ng courtly chivalric romance ay may napakalaking halaga sa kasaysayan para sa modernong panitikan sa mundo, na bumubuo ng isang napakahalagang pamana ng kultura ng nakaraan at gumaganap ng malaking papel sa pag-unlad ng lahat. prosesong pampanitikan pagiging makabago.

Mula sa mga akda noong panahong iyon ay matututuhan natin ang tungkol sa pamumuhay, pananaw sa mundo, libangan, adhikain at mithiin ng mga taong nabuhay noong panahong iyon. Bilang karagdagan, tinatalakay nila ang mga tema at isyu na walang tiyak na oras at may kinalaman sa sangkatauhan hanggang ngayon: ito ang mga tema ng mabuti at masama, pag-ibig at poot, katapatan at pagtataksil, pagkakaibigan, karangalan at dignidad. Salamat dito, ang mga gawa ng magalang na panitikan ay nananatiling may kaugnayan at tanyag sa ating panahon.

Ang isa sa mga chivalric novel na ito ay ang "The Romance of Tristan and Isolde," na nilikha batay sa balangkas ng isang sinaunang alamat at nananatili hanggang ngayon sa maraming interpretasyon. Ang balangkas na ito ay may mahabang kasaysayan at bumabalik sa malayong nakaraan. Maraming akda ang nakasulat dito, maraming iskolar sa panitikan at iskolar sa panitikan ang nag-aral dito. Ang gawaing ito ay nakatuon din sa pag-aaral ng alamat na ito.

Ang paksa ng gawaing ito ay "Ang kasaysayan ng pagbabago ng balangkas nina Tristan at Isolde sa wikang Aleman at panitikan sa Kanlurang Europa."

Ang paksang ito ay tila may kaugnayan, dahil, sa kabila ng katotohanan na maraming mga iskolar sa panitikan ang nagtrabaho dito, nananatili pa rin itong hindi ganap na pinag-aralan at tila paborable para sa karagdagang pananaliksik.

Ang layunin ng pag-aaral ay ang balangkas ng isang sinaunang alamat tungkol sa malagim na pag-ibig ng magiting na kabalyero na si Tristan at ng magandang reyna na si Isolde Blonde.

Ang paksa ng pag-aaral ay ang pagbabago ng balangkas na ito mula sa sinaunang panahon hanggang sa kasalukuyan sa wikang Aleman at panitikan sa Kanlurang Europa.

Ang layunin ng gawain ay pag-aralan ang kasaysayan ng alamat na ito, ang mga pagbabago at interpretasyon nito sa paglipas ng panahon.

Ang layunin ay nagsasangkot ng paglutas ng mga sumusunod na gawain:

    pagsusuri ng mga tampok na katangian at mga kakaibang panitikan ng Courtly knightly, kung saan nabibilang ang alamat na pinag-uusapan;

    pagkilala sa pangunahing pinagmumulan ng alamat na ito at pagsusuri ng dapat na nilalaman nito;

    pagkakakilanlan ng mga gawang nilikha batay sa plot na ito;

    pagsasagawa ng isang paghahambing na pagsusuri ng dalawang akda na lumitaw batay sa alamat na ito.

Ang pananaliksik ay isinasagawa sa materyal ng iba't ibang mga ensiklopedya at mga aklat na nakatuon sa paksang ito, gayundin sa batayan ng isang paghahambing na pagsusuri ng dalawang gawa ng sining, "Tristan" ng Aleman na manunulat na si Gottfried ng Strasbourg at "The Romance of Tristan at Isolde” ng Pranses na siyentipiko at kritiko na si Joseph Bedier, na nilikha ayon dito ang balangkas.

Ang mga pamamaraan ng pananaliksik na ito, na tinutukoy ng layunin at layunin ng gawain, ay kinabibilangan ng paraan ng pagkolekta at pag-aaral ng impormasyon, ang deskriptibong pamamaraan, at ang paraan ng paghahambing na pagsusuri.

Ang pagiging bago ng siyentipiko ng pag-aaral ay dahil sa ang katunayan na sa kurso nito ang makasaysayang landas ng pagbabago ng balangkas na isinasaalang-alang ay pinaka ganap na binuo, at isang paghahambing na pag-aaral ng mga gawa ni Gottfried ng Strasbourg at Joseph Bedier, na binuo batay sa ang balangkas na ito, ay natupad.

Ang ipinakita na gawaing kurso ay binubuo ng isang panimula, limang kabanata, isang konklusyon at isang bibliograpiya.

1. Magalang na panitikan

1.1. Pangkalahatang konsepto at pananaw sa mundo ng Courtly literature

Ang balangkas nina Tristan at Isolde ay kabilang sa treasury ng Courtly literature at nauuri bilang chivalric romance. Samakatuwid, ipinapayong pag-isipan ang mismong konsepto ng magalang na panitikan at chivalric romance.

Ayon sa malayang ensiklopedya Wikipedia:

“Ang magalang na panitikan ay ang kabuuan mga akdang pampanitikan Western European Christian Middle Ages, pinagsama ng isang kumplikadong magkakatulad na pampakay at mga tampok na pangkakanyahan.

Karaniwang, ang magalang na panitikan ay sumasalamin sa psychoideology ng layer ng service knighthood (ministerials) na puro sa mga korte ng malalaking lords-seigneur noong ika-12-14 na siglo, sa panahon ng nalalapit na perestroika ng pyudalismo ng militar, na lumago sa batayan ng isang ekonomiyang pangkabuhayan sa ilalim ng impluwensya ng simulang paglago ng kapital ng mga mangangalakal at paghahati ng lungsod at kanayunan; Kasabay nito, ang magalang na panitikan ay isang sandata sa pakikibaka para sa bagong ideolohiyang ito na may pyudal-church worldview ng nakaraang panahon.”

May kaugnayan sa kahulugan na ito, ito ay nagkakahalaga ng pagpuna sa mga pangunahing tampok

Magalang na panitikan.

Ang tagumpay ng chivalry ay sumasakop sa isang malaking lugar sa literatura ng Courtly. Ang isang self-sufficient knightly feat-adventure (l'aventure, diu âventiure), na ginanap nang walang anumang koneksyon sa mga interes ng angkan at tribo, ay nagsisilbi, una sa lahat, upang itaas ang personal na karangalan (onor, êre) ng kabalyero at sa pamamagitan lamang nito - ang karangalan ng kanyang ginang at ng kanyang panginoon. Ngunit ang pakikipagsapalaran mismo ay interesado sa mga magalang na makata hindi sa panlabas na interweaving ng mga kaganapan at aksyon, ngunit sa mga karanasan na gumising sa bayani. Ang salungatan sa Courtly literature ay isang banggaan ng mga magkasalungat na damdamin, kadalasan ay isang banggaan ng parangal na karangalan at pagmamahal.

Ang worldview ng Courtly literature ay nailalarawan, una sa lahat, sa pamamagitan ng paglago ng indibidwal na kamalayan sa sarili. Sa gitna ng magalang na nobela ay isang kabayanihan na personalidad - isang magalang, matalino at katamtamang kabalyero na gumaganap ng hindi pa nagagawang mga gawa bilang parangal sa kanyang ginang sa malayong, semi-fairy-tale na mga bansa. Ang kapangyarihan ng unyon ng angkan ay nabawasan sa wala; ang bayani ng isang magalang na nobela ay madalas na hindi alam nang eksakto ang kanyang angkan-tribo (Tristan, lumaki sa pamilya ng isang basalyo, pinalaki sa kagubatan ng Perceval, pinalaki ng diwata ng Lake Lancelot ); at ang panginoon at ang kanyang bakuran ay ang simula at pagtatapos lamang ng mga pakikipagsapalaran

Sa malapit na koneksyon sa pangkalahatang paglago ng indibidwal na kamalayan sa sarili ay ang sublimation ng mga sekswal na relasyon sa courtly literature. Kinondena ng Simbahan ang lahat ng uri ng relasyon sa labas ng kasal bilang isa sa pitong nakamamatay na kasalanan; Inalis ng organisasyong militar ng natural-economic pyudalism ang kababaihan mula sa mana at nilimitahan ang kanyang mga karapatang pang-ekonomiya at pampulitika. Sa kabayanihan na epiko, ang mga maputlang larawan ng masunurin at passive na mga asawa at mga nobya ng tulad-digmaang mga kabalyero ay makikita lamang sa background. Kung hindi - sa pagkahinog ng bagong istrukturang pang-ekonomiya, na sumasama sa paglago ng mga lungsod, ang pag-unlad ng sirkulasyon ng pera, ang matatag na organisasyon ng pamamahala ng ari-arian, ang simula ng isang bureaucratically sentralisadong estado. Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang paghihigpit sa mga karapatang pang-ekonomiya at pampulitika ng mga tagapagmana ng malalaking away ay nawawalan ng kahulugan; at Provence - ang lugar ng kapanganakan ng magalang na paglilingkod sa isang ginang - sa unang pagkakataon ay isinagawa ang "pagpapalaya" ng mga kababaihan mula sa itaas na saray ng naghaharing uri, na pinapantayan ang kanyang mga karapatan sa mana sa mga lalaki: noong ika-12 siglo, ang pangangasiwa ng isang bilang ng malalaking away - ang county ng Carcassonne, ang duchy ng Aquitaine, ang viscounties ng Bezoers, Narbonne, Nîmes - lumabas na nasa kamay ng mga kababaihan.

Lumilikha ito ng mga tunay na kinakailangan para sa pyudalisasyon ng mga relasyon sa pagitan ng isang marangal na ginang - ang may-ari ng isang away - at ang naglilingkod na kabalyero - isang ordinaryong ministro - na bumubuo ng kanyang mga panegyric. Ngunit sa Courtly literature, ang mga ugnayang ito ay tumatanggap ng kakaibang reinterpretasyon: ang paglago ng indibidwal na kamalayan sa sarili ay makikita sa erotikong interpretasyon ng mga anyo ng paglilingkod, sa pyudalisasyon (bagaman mahigpit na nililimitahan ng klase) ng mga sekswal na relasyon: ang panegyric ng isang vassal knight sa naghaharing babae ay nagiging isang mapilit na pagsusumamo para sa "matamis na gantimpala" na binansagan ng simbahan ng kahiya-hiyang salitang "pakikiapid", sa isang sadyang pagluwalhati sa pangangalunya. At kung paanong sa pyudal na pananaw sa mundo, ang paglilingkod sa panginoon ay sumasailalim sa paglilingkod sa Diyos ng komunidad ng simbahang Kristiyano, gayundin sa magalang na tula ang mga relasyon sa pag-ibig ay hindi lamang feudalized, ngunit din sublimated sa anyo ng isang kulto. Tulad ng nakakumbinsi na ipinakita ni Wexler (“Das Kulturproblem des Minnesanges”), ang posisyon ng trobador na may kaugnayan sa kanyang ginang noon. ang pinakamaliit na detalye kinokopya ang posisyon ng isang mananampalatayang Katoliko kaugnay ng Birheng Maria at iba pang mga santo. Tulad ng isang mananampalataya, nararanasan ng isang magkasintahan sa pagmumuni-muni ng kanyang ginang ang lahat ng mga yugto ng mistikal na pagmumuni-muni ng diyos; at ang mga teolohikong pormula ng "pagsamba", "pagsamba", "pamamagitan", "kaawaan", na hinarap hanggang sa panahong iyon sa mga santo at Ina ng Diyos, ay puno ng bagong erotikong nilalaman, na nagiging mandatoryong mga elementong pampakay. magalang na lyrics. Nakita namin ang parehong paggamit ng mga paksa ng tula ng simbahan sa isang hindi relihiyoso, at, higit pa rito, sa isang anti-relihiyosong kahulugan, kabilang sa mga klasiko ng courtly epic.

Kaya, ang sublimation ng mga sekswal na relasyon ay tumatagal sa anyo ng paglilingkod sa ginang bagong relihiyon. Sa pagkukunwari ng isang babae, ang magalang na magkasintahan ay sumasamba sa mga bagong natuklasang halaga - ang perpektong personalidad ng tao, ang paninindigan ng makalupang kagalakan. Sa amor carnalis, na hinatulan ng simbahan, nakikita niya ang pinagmulan at pinagmulan ng lahat ng mga kalakal.

Kaya, ang magalang na panitikan ay inihambing ang idiniin na espiritismo ng pananaw sa mundo ng simbahan sa matalim na pagkondena nito sa lumilipas na kagalakan sa lupa na may estetikong katwiran at pagluwalhati sa laman. At alinsunod sa bago, sekular na relihiyong ito, isang bagong etika ang lumalaki, batay sa konsepto ng cortezia - hövescheit (kaalaman). Ang konsepto ng perpektong courtliness ay napapailalim sa dalawang pangunahing punto: rationality at harmonious balance. Para sa isang karapat-dapat na kinatawan ng magalang na lipunan, ang lahat ng mga pangunahing birtud na tipikal ng hindi gumagawa ng uri ng pre-kapitalistang panahon ay napapailalim sa huling kinakailangan: pagkabukas-palad, kahandaan para sa malalaking gastos na karapat-dapat sa isang marangal na kabalyero; biyaya ng paraan; karangalan at katapangan; masaya at kakayahang libangin.

"Cortezia non es al mas mesura" (Ang katapangan ay walang iba kundi ang moderation), bulalas ng troubadour Folket mula sa Marseille. At ang magalang na epiko ay pantay na hahatulan - kabaligtaran sa walang pigil at mapagmataas na katapangan ng mga bayani ng kabayanihan epiko - at Erec, na nakalimutan ang tungkol sa kagitingan para sa kapakanan ng

pag-ibig, at Ivan, na nakalimutan ang tungkol sa pag-ibig sa kanyang mga pagsasamantala. Ang pag-ibig ay naisip din na nasa ilalim ng pangangatwiran at maayos na balanse sa literatura ng Courtly: kapwa ang Anglo-Norman Thomas, at ang champagne ministerial na si Chretien de Troyes, at ang Strasbourg scribe na si Gottfried, na babanggitin sa gawaing ito, na pinagkadalubhasaan ang balangkas ng " Tristan at Isolde", ay hahatulan at aalisin ang konsepto ng isang hindi mapaglabanan na nakamamatay na simbuyo ng damdamin na lumalabag sa lahat ng banal at batas ng tao - isang motif na napanatili sa magaspang na pagsasalaysay ng juggler na si Béroul. Ang rasyonalismo ay tumagos din sa magalang na liriko; dahil ang gawain ng troubadour ay hindi lamang ibuhos ang kanyang mga karanasan, ngunit pilosopo na ipaliwanag ang mga pangunahing problema ng mapagmahal na paglilingkod sa isang ginang, upang turuan at turuan - samakatuwid ang pamumulaklak ng mga dialogic genre sa courtly lyricism.

1.2. Mga Paksa ng Magalang na Literatura

Ang mga tema ng magalang na panitikan ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang malinaw na pag-alis mula sa parehong hanay ng biblikal at apokripal na mga tema ng relihiyosong tula, at mula sa mga tradisyon ng kabayanihan na epiko. Sa paghahanap ng materyal na sapat na kakayahang umangkop upang ipakita ang isang bagong pananaw sa mundo, ang magalang na panitikan mula sa mga alamat ng mga labanan ng tribo at pyudal na away ay lumiliko para sa mga balangkas at motibo sa malayong sinaunang panahon, sa hindi gaanong malabo na mga alamat ng Celtic (ang sikat na pagtatalo tungkol sa elemento ng Celtic ng courtly epic ay may ngayon ay nalutas sa isang positibong kahulugan ), sa mayamang Silangan, na nagbukas pa lamang sa mga agresibong hangarin ng Europa.

Tinutukoy nito ang tatlong pangunahing cycle ng mga plot ng courtly epic: a) ang sinaunang cycle, na sumasaklaw sa plot ng Alexandria, the Aeneid, the Theban at Trojan Wars, batay sa late Latin adaptations ng Greek classics na hindi kilala noong Middle Ages, b) ang Byzantine-Eastern cycle, malapit na katabi ng sinaunang isa, na kinabibilangan, halimbawa, mga plot ng "Floire et Blanchefleur", "L'escoufle", "Heraclius", "Cliges" at ilang iba pang nobelang pakikipagsapalaran; at, sa wakas, c) ang pinaka-katangian ng Courtly literature, na kasunod ay nakontamina hindi lamang sa parehong iba pang mga cycle, kundi pati na rin sa plot ng heroic epic, ang Breton cycle, na sumasaklaw sa matatag na tinukoy na plot ni Tristan at ang patuloy na lumalawak na hanay ng mga plot. ni Haring Arthur. Malapit na nauugnay sa balangkas ng malalaking salaysay na genre ng courtly epic at sa prose novel na lumago mula sa epigonic decomposition ng form na ito ay ang plot ng maliliit na narrative form - ang lyric-epic na "le", na gumagamit, kasama ng mga Celtic tales , mga motif ng Eastern Byzantine at sinaunang pinagmulan (sa huli, ang balangkas ng " Metamorphoses" ni Ovid).

Tulad ng mga plot, eidology at mga paksa Ang magalang na panitikan ay nagpapakita ng isang malinaw na pag-alis mula sa mga imahe, sitwasyon at mga pormula ng pagsasalaysay na tipikal ng kabayanihan na epiko. Kasabay nito, ang magalang na pananaw sa mundo ay nangangailangan para sa pagmuni-muni nito ng isang tiyak na estilo ng itinatanghal na katotohanan. Ito ay kung paano ang isang partikular na mahigpit na limitadong supply ng mga permanenteng larawan, sitwasyon, karanasan, kinakailangang ma-type at idealized, ay nilikha sa courtly epic.

Ang paglilipat ng salungatan sa mga karanasan ng indibidwal ay nagbibigay-daan sa isa na ipakilala ang mga paglalarawan ng isang mapayapang, hindi pangmilitar na sitwasyon sa salaysay: Ang magalang na literatura sa mga paksa nito ay malawakang gumagamit ng mga paglalarawan ng marangyang palamuti, kagamitan at damit, mga seremonyal na kapistahan, mga embahada, pangangaso, mga paligsahan ; Ang mga seda at tela, garing at mahahalagang bato ng mahiwagang Silangan ay may mahalagang papel sa pagbuo ng mga paglalarawan at paghahambing; umaalingawngaw sa mga paglalarawan ng mga pagtatagpo ng pag-ibig na detalyado sa courtly epic. Sa kabilang banda, sa pag-uudyok ng isang self-sufficient personal feat, ang courtly epic ay bukas-palad na kumukuha mula sa treasury ng fairy-tale at pre-Christian mythology: enchanted castles and mahiwagang hardin, napapaligiran ng mga di-nakikitang pader, mahiwagang isla at mga bangkang lumulutang mag-isa, mga tulay na "sa ilalim ng tubig" at mga tulay na "matalim na parang talim ng espada", mga bukal na ang tubig ay nababagabag na nagiging sanhi ng bagyo, mga engkanto, duwende, higante, werewolves - mga taong falcon at mga tao - ang mga lobo ay nakabaon sa mga pahina ng mga nobela sa loob ng limang siglo. Isang tampok na katangian ng di-relihiyosong saloobin ng Courtly literature: ang pakikipag-usap sa kahanga-hangang mundong ito na kinondena ng simbahan ay hindi man lang nakakasira sa mabuting reputasyon ng courtly knight. Sa pyudal na epiko, si Roland, na natupad ang kanyang tungkulin sa angkan, tribo, panginoon at simbahan, namamatay, ay nagbigay ng kanyang guwantes kay Arkanghel Gabriel; sa pinaka-magalang sa mga epiko ni Chrétien de Troyes, si Lancelot, sa pagtugis sa kidnapper ni Reyna Ginevra, ay nakapasok sa magic cart ng isang mabait na dwarf, at sa gayo'y pinapahiya ang kanyang dignidad bilang isang kabalyero (ang mga kriminal ay dinala sa cart para ipapatay) at sa gayon ay gumaganap ng pinakadakilang gawa ng pag-ibig, na nakoronahan ng isang "matamis na gantimpala" na lumalabag sa mga bono ng kasal sa simbahan "

Sa courtly lyricism, ang balangkas at eidology ay tinutukoy ng nakararami nitong panegyric na karakter; samakatuwid, sa isang banda, ang typification ng idealized na imahe ng minamahal, na kumakatawan lamang sa isang conditional complex ng panlabas at panloob na positibong katangian; sa kabilang banda, bilang resulta ng matalim na hindi pagkakasundo sa pagitan ng haka-haka na pag-ibig at tunay na relasyon ng naghaharing ginang at ng kanyang madalas na marangal na ministeryal - ang pamamayani ng mga motibo ng walang kabuluhang paglilingkod, walang kabuluhang pag-asa, sa epigone na "poésie de l'amour galant " ng ika-14-15 na siglo, namumuo sa isang sitwasyon ng belle dame sans merci (maganda at hindi sumusukong babae); Dito kailangan din nating maghanap ng mga paliwanag para sa isa pang sikat na motif ng magalang na liriko, na kabilang sa mga tuktok nito (karaniwang lugar) - mga reklamo tungkol sa masasama, naiinggit na mga homewrecker.

Ngunit para sa courtly worldview, hindi lamang ang pag-renew ng plot ng courtly epic at courtly lyrics na nagpapahiwatig kung ano ang higit na nagpapahiwatig para sa paglago ng indibidwal na kamalayan sa sarili sa courtly literature ay isang makabuluhang pagbabago sa malikhaing pamamaraan nito; sa kabuuan.

Ang kabayanihan na epiko at sekular na tula ng unang bahagi ng Middle Ages ay itinayo, wika nga, sa "paraan ng panlabas na pang-unawa": tanging kung ano ang nakikita ng paningin at pandinig ay maaaring maayos sa mga salita - ang mga pananalita at pagkilos ng bayani ay nagpapahintulot sa isa na hulaan ang tungkol sa kanyang mga karanasan. Iba ito sa Courtly Literature. Sa unang pagkakataon, ipinakilala ng mga troubadour sa sekular na tula ang "introspective creative method," isang istilo ng psychological analysis. Ang panlabas na sitwasyon ay ibinibigay lamang sa tradisyonal na simula - ang pormula ng simula ng tagsibol: ang natitirang bahagi ng liriko na gawa ay nakatuon sa pagsusuri ng mga karanasan ng makata, siyempre, ayon sa mga pamamaraan ng umiiral na sikolohiya ng Middle Ages - mga pamamaraan ng pagsisiwalat ng eskolastiko, pag-iisa at pag-uuri ng mga abstract na konseptong metapisiko.

Kaya naman ang mga partikular na katangian ng istilo ng magalang na liriko: ang pagkahumaling nito sa abstract scholastic na pangangatwiran, sa siyentipiko at madilim na pagpapahayag, kung minsan ay nauunawaan lamang ng mga nakakaalam ng mga tuntunin ng pilosopiya at teolohiya, sa paglalaro ng mga personipikasyon ng abstract na mga konsepto (Pag-ibig, Espiritu, Pag-iisip, Puso) at kumplikadong mga alegorya. Ang ganitong mga alegorya ay, halimbawa, "ang landas ng pag-ibig sa pamamagitan ng mga mata sa puso", "nakikita sa pamamagitan ng mga mata ng puso", "isang pagtatalo sa pagitan ng puso at ng katawan", "ang pagdukot ng puso", atbp ., tuktok ng magalang na lyrics. Kaya naman ang muling pagsasaayos ng mga lumang liriko na genre kasama ang kanilang primitive na kagalakan sa tagsibol at kasaganaan ng panlabas na pagkilos tungo sa isang monolohikal at dialogical na talakayan ng mga abstract na problema ng pag-ibig.

Ngunit ang introspective creative method ay nangingibabaw hindi lamang sa liriko na tula, ito rin ang pumalit mga epikong genre. Samakatuwid ang mga pangunahing tampok ng istraktura ng magalang na nobela sa mga klasiko ng kilusang Chretien de Troyes, Hartmann von der Aue, Gottfried ng Strasbourg, ibig sabihin, ang subordination ng balangkas sa isang kilalang teoretikal na gawain, ang paggamit nito para sa komprehensibong saklaw ng isang abstract na problema, at ang pagbuo ng isang balangkas sa isang panloob na salungatan. Samakatuwid ang mga kakaibang komposisyon ng magalang na epiko, madaling makita at malinaw na tinukoy ng mga klasiko ng genre at pagkatapos lamang, ng mga epigone, lumabo sa isang walang anyo na string ng mga pakikipagsapalaran. Samakatuwid, sa wakas, isang detalyadong pagsusuri ng mga karanasan ng mga tauhan, na ipinahayag sa mga monologo at diyalogo na kadalasang pinipigilan ang balangkas. Ang paglago ng indibidwal na kamalayan sa sarili ng makata ay nahahanap ang pagpapahayag sa maraming mga paglihis ng awtorisasyon, na nagpapakilala ng isang malakas na elemento ng didaktisismo sa magalang na epiko.

Ang alegorya ay nagiging isang tiyak na anyo ng courtly didactics - alinsunod sa pangkalahatang katwiran ng Courtly literature. Parehong ang tagpuan at indibidwal na mga kaganapan, pati na rin ang panlabas at panloob na mga katangian ng magalang na bayani at ng kanyang ginang, ay napapailalim sa alegorikal na interpretasyon - halimbawa, si Gottfried ng Strasbourg ay may alegoryang paglalarawan ng grotto kung saan nagtatago ang magkasintahang Tristan at Isolde. . Sa kabilang banda, ang pagpapakilala ng mga personipikasyon ng abstract na mga konsepto, na tinalakay sa itaas kapag pinag-aaralan ang istilo ng courtly lyricism, ay napaka tipikal para sa courtly epic.

Ang paglalaro ng papel ng serbisyo sa liriko na tula at epiko, alegorya - kasama ang diyalogo - ay ang nangingibabaw na anyo ng courtly didactics, malawakang gumagamit ng mga anyo ng pagtulog, paglalakad, pangitain (ang sikat na "Romance of the Rose" ay itinayo sa mga motif na ito), sumasailalim sa alegoriko na pagtrato ang mga larawan ng pangangaso na karaniwan sa courtly epic, barko, pagkubkob, labanan, paglalarawan ng mga kagamitan, damit, alahas. Ang relihiyosong oryentasyon ng Courtly literature ay makikita dito hindi lamang sa paggamit ng mga anyo ng tula ng simbahan (theological alegory) para sa sekular na pagtuturo, kundi pati na rin sa pagsasama sa pantheon ng mga personipikasyon ng courtly virtues ng mga sinaunang diyos - Venus, Cupid, atbp.

Sa pag-renew ng mga tema, paksa at istilo sa Courtly literature, ang pag-renew ng mga sukatan at wika ay magkakasabay. Ang wika ng Courtly literature ay nailalarawan sa pamamagitan ng malinaw na purist tendencies sa bokabularyo. Kasabay ng pag-aalis ng mga social dialectism, ang mga lokal na dialectism ay inalis, na humahantong sa ilang mga bansa sa paglikha ng isang pagkakahawig ng isang pinag-isang (class) na wika ng panitikan (die mittelhochdeutsche Hofsprache).

Kasabay nito, ang mga magalang na makata ay kusang-loob na ibabad ang kanilang pananalita sa mga pang-agham na termino ng pilosopiya at teolohiya, sa paglalaro ng mga kasingkahulugan at homonyms, na nagsisiwalat ng kaalaman sa mga subtleties ng gramatika; Ang pana-panahong istruktura ng pagsasalita ay kapansin-pansing nabubuo. Sa larangan ng mga sukatan - salamat sa typification ng nilalaman at pormalistikong mga tendensya ng Courtly literature - mayroong isang ebolusyon at pagpapalakas ng mga mahigpit na anyo. Kasama ng kumplikadong strophic lyricism sa epiko, ang monotonous laisse monorime, na kadalasang pinagsasama-sama lamang ng mga asonans, ay pinapalitan ng isang rhymed flexible at magaan na walong pantig na couplet, na paminsan-minsan ay naaantala ng quatrains; sa German courtly epic ito ay tumutugma sa isang four-stress verse na may limitadong pagpupuno nang walang stress na pantig. Ang mga metrical form na ito ng Courtly literature ay napaka tipikal na ang mga pagtatangka ay ginawa upang gamitin ang meter bilang batayan para sa periodization ng ilang medieval literature.

2. Ang kwento ng pagbabago ng balangkas nina Tristan at Isolde

2.1. Pinagmulan ng balangkas

Sina Tristan at Isolde (Tristan & Isolde o Tristan & Yseult) ay mga maalamat na karakter ng medieval na knightly romance noong ika-12 siglo.

Ang mga kahanay sa mga motif ng nobela ay matatagpuan sa mga kuwento ng sinaunang Silangan, sinaunang, Caucasian, atbp. Ngunit ang alamat na ito ay dumating sa tula ng pyudal na Europa sa isang disenyong Celtic, na may mga pangalang Celtic, na may mga katangiang pang-araw-araw na katangian.

Ang alamat na ito ay lumitaw sa rehiyon ng Ireland at Celticized Scotland, at unang nauugnay sa kasaysayan sa pangalan ng prinsipe ng Pictish na si Drostan (ika-8 siglo). Mula roon ay lumipat ito sa Wales at Cornwall, kung saan nakakuha ito ng ilang bagong feature. Noong ika-12 siglo, nakilala ito ng mga Anglo-Norman jugglers, na isa sa kanila, noong mga 1140, ay isinalin ito sa isang nobelang Pranses ("prototype"), na hindi pa nakarating sa amin, ngunit nagsilbing mapagkukunan para sa lahat (o halos lahat). ) ng mga karagdagang adaptasyong pampanitikan nito.

Direktang babalik sa "prototype":

* nawalang intermediate link na nagbunga ng:

*Nobelang Pranses ni Béroul (c. 1180, mga fragment lang ang nabubuhay)

*Nobelang Aleman ni Eilhart von Oberge (c. 1190)

Mga nobela batay sa mga gawa nina Eilhart at Béroul:

*La Folie Tristan (Bernese Manuscript)

*French chivalric romance sa prosa (1125-1130)

*Nobela ni Ulrich von Türheim (1240)

*Nobela ni Heinrich von Freyberg (1290)

*Czech na bersyon ng "Tristan" (ika-14 na siglo)

*German chivalric romance sa prosa (ika-15 siglo)

*Nobelang Pranses ni Thomas (c. 1170), na nagbunga ng:

* La Folie Tristan (manuskrito ng Oxford)

*Nobelang Aleman ni Godfrey ng Strasbourg (unang bahagi ng ika-13 siglo)

*Scandinavian saga ni Tristan (1126)

* Norwegian prose novel (1226)

*Icelandic saga "Tristrams"

*maliit na tulang Ingles na “Sir Tristrem” (huling bahagi ng ika-13 siglo)

* Ilang mga kabanata mula sa La Tavola Ritonda

(Italian chivalric romance sa prosa, 1300)

*episodic French poem "The Madness of Tristan", kilala sa dalawa

mga pagpipilian (mga 1170)

* Pranses nobela ng tuluyan tungkol kay Tristan (c. 1230), atbp.

* Pranses na nobelang "Tristan at Isolde" ni Joseph Bedier (1900)

Sa turn, ang mga susunod na edisyon ay babalik sa nakalistang mga edisyon - Italyano, Espanyol, Czech, atbp., hanggang sa kuwentong Belarusian na "Tungkol kay Tryshchan at Izhot".

Si Eleanor ng Aquitaine (b. 1122), na pinalaki sa "magalang" na diwa ng kanyang panahon, ay may malaking papel sa pagpapalaganap ng alamat ng Tristan. Ang kanyang lolo, si Guilhem IX ng Aquitaine, ay ang unang sikat na Provençal troubadour; ang kanyang ama, si William X, ay namatay nang hindi inaasahan noong 1137. Ang labinlimang taong gulang na si Eleanor ay naging pinakamayamang tagapagmana sa Europa. Sa parehong taon ay pinakasalan niya si Louis VII, ngunit sa panahon ng krusada kung saan siya nakibahagi, lumitaw ang mga pag-aaway sa pagitan niya at ni Louis, at di-nagtagal ang diborsiyo. Inialay ni Eleanor ang kanyang kamay kay Henry Plantagenet, ang magiging Hari ng England, Henry III. Ang prinsipe na ito ay isang napakatalino na courtier at patron ng mga sining at agham. Sa korte ng Anglo-Norman, tulad ng dati sa Poitou, naging gumon si Eleanor sa tula. Ang kanyang mga anak na babae, sina Matilda at Marie ng Champagne, ay mga patron din ng sining. Di-nagtagal, muling nakipag-away ang reyna sa kanyang pangalawang asawa at sinimulan pang udyukan ang kanyang mga anak laban sa kanya. Nabuhay si Eleanor sa kanyang asawa ng maraming taon.

Ang pinakadakilang sentrong pampanitikan ng hukuman ni Eleanor ng Aquitaine ay ang Poitiers. Marahil dito na ang prototype ng lahat ng mga alamat tungkol kay Tristan, Urtristan, ay nilikha noong 1150. Hindi alam kung sino ang lumikha ng nobelang ito.

Di-nagtagal, inihambing ng trobador Bernard de Ventadour ang kanyang sarili kay Tristan,

pananabik sa kanyang minamahal.

Ang tanong ay lumitaw kung paano napunta sa Poitiers ang alamat ni Tristan. Sa paghusga sa etimolohiya ng pangalan, si Tristan ay orihinal na bayani ng Pictish ng Scotland, at nang maglaon ay naging Breton. Sinasabing isang naglalakbay na mang-aawit na si Bledrick (o Brery, Blery) ang nagpakilala sa korte ng ama ni Eleanor sa mga alamat ng Welsh. Ang mga elemento ng Celtic ng Tristan saga ay maaaring nakapasok sa Provence sa pamamagitan ng Bledrick na ito. Gayunpaman, malinaw na hindi si Brery ang tanging awtoridad sa mga alamat ng Welsh, dahil walang alinlangan na maraming mga conteurs na bretons (mga tagapagsalaysay ng Breton) sa korte ng Guillem X na maaari ring magkuwento tungkol kay Tristan.

Si Chrétien de Troyes ang unang makata na ang pangalan ay kilala sa amin na lumikha ng kanyang sariling bersyon ng Tristan: binanggit niya si Tristan sa kanyang nobelang Cliges, na sa maraming paraan ay katulad ng kuwento ni Tristan.

Marahil ay dinala ni Eleanor si Urtristan sa England, at doon, sa kanyang korte, nagpasya si Thomas na isulat ang kanyang bersyon ng Tristan.

Si Eilhart ang unang nagpakilala ng kwento ni Tristan sa publiko ng Aleman noong 1190. Halos walang nalalaman tungkol sa buhay ni Eilhart: sumulat siya sa diyalektong Kanlurang Rhine (sa panahong iyon ang rehiyon ay isang mahalagang sentrong pampanitikan). Ang ama ni Eilhart ay isang opisyal sa korte ni Henry the Lion. Maaaring nalaman ni Eilhart ang kwento ni Tristan sa korte ni Matilda, anak ni Eleanor ng Aquitaine. Ang nobela ni Eilhart ay hindi pa nakasulat sa isang napaka-“courtly”, simpleng istilo. Sa version niya, four years lang valid ang love potion, hindi lifetime.

Ang mahusay na katanyagan ng nobela ni Eilhart ay napatunayan ng katotohanan na ang mga kahalili ni Gottfried ng Strasbourg ay nakabatay sa kanilang mga pagpapatuloy ng Tristan sa bersyon ni Eilhart, hindi kay Gottfried.

Ang Anglo-Norman na makata na si Thomas ay pinagmumulan ni Godfrey. Nilikha ni Thomas ang kanyang bersyon sa pagtatapos ng ika-12 siglo. Sa kanya unang natagpuan ang pangalang Isolt, sa halip na Isalde. Binago din ni Thomas ang ilang mga detalye: ang mga mahilig ay hindi nakatira sa kagubatan, ngunit sa isang grotto; Tristan - guro ni Isolde; atbp. Thomas ay liriko; iniangkop niya ang lumang alamat sa mas pinong panlasa ng lipunang kanyang ginagalawan. Mahusay na inilalarawan ng may-akda ang paggising ng mga damdamin at sa pangkalahatan ay naglalaan ng mas maraming espasyo sa mga iniisip ng mga karakter at kanilang mga pag-uusap. Gayundin, ang nobela ni Thomas ay mas lohikal: Ang kahilingan ni Morholt para sa pagkilala ay patas, dahil ipinaliwanag ng may-akda ang mga relasyong pampulitika sa pagitan ng England at Ireland; ipinaliliwanag nito kung bakit sobrang attached si Mark kay Isolde: sa piging ng kasalan, umiinom siya ng love drink at tuluyang na-attach kay Isolde, habang binubuhos nito ang kanyang tasa.

2.2. Ang Orihinal na Saga ni Tristan

Malamang, ang orihinal na Tristan saga ay nahahati sa tatlong bahagi: ang kuwento ni Morholt; ang alamat ng prinsesa na may gintong buhok; Isolde Belorukaya.

1) Ang kuwento ni Morholt ay malinaw na nagmula sa Celtic, na nagsasabi ng tagumpay ng isang batang bayani ng Cornish laban sa higanteng Morholt, na humihingi ng tribute mula sa mga tao. Ang David-Goliath parallel ay kitang-kita. Matapos masugatan, ang batang bayani ay inilagay sa isang hindi makontrol na bangka at ipinadala sa dagat. Ang isang paglalakbay sa naturang bangka patungo sa baybayin ng isang fairyland sa paghahanap ng paggamot ay nakapagpapaalaala sa isa sa mga pinakasikat na Irish travel tale ("imram").

Ang kasikatan ng naturang paglalakbay ay napatunayan din ng mga alamat ni Arthur at ng nobelang "Gijmar" ni Marie ng France. Ang kuwento ni Morholt ay nagpapakita rin ng ilan sa mga makasaysayang pinagmulan ng alamat. Si Mark, sa ilang bersyon, ay isang kontemporaryo ni Arthur (ika-6 na siglo). Gayunpaman, hindi alam kung si Arthur ay orihinal na kamag-anak ni Tristan o hindi. Ang relasyong Arthur-Guinevere-Mordred ay maaaring magsilbing modelo para sa makata na si "Tristan". Sa bersyon ni Godfrey ng Strasbourg, hindi magkasabay sina Arthur at Mark. Ang unang pagkakataon na binanggit si Marcos sa kasaysayan ay noong 884 sa Vita Sancti Pauli Aureliani (Buhay ni St. Paul Aurelius), na isinulat ng isang monghe. Kasunod ng etimolohiya ng mga pangalan ng mga character, halos maitatag ng isa ang tinubuang-bayan ng alamat at ang kasunod na "mga paglalakbay". Ang pangalang "Mark" (sa Old Celtic tales Eochaid) ay tila nangangahulugang hayop, tulad ng sa equus (Irish Ech). Ang pangalang "Mariadoc" ay nagmula sa Breton. Si Rivalin, ama ni Tristan (din Riwalin, Rivalen, French Meliadus) ay lumilitaw sa alamat ng Armorican bilang ninuno ng mga prinsipe ng Breton. Sa bersyong Welsh ito ay tinatawag na Tallwich.

Ang bansang Tristan ay may pangalang Parmenie = Ermenia = Armorica. Ang pangalang "Isolde" ay nagpapakita ng isang malaking kahirapan: sa Béroul ito ay Iseut o Yseut; Si Thomas ay may Isolt at Ysolt; sa alamat ng Norse - Isond; sa Ingles na nobelang "Sir Tristrem" - Ysonde; sa Eilhart - Ysalde, Isalde; sa Wales - Esyllt. Ang tanging bagay na masasabi ay ang mga pangalan ay madalas na napapailalim sa mga pagbabago sa phonetic; kaya hindi nakakagulat na napakaraming bersyon ng parehong pangalan.

Ang pangalang "Tristan" ay malinaw sa Celtic, kung hindi siguradong Pictish, ang pinagmulan. Iba't ibang hugis ng pangalang ito ay: (Berul) Tristran(t); (Thomas) Trist(r)an; (Eilhart) Trist(r)ant, atbp. Maaaring ang orihinal na tinubuang-bayan ni Tristan ay "Lunia" sa Scotland. Kalaunan ay naging Breton knight si Tristan kasama ang anak ni Rivalin. Ayon kay Mary of France, si Tristan ay mula sa South Wales: (Le Chevrefeuil) Tristan...en South-wales, ou il etait ne..." Kahit sa mga pangalang binanggit sa itaas, malinaw na ang ating alamat ay may pinagmulang Celtic. Ang hindi namin alam ay kung ano ang pangalan nito Alamat ng Celtic, o kung mayroong kahit isang hiwalay na tula ng Celtic tungkol kay Tristan.

2) Ang kuwento ng paghahanap para sa prinsesa na may ginintuang buhok ay bumalik sa mga engkanto. Dalawang iba pang mga detalye ang nauugnay sa kanila: 1) isang mapanganib na paglalakbay upang makakuha ng isang nobya, madalas kasama ang isang labanan sa isang dragon. Ang mga bakas ng primitive folklore ay kapansin-pansin dito: halimbawa, pinutol ni Tristan ang dila ng halimaw bilang patunay ng kanyang tagumpay laban sa kanya. 2) ang motibo ng pagmamahal ng pamangkin sa nobya ng kanyang tiyuhin at amo. Ang motif na ito ay madalas na matatagpuan sa mga kwentong Irish.

3) Isolde Belorukaya ng Breton na pinagmulan. Ang mga klasikong parallel sa kwentong ito ay ang mito ng Paris at Euno o ang mga itim na layag ni Theseus.

Mayroong maraming chivalric romances kung saan ang isang babae ay nagtataglay ng pangalan ng nawalang kalaguyo ng bayani: sa Ingles na "King Horn" ito ay Rimenhilda at Reinilda; sa "Eliduc" - Guildeuec at Guilliadun, atbp. Ang pinakamahalaga sa lahat ay ang impluwensyang Arabo sa "Tristan", tulad ng, halimbawa, sa kuwento ng Arabian ni Qais ibn Doreig, na, na hiwalay sa kanyang minamahal na si Lobna, ay humahanap ng kamatayan . Dito, tulad ng sa "Tristan at Isolde," ang kanyang pangalawang pag-ibig ay nagtataglay din ng pangalan ng kanyang unang manliligaw, na humahantong sa kasal. Bukod pa rito, ang impluwensyang Arabo ay makikita sa alamat ng dalawang sangay na magkakaugnay sa libingan ng magkasintahan.

2.3. Ang balangkas ng "prototype" na alamat ni Tristan

Sa pamamagitan ng paghahambing ng mga derivative na bersyon, ibinalik ng ilang mananaliksik (Bedier, Golter, atbp.) ang nilalaman at disenyo ng "prototype" sa mga pangunahing tampok nito. Isinalaysay nito nang detalyado ang kuwento ng kabataan ni Tristan, isang Brittany na prinsipe na, na naulila nang maaga at nawalan ng mana, ay dumating sa korte ng kanyang tiyuhin, si Haring Mark ng Cornwall, na maingat na nagpalaki sa kanya at nilayon, dahil sa kanyang kawalan ng anak, gawin siyang kahalili niya. Nagbigay ng mahusay na serbisyo ang batang si Tristan sa kanyang bagong tinubuang-bayan sa pamamagitan ng pagpatay sa isang labanan sa higanteng Irish na si Morolt, na humihingi ng buhay na parangal mula sa Cornwall. Siya mismo ay malubhang nasugatan ng may lason na sandata ni Morolt, si Tristan ay sumakay sa bangka at naglayag nang random sa paghahanap ng kagalingan, na natanggap niya sa Ireland mula kay Prinsesa Isolde, na bihasa sa pagpapagaling.

Nang maglaon, nang pilitin ng mga basalyo si Mark na magpakasal upang makakuha ng isang lehitimong tagapagmana, kusang-loob na hinanap ni Tristan ang mapapangasawa para sa kanya at dinala si Isolde. Ngunit sa daan, nagkamali siyang uminom ng love potion kasama niya, na ibinigay sa kanya ng kanyang ina upang matiyak ang pangmatagalang pag-ibig sa pagitan nila ng kanyang asawa. Mula ngayon, sina Tristan at Isolde ay nakatali ng isang pag-ibig na kasing lakas ng buhay at kamatayan (sa Thomas, sinabi ni Tristan: "Aking mahal na Isolde, aking minamahal na Isolde, nasa iyo ang aking buhay, nasa iyo ang aking kamatayan"). Isang serye ng mga lihim na pagpupulong ang nagaganap sa pagitan nila, ngunit sa wakas sila ay nalantad at nahatulan. Tumatakbo sila at gumala sa kagubatan nang mahabang panahon. Pagkatapos ay pinatawad sila ni Mark at ibinalik si Isolde sa korte, ngunit sinabihan si Tristan na umalis.

Si Tristan ay umalis patungong Brittany at doon, nabihag sa pagkakatulad ng mga pangalan, nagpakasal sa isa pang Isolde, si Belorukaya, gayunpaman, totoo sa kanyang damdamin para sa unang Isolde, hindi siya napalapit sa kanyang asawa. Nasugatan sa isang labanan, nagpadala siya ng isang mensahero sa kanyang Isolde na may pagsusumamo na pumunta at pagalingin siyang muli. Napagkasunduan nila na kung nagawang dalhin ng messenger si Isolde, isang puting layag ang ipapakita sa kanyang barko, kung hindi ay isang itim.

Ang seloso na asawa ni Tristan, nang malaman ang tungkol dito, ay nagsabi sa kasambahay na sabihin na may lumitaw na barko na may itim na layag. Namatay agad si Tristan. Pumunta si Isolde sa pampang, nahiga sa tabi ng katawan ni Tristan at namatay din. Ang mga ito ay inilibing sa dalawang magkatabing libingan, at ang mga halaman na tumutubo mula sa kanila sa magdamag ay magkakaugnay.

2.4. Pagsusuri ng "prototype" ng alamat ni Tristan

Ang may-akda ng "prototype" ay lubos na binuo ang Celtic legend sa mga tuntunin ng balangkas, pagdaragdag dito ng isang bilang ng mga karagdagang tampok, na kinuha niya mula sa iba't ibang mga mapagkukunan - mula sa dalawang Celtic legends (Tristan's voyage for healing), mula sa sinaunang panitikan (Morolt ​​​Ang Minotaur at ang motif ng mga layag - mula sa alamat ng Theseus), mula sa lokal o silangang mga kwento ng uri ng nobela (ang tuso ng mga mahilig). Inilipat niya ang aksyon sa isang kontemporaryong setting, isinasama ang chivalric morals, konsepto at institusyon, at higit sa lahat ay nagbibigay-katwiran sa fairy-tale at mahiwagang elemento.

Ngunit ang pangunahing pagbabago nito ay ang orihinal na konsepto ng relasyon sa pagitan ng tatlong pangunahing tauhan. Si Tristan ay patuloy na pinahihirapan ng kamalayan ng kanyang paglabag sa kanyang triple duty kay Mark - ang kanyang adoptive father, benefactor at overlord (ang ideya ng vassal fidelity). Ang pakiramdam na ito ay pinalala ng pagiging bukas-palad ni Mark, na hindi naghihiganti, at handang isuko si Isolde sa kanya, ngunit ipinagtatanggol lamang ang kanyang mga karapatan sa ngalan ng pyudal na konsepto ng prestihiyo ng hari at karangalan ng kanyang asawa.

Ang salungatan na ito sa pagitan ng personal, malayang pakiramdam ng mga mahilig at ang panlipunan at moral na mga pamantayan ng panahon, na tumatagos sa buong gawain, ay sumasalamin sa malalim na mga kontradiksyon sa kabalyero na lipunan at sa pananaw nito sa mundo.

Inilalarawan ang pag-ibig nina Tristan at Isolde na may masigasig na pakikiramay at inilalarawan sa mga negatibong tono ng lahat na gustong makagambala sa kanilang kaligayahan, ang may-akda ay hindi nangahas na hayagang magprotesta laban sa umiiral na mga konsepto at institusyon at "binibigyang-katwiran" ang pag-ibig ng kanyang mga bayani sa pamamagitan ng nakamamatay. epekto ng inumin. Gayunpaman, sa layunin, ang kanyang nobela ay lumalabas na isang malalim na pagpuna sa mga pyudal na kaugalian at konsepto ng Lumang Tipan.

Ang panlipunang nilalaman ng "prototype" sa anyo ng isang masining na binuo na trahedya na konsepto ay ipinasa sa mas malaki o mas maliit na lawak sa lahat ng kasunod na paggamot ng balangkas at siniguro ang pambihirang katanyagan nito hanggang sa Renaissance. Sa mga huling panahon ito ay binuo din ng maraming beses ng mga makata sa liriko, salaysay at dramatikong anyo, lalo na noong ika-19 na siglo. Ang pinakamalaking adaptasyon dito ay ang opera ni Wagner na "Tristan and Isolde" (1864; pagkatapos ni Gottfried ng Strasbourg) at ang mga komposisyon ni Joseph Bedier "The Romance of Tristan and Isolde" (1898; ay nai-publish nang maraming beses sa Russian), higit sa lahat ay muling ginawa ang nilalaman at pangkalahatang karakter na "prototype".

2.5. "Tristan at Isolde" sa panitikan at sining

Ang katanyagan ng kuwento ni Tristan ay humantong sa paglitaw ng mga bagong elemento sa orihinal na kuwento: ang alamat ng kapanganakan ng bayani; tunggalian; isang kuwento tungkol sa isang hindi mabata na sugat; pagpapagaling sa kamay ng kaaway, mga gayuma ng pag-ibig, atbp. Ang lahat ng mga kuwentong ito, direkta man o hindi, ay lubos na nagpayaman sa orihinal na kuwento. Ang buhay ng mga magkasintahan sa kagubatan ay nagmula sa sinaunang Pranses na epiko, si Girard de Roussillon.

Ang mga alamat tungkol kay Tristan ay naging laganap sa pandekorasyon na sining at sa mga ilustrasyon ng libro. Ang isa sa mga obra maestra ay ang mga tapiserya ng Wienhausen, na naglalarawan ng mga yugto mula sa buhay ng mga bayani. Ang iba pang mga carpet ay nasa Lüneburg. Ang mga painting sa dingding ay naglalarawan din ng mga eksena mula kay Tristan (hal. sa Runkelstein malapit sa Bosel). Mayroon ding hindi mabilang na mga ilustrasyon ng libro at mga inukit na kahoy. Ang iskultura mula sa medyebal na panahon ng klasikal na Aleman ay matatagpuan sa Naumberg at Bamberg.

Ang alamat ng Girard de Roussillon ay isa sa mga pinakatanyag na alamat ng Middle Ages. Ang awit na nagpasikat sa alamat na ito ay binubuo sa pagitan ng 1160 at 1170. Anonymous siya. Ang pinakaunang bersyon ay nakasulat sa French-Provençal na dialect. Ang elementong Provençal ang nagpaisip sa mga iskolar kung, kasama ng mga kanta sa wikang Oil (hilagang France), may mga kanta sa wikang Oc (southern France). Ngayon, sumasang-ayon ang mga iskolar na walang mga epiko sa timog ng France. Dalawang paliwanag ang nananatili: maaaring mayroong rehiyon sa pagitan ng France at Provence kung saan ang isang Franco-Provençal na dialect ay binibigkas, o ang teksto ng kanta na dumating sa amin ay na-transcribe mula sa isang kanta na nawala ngayon. Ang orihinal ay malamang na nakasulat sa Burgundian dialect, at ang natitirang teksto ay gawa ng isang Provençal copyist. Ang pinaghalong diyalekto na ito ang partikular na kinaiinteresan ng mga philologist.

Ang kantang ito ay nagsasabi tungkol sa pakikibaka sa pagitan nina Charles the Bald at Girard de

Roussillon. Ang mga pag-aari ni Girard ay napakalaki: kung ang hari ay sumasakop sa hilaga ng France, kung gayon ang kanyang kalaban ay sumasakop sa Burgundy at lahat ng mga lupain sa timog ng Loire. Kapag ang kanilang mga hukbo ay nagbanggaan sa labanan, ang dalawang kalahati ng France ay nagbanggaan.

Ang digmaan ay ipinanganak mula sa tunggalian sa pag-ibig. Bilang pasasalamat sa kanyang pakikilahok sa mga digmaan kasama ang mga Saracen malapit sa Roma, ipinangako ng Emperador ng Constantinople na ibibigay ang kanyang dalawang anak na babae bilang asawa kina Charles at Girard.

Si Charles ng France ay ikakasal sa pinakamatanda sa magkakapatid na babae, si Bertha. Dapat na makuha ni Girard ang nakababata, kaakit-akit na si Elissent. Ngunit nagbago ang isip ni Karl at kinuha ang mas mahusay sa dalawa, si Elissenta, na iniwan si Bertha Girard. Ang ganitong kakulitan ang magiging sanhi ng mga digmaan sa pagitan nina Charles at Girard.

Sa kantang ito, ang pakikiramay ng may-akda ay nasa panig ni Girard. Siya ay ipinakita bilang isang matapang na tao, pinagkalooban ng lahat ng mga Kristiyanong birtud. Si Karl, sa kabaligtaran, ay inilalarawan bilang isang kapritsoso, hindi makatarungan, mapaghiganti at seloso na tao. Gayunpaman, si Girard ay nakagawa din ng maraming malupit na gawa, kung saan siya ay parurusahan ng langit.

Natalo ni Charles, kailangang gumala si Girard sa kagubatan ng Ardennes kasama ang kanyang asawang si Bertha. Upang kumita, si Girard ay naging isang minero ng karbon, at ang kanyang asawa ay naging isang mananahi. Ngunit isang araw tinuruan ng banal na ermitanyo si Girard sa totoong landas, ipinakita sa kanya kung ano ang pagdurusa at ang panganib ng pagpunta sa impiyerno. Ito ay isang napaka-interesante at bihirang pahina ng pagbabasa ng moralidad sa mga epiko ng Lumang Pranses. Pagkatapos ng 22 taong pagala-gala sa buhay, salamat sa tulong ni Reyna Elissenta, makakabalik sina Girard at Bertha sa France at maibabalik ang kanilang mga lupain.

3. Godfrey ng Strasbourg

Ang "Tristan and Isolde" ni Godfrey ng Strasbourg (circa 1210) ay nabibilang sa treasury ng world literature. Ang nobelang ito ay mayaman sa mga alamat, fairy tales, mythological, Celtic at classical motifs at, higit sa lahat, ang plot mismo.

Si Tristan at Isolde ay lumitaw sa parehong taon na ang pinakadakilang karibal ni Gottfried, si Wolfram von Eschenbach, ay tinatapos ang kanyang nobelang Parzival. Ang Romansa ng Strasbourg ay isinulat humigit-kumulang limang taon bago ang paglagda sa Magna Carta o limang taon bago ang koronasyon ni Frederick II noong 1215. Nang isulat ni Gottfried ang kanyang trabaho, si Walter von der Vogelweide ay abala sa pampulitikang pakikibaka sa pagitan ng papasiya at ng imperyo; Sinimulan ni Albrecht von Halberstadt ang kanyang Metamorphoses, at natapos na ni Hartmann von Aue si Ivaine (bago ang 1204).

Ang "Tristan" ay nagtataglay ng lahat ng mga bakas ng siglo nito at ang lipunan kung saan nabuhay ang may-akda, at sa oras na iyon ay umunlad ang pagkamalikhain ng mga Minnesingers at "courtly love".

Gottfried von Strassburg (1165 o 1180 - mga 1215) - isa sa pinakamalaking makata ng German Middle Ages, ang may-akda ng courtly epic na "Tristân", na isang muling pagsasalaysay ng tula ng parehong pangalan ng Anglo-Norman truvère Thomas ng Britain at kasama nito ay bumubuo ng tinatawag na "courtly" na bersyon ng sikat na plot ng Breton cycle - ang love story nina Tristan at Isolde.

Ang tula na Tristan ng Strasbourg ay nagsilbing pangunahing pinagmumulan ni R. Wagner para sa libretto ng kanyang opera na Tristan at Isolde.

Walang modernong impormasyon ang agham tungkol sa buhay ni Gottfried ng Strasbourg; Hindi tulad ng karamihan sa mga modernong sekular na makata, si Godfrey ay hindi isang kabalyero, ngunit isang klerk, eskriba, at bihasa sa liberal na sining at teolohiya.

Ang Tristan ni Godfrey ay binuo sa isang biographical na prinsipyo - itinatakda nito ang kwento ng buhay ni Tristan, ang anak ng prinsipe ng Breton na si Rivalen at Blanchefleur, ang kapatid ng Cornish King na si Mark. Ang ilang tekstong ebidensya ay nagpetsa kay Tristan noong mga 1210. Ang tula, na may bilang na 19,552 na mga taludtod sa magkakatugmang apat na stress couplet, ay nanatiling hindi natapos sa oras ng pagkamatay ng may-akda. Nagtatapos ito sa mga iniisip ni Tristan, na malapit nang ikasal kay Isolde Beloruk. Mayroong dalawang wakas na binubuo ng mga makata na sina Ulrich von Thurheim ng Swabia (c. 1240) at Heinrich von Freiberg ng Upper Saxony (c. 1300). Ang ikatlong pagpapatuloy, na nakasulat sa Low Frankish dialect, ay nananatili sa mga maliliit na fragment.

Inilagay ni Godfrey ng Strasbourg ang binagong balangkas, na minana mula sa kanyang hinalinhan, si Thomas ng Britain, sa isang anyo ng kamangha-manghang kasanayan. Musikalidad at gaan ng taludtod, nakamit sa pamamagitan ng mga alternating trochees at iambs at tamang pagpuno taktika; pagsira ng monotony ng mga couplets na may direktang rhyme sa pamamagitan ng pagpapakilala ng quatrains at isang kasaganaan ng mga enjambement; kayamanan ng mga tula (sa buong Tristan mayroon lamang tatlong hindi tumpak na mga tula); madalas na paggamit ng mga puns, homonymous rhymes, acrostics; kawalan ng mga archaic form; pagpapakilala ng mga salitang Pranses at maging ang buong tula sa pananalita ng Aleman; sa wakas, isang pagkahilig sa mga metapora at kabaligtaran, na binibigyang-diin sa pamamagitan ng pag-uulit - lahat ng ito ay nagpapakilala kay Godfrey ng Strasbourg bilang isa sa mga pinakadakilang master ng magalang na istilo - "isang istilo na pino hanggang sa punto ng katumpakan, na puno ng kagandahan at maliwanag na kagalakan, ang kadakilaan na iyon. ng pakiramdam at bahagyang pagkalasing, na tinatawag ng mga makata sa medieval na la joie" (J. Bedier).

Ang nobela ni Strasbourg ay nabigyang-kahulugan at isinalin sa maraming wika. Sa moderno Aleman ang teksto ng nobela ay isinalin noong 1855 ng tanyag na makatang Aleman at pilosopo na si Carl Joseph Simrock (08/28/1802 – 07/18/1876).

4. Joseph Bedier, Pranses na siyentipiko at kritiko

Si Joseph Bedier ay ipinanganak noong Enero 28, 1863 sa Paris. Mula 1880 hanggang 1903 matagumpay siyang nagtrabaho mga aktibidad sa pagtuturo sa Unibersidad ng Fribourg (Switzerland), sa Unibersidad ng Cannes at sa Ecole Normale Supérieure (Paris). Noong 1903 pinalitan niya si G. Paris sa departamento ng Old French na wika at panitikan sa College de France. Noong 1921 siya ay nahalal sa French Academy; noong 1929 siya ay naging rektor ng College de France at hinawakan ang post na ito hanggang sa kanyang pagreretiro noong 1936.

Ang unang pangunahing gawaing pang-agham ni Bedier ay ang kanyang disertasyong doktoral na Fabliaux, isang sanaysay sa popular na literatura at ang kasaysayang pampanitikan ng Middle Ages (Les Fabliaux, tudes de littrature populaire et d'histoire littraire du moyen ge, 1893, reprints 1894 at 1924), sa na pinabulaanan niya ang mga noo'y nananaig na teorya ng silangang pinagmulan ng narrative genre na fabliau (fabliaux) at nakakumbinsi na pinatunayan na ito ay bumangon sa France noong ika-13 siglo at malapit na nauugnay sa klimang panlipunan at pampanitikan noong panahon nito.

Ang kanyang susunod na aklat, The Roman de Tristan et Iseult (1900), isang libreng muling pagtatayo ng nobela noong ika-12 siglo tungkol kay Tristan, ay nagdala sa kanya ng katanyagan sa buong mundo bilang isang manunulat. Ito ay isang obra maestra ng French prose, sa paglikha ng kung saan ang scholarship at literary talent ay pantay na lumahok. Pagkalipas ng dalawang taon, inilathala ni Bedier ang unang tomo ng kanyang edisyon ng Romance of Tristan (sa dalawang tomo, 1903–1905), na nagsilbing pinakamahalagang kontribusyon sa pag-aaral ng mga unang anyo ng medieval chivalric romance. Hindi maikakaila na pinatunayan ni Bedier na ang lahat ng kilalang bersyon ng balangkas na ito ay hindi bumalik sa walang anyo na corpus ng mga kwentong Celtic, tulad ng naisip dati, ngunit sa isang nawalang pinagmulan - isang Pranses na tula noong ika-12 siglo.

Ang pinakamataas na tagumpay ni Bedier sa pag-aaral ng epikong panitikan ay ang kritikal na edisyon ng Awit ni Roland (Chanson de Roland, 1922). Kabilang dito ang pagsasalin ng teksto ng Awit sa modernong Pranses, na, bilang karagdagan sa paglilinaw sa orihinal, ay may mataas na merito ng patula sa sarili nito. Ang walang takot na konserbatismo ni Bedier sa paghawak sa nabubuhay na sinaunang manuskrito ng Awit ni Roland ay maaaring magsilbing halimbawa ng maingat na pagtrato sa teksto.

5. Paghahambing na pagsusuri ng mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde na ipinakita nina Gottfried ng Strasbourg at Joseph Bedier

Ang kwento nina Tristan at Isolde ay ang pinakalaganap at minamahal na akda ng medieval na tula sa mga mamamayan ng Kanlurang Europa. Ang balangkas na ito ay binigyang-kahulugan sa iba't ibang paraan ng maraming may-akda, ngunit, sa kasamaang-palad, ang ilang mga gawa ay nawala sa paglipas ng panahon o nakarating sa amin sa napakahirap na kalagayan.

Maituturing na isang malaking tagumpay na ang nobela tungkol kay Tristan at Isolde na ikinuwento ng pinakadakilang German scientist-citizen ng Middle Ages, si Gottfried ng Strasbourg, ay umabot na sa kasalukuyan. Ang gawaing ito ay nararapat na kumuha ng nararapat na lugar sa kaban ng panitikang pandaigdig, na lubos na nagpayaman dito. Nang isulat ang kanyang bersyon ng nobela tungkol kay Tristan, si Godfrey ng Strasbourg, tulad ng nabanggit sa gawaing ito, ay kinuha bilang batayan ang kilalang balangkas ng "Tristan" ni Thomas ng Britain. Ngunit dapat tandaan na ang Strasburgsky ay nagbigay diin sa kuwentong ito sa kanyang sariling paraan. Si Gottfried ay hindi sumulat ng isang adventurous na kwento ng dalawang magkasintahan na sumalungat sa lipunan, ngunit isang sikolohikal na nobela kung saan ang atensyon ng may-akda ay nakatuon sa mga estado ng kaisipan ng mga bayani at ang kanilang pakikibaka sa kanilang pagnanasa, at, sa huli, para sa pag-ibig. bilang isang malakas, nagpapatibay sa buhay na pakiramdam. Ang may-akda ay nagpinta sa harap ng kanyang mga mambabasa ng isang buong-dugong larawan ng senswal na pag-ibig, kung saan ang lakas at dignidad ng isang tao ay gumising.

Si Gottfried's Tristan ay hindi nagsusumikap para sa knightly ideal at perfection. Sa kanyang pakikibaka sa buhay, hindi siya naghahangad ng labanan, napipilitan siya dito at sa lahat ng bagay hindi siya umaasa sa kagandahang-asal at moral na code, ngunit sa sentido komun at diplomasya.

Batay sa gawa ni Gottfried ng Strasbourg, gayundin ng ilang iba pang manunulat ng nakaraan, ang kilalang Pranses na siyentipiko noong unang bahagi ng ika-20 siglo, si Joseph Bedier, na pinagsama ang mahusay na kaalaman sa isang banayad na artistikong likas na talino, ay lumikha ng kanyang nobela tungkol kay Tristan at Isolde. Nangongolekta si Bedier ng impormasyon tungkol sa orihinal na bersyon ng alamat tungkol kay Tristan, at bilang resulta nito, isang nobela ang muling nilikha niya at inaalok sa mambabasa, na parehong pang-agham, pang-edukasyon at patula na halaga.

Ang Tristan at Isolde ni Bedier ay naglalaman ng matingkad na pagmuni-muni ng medieval na Pranses na pyudal-knightly na relasyon at ang kanilang malalim, trahedya na mga kontradiksyon. Ang kamangha-manghang tagumpay ng nobelang ito kapwa sa France at sa ibang mga bansa ay tiyak na ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na ito ay may layunin na naglalaman ng matalim na pagpuna sa pyudal na sistema kasama ang uri at relihiyosong moralidad nito, mapang-api. pagkatao ng tao at inis ang buhay, malayang pakiramdam.

Ang pag-ibig nina Tristan at Isolde sa akda ni Joseph Bedier ay umaakit sa mga mambabasa hindi lamang sa nakakaantig at katapatan nito at hindi lamang dahil ito ay mahusay na inilalarawan ng may-akda laban sa backdrop ng kaakit-akit at kapana-panabik na mga pakikipagsapalaran, ngunit higit sa lahat dahil ang pakiramdam na ito ay inilalarawan bilang darating. sa matalas, hindi mapagkakasundo na salungatan sa lahat ng mga prinsipyo at pundasyon ng pyudal-knightly na lipunan.

Ang dalawang akda na ito - sina Godfrey ng Strasbourg at Joseph Bedier - ay may malaking halaga para sa buong kultura ng mundo at naiiba sa iba pang mga gawa ng iba't ibang mga may-akda na naisulat sa paksang ito. Naglagay si Gottfried ng mga bagong accent sa nakaraang bersyon, at ito ang dahilan kung bakit kawili-wili ang kanyang nobela, at sinubukan ni Bedier, batay sa maraming interpretasyon, na muling likhain ang orihinal na pinagmulan ng balangkas tungkol sa knight Tristan at Queen Isolde. Kaya, ang dalawang nobelang ito ay nakakuha ng napakalaking interes mula sa mga iskolar sa panitikan mula sa buong mundo.

Isa sa mga layunin ng gawaing ito ay maisakatuparan paghahambing na pagsusuri itong dalawang ito pinakadakilang mga gawa panitikang pandaigdig: “Tristan” ni Godfrey ng Strasbourg, isinalin ni Karl Simrock sa modernong Aleman at “The Romance of Tristan and Isolde” ni Joseph Bedier, isinalin sa English ni G. Belloc.

Maipapayo na paghambingin ang dalawang nobelang ito sa ilang antas: sa antas ng anyo ng presentasyon ng akda, sa antas ng leksikal at estilista. At gayundin, ang pangunahing layunin ng pagsusuring ito ay kilalanin at isaalang-alang ang mga pagkakaiba at pagkakatulad sa mga takbo ng kwento ng mga akdang ito.

5.1. Anyo ng presentasyon ng gawain

Ang anyo kung saan nakasulat ang isang akda - tuluyan o tula - ay may malaking kahalagahan para sa pangkalahatang persepsyon ng akda at para sa pagpapahayag ng pangunahing ideya at nilalaman nito.

Dapat pansinin na si Godfrey ng Strasbourg at Joseph Bedier ay pumili ng iba't ibang anyo ng presentasyon para sa kanilang mga teksto.

Ang nobela ni Gottfried ng Strasbourg ay isinulat sa anyong patula, na nagbibigay dito ng espesyal na pagpapahayag at tula. Ang kuwento nina Tristan at Isolde ay isang kuwento tungkol sa pag-ibig, at pinakamainam na isulat ang tungkol sa napakadakila at kagalang-galang na pakiramdam gaya ng pag-ibig sa tula.

Bilang karagdagan, ang anyong patula na pinili ni Strasbourg ay nagpapahintulot sa mambabasa na mas mahusay at mas malalim na maranasan ang lahat ng kagandahan at kadakilaan ng damdaming ito na lumitaw sa pagitan ng mga pangunahing tauhan, upang maunawaan ang mga damdamin at motibo ng iba pang mga karakter na inilarawan sa akda, at, ng siyempre, para mas maunawaan at maunawaan ang buong trahedya ng malungkot na kwentong ito.

Maraming mga psychologist ang nangangatuwiran na ang tula ay may mas malaking impluwensya sa isang tao at sa kanyang kamalayan kaysa sa tuluyan. Mas mahusay nilang hawakan ang pinakamagagandang string ng kaluluwa ng tao, na nagbubunga ng isang buong hanay ng mga damdamin at emosyon. Tila nabihag nila ang mambabasa, na pinipilit siyang magbasa nang higit pa at higit pa, upang palalimin ang gawain.

Bilang karagdagan sa lahat ng nasa itaas, ang patula na anyo ay nakikilala sa pamamagitan ng isang mas aesthetically nakalulugod na disenyo kaysa sa prosa.

Gayunpaman, ang anyo ng prosa presentasyon na pinili ni Joseph Bedier upang lumikha ng kanyang trabaho ay mayroon ding ilang mga pakinabang.

Ang presentasyon sa prosa ay mas pamilyar sa mga tao, at, bilang resulta, mas laganap. Ginagaya nito ang karaniwang speech act ng komunikasyon ng tao, na nangangahulugang ito ay mas malapit at mas naiintindihan ng mambabasa. Kapag nagbabasa ng isang akda sa prosa, ang mambabasa ay maaaring magkaroon ng pakiramdam ng direktang pakikipag-usap sa may-akda.

Bilang karagdagan, ang isang makabuluhang bentahe ng prosa ay na sa pagtatanghal na ito ang manunulat ay may pagkakataon na ilarawan ang sitwasyong inilalarawan nang higit na ganap at malawak, upang mas maipakita ang mga larawan ng mga tauhan, at magbigay ng mas detalyadong paglalarawan ng kanilang mga aksyon at mga aksyon.

Ang lahat ng ito ay tumutulong sa mambabasa na mas mahusay na isipin at maunawaan ang sitwasyong inilarawan, upang makita ito sa isang mas makatotohanang liwanag. Kaya, kapag nagbabasa ng isang akda sa prosa, ang isang tao ay nagiging isang tagamasid sa labas o isang direktang kalahok sa mga kaganapang inilalarawan, na nagbibigay din ng maraming lahat ng uri ng damdamin at emosyon.

Gayundin, ayon sa ilang mga iskolar sa panitikan, sa isang tekstong prosa ang may-akda ay maaaring mas tumpak at mas partikular na maipahayag ang kanyang mga saloobin at pananaw, sa gayon ay bumubuo ng ilang mga saloobin at pagpapahalaga sa mambabasa.

Batay sa lahat ng nabanggit, mahirap gumawa ng isang hindi malabo na konklusyon tungkol sa kung aling anyo ng pagtatanghal ang mas matagumpay para sa paghahatid ng balangkas na ito: ang patula ni Strasbourg o ang prosa ni Bedier. Ang patula na anyo ng Gottfried ng Strasbourg ay mas patula, liriko, at mas nakakaakit sa damdamin ng mga mambabasa. Ngunit ang anyo ng prosa ni Joseph Bedier ay lumilikha sa mga mambabasa ng isang pakiramdam ng higit na katotohanan ng kuwentong ipinahayag sa kanila.

Parehong, siyempre, ay may kanilang mga pakinabang at disadvantages at nahahanap ang kanilang mga tagasuporta sa isang malawak na hanay ng mga mambabasa, na dahil sa mga indibidwal na katangian ng mga tao, personal na hilig at kagustuhan ng bawat isa sa kanila.

Sa anumang kaso, ang parehong mga gawa na ito ay karapat-dapat ng pansin, anuman ang anyo ng kanilang pagtatanghal.

5.2. Pagkakatulad at pagkakaiba sa takbo ng kwento

Ang "Tristan" ni Strasbourg at "The Romance of Tristan and Isolde" ni Bedier ay isinulat ayon sa parehong pangkalahatang balangkas. Bilang karagdagan, tulad ng nabanggit na sa itaas, nilikha ni Joseph Bedier ang kanyang trabaho gamit ang nobela ni Godfrey ng Strasbourg bilang isa sa mga mapagkukunan. Samakatuwid, makatuwiran na ang dalawang akda na ito ay may napakaraming pagkakatulad patungkol sa takbo ng kwento. Gayunpaman, maraming pagkakaiba ang maaaring makilala sa pagitan ng mga nobelang ito.

Ang pangunahing pagkakatulad sa pagitan ni Tristan at The Romance of Tristan and Isolde ay nasa pangkalahatang nilalaman ng mga nobela. Pareho silang nagsasabi tungkol sa walang hanggan, nakakaantig at, sa parehong oras, trahedya na pag-ibig ng dalawang kabataan - ang maluwalhating kabalyero na si Tristan at ang asawa ng kanyang tiyuhin at panginoon, ang magandang Reyna Isolde Blonde.

Gayundin, ang parehong mga gawa ay sumusunod sa parehong hanay ng mga pangunahing kaganapan. Parehong nahahati sa magkahiwalay na mga kabanata ang nobela ni Strasbourg at ang nobela ni Bedier, at karamihan sa mga kabanatang ito ay magkatulad sa isa't isa. Kaya, halimbawa, parehong may mga kabanata ang Strasbourgsky at Bedier tulad ng "Rivalin at Blanchefleur", "The Childhood of Tristan", "Morold", "Matchmaking of the Bride", "Elisir of Love", "The Judgment of God", “Peticrew” (ni Strasbourg; “The Little Magic Bell” ni Bedier), “Isolde the White-Armed.” Ang nilalaman ng mga kabanatang ito ay halos magkapareho sa bawat isa para sa parehong mga may-akda at naiiba lamang sa ilang maliliit na detalye.

Dapat ding tandaan na ang ilang mga kabanata, na pinaghihiwalay sa hiwalay, independiyenteng mga kabanata sa Strasbourg, ay hinabi sa iba pang mga kabanata sa Bedier, at kabaliktaran - ang mga nakahiwalay sa Bedier ay kasama sa iba pang mga kabanata sa Strasbourg. Kaya, halimbawa, ayon sa pagsasalin ni Karl Simrock, inihiwalay ni Gottfried ng Strasbourg ang "The Battle with the Dragon", "The Game Won", "Brangien", "Exile", "Delusion" sa magkakahiwalay na mga kabanata, habang si Joseph Bedier, ayon sa salin ni G. Belloc , isinama ang mga kabanatang ito sa iba, nang hindi pinaghihiwalay ang mga ito sa mga independyente.

Sa pagsasalita tungkol sa mga pagkakaiba sa pagitan ng mga gawang ito, ipinapayong bigyang-pansin ang antas ng pagkakumpleto ng bawat isa sa kanila. Ang punto ng pangungusap na ito ay, gaya ng nasabi kanina, ang nobelang Tristan ni Godfrey ng Strasbourg ay hindi natapos dahil sa pagkamatay ng may-akda. Ang "The Romance of Tristan and Isolde" ni Joseph Bedier, sa kabaligtaran, ay isang kumpleto, lohikal na kumpletong gawain. Gayunpaman, nararapat na tandaan ang katotohanan na ang nobela ni Strasbourg ay naglalaman ng higit pang mga kabanata kaysa sa nobela ni Bedier. Kaya, may 30 kabanata si Gottfried, habang ang gawain ni Bedier ay binubuo ng tatlong bahagi, kung saan ang unang bahagi ay kinabibilangan ng 7 kabanata, at ang pangalawa at pangatlo - 4 na kabanata bawat isa. Dahil dito, ang "The Romance of Tristan and Isolde" ay binubuo lamang ng 15 kabanata, na eksaktong kalahati ng haba ng "Tristan". Nangangahulugan ito na maaari nating tapusin na si Bedier ay nagbubuod ng ilan sa mga kabanata na na-highlight ni Gottfried, gaya ng nakasaad sa itaas.

Nasa ibaba ang nilalaman ng nobela ni Godfrey ng Strasbourg, isinalin sa modernong Aleman ni Karl Simrock, at pagkatapos ay ang nilalaman ng akda ni Joseph Bedier, isinalin sa Ingles ni G. Belloc:

Tristan at Isolde Karl Simrock (Ubersetzung von Gottfried von Strassburg)

II. Riwalin at Blancheflur.

III. Rual li foitenant.

IV. Das Schachzabelspiel.

VI. Das höfische Mabait.

VII. Wiederfinden.

VIII. Mamatay na Schwertleite.

XII. Brautwerbung.

XIII. Der Drachenkampf.

XIV. Der Splitter.

XV. Gewonnen Spiel.

XVI. Der Minnetrank.

XVII. Mamatay na si Arznei.

XVIII. Brangäne.

XIX. Rotte at Harfe.

XXI. Mamatay na si Bittfahrt.

XXII. Melot der Zwerg.

XXIII. Der Olbaum.

XXIV. Das Gottesgericht.

XXVI. Verbannung.

XXVII. Mamatay si Minnegrotte.

XXVIII. Täuschung.

XXIX. Enttäuschung.

XXX. Isolde Weißhand.

The Romance of Tristan and Iseult (J. Bédier Rendered into English by H. Belloc)

Ang Kabataan ni Tristan

Ang Morholt mula sa Ireland (Morold Irish)

Ang Paghahanap ng Babaeng may Buhok na Ginto

Ang Philtre (Love Potion)

Ang Matangkad na Pine-Tree

Ang Pagtuklas

The Chantry Leap (Tumalon mula sa Simbahan)

Ang Kahoy ng Morois

Ogrin ang Ermitanyo

Ang Ford

The Ordeal by Iron

Ang Munting Fairy Bell

Iseult of the White Hands (Isolde Belorukaya)

Ang Kabaliwan ni Tristan

Ang Kamatayan ni Tristan

Tulad ng makikita mo, sa nobela ni Gottfried ng Strasbourg ay may dalawang nawawala huling mga kabanata, na kumukumpleto sa gawain ni Joseph Bedier: ito ay ang “The Madness of Tristan” at “The Death of Tristan”. Ang tanong kung paano tatapusin ni Gottfried ng Strasbourg ang kanyang nobela ay mananatiling misteryo sa kasaysayan. Marahil ay hahatulan din niya ng kamatayan ang kanyang mga bayani, o marahil ay bibigyan niya sila ng walang hanggang kaligayahan para sa pagdurusa na kanilang tiniis. Maaari lamang mag-isip-isip ang isa, batay sa anumang kilalang katotohanan, pananaw at ideya ng panahong iyon.

Magkagayunman, ang nobela ni Strasbourgsky ay bahagyang naiiba sa nobela ni Joseph Bedier at, malamang, ay magkakaroon ng parehong malungkot na wakas. Ang parehong mga gawa, sa kabila ng pagkakapareho ng kanilang storyline, ay tunay na natatangi at orihinal dahil sa iba't ibang istilo ng indibidwal na may-akda ng kanilang mga tagalikha, magkaibang pagpili ng mga salita, mga diskarte para sa pagkilala sa isang partikular na karakter, phenomenon, aksyon.

Upang isaalang-alang at pag-aralan ang pagpili ng leksikal at mga kagamitang pangkakanyahan na ginagamit ng bawat isa sa mga may-akda, ipinapayong pag-isipan nang mas detalyado ang isa sa mga kabanata ng mga nobela.

Ang isa sa pinakamahalagang kabanata ng "Tristan" at "The Romance of Tristan and Isolde" ay ang kabanata na "Love Potion", kung saan nagkamali sina Tristan at Isolde na uminom ng mahiwagang love potion na inilaan para sa unang gabi ng kasal ni Isolde at ng kanyang magiging asawa. , Haring Mark. Matapos inumin ang inuming ito, ang magiting na kabalyero at ang reyna ay umibig sa isa't isa at ipahamak ang kanilang sarili sa labis na pagdurusa at kamatayan.

Ang kabanatang ito ay nagbibigay-daan sa amin na pag-aralan nang mabuti ang pagpili ng leksikal na komposisyon at istilong paraan na ginamit nina Strasbourg at Bedier upang lumikha ng kanilang mga gawa. Gayunpaman, nararapat na tandaan na ang pagsusuri na ito ay ibabatay sa mga pagsasalin nina Carl Simrock at G. Belloc, na sinubukang panatilihin ang orihinal na istilo ng indibidwal na may-akda sa parehong mga nobela.

5.3. Pagsusuri ng leksikal na komposisyon at estilista

disenyo ng mga gawa

Dahil ang mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde ay isinulat batay sa balangkas ng isang sinaunang primordial legend at nabibilang sa courtly knightly literature, gumagamit sila ng napakaraming iba't ibang lumang bokabularyo, lahat ng uri ng historicism at archaism. Ang lahat ng ito ay nakakatulong upang maihatid ang kadakilaan ng magalang na istilo ng mga nobela, upang maihatid sa mambabasa ang sinaunang archaic na kalikasan ng alamat.

Halimbawa, ginamit ni Karl Simrock ang sumusunod na mga hindi na ginagamit na salita at ekspresyon sa kanyang pagsasalin:

Der Minnetrank (love potion)

Und verhehlte wala mamatay Mä re(baligtad na pagkakasunud-sunod ng salita: hindi nagtago ang alamat)

Die Landherren allzumal,

Sprachen, der Frieden mundo

Ihnen eine liebe Märe, (Mär f =, -enmataas. lipas na sa panahon. alamat, alamat;

kakaibang [hindi kapani-paniwalang] kuwento)

Er na din ( mhd. tat)

Thut es für sie und thts für mich :( mhd. tun)

Es geschieht mit meinen Minnen, (Ito ay mangyayari sa aking pagpapala na siya

Daß sie mit euch fahren hinnen. aalis na mula dito kasama mo; hinnen- hindi napapanahong elevation)

At mamatay ang lahat Massenee. (mhd. Dienerschaft f = lingkod, tagapaglingkod)

Seine künftige Amîe, (mhd. Geliebte fmataas. bibig. minamahal)

Seine unerkannte Herzens wala, (mhd. Hindi f = pangangailangan, pangangailangan; problema)

Mamatay na, wonnige Isot, ( mataas maganda, kaaya-aya)

Nun war zu ihrer Reise
Den Fraun nach Tristans Rathe(~ sa utos ni Tristan)
Eine Schiffskemenate
Sa dem Kiele bereit

Zu Gemach und Heimlichkeit. (Gemach n–(e)slipas na sa panahon. mataas. e silid,

»Ihr erschluget mir den Oheim.« (Oheim m –(e)s, -elipas na sa panahon. tiyuhin)

"Ja, Meister Tristan" sprach mamatay si Magd, (Magd f =, Magdelipas na sa panahon. dalaga)
"Ich nähme lieber, wie ihr sagt,
Eine mßige Sache
Mit lieb und mit Gemache, (eitelmataas. lipas na sa panahon. solid;

Als bei großer Herrlichkeit Ungemachn –(e)smakata. lipas na sa panahon. kalungkutan,

Eitel Ungemach und Leid. "gulo, abala)

Ito ay ilan lamang sa mga halimbawa ng mga ganoong salita mula sa kabanatang ito, marami pa. Ang buong gawain ay literal na tinatagusan ng katulad na bokabularyo.

Gayundin, upang maihatid ang kadakilaan ng istilong magalang, ginamit ni Karl Simrock ang isang malaking bilang ng mga salita na kabilang sa mataas na istilo, halimbawa:

Wie er verheißen hätte ( mataas. pangako)

Und Die in seines Herren Bann(Bann m –(e)s, -e mataas. alindog, gayuma)

Es ist ein Trank der Minne (Trank m–(e)smakata. inumin;

Minne f= makata. ist. pag-ibig)

Bilang karagdagan, sa teksto maaari kang makahanap ng maraming mga salita na may hindi pangkaraniwang mga pagtatapos. -e. Ang pamamaraan na ito ay nakakatulong na mapanatili ang tula ng estilo at ang akda sa kabuuan. Ang mga halimbawa ng naturang mga salita ay:

Die ich als Ritter oder Mabait

Tristan zu seinem Kiele,

Der ihm zu eigen fiele,

Eine allgemeine Weine

Kaya, maaari tayong gumawa ng isang hindi malabo na konklusyon na pinamahalaan ni Karl Simrock sa kanyang pagsasalin upang mapanatili ang mataas na istilo na likas sa magalang na panitikan kung saan nilikha ni Godfrey ng Strasbourg ang kanyang walang hanggang gawain.

Hindi tulad ni K. Simrock, si G. Belloc sa kanyang pagsasalin ng "The Romance of Tristan and Isolde" ni Bedier ay hindi gumamit ng anumang historicisms o mga salita ng isang mataas na istilo (kahit sa kabanata na "The Elixir of Love"). Ang kanyang pagsasalin ay nasa isang neutral na istilo at naglalaman ng pangunahing karaniwang bokabularyo.

“...Isang araw nang ang hangin ay nahulog at ang mga layag nabitin ang malubay na si Tristan

bumaba anchor ng isang Isla at ang daang kabalyero ng Cornwall at

ang mga mandaragat, pagod sa dagat, nakarating lahat. Iseult mag-isa nanatili

sakay at kaunti nagsisilbing kasambahay, nang lumapit si Tristan sa Reyna sa

kalmahin siya kalungkutan. Mainit ang araw sa itaas nila at sila nauuhaw at,

bilang sila tinawag, ang munting dalaga hinanap inumin para sa kanila at

natagpuan na pitsel na ina ni Iseult ay nagbigay sa

kay Brangien pag-iingat. At kapag siya dumating sa ito, ang bata sumigaw, “Meron ako

nakahanap ka ng alak!" Ngayon siya ay natagpuan hindi alak - ngunit Simbuyo ng damdamin at Joy karamihan

matalas, at dalamhati walang katapusan, at Kamatayan

Ang tanging salitang patula na ginamit dito mataas na istilo ay ang salita ang philtre, na kumakatawan sa pamagat ng kabanata.

A philtremakata. magical, magical, love drink.

Gayunpaman, hindi maaaring magmadali ang isang tao sa konklusyon na si Joseph Bedier ay sumunod sa parehong istilo sa kanyang pagtatanghal ng nobela tungkol kay Tristan. Pagsasalin nito

Ang mga gawa sa Russian ni A. A. Veselovsky ay gumamit ng maraming mga hindi napapanahong salita at mga salita at mga ekspresyon ng mataas na istilo, halimbawa: bibig; tasa;anak aking; inumin; mga kaisipan; nagdadalamhati; mga dayuhan; ay galit;yun hindi ito alak:yun nagkaroon ng pagsinta; ginang; pinatuyo; bulalas; sisidlan; uminom; mabango; pinahihirapan; nanghina; empress; panginoon; alipin; natikman ang tamis ng pag-ibig; mangkok, atbp.

Maaaring ipahiwatig ng katotohanang ito na isinulat pa rin ni Joseph Bedier ang "The Romance of Tristan and Isolde" gamit ang mataas na istilong bokabularyo, kabilang ang mga historicism at archaism.

Kung ihahambing ang dalawang salin na ito, nina Carl Simrock at G. Belloc, na idinisenyo sa magkaibang istilo, hindi maiiwasang mapansin ng bawat isa sa kanila na may kanya-kanyang katangian at pakinabang.

Ang "Tristan" ni Strasbourg, na isinalin ni Simrock, ay humanga sa kanyang kadakilaan at pagiging sopistikado ng istilo at dinadala ang mambabasa na mas malapit hangga't maaari sa magalang na panahon, na naghahatid ng mga katangian at kapaligiran nito. Salamat dito, pati na rin ang patula na anyo ng pagtatanghal, ang mga damdamin at kalagayan ng kaisipan ng mga karakter ay mahusay na ipinakita.

Ang “The Romance of Tristan and Isolde” ni Bedier, na isinalin ni G. Belloc, sa kabaligtaran, ay mas pinasikat. Higit niyang binibigyang pansin ang mambabasa hindi sa kagandahan at kadakilaan ng istilo ng akda, kundi sa mga aksyon at pangyayaring ipinakita dito, sa mismong balangkas. Ang tekstong ito, siyempre, ay naglalaman din ng isang paglalarawan ng mga damdamin ng mga karakter, ngunit ang priyoridad ay nabibilang pa rin sa linya ng kuwento. Nakakatulong ito upang mapadali ang pag-unawa sa kahulugan ng gawain sa pangkalahatang publiko, na ginagawa itong mas madaling maabot ng masa.

Kaya, ang bawat gawain ay may sariling pokus, sariling halaga at natatangi at karapat-dapat sa atensyon at pagkilala ng lahat.

Konklusyon
Sa panahon ng chivalry, ang nobela ay hindi lamang nagsilbing libangan, ngunit pinalitan din ang kasaysayan, na nagsasabi tungkol sa mga sinaunang at maalamat na panahon. Ito ay tulad ng "popular na agham" na pagbabasa, na nagbibigay ng iba't ibang impormasyon sa heograpiya at kasaysayan. Sa wakas, nagbigay siya ng mga aralin sa moral, na nagsasabi tungkol sa mga kaso ng pinakamataas na pagiging perpekto sa moral.

Ang chivalric novel ay may kaugnayan sa araw na ito, nagsasabi modernong mga mambabasa tungkol sa matataas na adhikain ng nakaraan, kapana-panabik at nakakabighani sa kanila ng isang kaakit-akit, kadalasang hindi kapani-paniwalang balangkas, na kapansin-pansin sa kadalisayan at kadakilaan ng damdamin.

Isa sa mga nobelang ito ay ang “The Romance of Tristan and Isolde.” Napakaraming akdang binanggit sa gawaing ito ang nilikha batay sa balangkas nito. Maraming mga siyentipiko ng nakaraan at kasalukuyan ang nag-aral ng kasaysayan at temporal na pagbabago ng balangkas na ito. Sinubukan ng gawaing ito na buuin ang magagamit na impormasyon at gumawa ng isang maliit na kontribusyon sa pananaliksik ng ipinakita na paksa.

Sa kurso ng gawain, ang isang paghahambing na pagsusuri ng dalawang gawa ng Aleman-wika at panitikan sa Kanlurang Europa ay isinagawa, na nilikha batay sa alamat ng Tristan at Isolde. Bilang resulta ng pagsusuring ito, natukoy ang ilang pagkakatulad at pagkakaiba sa interpretasyon ng balangkas na ito nina Godfrey ng Strasbourg at Joseph Bedier, mga may-akda na kabilang sa iba't ibang panahon at, samakatuwid, ay may magkakaibang pananaw. Dapat pansinin na ang pagsusuri na ito ay isinagawa batay sa mga pagsasalin ng mga akdang ito sa modernong Aleman at Ingles. Ang paghahambing ng mga pagsasaling ito ay naganap sa ilang antas: sa antas ng anyo ng presentasyon ng akda, sa antas ng takbo ng kwento, at gayundin sa mga antas ng leksikal at estilista.

Ang konklusyon ng pag-aaral na ito ay ang pahayag na ang bawat interpretasyon ng plot na ito ay natatangi, orihinal at karapat-dapat na bigyang pansin at malapit na pagsasaalang-alang mula sa isang malawak na hanay ng mga mambabasa.

Mga sanggunian

    Grivenko A. N. Panitikang Aleman mula noong unang panahon hanggang sa kasalukuyan = Deutsche Literatur von den Anfangen bis zur Gegenwart: Dictionary-reference book / A. N. Grivenko. – M.:Flinta: Nauka, 2003. – 101 p.

    2. J. Bedier “The Romance of Tristan and Isolde” / sa French / ed. S. Velikovsky. – M.: Pag-unlad, 1967. – 224 p.

    Kasaysayan ng panitikang Aleman: [Trans. mula sa Aleman]: Sa 3 volume / [General. ed. A. Dmitrieva]. – M.: Raduga, 1985. – 350 p.

    Kasaysayan ng panitikan ng Aleman. Sa 5 tomo [Sa ilalim ng pangkalahatan. ed. N.I. Balashova at iba pa]. – M.: Nauka, 1966. – 586 p.

    Kasaysayan ng panitikang Aleman: [Text. Isang manwal para sa mga dayuhang katotohanan at institusyon. wika / N. A. Gulyaev, I. P. Shibanov, V. S. Bunyaev, atbp.]. – M.: Higher School, 1975. – 526 p.

    Martens K. K., Levinson L. S. Aleman na panitikan mula sa Middle Ages hanggang Goethe at Schiller / . – M.: Edukasyon, 1971. – 319 p.

    Martynova O. S. Kasaysayan ng panitikang Aleman: Ang Middle Ages - ang Edad ng Enlightenment: buod - mambabasa: Textbook. tulong para sa mga mag-aaral linguistic peke. mas mataas aklat-aralin mga establisyimento. – M.: Academy, 2004. – 176 p.

    “Walang karapatang mawala ang pag-ibig nang walang bakas...”: Mga alamat ng pag-ibig at pagkakaibigan. Collection / Comp. R. G. Podolny. – M.: Moscow. manggagawa, 1986. – 525 p. – (Isang tomo ng mga aklat ng klasikal na panitikan).

    Gabay sa English Literature / ed. M. Drabble at D. Stringer [isinalin mula sa Ingles]. – M.: Raduga, 2003. – 927 p.

    “The Romance of Tristan and Isolde” ni J. Bedier / Pagsasalin mula sa French ni A. A. Veselovsky. – Sverdlovsk: Middle Ural Book Publishing House, 1978. – 143 p.

    "Nobela at Kuwento ng Medieval": [Unang Serye, Tomo 22] / Ed. S. Shlapoberskaya. – M.: Fiction, 1974. – 640 p.

12. Ensiklopedya ng mga bayaning pampanitikan: Panitikang banyaga. Sinaunang panahon. Middle Ages. Book 2. – M.: Olympus; LLC Firm "AST Publishing House", 1998. - 480 p.

13. Erwin Laaths “Geschichte der Weltliteratur”, Europäischer Buchklub: Stuttgart – Zürich – Salzburg, 1953 J. – 799 S.

    Geschichte der deutschen Literatur. Mitte des 12. bis Mitte des 13. Jahrhunderts, v. e. Autorenkollektiv unter Leitung v. R. Bräuer, Berlin 1990, pp. 326-370.

    Strasbourg

    http://ru.wikipedia.org/wiki/Bedier

    http://ru.wikipedia.org/wiki/kabalyero

    http://manybooks.net/authors/bedierm.html

    www.fh-augsburg.de

    www.projekt.gutenberg.de

Isang pagsubok sa dayuhang panitikan ng mag-aaral ng IFMIP (OZO, pangkat No. 11, Ruso at panitikan) Olesya Aleksandrovna Shmakovich.

Ang chivalric novel ay isa sa mga pangunahing genre ng courtly medieval literature, na lumitaw sa isang pyudal na kapaligiran noong kasagsagan ng chivalry, sa unang pagkakataon sa France noong kalagitnaan ng ika-12 siglo. Pinagtibay niya ang mga motibo ng walang hangganang katapangan at maharlika mula sa kabayanihan na epiko. Sa nobela ng kabalyero, ang pagsusuri ng sikolohiya ng indibidwal na bayani-kabalyero, na gumaganap ng mga gawa hindi sa pangalan ng angkan o vassal na tungkulin, ngunit para sa kapakanan ng kanyang sariling kaluwalhatian at pagluwalhati sa kanyang minamahal, ay nauuna. . Ang kasaganaan ng mga kakaibang paglalarawan at kamangha-manghang mga motif ay naglalapit sa kabalyerong pag-iibigan sa mga engkanto, ang panitikan ng Silangan at ang pre-Christian mythology ng Central at Hilagang Europa. Ang pag-unlad ng chivalric romance ay naiimpluwensyahan ng mga reinterpreted na kwento ng mga sinaunang Celts at Germans, pati na rin ang mga manunulat ng sinaunang panahon, lalo na si Ovid.

Ang Romansa nina Tristan at Isolde ay walang alinlangan na kabilang sa genre na ito. Gayunpaman, ang gawaing ito ay naglalaman ng maraming bagay na hindi karaniwan para sa mga tradisyonal na nobelang chivalric. Kaya, halimbawa, ang pag-ibig nina Tristan at Isolde ay ganap na walang kagandahang-loob. Sa isang magalang na chivalric romance, isang kabalyero ang gumanap ng mga gawa para sa kapakanan ng pag-ibig para sa Beautiful Lady, na para sa kanya ay isang buhay, katawan na sagisag ng Madonna. Samakatuwid, ang Knight at ang Lady ay kailangang mahalin ang isa't isa nang platonically, at ang kanyang asawa (karaniwang ang hari) ay alam ang tungkol sa pag-ibig na ito. Sina Tristan at Isolde, ang kanyang minamahal, ay makasalanan sa liwanag ng hindi lamang medieval, kundi pati na rin ang moralidad ng Kristiyano. Isang bagay lang ang inaalala nila - ang magtago sa iba at sa anumang paraan para patagalin ang kanilang kriminal na pagnanasa. Ito ang papel ng kabayanihang paglukso ni Tristan, ang kanyang napakaraming "pagpapanggap", ang hindi maliwanag na panunumpa ni Isolde sa panahon ng "paghuhukom ng Diyos", ang kanyang kalupitan kay Brangien, na gustong wasakin ni Isolde dahil sa labis na kaalaman, atbp. Natupok ng hindi mapaglabanan na pagnanais na makasama, niyurakan ng mga mahilig ang parehong mga batas ng tao at banal, bukod dito, hinahatulan nila hindi lamang ang kanilang sariling karangalan, kundi pati na rin ang karangalan ni Haring Marcos sa paglapastangan. Ngunit ang tiyuhin ni Tristan ay isa sa mga pinakamarangal na bayani, na makataong nagpapatawad sa dapat niyang parusahan bilang isang hari. Sa pagmamahal sa kanyang pamangkin at sa kanyang asawa, nais niyang malinlang sila, at hindi ito kahinaan, ngunit ang kadakilaan ng kanyang imahe. Ang isa sa mga pinaka-mapatula na eksena ng nobela ay ang episode sa kagubatan ng Morois, kung saan si Haring Mark, na natagpuang natutulog sina Tristan at Isolde at nakakita ng isang hubad na espada sa pagitan nila, ay kaagad na pinatawad ang mga ito (sa Celtic sagas, isang hubad na espada ang naghiwalay sa kanila. katawan ng mga bayani bago sila naging magkasintahan, sa nobela ito ay isang panlilinlang).

Sa ilang mga lawak, ang mga bayani ay nabigyang-katwiran sa katotohanan na hindi sila dapat sisihin sa kanilang pag-iibigan hindi dahil, sabihin nating, naakit siya sa "blond na buhok," ni Isolde, at naakit siya sa "katapangan" ni Tristan; ngunit dahil ang mga bayani Nagkamali silang uminom ng love potion na inilaan para sa isang ganap na kakaibang okasyon. Kaya, ang pag-iibigan ng pag-ibig ay inilalarawan sa nobela bilang resulta ng pagkilos ng isang madilim na prinsipyo, na sumalakay sa maliwanag na mundo ng kaayusan ng mundo ng lipunan at nagbabanta na sirain ito hanggang sa lupa. Ang pag-aaway na ito ng dalawang hindi mapagkakasundo na mga prinsipyo ay naglalaman na ng posibilidad ng isang kalunos-lunos na salungatan, na ginagawang ang "The Romance of Tristan and Isolde" ay isang pangunahing gawaing pre-courtly sa diwa na ang magalang na pag-ibig ay maaaring maging kasing dramatiko gaya ng ninanais, ngunit ito ay palaging kagalakan. Ang pag-ibig nina Tristan at Isolde, sa kabaligtaran, ay walang dulot sa kanila kundi pagdurusa.

"Sila ay naghihiwalay, ngunit mas nagdusa" kapag sila ay magkasama. "Si Isolde ay naging isang reyna at nabubuhay sa kalungkutan," ang isinulat ng Pranses na iskolar na si Bedier, na muling nagsalaysay ng nobela sa prosa noong ikalabinsiyam na siglo "Si Isolde ay may madamdamin, magiliw na pag-ibig, at si Tristan ay kasama niya kahit kailan niya gusto, araw at gabi. Kahit sa kanilang paglalagalag sa kagubatan ng Morois, kung saan mas masaya ang magkasintahan kaysa sa marangyang kastilyo ng Tintagel, nalason ang kanilang kaligayahan ng mabibigat na pag-iisip.

Maaaring sabihin ng isang tao na walang mas mahusay kaysa sa pag-ibig, gaano man karami ang lumipad sa pamahid na mayroon sa bariles ng pulot, ngunit sa pangkalahatan, ang pakiramdam na nararanasan ni Isolde at Tristan ay hindi pag-ibig. Maraming tao ang sumasang-ayon na ang pag-ibig ay isang kumbinasyon ng pisikal at espirituwal na mga atraksyon. At sa "The Romance of Tristan and Isolde" isa lang sa kanila ang ipinakita, namely carnal passion.

Sina Isolde at Tristan ang pangunahing tauhan ng maraming gawa ng magalang na panitikan noong Middle Ages. Ang alamat tungkol sa maganda at patula na pag-ibig ni Reyna Isolde (na unang nobya at pagkatapos ay asawa ni Mark, ang hari ng Cornish) at ang kabalyero na si Tristan (na pamangkin ng hari na ito) ay lumitaw noong ika-8-9 na siglo sa tula ng ang British Celts, at kasama rin sa epiko tungkol sa mga knight ng Round table" at King Arthur.

Kasaysayan ng mga adaptasyong pampanitikan ng balangkas

Ang alamat nina Tristan at Isolde ay unang naproseso na pampanitikan sa France, kung saan ang alamat ay malamang na dinala ng mga inapo ng British Celts, ang Breton jugglers. Ang isang Pranses na pag-iibigan tungkol sa mga magkasintahang ito ay unang lumitaw noong kalagitnaan ng ika-12 siglo, ngunit hindi ito nakaligtas. Nang maglaon, ang alamat nina Tristan at Isolde ay ginamit ng maraming makatang Pranses noong ika-12 siglo, halimbawa, ang juggler na si Béroul, Trouvère Thomas (aka Thomas), Chrétien de Troyes, at noong unang bahagi ng ika-13 siglo, si Godfrey ng Strasbourg at marami pang iba. . Ang mga adaptasyong Italyano, Ingles, Espanyol ng alamat na ito mula pa noong ika-13 siglo, mga adaptasyon ng Czech (ika-14 na siglo), pati na rin ang Serbian (ika-15 siglo) at iba pa ay kilala. Napakasikat ng mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde. Ang kanilang plot ay ang kwento ng relasyon ng tatlong karakter: Isolde, Tristan, at Mark.

Tristan at Isolde: ang nilalaman ng kwento

Muli nating isalaysay ang balangkas ng pinakasinaunang nobela noong ika-12 siglo, na hindi pa nakarating sa atin, ngunit kung saan bumalik ang lahat ng iba pang mga bersyon. Ang makinang na kabalyero na si Tristan, na pinalaki mismo ni Haring Mark, ay nagpapalaya sa Ireland mula sa pangangailangang magbigay pugay, habang siya mismo ay malubhang nasugatan at humiling na ibigay ang kanyang bangka sa kalooban ng mga alon.

Pagpupulong kay Isolde

Kaya napunta ang binata sa Ireland, kung saan ang reyna, ang kapatid ni Morolt, ang bayaning Irish na pinatay niya, ay nagpagaling kay Tristan sa kanyang mga sugat. Pagbalik sa Cornwall, sinabi niya kay Mark kung gaano kaganda ang prinsesa, at pagkatapos ay pumunta upang ligawan ang magandang Isolde para sa kanyang tiyuhin. Ang Reyna ng Ireland, ang ina ni Isolde, ay nagbigay sa kanya ng inuming pang-ibig bago umalis, na dapat niyang inumin kasama si Mark.

Malalang pagkakamali

Gayunpaman, sa pagpunta sa Cornwall, sina Isolde at Tristan ay umiinom ng gayuma nang hindi sinasadya at agad na umibig sa isa't isa. Dahil naging asawa ni Mark, ipinagpatuloy ng babae ang mga lihim na pagpupulong kay Tristan. Nalantad ang magkasintahan, nagsimula ang pagsubok, kung saan si Isolde, upang patunayan na siya ay nasa mga bisig lamang ng hari, ay dapat manumpa at kumuha ng isang piraso ng pulang-mainit na bakal sa kanyang mga kamay upang kumpirmahin ang katotohanan ng kanyang mga salita. Lumilitaw na nakabalatkayo si Tristan bilang isang pilgrim sa kanyang paglilitis. Biglang natisod si Isolde at diretsong nahulog sa kanyang mga bisig, pagkatapos ay kinuha niya ang bakal sa kanyang mga kamay at nanumpa na siya ay nasa mga bisig lamang ng peregrino at ng hari. Nagwagi sina Isolde at Tristan.

Isolda Belorukaya

Hindi nagtagal ay naglakbay si Tristan at nagpakasal sa isa pang babae, na ang pangalan ay pareho - Isolde (Puting-armas). Ngunit hindi niya makakalimutan ang kanyang pagmamahal. Ang kwento nina Tristan at Isolde ay nagtapos sa pagkamatay ng una ang nasugatan na si Tristan (ang pangalawang Isolde ay nilinlang siya, na nagsasabi na ang barko ay gumagalaw sa ilalim ng mga itim na layag - isang palatandaan na ang batang babae ay hindi nais na tumugon sa tawag ng bayani na ito), at pagkatapos ay ang kanyang minamahal, na hindi makaligtas sa kamatayang ito . Isolde at Tristan ay inilibing sa malapit. Ang punong tinik na tumubo sa puntod ni Tristan ay lumalaki sa puntod ng dalaga.

Maikling Pagsusuri

Ang salungatan sa pagitan ng malayang personal na damdamin ng mga mahilig at ang mga kinakailangan ng pampublikong moralidad, na sumasaklaw sa buong gawain, ay sumasalamin sa malalim na mga kontradiksyon na umiiral sa oras na iyon sa kabalyero na kapaligiran at ang pananaw sa mundo ng panahon. Ang pagpapakita ng pag-ibig na ito na may masigasig na pakikiramay, at lahat na sumusubok na makagambala sa kaligayahan - nang masakit na negatibo, ang may-akda sa parehong oras ay hindi nangahas na hayagang magprotesta laban sa mga umiiral na institusyon at konsepto at "nagbibigay-katwiran" sa mga bayani na may nakamamatay na epekto ng inuming pag-ibig. . Gayunpaman, sa layunin, ang gawaing ito ay isang malalim na pagpuna sa mga pyudal na konsepto at pamantayan.

Kahulugan ng Alamat

Ang kwento nina Tristan at Isolde ay isang kayamanan ng kultura ng tao. Ang Pranses na manunulat at siyentipiko na si J. Bedier noong 1900 ay muling nilikha ang orihinal na bersyon ng nobela (mula noong kalagitnaan ng ika-12 siglo) mula sa mga nabubuhay na mapagkukunan. Ang mga musikal na gawa batay sa alamat na ito ay nilikha din. Ang isa sa kanila, ang opera na "Tristan at Isolde", ay nilikha noong 1860s ng mahusay na kompositor na si Richard Wagner.

Ginagamit din ng kontemporaryong sining ang plot na ito. Halimbawa, kamakailan, noong 2006, isang adaptasyon ng pelikula ng gawaing ito ang inilabas, na nilikha ng direktor ng Amerikano na si Kevin Reynolds.

4. MGA NOBELA TUNGKOL KAY TRISTAN AT ISOLDA NI BERUL AT TOM.
KONTROBERYA SA KANILA SA GAWA NI CHRETIEN DE TROYES

Ang patula na nobela tungkol kay Tristan at Isolde ay napanatili, tulad ng nalalaman, sa anyo ng mga hindi kumpletong bersyon na isinulat ng Norman trouvères Béroul at Thomas, pati na rin ang dalawang maliliit na tula - ang Berne at Oxford na edisyon ng Tristan the Fool. Bilang karagdagan, ang liriko-epikong "Lay of Honeysuckle" ni Maria ng France at ang huling nobelang prosa tungkol kay Tristan ay napanatili.

Dahil ang bersyon ni Berul ay mas archaic, ngunit sa parehong oras ang ilan sa mga katotohanan na binanggit dito ay hindi umiiral nang mas maaga kaysa sa 1191, at, samakatuwid, kahit na bahagi ng teksto ni Berul ay isinulat pagkatapos ng malinaw na hindi gaanong archaic na bersyon ng To"ma (nilikha sa isang lugar noong 70s o 80s), pagkatapos ay lumitaw ang isang hypothesis tungkol sa pagkakaroon ng dalawang may-akda para sa iba't ibang bahagi ng manuskrito na iniuugnay kay Béroul (sa unang bahagi ay may higit na koneksyon sa tradisyon ng alamat at sa mga chansons de geste, sa pangalawa ay mayroong higit na pagiging bookish, mas indibidwal na mga tula, mas aesthetic na pagiging sopistikado sa pagitan ng mga bahagi, tingnan ang: Raynaud de Laj, 1968); siglo ni Godfrey ng Strasbourg, at ang Norwegian saga ng Tristram at Isonde (20s ng ika-13 siglo), mula pa noong Tom. Binanggit ni Thomas ang isang Breri bilang isang dalubhasa sa alamat ng Tristan, at, tila, ang parehong Breri (Bledhericus, Bleheris) ay binanggit ni Giraud de Barry sa kanyang "Paglalarawan ng Cambria" at isa sa mga kahalili ng "Tale of Chrétien" ang Kopita”; posibleng si Brery ay isang bilingual na Celtic-French na storyteller at ang kanyang bersyon na hindi pa bumaba sa atin ay nasa hangganan sa pagitan ng folklore at panitikan, sa paglipat mula sa Celtic saga patungo sa nobelang Pranses. Ang muling pagtatayo ng "archetype" ng Pranses kung saan maaaring masubaybayan ang lahat ng pangunahing variant, si J. Bedier ay pangunahing umaasa sa teksto ng Béroul, at Schepperle kay Eilhart von Oberge, ngunit pareho ring gumuhit sa iba pang mga materyales, lalo na sa huling bersyon ng prosa.

Mula pa noong panahon ni J. Bédier, gaya ng alam natin, nakaugalian nang ihambing ang "pangkalahatang bersyon" at ang "magalang" na isa, na tumutukoy sa unang Béroul, ang Pranses na pinagmulan ng Eilhart at ang Berne na "lokong Tristan", at sa pangalawa - Thomas (at Gottfried), pati na rin ang Oxford " Tristan the Fool." Gayunpaman, ang karaniwang dibisyong ito ay hindi kinikilala ng lahat. Halimbawa, nakita ni P. Jaunin sa Béroul ang mas maraming elemento ng courtliness kaysa kay Tom, at sa Tom ay may ilang halatang anti-courtly feature (Jaunin, 1958), E. Köhler at H. Weber (Köhler, 1966; Weber 1976) tingnan sa Tom ang isang exponent ng hindi isang magalang, ngunit isang "burges" na pananaw Para sa aming mga layunin (comparative typological), ang nobela tungkol kay Tristan at Isolde ay kawili-wili sa kabuuan, dahil ang buong hanay ng mga pagpipilian ay kumakatawan. maagang yugto ang pag-unlad ng Breton at sa pangkalahatan ay magalang na pag-iibigan. Sa pagdaan, dapat tandaan na sa pamamagitan ng courtly romance (kasingkahulugan ng chivalric romance) ang ibig kong sabihin ay isang bagay na mas malawak kaysa sa mga gawa na mahigpit na nagpapahayag ng magalang na doktrina ng mga troubadours o Andrew the Chaplain. Ang mga may-akda ng mga magalang na nobela ay maaaring lumihis mula sa doktrinang ito, makipagtalo dito, o lubos na baguhin ito, ngunit sa parehong oras ay nananatiling mga may-akda ng mga magalang na nobela, mga kinatawan ng magalang na panitikan. Bukod dito, dapat itong kilalanin na ang mga artistikong tagumpay ng magalang na nobela, na may tunay na unibersal na taginting, ay nauugnay sa paglampas sa mga hangganan ng magalang na doktrina mismo; hindi pa nila ito naipahayag nang may kumpleto at katumpakan, hindi pa nagawang ipasailalim ang tradisyonal na balangkas dito (ang mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde), o nalampasan na ito, napagtanto ang mga limitasyon at kakulangan nito ("The Tale of the Grail ” ni Chrétien de Troyes). Bilang karagdagan, ang mga tunay na magalang na konsepto tulad ng Provençal fin"amors ay binuo kaugnay ng patula na kasanayan ng mga liriko na makata at ginamit sa pang-araw-araw na buhay sa anyo ng mga larong panlipunan, tradisyonal na etiketa, atbp., ngunit, inilipat sa epikong espasyo ng ang nobela, hindi nila maiwasang matagpuan sa isang antas o iba pa, ang kilalang utopianismo nito, nang hindi tumatakbo sa hindi inaasahang mga kontradiksyon, ang pangangailangang dagdagan at baguhin ang doktrinang ito mismo, gayunpaman, ay hindi dapat makabawas ang kahalagahan ng courtly concepts para sa pagbuo ng novelistic na mga problema, mga elemento ng psychological analysis, atbp. (tingnan ang. sa itaas tungkol sa medieval theories of love bilang ideological prerequisite para sa courtly literature una sa lahat ay sinasabi na dito ang tradisyunal na balangkas sa isang tiyak na paraan ay nangingibabaw sa interpretasyon nito sa isang bersyon o iba pa, dahil si Béroul at Thomas ay higit na sumunod sa tradisyunal na balangkas sa isang mas malaking lawak kaysa sa Chrétien at ilang iba pang mga may-akda.

Ang pinaka-kapansin-pansin sa mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde ay ang kanilang balangkas mismo, na direktang nagpapahayag ng himala ng indibidwal na pag-ibig (metonymized o metapora sa pamamagitan ng isang inuming pangkukulam) bilang isang trahedya na elemento, na nagpapakita ng "panloob" na tao sa epikong bayani at pambungad. hanggang sa kailaliman sa pagitan ng elemento ng damdamin at mga pamantayan ng panlipunang pag-uugali, sa pagitan ng personalidad at panlipunang "katauhan", personalidad at karaniwang tinatanggap na kinakailangan (walang duda tungkol sa pangangailangan nito sa nobela) kaayusan ng lipunan.

Tulad ng sa mga nobela ng sinaunang siklo (ang direktang impluwensya dito ay bale-wala - tingnan ang: Jonin, 1958, pp. 170-175 - sa ganitong kahulugan, ang mga nobela tungkol kay Tristan ay nakatayo sa parehong antas sa kanila), ang pag-ibig ay inilalarawan dito bilang isang nakamamatay na pagnanasa, bilang dikta ng kapalaran, kung saan ang isang tao ay walang kapangyarihan, at bilang isang mapanirang elemento para sa mga nagmamahal at para sa kanilang kapaligiran. Kahit na ang epikong bayani ay "matigas ang ulo" o "galit na galit" (na hindi masasabi tungkol sa pinigil na si Tristan), palagi siyang nananatili sa loob ng balangkas ng kanyang katauhan sa lipunan, hindi sumasalungat maging sa kanyang sarili o sa nakaugat na kaayusang panlipunan. Si Tristan, bago siya uminom ng nakamamatay na inumin at umibig kay Isolde, ay isang tunay at, masasabi ng isa, isang huwarang epikong bayani - ang mananakop ng mga halimaw (Morholt at ang dragon), isang tagapagtanggol ng mga interes ng kanyang sariling bansa, na ay hindi nais na magbigay pugay sa mga kaaway, isang perpektong basalyo ng kanyang tiyuhin na hari at ang kanyang karapat-dapat na tagapagmana.

Napansin ko na na ang unang (panimulang) bahagi ng nobela ay may katangian ng isang huwarang "kabayanihan na kuwento at hindi kumakatawan sa isang susunod na karagdagan sa core ng balangkas, ngunit ang epikong elemento kung saan ang balangkas ng nobela ay unti-unting nag-kristal. Sa sandaling si Tristan ay umibig kay Isolde, siya ay ganap na nagbago, naging alipin ng kanyang hilig at alipin ng kanyang kapalaran.

Sa hinaharap, ang lahat ng kanyang "pagsasamantala" ay nagsisilbi lamang upang iligtas si Isolde at ang kanyang sarili, upang maprotektahan ang kanyang bawal na relasyon sa kanya mula sa pagmamatyag ng mga mausisa, ang mga intriga ng mga masamang hangarin, at pag-uusig ni Mark, ang hari at legal na asawa ni Isolde. Ganyan ang magiting na paglukso ni Tristan, na nagligtas sa kanya mula sa pagbitay, tagumpay laban sa mga kidnapper, espiya, atbp. Sa ikalawang (pangunahing) bahagi ng nobela, nakikita natin si Tristan na hindi gaanong may espada bilang isang magiting na kabalyero sa mga labanan at tunggalian, ngunit bilang isang kalahok sa mapanlikhang "novelistic" na mga trick para sa kapakanan ng pakikipag-date kay Isolde o panlilinlang. Si Mark, higit sa isang beses sa iba't ibang mga clownish guises ( ketongin, pulubi, baliw) na nagsisilbing isang disguise. Ang mga courtier at vassal ng hari na napopoot kay Tristan ay nakatagpo ng isang hindi kompromiso na pagtanggi mula kay Tristan at inilarawan na may isang tiyak na antipatiya sa bahagi ng tagapagsalaysay, ngunit para kay Mark Tristan at Isolde, kahit na palagi nila siyang niloloko, nakakaranas ng isang tiyak na paggalang, Si Mark naman ay hindi lamang si Isolde ang mahal, kundi at si Tristana, na natutuwa sa pagkakataong maging maluwag sa kanila, ay handang magtiwala sa kanila, ngunit pinilit na umasa sa kapaligiran, na tila nagbabantay sa kanyang karangalan.

Kinikilala nina Tristan at Isolde ang kawalang-bisa ng kanilang mga katayuan sa lipunan at hindi man lang nilalabag ang kaayusan sa lipunan. Sa kabilang banda, hindi nila nararanasan ang pagsisisi bilang mga makasalanan sa harap ng Diyos, dahil ang kasamaan mismo ay hindi bahagi ng kanilang mga intensyon (ang pagbibigay-diin sa subjective na intensyon sa pagtatasa ng kasalanan ay katangian ng higit na pagpapaubaya ng ika-12 siglo), at pakiramdam nila ay nasa ilalim sila ng isang mas mataas na kapangyarihan (para sa interpretasyon ng kasalanan at pagsisisi sa nobela, tingnan ang: Payen, 1967, pp. 330-360 Kasabay nito, hindi lamang ang mabuting ermitanyo na si Ogrin ay nakikiramay sa mga makasalanan (sa bersyon ni Béroul), kundi pati na rin). Ang "paghuhusga ng Diyos" ay nakasandal sa kanilang pabor, sa kabila ng lahat ng kalabuan ng panunumpa ni Isolde.

Kaya, ang konsepto ng pag-ibig bilang isang nakamamatay at mapanirang puwersa ay nagtatagumpay, na may kaugnayan sa kung saan ang mga pangunahing karakter, i.e. Tristan, Isolde, Mark, pati na rin ang asawa ni Tristan na si Isolde Belorukaya, ay biktima. Ang katotohanan na ito ay tiyak na trahedya ng indibidwal na pagnanasa na inilalarawan dito ay binibigyang-diin nang eksakto ng hindi matagumpay na pag-aasawa ni Tristan: ang pagkakataon ng mga pangalan ni Isolde Belokura at Isolde Belokura, na sinamahan ng imposible para kay Tristan na makalimutan ang kanyang maybahay sa mga bisig ng kanyang asawa at maging upang matupad ang kanyang mga tungkulin sa pag-aasawa - ang lahat ng ito ay nagpapahiwatig ng kawalan ng pag-asa ng kapalit sa pagkakaroon ng gayong indibidwal na pagnanasa. Ang hindi pagkakatugma ng simbuyo ng damdamin sa mga makabuluhang kondisyon ng buhay, ang pagkilos nito bilang isang magulong puwersa na sumisira sa panlipunang kosmos, ay may likas na bunga ng kalunos-lunos na pagkamatay ng mga naghihirap na bayani; lamang sa kamatayan; maaari na silang magkaisa.

Ang pangalawa, puro "nobela" na bahagi ng kuwento ay kumakatawan sa direktang kontratesis ng una - epiko; walang puwang para sa kanilang synthesis.

Mula sa sinabi, ang kahulugan ng balangkas mismo ay medyo halata, anuman ang mga karagdagang pagpindot ng isa o ibang bersyon. mga sinaunang epikong kwento, ngunit dito ang kuwento mismo ang bumubuo sa pangunahing antas ng pagpapahayag. Upang mabago ang pangunahing kahulugan ng nobela, kinakailangang “baguhin nang husto ang balangkas ng balangkas nito nina Béroul o Thomas nang maglaon ay nagpasya na eksperimento na basagin ang balangkas upang baguhin ang buong kahulugan;

Ang balangkas nina Tristan at Isolde, tulad ng alam natin, ay may tiyak na mga ugat ng Celtic sa mga Celtic na prototype nito ay mayroon nang isang "tatsulok" (na may diin sa pagsalungat ng matandang hari at ang batang magkasintahan) at mahika ng pag-ibig, na nakamamatay sa pagsupil sa mga ito. bayani, ngunit walang . higit pang mga larawan ng mga damdamin; at ang salungatan sa pagitan ng mental na buhay ng isang tao at ng panlipunang konteksto ng kanyang buhay. Samakatuwid, hindi namin maaaring ibukod ang karagdagang impluwensya ng mga lyrics ng pag-ibig, kung saan ang pagtuklas ay naganap nang mas maaga kaysa sa nobela " panloob na tao" Ang aming pansin ay iginuhit din sa isang katulad na pangkalahatang sitwasyon sa nobela tungkol kay Tristan at Isolde at sa Provençal lyric na tula, kung saan ang mataas na pag-ibig, bilang panuntunan, ay tinutugunan sa asawa ng ibang tao, kadalasan ang asawa ng isang mataas na opisyal, kung minsan. ang panginoon ng isang kabalyero-makata.

Alam natin ang teorya ni Denis de Rougemont (tingnan ang: Rougemont, 1956) “Na ang pakana nina Tristan at Isolde ay isang magalang na alamat, na naglalarawan ng sinadya, mataas na pagdurusa ng pag-ibig ng mga troubadours, diumano'y nagtatago ng isang lihim na atraksyon sa kamatayan; nakahiga sa kagubatan sa pagitan nina Tristan at Isolde, ayon kay Rougemont, ay isang pagbabawal sa katotohanan ng pag-ibig (May isang pagtatangka ng isa pang may-akda sa diwa ng magalang na assag, iyon ay, isang uri ng ritwal ng mga inosenteng yakap sa isang ginang. , upang bigyang-kahulugan ang kaugnayan ni Tristan sa pangalawang Isolde, tingnan ang: Payen , 1967, p 360.) Ang mga elemento ng kagandahang-loob sa balangkas mismo ay nakikita rin ni V. M. “Kozovoy, na bahagyang sumusunod kay Rougemont sa kanyang pangkalahatang mahusay na panimulang artikulo sa edisyon ng Sobyet. ng sikat na compilation ni J. Bedier (Kozovoy, 1967). Samantala, ang Rougemont ay hindi lamang walang kabuluhang nag-uugnay sa magalang na tula ng mga troubadours sa dualismo ng mga Cathar; tinatakpan niya ang mga tampok ng kagalakan sa pananaw ng mundo ng mga troubadours at ipinakilala sa kanila ang konsepto ng love-death, na katangian hindi ng mga troubadours, ngunit ng mga naunang Arabic lyrics, na halos hindi naiimpluwensyahan ang "Tristan at Isolde" (ang romantikong tula " Vis at Ramin" ni Gurgani, kung saan nakita nina Zenker at Halle ang pinagmulan ng "Tristan at Isolde", ay ganap ding wala sa mga pessimistic na tala na ito).

Hindi tulad ng tula ng mga troubadours, walang usapan tungkol sa anumang pag-iwas sa pakikipag-ugnayan sa isang babae sa Tristan at. Ang "Isolde" ay wala sa tanong, at ang episode na may espadang nasa pagitan nila ay dapat na maiugnay sa relic sphere (marahil sa motibo ni Tristan, ang kinatawan sa paggawa ng mga posporo; cf. Siegfried sa "Nibelungen"). Si Tristan, sa kaibahan sa mga magalang na kaugalian, ay umiwas sa pakikipag-ugnayan sa kanyang asawa at hindi umiiwas sa pakikipag-ugnayan sa kanyang minamahal gayunpaman, ang platonic sublimation sa mga unang troubadours ay hindi masyadong halata, ngunit ang magalang na doktrina mismo ay hindi pa ganap na naitatag. Ang ilang pagkakatulad sa pagitan ng mga unang troubadours at Tristan at Isolde ay posible, ngunit ang gayong pagkakatulad ay mas malamang na hindi bunga ng impluwensya, ngunit isang salamin ng pangkalahatang sitwasyon - ang pagpapalaya ng pag-ibig sa labas ng kasal, na kadalasang bunga ng iba't ibang "pyudal. ” kalkulasyon. Ang mismong imahe ng pag-ibig bilang isang elemental na puwersa, puro asosyal, na humahantong sa mga trahedya na salungatan, ay ganap na dayuhan sa magalang na doktrina kasama ang ideya nito ng sibilisasyon at pakikisalamuha na papel ng mapagmahal na paglilingkod sa isang ginang. Ang isang tiyak na kawalang-muwang sa paglalarawan ng bagong natuklasang himala ng indibidwal na pag-iibigan ay bumubuo ng isang espesyal na alindog ng kuwento nina Tristan at P. Jaunin (Jonin, 1958) ay sinubukang ihiwalay ang teksto ni Béroul mula sa "pangkalahatang bersyon", hypothetically malapit sa "prototype" (kung mayroon man), contrasting sa kanya. Oilhart von Oberg, o sa halip, ang hindi napapanatili na orihinal na Pranses, kung saan huling ginawa ang pagsasalin ng Aleman. ayon kay Jaunin, si Béroul ay hindi lamang sumusunod sa tradisyon, ngunit tuwirang naglalabas din ng mga moral at kaugalian sa kanyang panahon, halimbawa, ang mga pamantayan ng mga hukuman ng Diyos at ang katayuan ng nayon ng ketongin (cf. P. Le Gentil na palagay tungkol sa pagninilay ni Béroul sa high-profile na mga iskandalo ng pangangalunya noong ika-12 siglo; hindi tulad ni Eilhart, naglalaan siya ng ilang espasyo sa paglalarawan ng mga damdamin, inilalarawan si Isolde hindi bilang isang passive na kasabwat ni Tristan, ngunit bilang isang maliwanag na personalidad, palaging nagpapakita ng inisyatiba; laban sa magkaibang background ng brutal na pag-uusig? kumikislap ang magkasintahan mga light painting pangangaso, laro at pista opisyal, kung saan tinatangkilik ni Isolde ang unibersal na pagsamba. Berulya. Gayunpaman, sa katotohanan, ang mga pagpapakita ng kagandahang-loob ni Béroul ay napakahirap unawain upang seryosong pag-usapan ang mga ito.

Tamang itinala ni P. Noble na ang mga hindi maiiwasang elemento ng "courtesy" ay lumilitaw lamang sa mga yugto ng Arthurian (tingnan ang Noble, 1969; cf. din: Mikhailov, 1976, I, pp. 676-677). Sa bagay na ito, napansin din natin ang isang pagtatangka upang mahanap ang ilang mga katangian ng courtliness sa Eilhart (tingnan ang: Fourier, 1960, p. 38).

Sa Béroul, lumilitaw ang mga epikong motif (ang mga baron na nakapalibot kay Mark at ang kanilang relasyon sa hari ay direktang kahawig ng kapaligiran ng mga chansons de geste); siya, tulad ni Eilhart, ay may maraming menor de edad na mga karakter at mga yugto.. Ang pinakamahalagang katangian ng "pangkalahatang bersyon" ay ang pagkakalakip ng pinakamahalagang kahalagahan sa potion ng pag-ibig bilang pangunahing pinagmumulan ng nakamamatay na pag-ibig at sa parehong oras ay nililimitahan ang tagal nito (para sa Eilhart - apat, at para sa Berulya - tatlong taon). Nang malapit nang matapos ang tagal ng inumin, sina Tristan at Isolde, na sa panahong ito ay nakakulong sa kagubatan ng Maurois, ay nagsimulang maramdaman ang hirap ng buhay sa kagubatan, ang abnormalidad ng kanilang sitwasyon, nagsimula silang mag-isip tungkol sa insulto. ipinahamak kay Mark, malungkot, at nangangarap na maibalik ang "normal" na posisyon, normal na katayuan sa lipunan ng lahat ng kalahok sa drama. Ang papel na ginagampanan ng tagapayo at bahagyang katulong sa pakikipagkasundo kay Mark ay ginampanan ng isang ermitanyo: Ogrin, puno ng pakikiramay para sa mga hindi sinasadyang makasalanan.

Ang pagpapatungkol ba na ito ng responsibilidad sa nakamamatay na inumin at kapalaran ay isang pagganyak para sa negatibong saklaw ng mga imahe? courtiers pursuing lovers, away Mark sa kanyang pamangkin, tagapagmana Tristan. Gayunpaman, hindi humihina ang pagkunsinti ng tagapagsalaysay kina Tristan at Isolde kahit na pinaputi ni Isolde ang sarili. isang hindi maliwanag na panunumpa sa harap ng "hukuman ng Diyos" (nasa bisig lamang siya ni Mark at ng pulubi na nagdala sa kanya sa tubig - ito ay si Tristan na nakabalatkayo), at kahit na nagpatuloy ang mga pagpupulong. Parang ang paghihirap mismo ng mga karakter ay patuloy na pumupukaw ng simpatiya. Si Béroul, tulad ni Eilhart, ay nagpapakita ng balangkas bilang isang mananalaysay, nang hindi nagtatangkang lumikha ng isang solong, mahigpit na pare-parehong interpretasyon nito.

Ang isang mas mahigpit at, tila, tunay na magalang na interpretasyon ng balangkas ay inaalok ni Toma sa kanyang nobela tungkol kay Tristan.

Iginiit ni A. Fourier (Fourier, 1960, p. -2\—PO) ang historikal-heograpikal na “realismo” ni Thom, na hindi lamang nagpasok ng kasaysayan ni Tristan sa balangkas ng mala-historikal na pamamaraan nina Geoffrey at Vas, ngunit napanatili din ang makasaysayang heograpiya ng ika-12 siglo. at sinasalamin ang mga ugnayang pampulitika ni Henry II Plantagenet sa mga lupain ng Celtic, kasama ang Espanya, atbp. Iniharap niya si Mark bilang hari ng Ingles (ngunit kinailangang iwanan si Arthur, na lumitaw sa bersyon ni Bérul). Sa bagay na ito, gayunpaman, walang matalim na pagkakaiba kay Béroul, na malinaw na naghatid ng ilang mga tampok ng pang-araw-araw na buhay, kaugalian na batas, atbp. Ang mas mahalaga ay isang tiyak na makatwirang pagkakasunud-sunod ng komposisyon, ang pag-aalis ng ilang mga kontradiksyon, pagpapalaya mula sa ilang mga menor de edad na karakter at mga yugto. , isang medyo higit na pag-aalala para sa pagiging totoo. Batay sa natitirang bahagi ng teksto ni Tom at ng kanyang mga tagasalin sa wikang Aleman, mapapansin ng isa ang pagtanggi sa kamangha-manghang representasyon ni Morholt bilang isang higante, ang mga kamangha-manghang motif ng mga swallow na may ginintuang buhok na si Isolde at ang kahanga-hangang bangka na nakakaalam ng tamang landas. , isang pagbawas sa papel ng pag-inom ng kulam, isang pagtanggi na limitahan ito sa isang tiyak na panahon at pag-alis ng mga eksena na may kaugnayan sa "pagsisisi" ni Tristan pagkatapos ng pagtatapos. ang mga aksyon ng inumin (sa partikular, ang mga eksena kasama si Ogrin), ang pagpapalit ng isang buong tropa ng mga humahabol sa seneschal Mariadoc, ang paglipat ng mga tungkulin ng minamahal at rancor ni Kaherdin kay Tristan hanggang Brangien, isang pagbawas sa mga yugto ng pag-uusig sa mga bayani at ilang pagpapagaan ng kanilang kalupitan, isang pagbawas sa bilang ng mga pagbabalik ni Tristan sa Cornwalls ("Tristan" ay tinanggal na banal na tanga").

Sa pamamagitan ng pagpapaikli ng ilang yugto at pag-streamline ng komposisyon, ipinakilala ni Touma ang napakakaunting karagdagang mga motif. Ang pinakamahalaga ay ang silid ng pag-ibig, kung saan nanirahan ang mga magkasintahan sa pagkatapon, at ang bulwagan na may mga estatwa nina Isolde at Brangien, na itinayo ni Tristan, pagkatapos niyang maghiwalay kay Isolde. Ang mga motibong ito ay direktang nauugnay sa bagong interpretasyon ni Tom. Halos ganap na hindi isinasama ni Toma ang mga panlabas na paglalarawan ng pang-araw-araw na buhay, mga pagdiriwang, pangangaso, atbp., ngunit sa kabilang banda, bumuo siya ng isang "sikolohikal" na antas ng retorika ng pag-ibig at mga elemento ng pagsusuri sa itaas ng purong plano ng plano. emosyonal na mga karanasan sa anyo ng mga panloob na monologo ng mga karakter, lalo na si Tristan mismo. Ang pagsusuri sa sarili ni Tristan ay kinukumpleto ng pagsusuri sa ngalan ng may-akda. Daan-daang mga taludtod ang naglalarawan sa pag-aalinlangan ni Tristan bago ang kasal at pagsisisi pagkatapos ng kasal. Nagagawa ni Toma na ilarawan ang mga pagbabago sa pag-iisip at panloob na hindi pagkakapare-pareho, maging ang kabalintunaan ng ilang mga damdamin, lalo na ang pinaghalong pagmamahal, selos, hinanakit at kalungkutan na nararanasan ni Tristan pagkatapos makipaghiwalay kay Isolde, o ang mabisyo na bilog ng mga karanasan na may kaugnayan sa mga karanasan ni Tristan. pag-aasawa, na isinagawa sa layunin ng "pagtrato" ng pag-ibig sa kasal. Tila kay Tristan ay nakalimutan na siya ni Isolde at nakararanas ng kasiyahan sa kanyang pagpapakasal kay Mark; ang inis at pait ay nagsasangkot ng pagtatangka sa poot, na lumalabas na kasing sakit ng pag-ibig, ngunit ang pagliligtas ng kawalang-interes ay hindi makakamit. Tila umibig siya sa pangalawang Isolde, ngunit dahil lamang sa masakit na pagnanais na gumaling sa pag-ibig para sa una, gayunpaman, ang pagtakas sa kalungkutan ay nagpapalala lamang ng kalungkutan, at ang presensya ng pangalawang Isolde ay muling nagpapatibay ng pagmamahal sa una, atbp. sa parehong diwa. Ang mga kontradiksyon sa pagitan ng mga karapatan ng pag-ibig at mga paghihigpit sa lipunan, awa at karangalan, kaluluwa at laman ay pinagtatalunan. Ang agwat sa pagitan ng puso at katawan, ang posisyon ng isang lalaki sa pagitan ng dalawang babae (Tristan sa pagitan ng dalawang Isolde) at isang babae sa pagitan ng dalawang lalaki (Isolde sa pagitan nina Tristan at Mark) ay lalong sumasakop kay Tom ang psychologist. Ang pagbuo ng mga elemento ng sikolohikal na pagsusuri ay tiyak sa magalang na nobela; Ang mismong antas ng pagsusuring ito sa Tom ay hindi mas mababa kaysa sa Chrétien de Troyes.

Si Toma ay higit na nakatuon sa mga mithiin ng korte mismo. Niluluwalhati nito ang pagmamahalan nina Tristan at Isolde. Siya ay may mga pahiwatig tungkol sa paglitaw ng mga damdamin sa mga bayani kahit na bago ang inumin mula sa metonymic (tulad ng sa Eilhart at Beruul) ay nagiging metaporiko, nagiging isang pribadong simbolo ng pag-iibigan. Ang inumin ay hindi na nagsisilbing dahilan, ngunit hindi ito nagpapahina sa lahat, ngunit nagdaragdag lamang ng simpatiya para sa mga bayani, na ang pag-ibig ay higit sa lahat ang bunga ng kanilang malayang pagpili. Samakatuwid, si Tom ay walang pag-uusap tungkol sa pagsisisi, at ang pagsisisi ng budhi na naranasan ng mga bayani ay nagpapahayag ng kanilang pagkakasala bago ang pag-ibig mismo. Samakatuwid, ang buhay ng magkasintahan sa le. Ang Su ay binibigyang kahulugan nang idyllically, sa isang ganap na naiibang espiritu kaysa sa Béroul: nakatira sa ilang, sa grotto ng pag-ibig, sina Tristan at Isolde ay nakakaranas ng rapture. Ang paglalarawan ng grotto ng pag-ibig ay kilala sa amin higit sa lahat mula sa muling pagsasalaysay ni Godfrey ng Strasbourg (ang bahaging ito ng teksto ni Tom ay nawala, at sa Norwegian saga ang grotto ay binanggit lamang sa madaling sabi); Maging ang mga higante ay nagbigay pugay sa sakramento ng pag-ibig sa grotto na ito, at ang kristal na kama na matatagpuan sa gitna ng grotto bilang isang paganong altar ay inilaan mula pa noong una sa pamamagitan ng paglilingkod sa diyosa ng pag-ibig. Ang paglalarawan ng isang magandang damuhan na may mga bulaklak, isang spring, birdsong at tatlong linden tree sa gitna ay malamang na inspirasyon ng imahe ng paraiso. Ang paganong inspiradong pag-ibig nina Tristan at Isolde ay inilalarawan laban sa backdrop ng birhen na kalikasan at kasuwato nito. Nang mapilitang maghiwalay sina Tristan at Isolde, si Tristan, sa tulong ng higante, ay naglagay ng mga estatwa ni Isolde at ng kanyang kaibigan na si Brangien sa bulwagan ng kuweba at sinasamba ang mga estatwa, na nakikipag-usap sa isip sa kanyang katipan na wala.

Ang gayong pagpapadiyos ng minamahal, pati na rin ang mga tampok ng paganong kulto ng pag-ibig, ay walang alinlangan na may direktang koneksyon sa magalang na doktrina. Sa prinsipyo, binibigyang-katwiran ang pag-ibig nina Tristan at Isolde bilang isang mahusay na pagnanasa, kapwa senswal at kahanga-hanga, Volume 6 sa isang tiyak na sandali, na may kaugnayan sa paghihiwalay nina Tristan at Isolde pagkatapos ng isang yugto ng buhay sa kagubatan, naghihiwalay sa isang neoplatonic na paraan "laman. ” at “kaluluwa”: ngayon si Mark ay kabilang sa laman na si Isolde, at si Tristan - ang kanyang kaluluwa. Ang dibisyong ito ay tumutugma sa courtly "norm". Ang magalang na ideolohiya ay malinaw na ipinahayag sa episode kasama si Brangien, na sinusumpa si Tristan at ang kanyang kasintahan na si Kaerdin para sa haka-haka na duwag: sila diumano ay tumakas mula sa pagtugis kay Cariado at hindi huminto kahit na, nag-conjured sa pangalan ng kanilang mga babae (sa katunayan, ang mga takas ang kanilang mga squires). Magalang na pagmamahal nauugnay sa isang tiyak na paraan na may dangal at kagitingan. Ito ay maliwanag din sa huling tunggalian ni Tristan, nang siya ay lumabas upang lumaban matapos siyang tawagin bilang isang kabalyero na nakaranas ng matinding pag-ibig. alpa), pagkamagalang ni Tristan, pag-aalaga kay Isolde (mga regalo, pagsulat ng kanta), atbp.

Gayunpaman, ang lahat ng walang alinlangang magalang na intensyon ni Tom ay hindi maaaring gawing isang paglalarawan ng magalang na doktrina ang balangkas nina Tristan at Isolde, at ang magalang na ideyalisasyon ng pagmamahalan nina Tristan at Isolde sa huli ay binibigyang-diin lamang ang malalim at walang pag-asa na trahedya nito.

Sa isang pagkakataon, isinulat ni J. Bedier na "ang gawain ni Thomas ay karaniwang kumakatawan sa pagsisikap ng makata ng korte na ipakilala ang kagandahan at sekular na pagiging sopistikado sa isang malupit at malupit na alamat" (Bedier, 1905, pp. 52-53).

Siyempre, sinubukan ni Toma na ipakilala ang mga mabait na mithiin, ngunit nilabanan ito ng balangkas. Ang paglaban ng balangkas ay nag-udyok sa ilang mga mananaliksik na dumating sa kabalintunaan na konklusyon na si Tom ay laban sa korte. Isinasaalang-alang ni P. Jaunin ang mararahas na karanasan ng mga bayani, na hindi makontrol ng katwiran, ang pagseselos ni Tristan sa takot nina Mark at Isolde sa kanyang asawa, ang paghahanap ni Tristan ng ibang babae, sa halip na makuntento sa pag-ibig mula sa malayo para sa unang Isolde, ang panunumbat ni Brangien tungkol sa hindi karapat-dapat na pangangalunya, na salungat sa magalang na mga pamantayan ng labis na kahalayan ng mga karakter at ang kanilang katangiang estado ng pagkabalisa (Jonen, 1958, pp. 282-326).

Binibigyang-diin ni X. Weber na ang "disjunction" ng pananabik sa pag-ibig at pagsasakatuparan ng pag-ibig (ang agwat sa pagitan ng "puso" at "katawan"), na nagpapahayag ng magalang na konsepto, ay ipinakita kay Tom nang labis na kalunos-lunos at humahantong sa pagkawala ng kagalakan. Sa likod nito, ayon kay H. Weber, ay namamalagi ang pagpapakita ng mas pangkalahatang agwat sa pagitan ng "pagnanais" at "kakayahang" (pagnanasa/poeir) at kasabay nito ang kahihinatnan ng kinasusuklaman na "kaso", "kapalaran", pagalit sa malayang pagpapasya ng indibidwal (kaya't ang konklusyon ay iginuhit tungkol sa - ang pagpuna ni Tom sa mga teorya ng courtly mula sa mga posisyong "burges"; tingnan ang: Weber, 1976, pp. 35-65). Ang syncretism ng senswal at kahanga-hangang pag-ibig, ang nakamamatay na kalikasan ng pag-iibigan na humahantong sa pagdurusa at kamatayan, ay nakapaloob sa pinakaubod ng balangkas at ganap na hindi mababawasan. Ang paggalang sa tradisyonal na balangkas, sa katunayan, ay nag-ambag sa pagiging totoo ni Tom.

Sa isang mahusay na artikulo. Sinabi ni P. Le Gentil na ang pagiging courtliness ay hindi pumipigil kay Thomas na maging realista (Le Gentil, 1953-1954, p. 21; cf. tungkol sa "realism" ni Thomas: Fourier, 1960, chapter 1). Iiwasan kong gamitin ang terminong ito kapag inilapat sa panitikan sa medieval, ngunit tama ang Le Gentil na bigyang-diin ang layuning resulta na narating ni Thomas. Ang kadakilaan ni Tom ay tiyak na nakasalalay sa katotohanan na bahagyang sa kabila ng kanyang magalang na mga mithiin at salamat sa mga paraan ng sikolohikal na pagsusuri na magagamit niya, naihayag niya nang mas malalim kaysa kay Béroul at iba pa ang layunin ng trahedya nina Tristan at Isolde at sa gayon ipakita ang kawalan ng kapangyarihan ng magalang na doktrina upang makahanap ng isang paraan sa mga tunay na salungatan ng indibidwal na pag-ibig sa konteksto ng medieval na lipunan (at, mas malawak, sa isang unibersal na kahulugan ng tao).

Ang mga nobela tungkol kay Tristan at Isolde, sa isang banda, at sa gawa ni Chrétien de Troyes, sa kabilang banda, ay iniugnay bilang una at ikalawang yugto, maaga at "klasikal" sa kasaysayan ng French courtly novel.

Para kay Chrétien de Troyes, isang kritikal na muling pagsusuri ng balangkas nina Tristan at Isolde ang naging simula ng kanyang sarili. malikhaing landas. Mula sa listahan ng mga unang gawa ni Chrétien sa pambungad na mga taludtod ng Cliges, alam na siya mismo ang sumulat ng "The Tale of King Mark and Isolde the Blonde," ngunit dahil ang kuwentong ito ay hindi nakaligtas, nananatiling hindi alam kung ano ito: kung ito ay ay isang maikling poetic fragment tulad ng le (marahil ay mga episode kung saan gumanap si Mark ng isang espesyal na papel) o isang tunay na nobela. Kung isasaalang-alang ang "Philomena" ng mag-aaral na napunta sa atin, maaaring ipagpalagay na ang "Tale of King Mark and Isolde the Blonde" ni Chrétien ay pinangunahan ng isang interes sa paglalarawan ng trahedya na pagnanasa, na pinagsama ang sinaunang siklo sa Ang tradisyon ng Tristan ay mahirap magpasya kung ano ang interpretasyon nito sa tradisyon ng kwento ni Chretien.

Sa mga nobelang "Erek at Enida" at lalo na ang "Cliges", ang saloobin ni Chrétien sa balangkas na ito ay negatibo, at higit pa rito, may polemikong itinuro.

Mayroong ilang mga lugar sa nobelang "Erek at Enida" na negatibong puna sa "Tristan at Isolde". Ang pinaka-kapansin-pansin sa mga ito ay ang balintuna na pahayag na "sa unang gabing ito ay hindi dinukot o pinalitan ni Branjena si Enida."

S. Hofer (Hofer, 1954, pp. 78-85) argues na ang isang bilang ng mga eksena sa nobelang "Erek at Enida" implicitly bumalik sa "Tristan at Isolde"; ang hitsura ng reyna sa simula ng "Erek at Enida", sa kanyang palagay, ay isang prototype ng paglabas ni Isolde upang manghuli kasama si Mark; ang buhay sa kagubatan nina Tristan at Isolde ay nakatagpo ng isang echo sa pananatili ni Mabo-nagren at ng kanyang minamahal sa isang napakagandang hardin (para kay Tristan ito ay pinilit, ngunit para kay Mabonagren ito ay kusang-loob), atbp. Ang pakikitungo ni Enida sa mga bilang na naghahanap ng kanyang pagmamahal, ayon kay Hofer, ay contrastingly nakatutok sa pag-uugali ni Isolde. Siya ay may hilig na iugnay kahit na ang "duwag" (recreantise) ni Erec sa konsentrasyon ni Tristan kay Isolde. Nakahanap din si Hofer ng ilang mga leksikal na tugma. Mayroon din siyang ilang mga kahabaan,4 ngunit walang alinlangan na tama siya na mayroong isang nakatagong polemik sa "Tristan at Isolde" sa "Erek at Enid" at pagkatapos ay tumatakbo na parang pulang sinulid sa gawa ni Chrétien.

Ang perpektong pag-ibig kina Erec at Enid ay mag-asawa, upang ang asawa ay kapwa kaibigan at magkasintahan; Dito natin kinokondena ang gayong paglulubog sa pag-ibig, na naghihiwalay sa atin sa pagkilos at nagpapahina sa kagitingang kabalyero. Ang paglipat mula sa pangangalunya tungo sa pag-ibig sa pag-aasawa sa kanyang sarili ay hindi ginagarantiyahan ang pagkakaisa at hindi inaalis ang posibleng salungatan ng mga damdamin at tungkulin sa lipunan, ngunit ang may-akda ay masakit na naghahanap at nakahanap, kasama ang kanyang mga karakter, ng isang karapat-dapat na paraan at isang optimistikong pagtatapos. Bilang karagdagan, natagpuan ni Chrétien sa Erec at Enid ang isang katwiran at lugar para ipagpatuloy ni Erec ang mga gawa na maihahambing sa mga gawa ng mga epikong bayani, na nagpapanumbalik ng humina (sa Tristan at Isolde) na koneksyon sa epikong pamana. Sa ngayon, ipagpaliban ko ang karagdagang pagsasaalang-alang sa programmatic na gawaing ito ng Chretien at babalik sa susunod na nobela - "Cliges", na may higit na "eksperimento" na karakter at malinaw na ipinaglihi at ipinatupad (ito ay kinikilala, simula sa Förster, ng lahat. mga mananaliksik) bilang kabaligtaran ng "Tristan at Isolde", isang uri ng "Antiristan", o "Neotrist. isang" kung saan ang konsepto ng nakamamatay na mapangwasak na pagnanasa ay mahigpit na hinahamon. Sa Klizhes mayroong apat na napakahalagang polemikong sanggunian kina Tristan at Isolde. Bilang karagdagan, mayroong isang bilang ng mga parallel na S. Hofer, halimbawa, ay itinuturing na lubos na mulat sa bahagi ni Chretien (tingnan ang: Hofer, 1954, pp. >112-120). Kabilang sa mga parallel na ito ang mismong prinsipyo ng paghahati sa dalawang bahagi (ang kuwento ng mga magulang ng bayani/ang kuwento ng bayani), isang love triangle na kinasasangkutan ng isang tiyuhin at pamangkin, paglalakbay sa dagat, motif ng buhok ng minamahal (Isolde at Soredamor), inuming pangkukulam, confidantes (Brangien at Thessal), pansamantalang pag-alis nina Tristan at Cliges. A. Nagbibigay si Fourier ng iba pang katulad na mga detalye. Naniniwala siya na ang pangkalahatang bersyon at ang courtly version ay malawakang ginagamit sa Cliges, ngunit ang mga polemics ay partikular na isinasagawa laban sa courtly version ni Thoma (Fourier, 1960, pp. 111-178). Si X. Weber, ang may-akda ng isang espesyal na disertasyon na "Chretien and the Poetry of Tristan" (tingnan ang: Weber, 1976), ay naniniwala na ang problema ng pagkakaisa ng katawan at mental na buhay (“katawan”/“puso”), ay may polemikong ipinoproblema. sa "Cliges", ay malinaw na lumitaw sa nobela ni Thomas, siyempre, ang pagkilala sa mga indibidwal na pagkakatulad ay mahalaga lamang sa pagtukoy sa pangkalahatang polemikong intensyon ni Chrétien at Isolde.

Sa katunayan, kasunod ng istruktura nina Tristan at Isolde, ipinakilala ni Chrétien bilang unang link ang kuwento ng mga magulang ni Tristan - sina Alexander at Soredamor. Sa kanilang relasyon ay walang matalim na paglipat mula sa kawalang-interes o kahit poot sa madamdamin, hindi masisira. pag-ibig pagkatapos ng hindi sinasadyang pag-inom ng inumin. Ang kanilang mga damdamin ay unti-unting nabuo, kaya't hindi nila ito kaagad nalaman; Ang pag-uugali ng dalawa ay mahiyain at maselan, ang bagay ay tinulungan ng Reyna Genievere, na nakikiramay sa kanila. Ang panlabas na pagkakapareho sa "Tristan" ay binibigyang diin ng katotohanan na ang kanilang pag-ibig ay sumiklab sa barko, ngunit walang mahiwagang inspirasyon. Bilang isang "aksidente" at "tadhana," ang gayuma ng pag-ibig ay pumukaw ng protesta ni Chrétien. Ang "inumin" para kay Chretien ay masyadong panlabas na dahilan para sa paglitaw ng pag-ibig, at sinisikap niyang hikayatin ang paglitaw ng pag-ibig sa natural na paraan, na gumagamit ng mga paraan ng sikolohikal na pagsusuri, kahit na diretso sa eskolar, bumalik sa retorika ng Ovidian. uri. Ang pambihirang tagumpay ng pakiramdam ng pag-ibig ay pinasigla ng isang ganap na naiibang katotohanan, mas katamtaman at natural - ang ginintuang buhok ni Soredamor, na tinahi sa kamiseta ni Alexander (marahil isang polemikong parunggit sa ginintuang buhok ni Isolde, na dinala ng isang lunok sa palasyo ni Haring Mark).

Tamang binanggit ni M. Lazar (Lazar, 1964, p. 213) na ang unang kuwento ng pag-ibig (ang mga magulang) ay naglalarawan, at ang pangalawa (ang pangunahing tauhan) ay nagsasagawa ng polemiko.

Ang mga pangunahing tauhan ng nobela - ang prinsipe ng Griyego (ang anak ni Alexander) at ang prinsesa ng Celtic, tulad ng nabanggit na, ay konektado ng parehong "tatsulok" sa bagong emperador ng Griyego na si Alis, tiyuhin ni Cliges, tulad nina Tristan at Isolde. Mark. Si Klizhes ay pamangkin at tagapagmana ni Alice. Napilitan si Alis na mangako na hindi siya mag-aasawa upang hindi magkaroon ng isa pang tagapagmana, ngunit sinira ang kasunduan at nanligaw sa Aleman na prinsesa na si Fenisa. Ang mga detalyeng ito ay ginagawang negatibong karakter si Alice at, kumbaga, pinalaya si Klizhes mula sa paggalang sa kanya, mula sa isang panloob na motibasyon ng tungkulin. Gayunpaman, nakikilahok si Klizhes sa matchmaking at sa pakikipaglaban sa Saxon Duke, na nagpapaligsahan din para sa kamay ni Fenisa. Katulad ni Tristan, ipinakita ni Cliges ang lakas ng loob sa "pagkuha" kay Fenisa - nahuli niya siya mula sa mga Saxon na dumukot sa babae at natalo ang duke ng Saxon sa isang tunggalian. Ang kanyang pagmamahal kay Fenisa ay lumitaw sa parehong natural at maselan na paraan tulad ng pagmamahal ni Alexander para kay Soredamor.

Si Fenisa, na nahulog sa pag-ibig kay Klizhes, ang kanyang sarili ay inihambing ang kanyang posisyon sa posisyon ni Isolde, na nagagalit sa katotohanan na si Isolde ay kabilang sa dalawang lalaki. “Siya na kumokontrol sa puso, hayaang kontrolin din niya ang katawan” (v. 3164).

Bilang karagdagan, malinaw na hindi nais ni Fenisa na maging isang laruan sa mga kamay ng kapalaran; A. . Ang pananaw ni Fourier kay Fenis bilang isang tagapagtaguyod ng magalang na doktrina bilang isang ideolohikal na batayan para sa pagtalima ng mga panlipunang kombensiyon at ang karangalan ng reyna, na pinabayaan ni Isolde, ay tila isang kahabaan para sa akin. Sa halip, si Fenisa ay naghahanap ng isang matapat na landas - upang maalis ang mga kombensiyon nang hindi lumalabag sa moralidad.

Naniniwala si X. Weber na ang Chrétien ay naghahanap ng isang kompromiso, isang paraan mula sa kalunos-lunos na dibisyon ng katawan/puso at ang kalunos-lunos na kapangyarihan ng chance-fate sa pamamagitan ng paggawa ng layunin na kategorya ng pagiging isang "diskarte". Ang isang inumin, halimbawa, ay nagiging kasangkapan ng intriga para sa kanya. Ang pandiwang "hindi" (ne poeir), na nagpahayag ng sitwasyon ni Tristan, ay matalinong inilipat dito kay Emperador Alice, kung saan nagpasya si Fenisa na sa wakas ay tumakas (at ang kapangyarihan ng emperador ay puro pormal, kung saan nakikita ni Weber ang isang parallel sa koneksyon / paghihiwalay. ng "katawan" at "puso" "). Pinipilit ni Fenis ang "pagkakataon" (kapalaran) na pagsilbihan ang kanyang sarili hindi para sa kalungkutan, ngunit para sa kanyang kapakinabangan, bilang isang resulta kung saan ang trahedya na motibo ay nagiging komiks (para sa higit pang mga detalye, tingnan ang Weber, 1976, pp. 66-85). Gaano man ang kahulugan ng "Tristan at Isolde" ni Thomas, bilang isang magalang na bersyon o hindi (tulad ng pinaniniwalaan nina Jaunin at Weber, tingnan sa itaas), ito ay lubos na halata na si Chretien ay nakikipagtalo dito kasama si Thomas at ang Provençal fin "amors (tungkol sa kritisismo). sa "Klizhes" fin "amors see: Lazar, 1964, pp. 213-232).

Dahil hindi agad maalis ang kanyang hindi minamahal na asawa at opisyal na maging asawa ni Klizhes, si Fenisa ay nagpunta sa pangkukulam at tuso. Ang inuming pangkukulam na tinanggihan ay lilitaw na ngayon sa arena, ngunit sa isang negatibong function. Ang gayuma na inihanda ng nars ay dapat na "magkakalas" sa emperador-asawa mula kay Fenisa; (Sa puntong ito, ang nobela ni Chrétien, na lumihis sa balangkas ng Tristan, ay kakaibang tumutugma sa romantikong tula na "Vis at Ramin" ni Gurgani, kung saan nakita ng ilang mga mananaliksik ang pinagmulan ng "Tristan at Isolde": ang pangkukulam na anting-anting ng nars-kulam. sanhi ng kawalan ng lakas ni Mubad, ang matandang asawang si Vis.) Upang makiisa sa kanyang kasintahan, si Fenisa ay nagkunwaring patay at inilipat ni Klizhes sa isang espesyal na tore na may hardin, kung saan kapwa nagtatamasa ng kaligayahan. Inihambing ni J. Frappier ang hardin na ito sa isang kagubatan at isang grotto ng pag-ibig, kung saan naligtas sina Tristan at Isolde. Kung tatanggapin natin ang paghahambing na ito, masasabi natin na si Thomas ay nasa panig ng "kalikasan" (ang natural na background para sa natural na mga damdamin), at si Chrétien ay nasa panig ng "kultura."

Ang balangkas ng haka-haka na patay na babae, malamang na hiniram ni Chrétien mula sa isang aklat na natagpuan sa St. Peter's Basilica (tingnan ang: Frappier, 1968, p. MO), ay malawak na kilala noong Middle Ages; pagkatapos ay ginamit ito sa isang Italian novella at sa Romeo and Juliet ni Shakespeare. Sa pamamagitan ng paggamit sa gayong "novelistiko" na paraan upang makatakas sa kawalan para sa paggamit ng malayang kalooban at taos-pusong "mga karapatan," tunay na inaasahan ni Fenisa ang mga pangunahing tauhang babae ng panitikang European Renaissance. Totoo, sina Tristan at Isolde ay gumamit din ng tuso upang ayusin ang mga petsa, ngunit si Fenisa, hindi katulad nila, ay gumagamit ng tuso upang palayain ang kanyang sarili minsan at para sa lahat mula sa isang mali at hindi karapat-dapat na sitwasyon. Kapag ang lugar na pinagtataguan ay hindi sinasadyang natuklasan (cf. isang katulad na motif ng buhay sa kagubatan ng mga mahilig sa Cornish) at ang mga manliligaw ay kailangang tumakas sa proteksyon ni Haring Arthur, kung gayon, sa kabutihang palad para sa kanila, ang galit na si Alice ay nabulunan sa galit at ang mga bayani. maaaring hayagang bumalik sa Constantinople bilang mga taong naghahari (tulad ng Whis at Ramin sa Gurgani).

Ang muling pag-iisip ng balangkas ng "Tristan at Isolde" sa "Cliges" ay napakalinaw na ipinahayag sa antas ng komposisyon, dahil ang parehong mga syntagmatic na link ay napapailalim sa muling pagsasaayos, muling pagbibigay-diin, at pagbabago ng mga function. Sa Tristan at Isolde, isang serye ng mga yugto kung saan ang magkasintahan, gamit ang iba't ibang mga trick, ay nag-aayos ng mga petsa at pagkatapos ay muling maghiwalay, ay sinundan ng kanilang buhay na magkasama sa pagkatapon sa kagubatan, pagkatapos ay isang mahabang masakit na paghihiwalay at, sa wakas, ang kamatayan bilang isang aksidente. at sa parehong oras natural ang korona ng kanilang trahedya kapalaran. Sa Klizhes, ang "paghihiwalay" bilang isang pagsubok ng lakas ng damdamin ay nauuna sa mga pagtatangka na magkaisa, at isang serye ng mga tusong petsa ay pinagsama-sama sa isang yugto ng isang mapagpasyang pag-iisa ng mga magkasintahan. Ang episode na ito ay sabay-sabay na kumakatawan sa boluntaryong (kumpara sa sapilitang sa "Tristan") na paghihiwalay mula sa lipunan (hindi sa kagubatan at grotto, ngunit sa hardin at tore). Hindi sumusuko sa kapalaran, ngunit patuloy na pinapanatili ang inisyatiba sa kanilang mga kamay, ginagawa ng mga bayani ang kamatayan mismo sa isang uri ng pagliligtas na panlilinlang: sa pamamagitan ng paggaya sa kamatayan, tinitiyak ni Fenisa ang isang masayang buhay na magkasama. Sa katotohanan, ang kanilang kaaway ay namatay "sa kanilang lugar" at ang paghihiwalay ay nagtatapos. Ang iba't ibang mga link tulad ng "pag-aayos ng mga petsa", "buhay sa paghihiwalay" at "kamatayan" ay pinagsama sa isa't isa at may tulad na pamamahagi ng mga function na nagsisiguro ng isang masayang pagtatapos.

Sa pangkalahatan, ang muling interpretasyon ng plot ni Tristan at lalo na ang interpretasyon ni Thomas sa Chrétien's Cligès ay hindi maituturing na kapani-paniwala, dahil nabigo si Chrétien na alisin ang mga motibo ng pangkukulam o bawasan ang papel ng pagkakataon; ang kanyang masining na polemics ay eksperimental at makatuwiran at sa ganitong kahulugan ay limitado. Kasabay nito, ang muling pagsusuri na ito ng balangkas ng Tristan ay nakatulong sa Chrétien na lumikha ng isang nobela ng ibang uri, na may malay na paggamit ng medyo binagong mga konsepto ng korte. Ang mga coincidence sa "Vis at Ramin" na nakasaad sa itaas sa mga bracket ay nagpapaisip sa amin tungkol sa ilang mga karaniwang pinagmumulan o "wandering motives". Ang mga pagkakataong ito, sa pamamagitan ng paraan, ay pinabulaanan ang opinyon ni P. Galle, na nagmula sa "Tristan at Isolde" mula sa "Vis at Ramin", na pinuna ni Chrétien sa "Cliges" ang tradisyon ni Tristan bilang "hindi Kanluranin".

Ang mga dayandang ng "Tristan" ay matatagpuan sa mga kasunod na nobela ni Chrétien, at hindi palaging nasa ganitong mahigpit na polemikong konteksto. Sa partikular, sa “Lancelot,” ang pangangalunya nina Lancelot at Genievere, ang asawa ni Haring Arthur, ay niluwalhati, at ang mismong gabi ng pag-iibigan sa pagitan nina Lancelot at Genievere na may duguan na mga kumot mula sa mga sugat ni Lancelot ay isang kopya ng isa sa mga yugto ng kwento nina Tristan at Isolde. Gayunpaman, si Lancelot, hindi katulad ni Tristan, ay nananatiling isang aktibong kabalyero, ang tagapagligtas ng mga kapus-palad na bihag ng Meleagan, atbp., ang kanyang pag-ibig kay Genievere ay nagbibigay-inspirasyon lamang sa kanya sa mga tagumpay na may malaking halaga sa lipunan.

Nakahanap si S. Hofer ng isang bilang ng mga pagsasalaysay na pagkakatulad sa pagitan ng "Lancelot" at "Tristan at Isolde" (pagkakatulad sa posisyon nina Mark at Arthur, Morholt at Meleagan, at marami pa) at naniniwala na ang Chrétien dito ay direktang nagpapatuloy mula sa nobela ni Tom, na, sa turn, ay lumilitaw kay S. Hofer na isang aplikasyon ng Provençal courtly theories sa nobela, na inspirasyon ni Eleanor ng Aquitaine, ang kanilang "epicization." Gayunpaman, dapat bigyang-diin na minaliit ni Hofer ang kardinal na pagkakaiba sa pagitan ng "Lancelot" at "Tristan", na tiyak na nakasalalay sa interpretasyon ng pag-ibig ni Lancelot hindi bilang isang hadlang sa kanyang aktibidad na kabalyero (maaaring nangyari ito sa "Erek at Enid" ), ngunit bilang isang direkta at pangunahing pinagmumulan ng kabayanihan ng inspirasyon at kabalyero ng kagitingan.

Bumaling tayo ngayon sa pagsusuri sa mga pangunahing nobelang Breton ng Chrétien at ang bagong "klasikal" na anyo ng problemadong courtly romance na kinakatawan ng mga ito. Halos hindi namin isinama sa pagsasaalang-alang na ito ang inilarawan nang Klizhes bilang isang "pang-eksperimento" na nobela. at pag-uugnay sa aktwal na mga motif ng Breton sa Byzantine at iba pa.

Noong ika-7 siglo, isang bagong layer ang nanguna sa kasaysayan. Ang chivalry ay bumangon at nahuhubog bilang isang klase salamat sa mga Krusada. Pagkabuo ng isang klase, nagsimula silang bumuo ng kanilang sariling ideolohiya. Ang code ng chivalry ay courtliness (French cour - court). Ang isang kabalyero ay dapat na magalang, magalang, at may kakayahan. Dapat marunong gumawa ng mga tula bilang parangal sa isang ginang. Ang pakikipag-ugnay ng silangan at Celtic na mga elemento ng alamat, Sa pangkalahatan, ang panitikan ng Courtly ay sumasalamin sa psycho-ideology ng layer ng service knighthood na nakakonsentra sa mga korte ng malalaking panginoon at panginoon, sa parehong oras, Ang panitikan ng Courtly ay isang sandata sa pakikibaka para sa isang. bagong ideolohiya na may pyudal-church worldview ng nakaraang panahon Ang mga lumikha ng courtly lyrics ay ang Provençal troubadours na makata at mang-aawit. Ang pinagmulan ng salitang "troubadour" mismo ay konektado sa kahulugan ng pandiwa na trobar - "to find" (sa kahulugan ng "to invent, to find something new"). Dapat pansinin na ang mga troubadours, hindi tulad ng mga vagants, na sumulat bilang Latin, at sa kanilang sariling wika, sila ay nagsulat ng eksklusibo sa Provençal kamalayan sa sarili. ang karangalan ng kanyang panginoon ay may karangalan ang isang kabalyero; kung hindi, siya ay nagiging isang itinapon (faidit, para sa karangalan ng kanyang tribo - ang mga Franks, pagkatapos ay para sa karangalan ng kanyang panginoon, at sa wakas para sa karangalan). karangalan ng Diyos ng pamayanang Kristiyano Sa sagupaan ng mga interes ng iba't ibang grupo - halimbawa. Ang salungatan sa kabayanihan epiko ay binuo sa kontradiksyon sa pagitan ng karangalan ng angkan at ang mga hinihingi ng vassal na katapatan: ang personal na elemento ay wala sa lahat ng dako. Kung hindi - sa Courtly literature. Sa gitna ng isang magalang na nobela ay isang kabayanihan na personalidad - isang magalang, matalino at katamtamang kabalyero, na gumaganap ng hindi pa nagagawang mga gawa bilang parangal sa kanyang ginang sa malayong mga bansang Knightly feat: A self-sufficient knightly feat-adventure (. Ang l'aventure, diu aventiure), na ginanap nang walang anumang koneksyon sa mga interes ng angkan at tribo, ay pangunahing nagsisilbi upang mapahusay ang personal na karangalan (onor, ere) ng kabalyero at sa pamamagitan lamang nito - ang karangalan ng kanyang ginang at ng kanyang panginoon. Ngunit ang pakikipagsapalaran mismo ay interesado sa mga magalang na makata hindi sa panlabas na interweaving ng mga kaganapan at aksyon, ngunit sa mga karanasan na gumising sa bayani. Ang isang salungatan sa magalang na panitikan ay isang banggaan ng magkasalungat na damdamin, kadalasan ay isang banggaan ng karangalan at pag-ibig ng pag-ibig ay hindi interesado sa mga resulta, ito ay nakatuon hindi sa pagkamit ng isang layunin, ngunit sa isang karanasan na nag-iisa ay maaaring magdala ng pinakamataas na kagalakan sa. isang manliligaw. Pormalisasyon ng pag-ibig, pyudal na serbisyo sa isang ginang. Ang ilang mga patakaran ay nilikha, ang pag-ibig ay nagiging isang agham. Ang pag-ibig ay walang hangganan - klase at simbahan (kasal). Tristan at Isolde . Dalawang sipi ang napanatili sa orihinal (1190 at 1175) - dalawang may-akda: Toma at Berul. Nagbibigay ang Bedier ng isang naibalik na bersyon. Ang nakakabighani ay na ito ay hindi isang kathang-isip na pag-ibig sa laruan, ngunit isang tunay na pakiramdam ng laman. Love triangle. Pagtitiyak – walang mga negatibong karakter. Dito, ang lahat ng mga pangunahing tauhan ay positibo Ang kwentong Celtic nina Tristan at Isolde ay kilala sa isang malaking bilang ng mga adaptasyon sa Pranses, ngunit marami sa kanila ang nawala, at ang mga maliliit na fragment lamang ng iba ang nakaligtas tungkol kay Tristan, ganap o bahagyang, kilala sa amin, pati na rin ang kanilang mga pagsasalin sa iba pang mga wika ay naging posible na maibalik ang balangkas at pangkalahatang katangian ng pinakalumang nobelang Pranses na hindi pa nakarating sa amin (kalagitnaan ng ika-12 siglo), kung saan bumalik ang lahat ng mga edisyong ito, si Tristan, ang anak ng isang hari, ay nawalan ng kanyang mga magulang sa pagkabata at inagaw ng pagbisita sa mga mangangalakal na Norwegian na si Bejav mula sa pagkabihag, napunta siya sa Cornwall, sa korte ng kanyang tiyuhin na si Haring Mark, na nagpalaki kay Tristan. at, sa pagiging matanda at walang anak, ay nilayon na gawin siyang kahalili sa kanyang paglaki, si Tristan ay naging isang napakatalino na kabalyero at nagbigay ng maraming mahahalagang serbisyo sa kanyang mga ampon na kamag-anak Isang araw siya ay nasugatan ng isang may lason na sandata, at hindi nakahanap ng lunas, sa kawalan ng pag-asa sumakay siya sa bangka at naglayag nang random na dinala siya ng hangin sa Ireland, at ang reyna doon, na may kaalaman sa mga gayuma, na hindi alam na pinatay ni Tristan ang kanyang kapatid na si Morolt ​​sa isang tunggalian, ay nagpagaling sa kanya. Sa pagbabalik ni Tristan sa Cornwall, ang mga lokal na baron, dahil sa inggit sa kanya, ay hiniling na pakasalan si Mark at bigyan ang bansa ng isang tagapagmana ng trono gintong buhok na nalaglag ng lumilipad na lunok. Hinanap ni Tristan ang kagandahang muli siyang naglayag at muling nagpunta sa Ireland, kung saan nakilala niya ang maharlikang anak na babae, si Isolde Golden-haired, bilang ang batang babae na nagmamay-ari ng buhok na humihinga ng apoy na sumira sa Ireland , tinanggap ni Tristan ang kamay ni Isolde mula sa hari, ngunit ipinahayag na siya mismo ay hindi magpapakasal sa kanya, at dinadala siya bilang isang nobya sa kanyang tiyuhin Nang siya at si Isolde ay naglalayag sa isang barko patungong Cornwall, nagkamali silang uminom ng "love potion". na ibinigay sa kanya ng ina ni Isolde upang siya at si Haring Mark, kapag sila ay uminom nito, ay magpakailanman na mabibigkis ng pagmamahalan nina Tristan at Isolde ay hindi kayang labanan ang simbuyo ng damdamin na humawak sa kanila, mula ngayon hanggang sa katapusan ng kanilang mga araw ay sila na sa isa't isa. Pagdating sa Cornwall, naging asawa ni Mark si Isolde, ngunit pinilit siya ng passion na makipagkita kay Tristan. Sinubukan ng mga courtiers na subaybayan sila ngunit hindi ito nagtagumpay, at sinubukan ng mapagbigay na si Mark na hindi mapansin ang anuman nahuli, at hinatulan sila ng hukuman ng bitay gayunpaman, nagtagumpay si Tristan na makatakas kasama si Isolde, at gumala sila sa kagubatan ng mahabang panahon, masaya sa kanilang pag-ibig, ngunit dumaranas ng matinding paghihirap sa wakas, pinatawad sila ni Mark sa kondisyon na si Tristan umalis sa pagkatapon Nang umalis patungong Brittany, nagpakasal si Tristan, na naakit ng pagkakatulad ng mga pangalan, sa isa pang Isolde, na binansagang White-handed. Ngunit kaagad pagkatapos ng kasal, nagsisi siya dito at nananatiling tapat sa unang Isolde. Nanghihina sa paghihiwalay sa kanyang syota, ilang beses siyang pumupunta sa Cornwall na nagbabalatkayo para lihim na makita siya. Nasugatan nang mamatay sa Brittany sa isa sa mga labanan, nagpadala siya ng isang tapat na kaibigan sa Cornwall upang dalhin sa kanya si Isolde, na nag-iisang makapagpapagaling sa kanya; kung matagumpay, hayaan ang kanyang kaibigan na maglabas ng puting layag. Ngunit nang lumitaw ang barko kasama si Isolde sa abot-tanaw, ang seloso na asawa, nang malaman ang tungkol sa kasunduan, ay inutusan si Tristan na sabihin na ang layag dito ay itim. Nang marinig ito, namatay si Tristan, lumapit sa kanya si Isolde, humiga sa tabi niya at namatay din. Ang mga ito ay inilibing, at sa gabi ring iyon ay may dalawang punong tumubo mula sa kanilang dalawang libingan, ang mga sanga nito ay magkakaugnay na tumpak na ginawa ng may-akda ng nobelang ito ang lahat ng mga detalye ng kwentong Celtic, na pinapanatili ang kalunos-lunos na kulay nito, at pinalitan lamang ang halos lahat ng dako. pagpapakita ng mga moral at kaugalian ng Celtic na may mga tampok ng buhay kabalyero ng Pransya. Mula sa materyal na ito ay lumikha siya ng isang mala-tula na kuwento, na napuno ng isang pangkalahatang pakiramdam at pag-iisip, na nakuha ang imahinasyon ng kanyang mga kontemporaryo at nagdulot ng mahabang serye ng mga imitasyon Ang tagumpay ng nobela ay dahil sa espesyal na sitwasyon kung saan inilalagay ang mga bayani at ang konsepto ng kanilang mga damdamin. Sa pagdurusa na nararanasan ni Tristan, ang isang kilalang lugar ay inookupahan ng masakit na kamalayan ng walang pag-asa na kontradiksyon sa pagitan ng kanyang pagnanasa at mga moral na pundasyon ng buong lipunan, na obligado para sa kanya. Si Tristan ay pinahirapan ng kaalaman sa kawalan ng batas ng kanyang pag-ibig at ang insultong ginawa niya kay Haring Mark, na pinagkalooban sa nobela ng mga katangian ng pambihirang maharlika at pagkabukas-palad. Tulad ni Tristan, si Mark mismo ay biktima ng boses ng pyudal-knightly "public opinion." Ayaw niyang pakasalan si Isolde, at pagkatapos noon ay wala na siyang hilig sa hinala o selos kay Tristan, na patuloy niyang minamahal bilang sariling anak. Ngunit sa lahat ng oras ay napipilitan siyang sumuko sa paggigiit ng mga informer-baron, na itinuturo sa kanya na ang kanyang kabalyero at maharlikang karangalan ay nagdurusa, at nagbabanta pa sa kanya ng paghihimagsik. Gayunpaman, laging handang patawarin ni Mark ang nagkasala. Patuloy na naaalala ni Tristan ang kabaitang ito ni Mark, at ito ay nagpapalakas sa kanyang moral na pagdurusa kapwa ang unang nobelang ito at iba pang mga nobelang Pranses tungkol kay Tristan ay nagdulot ng maraming imitasyon sa karamihan ng mga bansa sa Europa - sa Germany, England, Scandinavia, Spain, Italy at iba pang mga bansa. Ang kanilang mga pagsasalin sa Czech at Belarusian ay kilala rin. Sa lahat ng mga adaptasyon, ang pinakamahalaga ay ang nobelang Aleman ni Godfrey ng Strasbourg (unang bahagi ng ika-13 siglo. ), na namumukod-tangi para sa banayad na pagsusuri nito sa mga emosyonal na karanasan ng mga bayani at ang mahusay na paglalarawan ng mga anyo ng buhay na kabalyero. Si Tristan ni Godfrey ang karamihang nag-ambag sa muling pagbabangon noong ika-19 na siglo. patula interes sa medieval plot.

Tanong 8. Ang panitikan sa lungsod ng Middle Ages Ang panitikan sa lungsod ay binuo nang sabay-sabay sa panitikang kabalyero (mula sa katapusan ng ika-11 siglo). XIII siglo - pag-usbong ng panitikang urban. Noong ika-13 siglo Ang panitikang Knightly ay nagsisimula nang bumaba. Ang kahihinatnan nito ay ang simula ng krisis at pagkasira. At ang panitikan sa lunsod, hindi tulad ng literatura ng kabalyero, ay nagsisimula ng isang masinsinang paghahanap , mga halaga, mga bagong artistikong posibilidad para sa pagpapahayag ng mga halagang ito. Ang panitikan sa lungsod ay nilikha ng mga mamamayan. At sa mga lungsod sa Middle Ages ay nanirahan, una sa lahat, mga artisan at mangangalakal. Ang mga taong may gawaing intelektwal ay nakatira at nagtatrabaho din sa lungsod: mga guro, doktor, mag-aaral. Ang mga kinatawan ng klase ng klero ay nakatira din sa mga lungsod at naglilingkod sa mga katedral at monasteryo. Bilang karagdagan, ang mga pyudal na panginoon na naiwan na walang mga kastilyo ay lumilipat sa mga lungsod. Sa lungsod, ang mga klase ay nagkikita at nagsimulang makipag-ugnayan. 5) Ang uri ng bayani ay napaka pangkalahatan. Ito ay hindi isang indibidwal na ordinaryong tao.

bagong ideya dramaturhiya: sa kultong Dionysian ang lahat ng elemento ng drama ay nilikha. Sa parehong paraan, ang lahat ng mga elemento ng drama converged sa Kristiyano simbahan serbisyo: patula, kanta salita, dialogue sa pagitan ng pari at parishioners, ang koro; pagbabalatkayo ng mga pari, synthesis ng iba't ibang uri ng sining (tula, musika, pagpipinta, eskultura, pantomime). Ang lahat ng mga elementong ito ng drama ay nasa serbisyong Kristiyano - ang liturhiya. Kailangan ang isang pagtulak na magpipilit sa mga elementong ito na umunlad nang masinsinan. Nangangahulugan ito na ang paglilingkod sa simbahan ay isinasagawa sa isang hindi maintindihang wikang Latin. Samakatuwid, ang ideya ay lumitaw na samahan ang paglilingkod sa simbahan ng pantomime, mga eksenang nauugnay sa nilalaman ng paglilingkod sa simbahan. Ang ganitong mga pantomime ay ginanap lamang ng mga pari, pagkatapos ang mga insert na eksenang ito ay nakakuha ng kalayaan at lawak, nagsimula silang i-play bago at pagkatapos ng serbisyo, pagkatapos ay lumabas sa mga dingding ng templo, at ang mga pagtatanghal ay ginanap sa, ang pag-unlad ng tatlong uri ng panitikan, ang kagalingan ng istilo, ang kayamanan ng mga tradisyon - lahat ng ito ay nagbigay sa direksyon ng klase na ito na may magagandang pagkakataon at mga prospect. Bilang karagdagan sa kanya, ang kasaysayan mismo ay ipinahayag sa mga taong-bayan.

Sa lungsod noong Middle Ages nagsimulang mabuo ang ugnayan ng kalakal-pera, bago sa pyudal na mundo, na magiging batayan ng hinaharap na mundo ng kapital. Sa kaibuturan ng ikatlong estado magsisimulang mabuo ang hinaharap na burgesya at intelihente. Nararamdaman ng mga taong-bayan na sa kanila ang hinaharap at may kumpiyansa silang tumitingin sa hinaharap. Samakatuwid, sa ika-13 siglo, ang siglo ng intelektwal na edukasyon, agham, pagpapalawak ng abot-tanaw, pag-unlad ng kalunsuran, at ang espirituwal na buhay ng mga mamamayan ay magsisimulang magbago nang malaki.

Ang panitikan sa lungsod ay binuo nang sabay-sabay sa panitikang kabalyero (mula sa katapusan ng ika-11 siglo). XIII siglo - pag-usbong ng panitikang urban. Noong ika-13 siglo nagsisimula nang bumaba ang panitikang chivalric. Ang kahihinatnan nito ay ang simula ng krisis at pagkasira. At ang panitikan sa lunsod, hindi tulad ng literatura ng kabalyero, ay nagsisimula ng isang masinsinang paghahanap para sa mga bagong ideya, halaga, mga bagong artistikong posibilidad para sa pagpapahayag ng mga halagang ito. Ang panitikan sa lungsod ay nilikha ng mga mamamayan. At sa mga lungsod sa Middle Ages, una sa lahat, ang mga artisan at mangangalakal ay nanirahan Sa lungsod, ang mga klase ay nagkikita at nagsimulang makipag-ugnayan. Dahil sa katotohanan na sa lungsod ang linya sa pagitan ng mga pyudal na panginoon at mga uri ay nabura, ang pag-unlad at komunikasyon sa kultura ay nagaganap - lahat ng ito ay nagiging mas natural. Samakatuwid, sinisipsip ng panitikan ang mayamang tradisyon ng alamat (mula sa mga magsasaka), mga tradisyon ng mga aklat ng simbahan, iskolarsip, mga elemento ng maharlikang panitikan, mga tradisyon ng kultura at sining ng mga dayuhang bansa, na dinala ng mga mangangalakal at mangangalakal. Ang panitikan sa lungsod ay nagpahayag ng mga panlasa at interes ng demokratikong 3rd estate, kung saan kabilang ang karamihan sa mga taong-bayan. Ang kanilang mga interes ay tinutukoy sa lipunan - wala silang mga pribilehiyo, ngunit ang mga taong-bayan ay may sariling kalayaan: pang-ekonomiya at pampulitika. nais ng mga sekular na pyudal na panginoon na sakupin ang kaunlaran ng lungsod. Ang pakikibaka na ito ng mga taong-bayan para sa kalayaan ay nagpasiya sa pangunahing ideolohikal na direksyon ng panitikang urban - isang oryentasyong anti-pyudal. Malinaw na nakita ng mga taong bayan ang marami sa mga pagkukulang ng mga pyudal na panginoon at ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga uri. Ito ay ipinahayag sa panitikang urban sa anyo ng pangungutya. Ang mga taong bayan, hindi katulad ng mga kabalyero, ay hindi sinubukang gawing ideyal ang nakapaligid na katotohanan. Sa kabaligtaran, ang mundo bilang iluminado ng mga taong-bayan ay ipinakita sa isang katawa-tawa at satirical form. Sinadya nilang palakihin ang negatibo: katangahan, sobrang katangahan, kasakiman, sobrang katakawan.

Mga tampok ng panitikan sa lungsod:

1) Ang panitikan sa lungsod ay nakikilala sa pamamagitan ng pansin nito sa pang-araw-araw na buhay ng tao, sa pang-araw-araw na buhay.

2) Ang kalunos-lunos na panitikan sa lunsod ay didactic at satirical (sa kaibahan sa knightly literature).

3) Ang istilo ay kabaligtaran din ng panitikang chivalric. Ang mga taong bayan ay hindi nagsusumikap para sa dekorasyon o kagandahan ng mga gawa; para sa kanila ang pinakamahalagang bagay ay upang ihatid ang ideya, upang magbigay ng isang nagpapakitang halimbawa. Samakatuwid, ang mga taong bayan ay gumagamit ng hindi lamang patula na pananalita, kundi pati na rin ang tuluyan. Estilo: pang-araw-araw na mga detalye, magaspang na detalye, maraming salita at pagpapahayag ng craft, katutubong, slang pinagmulan.

4) Ang mga taong-bayan ay nagsimulang gumawa ng mga unang prosa retellings ng chivalric romances. Dito nagsisimula ang panitikang tuluyan.

5) Ang uri ng bayani ay napaka pangkalahatan. Ito ay hindi isang indibidwal na ordinaryong tao. Ang bayaning ito ay ipinakita sa pakikibaka: isang sagupaan sa mga pari, mga pyudal na panginoon, kung saan ang pribilehiyo ay wala sa kanyang panig. Tuso, maparaan, karanasan sa buhay ang mga katangian ng isang bayani.

6) Genre at generic na komposisyon.

Ang lahat ng 3 uri ay nabubuo sa panitikan sa lunsod.

Ang tula ng liriko ay umuunlad, hindi nakikipagkumpitensya sa mga tula na kabalyero, hindi ka makakahanap ng mga karanasan sa pag-ibig dito. Ang pagkamalikhain ng mga palaboy, na ang mga hinihingi ay mas mataas, dahil sa kanilang edukasyon, gayunpaman ay nagkaroon ng synthesis sa mga liriko ng lunsod.

Sa epikong genre ng panitikan, kumpara sa mabibigat na nobelang kabalyero, ang mga taong-bayan ay nagtrabaho sa maliit na genre ng pang-araw-araw, mga kwentong komiks. Ang dahilan din ay ang mga taong bayan ay walang oras upang gumawa ng mga mabibigat na gawa, at kung ano ang saysay ng pag-uusap tungkol sa mga maliliit na bagay sa buhay sa mahabang panahon, dapat itong ilarawan sa mga maikling kwentong anecdotal. Ito ang nakakuha ng atensyon ng mga tao

Sa kapaligirang urban, ang dramatikong genre ng panitikan ay nagsisimulang umunlad at umunlad. Ang dramatikong pamilya ay nabuo sa dalawang linya:

1. Drama sa simbahan.

Bumalik sa panitikan sa klase. Ang pagbuo ng dramaturhiya bilang isang genre ng panitikan. Isang bagay na katulad ng Greek

dramaturhiya: sa kultong Dionysian ang lahat ng elemento ng drama ay nilikha. Sa parehong paraan, ang lahat ng mga elemento ng drama converged sa Kristiyano simbahan serbisyo: patula, kanta salita, dialogue sa pagitan ng pari at parishioners, ang koro; pagbabalatkayo ng mga pari, synthesis ng iba't ibang uri ng sining (tula, musika, pagpipinta, eskultura, pantomime). Ang lahat ng mga elementong ito ng drama ay nasa serbisyong Kristiyano - ang liturhiya. Kailangan ang isang pagtulak na magpipilit sa mga elementong ito na umunlad nang masinsinan. Nangangahulugan ito na ang paglilingkod sa simbahan ay isinasagawa sa isang hindi maintindihang wikang Latin. Samakatuwid, ang ideya ay lumitaw na samahan ang paglilingkod sa simbahan ng pantomime, mga eksenang nauugnay sa nilalaman ng paglilingkod sa simbahan. Ang ganitong mga pantomime ay ginanap lamang ng mga pari, pagkatapos ang mga ipinasok na eksenang ito ay nakakuha ng kalayaan at lawak, nagsimula silang isagawa bago at pagkatapos ng paglilingkod, pagkatapos ay lumampas sa mga dingding ng templo, at ang mga pagtatanghal ay ginanap sa plaza ng pamilihan. At sa labas ng templo, isang salita sa isang naiintindihan na wika ang maaaring tumunog.

2. Secular farce theater, naglalakbay na teatro.

Kasama ang mga sekular na aktor, ang mga elemento ng sekular na drama, pang-araw-araw na buhay at mga eksena sa komiks ay tumagos sa drama ng simbahan. Ito ay kung paano nagtatagpo ang una at ikalawang dramatikong tradisyon.

Mga genre ng drama:

Ang isang misteryo ay isang pagsasadula ng isang tiyak na yugto ng Banal na Kasulatan, ang mga misteryo ay hindi nakikilala ("Ang Laro ni Adan", "Ang Misteryo ng Pasyon ng Panginoon" - inilalarawan ang pagdurusa at kamatayan ni Kristo).

Miracle - isang imahe ng mga himala na ginawa ng mga santo o Birheng Maria. Ang genre na ito ay maaaring uriin bilang isang poetic genre. Ang "The Miracle of Theophilus" ay batay sa balangkas ng relasyon sa pagitan ng tao at masasamang espiritu.

Ang komedya ay isang maliit na mala-tula na eksena sa komiks sa pang-araw-araw na tema. Sa gitna ay isang kamangha-manghang, walang katotohanan na insidente. Binuo hanggang ika-17 siglo. Ang komedya ay itinanghal sa mga katutubong teatro, mga parisukat at mga dulang moralidad. Ang pangunahing layunin ay pagpapatibay, isang moral na aral sa madla sa anyo ng isang alegorikal na aksyon. Ang mga pangunahing tauhan ay mga alegorya na mga pigura (vice, birtud, kapangyarihan) Ang panitikan sa lungsod sa Middle Ages ay naging isang napakayaman at maraming nalalaman na kababalaghan. Ang iba't ibang genre na ito, ang pagbuo ng tatlong uri ng panitikan, ang versatility ng istilo, ang kayamanan ng mga tradisyon - lahat ng ito ay nagbigay sa direksyon ng klase na ito na may mahusay na mga pagkakataon at mga prospect. Bilang karagdagan sa kanya, ang kasaysayan mismo ay ipinahayag sa mga taong-bayan. Sa lungsod noong Middle Ages nagsimulang mabuo ang ugnayan ng kalakal-pera, bago sa pyudal na mundo, na magiging batayan ng hinaharap na mundo ng kapital. Sa kaibuturan ng ikatlong estado magsisimulang mabuo ang hinaharap na burgesya at intelihente. Nararamdaman ng mga taong-bayan na sa kanila ang hinaharap at may kumpiyansa silang tumitingin sa hinaharap. Samakatuwid, sa ika-13 siglo, ang siglo ng intelektwal na edukasyon, agham, pagpapalawak ng abot-tanaw, pag-unlad ng kalunsuran, at ang espirituwal na buhay ng mga mamamayan ay magsisimulang magbago nang malaki.