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Einer Hypothese zufolge sind die Tschuwaschen Nachkommen der Bulgaren. Außerdem glauben die Tschuwaschen selbst, dass ihre entfernten Vorfahren die Bulgaren und Suwaren waren, die einst in Bulgarien lebten.

Eine andere Hypothese besagt, dass diese Nation zu den Savir-Vereinigungen gehört, die in der Antike in die nördlichen Länder auswanderten, weil sie den allgemein anerkannten Islam aufgegeben hatten. Zur Zeit des Kasaner Khanats gehörten die Vorfahren der Tschuwaschen dazu, waren aber ein ziemlich unabhängiges Volk.

Kultur und Leben des tschuwaschischen Volkes

Die wichtigste wirtschaftliche Aktivität der Tschuwaschen war die sesshafte Landwirtschaft. Historiker stellen fest, dass diese Menschen bei der Landbewirtschaftung weitaus erfolgreicher waren als die Russen und Tataren. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Tschuwaschen in kleinen Dörfern lebten, in deren Nähe es keine Städte gab. Daher war die Arbeit mit dem Land die einzige Nahrungsquelle. In solchen Dörfern gab es einfach keine Möglichkeit, sich der Arbeit zu entziehen, zumal das Land fruchtbar war. Aber selbst sie konnten nicht alle Dörfer sättigen und die Menschen vor dem Hunger bewahren. Die Hauptanbauprodukte waren: Roggen, Dinkel, Hafer, Gerste, Weizen, Buchweizen und Erbsen. Auch Flachs und Hanf wurden hier angebaut. Arbeiten mit Landwirtschaft Die Tschuwaschen verwendeten Pflüge, Rehe, Sicheln, Dreschflegel und andere Geräte.

In der Antike lebten die Tschuwaschen in kleinen Dörfern und Siedlungen. Am häufigsten wurden sie in Flusstälern neben Seen errichtet. Die Häuser in den Dörfern standen in einer Reihe oder auf einem Haufen. Die traditionelle Hütte war der Bau eines Purts, der in der Mitte des Hofes platziert wurde. Es gab auch Hütten namens la. In tschuwaschischen Siedlungen spielten sie die Rolle einer Sommerküche.

Die Nationaltracht war für viele Wolgavölker typische Kleidung. Frauen trugen tunikaartige Hemden, die mit Stickereien und verschiedenen Anhängern verziert waren. Sowohl Frauen als auch Männer trugen über ihren Hemden einen Shupar, einen kaftanähnlichen Umhang. Frauen bedeckten ihre Köpfe mit Schals und Mädchen trugen einen helmförmigen Kopfschmuck – Tukhya. Die Oberbekleidung war ein Leinenkaftan – Shupar. Im Herbst trugen die Tschuwaschen einen wärmeren Sakman – eine Unterwäsche aus Stoff. Und im Winter trugen alle taillierte Schaffellmäntel – Kyoryoks.

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Das tschuwaschische Volk pflegt die Bräuche und Traditionen seiner Vorfahren. Sowohl in der Antike als auch heute halten die Völker Tschuwaschiens alte Feiertage und Rituale ab.

Einer dieser Feiertage ist Ulakh. Am Abend treffen sich die Jugendlichen zu einem Abendtreffen, das von den Mädchen organisiert wird, wenn die Eltern nicht zu Hause sind. Die Gastgeberin und ihre Freundinnen saßen im Kreis und machten Handarbeiten, und zu diesem Zeitpunkt saßen die Jungs zwischen ihnen und beobachteten, was passierte. Sie sangen Lieder zur Musik eines Akkordeonspielers, tanzten und hatten Spaß. Der Zweck solcher Treffen bestand ursprünglich darin, eine Braut zu finden.

Ein weiterer nationaler Brauch ist Savarni, das Fest zum Abschied vom Winter. Dieser Feiertag wird von Spaß, Liedern und Tänzen begleitet. Die Menschen verkleiden die Vogelscheuche als Symbol für den bevorstehenden Winter. Auch in Tschuwaschien ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu verkleiden, sie an festliche Schlitten zu spannen und Kinder reiten zu lassen.

Der Mancun-Feiertag ist Tschuwaschisches Ostern. Dieser Feiertag ist der reinste und schöne Ferien für die Leute. Vor Mancun reinigen Frauen ihre Hütten und Männer räumen den Hof und außerhalb des Hofes auf. Vorbereitung auf den Urlaub, Füllen volle Fässer Bier trinken, Kuchen backen, Eier bemalen und Nationalgerichte zubereiten. Mancun dauert sieben Tage, die von Spaß, Spielen, Liedern und Tänzen begleitet werden. Vor dem Tschuwaschischen Ostern wurden in jeder Straße Schaukeln aufgestellt, auf denen nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene ritten.

(Gemälde von Yu.A. Zaitsev „Akatuy“ 1934-35.)

Zu den Feiertagen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft gehören: Akatui, Sinse, Simek, Pitrav und Pukrav. Sie werden mit dem Beginn und dem Ende der Aussaatsaison, mit der Ernte und dem Beginn des Winters in Verbindung gebracht.

Der traditionelle tschuwaschische Feiertag ist Surkhuri. An diesem Tag sagten die Mädchen Wahrsagerei – sie fingen im Dunkeln Schafe, um ihnen ein Seil um den Hals zu binden. Und am Morgen kamen sie, um sich die Farbe dieses Schafes anzusehen; wenn es weiß wäre, dann hätte die Verlobte oder Verlobte blondes Haar und umgekehrt. Und wenn das Schaf bunt ist, wird das Paar nicht besonders schön sein. IN verschiedene Bereiche Surkhuri wird am gefeiert verschiedene Tage- irgendwo vor Weihnachten, irgendwo in Neues Jahr, und einige feiern in der Nacht des Dreikönigsfestes.

Kudryashova Julia

Meine Arbeit ist dem Nima-Feiertag gewidmet, der noch heute in tschuwaschischen Dörfern gefeiert wird.

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Vorschau:

Bildungs- und Forschungsarbeit

„Nime...einer der schönsten Bräuche meines Volkes“

Julia Evgenievna Kudryashova,

MBOU „Elbarusovskaya-Sekundarschule“

Bezirk Mariinsko-Posad

Tschuwaschische Republik

Elbarusowo 2011

Relevanz

Wir leben im Zeitalter der Cyber-Genies, in dem Maschinen fast die gesamte Arbeit anstelle von Menschen erledigen. Sie ersetzen es in der Produktion, in der Wissenschaft und erfinden sogar jetzt Roboter, die die einfachste Hausarbeit erledigen. Gut gemacht, japanische Meister! Sie schreiten immer weiter voran und erfinden immer neue Maschinen.

Trotz aller Innovationen und Supererfindungen spielen nationale Traditionen und Bräuche eine große Rolle im menschlichen Leben, die von Generation zu Generation weitergegeben wurden und auch heute noch sehr, sehr notwendig sind. Schließlich gibt es nationale Bräuche nationales Gedächtnis Menschen, was ein bestimmtes Volk von anderen unterscheidet, einen Menschen vor Depersonalisierung schützt, ihm die Verbindung von Zeiten und Generationen spüren lässt, spirituelle Unterstützung und Unterstützung im Leben erhält. Einer dieser Bräuche ist der tschuwaschische Arbeitsfeiertag – Nime.

Nime – kollektive Hilfeleistung der Dorfbewohner bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Die Nime-Tradition ist sehr tief historische Wurzeln und stammt aus der prototürkischen Zeit. Die Tschuwaschen bewahrten den Nime-Brauch mehrere tausend Jahre lang und brachten ihn zu uns. Nime rettete und bewahrte das tschuwaschische Volk. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Es gibt keinen bestimmten Zeitrahmen, aber meistens griffen sie bei der Ernte überfälliger Ernten auf kollektive Hilfe zurück. In Fällen, in denen die Gefahr bestand, dass das Brot herunterfiel, lud der Besitzer einen der Brote ein angesehene Menschen und ernannte ihn zum Nime Puçĕ – Leiter der kollektiven Hilfe. Und dieser wunderbare Brauch, den Dorfbewohnern bei schwieriger Arbeit zu helfen, hat sich bis heute erhalten.

Ziel:

Erziehung Wertehaltung zum kulturellen Erbe des tschuwaschischen Volkes - Nime; Bekanntschaft mit dem tschuwaschischen Nime-Brauch.

Aufgaben:

1. Den Horizont erweitern, Literatur zu diesem Thema studieren;
2. Aufmerksamkeit lenken auf die umfassende Untersuchung und Erhaltung natürlicher und kulturelles Erbe deine kleine Heimat;
3. Erweiterung der Beziehung zwischen ethnischer Zugehörigkeit und natürlicher Umwelt und Beitrag zur Erhaltung des kulturellen und natürlichen Erbes;

Bei der Recherche kamen folgende Methoden zum Einsatz:

Theoretische Methoden:

1. Studium und Analyse wissenschaftlicher Literatur;
2. Vertrautheit mit wissenschaftlicher Literatur im Internet;

Praktische Methoden:

Umfrage Bewohner des Dorfes Elbarusovo

Verwendung von Fotochroniken aus einem Familienalbum bei der Arbeit

Einführung

„Das Leben wird für gute Taten gegeben“

Nime, so heißt es Tschuwaschischer Brauch Helfen Sie Ihren Dorfbewohnern bei großen und schwierigen Arbeiten. Warum interessiert mich dieses Thema? Tatsache ist, dass meine Eltern beschlossen haben, zu bauen neues Haus. Nicht einfach, sondern zweistöckig, damit genug Platz für alle ist – schließlich ist unsere Familie groß, sie besteht aus sieben Personen. Wir leben im Dorf Elbarusovo, Bezirk Mariinsko-Posad. Zuerst kaufte mein Vater Ziegel, Baumstämme, Bretter, Sand ...

Am festgesetzten Tag begannen sich Männer zu uns zu versammeln. Sie alle hatten Werkzeuge in der Hand. Sie versammelten sich um meinen Vater: und er erzählte ihnen etwas, erklärte, bat um Rat ... Und so machten sie sich an die Arbeit: Sie begannen, den Boden auszuheben, um das Fundament eines neuen Hauses zu gießen. Als das Mittagessen näher rückte, kamen Frauen mit Essen. Tante Alya brachte frisch gebackene Kuchen, Oma Mascha brachte Kuchen, Nachbarin Oma Raisa brachte einen Krug Kwas ...

Und ich interessierte mich sehr für diesen Brauch meines Volkes, der Nime genannt wird.

Um mehr über diesen wunderbaren Brauch zu erfahren, begann ich mit meiner kleinen, aber sehr interessanten Recherche.

Hauptteil

Nime. Seit jeher gibt es in vielen Nationen den Brauch, unentgeltlich und freundschaftlich zu arbeiten und ihren Verwandten und Dorfbewohnern zu helfen.

In tschuwaschischen Dörfern wurde dieser Brauch Nime genannt. Im Dorfleben gibt es Arbeiten, die eine Familie alleine nicht bewältigen kann. Zum Beispiel: Hausbau, dringende Holzernte, Baumstämme aus dem Wald entfernen und andere. Dann kamen die Dorfbewohner zur Rettung und die ganze Welt kam mit der Arbeit zurecht.

Am frühen Morgen band sich der Besitzer der Familie oder eine speziell ausgewählte angesehene Person – nime puçĕ (Oberhaupt der nime) – ein besticktes Handtuch über die Schulter und ritt zu Pferd durch das ganze Dorf. In seinen Händen hielt er eine Flagge – nime yalavĕ. Nime Puçĕ blieb in der Nähe jedes Tores stehen und sang und lud ihn zur Arbeit ein:

Kochen! Komm raus, Nim!

Nach Achtanai am Nim!

Äh! Auf Nim! Auf Nim!

Kommen Sie nach Achtanai und trinken Sie Honig!

Äh! Alles liegt an ihm!

Wenn Sie Beine haben, kommen Sie zu Fuß.

Wenn Sie nicht laufen können, kriechen Sie...

Oder so:

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Hey Dorfbewohner, lasst uns gehen!

Setzen Sie das Haus darauf!

Wenn die Landwirte zusammenhalten, geht die Arbeit voran.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Im Keller brodelt dreijähriger Honig,

Der Lammkopf kocht seit dem Morgen im Kessel.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nehmen wir eine Kelle Honig in die Hand,

Ja, bis zum Sonnenuntergang laufen die Arbeiten auf Hochtouren.

Auf Nim! Auf Nim!

Zu Savdey auf Nim!

Nachdem die Besitzer diesen Ausruf gehört hatten, versammelten sie sich und ritten auf ihren Karren mit Arbeitswerkzeugen hinter ihm her. Während der Arbeit und bei der Rückkehr nach Hause sangen die Menschen besondere Lieder.

Sie arbeiteten bis zum Abend. Tagsüber versorgten die Besitzer alle mit Mittagessen und schenkten ihnen Bier. Am Abend fand ein festliches Fest statt, zu dem alle Nime-Teilnehmer eingeladen waren. Und natürlich, wie alle anderen auch Tschuwaschische Feiertage Es wurden feierliche Lieder gesungen, alte Tänze aufgeführt.

Der alte Brauch der kostenlosen Hilfe bei der Arbeit – Nime – ist in vielen tschuwaschischen Dörfern noch immer erhalten.

Mit der Frage, wie der Nime in unserem Dorf stattgefunden hat, wandte ich mich an unsere Nachbarin Batrakova Lydia Egorovna. Sie ist 81 Jahre alt. Das hat sie mir erzählt:

„Ich erinnere mich, wie meine Eltern ein Haus bauten. Das ist lange her, noch vor dem Krieg. Meine Mutter hat einen ganzen Bottich Bier gebraut und Kuchen gebacken. Und der Vater ging zu Verwandten und Freunden, um sie auf Nim anzurufen. Am nächsten Tag versammelten sich die Menschen und begannen, aus dem Blockhaus ein Haus zu bauen. Nach heutigen Maßstäben war es ein sehr kleines Haus, aber es war unser Zuhause. Bevor die Arbeit begann, standen meine Mutter und meine Großmutter im Osten und bekreuzigten sich, sie flüsterten etwas, wahrscheinlich lasen sie ein Gebet. Ich erinnere mich nicht genau, welche Wörter das waren. Aber ich erinnere mich noch gut an die Männer, als sie hoben große Protokolle und sie sagten: „Eins, zwei, sie haben es genommen... Eins, zwei, sie haben es genommen…“. Als die Sonne schon hoch stand, ging ich zu den Arbeitern und gab ihnen kühles Bier, und alle dankten mir. Wir aßen alle zusammen in unserem Garten zu Mittag mit frisch zubereitetem Kakai Shÿrpi (dem Nationalgericht meines Volkes, gekocht aus den Innereien eines Lammes). Am Abend war das Blockhaus fertig. Der Vater und die Mutter dankten allen Anwesenden für ihr Kommen nach Nima und das festliche Fest. Ich erinnere mich, wie hier feierliche Lieder erklangen und wie die Werktätigen tanzten.“

Natürlich habe ich meinen Großvater Gennady Tikhonovich Kudryashov nach ihm gefragt, der 1935 geboren wurde. Nime fand in unserem Dorf oft statt, wenn jemand ein Haus baute. In unserer Zeit wurden Häuser aus Holz gebaut. Und um die Baumstämme anzuheben, war Kraft nötig. Unser Vater zog in den Krieg und kehrte nie zurück. Meine Mutter blieb mit drei Kindern in einer kleinen Hütte zurück. Ich erinnere mich noch daran, wie die Leute darauf zu uns kamen und begannen, ein Haus zu bauen. Sie arbeiteten unentgeltlich, sie kamen nur, um uns beim Bau eines neuen Hauses zu helfen. Alle versammelten Menschen mussten gut ernährt werden, damit das Dorf nicht sagen würde, dass der Tisch sehr dürftig und arm sei. Alle haben sehr freundlich und lustig gearbeitet. Sie scherzten viel, machten eine Pause, um sich ein wenig auszuruhen, und machten sich dann wieder an die Arbeit. Nach getaner Arbeit wurden alle an den Tisch eingeladen. Nach dem Essen sangen sie Lieder und ein tschuwaschischer Tanz begann mit dem Akkordeon.

Unsere Nachbarin Semenova Raisa Vasilievna. Sie ist 78 Jahre alt. Sie erzählte mir einen sehr interessanten Nime-Brauch. Es stellt sich heraus, dass zu Beginn des Baus eines neuen Hauses Geld in das Fundament auf der Ostseite gesteckt werden muss, wo das Heiligtum errichtet werden soll. Damit im neuen Zuhause stets Wohlstand und Reichtum herrscht, wird Geld benötigt. Leute, die viel Geld hatten, versuchten, eine große Menge davon dort anzulegen, und diejenigen, die ärmer waren, legten nur ein paar Münzen hinein. Und es musste auch sichergestellt werden, dass sich der böse Mensch nicht dem Fundament näherte, um das Hexerei-Ding zu platzieren. Aber zu dieser Zeit gab es in den Tschuwaschischen Dörfern viele Menschen. Das kann man glauben, oder auch nicht. Die Tschuwaschen zeichnen sich seit langem durch ihren Glauben an Zauberer und Heiler aus, und vielleicht ist hier etwas Wahres dran.

Rodionova Malvina Vitalievna. Geboren 1968. Soweit ich mich erinnere, fand Nime statt, als Dorfbewohner ein neues Haus oder Nebengebäude bauten. Ich weiß sehr gut, dass Ebereschenzweige in das Fundament des zukünftigen Hauses gelegt wurden. Die Tschuwaschen erklären es so: Es wird keine „Straße“ zu diesem Haus geben. böser Geist. Weil sie Angst vor den Zweigen dieses edlen Baumes haben und dieses Haus nicht betreten können. Die Eigentümer des Hauses werden immer in Harmonie und Wohlstand leben. Und bis heute ist dieser Brauch erhalten geblieben. Daran ist nichts auszusetzen: Wenn jemand glaubt, soll er diese Tat tun.

Und jetzt möchte ich erzählen und in Fotos zeigen, woran ich mich über Neem erinnere. Es war ein Samstag im August. Verwandte und Freunde kamen uns besuchen. Sie begannen mit dem Ausheben des Bodens, um den Grundstein für ein neues Haus zu legen. Ich war sehr interessiert und lief herum und schaute zu, wie die Leute arbeiteten. Sie lachten, scherzten, machten eine „Rauchpause“, meine Mutter bat mich, ihnen kalten Kwas zu gönnen.

Abschluss

Nime ist ein sehr guter Brauch meines Volkes, der bis heute überlebt hat. Meinem Volk ist es gelungen, die Traditionen, die es verbinden, zu bewahren und ihm in schwierigen Zeiten zu helfen. Das bedeutet, dass wir ein starkes, altes und traditionsreiches Volk sind. Wir, die junge Generation, müssen die Traditionen und Bräuche unseres Volkes kennen und respektieren. Weiterleben, Freunden bei ihrer Arbeit helfen.

Und in der tschuwaschischen Literatur gibt es viele Werke, die den bis heute erhaltenen Brauch des Volkes beschreiben – Nime.

In N. Ilbeks Roman „Schwarzbrot“ heißt es beispielsweise, wie Dorfbewohner beim Bau eines Hauses für den armen alten Mann von Pikmars halfen, dessen altes Haus eingestürzt war.

Valeria Turgai lobt in ihrem Gedicht „Nime“ den Brauch des tschuwaschischen Volkes, sich gegenseitig beim Hausbau zu helfen. Und es heißt, dass ein solches Volk spirituell reich ist und eine reiche Vergangenheit und eine glänzende Zukunft hat.

Nime ist der schönste Feiertag der Arbeit meines Volkes, wenn sie sich versammeln, um einem Mitdorfbewohner zu helfen. gut gemacht" Solche Bräuche vereinen mein Volk, machen es stärker, freundlicher und weiser. Ich möchte die Bedeutung von Nime im Leben des tschuwaschischen Volkes in Syncwine und Cluster zeigen.

Das ist der Syncwine, den ich bekommen habe:

Nîmes

freundlich, wichtig

hilft, unterstützt, spart

Nime - ein wunderschöner Arbeitsfeiertag

Tag der Arbeit

Der Nim-Wert kann auch im Cluster angezeigt werden:

Haus

helfen

Freude

Leben

Portion

wichtig

Art

Nîmes

Verweise

1. Elena Enkka „Kultur“ Heimatland" - Tscheboksary 2008
2. Kurze Tschuwaschische Enzyklopädie – Tscheboksary 2000
3. M. Fedorov „Etymologisches Wörterbuch der Tschuwaschischen Sprache“ – Tscheboksary 1987
4. Familienarchivfotos
5. Internetressourcen:

as-ia-krk.21416s15.edusite.ru/p19aa1.html

Wikipedia

Chăvash halăkh saichĕ „Tschuwaschische Volkswebsite“

www.cap.ru/home/69/school_hosankino/p29aa1.htm

tiabuckowa.narod.ru

In Russland gibt es fast eineinhalb Millionen Menschen, sie sind das fünftgrößte Volk unseres Landes.

Was machen die Tschuwaschen, ihre traditionellen Aktivitäten?

Der Ackerbau spielt seit langem eine führende Rolle in der traditionellen tschuwaschischen Wirtschaft. Sie bauten Roggen (die wichtigste Nahrungspflanze), Dinkel, Hafer, Gerste, Buchweizen, Hirse, Erbsen, Hanf und Flachs an. Der Gartenbau wurde entwickelt; Zwiebeln, Kohl, Karotten, Steckrüben und Rüben wurden gepflanzt. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts begann sich die Kartoffel auszubreiten.

Die Tschuwaschen sind seit langem für ihre Fähigkeit bekannt, Hopfen anzubauen, den sie auch an Nachbarvölker verkauften. Historiker stellen fest, dass bereits im 18. Jahrhundert viele Bauern Kapital gebaut hatten, mit Eichensäulen, Feldhopfenpflanzen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erwarben wohlhabende Besitzer eigene Trockner und Pressen zur Herstellung von Hopfenbriketts und statt der traditionellen, nur wenig angebauten Sorten wurden ertragreichere Sorten eingeführt – bayerische, böhmische, schweizerische.

An zweiter Stelle stand die Viehwirtschaft – es wurden große und kleine Rinder, Pferde, Schweine und Geflügel gezüchtet. Sie beschäftigten sich auch mit der Jagd, dem Fischfang und der Bienenzucht.

Die häufigsten Handwerksberufe waren Holzarbeiten: Radarbeiten, Küferei, Tischlerei. Es gab Tischler-, Schneider- und andere Handwerksbetriebe. Viele Zimmerleute in Küstendörfern waren mit der Herstellung von Booten und kleinen Wasserfahrzeugen beschäftigt. Auf dieser Basis entstanden zu Beginn des 20. Jahrhunderts kleine Unternehmen (die Städte Kozlovka und Mariinsky Posad), in denen nicht nur Boote, sondern auch Schoner für die kaspischen Schiffe gebaut wurden.

Unter den Kunsthandwerken wurden Töpferei, Korbflechterei und Holzschnitzerei entwickelt. Schnitzereien wurden zur Verzierung von Utensilien (insbesondere Bierkellen), Möbeln, Torpfosten, Gesimsen und Platbands verwendet.

Bis zum 17. Jahrhundert gab es unter den Tschuwaschen viele Metallverarbeitungsspezialisten. Doch nach dem Verbot für Ausländer, dieses Handwerk auszuüben, gab es unter den Tschuwaschen auch zu Beginn des 20. Jahrhunderts fast keine Schmiede.

Tschuwaschische Frauen beschäftigten sich mit der Herstellung von Leinwand, dem Färben von Stoffen und dem Nähen von Kleidung für alle Familienmitglieder. Die Kleidung wurde mit Stickereien, Perlen und Münzen verziert. Als einer der Höhepunkte gilt die tschuwaschische Stickerei des 17.-19. Jahrhunderts Volkskultur, zeichnet sich durch Symbolik, Formenvielfalt, zurückhaltende Farbigkeit, hohen künstlerischen Geschmack der Handwerkerinnen und Präzision der Ausführung aus. Besonderheit Tschuwaschische Stickerei- Beide Seiten des Stoffes haben das gleiche Muster. Heute werden in den Betrieben des Vereins „Paha Törö“ (Wunderbare Stickerei) moderne Produkte hergestellt, die auf die Traditionen der nationalen Stickerei zurückgreifen.

Übrigens sind die Tschuwaschen das größte Turkvolk, von denen sich die meisten zur Orthodoxie bekennen (es gibt kleine Gruppen muslimischer Tschuwaschen und ungetaufter Tschuwaschen).

Einer der berühmtesten antiken Feiertage im Zusammenhang mit der Landwirtschaft, der heute existiert, ist. Wörtlich übersetzt als Hochzeit von Ackerland, ist es mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde verbunden ( feminin). In der Vergangenheit hatte Akatui einen ausschließlich religiösen und magischen Charakter, begleitet von einem gemeinsamen Gebet für eine gute Ernte. Mit der Taufe wurde daraus ein Gemeinschaftsfest mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Bis heute haben die Tschuwaschen das Ritual des Pomochi bewahrt – Nime. Wenn eine große und schwierige Aufgabe ansteht, die die Besitzer nicht alleine bewältigen können, bitten sie ihre Dorfbewohner und Verwandten um Hilfe. Am frühen Morgen geht der Besitzer der Familie oder eine speziell ausgewählte Person durch das Dorf und lädt Menschen zur Arbeit ein. In der Regel kommt jeder, der die Einladung hört, um mit Werkzeugen zu helfen. Die Arbeiten laufen den ganzen Tag über auf Hochtouren und am Abend veranstalten die Eigentümer ein festliches Fest.

Traditionelle Elemente sind auch in Familienritualen erhalten geblieben, die mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen in der Familie verbunden sind: der Geburt eines Kindes, der Heirat, dem Aufbruch in eine andere Welt. Beispielsweise gab es unter den reitenden Tschuwaschen im letzten Jahrhundert einen solchen Brauch: Wenn Kinder in der Familie starben, wurden die nachfolgenden Kinder (unabhängig vom Namen, der bei der Taufe gegeben wurde) mit dem Namen von Vögeln oder Wildtieren bezeichnet - Çökç(Martin), Kaschkar(Wolf) und so weiter. Sie versuchten sicherzustellen, dass sich der falsche Name im Alltag durchsetzte. Sie glaubten, dass sie auf diese Weise böse Geister täuschen würden, das Kind nicht sterben würde und die Familie überleben würde.

Tschuwaschische Hochzeitszeremonien waren sehr komplex und abwechslungsreich. Vollständiges Ritual dauerte mehrere Wochen und bestand aus Partnervermittlung, Ritualen vor der Hochzeit, der Hochzeit selbst (und sie fand sowohl im Haus der Braut als auch im Haus des Bräutigams statt) und Ritualen nach der Hochzeit. Ein speziell ausgewählter Mann aus der Verwandtschaft des Bräutigams sorgte für Ordnung. Jetzt wurde die Hochzeit etwas vereinfacht, aber das Wichtigste traditionelle Elemente Gerettet. Zum Beispiel „das Tor kaufen“ am Eingang zum Hof ​​der Braut, Weinen und Wehklagen der Braut (an manchen Stellen), den Kopfschmuck des Mädchens in einen Kopfschmuck verwandeln Verheiratete Frau B. beim Wasserholen der Braut und des Bräutigams usw. werden auch besondere Hochzeitslieder gesungen.

Sie bedeuten den Tschuwaschen viel Familienbande. Und heute versucht der Tschuwaschie, einen seit langem etablierten Brauch einzuhalten, nach dem er ein- bis zweimal im Jahr alle seine Verwandten und Nachbarn zu einem Fest einladen musste.

Auf Tschuwaschisch Volkslieder Normalerweise geht es in der Geschichte nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau (wie in vielen modernen Liedern), sondern um die Liebe zu Verwandten, zur Heimat, zu den Eltern.

In tschuwaschischen Familien werden ältere Eltern sowie Väter und Mütter mit Liebe und Respekt behandelt. Wort " amash„übersetzt als „Mutter“, aber die Tschuwaschen haben spezielle Wörter für ihre eigene Mutter“ Anna, API"Wenn der Tschuwaschi diese Worte ausspricht, spricht er nur über seine Mutter. Diese Worte werden niemals in beleidigender Sprache oder Spott verwendet. Über das Pflichtgefühl gegenüber der Mutter sagen die Tschuwaschen: „Behandle deine Mutter mit Pfannkuchen, die in deiner Handfläche gebacken werden Hand jeden Tag, und selbst dann wirst du ihr nicht Gutes für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.

Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards unter dem tschuwaschischen Volk, öffentliche Meinung: „Was werden sie im Dorf sagen“ ( Yal myeon kalat). Die Tschuwaschen hatten besonderen Respekt vor der Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten. Sie verurteilten unanständiges Verhalten, Schimpfwörter, Trunkenheit, Diebstahl... An junge Menschen wurden in diesen Angelegenheiten besondere Anforderungen gestellt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen: „Schande nicht den Namen der Tschuwaschen“ ( Chavash yatne ein çert) .

Elena Zaitseva

Projektthema

« Kultur und Traditionen

Tschuwaschisches Volk“

Uljanowsk, 2016

Inhalt

Einführung

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Tschuwaschische Volkstracht

Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes

Tschuwaschisch Volksspiele, Konter, Unentschieden

Abschluss

Glossar der Begriffe

Literaturverzeichnis

Bewerbung (Präsentation)

Einführung

„Für ein Volk, das seine Vergangenheit vergisst, gibt es keine Zukunft“, sagt ein tschuwaschisches Volkssprichwort.

Die Menschen in Tschuwaschien haben eine reiche und einzigartige Kultur; nicht umsonst wird Tschuwaschien das Land der hunderttausend Lieder, hunderttausend Stickereien und Muster genannt. Die Tschuwaschen bewahren ihre Volkstraditionen sorgfältig und schützen ihre Folklore. Volkshandwerk. Die Tschuwaschische Region bewahrt sorgfältig die Erinnerung an ihre Vergangenheit.

Sie können sich nicht als kulturell intelligenter Mensch bezeichnen, ohne Ihre Wurzeln zu kennen, alte Traditionen, die in heidnischen Zeiten entstanden, nach der Annahme des Christentums erhalten blieben und bis heute überlebt haben. Deshalb muss die einheimische Kultur wie Vater und Mutter ein integraler Bestandteil der Seele werden, der Anfang, der die Persönlichkeit entstehen lässt.

Arbeitshypothese:

Wenn du führst Lokalgeschichtliche Arbeit, dann wird dies zu einer Systematisierung des Wissens über die Kultur und Traditionen des tschuwaschischen Volkes führen, das kulturelle Niveau, das Bewusstsein, das Interesse an der weiteren Suche nach Informationen und die Liebe zu erhöhen Ureinwohner und seine kleine Heimat.

So sah es ausZiel des Projektes:

Erhaltung und Entwicklung des Tschuwaschischen Volkstraditionen, Vertiefung des Wissens über die Kultur ihres Volkes.

Projektziele:

1. Machen Sie sich mit der Herkunft des tschuwaschischen Volkes vertraut;

2. Machen Sie sich mit Belletristik vertraut (Volksmärchen, Legenden und Mythen, Sprichwörter und Sprüche);

3. Machen Sie sich mit den Produkten der tschuwaschischen Zierkunst (tschuwaschische Stickerei) vertraut.

4. Machen Sie sich mit den über Generationen angesammelten und in der objektiven Welt der Kultur enthaltenen tschuwaschischen nationalen Werten vertraut;

5. Erstellen Sie eine Multimedia-Präsentation über die Traditionen der Tschuwaschischen und erzählen Sie Ihren Kollegen in einer zugänglichen Form von der Kultur unseres Volkes.

Relevanz des Projekts: Derzeit ist die aktuelle Richtung der Bildung die Bildung der Anfänge des nationalen Selbstbewusstseins, des Interesses an der nationalen Kultur und Traditionen beim Kind durch die Wiederbelebung verlorener Werte und das Eintauchen in die Ursprünge Nationalkultur.

Heutzutage geben Erwachsene die Traditionen ihres Volkes immer seltener an die jüngere Generation weiter, und Eltern spielen seltener mit ihren Kindern die Spiele ihrer Kindheit und führen sie nicht an die alten Zeiten heran. In einer solchen Situation Kindergarten wird zu einem Ort, an dem ein Kind etwas über die Kultur, Traditionen und Bräuche seiner Vorfahren lernt und im Museum Volkskunst und Antiquitäten kennenlernt. Elemente der nationalen Kultur wie Märchen, Lieder, Spiele, Tänze, Mythen, Volkshandwerk, Kunst, Traditionen, Rituale usw. sind für Kinder am bedeutsamsten und am leichtesten zu assimilieren und können ihre Reaktion hervorrufen.

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Kennen Sie solche Leute?
Das hat hunderttausend Worte,
Wer hat hunderttausend Lieder?
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns – und ich bin bereit
Überprüfen Sie alles gemeinsam mit Ihnen.

Volksdichter Tschuwaschien
Peder Huzangay

Russland ist ein Vielvölkerstaat, in dem viele Völker leben, darunter auch die Tschuwaschen.

Die Zahl der Tschuwaschen in Russische Föderation beträgt 1773,6 Tausend Menschen (1989). In Tschuwaschien leben 856,2 Tausend Tschuwaschen, bedeutende ethnische Gruppen leben in Tatarstan – 134,2 Tausend, in Baschkortostan – 118,5 Tausend, in den Regionen Samara und Uljanowsk – 116 Tausend Menschen. IN Republik Udmurtien Dort leben 3,2 Tausend Tschuwaschen.

Die Tschuwaschische Sprache (chăvash chĕlkhi) ist eine der Staatssprachen der Tschuwaschischen Republik und gehört zur bulgarischen Gruppe der türkischen Sprachfamilie. Einschreiben Tschuwaschische Sprache erschien in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts auf der Grundlage des russischen Alphabets. Die neue tschuwaschische Schriftsprache wurde 1871 vom tschuwaschischen Pädagogen I. Ya. Yakovlev geschaffen.

Viele Vertreter des tschuwaschischen Volkes erlangten Weltruhm, darunter die Dichter K. V. Ivanov und P. P. Khuzangai, der Akademiker I. N. Antipov-Karataev, der Kosmonaut A. G. Nikolaev, die Ballerina N. V. Pavlova und andere.

Tschuwaschisch - Original antike Menschen mit reichem Monolith ethnische Kultur. Sie sind die direkten Erben von Großbulgarien und später von Wolgabulgarien. Geopolitischer Standort Tschuwaschische Region so dass viele spirituelle Flüsse des Ostens und Westens durch ihn fließen. IN Tschuwaschische Kultur Es gibt ähnliche Funktionen wie Western und östliche Kulturen Es gibt sumerische, hethitisch-akkadische, sogdo-manichäische, hunnische, chasarische, bulgarisch-suvarische, türkische, finno-ugrische, slawische, russische und andere Traditionen, aber sie ist mit keiner von ihnen identisch. Diese Merkmale spiegeln sich auch in wider ethnische Mentalität Tschuwaschisch. Das tschuwaschische Volk, das die Kultur und Traditionen verschiedener Völker aufnahm, „überarbeitete“, synthetisierte positive Bräuche, Riten und Rituale, die für die Bedingungen seiner Existenz geeignet waren, Ideen, Normen und Verhaltensregeln, Management- und Alltagsmethoden und bewahrte sie eine besondere Weltanschauung und bildete ein Unikat Volkscharakter. Zweifellos hat das tschuwaschische Volk seine eigene Identität – „Chavashlah“ („Tschuwaschen“), die den Kern seiner Einzigartigkeit ausmacht. Die Aufgabe der Forscher besteht darin, es aus der Tiefe zu „bergen“. Nationalbewusstsein, analysieren und identifizieren Sie sein Wesen, halten Sie es in wissenschaftlichen Arbeiten fest.

Die Tagebucheinträge des Ausländers Tovius Koenigsfeld, der 1740 unter den Teilnehmern der Reise des Astronomen N. I. Delisle die Tschuwaschen besuchte, bestätigen diese Vorstellungen (zitiert nach: Nikitina, 2012: 104)

Viele Reisende vergangener Jahrhunderte stellten fest, dass sich die Tschuwaschen in Charakter und Gewohnheiten deutlich von anderen Völkern unterschieden. Es gibt viele schmeichelhafte Bewertungen über Menschen, die fleißig, bescheiden, ordentlich, gutaussehend und klug sind. Die Tschuwaschen sind von Natur aus ein ebenso vertrauensvolles wie ehrliches Volk... Die Tschuwaschen sind oft in völliger Seelenreinheit... verstehen fast nicht einmal die Existenz von Lügen, für die ein einfacher Händedruck ein Versprechen, eine Garantie ersetzt, und einen Eid“ (A. Lukoshkova) (ebd.: 163, 169).

Derzeit hat die Tschuwaschische Nation einige davon bewahrt positive Eigenschaften. Trotz der spürbaren Armut der Lebensbedingungen halten die Tschuwaschen stark an Traditionen fest, sie haben ihre beneidenswerten Eigenschaften von Toleranz, Unflexibilität, Überlebensfähigkeit, Belastbarkeit und harter Arbeit, Patriarchat, Traditionalismus, Geduld, Nachsicht, Respekt vor dem Rang und Hochgefühl nicht verloren Machtdistanz, Gesetzestreue; Neid; Prestige von Bildung, Kollektivismus, Friedfertigkeit, guter Nachbarschaft, Toleranz; Beharrlichkeit beim Erreichen von Zielen; geringe Selbstachtung; Empfindlichkeit, Groll; Sturheit; Bescheidenheit, der Wunsch, „unauffällig zu bleiben“; respektvolle Haltung zu Reichtum, Geiz. außergewöhnlicher Respekt vor anderen Völkern

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Zuvor lebten die Tschuwaschen in Pjurt-Hütten, die mit einem Ofen beheizt wurden

Auf Tschuwaschisch heißt es Kamaka.

Die Hütte wurde aus Linde, Kiefer oder Fichte gebaut. Der Bau des Hauses wurde von Ritualen begleitet. Bei der Wahl des Standortes für das Haus wurde große Sorgfalt angewandt. Sie bauten nicht dort, wo früher eine Straße oder ein Badehaus war, da diese Orte als unrein galten. In den Ecken des Hauses wurden Wolle und ein Ebereschenkreuz angebracht. In der vorderen Ecke der Hütte liegen Kupfermünzen. Die Einhaltung dieser Bräuche sollte den Besitzern in ihrem neuen Zuhause Glück, Geborgenheit und Wärme bringen. Vor bösen Geistern schützen. Das Haus wurde auf einem Holzfundament – ​​Säulen – errichtet. Der Boden war mit Baumstämmen bedeckt. Das Dach war mit Stroh gedeckt. Das Stroh wurde in einer dicken Schicht ausgelegt, um es warm zu halten.

Zuvor hatten Tschuwaschische Hütten nur ein Fenster. Die Fenster waren mit einer bulligen Blase bedeckt. Und als Glas auftauchte, begann man, die Fenster zu vergrößern. In der Hütte standen an den Wänden Bänke aus Brettern, die als Betten dienten. In der Hütte, die sie gebaut haben verschiedene Werke. Hier wurden ein Webstuhl, ein Spinnrad und andere Haushaltsgegenstände aufgestellt. Tschuwaschisches Geschirr wurde aus Ton und Holz hergestellt.

Und sie aßen so: Sie stellten für jeden ein Gusseisen oder eine Schüssel Kohlsuppe oder Brei auf den Tisch. Es gab keine Teller, und selbst wenn jemand Tonteller hatte, wurden diese nur an wichtigen Feiertagen aufgestellt – sie waren sehr teuer! Jeder bekam einen Löffel und ein Stück Brot. Der Großvater war der Erste, der den Löffel in das Gusseisen senkte. Er wird es probieren und dann den anderen sagen, dass es in Ordnung ist, es zu essen. Wenn jemand einen Löffel vor ihn hinstellt, schlägt er ihm mit dem Löffel auf die Stirn oder wird ganz vom Tisch geworfen, und er bleibt hungrig.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie ehrenhaft in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern drin Tschuwaschische Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist sehr deutlich in tschuwaschischen Volksliedern zu sehen, in denen es meist nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau geht (wie in so vielen modernen Liedern), sondern sondern um die Liebe zu deinen Eltern, Verwandten, zu deiner Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; wenn es keine Töchter in der Familie gab, half er der Mutter jüngerer Sohn. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

So lebten unsere Vorfahren.

Tschuwaschische Volkstracht

Die Tschuwaschen haben ihre eigene Volkstracht. An Feiertagen trugen Mädchen Hüte namens Tukhya und ein weißes Kleid namens Kepe. Um den Hals wurde ein Schmuck aus Manets – Alka – gehängt.

Wenn sich auf dem Schmuck viele Münzen befinden, bedeutet das, dass die Braut reich ist. Das bedeutet Wohlstand im Haus. Und auch beim Gehen machen diese Münzen einen schönen melodischen Klang. Stickereien schmücken nicht nur Kleidung, sondern dienen auch als Talisman und Schutz vor bösen Mächten. Die Muster auf den Ärmeln schützen die Hände und erhalten Kraft und Geschicklichkeit. Die Muster und Aussparungen am Kragen schützen Lunge und Herz. Muster am Saum geben nicht nach böse Macht steh von unten auf.

Tschuwaschisches Nationalornament

Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Hemden, Kleidern, Hüten, Handtüchern und Tagesdecken für Damen und Herren. Die Tschuwaschen glaubten, dass Stickereien einen Menschen vor Krankheiten schützen, heilen und vor Schaden schützen, daher gab es in den Hütten keine Dinge ohne Stickereien.

Und um ein Kleid zu nähen und Muster darauf zu sticken, musste zunächst Stoff gewebt werden. Deshalb gab es in jeder Dorfhütte einen Webstuhl. Die Arbeit erforderte viel Zeit und Mühe. Zunächst musste Flachs oder Hanf angebaut werden. Sammeln Sie die Stiele und weichen Sie sie in Wasser ein. Nachdem sie die Stängel gründlich getrocknet hatten, zerkleinerten sie sie, kardierten sie und spinnen aus den resultierenden Fasern Fäden. Bei Bedarf wurden die Fäden gefärbt und Stoffe, Handtücher und Teppiche auf Webstühlen gewebt.

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Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines von ihnen vertraut Russische Völker, nämlich die Tschuwaschischen.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.


Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (yal men kapat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Daher wurde die Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20 der Tschuwaschen). Kalenderferien dem Hauptthema gewidmet Wendepunkte astronomisches Jahr - Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike betrachteten die Tschuwaschen den Beginn des Jahres als den Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt. An diesen Tagen führten die heidnischen Tschuwaschen rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begrüßung des kommenden Jahres (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit, simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. – 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh und Gesundheit für sich. Die Jugendlichen begannen dann, im Kreis zu tanzen und abends Spiele zu veranstalten. An den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September) war der Jahreszyklus abgeschlossen Wirtschaftstätigkeit, hielt Familien- und Clanfeiern ab. Nach heidnischen Vorstellungen triumphieren im Frühling und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, daher waren alle Rituale darauf ausgerichtet, sie aufrechtzuerhalten. Im Herbst-Winter-Zeitraum hingegen herrschten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und rituellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister zu beseitigen. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest an den Tagen der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) stattfand. Zu dieser Zeit feierten die Tschuwaschen Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Schließlich endete der jährliche Ritualzyklus, die Kräfte des Guten besiegten endgültig das Böse.

Alltagsrituale

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Tschuwaschen eine Reihe verschiedener Rituale im Alltag durch. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind. Kĕr sări (kĕrhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritus der Erinnerung an die Vorfahren, bei dem das Ritual von Hyvni stattfand ausgetragen. Wird während der Feiertage Çimĕk und Mănkun gefeiert. Saltak sări ist ein Soldatenbier, das zum Abschied eines Soldaten serviert wird. Săra chÿkĕ ist das Ritual der Bieropferung am Chÿkleme-Feiertag zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. Vor der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse platziert werden. Dann lädt der Leiter der Zeremonie alle zum Stehen ein und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Schöpfkelle Bier wird an die nächste Person weitergegeben und das Ritual wird neunmal wiederholt. Săra parne – Bier servieren – ein Ritual, das an allen wichtigen Tschuwaschischen Feiertagen durchgeführt wird. Tuy Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Die Verwandten des Bräutigams versammeln sich und waschen sich im Badehaus, danach gibt es ein Fest. Die jungen Leute bitten die alten Männer um ihren Segen, um die Hochzeit beginnen zu können. Ulah – um den 1. Oktober herum finden bis Mitternacht Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Fest, Tanz und Spielen mit den Ulah-Jungs statt. Eltern junger Menschen gönnen sich in dieser Zeit ein Bier zu Hause. Hĕr sări – Mädchenbier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări – (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen durften an diesem Ritual nicht teilnehmen. Hopfen wird mit Geld gekauft, das von der Bevölkerung gesammelt wird, oder mit Geldern, die für die Vermietung ungünstig gelegener Grundstücke gesammelt werden. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte daraus und den Namen des Rituals mit. In der Brauerei gab es mehrere Bottiche: einen kleinen Bottich für Kiremet, also zum Gedenken an die Vorfahren, und einen großen für Tură. Dann kamen alle Dorfbewohner zusammen und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Leute zum Kiremet gingen. Nach dem Gebet im Kiremet wurden den Vorfahren Brei und Bier geopfert.


Bier trinken

Wintersonnenwende

Surkhuri ist der Beginn des Sonnenzyklus der Feierlichkeiten (22. Dezember). Sur Khuri (kümmere dich nicht um Schwarz) Leugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsfuß – Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich, Wahrsagen zu machen. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um die Häuser herum, in denen es im Dorf eine Tochter-Braut (die Nachfolgerin der Familie) gibt, und sammeln Malz und Müsli für Bier und Haferbrei. All das braut sich in einem leeren Haus zusammen. Abends feiern junge Leute in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie sitzen auf einem Ehrenplatz und werden wiederum mit Bier bewirtet, es werden lustige Lieder gesungen und man verbeugt sich vor ihnen. An diesem Feiertag gingen Mädchen bei Einbruch der Dunkelheit in den Stall und zogen die Schafe an den Hinterbeinen, um ihre Fruchtbarkeit sicherzustellen und um Wahrsagen über die Zukunft zu machen. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende Sonnenjahr(der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres. Anscheinend hat der Name des Feiertags Surkhuri eine Bedeutung heilige Bedeutung und wird mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens und später einer Kelle Bier in Verbindung gebracht. Die Tschuwaschen assoziierten das Sternbild Ursa Major mit der Kelle (altăr – çăltăr Chuv. Kelle – Sternbild). Altăr bedeutet auf Tschuwaschisch wörtlich „Handhalter“; man glaubte, dass diese besondere Konstellation auf den Polarstern hinweist.


Am festlichen Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Feiertags, der Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Tschuwaschischen Mädchenbiers kăsharnihĕr sări. Mummer gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, wie sie alle Fremden auspeitschten. Auch die Eltern der Jugendlichen fragten sich und schickten Heiratsvermittler. eine Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Merkmal jeder Tschuwaschischen Zeremonie. Und dieser Feiertag ist keine Ausnahme. Gewöhnliches Bier unterscheidet sich vom Ritualbier durch die Einhaltung eines bestimmten Rituals und das Lesen von Gebeten bei der Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr nur in zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni ein Feiertag zur Begrüßung der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen, nämlich „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Während der älteren Maslenitsa gab es einen heiligen Teil und bei der jüngeren gab es Schlittenfahrten. Während Maslenitsa gab es eine Fahrt auf den Maslenitsa-Berg und Pferdeschlittenfahrten. Am Vorabend des Aslă çăvarna des „Senioren-Ölfestes“ fand eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren statt. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Bezirk stellten sie am Vorabend des Maslenitsa-Sonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) und schauten am Morgen, ob ihr ein Hund folgte oder ob Mäuse daran gekaut hatten ihr, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer zukünftigen schlechten Ernte?). Es fanden Zeremonien zum Brennen des Winters statt – Strohfrauen und das Anzünden von Feuern. Chÿkleme, die Danksagung an Gott, findet an Maslenitsa statt, weshalb es çăvarni chÿkleme genannt wird. Die Reihenfolge des Bierausschanks ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie Chÿkleme Kurki (Chukleme-Kelle), dann - Surăm Kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram) und drittens - Savăsh Kurki (Liebeskelle).


Bei çăvarni

Kalăm

Abschied vom alten Jahr (14. März – 20. März). Vor der Feier des Mănkun-Tschuwaschischen Neujahrs gab es einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren und zum Abschied vom alten Jahr – Kalăm. Streng genommen ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Mankun-Neujahrs. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm wird „çurta kun“ („Tag der Kerze“) genannt. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mankun (20. März) fand am Standort Keremet ein Opferritual für die Geister entfernter Vorfahren (Khyvni) statt. Die Zeremonie des Kalăm sări „Kalama-Biers“ wurde durchgeführt. Vor der Beerdigung am Sterbesamstag und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Vorfahren nach dem Waschen aller zu einem Dampfbad im Badehaus eingeladen.


Nach Kalăm

Măncun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Als die Sonne aufging, kletterten die Menschen auf den Gipfel heilige Berge und betete für Wohlstand und Ernte. Mankun ist einer der wichtigsten Feiertage der Antike. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Mănkun-Tag wurden Gebete abgehalten und ein Fass neues Bier zum Pichke-Púçlani aufgelegt. Während der Gebete werden „personalisierte“ Kellen Bier präsentiert: savăsh kurki, sÿre kurki. Am Măn Kun hingen sie in der ganzen Hütte Handtücher – Surpans – auf, genau wie an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäsepfannkuchen und Gerstenbrot an alle Angehörigen. Beim Heimgebet schenkten sie etwas Bier aus der Schöpfkelle ein und warfen Fladenbrotstücke ins Feuer des Ofens. An diesem Feiertag wurde das Ritual der çuraçma (Partnervermittlung) durchgeführt. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.


Die reitenden Tschuwaschen treten in der Zeit zwischen Mănkun und Çimĕk gegen die Uyav an

Hěrlě çyr (Überschwemmung)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Kreislauf verbunden war – den Roten Hügel, inmitten des Tschuwaschischen Khurlě çyr (rotes Ufer). Der Feiertag findet während der Hochwasserperiode auf einem wunderschönen Hügel über dem Fluss namens Khěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des tschuwaschischen Konzepts des Ausdrucks хěрлě зыр ist die rote Linie. Das Merkmal des Übergangs von der absoluten Welt zur materiellen Welt, das Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April gab es ein Ritual zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salma-Suppe. Früher geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen marschierten Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingskräutern und Blumen in die Felder und in den Wald. Es war Brauch, den Sonnenaufgang bereits am Ort der Blumenernte zu begrüßen. Dann begannen die jungen Männer mit Wettkämpfen in Kraft und Geschicklichkeit. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und aßen mit von zu Hause mitgebrachten Gerichten. Am Abend kehrten sie bei Musik, Gesang, Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatui

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Tschuwaschischen Feste. (Der Tag der ersten rituellen Furche) Einer der ältesten landwirtschaftlichen Feiertage. Sie bereiteten sich im Voraus darauf vor, nach Akatui zu gehen, wuschen sich im Badehaus und zogen saubere Festkleidung an. Leichte Kleidung war ein Zeichen heiliger Reinheit. In der Antike begleiteten Frauen die feierliche Prozession und versorgten alle mit Brot und Bier. Die Menschen überschütteten die Person, die die Furche machte, mit Erdklumpen. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner des pflügenden Stieres mit Brot, roten Fetzen und einem roten Seil vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinche ist ein semantisches Analogon von uyav als einer Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt – Chuv. (Zeit der Ruhe)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu ernten beginnt) und bis zum 19. Juni, wenn er Es war verboten, die Erde und die umgebende Natur durch irgendetwas zu stören. In neuerer Zeit trugen die Menschen nur helle Festtagskleidung und taten möglichst nichts, weil sie fürchteten, den jungen Trieben, schlüpfenden Küken und Jungtieren des Tieres zu schaden Welt. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten abgehalten wurden, war der Tanz so sanft wie möglich, Schreien und Stampfen waren nicht erlaubt. Somit hat Uyav eine Bedeutung, die cinze, einer Zeit der Inaktivität, entspricht, aber gleichzeitig ist seine Bedeutung viel weiter gefasst – Es ist eine Zeit der Feierlichkeiten und Hochzeiten. Uyav beginnt mit dem Opferritual auf Ichuk. Ichuk ist kein Ritual oder eine Gottheit, es ist ein Ort für ein Ritual, das Gott gewidmet ist. Am Ufer des Flusses gab es einen sauberen, schönen Rasen. Hier befanden sich fünf Stellen für Kessel, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, Lärm machen und Spaß haben, aber nur auf eine freundliche Art. Bevor sie das Ritual auf Ichuk durchführen, waschen sie sich beim Abstieg zum Fluss das Gesicht (ein Reinigungsritual). Dann findet das Ritual des Kalam Hyvsa (Opfer) mit einem Trankopfer aus Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie nach Hause zurück, ohne zurückzublicken. Der Legende nach besichtigte der tschuwaschische König (Patsha) der Legende nach „während der Frühlingsferien Uyav“ seine Besitztümer und traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange wehte ein Banner, und die tschuwaschischen Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauenstirnband mit Stickerei) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern entgegen. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. letzten Jahren Aufgrund des Verlusts des Verständnisses für die Bedeutung von Uyav begannen sie, es mit dem Feiertag der ersten Furche – Akatu – zu verwechseln.

Chiměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach dem Ende von Chiměk. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag der Abreise der Toten (aus ihren Gräbern)“ genannt. Çiměk begann am Freitagabend – das liegt daran, dass für die Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag zogen sie nach dem Waschen im Badehaus leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Mittagessen das Opferritual für die Geister der Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opferopfer und dem Konsum von speziell für religiöse Zwecke gebrautem Bier . Die Häuser wurden mit Grünpflanzen geschmückt und auf dem Kiremet wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Im Persischen bedeutet Karamat „gut“ oder vom griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Kiremet – verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, an dem die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab zu dieser Person seine Ahnengeister. Auf Kiremeti wurden Khaimalu-Mehl und Milchprodukte als Opfer für die Geister der Yakhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach der Anbetung in Kiremet gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Hyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit auf die wichtigsten Naturkräfte und den einzigen Gott der Tschuwaschen – Tur – zu lenken. Nach dem Gebet trinken die Menschen Bier. Während des Gedenkens werden Opfergaben mit Bier dargebracht. Bier für Opfergaben wird durch die Einhaltung bestimmter Rituale und Gebete zubereitet. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken und die Kelle, mit der die Gedenkfeier durchgeführt wurde, zerbrochen und an Ort und Stelle belassen. Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). IN antike Welt Das Symbol von çiměk war ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten). Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne – die Verkürzung der Tageslichtstunden. Nach çiměk gingen tschuwaschische Frauen zu Reigentänzen. Chöre Sie bereiteten sich auf diesen Tag vor, indem sie Săva Kalani (Lieder) aufführten. So versammelte sich bis Mitte der 50er Jahre zwischen den Dörfern Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) und Khaimalu ein Chor, bestehend aus Bewohnern der umliegenden Dörfer. Etwa 300 Einwohner aus der Umgebung beteiligten sich am Chor. Sie sangen im Kanon, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chores zig Kilometer weit zu hören. Im Dorf Orbashi im Bezirk Alikovsky fand an diesem Tag ein Jahrmarkt statt. Blumen waren auf dem Platz verstreut und am Abend begann hier zu tanzen. Die Tschuwaschischen sind der Meinung, dass man nicht das ganze Jahr über krank wird, wenn man auf dem Çiměk tanzt. Der Çiměk hält einen bis sieben Tage aus. Vielleicht lag es an dieser Eigenschaft des Feiertags diente als Grundlage für die Ersetzung der Bedeutung des Feiertags durch christliche Missionare. Die ersetzte Version des Namens des Feiertags wird als siebte Woche nach dem orthodoxen Ostern interpretiert und çiměk wird am letzten Donnerstag vor der Dreifaltigkeit gefeiert. Da çiměk den Beginn von symbolisiert In der Zeit des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur wurden zum Gedenken an die Toten zu Ehren des Dämons drei Kerzen am Rand einer Schüssel mit Essen angezündet Unterwelt hyamat, für seinen Assistenten hyamat chavush und für die Seelen verstorbener Verwandter. Am Tag der Sommersonnenwende war es Brauch, auf die Gipfel der Berge zu klettern und Gebete für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu sprechen. Dort führten sie auch ein Reinigungsritual durch – çěr haphi (Erdtor).

Mann, chÿk

Oder Pysăk Chÿk (Chuk çurtri) wird zwei Wochen nach Siměk während der Reifezeit des Brotes gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Ein großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine öffentlichen Feste. Er wurde gebracht Heilige Stätte ichuk einmal alle 9 Jahre. Das Ritual wurde Tură tărakan chÿkles genannt. Ein weißer Stier und Begleittiere wie Pferde, Gänse usw. wurden geopfert. Die Ritualteilnehmer dankten für die neunjährige Ernte von Tură. Jugendliche durften an dem Ritual nicht teilnehmen. In Quellen finden wir das Datum des Großen Opfers oft am 12. Juli (für Christen wurde dieser Tag als Petrustag bezeichnet); bei den Mari wird dieses Ritual Sÿrem oder Kÿső genannt . Vor dem Ritual fasteten sie drei Tage lang, tranken und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Reinigungsritus der Sĕren versammelte sich eine große Abteilung Reiter in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Schreien und Schlägern Lärm machten. Zu dieser Zeit wurden „Treffen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen des Abhaltens traditioneller Gebete besprochen wurden.“

Ilen ist eine Freude. Ein rituelles Opfer, das das Ende der Sommerperiode und den Beginn des Winters markiert. Von August bis September veranstalteten die Imker nach dem Sammeln von Honig ihre Feste mit Gebeten als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott.

Der Weihefeiertag der neuen Ernte – Chÿkleme – wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss gefeiert Jahreszyklus wirtschaftliche Aktivitäten der Bauern. Zur Vorbereitung auf den Feiertag backten sie Brot und brauten Bier aus jungem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Bevor sie mit dem Gebet begannen, sangen sie im Stehen mit Blick nach Osten die alte tschuwaschische Bauernhymne. Nachdem sie Verwandte eingeladen hatten, hielten sie ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie sind besonders streng, wenn sie Savăsh Kurki die Kelle „Liebe“ überreichen. Sie müssen es bis auf den Grund trinken, ohne zu reden oder anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast eine Strafe von drei weiteren Kellen Bier. Mit der zweiten Schöpfkelle wird die „Egge“ – wunde Auslöser – herangebracht.

Kěpe (erster Schneefall)

Offensichtlich fiel die Feier von Kĕpe zeitlich mit dem ersten Schneefall zusammen. Es wurde angenommen, dass ab diesem Zeitpunkt die Winterkälte begann. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten mit einem der Verwandten und führten Rituale im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. IN Altes Mesopotamien er wurde „der Monat der Väter“ genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten aufgestellt. Nach der Aufstellung der Säulen fahren Kinder in einem Karren durch das Dorf und laden sie zur Beerdigung ein. Das Ritual endet mit einem Bier.

Day of Set – der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als eine Zeit der Ausgelassenheit dunkle Kräfte. An diesem Tag finden Gebete zu den Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.