Hagiographisches Genre. Das Leben als Genre der Literatur
Genre des Lebens. Die Geschichte des Genres.
Lebenskanon.
Verletzung des kompositorischen Lebensschemas in „Das Märchen von Boris und Gleb“.
Handlung und Komposition von „Das Leben des heiligen Theodosius von Petschersk“. Struktur des „Lebens“ St. SergiusRadonezh“, geschrieben von Epiphanius P
weise:
Eltern und Kindheit des Heiligen Sergius;
ihm das Lesen und Schreiben beibringen;
die Entstehung eines Klosters;
Schwierigkeiten überwinden, Wunder;
Charakter von Sergius.
Die Bedeutung der moralischen Leistung von Sergius von Radonesch und sein Platz in der russischen Geschichte.Stil des „Wortwebens“. Die Neuerung von Epiphanius dem Weisen im Leben des Ehrwürdigen
literarische Tatsache
sondern auch ein wichtiges Glied in der ideologischen Politik des russischen Staates.
Zu dieser Zeit suchten die russischen Fürsten beharrlich nach Konstantinopel
Patriarch des Rechts, seine eigenen russischen Heiligen heiligzusprechen, was deutlich zunahm
Heiligsprechung eines Heiligen.
Wir werden uns hier eines der Leben von Boris und Gleb ansehen – „Lesen über das Leben und
die Zerstörung“ von Boris und Gleb und „Das Leben des Theodosius von Petschersk“. Beide Leben wurden geschrieben
Nestor. Ihr Vergleich ist besonders interessant, weil sie zwei darstellen
hagiographischer Typ - Hagiographie-Martyria (Geschichte des Martyriums
Heiliger) und das klösterliche Leben, das über alles im Leben erzählt
der Weg des Gerechten, seine Frömmigkeit, Askese, die Wunder, die er vollbrachte usw.
Nestor berücksichtigte natürlich die Anforderungen des Byzantinischen
hagiographischer Kanon. Es besteht kein Zweifel, dass er sich mit Übersetzungen auskannte
Byzantinische Leben. Aber gleichzeitig zeigte er so viel Kunst
Unabhängigkeit, solch außergewöhnliches Talent, dass die Schaffung dieser beiden
Das häufigste Genre in der alten russischen Literatur war das Leben der Heiligen. Die Leben erzählen vom Leben der Heiligen und haben eine religiöse und erbauliche Bedeutung. Das Leben soll beim Leser oder Zuhörer ein Gefühl der Zärtlichkeit mit der Selbstverleugnung, Sanftmut und Freude hervorrufen, mit der der Heilige im Namen Gottes Leid und Not ertrug.
Die ältesten russischen Leben (XI-XII Jahrhundert) sind den leidenschaftlichen Fürsten Boris und Gleb gewidmet. Sie erzählen von der heimtückischen Ermordung junger Fürsten durch ihren älteren Halbbruder Swjatopolk, der ganz Russland im Alleingang regieren wollte. Die spirituellen Kämpfe, die Trauer und die Angst der Heiligen am Vorabend ihres frühen Todes werden ausführlich beschrieben. Und gleichzeitig möchte Boris den Tod in Nachahmung Christi akzeptieren, die Gebete von Boris und Gleb sind Meisterwerke der Beredsamkeit. Der Grundgedanke wird in ihnen konsequent und klar entwickelt – Bedauern über den bevorstehenden Tod und die Bereitschaft, ihn durch die Hand von Mördern hinzunehmen.
Eine der Versionen der Geschichte über Boris und Gleb enthält ein für die hagiographische Literatur ungewöhnliches Fragment – eine Beschreibung der Schlacht von Swjatopolk mit seinem Bruder Jaroslaw, in der er sich an einem großen Sünder für die Ermordung von Heiligen rächt. Das Leben von Boris und Gleb wurde zum Vorbild für hagiographische Werke über heilige Fürsten, die durch die Hand von Mördern starben.
Im 13. Jahrhundert Das Leben des Nowgoroder Fürsten Alexander Jaroslawitsch (Newski) wurde zusammengestellt. Es vereint auch die Merkmale einer Militärgeschichte (die Schlacht mit den Schweden an der Newa, die Eisschlacht und andere Schlachten) und eine Geschichte über die Frömmigkeit des Fürsten.
Mönch Nestor
Der berühmte russische Schreiber, Mönch des Kiewer Höhlenklosters Nestor (XI. – Anfang des XII. Jahrhunderts), wurde als Autor von „The Tale of Bygone Years“ berühmt. Er besitzt aber auch Werke traditioneller spiritueller Genres. Das bekannteste ist „Das Leben des Theodosius von Petschersk“.
Das Leben des Theodosius hat eine traditionelle Struktur: eine Einleitung, eine Geschichte über das Leben des Heiligen von der Geburt bis zum Tod, eine Geschichte über posthume Wunder. Zu Beginn seines Lebens unternimmt Theodosius drei Versuche, sein Zuhause zu verlassen und sich Gott zu widmen. Die Rolle des „Feindes“ des Heiligen ist die Mutter, die aus Liebe und auf Anregung des Teufels den Heiligen hält. Ohne ihr Wissen erfüllt sie den Willen Gottes und hindert ihren Sohn daran, Rus in Richtung Heiliges Land – Palästina – zu verlassen. Gott wollte, dass Theodosius einer der Gründer des Kiewer Höhlenklosters wurde. Erst der dritte Versuch, die Mutter zu verlassen, war erfolgreich. Eine Reihe von Episoden, die nichts mit der Handlung zu tun haben, erzählen die Geschichte von Theodosius, einem Mönch und späteren Abt des Kiewer Höhlenklosters. Die charakteristischen Merkmale von Theodosius sind die völlige Hingabe seines eigenen Lebens an Gott und das Vertrauen auf Gottes Hilfe.
Normalerweise nennt man ein Leben eine Geschichteüber das Leben und die Heldentaten derer, die in die Geschichte der christlichen Kirche eingingen und später zu den Heiligen gezählt wurden.
Die Geschichte über einen Heiligen war immer so aufgebaut, dass sich der Leser nicht nur lebhaft vorstellen konnte, warum diese bestimmte historische (oder fiktive) Person von der Kirche als Heiliger bezeichnet wurde, sondern sie auch mit unermüdlichem Interesse las.
Die Hauptaufgabe des Lebens bestand darin, den Heiligen zu verherrlichen, was immer mit dem Lob seines Mutes, seiner Ausdauer oder seiner Fähigkeit, Schwierigkeiten zu überwinden, begann. Beispielsweise enthält eines der frühen Leben – das Leben von Boris und Gleb – eine Beschreibung ihrer Ermordung durch Swjatopolk, die in ihrer Tragödie verblüffend ist. Die hagiographische Geschichte über Alexander Newski enthält auch eine anschauliche Beschreibung der berühmten Schlacht am Newski, bei der Alexander auf einem Pferd direkt auf das Deck eines feindlichen Schiffes ritt.
Von Anfang an wurde das Leben nach einem einzigen Modell aufgebaut, das eine Reihe obligatorischer Momente im Leben eines Heiligen beinhaltete. Die wichtigsten Ereignisse im Leben des Heiligen wurden beschrieben, oft von seiner Geburt bis zu seinem Tod. Die Lebensläufe enthielten auch viele Informationen zur Geschichte, Geographie und sogar zur Wirtschaft der Orte, an denen der entsprechende Heilige lebte. Aus diesem Grund nutzen Forscher Hagiographien häufig als Quelle wichtiger Informationen über das Leben der Menschen in der Antike.
Manchmal wurden die ganz gewöhnlichen Menschen, die in ihrem Leben nichts Heldenhaftes getan hatten, als Heilige anerkannt. Ihr Leben enthielt normalerweise Beschreibungen von Wundern, die ihnen zugeschrieben wurden und die manchmal nach ihrem Tod geschahen.
Im Laufe der Zeit begann sich das Genre der Hagiographie allmählich zu verändern. Beschreibungen des Lebens des Heiligen überschatteten oft die Geschichten über seine Heldentaten. Der Verfasser des Lebens wollte zeigen, dass ein gewöhnlicher Mensch, der sein ganzes Leben der Fürsorge für andere gewidmet hat, nicht weniger Respekt verdient als ein in der fernen Vergangenheit getöteter Märtyrer. Der Kampf mit sich selbst erwies sich als nicht weniger wichtig als ein heldenhafter qualvoller Tod.
Gleichzeitig offenbarte sich das Bild des Heiligen von einer neuen und weitgehend unerwarteten Seite. Es waren genau solche Leben, die eher an Biografien erinnern (zum Beispiel die Geschichte von Juliania Lazarevskaya), die von Schriftstellern des 19. und sogar des 20. Jahrhunderts verwendet wurden. N. Leskov, L. Tolstoi, L. Andreev, B. Zaitsev, B. Pilnyak verwendeten hagiografische Bilder und Handlungen, um ihre Werke zu schaffen.
KANON (Griechisch – Norm, Regel) Eine Reihe von Regeln, die Form und Inhalt mittelalterlicher Kunst vorgeben; ein Zeichenmodell der unverständlichen geistigen Welt, d.h. konkrete Umsetzung des Prinzips der unähnlichen Ähnlichkeit (Bild). Auf praktischer Ebene fungiert der Kanon als Strukturmodell eines Kunstwerks, als Prinzip für die Konstruktion einer bekannten Werkgruppe in einer bestimmten Epoche. Das griechische Wort CANON bzw. das hebräische Wort KANE bedeutete ursprünglich einen Messstab. Die alexandrinischen und griechischen Wissenschaftler haben ein Modell, eine Regel; für Kritiker der antiken Literatur - ein Werkverzeichnis; Hagiographische Schriftsteller haben moralische Regeln. Im Sinne moralischer Regeln wird das Wort „Kanon“ auch von den Apostolischen Männern Irenäus von Lyon, Clemens von Alexandria und anderen verwendet. In Bezug auf Bücher der hagiographischen Gattung wird das Wort „Kanon“ zur Bezeichnung der Inspiration verwendet einer bestimmten Sammlung von Büchern, aus denen die Heilige Bibel besteht. Das Leben eines Heiligen ist eine Erzählung über das Leben eines Heiligen, dessen Erschaffung notwendigerweise mit der offiziellen Anerkennung seiner Heiligkeit (Heiligsprechung) einhergeht. In der Regel berichtet das Leben über die wichtigsten Ereignisse im Leben des Heiligen, seine christlichen Taten (frommes Leben, Martyrium, falls vorhanden) sowie besondere Beweise der göttlichen Gnade, mit denen diese Person ausgezeichnet wurde (dazu gehören u. a besondere, intravitale und posthume Wunder). Das Leben der Heiligen wird nach besonderen Regeln (Kanons) geschrieben. Daher wird angenommen, dass die Geburt eines von Gnade geprägten Kindes am häufigsten in der Familie frommer Eltern stattfindet (obwohl es Fälle gab, in denen Eltern, wie es ihnen schien, von guten Absichten geleitet, die Leistung ihrer Kinder störten). , verurteilte sie – siehe zum Beispiel das Leben des heiligen Theodosius Pechersky, des heiligen Alexy, des Mannes Gottes). Meistens führt ein Heiliger von klein auf ein strenges, rechtschaffenes Leben (obwohl manchmal reuige Sünder, zum Beispiel die heilige Maria von Ägypten, Heiligkeit erlangten). In der „Geschichte“ von Ermolai-Erasmus lassen sich einige Merkmale des Heiligen eher bei Prinz Peter als bei seiner Frau nachweisen, die zudem, wie aus dem Text hervorgeht, ihre wundersamen Heilungen eher durch ihre eigene Kunst als durch die eigene Kunst vollbringt Wille Gottes. Hagiographische Literatur kam zusammen mit der Orthodoxie aus Byzanz nach Russland. Dort wurden bis zum Ende des 1. Jahrtausends die Kanons dieser Literatur entwickelt, deren Umsetzung verpflichtend war. Dazu gehörte Folgendes: 1. Es wurden nur „historische“ Fakten präsentiert. 2. Nur orthodoxe Heilige könnten Helden des Lebens sein. 3. Das Leben hatte eine Standard-Handlungsstruktur: a) Einleitung; b) die frommen Eltern des Helden; c) die Einsamkeit des Helden und das Studium der Heiligen Schrift; d) Verweigerung der Ehe oder, falls unmöglich, Wahrung der „körperlichen Reinheit“ in der Ehe; e) Lehrer oder Mentor; f) Aufbruch in eine „Einsiedelei“ oder ein Kloster; g) der Kampf gegen Dämonen (beschrieben durch lange Monologe); h) die Gründung des eigenen Klosters, die Ankunft von „Brüdern“ im Kloster; i) den eigenen Tod vorhersagen; j) frommer Tod; k) posthume Wunder; m) Lob Es war auch notwendig, den Kanons zu folgen, da diese Kanons durch die jahrhundertealte Geschichte des hagiographischen Genres entwickelt wurden und den Leben einen abstrakten rhetorischen Charakter verliehen. 4. Heilige wurden als idealerweise positiv dargestellt, Feinde – idealerweise als negativ. Die übersetzten Leben, die nach Rus gelangten, wurden für zwei Zwecke verwendet: a) für Lesen zu Hause (Minea); Das Große Menaion-Chetya (manchmal auch Chetya Menaion) ist eine riesige Sammlung von Werken, die im 16. Jahrhundert unter der Leitung von Metropolit Macarius gefunden, ausgewählt und teilweise bearbeitet wurden (daher der Name „groß“ – groß). Es war ein Menaion – eine Sammlung des Lebens der Heiligen, ihrer Wunder sowie verschiedener lehrreicher Worte für jeden Tag des Jahres. Es gab vier Makaryevsky-Menaions, die für die lehrreiche Lektüre zu Hause gedacht waren, im Gegensatz zu den Sammlungen, die auch für die öffentliche Lektüre während des Gottesdienstes (Gottesdienst-Menaions) existierten, wo das gleiche Material prägnanter präsentiert wurde, manchmal wörtlich in zwei oder drei Wörtern. b) für Gottesdienste (Prologe, Synaxarien) Synaxarien sind nichtliturgische kirchliche Zusammenkünfte, die der Psalmodie und der frommen Lektüre (hauptsächlich hagiographische Literatur) gewidmet waren; waren im frühchristlichen Zeitalter weit verbreitet. Den gleichen Namen erhielt eine Sondersammlung, die ausgewählte Passagen aus dem Leben von Heiligen enthielt, die in der Reihenfolge des Kalendergedenkens geordnet waren und zur Lektüre bei solchen Versammlungen bestimmt waren. Es war diese Doppelnutzung, die die erste ernsthafte Kontroverse auslöste. Wenn Sie eine vollständige kanonische Beschreibung des Lebens eines Heiligen erstellen, werden die Kanons eingehalten, aber die Lektüre eines solchen Lebens wird den Gottesdienst erheblich verzögern. Wenn wir die Beschreibung des Lebens des Heiligen kürzen, passt seine Lesung in die übliche Zeit des Gottesdienstes, aber die Kanons werden verletzt. Oder auf der Ebene des physikalischen Widerspruchs: Das Leben muss lang sein, um den Kanonen zu entsprechen, und muss kurz sein, um den Dienst nicht zu verlängern. Der Widerspruch wurde durch den Übergang zum Bisystem gelöst. Jedes Leben wurde in zwei Versionen geschrieben: kurz (Prolog) und lang (Minina). Die Kurzfassung wurde schnell in der Kirche vorgelesen, die Langfassung dann abends mit der ganzen Familie laut vorgelesen. Die Kurzfassungen des Lebenslaufs erwiesen sich als so praktisch, dass sie die Sympathie des Klerus gewannen. (Heute würde man sagen, sie seien Bestseller geworden.) Sie wurden immer kürzer. Es wurde möglich, mehrere Leben während eines Gottesdienstes zu lesen. Und dann wurde ihre Ähnlichkeit und Monotonie offensichtlich. Vielleicht gab es noch einen anderen Grund. In Byzanz wurden auch Massenleben geschrieben, beispielsweise über koptische (ägyptische) Mönche. Solche Leben vereinten die Biografien aller Mönche eines Klosters. Darüber hinaus wurde jedes nach dem vollständigen kanonischen Programm beschrieben. Offensichtlich war ein solches Leben zu lang und langweilig, nicht nur für den Gottesdienst, sondern auch für die Lektüre zu Hause. Wenn Sie in beiden Fällen mehrere Leben mit kanonischer Struktur verwenden, bleiben die Kanons erhalten, aber die Lektüre wird zu lang und langweilig. Und wenn man die kanonische Struktur aufgibt, kann man das Leben zwar kurz und interessant gestalten, aber die Regeln werden verletzt. Die Leben sind bei der genauen Beschreibung konkreter historischer Tatsachen äußerst dürftig; die Aufgabe des Hagiographen selbst lässt dies nicht zu: Die Hauptsache besteht darin, den Weg des Heiligen zur Erlösung, seine Verbindung zu den alten Vätern aufzuzeigen und dem frommen Leser ein weiteres Beispiel zu geben.
2) Die „Geschichte“ folgt nicht dem traditionellen Kompositionsschema eines Lebens, das normalerweise das gesamte Leben eines Asketen beschreibt – von seiner Geburt bis zu seinem Tod. Es beschreibt nur eine Episode aus dem Leben seiner Helden – ihren schurkischen Mord. Boris und Gleb werden als ideale christliche Märtyrerhelden dargestellt. Sie nehmen freiwillig die „Krone des Märtyrertums“ entgegen. Die Verherrlichung dieser christlichen Leistung wird in der Art der hagiographischen Literatur dargestellt. Der Autor stattet die Erzählung mit reichlich Monologen aus – den Schreien der Helden, ihren Gebeten und Gebeten, die als Mittel zum Ausdruck ihrer frommen Gefühle dienen. Den Monologen von Boris und Gleb mangelt es nicht an Bildern, Dramatik und Lyrik. So lautet zum Beispiel der Schrei von Boris für seinen verstorbenen Vater: „Wehe mir, das Licht meiner Augen, der Glanz und die Morgenröte meines Gesichts, der Abgrund meiner Müdigkeit, die Strafe meines Missverständnisses!“ Wehe mir, meinem Vater und Herrn! Auf wen werde ich zurückgreifen? An wen werde ich mich wenden? Wo werde ich mit einer so guten Lehre und Belehrung deines Geistes zufrieden sein? Wehe mir, wehe mir! Soweit ich auf der Welt bin, werde ich dich nicht austrocknen! …“ Dieser Monolog verwendet rhetorische Fragen und Ausrufe, die für kirchliche Rednerprosa charakteristisch sind, und spiegelt gleichzeitig die Bildsprache der Klage der Menschen wider, was ihm eine gewisse Lyrik verleiht Ton, der es ermöglicht, das Gefühl der kindlichen Trauer deutlicher zum Ausdruck zu bringen.
3) Leben des Theodosius von Petschersk. Eine andere Art von Helden wird im „Leben des Theodosius von Petschersk“ von Nestor verherrlicht. Feodosia ist ein Mönch, einer der Gründer des Kiewer Höhlenklosters, der sein Leben nicht nur der moralischen Verbesserung seiner Seele, sondern auch der Ausbildung der Klosterbrüder und Laien, einschließlich der Fürsten, widmete.
Das Leben hat eine charakteristische dreiteilige kompositorische Struktur: das Einleitungs-Vorwort des Autors, die zentrale Teilerzählung über die Handlungen des Helden und den Schluss. Die Grundlage des Erzählteils ist eine Episode, die nicht nur mit den Handlungen der Hauptfigur, sondern auch seiner Mitarbeiter (Barlaam, Jesaja, Ephraim, Nikon der Große, Stephan) verbunden ist. Nestor schöpft Fakten aus mündlichen Quellen, Geschichten über die „alten Väter“, den Kellermeister des Klosters Fjodor, den Mönch Hilarion, den „Träger“, „einen bestimmten Mann“. Nestor hat keinen Zweifel an der Wahrheit dieser Geschichten. Indem er sie literarisch verarbeitet und „in einer Reihe“ anordnet, ordnet er die gesamte Erzählung der einzigen Aufgabe unter, Theodosius zu „lobpreisen“, der „achtzehn Bilder von sich selbst gibt“. In der zeitlichen Abfolge der dargestellten Ereignisse finden sich Spuren der klösterlichen mündlichen Chronik. Die meisten Lebensepisoden haben eine abgeschlossene Handlung. Dies ist zum Beispiel die Beschreibung der Jugend von Theodosius, verbunden mit seinem Konflikt mit seiner Mutter. Die Mutter stellt dem Jungen alle möglichen Hindernisse in den Weg, um ihn daran zu hindern, seine Absicht, Mönch zu werden, zu verwirklichen. Das asketische christliche Ideal, das Theodosius anstrebt, kollidiert mit der Feindseligkeit der Gesellschaft und der mütterlichen Liebe zu ihrem Sohn. Nestor schildert hyperbolisch den Zorn und die Wut einer liebevollen Mutter, die den rebellischen Jugendlichen bis zur Erschöpfung schlägt und ihm Eisen auf die Beine legt. Der Konflikt mit der Mutter endet mit dem Sieg von Theodosius, dem Triumph der himmlischen Liebe über die irdische Liebe. Die Mutter gibt sich mit den Taten ihres Sohnes ab und wird selbst Nonne, nur um ihn zu sehen.
Die Episode mit dem „Träger“ zeugt von der Einstellung der Mönche zum Leben der Werktätigen, die glauben, dass die Mönche ihre Tage im Müßiggang verbringen. Nestor stellt dieser Idee das Bild der „Werke“ von Theodosius und dem ihn umgebenden Mönchsvolk gegenüber. Er schenkt den wirtschaftlichen Aktivitäten des Abtes, seinen Beziehungen zu den Brüdern und dem Großherzog große Aufmerksamkeit. Feodosia zwingt Izyaslav, die Klosterurkunde zu berücksichtigen, denunziert Swjatoslaw, der den großherzoglichen Thron bestieg und Izyaslav vertrieb.
„Das Leben des Theodosius von Petschersk“ enthält reichhaltiges Material, das es uns ermöglicht, das klösterliche Leben, die Wirtschaft und die Art der Beziehung zwischen dem Abt und dem Fürsten zu beurteilen. Eng mit dem klösterlichen Leben verbunden sind dämonologische Lebensmotive, die an volkstümliche Grashalme erinnern.
In Anlehnung an die Traditionen des byzantinischen Klosterlebens verwendet Nestor in diesem Werk konsequent symbolische Tropen: Theodosius – „Lampe“, „Licht“, „Morgendämmerung“, „Hirte“, „Hirte der verbalen Herde“.
„Das Leben des Theodosius von Pechersk“ kann als eine hagiographische Geschichte definiert werden, die aus einzelnen Episoden besteht, die von der Hauptfigur und dem Autor-Erzähler zu einem Ganzen vereint werden. Es unterscheidet sich von byzantinischen Werken durch seinen Historismus, sein patriotisches Pathos und die Reflexion der Besonderheiten des politischen und klösterlichen Lebens des 11. Jahrhunderts. In der Weiterentwicklung der altrussischen Hagiographie diente sie als Vorbild für die Erstellung der ehrwürdigen Leben von Abraham von Smolensk und Sergius von Radonesch.
„Das Leben des Theodosius von Petschersk“ ist ein typisches Klosterleben, eine Geschichte über einen frommen, sanftmütigen, fleißigen, rechtschaffenen Mann, dessen ganzes Leben eine kontinuierliche Leistung ist. Es enthält viele alltägliche Kollisionen: Szenen der Kommunikation zwischen dem Heiligen und Mönchen, Laien, Fürsten, Sündern; Darüber hinaus sind in Leben dieser Art die Wunder, die der Heilige vollbringt, ein obligatorischer Bestandteil – und dies führt ein Element der Handlungsunterhaltung in das Leben ein, das vom Autor erhebliches Geschick erfordert, damit das Wunder effektiv und glaubwürdig beschrieben wird. Mittelalterliche Hagiographen waren sich bewusst, dass die Wirkung eines Wunders besonders gut durch die Kombination rein realistischer Alltagsdetails mit einer Beschreibung der Wirkung jenseitiger Kräfte – dem Erscheinen von Engeln, schmutzigen Tricks von Dämonen, Visionen usw. – erreicht wird. Die Zusammensetzung des „Leben“ ist traditionell: Es gibt eine lange Einleitung und eine Geschichte über die Kindheit eines Heiligen. Doch bereits in dieser Geschichte über die Geburt, Kindheit und Jugend des Theodosius kommt es zu einem unfreiwilligen Aufeinanderprallen traditioneller Klischees und der Wahrheit des Lebens.
Traditionell wird die Frömmigkeit der Eltern von Theodosius erwähnt; die Szene der Namensgebung des Babys ist bedeutsam: Der Priester nennt ihn „Theodosius“ (was „Gott gegeben“ bedeutet), da er mit den „Augen seines Herzens“ voraussah, dass er „ möchte von Kindesbeinen an Gott geschenkt werden.“ Traditionell wird erwähnt, dass der Junge Feodosia „den ganzen Tag in die Kirche Gottes ging“ und sich seinen auf der Straße spielenden Altersgenossen nicht näherte. Das Bild der Mutter von Theodosius ist jedoch völlig unkonventionell und voller unbestreitbarer Individualität. Sie war körperlich stark und hatte eine raue, männliche Stimme; Obwohl sie ihren Sohn leidenschaftlich liebt, kann sie sich dennoch nicht damit abfinden, dass er, ein Jugendlicher aus einer sehr wohlhabenden Familie, nicht daran denkt, ihre Dörfer und „Sklaven“ zu erben, dass er schäbige Kleidung trägt und sich rundweg weigert, „Licht“ anzuziehen ” und saubere, und bringt dadurch der Familie Vorwürfe, indem er Zeit im Gebet verbringt oder Prosphora backt. Die Mutter schreckt vor nichts zurück, um die überhebliche Frömmigkeit ihres Sohnes zu brechen (das ist das Paradoxon: Die Eltern von Theodosius werden vom Hagiographen als fromme und gottesfürchtige Menschen dargestellt!), sie schlägt ihn brutal, legt ihn an eine Kette und reißt ihm die Ketten ab aus dem Körper des Jungen. Als es Theodosius gelingt, nach Kiew zu reisen, in der Hoffnung, in einem der dortigen Klöster die Mönchsgelübde abzulegen, kündigt die Mutter eine große Belohnung für jeden an, der ihr den Aufenthaltsort ihres Sohnes zeigt. Sie entdeckt ihn schließlich in einer Höhle, wo er zusammen mit Antonius und Nikon arbeitet (aus diesem Einsiedlersitz erwächst später das Kiewer Höhlenkloster). Und hier greift sie zur List: Sie fordert Anthony auf, ihr seinen Sohn zu zeigen, und droht, dass sie sich sonst „vor den Türen des Ofens“ „vernichten“ werde. Doch als die Frau Theodosius sieht, dessen Gesicht sich „durch seine große Arbeit und Selbstbeherrschung verändert hat“, kann sie nicht länger wütend sein: Sie umarmt ihren Sohn und bittet ihn „bitter weinend“, nach Hause zurückzukehren und dort zu tun, was er will („nach ihrem Willen“). Theodosius bleibt hartnäckig und auf sein Drängen hin legt die Mutter in einem der Nonnenklöster die Mönchsgelübde ab. Wir verstehen jedoch, dass dies nicht so sehr das Ergebnis der Überzeugung von der Richtigkeit seines gewählten Weges zu Gott ist, sondern vielmehr die Tat einer verzweifelten Frau, die erkannte, dass sie sie nur dann zumindest gelegentlich sehen konnte, wenn sie Nonne wurde Sohn.
4) 1- Der Mönch Sergius wurde von edlen und frommen Eltern geboren: von einem Vater namens Cyril und einer Mutter namens Maria, die mit allerlei Tugenden geschmückt waren. Und vor seiner Geburt geschah ein Wunder. Als das Kind noch im Mutterleib war, betrat seine Mutter eines Sonntags die Kirche, während die heilige Liturgie gesungen wurde. Und sie stand mit anderen Frauen im Vorraum, als sie gerade mit der Lesung des Heiligen Evangeliums beginnen wollten und alle schweigend dastanden, begann das Baby im Mutterleib zu schreien. Bevor sie begannen, das Cherubic-Lied zu singen, begann das Baby ein zweites Mal zu schreien. Als der Priester ausrief: „Lasst uns aufnehmen, Allerheiligstes!“ - Das Baby schrie zum dritten Mal. Als der vierzigste Tag nach seiner Geburt kam, brachten die Eltern das Kind in die Kirche Gottes. Der Priester taufte ihn auf den Namen Bartholomäus. Der Vater und die Mutter erzählten dem Priester, wie ihr Sohn, noch im Mutterleib, dreimal in der Kirche rief: „Wir wissen nicht, was das bedeutet.“ Der Priester sagte: „Freue dich, denn das Kind wird ein auserwähltes Gefäß Gottes sein, ein Wohnsitz und Diener der Heiligen Dreifaltigkeit.“
2- Cyril hatte drei Söhne: Stefan und Peter lernten schnell lesen und schreiben, aber Bartholomäus lernte nicht schnell lesen. Der Junge betete unter Tränen: „Herr! Lass mich lesen und schreiben lernen, gib mir etwas Sinn.“ Seine Eltern waren traurig, sein Lehrer war verärgert. Alle waren traurig, weil sie die höchste Bestimmung der göttlichen Vorsehung nicht kannten und nicht wussten, was Gott erschaffen wollte. Nach Gottes Ermessen war es notwendig, dass er Buchlehre von Gott erhielt. Nehmen wir an, wie er lesen und schreiben lernte. Als er von seinem Vater geschickt wurde, um nach Vieh zu suchen, sah er einen bestimmten Mönch auf einem Feld unter einer Eiche stehen und beten. Als der Älteste mit dem Gebet fertig war, wandte er sich an Bartholomäus: „Was willst du, Kind?“ Der Jugendliche sagte: „Die Seele möchte lesen und schreiben lernen. Ich lerne Lesen und Schreiben, aber ich schaffe es nicht. Heiliger Vater, bete, dass ich lesen und schreiben lernen kann.“ Und der Älteste antwortete ihm: „Über die Alphabetisierung, Kind, trauere nicht; Von diesem Tag an wird dir der Herr die Fähigkeit verleihen, lesen und schreiben zu können.“ Von dieser Stunde an konnte er gut lesen und schreiben.
3- Entstehung des Klosters;
Schwierigkeiten überwinden, Wunder;
Charakter von Sergius.
Der Diener Gottes Kirill hatte zuvor einen großen Namen in der Region Rostow, er war ein Bojar, besaß großen Reichtum, aber am Ende seines Lebens geriet er in Armut. Sprechen wir auch darüber, warum er arm wurde: wegen häufiger Reisen mit dem Prinzen zur Horde, wegen tatarischer Überfälle, wegen der hohen Tribute der Horde. Aber schlimmer als all diese Probleme war die große Invasion der Tataren, und danach ging die Gewalt weiter, denn die große Herrschaft ging an Fürst Iwan Danilowitsch und die Herrschaft Rostows ging an Moskau. Und viele der Rostowiter übergaben ihr Eigentum widerwillig an die Moskauer. Aus diesem Grund zog Kirill nach Radonesch.
Cyrils Söhne Stefan und Peter heirateten; der dritte Sohn, der selige junge Mann Bartholomäus, wollte nicht heiraten, sondern strebte ein Klosterleben an.
Stefan lebte einige Jahre mit seiner Frau zusammen, dann starb seine Frau. Stefan verließ bald die Welt und wurde Mönch im Kloster der Fürbitte der Heiligen Jungfrau in Khotkovo. Der gesegnete junge Mann Bartholomäus kam zu ihm und bat Stephanus, mit ihm nach einem verlassenen Ort zu suchen. Stefan gehorchte und ging mit ihm.
Sie gingen durch viele Wälder und kamen schließlich an einen verlassenen Ort tief im Wald, wo es Wasser gab. Die Brüder erkundeten den Ort und verliebten sich in ihn, und vor allem war es Gott, der sie unterrichtete. Und nachdem sie gebetet hatten, begannen sie, den Wald mit ihren eigenen Händen abzuholzen, und auf ihren Schultern trugen sie die Baumstämme an den gewählten Ort. Zuerst machten sie sich ein Bett und eine Hütte und bauten ein Dach darüber, dann bauten sie eine Zelle und machten einen Platz für eine kleine Kirche frei und schnitten sie ab.
Und die Kirche wurde im Namen der Heiligen Dreifaltigkeit geweiht. Stefan lebte kurze Zeit mit seinem Bruder in der Wüste und sah, dass das Leben in der Wüste schwierig war – in allem steckten Not und Entbehrungen. Stefan ging nach Moskau, ließ sich im Dreikönigskloster nieder und lebte sehr erfolgreich in der Tugend.
Und damals wollte Bartholomäus die Mönchsgelübde ablegen. Und er rief einen Priester, einen Abt, in seine Einsiedelei. Der Abt spendete ihm am siebten Oktober eine Tonsur zum Gedenken an die heiligen Märtyrer Sergius und Bacchus. Und im Mönchtum wurde ihm der Name Sergius gegeben. Er war der erste Mönch, der in dieser Kirche und in dieser Wüste eine Tonsur erhielt.
Manchmal fürchtete er sich vor dämonischen Intrigen und Schrecken, manchmal vor Angriffen von Tieren – schließlich lebten damals viele Tiere in dieser Wüste. Einige von ihnen zogen in Schwärmen und brüllend vorbei, andere nicht gemeinsam, sondern zu zweit oder zu dritt oder einer nach dem anderen; Einige von ihnen standen in der Ferne, andere näherten sich dem Gesegneten, umringten ihn und beschnüffelten ihn sogar.
Unter ihnen kam ein Bär zum Mönch. Als der Mönch sah, dass das Tier nicht aus Bosheit zu ihm kam, sondern um etwas von der Nahrung als Nahrung für sich selbst mitzunehmen, holte das Tier ein kleines Stück Brot aus seiner Hütte und legte es auf einen Baumstumpf oder auf einem Baumstamm, sodass ich, wenn das Tier wie üblich kam, Futter für mich bereit vorfand; und er nahm sie in seinen Mund und ging weg. Wenn es nicht genug Brot gab und das Tier, das wie üblich kam, nicht das übliche Stück vorbereitet vorfand, dann ging es lange Zeit nicht weg. Aber der Bär stand da und blickte stur hin und her, wie ein grausamer Gläubiger, der seine Schulden eintreiben will. Wenn der Mönch nur ein Stück Brot hatte, dann teilte er es auch dann in zwei Teile, um einen Teil für sich zu behalten und den anderen diesem Tier zu geben; Schließlich hatte Sergius zu dieser Zeit in der Wüste keine abwechslungsreiche Nahrung, sondern nur Brot und Wasser aus einer Quelle, die dort vorhanden war, und selbst dann nach und nach. Oftmals gab es kein Brot für den Tag; und als dies geschah, blieben beide hungrig, der Heilige selbst und das Tier. Manchmal kümmerte sich der Gesegnete nicht um sich selbst und blieb hungrig: Obwohl er nur ein Stück Brot hatte, warf er auch dieses dem Tier zu. Und er zog es vor, an diesem Tag nicht zu essen, sondern zu verhungern, als dieses Tier zu täuschen und es ohne Nahrung gehen zu lassen.
Der Gesegnete ertrug alle Prüfungen mit Freude, dankte Gott für alles und protestierte nicht, verlor nicht den Mut in den Schwierigkeiten.
Und als Gott dann den großen Glauben und die große Geduld des Heiligen sah, erbarmte er sich seiner und wollte seine Arbeit in der Wüste erleichtern: Der Herr weckte einen Wunsch in den Herzen einiger gottesfürchtiger Mönche aus den Brüdern, und sie begannen zu kommen zum Heiligen.
Einzigartigkeit der Genres alte russische Literatur. Leben
Einführung
Jede Nation erinnert sich und kennt ihre Geschichte. In Geschichten, Legenden und Liedern wurden Informationen und Erinnerungen an die Vergangenheit bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.Der allgemeine Aufstieg Russlands in XI Jahrhundert, die Schaffung von Zentren des Schreibens und der Alphabetisierung, die Entstehung einer ganzen Galaxie gebildeter Menschen ihrer Zeit im fürstlich-bojarischen, kirchlich-klösterlichen Umfeld bestimmten die Entwicklung der antiken russischen Literatur. „Die russische Literatur ist fast tausend Jahre alt. Dies ist eine der ältesten Literaturen Europas. Sie ist älter als die französische, englische und deutsche Literatur. Ihre Anfänge reichen bis in die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts zurück. Von diesem großen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Zeit, die gemeinhin als „alte russische Literatur“ bezeichnet wird.<…>Altrussische Literatur kann als Literatur mit einem Thema und einer Handlung betrachtet werden. Diese Handlung ist Weltgeschichte, und dieses Thema ist die Bedeutung menschliches Leben"- schreibt D. S. Likhachev. Altrussische Literatur bis zum 17. Jahrhundert. kennt die herkömmlichen Charaktere nicht oder kaum. Namen Charaktere- historisch: Boris und Gleb, Theodosius von Petscherski, Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm... So wie wir über das Epos in der Volkskunst sprechen, können wir über das Epos der alten russischen Literatur sprechen. Ein Epos ist keine einfache Summe von Epen und historischen Liedern. Die Epen sind handlungsbezogen. Sie zeichnen uns eine ganze epische Ära im Leben des russischen Volkes vor. Die Ära ist fantastisch, aber gleichzeitig historisch. Diese Ära ist die Zeit der Herrschaft von Wladimir, der Roten Sonne. Hier wird die Handlung vieler Handlungsstränge übertragen, die offensichtlich schon vorher existierten und in einigen Fällen später entstanden sind. Eine weitere epische Zeit ist die Zeit der Unabhängigkeit Nowgorods. Historische Lieder schildern uns, wenn nicht eine einzelne Epoche, so doch einen einzigen Ablauf: das 16. und 17. Jahrhundert. überwiegend. Die antike russische Literatur ist ein Epos, das die Geschichte des Universums und der Geschichte Russlands erzählt. Keines davon funktioniert Altes Russland- übersetzt oder im Original - steht nicht allein. Sie alle ergänzen sich im Bild der Welt, die sie schaffen. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Dies ist nur ein Kapitel der Weltgeschichte. Die Werke wurden nach dem „Enfilade-Prinzip“ errichtet. Das Leben wurde im Laufe der Jahrhunderte durch Gottesdienste für den Heiligen und Beschreibungen seiner posthumen Wunder ergänzt. Es könnte mit weiteren Geschichten über den Heiligen erweitert werden. Mehrere Leben desselben Heiligen könnten zu einem neuen Einzelwerk zusammengefasst werden. Ein solches Schicksal ist für literarische Werke des antiken Russlands nicht ungewöhnlich: Viele der Geschichten werden im Laufe der Zeit als historisch wahrgenommen, als Dokumente oder Erzählungen über die russische Geschichte. Auch russische Schriftgelehrte treten im hagiographischen Genre auf: im 11. – frühen 12. Jahrhundert. das Leben von Antonius von Petschersk (es ist nicht erhalten), Theodosius von Petschersk und zwei Versionen des Lebens von Boris und Gleb wurden geschrieben. In diesen Biografien zeigen russische Autoren, die zweifellos mit dem hagiographischen Kanon und den besten Beispielen der byzantinischen Hagiographie vertraut sind, wie wir später sehen werden, beneidenswerte Unabhängigkeit und hohes literarisches Können.
Das Leben als Genre der alten russischen Literatur
Im XI - frühen XII Jahrhundert. Es entstanden die ersten russischen Leben: zwei Leben von Boris und Gleb, „Das Leben des Theodosius von Petschersk“, „Das Leben des Antonius von Petschersk“ (bis in die Neuzeit nicht erhalten). Ihr Schreiben war nicht nur eine literarische Tatsache, sondern auch ein wichtiges Glied in der ideologischen Politik des russischen Staates. Zu dieser Zeit forderten die russischen Fürsten vom Patriarchen von Konstantinopel beharrlich das Recht, ihre eigenen russischen Heiligen heiligzusprechen, was die Autorität der russischen Kirche erheblich erhöhen würde. Die Schaffung eines Lebens war eine unabdingbare Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen. Wir werden uns hier eines der Leben von Boris und Gleb ansehen – „Lesung über das Leben und die Zerstörung“ von Boris und Gleb und „Das Leben von Theodosius von Pechersk“. Beide Leben wurden von Nestor geschrieben. Ein Vergleich zwischen ihnen ist besonders interessant, da sie zwei hagiographische Typen darstellen – die Lebensmartyria (die Geschichte des Martyriums des Heiligen) und das Klosterleben, das den gesamten Lebensweg des rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit und Askese erzählt , die Wunder, die er vollbrachte usw. Nestor, Natürlich berücksichtigte er die Anforderungen des byzantinischen hagiographischen Kanons. Es besteht kein Zweifel, dass er die übersetzten „Byzantinischen Leben“ kannte. Gleichzeitig zeigte er jedoch eine solche künstlerische Unabhängigkeit und ein so außergewöhnliches Talent, dass ihn die Schaffung dieser beiden Meisterwerke zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller macht.
Merkmale des Genres der Leben der ersten russischen Heiligen
„Lesen über Boris und Gleb“ beginnt mit einer ausführlichen Einleitung, in der die ganze Geschichte dargelegt wird Menschengeschlecht: Die Erschaffung von Adam und Eva, ihr Fall, der „Götzendienst“ der Menschen wird aufgedeckt, wir erinnern uns daran, wie Christus, der kam, um die Menschheit zu retten, lehrte und gekreuzigt wurde, wie die Apostel begannen, eine neue Lehre und ein neues zu predigen Der Glaube siegte. Nur Rus blieb „im ersten (ehemaligen) götzendienerischen Charme (blieb heidnisch)“. Wladimir taufte Rus, und dieser Akt wird als allgemeiner Triumph und Freude dargestellt: Menschen, die sich beeilen, das Christentum anzunehmen, freuen sich, und keiner von ihnen widersetzt sich dem Willen des Fürsten oder „verstößt“ auch nur „gegen“ den Willen des Fürsten, freut sich Wladimir selbst, als er sieht der „warme Glaube“ neu konvertierter Christen. Dies ist die Hintergrundgeschichte des schurkischen Mordes an Boris und Gleb durch Swjatopolk. Swjatopolk denkt und handelt nach den Machenschaften des Teufels. Die „historiographische“ Einführung in das Leben entspricht den Vorstellungen von der Einheit der Welt historischer Prozess: Die Ereignisse, die in Rus stattfanden, sind nur ein Sonderfall des ewigen Kampfes zwischen Gott und dem Teufel, und für jede Situation, für jede Handlung sucht Nestor nach einer Analogie, einem Prototyp in der vergangenen Geschichte. Daher führt Wladimirs Entscheidung, Rus zu taufen, zu einem Vergleich von ihm mit Eustathius Placis (dem byzantinischen Heiligen, dessen Leben oben besprochen wurde) auf der Grundlage, dass Wladimir als „alter Placis“ Gott „keine Möglichkeit hatte, Spon ( in diesem Fall Krankheit)“, woraufhin der Prinz beschloss, sich taufen zu lassen. Wladimir wird auch mit Konstantin dem Großen verglichen, den die christliche Geschichtsschreibung als den Kaiser verehrte, der das Christentum verkündete Staatsreligion Byzanz. Nestor vergleicht Boris mit dem biblischen Joseph, der unter dem Neid seiner Brüder usw. litt. Die Besonderheiten der Lebensgattung lassen sich durch einen Vergleich mit der Chronik beurteilen. Die Charaktere sind traditionell. Über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb sagt die Chronik nichts aus. Nestor erzählt im Einklang mit den Anforderungen des hagiographischen Kanons, wie Boris als Jugendlicher ständig „das Leben und die Qualen der Heiligen“ las und davon träumte, das gleiche Märtyrertum zu erleiden. Die Chronik erwähnt Boris‘ Heirat nicht. Nestor hat ein traditionelles Motiv – der zukünftige Heilige versucht, die Ehe zu vermeiden und heiratet nur auf Drängen seines Vaters: „nicht um der körperlichen Lust willen“, sondern „um des Gesetzes des Königs und des Gehorsams seines Vaters willen.“ Darüber hinaus stimmen die Handlungsstränge des Lebens und der Chronik überein. Aber wie unterschiedlich sind beide Denkmäler in ihrer Interpretation der Ereignisse! Die Chronik besagt, dass Wladimir Boris mit seinen Kriegern gegen die Petschenegen schickt, die „Lesung“ spricht abstrakt von bestimmten „Militärs“ (also Feinden, Widersachern); in der Chronik kehrt Boris nach Kiew zurück, da er die feindliche Armee in „Reading“ nicht „gefunden“ (nicht getroffen) hat, die Feinde fliehen, da sie es nicht wagen, „sich dem Gesegneten entgegenzustellen“. Lebendige menschliche Beziehungen sind in der Chronik sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie werden ungern angenommen, da in Boris‘ Armee die gleichen Kiewer („ihre Brüder“) sind. und – wie es unter den realen Bedingungen dieser Zeit völlig natürlich ist – fürchtete die Bevölkerung Kiews einen Bruderkrieg: Swjatopolk könnte die Bevölkerung Kiews gegen ihre Verwandten aufrütteln, die mit Boris auf Feldzug gegangen waren. Erinnern wir uns abschließend an die Art von Swjatopolks Versprechen („Ich werde dich ins Feuer werfen“) oder an seine Verhandlungen mit den „Wyschegorod-Bojaren“. Alle diese Episoden in der Chronik wirken sehr lebensecht; in „Reading“ fehlen sie völlig. Dies zeigt die vom Kanon der literarischen Etikette diktierte Tendenz zur Abstraktion. Der Hagiograph ist bestrebt, Spezifität, lebhafte Dialoge, Namen (denken Sie daran – die Chronik erwähnt den Alta-Fluss, Wyschgorod, Putscha – anscheinend den ältesten der Wyschgorod-Bewohner usw.) und sogar lebhafte Intonationen in Dialogen und Monologen zu vermeiden. Wenn die Ermordung von Boris und dann von Gleb beschrieben wird, beten die zum Scheitern verurteilten Fürsten nur, und zwar rituell: entweder indem sie Psalmen zitieren, oder – entgegen jeder Plausibilität im Leben – sie drängen die Mörder, „ihre Arbeit zu beenden“.Am Beispiel „Lesen“ können wir urteilen charakteristische Merkmale Der hagiographische Kanon ist kalte Rationalität, bewusste Loslösung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstlichem Pathos dramatischer Episoden, das Vorhandensein (und die unvermeidliche formale Konstruktion) solcher Elemente im Leben des Heiligen, über die der Hagiograph nichts wusste Die geringste Information: Ein Beispiel hierfür ist die Beschreibung der Kindheitsjahre von Boris und Gleb in „Reading“. Neben dem von Nestor geschriebenen Leben ist auch das anonyme Leben derselben Heiligen bekannt – „The Legend and Passion and Praise of“. Boris und Gleb.“ Die Position derjenigen Forscher, die in dem anonymen „Das Märchen von Boris und Gleb“ ein nach der „Lesung“ geschaffenes Denkmal sehen, erscheint sehr überzeugend; Ihrer Meinung nach versucht der Autor der „Märchen“, die schematische und konventionelle Natur des traditionellen Lebens zu überwinden, es mit lebendigen Details zu füllen und sie insbesondere aus der ursprünglichen hagiographischen Version zu beziehen, die uns als überliefert ist Teil der Chronik. Die Emotionalität in „The Tale“ ist trotz der Konventionalität der Situation subtiler und aufrichtiger: Auch hier geben sich Boris und Gleb resigniert in die Hände der Mörder, und hier gelingt es ihnen, lange zu beten, buchstäblich am Moment, in dem das Schwert des Mörders bereits über sie erhoben ist usw. , aber gleichzeitig werden ihre Nachbildungen mit einer Art aufrichtiger Wärme erwärmt und wirken natürlicher. Bei der Analyse der „Märchen“ machte der berühmte Forscher der antiken russischen Literatur I. P. Eremin auf die folgende Zeile aufmerksam: Gleb bittet angesichts der Mörder, „seinen Körper leidend“ (zitternd, schwächer werdend), um Gnade. Er fragt, wie Kinder fragen: „Lass mich nicht... Lass mich nicht!“ (Hier bedeutet „Aktionen“ Berührung).
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Die russische Literatur ist fast tausend Jahre alt. Dies ist eine der ältesten Literaturen Europas. Sie ist älter als die französische, englische und deutsche Literatur. Ihre Anfänge reichen bis in die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts zurück. Von diesem großen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Zeit, die gemeinhin als „alte russische Literatur“ bezeichnet wird.
„Altrussische Literatur kann als Literatur mit einem Thema und einer Handlung betrachtet werden. Diese Handlung ist Weltgeschichte, und dieses Thema ist der Sinn des menschlichen Lebens“, schreibt D. S. Likhachev.
Die alte russische Literatur ist ein Epos, das die Geschichte des Universums und der Geschichte Russlands erzählt.
Keines der Werke des Alten Russlands – weder übersetzt noch im Original – steht für sich allein. Sie alle ergänzen sich im Bild der Welt, die sie schaffen. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Dies ist nur ein Kapitel der Weltgeschichte.
Die Annahme des Christentums durch das alte heidnische Russland am Ende des 10. Jahrhunderts war ein Akt von größter fortschrittlicher Bedeutung. Dank des Christentums schloss sich die Rus der Hochkultur von Byzanz an und trat als gleichberechtigte christliche Souveränität in die Familie der europäischen Nationen ein. Sie wurde in allen Teilen der Erde „bekannt und befolgt“, wie der erste uns bekannte antike russische Rhetoriker und Publizist , sagte Metropolit Hilarion in seiner „Predigt über Gesetz und Gnade“ (Mitte des 11. Jahrhunderts).
Die entstehenden und wachsenden Klöster spielten eine wichtige Rolle bei der Verbreitung der christlichen Kultur. In ihnen wurden die ersten Schulen gegründet, Respekt und Liebe für Bücher, „Buchlehre und -verehrung“ gepflegt, Buchdepots und Bibliotheken eingerichtet, Chroniken geschrieben und übersetzte Sammlungen moralisierender und philosophischer Werke kopiert. Hier entstand das Ideal eines russischen Mönchs – eines Asketen, der sich dem Dienst an Gott widmete, das heißt der moralischen Verbesserung, der Befreiung von niedrigen, bösartigen Leidenschaften, dem Dienst an der hohen Idee der Bürgerpflicht, Güte, Gerechtigkeit und dem Gemeinwohl und umgeben vom Heiligenschein einer frommen Legende. Dieses Ideal fand in der hagiographischen Literatur eine konkrete Verkörperung. Das Leben ist in Russland zu einer der populärsten Massenpropagandaformen für das neue christliche Moralideal geworden. Während der Gottesdienste wurden in der Kirche Lebensgeschichten vorgelesen und sowohl von Mönchen als auch von Laien in die Praxis des individuellen Lesens eingeführt.
Die antike Rus hatte von Byzanz reiche, weit entwickelte Traditionen der Hagiographie geerbt. Bis zum 10. Jahrhundert Dort waren bestimmte Kanons verschiedener Lebensformen fest verankert: Martyrium, Beichtleben, Heiliges, Ehrwürdiges Leben, Leben von Styliten und „um Christi willen“ heiligen Narren.
Das Leben des Märtyrers bestand aus einer Reihe von Episoden, in denen die unglaublichsten körperlichen Folterungen beschrieben wurden, denen der christliche Held vor einem heidnischen Herrscher und Befehlshaber ausgesetzt war. Der Märtyrer ertrug alle Folterungen und zeigte Willenskraft, Geduld und Ausdauer sowie Loyalität gegenüber der Idee. Und obwohl er schließlich starb, errang er einen moralischen Sieg über seinen heidnischen Peiniger.
Von den übersetzten Märtyrerleben in Russland erfreut sich das Leben des Heiligen Georg des Siegreichen großer Beliebtheit. In Russland wurde Georg als Schutzpatron der Bauern verehrt, als heiliger Krieger und Verteidiger der friedlichen Arbeit der Ratten. In dieser Hinsicht tritt seine Qual im Leben in den Hintergrund, und den Hauptplatz nimmt das Bild einer militärischen Leistung ein: Sieg über die Schlange – ein Symbol für Heidentum, Gewalt, Böses. „Das Wunder Georgs über den Drachen“ erfreute sich in der antiken russischen Literatur und Ikonographie in der Zeit des Kampfes des russischen Volkes mit den Steppennomaden und ausländischen Eindringlingen großer Beliebtheit. Das Bild von Georg, der eine Drachenschlange mit einem Speer tötet, wurde zum Wahrzeichen der Stadt Moskau.
Im Mittelpunkt des konfessionellen Lebens steht der missionarische Prediger des christlichen Glaubens. Er stürzt sich furchtlos in den Kampf mit den Heiden, erträgt Verfolgung und Qual, erreicht aber am Ende sein Ziel: Er bekehrt die Heiden zum Christentum.
Dem konfessionellen Leben steht das heilige Leben nahe. Sein Held ist ein Kirchenhierarch (Metropolit, Bischof). Er lehrt und unterweist seine Herde nicht nur, sondern schützt sie auch vor Ketzereien und den List des Teufels.
Unter den byzantinischen Heiligenleben erlangte das Leben des Heiligen Nikolaus von Myra in Russland große Bekanntheit. Der heilige Nikolaus der Barmherzige fungierte als Fürsprecher der zu Unrecht Verfolgten und Verurteilten, als Helfer der Armen, als Befreier aus der Gefangenschaft, als Schutzpatron der Seeleute und Reisenden; Er stoppte Seestürme und rettete Ertrinkende. Über seine vielen Wunder wurden Legenden gemacht. Einer von ihnen zufolge hatte Nikola im Gegensatz zu Kasyan keine Angst davor, seine leichte Kleidung schmutzig zu machen, und half einem Mann in Schwierigkeiten. Dafür erhielt er die Ermutigung Gottes: „Tu dies von nun an, Nikola, hilf dem Mann“, sagt Gott zu ihm. „Und dafür werden sie dich zweimal im Jahr feiern, aber für dich Kasyan – nur einmal alle vier Jahre“ (29. Februar). Nach allgemeiner Meinung galt Kasjanows Jahr (Schaltjahr) als schlecht und unglücklich.
Ein Klosterleben war dem Leben eines Mönchs gewidmet, meist des Gründers eines Klosters oder seines Abtes. Der Held stammte in der Regel von frommen Eltern und hielt vom Moment seiner Geburt an streng das Fasten ein und mied Kinderspiele; er beherrschte schnell das Lesen und Schreiben und widmete sich in der Einsamkeit der Lektüre göttlicher Bücher; er dachte über die Zerbrechlichkeit des Lebens nach; lehnte die Ehe ab, ging an verlassene Orte, wurde Mönch und gründete dort ein Kloster; er versammelte die Brüder um sich und unterwies sie; überwand verschiedene dämonische Versuchungen: Dem Heiligen erschienen bösartige Dämonen in Gestalt von wilden Tieren, Räubern, Huren usw.; sagte den Tag und die Stunde seines Todes voraus und starb fromm; Nach dem Tod blieb ihr Körper unverweslich und die Reliquien erwiesen sich als Wunder und gewährten den Kranken Heilung. Dies sind zum Beispiel die Leben von Antonius dem Großen, Savva dem Geheiligten.
Das Leben der Stiliten kommt dem ehrwürdigen Leben nahe. Die Säulen lehnten die „im Bösen liegende Welt“ ab, schlossen sich in „Säulen“ – Türmen – ab, trennten alle irdischen Bindungen und widmeten sich ganz dem Gebet. Dies ist zum Beispiel das Leben von Simeon dem Stiliten.
Die unterste Ebene in der Hierarchie der Heiligen wurde von heiligen Narren besetzt. Sie lebten in Frieden, auf Stadtplätzen und Märkten, übernachteten bei Bettlern auf Kirchenveranden oder im Freien mit streunenden Hunden. Sie vernachlässigten ihre Kleidung, rasselten mit ihren Ketten und stellten ihre Geschwüre zur Schau. Ihr Verhalten war äußerlich absurd und unlogisch, verbarg jedoch eine tiefe Bedeutung. Die heiligen Narren prangerten furchtlos an mächtig der Welt Davon begingen sie äußerlich sakrilegische Taten, ertrug geduldig Schläge und Spott. Dies ist zum Beispiel das Leben von Andrei Yurodivy.
Alle diese Arten von Leben, die von Byzanz in die Rus gelangten, erhielten hier ihre eigenen besonderen Originalmerkmale, die deutlich die Originalität des sozialen, politischen und kulturellen Lebens des Mittelalters widerspiegeln.
Das Märtyrerleben verbreitete sich in Russland nicht, denn die neue christliche Religion wurde von oben eingeführt, das heißt von der Regierung des Großherzogs. Daher wurde die Möglichkeit eines Konflikts zwischen einem heidnischen Herrscher und einem christlichen Märtyrer ausgeschlossen. Stimmt, Funktionen Christliche Märtyrer Die Prinzen Boris und Gleb, die 1015 von ihrem Bruder Swjatopolk auf schurkische Weise getötet wurden, übernahmen die Macht, doch mit ihrem Tod bestätigten Boris und Gleb den Triumph der Idee des Clan-Alters, die im System der fürstlichen Thronfolge so notwendig war . „Das Märchen von Boris und Gleb“ verurteilte die fürstlichen Fehden und Aufstände, die das russische Land zerstörten.
Die Art des Märtyrertums fand in der Zeit der Invasion und Herrschaft der mongolisch-tatarischen Eroberer reale Verbreitung. Der Kampf gegen die wilden Horden der Steppennomaden wurde als Kampf zwischen Christen und Schmutzigen, also Heiden, interpretiert. Das Verhalten des Fürsten Michail von Tschernigow in der Horde wurde als hohe patriotische Leistung bewertet („Die Geschichte von Michail von Tschernigow“). Der russische Prinz und sein Bojar Fjodor weigern sich, die Forderung des bösen Zaren Batu zu erfüllen: durch das reinigende Feuer zu gehen und sich vor dem Busch zu verneigen. Für sie kommt die Durchführung dieses heidnischen Rituals einem Verrat gleich und sie ziehen den Tod vor.
Fürst Michail Jaroslawitsch von Twer, der 1318 von den Schergen des Khans brutal getötet wurde, verhält sich in der Horde standhaft und mutig.
Die Art des Märtyrertums erhielt im 16. Jahrhundert in Russland eine neue Interpretation. : Den Opfern des blutigen Terrors Iwan des Schrecklichen wird die Krone des Märtyrertums verliehen.
Auch das Leben des Mönchs verbreitete sich. Das früheste Originalwerk dieser Art ist „Das Leben des Theodosius von Petschersk“, geschrieben am Ende des 11. Jahrhunderts. Nestor.
Das Mitte des 11. Jahrhunderts gegründete Kiewer Höhlenkloster spielte eine große Rolle in der Entwicklung der Kultur des alten russischen Staates. Die erste russische Chronik mit dem Titel „Die Geschichte vergangener Jahre“ wurde im Kloster erstellt; die literarischen Aktivitäten einer Reihe von Menschen fanden in ihren Mauern statt herausragende Schriftsteller, darunter Nikon der Große und Nestor. Der Name des Abtes und eines der Gründer des Klosters, Theodosius, der 1074 starb, genoss besonderen Respekt und Verehrung.
Der Zweck des Lebens besteht darin, dem Helden „Lob“ zu verschaffen und die Schönheit seiner Taten zu verherrlichen. Nestor betont die Wahrheit und Verlässlichkeit der dargelegten Fakten und verweist ständig auf die Geschichten von „Savidos“: dem Kellermeister des Klosters Fjodor, dem Mönch Hilarion, dem Abt Paul, dem Fahrer, der Theodosius von Kiew zum Kloster brachte usw. Diese mündliche Überlieferungen, die unter den Klosterbrüdern existierte und das lebendige Menschenbild in den Dunst einer geschaffenen frommen Legende hüllte, und bilden die Grundlage des „Lebens des Theodosius von Petschersk“.
Nestors Aufgabe als Schriftsteller bestand nicht nur darin, diese Geschichten aufzuschreiben, sondern sie auch literarisch zu verarbeiten, zu einem Bild zu machen idealer Held, das „das achte Bild gibt“, also als Beispiel und Vorbild dienen würde.
In der zeitlichen Abfolge „in einer Reihe“ der beschriebenen Ereignisse im Zusammenhang mit dem Leben und Wirken von Theodosius und seinen prominentesten Mitarbeitern sind Spuren einer einzigartigen klösterlichen mündlichen Chronik zu erkennen, deren Meilensteine die Gründung des Klosters sind Kloster, der Bau der Domkirche und die Taten der Äbte: Varlaam, Theodosius, Stephan, Nikon der Große.
Einen großen Platz im Leben nimmt die Episode ein, die mit dem Kampf des jungen Theodosius mit seiner Mutter verbunden ist. Wie Nestor berichtet, wurde es auf der Grundlage einer Geschichte der Mutter des zukünftigen Abtes geschrieben. Der Wunsch des Sohnes des fürstlichen Tiun (Zöllners), „demütig zu werden“, das heißt, die Normen der christlichen Moral strikt zu erfüllen und Christus in allem zu folgen und nachzuahmen, stößt bei Theodosius' Mutter und allen um ihn herum auf scharfen Widerstand . Die Mutter, eine fromme Christin, versucht auf jede erdenkliche Weise, ihren Sohn von der Absicht abzubringen, sich Gott zu widmen: nicht nur mit Zuneigung, Überredung, sondern auch mit grausamen Strafen und sogar Folter, indem sie sich „dünn“ kleidet ” Kleidung, die Arbeit auf dem Feld zusammen mit Sklaven, ein Bäcker, Feodosia stellt in den Augen der Gesellschaft Schande dar, nicht nur für sich selbst, sondern auch für seine Familie. Das Verhalten des Bojarensohns Ivan ruft eine ähnliche Haltung in der Gesellschaft hervor. All dies deutet darauf hin, dass der „Klösterrang“ in den herrschenden Kreisen der frühen Feudalgesellschaft zunächst keinen Respekt und keine Unterstützung fand. Bezeichnend ist, dass Wladimir Monomach in seiner „Lehre“ Kindern nicht empfiehlt, Mönche zu werden.
Die Haltung der einfachen arbeitenden Bevölkerung gegenüber Mönchen wird in einer Episode mit einem Fahrer deutlich. Der Fahrer verwechselt den berühmten Abt mit einem einfachen Mönch und lädt ihn ein, sich auf die Kiste zu setzen, da er, der Fahrer, die ständige Arbeit satt hat und die Mönche ihr Leben im Müßiggang verbringen.
Nestor kontrastiert diesen Standpunkt in seinem Leben mit der Darstellung der Arbeit von Theodosius und den Brüdern um ihn herum, die sich ständig Sorgen machen und „die Arbeit mit ihren eigenen Händen erledigen“. Der Abt selbst ist ein Beispiel außergewöhnlicher harter Arbeit für die Mönche. Er holt Wasser aus dem Fluss, hackt Holz, mahlt nachts Weizen, spinnt Garn zum Binden von Büchern, kommt als Erster in die Kirche und geht als Letzter. Theodosius frönt der Askese, wäscht sich nicht, trägt ein Haarhemd am Körper, schläft „auf seinen Rippen“ und zieht ein „Hoodoo-Gefolge“ an.
Der „Dünnheit des Gewandes“ des Petschersker Abtes stellt Nestor die Reinheit seines Lebens, die Leichtigkeit seiner Seele gegenüber. „Die Herrschaft der Seele“ ermöglicht es Theodosius, nicht nur Lehrer und Mentor der Brüder, sondern auch moralischer Richter der Fürsten zu werden. Er zwingt Fürst Izyaslav, die Regeln und Normen der Klosterurkunde zu berücksichtigen, gerät in einen offenen Konflikt mit Swjatoslaw, der illegal den großherzoglichen Tisch beschlagnahmte und Izyaslav vertrieb. Der Abt von Petschersk lehnt die Einladung des Fürsten zum Abendessen ab, da er „nicht an dieser Verschwendung von Blut und Mord teilhaben“ will. Er verunglimpft den Usurpatorfürsten in Reden, die Swjatoslaws Zorn und seine Absicht wecken, den hartnäckigen Mönch einzusperren. Erst nach längerer Überredung der Brüder gelingt es, Theodosius mit dem Großherzog zu versöhnen. Zwar empfängt Swjatoslaw den Abt zunächst ohne gebührenden Respekt. Theodosius ist beim fürstlichen Fest anwesend und sitzt bescheiden mit gesenktem Blick auf der Tischkante, denn die begehrenswerteren Gäste des fürstlichen Festes sind die Possenreißer, die den Prinzen amüsieren. Und erst als Theodosius Svyatoslav mit himmlischen Strafen drohte („ob es in der nächsten Welt passieren wird“), befahl der Prinz den Possenreißern, mit ihren Spielen aufzuhören, und begann, den Abt mit großem Respekt zu behandeln. Als Zeichen der endgültigen Versöhnung mit dem Kloster schenkt Swjatoslaw ihm Land („sein Feld“), wo mit dem Bau einer steinernen Klosterkirche begonnen wird, deren Fundament der Fürst selbst „den Beginn des Grabens legte“.
Einen großen Stellenwert im Leben nimmt die Darstellung der wirtschaftlichen Aktivitäten des Abtes ein. Zwar stellt Nestor das Auftauchen neuer Vorräte in den Lagerräumen des Klosters und von Geld „für die Bedürfnisse der Brüder“ als Ausdruck der Barmherzigkeit Gottes dar, die dem Kloster angeblich durch das Gebet des Mönchs erwiesen wurde.
Unter der mystischen Hülle des Wunders ist es jedoch nicht schwer, die Natur der wahren Beziehung zwischen dem Kloster und den Laien zu entdecken, durch deren Spenden die Schatzkammer und die Lagerräume des Klosters aufgefüllt werden.
Als typischer mittelalterlicher Asket gerät Theodosius zufällig in einen Kampf mit Dämonen. Manchmal treten sie als Possenreißer auf, manchmal als schwarzer Hund, und manchmal begehen sie unsichtbar kleine schmutzige Tricks: Sie verschütten Mehl in der Bäckerei, verschütten Brotsauerteig und lassen das Vieh nicht fressen, indem sie sich im Stall niederlassen.
So wird der traditionelle Kanon des Lebens von Nestor mit einer Reihe spezifischer Realitäten des klösterlichen und fürstlichen Lebens gefüllt.
„Das Leben des Theodosius von Petschersk“, geschrieben von Nestor, war wiederum ein bestimmendes Modell Weiterentwicklung ehrwürdiges Leben in der alten russischen Literatur.
Basierend auf diesem Beispiel baut Ephraim das „Leben Abrahams von Smolensk“ (erstes Drittel des 13. Jahrhunderts) auf. Das Werk spiegelte auf einzigartige Weise das spirituelle Leben eines der wichtigsten politischen und kulturellen Zentren der Nordwestrusslands – Smolensk – am Ende des 12. und Anfang des 13. Jahrhunderts wider.
Der Leser erscheint außergewöhnliche Persönlichkeit gebildeter, gelehrter Mönch. Im Vorstadtkloster Smolensk im Dorf Selishche richtet er ein Skriptorium ein und überwacht die Arbeit vieler Schriftgelehrter. Abraham selbst beschränkt sich nicht auf die Lektüre der Heiligen Schrift, der Werke der Kirchenväter, er fühlt sich zu „tiefgründigen Büchern“ hingezogen, das heißt zu apokryphen Werken, die die offizielle Kirche in die Verzeichnisse falscher, „verleugneter Bücher“ aufnahm. Abrahams wissenschaftliche Studien erregen den Neid und die Empörung des Abtes und der Mönche. Fünf Jahre lang erträgt er geduldig die Schande und den Vorwurf der Brüder, doch am Ende muss er das Kloster in Selishche verlassen und in die Stadt, in das Kloster des Heiligen Kreuzes, ziehen.
Hier fungiert Abraham als erfahrener Lehrer-Prediger, als „Interpret“ der Heiligen Schrift. Ephraim sagt nicht, was der Kern dieser „Interpretation“ war, sondern betont nur, dass die Predigten des gelehrten Mönchs die Aufmerksamkeit der ganzen Stadt auf sich zogen. Gleichzeitig richtet Ephraim seine Aufmerksamkeit auf einen anderen Aspekt von Abrahams Tätigkeit – er ist ein erfahrener Maler.
Die Popularität und der Erfolg einer talentierten Persönlichkeit unter den Bürgern „beleidigt die stolze Mittelmäßigkeit“, und unwissende Priester und Mönche beschuldigen Abraham der Ketzerei.
Es ist sehr bedeutsam, dass der Smolensker Fürst und die Adligen Abraham zu Hilfe kamen; der Smolensker Bischof Ignatius und der Nachfolger des Bischofs, Lazar, wurden seine Gönner.
Ephraim verherrlicht die Leistung Abrahams der „Geduld“ und zitiert zahlreiche Analogien aus dem Leben von Johannes Chrysostomus, Savva dem Geheiligten. Er greift aktiv in den Erzählverlauf ein, gibt in rhetorischen und journalistischen Exkursen seine Einschätzung zum Verhalten des Helden und seiner Verfolger wieder. Ephraim verurteilt scharf die Unwissenden, die das Priestertum annehmen, und argumentiert, dass niemand sein Leben ohne Unglück und Widrigkeiten leben kann und dass sie nur mit Geduld überwunden werden können. Nur Geduld ermöglicht es einem Menschen, das Schiff seiner Seele durch die Wellen und Stürme des Meeres des Lebens zu steuern. Im Lobpreis, der sein Leben abschließt, verherrlicht Ephraim nicht nur Abraham, sondern auch seine Heimatstadt Smolensk.
Im 15. Jahrhundert In Smolensk entstand auf der Grundlage mündlicher Überlieferungen ein weiteres bemerkenswertes Werk – „Die Geschichte vom Merkur von Smolensk“, das die Heldentat des furchtlosen russischen Jugendlichen verherrlicht, der 1238 sein Leben opferte, um seine Heimatstadt vor den Horden von Batu zu retten.
Die Traditionen der Hagiographie der Kiewer Rus setzten sich nicht nur im Nordwesten, sondern auch im Nordosten fort – im Fürstentum Wladimir-Susdal. Ein Beispiel hierfür waren religiöse und historische Legenden: Geschichten über die Wladimir-Ikone der Muttergottes, über den Aufklärer des Rostower Landes, Bischof Leonty.
Mit Rostow ist auch die Legende über den Hordefürsten Peter, den Neffen von Khan Berke, verbunden, der zum Christentum konvertierte, sich auf Rostower Land niederließ, das ihm der örtliche Fürst geschenkt hatte, und dort ein Kloster gründete. Die Legende basiert vermutlich auf einer Familienchronik, die nicht nur von Peter, sondern auch von seinen Nachkommen, Söhnen und Enkeln erzählt. Die Geschichte spiegelt deutlich die Art der Beziehung zwischen der Goldenen Horde und Russland im 15. Jahrhundert wider. So war beispielsweise der Legende nach der Vorfahre von Boris Godunov Prinz Chet, ein Eingeborener der Horde, der angeblich das Ipatiev-Kloster in der Nähe von Kostroma gründete.
„Die Geschichte von Peter, Zarewitsch von Ordyn“ gibt einen Einblick in die Natur der Landstreitigkeiten, die Peters Nachkommen mit den Apanage-Fürsten von Rostow führen mussten.
Eine neue Etappe in der Entwicklung der altrussischen Hagiographie ist mit dem Großherzoglichen Moskau verbunden, mit den Aktivitäten eines talentierten Schriftstellers des späten XIV. - frühen XV. Jahrhunderts. Epiphanie der Weisen. Er verfasste zwei herausragende Werke der antiken russischen Literatur – das Leben von Stefan von Perm und Sergius von Radonesch, das deutlich den Aufstieg des nationalen Selbstbewusstseins des russischen Volkes im Zusammenhang mit dem Kampf gegen das Joch der Goldenen Horde widerspiegelte.
Sowohl Stefan von Perm als auch Sergius von Radonesch sind Beispiele für Ausdauer und Entschlossenheit. Ihr gesamtes Denken und Handeln wird von den Interessen ihres Heimatlandes, dem Wohl der Gesellschaft und des Staates bestimmt.
Der Sohn eines Ustjug-Kathedralenklerikers, Stefan, bereitet sich gezielt auf die künftige Missionstätigkeit in der Region Perm vor. Nachdem er die Perm-Sprache gelernt hat, erstellt er das Perm-Alphabet und übersetzt russische Bücher in diese Sprache. Danach geht Stefan in das ferne Perm-Land, lässt sich unter den Heiden nieder und beeinflusst sie nicht nur mit einem lebendigen Wort, sondern auch mit dem Beispiel seines eigenen Verhaltens. Stefan fällt die „bösartige Birke“, die von den Heiden verehrt wurde, und liefert sich einen Kampf mit der Zauberin (Schamane) Pam. Vor der großen Menge Heiden, die sich versammelt haben, beschämt Stefan seinen Gegner: Er lädt Pam ein, gemeinsam in die tobenden Flammen eines riesigen Feuers einzutreten und es zu verlassen, in ein Eisloch einzudringen und aus einem anderen, das weit vom ersten entfernt liegt, herauszukommen. Pam lehnt alle diese Tests kategorisch ab, und die Bewohner von Perm sind mit eigenen Augen von der Machtlosigkeit ihres Zauberers überzeugt und bereit, ihn in Stücke zu reißen. Stefan beruhigt jedoch die wütende Menge, verschont Pams Leben und wirft ihn nur raus. So überwiegen Stephanus‘ Willenskraft, Überzeugung, Ausdauer und Humanismus, und die Heiden akzeptieren das Christentum.
Epiphanius der Weise stellt Sergius von Radonesch (gestorben 1392) als Ideal eines neuen Kirchenführers dar.
Epiphanius präsentiert die Fakten der Biographie von Sergius ausführlich und ausführlich. Der Sohn eines bankrotten Rostower Bojaren, der nach Radonesch (heute das Dorf Gorodok, zwei Kilometer vom Bahnhof Khotkovo Yaroslavskaya entfernt) zog Eisenbahn), Bartholomäus-Sergius wird Mönch, dann Gründer des Dreifaltigkeitsklosters (heute die Stadt Zagorsk), das im politischen und kulturellen Leben des aufstrebenden zentralisierten russischen Staates keine geringere Rolle spielte als das Kiew-Pechersk-Kloster in der Leben der Kiewer Rus. Das Dreifaltigkeitskloster war eine Schule der moralischen Erziehung, in der die Weltanschauung und das Talent des brillanten Andrei Rublev, Epiphanius des Weisen selbst und vieler anderer Mönche und Laien geformt wurden.
Mit all seinen Aktivitäten trägt der Abt des Dreifaltigkeitsklosters dazu bei, die politische Autorität des Moskauer Fürsten als Oberhaupt des russischen Staates zu stärken, trägt zur Beendigung des Fürstenstreits bei und segnet Dmitri Iwanowitsch für die Waffenleistung im Kampf gegen die Horden von Mamai.
Epiphanius enthüllt den Charakter von Sergius, indem er ihn seinem Bruder Stephan gegenüberstellt. Letzterer weigert sich, mit Sergius an einem verlassenen Ort zu leben, weit weg von Hauptstraßen, wo keine Lebensmittelvorräte hergebracht werden und wo alles mit eigenen Händen erledigt werden muss. Er verlässt das Dreifaltigkeitskloster nach Moskau, zum Simonow-Kloster.
Sergius steht im Gegensatz zu den Mönchen und Priestern seiner Zeit, die geldgierig und eitel waren. Als Metropolit Alexei kurz vor seinem Tod Sergius einlädt, sein Nachfolger zu werden, lehnt der Abt der Dreifaltigkeit entschieden ab und erklärt, er sei nie ein „Goldträger“ gewesen und werde es auch nie sein.
Am Beispiel des Lebens von Sergius Epiphanius argumentierte er, dass der Weg der moralischen Transformation und Bildung der Gesellschaft über die Verbesserung des Einzelnen liege.
Der Stil der Werke von Epiphanius dem Weisen zeichnet sich durch üppige Rhetorik und „gute Sprache“ aus. Er selbst nennt es „Worte weben“. Dieser Stil zeichnet sich durch eine breite Verwendung von Metaphern aus – Symbolen, Vergleichen, Vergleichen und synonymen Epitheta (bis zu 20–25 mit einem definierten Wort). Besonderes Augenmerk wird auf die Charakterisierung der psychologischen Zustände der Charaktere und ihrer „mentalen“ Monologe gelegt. Einen großen Platz im Leben nehmen Klagelieder, Lobpreisungen und Lobreden ein. Der rhetorisch-lobende Stil des Lebens von Epiphanius dem Weisen diente als wichtiges künstlerisches Mittel zur Förderung der moralischen und politischen Ideen des um Moskau entstehenden Staates.
Mit dem politischen und kulturellen Leben von Nowgorod im 12.-15. Jahrhundert. Die Hagiographie von Nowgorod ist untrennbar miteinander verbunden. Hier wurden die Leben lokaler Asketen und himmlischer Gönner der freien Stadt geschaffen: Varlaam Khutyisky, Erzbischöfe Johannes, Moses, Euthymius II., Michail Klopsky. Diese Leben spiegeln auf ihre Weise die Einzigartigkeit des Lebens der Bojaren-Feudalrepublik, die Beziehung zwischen Geist und Seele wider weltliche Macht, bestimmte Aspekte der alltäglichen und sozialen Struktur der Stadt.
Die interessantesten und bedeutendsten Werke der Novgorod-Literatur des 15. Jahrhunderts. Es gibt Legenden, die mit dem Namen Erzbischof Johannes (1168-1183) verbunden sind. Er ist eine der Hauptfiguren von „Die Geschichte vom Zeichen aus der Ikone der Muttergottes“, die von der wundersamen Befreiung Nowgorods vom Volk der Susdaler im Jahr 1169 erzählt. Die Hauptidee der Legende ist dass Nowgorod angeblich unter dem direkten Schutz und der Schirmherrschaft der Gottesmutter steht und alle Versuche des Großfürsten von Moskau, in die freie Stadt einzudringen, von himmlischen Kräften gestoppt werden.
„Die Geschichte von der Reise des Nowgoroder Erzbischofs Johannes auf einem Dämon nach Jerusalem“ zielt darauf ab, den berühmten Heiligen zu verherrlichen. Gleichzeitig enthüllt seine fantastische, unterhaltsame Handlung die wahren Merkmale des Lebens und der Moral der Kirchenfürsten und basiert auf einem typisch mittelalterlichen Motiv des Kampfes eines rechtschaffenen Mannes mit einem Dämon und dämonischen Versuchungen. Der Heilige sperrt nicht nur den Dämon, der ihn verwirren wollte, in einem Gefäß ein, sondern zwingt den listigen Versucher auch, ihn in einer Nacht nach Jerusalem zu bringen und nach Nowgorod zurückzubringen.
Das Verhalten des Erzbischofs wird bei dem Treffen zum Gegenstand einer landesweiten Diskussion, bei der entschieden wird, dass ein Hirte, der ein derart unanständiges Leben führt, keinen Platz auf dem heiligen Thron hat. Die Nowgoroder vertreiben Johannes und setzen ihn auf ein Floß. Durch das Gebet des Heiligen schwamm das Floß jedoch gegen die Wolchow-Strömung. So wird die Heiligkeit und Unschuld des Hirten bewiesen, der Dämon wird beschämt und die Nowgoroder bereuen ihre Taten und beten zu Johannes um Vergebung.
Der unterhaltsame Charakter der Handlung und die Lebendigkeit der Präsentation erregten Aufmerksamkeit auf die „Geschichte von der Reise des Nowgoroder Erzbischofs Johannes auf einem Dämon nach Jerusalem“ des großen russischen Dichters A. S. Puschkin, der mit dem Schreiben des Gedichts „Der Mönch“ begann das Lyzeum und N. V. Gogol, der das Motiv der Reise des Helden zum Dämon in der Geschichte „Die Nacht vor Weihnachten“ verwendete.
Ein Originalwerk der Novgorod-Literatur des 15. Jahrhunderts. ist „Die Geschichte des Lebens von Michail Klopsky“, die die Einzigartigkeit des politischen Lebens der städtischen Bojarenrepublik kurz vor der endgültigen Annexion Nowgorods an Moskau deutlich widerspiegelt.
In der ersten Hälfte des 16. Jahrhunderts. In Moskau entstand die „Geschichte von Lukas Kolodsky“, die auf der Grundlage der Legende über das Erscheinen der wundersamen Ikone der Muttergottes am Fluss Kolocha im Jahr 1413 geschrieben wurde. Allerdings tritt die Kirchenlegende in der Geschichte in den Hintergrund und der Hauptplatz wird darin dem Schicksal des Bauern Luka eingeräumt, der im Wald gefunden wurde wundersame Ikone und machten daraus enormen Reichtum auf Kosten des „freien Willens“ der Gläubigen. „Geben“ reicht nicht nur für den Bau des Tempels. „Ein einfacher Dorfbewohner“ Luka nutzt die von der Bevölkerung gesammelten Gelder, um sich Villen zu bauen, und beginnt mit dem Mozhaisk-Prinzen Andrei Dmitrievich um Reichtum zu konkurrieren. Und erst nachdem Luka von einem Bären, der auf seinen Befehl aus einem Käfig freigelassen wurde, gründlich zerfleischt wurde, bereute er, nachdem er die Angst vor dem Tod erlebt hatte, und wurde, indem er auf seinen Reichtum verzichtete, Mönch des vom Fürsten gegründeten Koloch-Klosters. Eine Widerspiegelung der Handlung dieser Legende finden wir im Gedicht „Vlas“ von I. A. Nekrasov.
Der Höhepunkt moralischer Ideale und die Poesie hagiographischer Erzählungen erregten immer wieder die Aufmerksamkeit russischer Schriftsteller des 18.-19. Jahrhunderts. Das Mittel zur Förderung fortgeschrittener Bildungsideale ist das Leben im Werk von A. N. Radishchev „Das Leben von Fjodor Wassiljewitsch Uschakow“. Der revolutionäre Schriftsteller sah in seinem Schicksal Ähnlichkeiten mit dem Schicksal von Philaret dem Barmherzigen, an dessen Leben er arbeitete.
A. I. Herzen fand „göttliche Beispiele der Selbstlosigkeit“ in den Leben und in ihren Helden – leidenschaftlicher, obsessiver Dienst an der Idee. Er wendet sich in seiner frühromantischen Erzählung „Die Legende“ dem Leben von Theodora zu. In seinen reifen Jahren verglich Herzen mit den Helden Hagiographische Literatur edle Revolutionäre – Dekabristen, die sie „asketische Krieger“ nannten, die absichtlich in den offensichtlichen Tod gingen, um die jüngere Generation zu einem neuen Leben zu erwecken und Kinder zu reinigen, die in einer Umgebung der Hinrichtung und Unterwürfigkeit geboren wurden.
„Unsere wahre russische Poesie“ wurde in der hagiographischen Literatur von L. N. Tolstoi gesehen. Er fühlte sich von der moralischen und psychologischen Seite antiker russischer Werke, der Poesie ihrer Präsentation und „naiven künstlerischen“ Orten angezogen. In den 70-80er Jahren. des letzten Jahrhunderts wurden Sammlungen hagiographischer Werke – Prologe und Menaions – zu seiner Lieblingslektüre. „Wunder ausschließend, sie als eine Handlung zu betrachten, die einen Gedanken zum Ausdruck bringt, und dies zu lesen, offenbarte mir den Sinn des Lebens“, schrieb L. N. Tolstoi in „Beichte“. Der Autor kommt zu dem Schluss, dass es sich um sogenannte Heilige handelt gewöhnliche Menschen. „Solche Heiligen hat es nie gegeben und kann es auch nicht geben, so dass sie sich von anderen Menschen völlig unterschieden, deren Körper unverweslich blieben, die Wunder wirkten usw.“, bemerkte er.
F. M. Dostoevsky betrachtete Theodosius von Petschenski und Sergius von Radonesch als historische Volksideale. In dem Roman „Die Brüder Karamasow“ erschafft er eine „majestätische positive Figur“ des russischen Mönchs – Elder Zosima, und widerlegt damit die individualistische anarchische „Rebellion“ von Iwan Karamasow. „Ich habe ein Gesicht und eine Figur von alten russischen Mönchen und Heiligen übernommen“, schrieb Dostojewski, „mit tiefer Demut, grenzenlosen, naiven Hoffnungen auf die Zukunft Russlands, auf sein moralisches und sogar politisches Schicksal.“ Hatten die Metropoliten St. Sergius, Peter und Alexei in diesem Sinne nicht schon immer Russland im Sinn?“
G. I. Uspensky betrachtete russische Asketen als den Typus der „nationalen Intelligenz“. In der Essayreihe „Die Macht der Erde“ stellte er fest, dass diese Intelligenz den Menschen „göttliche Wahrheit“ brachte. „Sie erweckte die Schwachen, die von der herzlosen Natur hilflos der Gnade des Schicksals preisgegeben wurden; sie half, und immer im Einsatz, gegen den allzu grausamen Druck der zoologischen Wahrheit; Sie hat dieser Wahrheit nicht zu viel Raum gegeben, sie hat ihr Grenzen gesetzt. Ihr Typ war der einer Heiligen Gottes. Nein, obwohl der Heilige unseres Volkes auf weltliche Sorgen verzichtet, lebt er nur für den Frieden. Er ist ein weltlicher Arbeiter, er ist ständig in der Menge, unter den Menschen, und redet nicht, sondern erledigt tatsächlich die Arbeit.“
Die altrussische Hagiographie gelangte organisch in das kreative Bewusstsein eines so bemerkenswerten und immer noch wirklich unschätzbaren Schriftstellers wie I. S. Leskov.
Er verstand die Geheimnisse des russischen Nationalcharakters und wandte sich den Legenden zu.
Der Autor betrachtete diese Bücher als literarische Werke und bemerkte in ihnen „Bilder, die man sich nicht vorstellen kann“. Leskov war beeindruckt von der „Klarheit, Einfachheit, Unwiderstehlichkeit“ der Geschichte, „der Enge der Gesichter“.
Die Charaktere der „Gerechten“ erschaffen – „ positive Typen Russisches Volk“, zeigte Leskov dorniger Weg Die Suche des russischen Mannes nach einem moralischen Ideal. Mit seinen Werken zeigte Leskov, wie „großartig die russische Natur und wie schön die russischen Menschen sind“.
Die Ideale der moralischen und spirituellen Schönheit des russischen Menschen wurden von unserer Literatur im Laufe ihrer fast tausendjährigen Entwicklung entwickelt. Die alte russische Literatur schuf Charaktere von hartnäckigen, reinherzigen Asketen, die ihr Leben dem Dienst an den Menschen und dem Gemeinwohl widmeten. Sie ergänzten das in der epischen Volkspoesie entwickelte Volksideal des Helden – des Verteidigers der Grenzen des russischen Landes.
Hat Poetik studiert einzelne Werke In der alten russischen Literatur können wir eine Schlussfolgerung über die Merkmale des Genres der Hagiographie ziehen. Das Leben ist ein Genre der alten russischen Literatur, das das Leben eines Heiligen beschreibt.
In diesem Genre gibt es verschiedene hagiographische Typen:
Lebensmartyrium (Geschichte vom Martyrium eines Heiligen)
Klosterleben (Geschichte über den gesamten Lebensweg eines rechtschaffenen Mannes, die Wunder, die er vollbrachte usw.)
Der Moment des Wunders, der Offenbarung (die Fähigkeit zu lehren ist ein Geschenk Gottes) ist für die Gattung des klösterlichen Lebens sehr wichtig. Es ist ein Wunder, das Bewegung und Entwicklung in die Biographie eines Heiligen bringt.
Das Genre der Hagiographie unterliegt allmählichen Veränderungen. Die Autoren weichen von den Kanons ab, lassen der Literatur Leben einhauchen, entscheiden sich für literarische Fiktion („Das Leben des Michail Klopsky“) und sprechen eine einfache „bäuerliche“ Sprache („Das Leben des Erzpriesters Avvakum“).
Die altrussische Literatur entwickelte und nahm mit dem Wachstum der allgemeinen Bildung der Gesellschaft Gestalt an. Alte russische Autoren übermittelt an moderne Leser ihre Ansichten über das Leben, Überlegungen zur Bedeutung von Regierung und Gesellschaft, die Rolle der Religion und tauschten ihre Lebenserfahrungen aus. Werke der alten russischen Literatur haben heutzutage ein neues Leben gefunden. Sie dienen als wirksames Mittel zur patriotischen Erziehung und vermitteln ein Gefühl Nationalstolz, Glaube an die Unzerstörbarkeit des Schöpferischen, Vitalität, Energie, moralische Schönheit des russischen Volkes, das wiederholt europäische Länder vor barbarischen Invasionen rettete.
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Einführung
Jede Nation erinnert sich und kennt ihre Geschichte. In Geschichten, Legenden und Liedern wurden Informationen und Erinnerungen an die Vergangenheit bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben.
Der allgemeine Aufstieg Russlands im 11. Jahrhundert, die Schaffung von Zentren des Schreibens und der Alphabetisierung, die Entstehung einer ganzen Galaxie gebildeter Menschen ihrer Zeit im fürstlich-bojarischen, kirchlich-klösterlichen Umfeld bestimmten die Entwicklung der altrussischen Literatur.
„Die russische Literatur ist fast tausend Jahre alt. Dies ist eine der ältesten Literaturen Europas. Sie ist älter als die französische, englische und deutsche Literatur. Ihre Anfänge reichen bis in die zweite Hälfte des 10. Jahrhunderts zurück. Von diesem großen Jahrtausend gehören mehr als siebenhundert Jahre zu der Zeit, die gemeinhin als „alte russische Literatur“ bezeichnet wird.<…>
Altrussische Literatur kann als Literatur mit einem Thema und einer Handlung betrachtet werden. Diese Handlung ist Weltgeschichte, und dieses Thema ist der Sinn des menschlichen Lebens“, schreibt D. S. Likhachev. Altrussische Literatur bis zum 17. Jahrhundert. kennt die herkömmlichen Charaktere nicht oder kaum. Die Namen der Charaktere sind historisch:
Boris und Gleb, Theodosius von Petscherski, Alexander Newski, Dmitri Donskoi, Sergius von Radonesch, Stefan von Perm...
So wie wir über das Epos in der Volkskunst sprechen, können wir über das Epos in der alten russischen Literatur sprechen. Ein Epos ist keine einfache Summe von Epen und historischen Liedern. Die Epen sind handlungsbezogen. Sie zeichnen uns eine ganze epische Ära im Leben des russischen Volkes vor. Die Ära ist fantastisch, aber gleichzeitig historisch. Diese Ära ist die Zeit der Herrschaft von Wladimir, der Roten Sonne. Hier wird die Handlung vieler Handlungsstränge übertragen, die offensichtlich schon vorher existierten und in einigen Fällen später entstanden sind. Eine weitere epische Zeit ist die Zeit der Unabhängigkeit Nowgorods. Historische Lieder schildern uns, wenn nicht eine einzelne Epoche, so doch einen einzigen Ablauf: das 16. und 17. Jahrhundert. überwiegend.
Die antike russische Literatur ist ein Epos, das die Geschichte des Universums und der Geschichte Russlands erzählt.
Keines der Werke des Alten Russlands – weder übersetzt noch im Original – steht für sich allein. Sie alle ergänzen sich im Bild der Welt, die sie schaffen. Jede Geschichte ist ein vollständiges Ganzes und gleichzeitig mit anderen verbunden. Dies ist nur ein Kapitel der Weltgeschichte.
Die Werke wurden nach dem „Enfilade-Prinzip“ errichtet. Das Leben wurde im Laufe der Jahrhunderte durch Gottesdienste für den Heiligen und Beschreibungen seiner posthumen Wunder ergänzt. Es könnte mit weiteren Geschichten über den Heiligen erweitert werden. Mehrere Leben desselben Heiligen könnten zu einem neuen Einzelwerk zusammengefasst werden.
Ein solches Schicksal ist für literarische Werke des antiken Russlands nicht ungewöhnlich: Viele der Geschichten werden im Laufe der Zeit als historisch wahrgenommen, als Dokumente oder Erzählungen über die russische Geschichte.
Auch russische Schriftgelehrte treten im hagiographischen Genre auf: im 11. – frühen 12. Jahrhundert. das Leben von Antonius von Petschersk (es ist nicht erhalten), Theodosius von Petschersk und zwei Versionen des Lebens von Boris und Gleb wurden geschrieben. In diesen Biografien zeigen russische Autoren, die zweifellos mit dem hagiographischen Kanon und den besten Beispielen der byzantinischen Hagiographie vertraut sind, wie wir später sehen werden, beneidenswerte Unabhängigkeit und hohes literarisches Können.
Das Leben als Genre der alten russischen Literatur.
Im XI - frühen XII Jahrhundert. Es entstanden die ersten russischen Leben: zwei Leben von Boris und Gleb, „Das Leben des Theodosius von Petschersk“, „Das Leben des Antonius von Petschersk“ (bis in die Neuzeit nicht erhalten). Ihr Schreiben war nicht nur eine literarische Tatsache, sondern auch ein wichtiges Glied in der ideologischen Politik des russischen Staates.
Zu dieser Zeit forderten die russischen Fürsten vom Patriarchen von Konstantinopel beharrlich das Recht, ihre eigenen russischen Heiligen heiligzusprechen, was die Autorität der russischen Kirche erheblich erhöhen würde. Die Schaffung eines Lebens war eine unabdingbare Voraussetzung für die Heiligsprechung eines Heiligen.
Wir werden uns hier eines der Leben von Boris und Gleb ansehen – „Lesung über das Leben und die Zerstörung“ von Boris und Gleb und „Das Leben von Theodosius von Pechersk“. Beide Leben wurden von Nestor geschrieben. Ihr Vergleich ist besonders interessant, da sie zwei hagiographische Typen repräsentieren – Hagiographie-Martyria(die Geschichte vom Martyrium des Heiligen) und klösterliches Leben, das über den gesamten Lebensweg des rechtschaffenen Mannes, seine Frömmigkeit, Askese, die von ihm vollbrachten Wunder usw. erzählt. Nestor berücksichtigte natürlich die Anforderungen des Byzantinischenhagiographischer Kanon. Es besteht kein Zweifel, dass er die übersetzten „Byzantinischen Leben“ kannte. Gleichzeitig zeigte er jedoch eine solche künstlerische Unabhängigkeit und ein so außergewöhnliches Talent, dass ihn die Schaffung dieser beiden Meisterwerke zu einem der herausragenden antiken russischen Schriftsteller macht.
Merkmale des Genres der Leben der ersten russischen Heiligen.
„Lesen über Boris und Gleb“ beginnt mit einer ausführlichen Einleitung, die die gesamte Geschichte der Menschheit darstellt: Die Erschaffung von Adam und Eva, ihr Fall, der „Götzendienst“ der Menschen werden aufgedeckt, wir erinnern uns daran, wie Christus kam um die Menschheit zu retten, lehrte und wurde gekreuzigt, wie sie begannen, die neue Lehre der Apostel zu predigen und der neue Glaube siegte. Nur Rus blieb „im ersten [ehemaligen] götzendienerischen Charme [blieb heidnisch]“. Wladimir taufte Rus, und dieser Akt wird als allgemeiner Triumph und Freude dargestellt: Menschen, die sich beeilen, das Christentum anzunehmen, freuen sich, und keiner von ihnen widersetzt sich dem Willen des Fürsten oder „verstößt“ auch nur „gegen“ den Willen des Fürsten, freut sich Wladimir selbst, als er sieht der „warme Glaube“ neu konvertierter Christen. Dies ist die Hintergrundgeschichte des schurkischen Mordes an Boris und Gleb durch Swjatopolk. Swjatopolk denkt und handelt nach den Machenschaften des Teufels. „Historiographisch“
Die Einführung in das Leben entspricht den Vorstellungen von der Einheit des weltgeschichtlichen Prozesses: Die Ereignisse, die in Russland stattfanden, sind nur ein Sonderfall des ewigen Kampfes zwischen Gott und dem Teufel und für jede Situation, für jede Handlung, Nestor sucht nach einer Analogie, einem Prototyp in der Vergangenheit. Daher führt Wladimirs Entscheidung, Rus zu taufen, zu einem Vergleich von ihm mit Eustathius Placis (dem byzantinischen Heiligen, dessen Leben oben besprochen wurde) auf der Grundlage, dass Wladimir, wie der „alte Placis“, Gott „keine Möglichkeit hatte, Spon ( in diesem Fall Krankheit)“, woraufhin der Prinz beschloss, sich taufen zu lassen. Wladimir wird auch mit Konstantin dem Großen verglichen, den die christliche Geschichtsschreibung als den Kaiser verehrte, der das Christentum zur Staatsreligion von Byzanz erklärte. Nestor vergleicht Boris mit dem biblischen Joseph, der unter dem Neid seiner Brüder usw. litt.
Die Merkmale des Genres der Hagiographie können durch einen Vergleich mit der Chronik beurteilt werden.
Die Charaktere sind traditionell. Über die Kindheit und Jugend von Boris und Gleb sagt die Chronik nichts aus. Nestor erzählt im Einklang mit den Anforderungen des hagiographischen Kanons, wie Boris als Jugendlicher ständig „das Leben und die Qualen der Heiligen“ las und davon träumte, das gleiche Märtyrertum zu erleiden.
Die Chronik erwähnt Boris‘ Heirat nicht. Nestor hat estraditionelles Motiv – der zukünftige Heilige versucht, die Ehe zu vermeiden und heiratet nur auf Drängen seines Vaters: „nicht aus körperlicher Lust“, sondern „um des Gesetzes des Königs und des Gehorsams seines Vaters willen“.
Darüber hinaus stimmen die Handlungsstränge des Lebens und der Chronik überein. Aber wie unterschiedlich sind beide Denkmäler in ihrer Interpretation der Ereignisse! Die Chronik erzählt, dass Wladimir Boris mit seinen Soldaten gegen die Petschenegen schickt, die „Lesung“ spricht abstrakt von bestimmten „Militärs“ (also Feinden, Widersachern), in der Chronik kehrt Boris nach Kiew zurück, da er es nicht „gefunden“ hat ( traf nicht auf) feindliche Armee, in „Lesen“ ergreifen die Feinde die Flucht, da sie es nicht wagen, „gegen den Gesegneten zu bestehen“.
Lebendige menschliche Beziehungen sind in der Chronik sichtbar: Swjatopolk lockt die Kiewer mit Geschenken („Nachlass“) auf seine Seite, sie werden ungern angenommen, da in Boris‘ Armee die gleichen Kiewer („ihre Brüder“) sind. und – wie es unter den realen Bedingungen dieser Zeit völlig natürlich ist – fürchtete die Bevölkerung Kiews einen Bruderkrieg: Swjatopolk könnte die Bevölkerung Kiews gegen ihre Verwandten aufrütteln, die mit Boris auf Feldzug gegangen waren. Erinnern wir uns abschließend an die Art von Swjatopolks Versprechen („Ich werde dich dem Feuer überlassen“) oder an seine Verhandlungen mit„Hochstadtbojaren.“ Alle diese Episoden in der Chronik wirken sehr lebensecht; in „Reading“ fehlen sie völlig. Dies zeigt die vom Kanon der literarischen Etikette diktierte Tendenz dazu Abstraktion.
Der Hagiograph ist bestrebt, Spezifität, lebhafte Dialoge, Namen (denken Sie daran – die Chronik erwähnt den Alta-Fluss, Wyschgorod, Putscha – anscheinend den ältesten der Wyschgorod-Bewohner usw.) und sogar lebhafte Intonationen in Dialogen und Monologen zu vermeiden.
Wenn die Ermordung von Boris und dann von Gleb beschrieben wird, beten die zum Scheitern verurteilten Prinzen nur, und zwar rituell: entweder indem sie Psalmen zitieren, oder – entgegen jeder Plausibilität im Leben – sie drängen die Mörder, „ihr Werk zu beenden“.
Am Beispiel des „Lesens“ können wir die charakteristischen Merkmale des hagiographischen Kanons beurteilen – das sind kalte Rationalität, bewusste Distanzierung von konkreten Fakten, Namen, Realitäten, Theatralik und künstliches Pathos dramatischer Episoden, die Präsenz (und die unvermeidliche formale Konstruktion) solcher Elemente aus dem Leben des Heiligen, über die der Hagiograph nicht die geringsten Informationen hatte: Ein Beispiel hierfür ist die Beschreibung der Kindheitsjahre von Boris und Gleb in „Reading“.
Neben dem von Nestor geschriebenen Leben ist auch das anonyme Leben derselben Heiligen bekannt – „Die Legende und Leidenschaft und das Lob von Boris und Gleb“.
Die Position derjenigen Forscher, die in dem anonymen „Das Märchen von Boris und Gleb“ ein nach der „Lesung“ geschaffenes Denkmal sehen, erscheint sehr überzeugend; Ihrer Meinung nach versucht der Autor der „Märchen“, die schematische und konventionelle Natur des traditionellen Lebens zu überwinden, es mit lebendigen Details zu füllen und sie insbesondere aus der ursprünglichen hagiographischen Version zu beziehen, die uns als überliefert ist Teil der Chronik. Die Emotionalität in „The Tale“ ist subtiler und aufrichtiger, trotz der Konventionalität der Situation: Auch hier geben sich Boris und Gleb resigniert in die Hände der Mörder und hier gelingt es ihnen, lange zu beten, buchstäblich in dem Moment, in dem die Das Schwert des Mörders wird bereits über sie erhoben usw., aber gleichzeitig werden ihre Bemerkungen von einer Art aufrichtiger Wärme erwärmt und wirken mehrnatürlich. Analysieren Sie die „Geschichte“, ein berühmter ForscherDie alte russische Literatur I. P. Eremin machte auf folgenden Schlaganfall aufmerksam:
Gleb bittet angesichts der Mörder, die „seinen Körper leiden“ (zitternd, schwächer werden), um Gnade. Er fragt, wie Kinder fragen: „Lass mich nicht... Lass mich nicht!“ (Hier bedeutet „Aktionen“ Berührung). Er versteht nicht, was und warum er sterben muss ... Glebs wehrlose Jugend ist auf ihre Art sehr elegant und berührend. Dies ist eines der „aquarellierten“ Bilder der alten russischen Literatur.“ Beim „Lesen“ drückt derselbe Gleb seine Gefühle in keiner Weise aus - er denkt (er hofft, dass er zu seinem Bruder gebracht wird und dass er ihn, nachdem er Glebs Unschuld gesehen hat, nicht „zerstören“ wird), er betet und eher leidenschaftslos. Selbst als der Mörder „den heiligen Gleb als ehrlichen Kopf ansah“, „schweigte er wie ein Lamm, freundlich, mit ganzem Herzen im Namen Gottes und blickte zum Himmel auf und betete.“ Dies ist jedoch keineswegs ein Beweis für Nestors Unfähigkeit, lebendige Gefühle zu vermitteln: In derselben Szene schildert er beispielsweise die Erfahrungen von Glebs Soldaten und Dienern. Als der Prinz befiehlt, ihn in einem Boot mitten auf dem Fluss zurückzulassen, „begehren die Krieger den Heiligen und schauen sich oft um, um zu sehen, was der Heilige sein möchte“, und die Jugendlichen in seinem Schiff Beim Anblick der Mörder legten sie „ihre Ruder nieder und klagten und weinten traurig um den Heiligen.“ Wie wir sehen, ist ihr Verhalten viel natürlicher, und daher ist die Leidenschaftslosigkeit, mit der Gleb sich auf den Tod vorbereitet, nur eine Hommage an die literarische Etikette.
„Das Leben des Theodosius von Petschersk“
Nach der „Lesung über Boris und Gleb“ schreibt Nestor „Das Leben von Theodosius von Petschersk“, einem Mönch und damaligen Abt des berühmten Kiew-Pechersk-Klosters. Dieses Leben unterscheidet sich stark von dem oben besprochenen durch die großartige Psychologie der Charaktere, die Fülle lebensrealistischer Details, die Wahrhaftigkeit und Natürlichkeit der Zeilen und Dialoge. Wenn im Leben von Boris und Gleb (insbesondere in der „Lesung“) der Kanon über die Lebendigkeit der beschriebenen Situationen triumphiert, dann werden im „Leben des Theodosius“ im Gegenteil Wunder und fantastische Visionen so klar und überzeugend beschrieben dass der Leser mit eigenen Augen zu sehen scheint, was geschieht, und ihm nicht „glauben“ kann.
Es ist unwahrscheinlich, dass diese Unterschiede nur das Ergebnis von Nestors gesteigerten literarischen Fähigkeiten oder eine Folge einer Änderung seiner Haltung gegenüber dem hagiographischen Kanon sind.
Die Gründe hierfür sind vermutlich unterschiedlich. Erstens sind das die Leben verschiedene Typen. Leben von Boris und Gleb - Hagiographie-Martyrium, das heißt die Geschichte vom Martyrium des Heiligen; Dieses Hauptthema bestimmte und künstlerische Struktur Ein solches Leben, der scharfe Kontrast zwischen Gut und Böse, dem Märtyrer und seinen Peinigern, diktierte eine besondere Spannung und „plakatartige“ Direktheit der Höhepunktmordszene: Es sollte quälend lang sein undmoralisierende Grenze. Daher wird in Martyrien in der Regel die Folter des Märtyrers ausführlich beschrieben und der Tod erfolgt wie in mehreren Phasen, so dass sich der Leser länger in den Helden hineinversetzen kann. Gleichzeitig richtet der Held lange Gebete an Gott, die seine Standhaftigkeit und Demut offenbaren und die ganze Schwere des Verbrechens seiner Mörder offenbaren.
Typisch ist „Das Leben des Theodosius von Petschersk“. klösterliches Leben, eine Geschichte über einen frommen, sanftmütigen, fleißigen, gerechten Mann, dessen ganzes Leben eine kontinuierliche Leistung ist. Es enthält viele alltägliche Kollisionen: Szenen der Kommunikation zwischen dem Heiligen und Mönchen, Laien, Fürsten, Sündern; Darüber hinaus sind in Leben dieser Art die Wunder, die der Heilige vollbringt, ein obligatorischer Bestandteil – und dies führt ein Element der Handlungsunterhaltung in das Leben ein, das vom Autor erhebliches Geschick erfordert, damit das Wunder effektiv und glaubwürdig beschrieben wird. Mittelalterliche Hagiographen waren sich bewusst, dass die Wirkung eines Wunders besonders gut durch die Kombination rein realistischer Alltagsdetails mit einer Beschreibung der Wirkung jenseitiger Kräfte – dem Erscheinen von Engeln, schmutzigen Tricks von Dämonen, Visionen usw. – erzielt wird.
Der Aufbau des „Lebens“ ist traditionell: Es gibt eine ausführliche Einleitung und eine Geschichte über die Kindheit des Heiligen. Doch bereits in dieser Geschichte über die Geburt, Kindheit und Jugend des Theodosius kommt es zu einem unfreiwilligen Aufeinanderprallen traditioneller Klischees und der Wahrheit des Lebens. Traditionell wird die Frömmigkeit der Eltern von Theodosius erwähnt; die Szene der Namensgebung des Babys ist bedeutsam: Der Priester nennt ihn „Theodosius“ (was „Gott gegeben“ bedeutet), da er mit den „Augen seines Herzens“ voraussah, dass er „ möchte von Kindesbeinen an Gott geschenkt werden.“ Traditionell wird erwähnt, dass der Junge Feodosia „den ganzen Tag in die Kirche Gottes ging“ und sich seinen auf der Straße spielenden Altersgenossen nicht näherte. Das Bild der Mutter von Theodosius ist jedoch völlig unkonventionell und voller unbestreitbarer Individualität. Sie war körperlich stark und hatte eine raue, männliche Stimme; Obwohl sie ihren Sohn leidenschaftlich liebt, kann sie sich dennoch nicht damit abfinden, dass er, ein Jugendlicher aus einer sehr wohlhabenden Familie, nicht daran denkt, ihre Dörfer und „Sklaven“ zu erben, dass er schäbige Kleidung trägt und sich rundweg weigert, „Licht“ anzuziehen ” und saubere, und bringt dadurch der Familie Vorwürfe, indem er Zeit im Gebet verbringt oder Prosphora backt. Die Mutter schreckt vor nichts zurück, um die überhebliche Frömmigkeit ihres Sohnes zu brechen (das ist das Paradoxon: Die Eltern von Theodosius werden vom Hagiographen als fromme und gottesfürchtige Menschen dargestellt!), sie schlägt ihn brutal, legt ihn an eine Kette und reißt ihm die Ketten ab aus dem Körper des Jungen. Als es Theodosius gelingt, nach Kiew zu reisen, in der Hoffnung, in einem der dortigen Klöster die Mönchsgelübde abzulegen, kündigt die Mutter eine große Belohnung für jeden an, der ihr den Aufenthaltsort ihres Sohnes zeigt. Sie entdeckt ihn schließlich in einer Höhle, wo er zusammen mit Antonius und Nikon arbeitet (aus diesem Einsiedlersitz erwächst später das Kiewer Höhlenkloster). Und hier greift sie zur List: Sie fordert Anthony auf, ihr seinen Sohn zu zeigen, und droht, dass sie sich sonst „vor den Türen des Ofens“ „vernichten“ werde. Doch als die Frau Theodosius sieht, dessen Gesicht sich „durch seine große Arbeit und Selbstbeherrschung verändert hat“, kann sie nicht länger wütend sein: Sie umarmt ihren Sohn und bittet ihn „bitter weinend“, nach Hause zurückzukehren und dort zu tun, was er will („nach ihrem Willen“). Theodosius bleibt hartnäckig und auf sein Drängen hin legt die Mutter in einem der Nonnenklöster die Mönchsgelübde ab. Wir verstehen jedoch, dass dies nicht so sehr das Ergebnis der Überzeugung von der Richtigkeit seines gewählten Weges zu Gott ist, sondern vielmehr die Tat einer verzweifelten Frau, die erkannte, dass sie sie nur dann zumindest gelegentlich sehen konnte, wenn sie Nonne wurde Sohn.
Auch der Charakter von Theodosius selbst ist komplex. Er besitzt alle traditionellen Tugenden eines Asketen: sanftmütig, fleißig, unerbittlich in der Abtötung des Fleisches, voller Barmherzigkeit, aber als es in Kiew zu einer Fürstenfehde kommt (Svyatoslav vertreibt seinen Bruder vom Fürstenthron -Izyaslav Yaroslavich) beteiligt sich Feodosia aktiv an einem rein alltäglichen politischen Kampf und verurteilt Swjatoslaw mutig.
Hier ist eines dieser Wunder, die Theodosius vollbrachte. Der Älteste der Bäcker kommt zu ihm, damals schon der Abt des Kiewer Höhlenklosters, und berichtet, dass kein Mehl mehr da sei und es nichts zum Brotbacken für die Brüder gebe. Theodosius schickt den Bäcker: „Geh, schau in den Baumstumpf, wie wenig Mehl du darin finden wirst ...“ Aber der Bäcker erinnert sich, dass er den Baumstumpf fegte und einen kleinen Haufen Kleie in die Ecke fegte – etwa drei oder vier Handvoll , und antwortet daher selbstbewusst Theodosius:
„Ich sage dir die Wahrheit, Vater, denn ich bin der Mist der Hündin, und es ist nichts darin, es sei denn, es ist ein kleiner Schnitt in einer Kohle.“ Doch Theodosius erinnert an die Allmacht Gottes und zitiert ein ähnliches Beispiel aus der Bibel und schickt den Bäcker noch einmal los, um zu sehen, ob sich unten Mehl befindet. Er geht zur Speisekammer, nähert sich dem Boden und sieht, dass der Boden, der zuvor leer war, voller Mehl ist.
Alles in dieser Folge ist künstlerisch überzeugend: sowohl die Lebendigkeit des Dialogs als auch die Wirkung eines Wunders, gerade durch gekonnt gefundene Details verstärkt: Der Bäcker erinnert sich, dass noch drei oder vier Handvoll Kleie übrig sind – das ist ein konkretes sichtbares Bild und ein ebenso sichtbares Bild eines mit Mehl gefüllten Bodens: Es ist so viel davon, dass es sogar über die Wand auf den Boden schwappt.
Die nächste Folge ist sehr malerisch. Feodosia wurde wegen einer Angelegenheit mit dem Prinzen verspätet und musste ins Kloster zurückkehren. Der Fürst befiehlt, Theodosius von einem bestimmten Jüngling in einem Karren mitnehmen zu lassen. Derselbe spricht ihn kühn an, als er den Mönch in „elenden Kleidern“ sieht (Feodosia und als Abt so bescheiden gekleidet, dass diejenigen, die ihn nicht kannten, ihn für einen Klosterkoch hielten):
„Schwärzer! Weil du den ganzen Tag getrennt bist und ich hart bin [du bist den ganzen Tag untätig und ich arbeite]. Ich kann nicht reiten. Aber wir haben das gemacht [lasst uns das machen]: Ja, ich werde mich auf einen Karren legen, aber du kannst ein Pferd reiten.“ Feodosia stimmt zu. Doch je näher man dem Kloster kommt, desto mehr trifft man auf Menschen, die Theodosius kennen. Sie verneigen sich respektvoll vor ihm und der Junge beginnt sich allmählich Sorgen zu machen: Wer ist dieser bekannte Mönch, wenn auch in schäbiger Kleidung? Er ist völlig entsetzt, als er sieht, mit welcher Ehre Theodosius von den Klosterbrüdern begrüßt wird. Der Abt macht dem Fahrer jedoch keine Vorwürfe und ordnet sogar Essen und Bezahlung an.
Lassen Sie uns nicht raten, ob ein solcher Fall bei Theodosius selbst passiert ist. Eine andere Sache ist zweifellos, dass Nestor solche Kollisionen beschreiben konnte und konnte, er war ein Schriftsteller von großem Talent, und die Konvention, die uns in den Werken der alten russischen Literatur begegnet, ist keine Folge von Unfähigkeit oder besonderem mittelalterlichen Denken. Wann wir reden darüber Wenn es um das eigentliche Verständnis der Phänomene der Realität geht, dann sollten wir nur über etwas Besonderes sprechen künstlerisches Denken, also um Vorstellungen, wie diese Realität in Denkmälern bestimmter literarischer Gattungen dargestellt werden sollte.
Im Laufe der nächsten Jahrhunderte werden viele Dutzend verschiedene Leben geschrieben – beredt und einfach primitiv und formell oder im Gegenteil lebendig und aufrichtig. Über einige davon werden wir später noch sprechen müssen. Nestor war einer der ersten russischen Hagiographen, und die Traditionen seiner Arbeit werden in den Werken seiner Anhänger fortgeführt und weiterentwickelt.
Genre der hagiographischen Literatur in XIV- XVIJahrhunderte.
Das Genre der hagiographischen Literatur verbreitete sich in der antiken russischen Literatur. „Das Leben von Zarewitsch Peter von Ordynski, Rostow (XIII. Jahrhundert)“, „Das Leben von Prokop von Ustjug“ (XIV).
Epiphanius der Weise (gestorben 1420) ging vor allem als Autor zweier umfangreicher Leben in die Literaturgeschichte ein – „Das Leben des Stephanus von Perm“ (des Bischofs von Perm, der die Komi taufte und für sie ein Alphabet in ihrer Muttersprache schuf). ), geschrieben am Ende des 14. Jahrhunderts, und „Das Leben des Sergius von Radonesch“, entstanden 1417-1418.
Das Grundprinzip, von dem Epiphanius der Weise in seinem Werk ausgeht, ist, dass der Hagiograph, der das Leben eines Heiligen beschreibt, unbedingt die Exklusivität seines Helden, die Größe seiner Leistung, die Loslösung seines Handelns von allem Gewöhnlichen und zeigen muss irdisch. Daher der Wunsch nach einer emotionalen, hellen, dekorierten Sprache, die sich von der Alltagssprache unterscheidet. Die Leben des Epiphanius sind voller Zitate aus der Heiligen Schrift, denn die Heldentaten seiner Helden sollten darin Analogien finden biblische Geschichte. Sie zeichnen sich durch den demonstrativen Wunsch des Autors aus, seine schöpferische Ohnmacht zu erklären, die Vergeblichkeit seiner Versuche, das notwendige verbale Äquivalent des dargestellten hohen Phänomens zu finden. Aber gerade diese Nachahmung ermöglicht es Epiphanius, sein ganzes literarisches Können unter Beweis zu stellen, den Leser mit einer endlosen Reihe von Epitheta oder synonymen Metaphern zu verblüffen oder ihn durch die Schaffung langer Ketten verwandter Wörter zum Nachdenken über die gelöschte Bedeutung von zu zwingen die Konzepte, die sie bezeichnen. Diese Technik wird „Wörterweben“ genannt.
Zur Veranschaulichung des Schreibstils von Epiphanius dem Weisen wenden sich Forscher am häufigsten seinem „Leben des Stephanus von Perm“ und in diesem Leben dem berühmten Lob von Stephanus zu, in dem die Kunst des „Webens von Wörtern“ (übrigens dieses ist genau das, was es hier heißt) findet vielleicht den auffälligsten Ausdruck. Lassen Sie uns einen Auszug aus diesem Lob zitieren und dabei auf das Spiel mit dem Wort „Wort“ und auf eine Reihe paralleler grammatikalischer Konstruktionen achten: „Ja, und ich, viele Sünder und Narren, folge den Worten deines Lobes und webe die.“ Wort und vermehre das Wort und ehre mit dem Wort, und aus den Worten Lob sammeln und erwerben und einweben, sage ich noch einmal: Wie werde ich dich nennen: Führer (Führer) für die Verlorenen, Finder für die Verlorenen, Mentor für die Betrogenen, Führer für den verblendeten Geist, Reiniger für die Verunreinigten, Sucher für die Verschwenderischen, Beschützer für die Militärs, Tröster für die Traurigen, Ernährer für die Hungrigen, Geber für die Bedürftigen …“
Epiphanius reiht eine lange Girlande aus Beinamen aneinander, als wolle er den Heiligen umfassender und genauer charakterisieren. Diese Genauigkeit ist jedoch keineswegs die Genauigkeit der Konkretheit, sondern eine Suche nach metaphorischen, symbolischen Äquivalenten, um im Wesentlichen die einzige Eigenschaft eines Heiligen zu bestimmen – seine absolute Perfektion in allem.
In der Hagiographie des XIV.-XV. Jahrhunderts. Auch das Prinzip der Abstraktion verbreitet sich, wenn aus dem Werk „alltägliche, politische, militärische, wirtschaftliche Terminologie, Berufsbezeichnungen, spezifische Naturphänomene eines bestimmten Landes nach Möglichkeit ausgeschlossen werden ...“ Der Autor greift auf Umschreibungen zurück und verwendet Ausdrücke wie z B. „ein bestimmter Adliger“, „Souverän dieser Stadt“ usw. Die Namen episodischer Charaktere werden ebenfalls gestrichen, sie werden einfach als „ein bestimmter Ehemann“, „eine bestimmte Ehefrau“ bezeichnet, während die Zusätze „bestimmt“, „gewiss“, „eins“ dienen dazu, das Phänomen aus der umgebenden Alltagsumgebung, aus einer bestimmten historischen Umgebung zu entfernen.“
Die hagiographischen Prinzipien des Epiphanius fanden ihre Fortsetzung in den Werken des Pachomius Logothetes. Pachomius Logothetes. Pachomius, ursprünglich Serbe, kam spätestens 1438 in die Rus. In den 40er und 80er Jahren. XV Jahrhundert und seine Arbeit ist dafür verantwortlich: Er besitzt nicht weniger als zehn Leben, viele Lobeshymnen, Dienste für die Heiligen und andere Werke. Pachomius, so V. O. Klyuchevsky, „entdeckte nirgendwo ein bedeutendes literarisches Talent ... aber er ... gab der russischen Hagiographie viele Beispiele für diesen gleichmäßigen, etwas kalten und eintönigen Stil, der mit dem geringsten Grad an Lektüre leichter nachzuahmen war.“ .“
Dieser rhetorische Schreibstil von Pachomius, seine Handlungsvereinfachung und sein Traditionalismus lassen sich zumindest an diesem Beispiel veranschaulichen. Nestor beschrieb sehr anschaulich und natürlich die Umstände der Tonsur von Theodosius von Petschersk, wie Antonius ihn davon abhielt und den jungen Mann an die Schwierigkeiten erinnerte, die ihn auf dem Weg der klösterlichen Askese erwarteten, wie seine Mutter auf jede erdenkliche Weise versuchte, Theodosius wieder weltlich zu machen Leben. Eine ähnliche Situation besteht im „Leben des Cyril Belozersky“, geschrieben von Pachomius. Der junge Mann Kozma wird von seinem Onkel erzogen, einem reichen und angesehenen Mann (er ist ein Okolnik des Großherzogs). Der Onkel möchte Kozma zum Schatzmeister machen, doch der junge Mann sehnt sich danach, Mönch zu werden. Und so: „Wenn Abt Stefan von Makhrishchi kam, ein Mann, der in der Tugend vollendet war, dann wissen wir alle große Dinge für das Leben.“ Als Kozma dies kommen sieht, strömt sie voller Freude zu ihm ... und fällt ihm ehrlich zu Füßen, vergießt Tränen aus seinen Augen und erzählt ihm seine Gedanken und bittet ihn gleichzeitig, das Klosterbild auf ihr zu platzieren. „Nach dir, oh heiliges Haupt, habe ich mich schon lange gesehnt, aber jetzt gewährt mir Gott, dieses ehrwürdige Heiligtum zu sehen, aber ich bete um Gottes willen, lehne mich nicht ab, einen Sünder und Unanständigen ...“ Der Älteste ist „berührt“, tröstet Kozma und verleiht ihm die Tonsur als Mönch (gibt ihm den Namen Cyril). Die Szene ist förmlich und kalt: Stefans Tugenden werden verherrlicht, Kozma fleht ihn erbärmlich an, der Abt kommt seiner Bitte bereitwillig nach. Dann geht Stefan zu Timofey, dem Onkel von Kozma-Kirill, um ihn über die Tonsur seines Neffen zu informieren. Doch auch hier wird der Konflikt kaum skizziert, nicht dargestellt. Nachdem Timotheus gehört hatte, was geschehen war, „lauschte er aufmerksam dem Wort und war voller Kummer und einer ärgerlichen Äußerung gegenüber Stephanus.“ Er geht beleidigt, aber Timotheus, der sich seiner frommen Frau schämt, bereut sofort „die Worte, die er zu Stephanus gesprochen hat“, gibt ihn zurück und bittet um Vergebung.
Mit einem Wort: „Standard“-eloquente Ausdrücke stellen eine Standardsituation dar, die in keiner Weise mit den spezifischen Charakteren eines bestimmten Lebens zusammenhängt. Wir werden hier keine Versuche finden, die Empathie des Lesers mithilfe irgendwelcher wichtiger Details, subtil wahrgenommener Nuancen (und nicht allgemeiner Ausdrucksformen) menschlicher Gefühle hervorzurufen. Die Aufmerksamkeit für Gefühle, Emotionen, deren Ausdruck einen angemessenen Stil erfordert, die Emotionen der Charaktere und nicht zuletzt die Emotionen des Autors selbst, ist unbestreitbar.
Dabei handelt es sich aber, wie oben erwähnt, noch nicht um einen echten DurchbruchDer menschliche Charakter ist nur eine erklärte Aufmerksamkeit, eine Art „abstrakter Psychologismus“ (der Begriff von D. S. Likhachev). Und gleichzeitig ist die Tatsache des gesteigerten Interesses am spirituellen Leben eines Menschen an sich schon bedeutsam. Der Stil des zweiten südslawischen Einflusses, der zunächst im Leben (und erst später in der historischen Erzählung) seine Verkörperung fand, schlug D. S. Likhachev vor, ihn zu nennen„expressiv-emotionaler Stil.“
Zu Beginn des 15. Jahrhunderts. unter der Feder von Pachomius Logothetes, wie wir uns erinnern,Es entstand ein neuer hagiographischer Kanon – beredte, „verzierte“ Leben, in denen lebendige „realistische“ Züge schönen, aber trockenen Umschreibungen Platz machten. Aber damit einhergehend erscheinen Leben ganz anderer Art, die mutig mit Traditionen brechen und durch ihre Aufrichtigkeit und Leichtigkeit berühren.
Dies ist zum Beispiel „Das Leben von Michail Klopsky“. „Das Leben von Michail Klopsky.“ Der Anfang dieses Lebens ist ungewöhnlich. Anstelle des traditionellen Anfangs, der Geschichte des Hagiographen über die Geburt, Kindheit und Tonsur des zukünftigen Heiligen, beginnt dieses Leben sozusagen in der Mitte und mit einer unerwarteten und mysteriösen Szene. Die Mönche des Dreifaltigkeitsklosters Klopa (in der Nähe von Nowgorod) beteten in der Kirche. Priester Macarius kehrt in seine Zelle zurück und stellt fest, dass die Zelle unverschlossen ist und ein ihm unbekannter alter Mann darin sitzt und das Buch der apostolischen Akte neu schreibt. Der „alarmierte“ Priester kehrte in die Kirche zurück, rief den Abt und die Brüder und kehrte zusammen mit ihnen in die Zelle zurück. Doch die Zelle ist bereits von innen verschlossen und der unbekannte Älteste schreibt weiter. Als sie anfangen, ihn zu befragen, antwortet er sehr seltsam: Er wiederholt Wort für Wort jede Frage, die ihm gestellt wird. Die Mönche konnten nicht einmal seinen Namen herausfinden. Der Älteste besucht mit den übrigen Mönchen die Kirche, betet mit ihnen und der Abt beschließt: „Sei ein Ältester bei uns, lebe mit uns.“ Der Rest des Lebens ist eine Beschreibung der Wunder, die Michael vollbrachte (sein Name wird vom Prinzen genannt, der das Kloster besuchte). Sogar die Geschichte über die „Ruhe“ von Michael ist überraschend einfach, mit alltäglichen Details; es gibt kein traditionelles Lob für den Heiligen.
Der ungewöhnliche Charakter des „Lebens des Michael Klopsky“, das im Jahrhundert der Werke von Pachomius Logofet entstand, sollte uns jedoch nicht überraschen. Der Punkt hier ist nicht nur das ursprüngliche Talent seines Autors, sondern auch die Tatsache, dass der Autor des Lebens ein Novgorodianer ist, er führt in seinem Werk die Traditionen der Novgorod-Hagiographie fort, die sich wie die gesamte Novgorod-Literatur auszeichnete größere Spontaneität, Unprätentiösität, Einfachheit (im guten Sinne dieser Worte), verglichen beispielsweise mit der Literatur Moskaus oder der Wladimir-Susdal-Rus.
Der „Realismus“ des Lebens, seine unterhaltsame Handlung, die Lebendigkeit der Szenen und Dialoge – all dies widersprach jedoch so sehr dem hagiographischen Kanon, dass das Leben bereits im nächsten Jahrhundert überarbeitet werden musste. Vergleichen wir nur eine Episode – die Beschreibung des Todes Michaels in der Originalfassung des 15. Jahrhunderts. und im Wandel des 16. Jahrhunderts.
In der Originalausgabe lesen wir: „Und Michael wurde im Dezember am Savinstag krank, als er in die Kirche ging. Und er stand auf der rechten Seite der Kirche, im Hof, gegenüber dem Grab des Theodosius. Und der Abt und die Ältesten begannen zu ihm zu sagen: „Warum, Michail, stehst du nicht in der Kirche, sondern im Hof?“ Und er sagte zu ihnen: „Ich möchte mich hinlegen.“ ... Ja, er nahm das Räuchergefäß und den Temyan [Weihrauch – Weihrauch] mit und ging in die Zelle. Und der Abt schickte ihm Netze und Fäden aus der Mahlzeit. Und sie öffneten die Tür, Azhio Temyan Xia raucht [der Temyan raucht immer noch], aber es ist nicht im Magen [er ist gestorben]. Und sie begannen nach Orten zu suchen, an denen der Boden gefroren war, wo sie ihn hinstellen konnten. Und denken Sie daranMönche zum Abt – testen Sie den Ort, an dem Michael stand. Als ich es von dort aus betrachtete, schmolz die Erde bereits. Und sie haben ihn ehrlich begraben.“
Diese lockere, lebendige Geschichte wurde einer drastischen Überarbeitung unterzogen. Auf die Frage des Abtes und der Brüder, warum er im Hof betet, antwortet Michael nun wie folgt: „Siehe, mein Friede für immer und ewig, denn der Imam wird hier wohnen.“ Die Episode, als er in seine Zelle geht, wird ebenfalls überarbeitet: „Und er zündet das Räuchergefäß an, legt Räucherwerk auf die Kohlen und geht in seine Zelle, und die Brüder sind erstaunt, dass sie den Heiligen so erschöpft gesehen haben und ihn wieder empfangen haben viel Kraft. Der Abt geht zum Essen, schickt dem Heiligen Essen und befiehlt ihm, zu essen.
Sie kamen vom Abt und gingen in die heilige Zelle und das gesehen zu haben Sie ging zum Herrn, und ihre Hand war in Form eines Kreuzes gebogen, und sie sah aus, als würde sie schlafen und viele Düfte ausströmen.“ Im Folgenden wird das Weinen bei der Beerdigung Michaels beschrieben; Darüber hinaus wird er nicht nur von den Mönchen und dem Erzbischof „mit der gesamten heiligen Kathedrale“ betrauert, sondern auch vom gesamten Volk: Die Menschen eilen zur Beerdigung, „wie Stromschnellen, Tränen fließen unaufhörlich“. Mit einem Wort, das Leben nimmt unter der Feder des neuen Herausgebers Wassili Tuchkow genau die Form an, in der es beispielsweise Pachomius Logofet geschaffen hätte.
Diese Versuche, sich vom Kanon zu lösen, der Literatur Leben einzuhauchen, sich für literarische Fiktion zu entscheiden, auf schlichte Didaktik zu verzichten, manifestierten sich nicht nur in Hagiographien.
Das Genre der hagiographischen Literatur entwickelte sich im 17.-18. Jahrhundert weiter: „Die Geschichte eines luxuriösen Lebens und einer luxuriösen Freude“, „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ 1672, „Das Leben des Patriarchen Joachim Savelov“ 1690, „Das Leben des Simon“. Wolomski“, Ende XVII Jahrhundert, „Das Leben von Alexander Newski“Das autobiografische Moment wird im 17. Jahrhundert auf unterschiedliche Weise gefestigt: Hier ist das Leben einer Mutter, zusammengestellt von ihrem Sohn („Die Geschichte von Uliani Osorgina“), und „Das ABC“, zusammengestellt im Auftrag einer „Nackten und Armen“. Mann“ und „Eine edle Botschaft an einen Feind“, und die eigentlichen Autobiografien sind Avvakum und Epiphany, die gleichzeitig im selben irdenen Gefängnis in Pustozersk geschrieben wurden und eine Art Diptychon darstellen. „Das Leben des Erzpriesters Avvakum“ ist das erste autobiografische Werk der russischen Literatur, in dem Erzpriester Avvakum selbst über sich und sein leidvolles Leben sprach. Über die Arbeit von Erzpriester Avvakum schrieb A. N. Tolstoi: „Dies waren das brillante „Leben“ und die „Briefe“ des Rebellen, des verzweifelten Erzpriesters Avvakum, der fertig war literarische Tätigkeit schreckliche Folter und Hinrichtung in Pustozersk. In Avvakums Rede dreht sich alles um Gesten, der Kanon ist in Stücke gerissen, man spürt körperlich die Präsenz des Erzählers, seine Gesten, seine Stimme.“
Der Moment des Wunders, der Offenbarung (die Fähigkeit zu lehren ist ein Geschenk Gottes) ist für die Gattung des klösterlichen Lebens sehr wichtig. Es ist ein Wunder, das Bewegung und Entwicklung in die Biographie eines Heiligen bringt.
Das Genre der Hagiographie unterliegt allmählichen Veränderungen. Die Autoren weichen von den Kanons ab, lassen der Literatur Leben einhauchen, entscheiden sich für literarische Fiktion („Das Leben des Michail Klopsky“) und sprechen eine einfache „bäuerliche“ Sprache („Das Leben des Erzpriesters Avvakum“).
Das Leben als Genre der Literatur
Leben ( BIOS(Griechisch), vita(lat.)) - Biographien von Heiligen. Das Leben entstand nach dem Tod des Heiligen, jedoch nicht immer nach der formellen Heiligsprechung. Lebensläufe sind durch strenge inhaltliche und strukturelle Restriktionen (Kanon, literarische Etikette) gekennzeichnet, was sie deutlich von säkularen Biografien unterscheidet. Die Wissenschaft der Hagiographie untersucht das Leben von Menschen.
Die Literatur der „Leben der Heiligen“ der zweiten Art – der Ehrwürdigen und anderer – ist umfangreicher. Die älteste Sammlung solcher Geschichten ist Dorothea, Bishop. Tyrus (†362), - die Legende der 70 Apostel. Unter den anderen sind besonders bemerkenswert: „Das Leben der ehrlichen Mönche“ von Patriarch Timotheus von Alexandria († 385); dann folgen die Sammlungen von Palladius, Lavsaic („Historia Lausaica, s. paradisus de vitis patrum“; der Originaltext befindet sich in der Hrsg. Renat Lawrence, „Historia chr istiana veterum Patrum“, sowie in „Opera Maursii“, Florenz , Bd. VIII; es gibt auch eine russische Übersetzung; Theodoret von Cyrrhus () – „Φιλόθεος ιστορία“ (in der besagten Ausgabe von Renat sowie im Gesamtwerk von Theodoret; in russischer Übersetzung – in „Werken der Heiligen Väter“, herausgegeben von der Moskauer Theologischen Akademie und zuvor separat ); John Moschus (Λειμωνάριον, in „Vitae patrum“ von Rosveig, Antv., Bd. X; russische Ausgabe – „Limonar, das heißt ein Blumengarten“, M.,). Im Westen waren die wichtigsten Schriftsteller dieser Art während der patriotischen Zeit Rufinus von Aquileia („Vitae patrum s. historiae eremiticae“); John Cassian („Collationes patrum in Skythia“); Gregory, Bischof. Toursky († 594), der eine Reihe hagiographischer Werke verfasste („Gloria martyrum“, „Gloriaconfessorum“, „Vitae patrum“), Gregory Dvoeslov („Dialogi“ – russische Übersetzung „Interview über die italienischen Väter“ in „Orthodox Interlocutor ” "; siehe hierzu Untersuchungen von A. Ponomarev, St. Petersburg usw.
Aus dem 9. Jahrhundert In der Literatur des „Lebens der Heiligen“ tauchte ein neues Merkmal auf – eine tendenziöse (moralisierende, teilweise politisch-soziale) Richtung, die die Geschichte über den Heiligen mit Fantasiefiktionen schmückte. Unter diesen Hagiographen nimmt Simeon Metaphrastus, ein Würdenträger des byzantinischen Hofes, den ersten Platz ein, der nach Ansicht einiger im 9. Jahrhundert, nach Ansicht anderer im 10. oder 12. Jahrhundert lebte. Er veröffentlichte im Jahr 681 „Das Leben der Heiligen“, das nicht nur im Osten, sondern auch im Westen die am weitesten verbreitete Primärquelle für spätere Schriftsteller dieser Art darstellte (Jakob von Woraginski, Erzbischof von Genua, † – „Legenda aurea sanctorum“, und Peter Natalibus, † – „Catalogus Sanctoru m“). Nachfolgende Ausgaben schlagen eine kritischere Richtung ein: Bonina Mombricia, „Legendarium s. acta sanctorum“ (); Aloysius Lippomana, Bischof. Verona, „Vitae sanctorum“ (1551-1560); Lavrenty Suriya, Kölner Kartäuser, „Vitae sanctorum orientis et occidentis“ (); George Vicella, „Hagiologium s. de sanctis ecclesiae“; Ambrose Flacca, „Fastorum sanctorum libri XII“; Renata Laurentia de la Barre – „Historia christiana veterum patrum“; C. Baronia, „Annales ecclesiast.“; Rosweida – „Vitae patrum“; Radera, „Viridarium sanctorum ex minaeis graccis“ (). Schließlich meldet sich der berühmte Antwerpener Jesuit Bolland mit seinen Aktivitäten; in der Stadt veröffentlichte er in Antwerpen den 1. Band von „Acta Sanctorum“. Im Laufe von 130 Jahren veröffentlichten die Bollandisten vom 1. Januar bis 7. Oktober 49 Bände mit den Leben der Heiligen; Zu diesem Zeitpunkt waren bereits zwei weitere Bände erschienen. In der Stadt wurde das Bollandistische Institut geschlossen.
Drei Jahre später wurde das Unternehmen wieder aufgenommen, und zwar noch einmal neuer Band. Während der Eroberung Belgiens durch die Franzosen wurde das Kloster der Bollandisten verkauft, sie selbst zogen mit ihren Sammlungen nach Westfalen und veröffentlichten nach der Restauration sechs weitere Bände. Die letztgenannten Werke sind den Werken der ersten Bollandisten deutlich unterlegen, sowohl hinsichtlich der Größe ihrer Gelehrsamkeit als auch aufgrund des Mangels an strenger Kritik. Das oben erwähnte Martyrologium von Müller ist eine gute Zusammenfassung der Bollandistischen Ausgabe und kann als Nachschlagewerk dafür dienen. Ein vollständiger Index zu dieser Ausgabe wurde von Potast („Bibliotheca historia medii aevi“, B.,) zusammengestellt. Alle Leben der Heiligen, bekannt mit separaten Titeln, werden von Fabricius in der „Bibliotheca Graeca“, Gamb., 1705-1718, gezählt; zweite Auflage Gamb., 1798-1809). Einzelpersonen im Westen veröffentlichten weiterhin gleichzeitig mit dem Bollandisten-Konzern die Leben von Heiligen. Erwähnenswert sind unter anderem: Abbé Commanuel, „Nouvelles vies de saints pour tous le jours“ (); Ballier, „Vie des saints“ (ein streng kritisches Werk), Arnaud d’Andili, „Les vies des pè res des déserts d’Orient“ (). Unter den neuesten westlichen Veröffentlichungen verdient das Leben der Heiligen Aufmerksamkeit. Stadler und Geim, in Wörterbuchform verfasst: „Heiligen Lexikon“, (sl.).
Viele Werke finden sich in Sammlungen mit gemischtem Inhalt, wie zum Beispiel Prologe, Synaxari, Menaionen und Patericon. Es heißt Prolog. ein Buch, das das Leben der Heiligen enthält, zusammen mit Anweisungen zu Feiern zu ihren Ehren. Die Griechen nannten diese Sammlungen. Synaxare. Das älteste davon ist das anonyme Synaxarion in der Hand. Ep. Porfiry Uspensky; dann folgt das Synaxarion des Kaisers Basilius – aus dem 10. Jahrhundert; der Text des ersten Teils wurde in der Stadt Uggel im VI. Band seiner „Italia sacra“ veröffentlicht; Der zweite Teil wurde später von den Bollandisten gefunden (zur Beschreibung siehe „Monthologie“ von Erzbischof Sergius, I, 216). Andere antike Prologe: Petrov – in der Hand. Ep. Porphyrie – enthält die Erinnerung an die Heiligen für alle Tage des Jahres, außer 2.–7. und 24.–27. März; Kleromontansky (sonst Sigmuntov), Petrov fast ähnlich, enthält die Erinnerung an Heilige für das ganze Jahr. Unsere russischen Prologe sind Änderungen des Synaxarion des Kaisers Basilius mit einigen Ergänzungen (siehe Prof. N.I. Petrova „Über den Ursprung und die Zusammensetzung des slawisch-russischen gedruckten Prologs“, Kiew). Menaionen sind Sammlungen ausführlicher Geschichten über Heilige und Feiertage, geordnet nach Monaten. Sie sind Gottesdienst und Menaion-Cheti: Im ersten Fall ist für das Leben der Heiligen die Nennung der Namen der Autoren über den Gesängen wichtig. Handschriftliche Menaionen enthalten mehr Informationen über die Heiligen als gedruckte (weitere Informationen zur Bedeutung dieser Menaionen finden Sie in „Mesyacheslov“ von Bischof Sergius, I, 150).
Diese „monatlichen Menaionen“ oder Gottesdienste waren die ersten Sammlungen von „Lebensbeschreibungen der Heiligen“, die in Russland zur Zeit der Annahme des Christentums und der Einführung von Gottesdiensten bekannt wurden; darauf folgen griechische Prologe oder Synaxari. In der vormongolischen Zeit gab es bereits eine russische Kirche voller Kreis Menaion, Prolog und Synaxarion. Dann erscheinen in der russischen Literatur Patericons – spezielle Sammlungen des Heiligenlebens. Übersetzte Patericons sind in den Manuskripten bekannt: Sinaitic („Limonar“ von Mosch), alphabetisch, Kloster (mehrere Typen; siehe Beschreibung des RKP. Undolsky und Tsarsky), ägyptisch (Lavsaik Palladium). Nach dem Vorbild dieser östlichen Paterikonen in Russland wurde das „Paterikon von Kiew-Pechersk“ zusammengestellt, dessen Anfang vom Bischof Simon gelegt wurde. Wladimir und der Kiewer Höhlenmönch Polykarp. Die letzte gemeinsame Quelle für das Leben der Heiligen der gesamten Kirche sind schließlich Kalender und Monatsbücher. Die Anfänge der Kalender reichen bis in die allererste Zeit der Kirche zurück, wie aus den biografischen Informationen über den Heiligen hervorgeht. Ignatius († 107), Polycarpe († 167), Cyprian († 258). Aus der Aussage des Asterius von Amasia († 410) geht hervor, dass im 4. Jahrhundert. Sie waren so vollständig, dass sie Namen für alle Tage des Jahres enthielten. Monatswörter unter den Evangelien und den Aposteln werden in drei Arten unterteilt: östlichen Ursprungs, altitalienisch sowie sizilianisch und slawisch. Von letzterem stammt das älteste aus dem Ostromir-Evangelium (12. Jahrhundert). Es folgen Monatsbücher: Assemani mit dem glagolitischen Evangelium, befindet sich in der Vatikanischen Bibliothek, und Savvin, hrsg. Sreznevsky in der Stadt Dazu gehört auch kurze Notizenüber die Heiligen unter den Kirchenstatuten von Jerusalem, Studio und Konstantinopel. Die Heiligen sind die gleichen Kalender, aber die Details der Geschichte ähneln den Synaxaren und existieren getrennt von den Evangelien und Statuten.
Die altrussische Literatur über das Leben russischer Heiliger selbst beginnt mit Biografien einzelner Heiliger. Das Modell, nach dem russische „Leben“ zusammengestellt wurden, waren die griechischen Leben vom Typ Metaphrastus, das heißt, die Aufgabe bestand darin, den Heiligen zu „loben“, und der Mangel an Informationen (z. B. über die ersten Lebensjahre des Heiligen) war voller Gemeinplätze und rhetorischer Beschimpfungen. Eine Reihe von Wundern eines Heiligen sind ein notwendiger Bestandteil des Lebens. In der Geschichte über das Leben und die Taten von Heiligen sind einzelne Merkmale oft überhaupt nicht sichtbar. Ausnahmen vom allgemeinen Charakter der ursprünglichen russischen „Leben“ vor dem 15. Jahrhundert. stellen (laut Prof. Golubinsky) nur das allererste J. dar, „St. Boris und Gleb“ und „Theodosius von Pechersk“, zusammengestellt von Rev. Nestor, Zh. Leonty von Rostow (den Klyuchevsky der Zeit vor dem Jahr zuschreibt) und Zh., die im 12. und 13. Jahrhundert in der Region Rostow auftauchten. , die eine ungekünstelte einfache Geschichte darstellt, während die ebenso antike Region Zh. Smolensk („J. St. Abraham“ und andere) zum byzantinischen Typus von Biografien gehört. Im 15. Jahrhundert eine Reihe von Compilern von Zh beginnt Metropolitan. Cyprian, der an J. Metropolitan schrieb. Peter (in einer neuen Ausgabe) und mehrere J. Russische Heilige, die in seinem „Buch der Grade“ enthalten sind (sofern dieses Buch wirklich von ihm zusammengestellt wurde).
Die Biographie und Aktivitäten des zweiten russischen Hagiographen, Pachomius Logofet, werden ausführlich durch die Studie von Prof. vorgestellt. Kljutschewski“ Alte russische Leben Heilige mögen historische Quelle", M.,). Er stellte J. und den Dienst von St. zusammen. Sergius, J. und der Dienst von Rev. Nikon, J. St. Kirill Belozersky, ein Wort zur Überführung der Reliquien des hl. Peter und sein Dienst; Laut Klyuchevsky besitzt er auch St. J. Nowgoroder Erzbischöfe Moses und Johannes; Insgesamt verfasste er 10 Leben, 6 Legenden, 18 Kanons und 4 Lobreden an die Heiligen. Pachomius erfreute sich bei seinen Zeitgenossen und der Nachwelt großer Berühmtheit und war ein Vorbild für andere Verfasser des Tagebuchs. Nicht weniger berühmt als der Verfasser des Tagebuchs ist Epiphanius der Weise, der zuerst im selben Kloster wie St. Paulus lebte. Stephan von Perm und dann im Kloster Sergius, der J. über diese beiden Heiligen schrieb. Er kannte die Heiligen Schriften, griechische Chronographen, Palea, Letvitsa und Patericon gut. Er ist noch üppiger als Pachomius. Die Nachfolger dieser drei Autoren führen ein neues Merkmal in ihre Werke ein – autobiographisch, sodass man aus den von ihnen zusammengestellten „Leben“ immer den Autor erkennen kann. Aus städtischen Zentren gelangt das Werk der russischen Hagiographie bis ins 16. Jahrhundert. in Wüsten und Gebiete abseits von Kulturzentren im 16. Jahrhundert. Die Autoren dieser Werke beschränkten sich nicht auf die Fakten aus dem Leben des Heiligen und die Lobreden auf ihn, sondern versuchten, sie mit den kirchlichen, sozialen und staatlichen Bedingungen bekannt zu machen, unter denen das Wirken des Heiligen entstand und sich entwickelte. Die Werke dieser Zeit sind daher wertvolle Primärquellen zur Kultur- und Alltagsgeschichte des antiken Russlands.
Der in der Moskauer Rus lebende Autor lässt sich tendenziell immer vom Autor aus den Regionen Nowgorod, Pskow und Rostow unterscheiden. Eine neue Ära in der Geschichte der russischen Juden wird durch die Aktivitäten des allrussischen Metropoliten Makarius eingeläutet. Seine Zeit war besonders reich an neuen „Leben“ russischer Heiliger, was einerseits durch die verstärkte Aktivität dieses Metropoliten bei der Heiligsprechung von Heiligen und andererseits durch die „großen Menaions-Chets“ erklärt wird zusammengestellt. Diese Bücher, die fast alle damals verfügbaren russischen Zeitschriften umfassten, sind in zwei Ausgaben bekannt: der Sophia-Ausgabe (Manuskript der St. Petersburger Spiritual Akd.) und der vollständigeren Ausgabe der Moskauer Kathedrale beschäftigt mit der Veröffentlichung dieses grandiosen Werkes, das bisher durch die Werke von I. I. Savvaitov und M. O. Koyalovich erfolgreich war, veröffentlichen nur wenige Bände, die die Monate September und Oktober abdecken. Ein Jahrhundert später als Macarius, 1627-1632, erschien das Menaion-Cheti des Mönchs des Dreifaltigkeits-Sergius-Klosters German Tulupov und 1646-1654. - Menaion-Cheti des Priesters von Sergiev Posad Ioann Milyutin.
Diese beiden Sammlungen unterscheiden sich von Makariev dadurch, dass sie fast ausschließlich J. und Legenden über russische Heilige enthielten. Tulupov nahm alles, was er zur russischen Hagiographie fand, in seiner Gesamtheit in seine Sammlung auf; Miljutin kürzte und überarbeitete die Werke, die ihm zur Verfügung standen, unter Verwendung der Werke von Tulupov, wobei er Vorworte sowie lobende Worte wegließ. Was Macarius für Nord-Rus war, wollten Moskau, die Archimandriten von Kiew-Pechersk – Innocent Gisel und Varlaam Yasinsky – für Süd-Rus sein, indem sie die Idee des Kiewer Metropoliten Peter Mogila erfüllten und teilweise die von ihm gesammelten Materialien verwendeten. Doch die damaligen politischen Unruhen verhinderten die Verwirklichung dieses Vorhabens. Yasinsky brachte ihn jedoch in diesen Fall St. Dimitri, später Metropolit von Rostow, der 20 Jahre lang an der Verarbeitung von Metaphrastus, dem großen Chetyih-Menai von Macarius und anderen Handbüchern arbeitete und das Cheti-Minai zusammenstellte, das nicht nur die im Menaion von Macarius weggelassenen südrussischen Heiligen enthielt, sondern auch die Heiligen aller Kirchen. Patriarch Joachim behandelte das Werk von Demetrius mit Misstrauen und bemerkte darin Spuren der katholischen Lehre über die unbefleckte Empfängnis der Gottesmutter; Aber die Missverständnisse wurden beseitigt und Demetrius‘ Werk war abgeschlossen.
Die Chetyi-Minea von St. wurden erstmals veröffentlicht. Demetrius in den Jahren 1711-1718. In der Stadt wurde die Synode vom Archimandriten Kiew-Pechersk beauftragt. Timofey Shcherbatsky Überarbeitung und Korrektur von Dimitrys Werk; Dieser Auftrag wurde nach dem Tod von Timotheus durch Archimandrite abgeschlossen. Joseph Mitkevich und Hierodeacon Nicodemus sowie in korrigierter Form die Chetya-Minea wurden in der Stadt veröffentlicht. Die Heiligen in der Chetya-Minea von Demetrius sind in Kalenderreihenfolge angeordnet: Nach dem Vorbild von Macarius gibt es auch Synaxari für Feiertage , lehrreiche Worte zu den Ereignissen im Leben des Heiligen oder zur Geschichte des Feiertags, die den alten Kirchenvätern gehören und teilweise von Demetrius selbst zusammengestellt wurden, historische Diskussionen zu Beginn jedes Viertels der Veröffentlichung – über den Primat des Monats März des Jahres, über die Anklage, über den antiken hellenisch-römischen Kalender. Die vom Autor verwendeten Quellen ergeben sich aus der dem ersten und zweiten Teil beigefügten Liste „Lehrer, Schriftsteller, Historiker“ sowie aus Einzelfallzitaten (Metaphrastus ist am häufigsten). Viele Artikel bestehen lediglich aus einer Übersetzung der griechischen Zeitschrift oder einer Wiederholung und Korrektur der altrussischen Sprache. In der Chetya-Minea gibt es auch historische Kritik, aber im Allgemeinen ist ihre Bedeutung nicht wissenschaftlicher, sondern kirchlicher Natur: In künstlerischer kirchenslawischer Sprache verfasst, stellen sie immer noch dar Lieblingslektüre für fromme Menschen, die in „J. Heilige“ der religiösen Erbauung (für eine detailliertere Bewertung der Chetyi-Menya siehe das Werk von V. Netschajew, korrigiert von A. V. Gorsky, – „St. Demetrius von Rostow“, M., und I. A. Shlyapkina – „St. Demetrius“, SPb., ). Alle einzelnen Werke antiker russischer Heiliger, sowohl in den gezählten Sammlungen enthalten als auch nicht enthalten, Nummer 156. Im gegenwärtigen Jahrhundert sind eine Reihe von Nacherzählungen und Überarbeitungen des Chetyi-Menya des Heiligen erschienen. Demetrius: „Ausgewählte Leben der Heiligen, zusammengefasst gemäß der Anleitung des Chetyih-Menya“ (1860-68); A. N. Muravyova, „Das Leben der Heiligen der Russischen Kirche, auch Iversky und Slawisch“ (); Philareta, Erzbischof. Tschernigowski, „Russische Heilige“; „Historisches Wörterbuch der Heiligen der Russischen Kirche“ (1836-60); Protopopov, „Leben der Heiligen“ (M.,) usw.
Mehr oder weniger unabhängige Ausgaben des Heiligenlebens – Philaret, Erzbischof. Chernigovsky: a) „Historische Lehre der Kirchenväter“ (, neue Ausgabe), b) „Historischer Rückblick auf die Liedersänger“ (), c) „Heilige der Südslawen“ () und d) „St. Asketen der Ostkirche“ (); „Athos Patericon“ (1860-63); „Die höchste Deckung über Athos“ (); „Asketen der Frömmigkeit auf dem Berg Sinai“ (); I. Krylova, „Das Leben der Heiligen Apostel und die Legenden der siebzig Jünger Christi“ (M.); „Denkwürdige Geschichten über das Leben des hl. gesegnete Väter“ (aus dem Griechischen übersetzt); Archim. Ignatius, „Kurze Biografien russischer Heiliger“ (); Iosseliani, „Leben der Heiligen der georgischen Kirche“ (); M. Sabinina, „Vollständige Biographie der georgischen Heiligen“ (St. Petersburg, 1871-73).
Besonders wertvolle Werke für die russische Hagiographie: prot. D. Vershinsky, „Monate der Ostkirche“ (
