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" está programado para coincidir com o dia do solstício de verão (solstício).

Solstício é o momento da rotação anual da Terra em torno do Sol em que o dia mais curto ou a noite mais curta é observado. Existem dois solstícios no ano - inverno e verão. DEUS KUPALA (Kupalo) - Deus que dá à pessoa a oportunidade de realizar todo tipo de abluções e realiza rituais de limpeza do corpo, alma e espírito de diversas enfermidades e enfermidades. Deus que te guia para uma vida alegre e feliz.

Kupala é um Deus alegre e belo, vestido com vestes brancas e claras decoradas com flores. Na cabeça do Deus Kupala há uma coroa de lindas flores. Kupala era reverenciado como o Deus da estação quente do verão, das flores e frutos silvestres.

Muitos eslavos envolvidos na agricultura reverenciavam o deus Kupala da mesma forma que a deusa Makosh, bem como os deuses Perun e Veles. Antes do início da colheita e da colheita dos frutos do campo, foi celebrado um feriado em homenagem ao Deus Kupala, no qual foram feitos sacrifícios incruentos ao Deus Kupala, bem como a todos os Antigos Deuses e Ancestrais.

No feriado, os eslavos lançam suas orações no fogo do Altar da Santa Suástica, para que tudo o que foi sacrificado apareça nas mesas festivas dos Deuses e Ancestrais.

Depois de fazer sacrifícios sem derramamento de sangue, velas e fogueiras são acesas com fogo vivo, que são presas a coroas e jangadas e enviadas rio abaixo.

Ao mesmo tempo, em uma vela ou acendalha, eles dizem seu desejo mais íntimo ou pedido de libertação de doenças, todos os tipos de fracassos, problemas diversos, etc. Este ritual pode ser explicado da seguinte forma.

Uma vela acesa ou a luz do fogo ilumina um pedido ou desejo, a água do rio lembra-se deles e, evaporando, sobe ao Céu, transmitindo todos os pedidos e desejos aos Deuses.

No feriado, todos devem passar por uma limpeza completa para iniciar a coleta dos frutos do campo e o início da colheita do campo. Uma limpeza completa consiste em três partes:

Primeira limpeza (limpeza corporal)
Todos os presentes no feriado do Dia de Deus de Kupala devem lavar o corpo nas águas (rios, lagos, reservatórios) para tirar o cansaço e a sujeira.

Segunda limpeza (limpeza da alma)
Para que os presentes no feriado do Dia de Deus Kupala purifiquem sua Alma, são acesas grandes fogueiras, e todos saltam sobre essas fogueiras, pois o Fogo queima toda a negatividade e limpa a aura e a Alma de uma pessoa.

Terceira limpeza (Purificação do Espírito)
Todos os presentes no feriado do Dia de Deus Kupala, bem como aqueles que desejarem, podem limpar e fortalecer o seu Espírito. Para isso, é criado um Círculo de Fogo a partir das brasas de uma grande fogueira, ao longo da qual caminham descalços. Aqueles que desejam caminhar pelas brasas pela primeira vez para limpar e fortalecer seu Espírito são conduzidos pela mão através do Círculo de Fogo.

Devido ao fato de Kupala ser o Deus Padroeiro do Palácio Celestial do Cavalo no Círculo de Svarog, neste dia é costume dar banho nos cavalos, trançar fitas multicoloridas em suas crinas e decorá-los com flores silvestres.

Divindade frutífera do verão. “Kupalo, pelo que me lembro, era o deus da abundância, como o helênico Ceres, a quem o louco agradeceu ao Xá pela abundância naquela época, quando a colheita estava prestes a chegar.” Eles sacrificaram a ele antes de recolher o pão, no dia 23 de junho, dia de São Pedro. Agripina, popularmente apelidada de Maiô. Os jovens se enfeitaram com guirlandas, acenderam uma fogueira, dançaram em volta dela e cantaram Kupala. Os jogos continuaram a noite toda. Em alguns lugares, no dia 23 de junho, eles aqueceram balneários, colocaram grama para balneário (botão de ouro) e depois nadaram no rio.

O solstício de verão, quando o Sol tem sua maior declinação norte, ocorre em média de 21 a 22 de junho, este dia é considerado o início do verão - o Sol entra no signo de Câncer. O solstício começa imediatamente e dura 3 dias.

Entre os eslavos, o feriado do solstício de verão era dedicado ao deus pagão Kupala, que, após o batismo da Rus', passou a se chamar Ivan Kupala - em homenagem a João Batista. A parte ritual é programada para coincidir com o aniversário de João Batista - 24 de junho, estilo antigo. Com a transição para o novo estilo, a data de nascimento de João Batista passou para 7 de julho. Na própria Natividade de João Batista, tecendo guirlandas, penduravam-nas nos telhados das casas e nos celeiros para afastar os maus espíritos do lar.
Nesse sentido, o feriado perdeu a correspondência astronômica com o solstício. Este lindo feriado pagão está sendo revivido na Ucrânia e na Bielo-Rússia.

Este feriado simboliza o eterno triunfo da luz sobre as trevas e é considerado um dia de reverência ao Sol. Para ajudar o Sol, na noite de Kupala eles acendem enormes fogueiras e saltam sobre elas. Esta noite tem um nome diferente: noite das fogueiras, noite das samambaias, noite dos namorados, etc.

Para que haja paz e prosperidade na casa, para protegê-la das forças do mal neste dia, você precisa pendurar um galho de bétula na soleira - um talismã até o próximo solstício de verão. Este dia simboliza o ponto mais alto, o pico máximo, a ascensão, a decolagem, o êxtase, tanto na natureza quanto na vida humana.

O feriado incorpora fertilidade, abundância, glória, triunfo, generosidade, plenitude de vida, felicidade. O amor pela vida e a diversão reinam nesta mais curta das noites terrenas. Do ponto de vista místico, este feriado combina todos os quatro elementos ao mesmo tempo - fogo, água, terra, ar. Por isso, os Espíritos desses elementos se alegram e se divertem com as pessoas.

Antigamente, as pessoas celebravam esta noite para ganhar força e energia através de rituais e cerimônias de adoração aos Elementos. Por exemplo, acreditava-se que a terra proporciona uma base sólida para a vida, autoconfiança e fertilidade. No entanto, a essência deste feriado é que as pessoas aprendam a aproveitar a vida, amá-la e aproveitá-la. Isso ajuda seu coração a se abrir e a sentir felicidade. Neste feriado costuma-se ir para a natureza, mais perto da água. Até o amanhecer, o fogo arde, ouvem-se risos e ressoam canções alegres. Banho ritual, guirlandas de flores, dança ao redor do fogo - tudo isso é o solstício de verão.

Este dia está repleto de rituais associados à água, fogo e ervas.

O meio do verão é uma época clássica para todos os tipos de magia. Cura, amor e magia protetora são especialmente apropriadas para este dia.

Muitos motivos familiares e de casamento estão incluídos nos costumes do solstício de verão. Na noite de 21 de junho, houve muitos palpites. Tanto meninas como meninos fizeram fortunas, muitas vezes usando várias flores e plantas (geralmente erva de São João), às vezes alguns objetos. Nesta noite, os amantes fizeram um juramento de fidelidade um ao outro, cuja violação foi considerada crime.

Uma característica de Kupala são os numerosos costumes e lendas associadas ao mundo vegetal. Ervas e flores colhidas neste dia são colocadas sob o orvalho, secas e conservadas, por serem mais curativas. Eles fumigam os doentes, combatem os espíritos malignos, jogam-nos num forno inundado durante uma tempestade para proteger a casa de um raio e usam-nos para acender o amor ou para “secá-lo”.

O personagem principal flora apareceu uma samambaia, à qual estavam associadas lendas sobre tesouros por toda parte. Com uma flor de samambaia abrindo por apenas alguns momentos à meia-noite de Kupala, você pode ver todos os tesouros, não importa quão profundos eles estejam no solo.

Na noite anterior a Kupala, as donzelas colocam coroas com lascas ou velas acesas nas ondas do rio; fazem coroas de Ivan da Marya, bardana, erva virgem e orelha de urso; Se a coroa afundar imediatamente, significa que o noivo perdeu o amor e não se casará com ele. Quem quer que a coroa flutue por mais tempo será o mais feliz, e quem quer que a lasca queime por mais tempo viverá muito tempo. vida longa! Na noite de Kupala, as árvores se movem de um lugar para outro e conversam entre si através do farfalhar das folhas; Animais e até ervas conversam entre si, que naquela noite estão repletos de um poder especial e milagroso.

Água
Nadar em Kupala é um costume nacional, mas em algumas áreas os camponeses consideravam essa natação perigosa, já que neste dia o aniversariante é ele próprio um tritão, que não suporta quando as pessoas interferem em seu reino, e se vinga delas afogando qualquer um incauto . Neste feriado, segundo a crença popular, a água pode ser “amiga” do fogo, e sua união é considerada uma força natural.

Fogo
A principal característica da noite de Kupala são as fogueiras de limpeza. As pessoas dançavam em volta deles e saltavam sobre eles: quem pular com mais sucesso e mais alto ficará mais feliz. Em alguns lugares, o gado foi conduzido através do incêndio de Kupala para protegê-lo da peste.

Nas fogueiras de Kupala, as mães queimavam as camisas tiradas dos filhos doentes, para que as doenças fossem queimadas junto com esse linho. Jovens e crianças, saltando sobre as fogueiras, encenavam jogos e corridas barulhentas e divertidas.

Definitivamente tocamos queimadores. Segundo as crenças camponesas, em Kupala, a noite mais curta, não se consegue dormir, pois todos os tipos de Espíritos entram em nosso mundo e se tornam especialmente ativos - lobisomens, sereias, cobras, brownies, criaturas aquáticas, goblins. bruxas e bruxos tiram vantagem disso.

O cavalo é um símbolo do sol, da fertilidade, da prosperidade e tem uma ligação tanto com o céu quanto com a água. O Salão do Cavalo, com sua influência sagrada, incentiva quem nasce sob este signo a aprender a combinar os elementos: fogo e água, terra e ar; luz e trevas, também conectam conhecimentos díspares, etc. Não é à toa que o Cavalo era um dos símbolos de Perun. Fragmentos de conhecimento disperso, como nuvens enormes, pesadas e cinza-chumbo. Eles se reúnem, são puxados de longe, misturando gotas de água dentro de si à medida que se movem, carregando assim a atmosfera ao seu redor com uma força desconhecida até certo momento. E agora, o momento do contato, da união, do conhecimento perfura o espaço com relâmpagos brilhantes. A princípio, quase imperceptível, aos poucos, suas descargas começam a iluminar tudo ao seu redor, criando uma imagem única da visão de mundo, e tudo isso é a umidade vivificante da terra... e um milagre, uma ponte de arco-íris unindo dois mundos completamente opostos... Em geral, a mente das pessoas nascidas no Hall Horse tenta resolver questões ecumênicas globais, ao mesmo tempo que une conceitos opostos em imagem completa visão de mundo.

31 Veylet - 13 Heylet
O símbolo rúnico é chamado de yoga, e yoga é conexão.

Deus Kupala

Deus padroeiro deste palácio Kupala. Ainda temos a palavra vkoupe (juntos).

Árvore Sagrada - Olmo e Samambaia de Erva Sagrada. Ambos proporcionam transformação espiritual, amor. As pessoas também dizem amor sob os olmos. E a samambaia que floresce em Kupala ou na flor de Perunov é um símbolo da vida, um símbolo do surgimento da vida como tal e do Universo como um todo.

A vida eterna é uma linda flor
Quantas mãos o protegiam?
Afinal, cada pétala
Estas são galáxias espirais diferentes. ...

Da mesma forma, o Salão do Cavalo dá à pessoa rapidez e uma sede abrangente de Vida, o principal é que durante o movimento rápido em direção a qualquer ideal, ela não escape de ideais mais majestosos e valiosos, como a transformação espiritual. A samambaia ajuda nisso; na noite de Kupala era chamada de Flor de Perun, que, segundo a lenda, floresce na noite do solstício de verão e nas noites de tempestade. Quem o encontrar e não tiver medo das provações será recompensado com uma visão especial do oculto, uma compreensão do segredo e será imbuído da essência das coisas. Sob a metáfora da busca da Cor por Perunov, a Iniciação está oculta.

DEUS KUPALA (Kupalo) - Deus que dá à pessoa a oportunidade de realizar todo tipo de abluções e realiza rituais de limpeza do corpo, alma e espírito de diversas enfermidades e enfermidades. Deus que te guia para uma vida alegre e feliz. Deus da purificação, da luxúria, do amor, do casamento; associado à água e ao fogo. Daí o feriado de KUPALA - o feriado do Fogo Sagrado, a FUSÃO do Terrestre e do Celestial, pois em cada um de nós o chamado interior tem sede de vida, pois o poder Ancestral desperta em nós o Amor, o desejo de deixar uma semente no legado, em pessoas com ações e pensamentos. Tudo é como acima, então é abaixo. O feriado mais antigo e reverenciado do Solstício de Kupala caracteriza o poder DADOR DE VIDA da UNIÃO.

Os textos observam que “O deus da cúpula governa todos os tipos de pedágios e abluções” (VK, prancha 38-A). Em outro lugar, “E os deuses se banharam, e as chuvas caíram, de modo que a terra ficou molhada” (VK., placa Zb-A). Ou seja, os principais significados são: “dar banho”, “limpar com água” e a terra “molha”, observe que entre os eslavos a mãe é chamada de “Terra-Queijo”. E em geral, a pureza espiritual e física era tão reverenciada pelos antigos eslavos que foi elevada ao nível de culto, pois só uma pessoa pura pode seguir o caminho do Governo, aproximando-se assim dos Deuses e dos Ancestrais.” Somente orando aos deuses, tendo alma e corpo puros, viveremos com nossos Antepassados, fundindo-nos nos Deuses em uma única Verdade” (VK, prancha 1). Os Clãs Eslavo-Arianos reverenciavam o Deus Kupala no mesmo nível da Deusa Makosh e da Deusa Tara, bem como dos Deuses Perun e Veles.

As pessoas nascidas no Salão do Cavalo são verdadeiros Cavalos zelosos.
Eles adoram viver, obtendo um prazer real e genuíno em cada dia, em cada momento! Via de regra, eles encontram um ideal para si mesmos e correm em direção a ele pelas extensões infinitas das estepes durante toda a vida. Servir um ideal é uma missão e nunca é cumprida rapidamente, a menos que estamos falando sobre sobre Cavalos. Por muitos anos eles serviram à família, aos amantes, à pátria, e também a todas as pessoas boas, e pessoas boas eles, ah, como eles se sentem. Quase intuitivamente, eles podem determinar o humor de uma pessoa e se ela veio com boas intenções. Freqüentemente, esse instinto salva os representantes do Salão do Cavalo de problemas.
Eles são muito amantes da liberdade e adoram brincar nas extensões infinitas da estepe, por isso viver em cativeiro não faz sentido para eles; No entanto, a civilização moderna impõe certos grilhões da realidade. É impossível para uma pessoa moderna ser sempre ela mesma; certas regras e normas, ou seja, obedecer às Leis.
Mas o Salão do Cavalo pode combinar coisas e pessoas incompatíveis, estando sob os auspícios deste palácio, sempre encontra uma saída, às vezes na filosofia. Lá eles podem remover completamente suas algemas e pensar em sua realidade especial, justiça e outras coisas, embora às vezes o Cavalo mostre seu zelo - se houver obstáculos, pule, se estiverem sendo controlados, jogue-os fora! Mas há uma atitude especial para com as pessoas do seu palácio: estão sempre no CON, onde as Leis não governam; Portanto, viver de acordo com a Lei e viver de acordo com a Lei são coisas diferentes, mas bastante compatíveis.
E claro, é impossível não tocar no tema família, pois toda influência enviada de cima favorece a criação família feliz. Os pais do povo “Cavalo” são simplesmente incríveis! Eles aprendem com os erros dos outros, tentando contornar o ancinho enquanto outros os pisam. E são excelentes professores. É muito fácil encontrar uma linguagem comum com as crianças e sentir a sua alma.

O Salão do Cavalo, Kupala, reúne pessoas que bebem a Vida em grandes goles.
Kupala, o patrono deste Salão, confere às pessoas resistência às influências externas, rapidez na tomada de decisões e um desempenho notável!
O cavalo é um verdadeiro provador da vida, que adora trabalhar arduamente e relaxar, pastando em prados férteis e generosos.
Trabalhe e depois o merecido descanso - este é o lema deste símbolo.
Os melhores pais e os melhores líderes – assim são os Cavalos Fiéis.
Mas tome cuidado para não enganar os ideais do Cavalo. Qualquer pessoa que perdeu a confiança uma vez nunca a recuperará. A ejeção do cavaleiro ocorre de forma abrupta e dolorosa; o cavalo é levado para novas distâncias.
Surpreendentemente, o amor do Cavalo pela liberdade não o impede de forma alguma de se tornar um bom homem de família.
O cavalo é um sinal difícil. Se uma mulher decidir se colocar sob a proteção deste Palácio, terá que repensar muita coisa na vida. O egoísmo se revelará completamente inapropriado, e talvez ela tenha um grande futuro, quando terá que compartilhar todo o calor de sua alma com sua grande família.
Aqueles que nasceram sob este Hall têm uma mentalidade filosoficamente razoável, não têm a cabeça nas nuvens, mas estabelecem para si mesmos objetivos reais e alcançáveis. Eles podem começar várias coisas ao mesmo tempo, mas sempre levá-las à sua conclusão lógica.
As pessoas que são patrocinadas por Kupala são muito amorosas, bons parceiros sexuais e as crianças mais alegres do planeta. Eles têm um senso apurado da natureza e adoram diversão energética.
A sucessão de gerações também obedece a este palácio. Uma família numerosa e com estrutura patriarcal é o sonho de qualquer Cavalo, pois deve transmitir a KON, a Lei, pela qual seus descendentes são obrigados a viver. Os cavalos unem sua família e a tornam um clã poderoso.

Salão do Cavalo – Liberdade para uma vida digna.
Veja Círculo de Svarog.

1. HOMEBODY HALL - as pessoas nascidas neste salão são caseiras. Aqui, a pessoa recebe ao nascer os conhecimentos necessários para dominar uma profissão (de acordo com a orientação profissional), bem como as competências e conhecimentos para gerir o lar e a família. Tudo o que está incluído nesses conceitos figurativos. Este salão também se chama CONSTRUÇÃO DE CASAS, mas não no sentido de construir uma casa, mas de como organizar tudo na sua casa, na sua Família.

2. SALÃO DE SERVIÇO E VALOR MILITAR. Neste salão uma pessoa recebe um clássico Sabedoria antiga servindo às Forças do Bem, com habilidades para diversas artes marciais inerentes ao nível genético, que determinam um poderoso nível físico, mental e espiritual. Uma pessoa recebe esses poderes e habilidades independentemente de ser homem ou mulher. Este salão também é chamado de Salão da Casta Militar, ou Classe Militar. As pessoas nascidas nesta sala estão unidas pela combinação de dois princípios mais elevados, que são chamados de DEVER e HONRA.

As pessoas nascidas na junção de dois palácios ou de dois salões vizinhos absorvem as estruturas figurativas de ambos os palácios, de ambos os salões. Aqueles. ele nasceu na fronteira, e ambos, uma combinação, podem predominar nele, ou neste caso um sistema se manifesta nele, em outro - outro. Aqueles. se ele nasceu bem na beira dos corredores, então ele absorve dos dois corredores, mas o que ele vai desenvolver é que ele escolhe. Aqueles. Aqui analisamos o que Makosh, a Deusa do Destino, deu, e como ele o usará, como o desenvolverá em si mesmo, e se o desenvolverá, depende apenas do próprio Homem. Ou talvez ele tenha tido essas oportunidades, mas tem preguiça de desenvolvê-las, come e dorme e não se desenvolve, mas por quê? Sim, preguiçoso. Aqueles. ele olhou para a realidade circundante: “Oh, desesperança”. Mas a água não flui sob a pedra deitada. Embora às vezes desapareça.

Anteriormente, os eslavos tinham deuses nativos.

Dizem que deuses estrangeiros não ajudam aqueles que não são seus.

De acordo com o princípio de ação, podem ser distinguidos os seguintes grupos de deuses:

1. Deuses da Família, patronos das pessoas: Kupala,

3. Deuses do amor e do casamento: Kupala,

13. Deuses Elementais:
- água: Kupala,
- fogo: Kupala,

História e origem do feriado de Ivan Kupala

Dmitry Fisunov. "Noite em Ivan Kupala."

A história de Kupala remonta a milhares de anos. Das fontes que preservaram a descrição mais completa de Kupala, podemos concluir que este feriado existia desde o período inicial das relações tribais. Mas a tradição esotérica diz: Kupala não é apenas uma divindade medieval ou primitiva, Kupala é a base da visão de mundo eslava.

A abundância preservada da estrutura raiz da língua russa prova no nível mais profundo que se as raízes “kup”, “kop”, “kap” têm uma fonte primária comum, então o momento de divergência das raízes pode ser datado de 4 - 6 mil AC. Este é o período do surgimento da tradição indiana a partir da raiz ariana comum das nações da época. EM Tradição indiana foi preservado um feriado correspondente ao solstício de verão, e denominado: “Gopala”.
No ramo iraniano dos arianos, uma poderosa camada mitológica foi preservada, correspondendo às lendas mundiais dedicadas ao solstício de verão. Kupala é o feriado mais arcaico preservado neste território: tradição indo-ariana; Cultura indo-europeia; cultura tripiliana; Cultura cita-sármata; tradição eslava. Na Ucrânia, de acordo com pesquisas arqueológicas, este feriado foi comemorado com segurança há três mil anos. Os atributos de Kupala prevalecem na maioria escavações arqueológicas.

A importância de Kupala é difícil de sobrestimar, mesmo na nossa sociedade moderna. Problema de relações sexuais, problema relações familiares, o problema da escolha do noivo, o problema do bem-estar e da acumulação, o problema do equilíbrio espiritual-material... esta não é uma lista completa dos problemas que perturbam a sociedade moderna.

Observando de perto a maioria dos rituais e ritos do feriado, podemos dizer com total confiança que a participação neste feriado nos permite remover um grande número de complexos e problemas das contradições de hoje. É apenas aspecto psicológico. Se considerarmos o aspecto do bem-estar material, então esta questão pode ir além do âmbito de uma revisão cultural e histórica deste feriado.

A natureza arcaica do feriado também se deve aos ritos e rituais que sobreviveram até hoje, bem como à abundância de significados radicais de palavras e conceitos usados ​​​​na fala cotidiana.
A lista principal de significados de KUPALA:

Banhado - banhado - fonte - gotas - templo. Isto se refere a todos os rituais e cerimônias de limpeza, cujo objetivo é restaurar a integridade energética de uma pessoa – sua saúde;

Comprei - compre - economize - resgate - compre - compre - lave a compra. Isso implica a aquisição de riqueza e riqueza. Restauração do equilíbrio Espiritual-Material;

Kupala é um feriado de amor. A interação do Céu (Svarog) e da Terra (Makoshi) é o Amor Universal. “Assim como no Céu, assim na Terra” (Código de Leis de Svarog). A interação entre um homem e uma mulher é o amor terreno. Kupala é um feriado do amor terreno, bem como do amor cósmico.

Kupala – kupa (união). Isso implica a unificação dos indivíduos em uma comunidade, ou seja, criação de uma forte estrutura social chamada Povo.

Kupala - cúpulas (topos de templos). Isto implica a criação de um telhado forte sobre a lareira (família). A cúpula representa o zênite, o ponto mais alto de conexão entre o Homem e Deus.

No ritual “Madder e Kupalo” que chegou até nós, os principais objetos do ritual são Kupalo - o Deus da Revelação (o mundo manifestado) e Mara - a Deusa de Navi (o mundo não manifestado dos espíritos). Kupala simboliza a VIDA e Mara simboliza a MORTE. A relação entre a Vida e a Morte, o problema do prolongamento da vida que preocupa a humanidade até hoje.

A principal função de Kupala é a unificação (kupa) das energias polares baseadas no amor, não na luta. Yav (yang) – Nav (yin); Céu - Terra; Água de fogo; Homem Mulher.

As cerimônias e rituais do feriado ampliam ainda mais o significado de Kupala em nossas vidas. A Noite de Kupala é um momento cosmicamente determinado para conhecer os noivos, conceber filhos e fortalecer a família com base na compreensão mútua e na prosperidade.
Já falamos sobre a celebração de um feriado semelhante na Índia. Mas a geografia do feriado é muito mais ampla. Na Albânia, este é Flakagajt - “Dia do Fogo”, entre os eslovenos Kresu Den - “Dia do Fogo”. Batizar significa acender um Fogo Vivo. Para os alemães, a semelhança simbólica de Kupala e Maren corresponde a Hans e Greta.
As “luzes de Kupala” são comuns em toda a Europa, entre os povos românicos, germânicos e eslavos. Na Alemanha e na França, fogueiras foram acesas em cidades e aldeias entre os séculos XII e XVII. Na França, o prefeito da cidade acendeu uma fogueira em frente à prefeitura.
A. S. Famitsin traçou um paralelo entre as canções e rituais de Kupala e o culto grego de Deméter e Perséfone. Kupalo, apresentado em canções separadas como o rapto de uma menina, corresponde a Plutão, que sequestra Perséfone. Plutão também foi o “doador” da colheita, cortejei a todos com minha generosidade...
Sobinin e Miller igualam o Kupala eslavo e o Baldyr alemão - uma maravilhosa divindade solar que morre prematuramente para ser ressuscitada mais tarde.
A. N. Veselovsky não descartou o lado mitológico do ritual festivo, mas estava inclinado a acreditar que o feriado de Kupala era basicamente “comunal” nos velhos tempos - clã, e era acompanhado por casamentos e adoção no Rod.
Prof. Sumtsov acreditava que no dia de Kupala aconteciam “jogos entre aldeias”, descritos na crônica, e que novos casamentos eram celebrados. E também podemos considerar os resquícios de “sequestro”, “sequestro” de meninas por rapazes perto da água e na floresta.
F.I. Buslaev correlaciona a palavra KUPALO com a raiz KUP e KIP, que significa ardente, efervescente, quente.

O acadêmico Boris Rybakov acredita que durante tempos de crise econômica e política na Rússia houve um retorno ao paganismo. O povo voltou à fé de seus ancestrais.

“É possível que o fortalecimento da Rusalia nesta época esteja associado a toda uma série de quebras de colheitas na década de 1220, quando “a nossa cidade e o nosso volost desapareceram... e os restos começaram a morrer”; “Havia dor e tristeza... havia confusão em casa, ver filhos, chorar por pão, e o outro estava morrendo” (1230). Durante estes anos, como na década de 1060, houve um afastamento do cristianismo e houve um murmúrio contra o alto clero: o arcebispo Arseny foi expulso de seus aposentos, “como um vilão sendo chutado pelo colarinho”, e, repreendendo-o pelo fato de que por causa de suas inverdades “o calor dura muito tempo”. Tudo isso foi feito pelo povo, “crianças simples”. A continuação natural destes fenómenos foi um afastamento da Igreja e um novo regresso ao paganismo, a Rusalia (Kupala), que deveria ter assegurado melhor a colheita do que as orações do arcebispo...
...Durante um século e meio a dois séculos, Rusalia (Kupala) tornou-se um elemento estável da vida pública” (ac. Boris Rybakov “Paganismo da Antiga Rus'”).

Temos o Cavalo Svarog-Dazhdbog, como os povos indo-europeus: “um Deus” - a imagem do Céu-Luz-Sol - este é Triglav (Trindade).

E, no entanto, para compreender o significado mais íntimo do feriado do Solstício de verão em si, não basta confiar no aspecto folclórico e ritual de Kupala, é necessário prestar atenção ao contexto mitológico e cósmico. Para não se perder no oceano mitológico e fabuloso de lendas, mitos, contos de fadas e blasfêmias que chegaram até nós, é necessário confiar no fundamento do paganismo - a conveniência. O problema com a maioria das expedições folclóricas é que elas listam trechos de rituais sem pensar em seu passado. Qual é o significado semântico de Kupala?

A principal chave para a interpretação do feriado está na sua data. Solstício de Verão – 22 de junho do calendário de hoje. E no dia 25 de junho ocorre outro evento cósmico, a Terra passa pelo apogeu de sua órbita ao redor do Sol, o que significa que a Terra está o mais longe possível do Sol. Obtemos: o dia mais longo é o triunfo da Luz; o ponto mais distante da órbita é o triunfo das Trevas. Daí a presença de dois heróis no feriado - Kupala e Maria, Vida e Morte.
Para interpretar todos os rituais da Festa, comparemos o Ano com uma Vida Humana. Não é à toa que os antigos recomendavam compreender o mundo que nos rodeia através da compreensão de si mesmo. Assim, o nascimento do Ano é igual ao nascimento de um Homem. Cosmicamente, isso acontece no momento da igualdade do Dia e da Noite. Mas o feriado é chamado de “Grande Dia”, ou seja, a quantidade de Luz aumenta, a quantidade de Escuridão diminui. Se compararmos a Escuridão com o Caos e a Luz com o Espaço, então a Ordem é formada a partir da Desordem, o Espaço a partir do Caos, a Revelação a partir de Navi. Na vida de uma pessoa, esse período é chamado de Infância. A duração dos períodos pode ser tomada, com base na astrologia Avestan, de acordo com a roda de Zaratustra (Amanhecer): um signo do Zodíaco - 7 anos de vida de uma Pessoa. Fisiologicamente é comparável, com um ciclo de vida médio de 84 anos. A infância dura 21 anos. Próxima fase Vida humana– adolescência, dura até 42 anos. Isto é seguido pela maturidade - até 63 anos. E por último - a velhice, até 84 anos. Analisemos agora o significado de cada fase da vida de uma Pessoa, do ponto de vista da responsabilidade na tomada de decisões.

Infância - sem responsabilidade, tudo está perdoado, a ação transcorre sem consequências.

Juventude - para ações erradas há retribuição, mas tudo pode ser corrigido.

Maturidade – toda ação tem uma consequência, toda ação é irreparável.

Velhice - não há mais forças para agir, apenas as consequências voltam.

Agora vamos comparar as fases da vida Humana, com as estações e a proporção das energias de Reveal e Navi.
Infância - Primavera - fortalecimento de Revelar (Luz), enfraquecimento de Navi (Escuridão). Toda a energia da Luz vai para o crescimento, para a formação do Homem: físico, sexual, cosmovisão. Graças ao enfraquecimento das Trevas, as ações negativas permanecem sem consequências, ou as consequências são enfraquecidas.
Juventude - Verão - começa o enfraquecimento de Reveal (Luz) e o fortalecimento de Navi (Escuridão). Cada ação acarreta uma consequência, mas graças ao potencial superior da Luz em comparação com as Trevas, ainda é possível corrigir as consequências das ações negativas.
Maturidade – Outono – o enfraquecimento do Rev continua, mas o seu potencial já é inferior ao potencial do Navi. Ainda há força suficiente para realizar ações, mas não há mais forças de Luz suficientes para eliminar as consequências negativas. A gravidade do destino e do destino aumenta. Qualquer erro pode ser fatal.
Velhice - Inverno - muda a fase de troca de energia, mas apesar do crescimento da Luz e do início do enfraquecimento das Trevas, o potencial de Navi é tão forte que qualquer tentativa de ação fica congelada. A velhice humana é de dois tipos:
A decrepitude é como desvendar erros (doenças) cometidos anteriormente;
A sabedoria é como alimentar-se das energias das ações corretas previamente cometidas e do Conhecimento da Vida acumulado. Esta fase é transformacional, e nela ocorre a formação do Estado Alma humana, quando e onde ela ficará até a próxima encarnação, em Navi ou em Slavi.
Como podemos ver, a comparação da Vida Humana e do Ciclo Anual, nesta seção de informações, funciona. Destas comparações podemos tirar conclusões de longo alcance, inclusive morais. O mais interessante é que estes ritmos são reflexos de ritmos mais globais. A Vida de todo o nosso Universo, como Criações da Raça, está sujeita a estas Regras e Leis. Não é possível divulgar todas essas informações neste artigo. Se desejar, a conversa sobre este assunto pode continuar ou você pode recorrer ao Avesta para obter informações. Quanto ao nosso tema, listaremos simplesmente as fases da Vida do Universo:

Fase de Criação;

Fase de Mistura;

Fase de Separação;

Fase de Fusão.

Na fase de Criação, Rod (Dazhbog) criou nosso Universo e ensinou o Homem a viver nele.
Na fase de Mistura ocorre a materialização do Universo criado. Na mesma fase, o vírus do vampirismo (entropia) penetra em nosso Universo. “Provocador de Mentiras” e “Esquecimento” aparecem em nosso Universo. No Avesta esses mitos são descritos com detalhes suficientes. EM Mitologia eslava, devido à destruição total de sua estrutura, as informações foram preservadas aos trancos e barrancos. Mas a celebração de Kupala é precisamente o momento da encarnação do Mundo. Quando Slava desceu de Iria para a Terra. Quando as Pessoas tiveram a oportunidade de se juntar aos Elementos, manifestar a energia Divina do Amor no Mundo Revelado e dar Amor aos Elementos da Revelação.
Também nos rituais de Kupala existem rituais de construção de proteção de Navi, de Black Smokes Navi, de Chernobog. A ação dos rituais Kupala está pensada para o período anterior à Primavera, no ciclo anual, e para o período da juventude, se falarmos de vida útil. As pessoas unem-se a cada Elemento, como se estivessem concluindo um acordo com ele, e angariam o apoio do Elemento em troca do Amor que lhe dão.

O feriado de Kupala cai logo no início da 2ª fase. Antes da grande Confusão, após a qual as conexões entre Revelação e Regra foram rompidas. A partir desse momento, quando uma pessoa reencarna, ela se esquece de suas vidas passadas. O tempo, como energia original do Universo, mudou sua física e foi dividido em tempo fechado e atemporal. O tempo fechado é dividido em quatro estados:

A regra é o tempo futuro, o local de residência dos Deuses. Uma pessoa que constrói o futuro é chamada de REGENTE.

A realidade é o tempo presente, o lugar onde as Pessoas estão. O mundo manifestado, onde as leis básicas são físicas.

A Glória é um tempo passado, o lugar onde os Heróis ficam enquanto nos lembramos deles. Glória é sinónimo de Iria e representa a nossa Memória. Agora o nome do nosso povo, os Eslavos - a Lembrança, fica claro. Aqueles que vivem em Iria-Slavi são Celestiais. Há também as tradições do nosso povo, conhecimentos, experiências e habilidades de vida.

Nav é o tempo eterno, o local de residência das Almas e Ancestrais desencarnados. Tudo o que esquecemos cai no Nav.

A propósito, esta informação sugere outra conclusão: A ORTODOXIA é a base da nossa cosmovisão e não tem nada em comum com o Cristianismo. O significado do conceito “Ortodoxo” é decifrado da seguinte forma: Lembrar o passado e construir o futuro. O facto de o Cristianismo se ter coberto pela Ortodoxia para se estabelecer no nosso território acrescenta outro golpe à longa lista de “atos” cristãos.

Voltemos às nossas férias. Agora, praticamente todas as cerimônias, jogos e rituais de Kupala tornam-se claros para nós:

Os rituais de iniciação aos Elementos são conhecê-los, adquirindo deles apoio durante as ações das Pessoas na Realidade.

Os jogos de amor são uma batalha com Chernobog, onde há Amor, não há lugar para ódio, mentiras, inveja e suas outras manifestações.

Canções tristes sobre amantes separados são uma memória da catástrofe que separou RIGHT, REALITY e NAV.

Rituais de adivinhação, oportunidade de receber “notícias” da Regra, de saber como se comportar ainda mais para evitar erros na vida.

O rito de construção e decoração da “Árvore do Mundo”, proteção do pássaro Alkonost (confronto com o vírus do esquecimento), menção constante à vivência do princípio da estrutura da Árvore dos Mundos, onde o nosso Universo é um só dos ramos.

Coroa, símbolo de transição, proteção mágica durante a transição de um mundo para outro, de um estado para outro.

As danças circulares estão associadas ao tempo e à capacidade de extrair dele a energia Zhiva. A propósito, nosso Sol (XORs) extrai energia do tempo para sua existência precisamente de acordo com este princípio (leia Ak. Kozyrev).

Listas e batalhas “divertidas”, rituais de construção de proteção contra carniçais (vírus da entropia). Construindo também proteção contra invasão de um inimigo externo.

Rituais para o feriado de Ivan Kupala

Na noite de Ivan Kupala, antigamente as pessoas realizavam diversas cerimônias e rituais. A noite de Kupala até hoje é uma das noites mais “poderosas”, repleta de cura e propriedades mágicas. As principais forças desta noite são: água, fogo e ervas. Também na noite de Ivan Kupala era comum a leitura da sorte com guirlandas.

Rituais de Ivan Kupala relacionados à água:

Antigamente, as pessoas acreditavam que a partir do dia de Ivan Kupala, até o dia de Ilyin, todos os espíritos malignos saíam das águas dos lagos, rios e reservatórios, por isso era permitido nadar nesse período. Maioria costume principal Na noite de Kupala é obrigatório nadar na água. Além disso, nesta noite, era a água que era considerada curativa e tinha poderes mágicos que ajudavam a limpar-se de todos os males, a curar e a adquirir boa saúde. Se não houvesse reservatório aberto perto da aldeia, as pessoas construíam banhos, nos quais cozinhavam com vapor e lavavam os espíritos malignos, e usavam vassouras Kupala até o dia seguinte de Ivan Kupala. Também muito popular nos tempos antigos era o banho em fontes sagradas na noite de Ivan Kupala. Segundo a crença popular, foi nessa época que a água entrou em união sagrada com o fogo, sendo este considerado uma enorme força natural, simbolizada pelas fogueiras de Kupala, que até hoje são acesas às margens de lagos, rios e reservatórios. .

Rituais de Ivan Kupala associados ao fogo:

O fogo na noite de Kupala, assim como a água, também tem grande poder mágico. O fogo aceso na noite de Ivan Kupala tem uma propriedade purificadora, e é o fogo que possui esses poderes mágicos. Por velha tradição fogueiras eram feitas nas margens de rios e lagos, e as fogueiras não deveriam ser pequenas. As pessoas dançavam em círculos, dançavam e, claro, o passatempo favorito dos meninos e meninas na noite de Kupala era pular sobre o fogo. Acreditava-se que quem pular mais alto e não tocar na chama ficará feliz. Quando os jovens terminavam as festividades com fogueiras, a geração mais velha conduzia o seu gado entre as fogueiras de Kupala para que não sofressem mortes e doenças. As mães queimavam em fogueiras roupas íntimas, camisas e roupas tiradas de crianças doentes para que as doenças não incomodassem mais a criança. Segundo as crenças dos povos antigos, não se podia dormir na noite de Kupala, pois é nesta noite que todos os espíritos malignos saem de seus lugares “escuros” (duendes, sereias, lobisomens, kikimoras, brownies, tritões, etc.) . As mais ativas nesta noite são as bruxas, que poderiam roubar leite de uma vaca e estragar a colheita no campo. E somente as fogueiras de Kupala naquela noite poderiam proteger as pessoas de todos os espíritos malignos. Também era muito comum atear fogo a rodas de madeira ou barris de alcatrão, que posteriormente eram rolados montanha abaixo ou carregados em longos postes, simbolizando o solstício.

Rituais para Ivan Kupala associados a ervas:

Existem muitos rituais associados à coleta de ervas e flores em Ivan Kupala; é nesta noite que as ervas e flores ficam cheias de magia, ou seja, poder de cura e cura. Somente ervas e flores colhidas antes do amanhecer na Noite do Banho podem ter poderes mágicos. Ervas e flores coletadas no Solstício de Verão foram colocadas sob banho de orvalho, depois secas e armazenadas até serem necessárias. Essas ervas secas eram usadas para fumigar quartos e pessoas doentes e ajudavam a combater espíritos malignos, têm sido usados ​​em vários ritos mágicos e necessidades domésticas simples. Mas a flor principal de Ivan Kupala foi e continua sendo até hoje a Samambaia. Segundo a lenda, esta flor estava associada a tesouros, que poderiam ser vistos se na noite de Ivan Kupala uma pessoa encontrasse uma flor de samambaia, que floresce por pouco tempo na Noite do Banho.

Adivinhação da sorte para Ivan Kupala

Uma das adivinhações mais comuns na Noite do Banho foi e continuará sendo a adivinhação com a ajuda de guirlandas enroladas em bardana, orelha de urso, grama de Bogorodsk ou Ivan da Marya. Pequenas lascas ou velas acesas eram inseridas em guirlandas tecidas de ervas, após o que as guirlandas eram mergulhadas na água. Todos observam atentamente sua guirlanda:
se a coroa começasse a flutuar rapidamente para longe da costa, isso significava uma vida longa e feliz, ou um bom casamento;
se a coroa flutuasse mais longe que as outras, isso significava que essa pessoa seria mais feliz que as outras;
se uma vela ou lasca de uma guirlanda queimar por mais tempo que as outras, isso significa que a pessoa viverá uma vida muito longa;
se a coroa afundasse, significava que a menina não se casaria este ano, ou o noivo deixaria de amá-la.

Crenças populares sobre Ivan Kupala

Na Noite do Banho, as bruxas tornaram-se muito ativas e, portanto, causaram muitos danos às pessoas, ao gado e às plantações nos campos. Na noite de solstício de verão, as pessoas se protegiam dos ataques das bruxas com urtigas, que eram colocadas na soleira da casa e nos parapeitos das janelas.

Os cavalos estavam especialmente vulneráveis ​​naquela noite; as bruxas os caçaram para montá-los até a Montanha Calva, mas para onde os cavalos nunca retornaram vivos. As pessoas sempre trancavam os cavalos na noite de Kupala.

Na Noite do Banho, as pessoas procuravam formigueiros e coletavam óleo de formiga, que, segundo a lenda, nesta noite era dotado de grandes propriedades curativas.

As flores Ivan-da-Marya, colhidas à noite, tinham que ser colocadas em todos os cantos da cabana; acreditava-se que um ladrão nunca arrombaria, pois ouviria vozes na casa; Segundo a lenda, a flor Ivan da Marya é um irmão e uma irmã que se apaixonaram e foram punidos por isso e viraram flor. Irmão e irmã vão conversar, e isso vai assustar os ladrões.

Na noite de Ivan Kupala, acredita-se que as árvores podem se mover de um lugar para outro e conversar entre si através do farfalhar das folhas. Isto também se aplica à grama e às flores. Até os animais, segundo a lenda, conversam entre si nesta noite.

Olha, Petro, você chegou bem na hora: amanhã é Ivan Kupala. Somente nesta noite do ano a samambaia floresce. Não perca!

N. V. Gogol “A noite na véspera de Ivan Kupala”

Vladimir Golub.

KUPALA [Kupalo, Cupido (latim), Kupalets, Kupalich, Kupebose, Kupailo (ucraniano), Kupalishch (Bielorrússia), Kapila (ind.)] é um DEUS que conecta todos os elementos: fogo, água, terra e ar (kupa significa juntos) ele também é Deus: purificação, luxúria, amor, casamento, está associado à água e ao fogo.

Segundo algumas fontes, irmão de Ovsenya e Kolyada. Cônjuge de Kostroma (Kupalnitsa). Suas árvores sagradas são o olmo e a samambaia.

Kupala é Deus que dá à pessoa a oportunidade de realizar todo tipo de abluções e realiza rituais de limpeza do corpo, alma e espírito de diversas enfermidades e enfermidades. Deus que te guia para uma vida alegre e feliz.

Kupala é um Deus alegre e lindo que se veste com mantos brancos e claros decorados com flores. Na cabeça do Deus Kupala há uma coroa de lindas flores. Kupala é reverenciado como o Deus da época quente do verão, das flores silvestres e dos frutos silvestres. Muitos clãs eslavo-arianos envolvidos na agricultura reverenciavam o Deus Kupala junto com a Deusa Makosh e a Deusa Tara, bem como os Deuses Perun e Beles.

O feriado em homenagem a Deus Kupala é celebrado no 7º dia do mês de Heylet (de acordo com o antigo calendário dos Velhos Crentes-Engliings Ortodoxos), ou seja, 6 a 8 de julho do calendário moderno (23 a 25 de junho, estilo antigo), no qual sacrifícios incruentos são feitos a este Deus, bem como a todos os Deuses Antigos e Ancestrais, que são jogados no fogo do Altar da Suástica Sagrada (o fogo para este feriado era obtido apenas por fricção ou por raio), para que tudo o que fosse sacrificado aparecesse nas mesas festivas dos Deuses e Ancestrais.

O feiticeiro recolheu o requisito geral na bainha de sua vestimenta e, em seguida, escolhendo o pão maior, caminhou pelas fileiras. Cada participante do ritual deveria tocar o pão com a mão direita e fazer um pedido. Então, antes de ser queimado na fogueira, o serviço religioso foi iluminado por um feiticeiro.

Depois de fazer sacrifícios sem derramamento de sangue, velas e fogueiras são acesas no fogo vivo do Altar da Santa Suástica, que são fixadas em coroas e jangadas e enviadas rio abaixo! gravando. Ao mesmo tempo, eles expressam seu desejo mais íntimo ou pedido de libertação de enfermidades, enfermidades, de todos os tipos, em uma vela ou acendalha! fracassos, problemas diversos, etc., e rapazes e moças, coroados e cingidos de flores, dançam ao redor do fogo cantando alegremente.

Em homenagem a Kupala, rodas de carroças iluminadas são lançadas da montanha, são feitas coroas de Ivan da Marya, bardana, grama da Virgem Maria e orelha de urso. Se a coroa afundar imediatamente, significa que o noivo perdeu o amor e não se casará com ele. Aquele cuja coroa flutua por mais tempo será o mais feliz, e aquele cuja coroa queima por mais tempo viverá uma vida muito, muito longa! Na noite de Kupala, o óleo é coletado em um recipiente sobre formigueiros, que é reconhecido como um agente curativo contra diversas doenças. Eles se lavam com orvalho noturno para beleza e saúde.

Na festa, todos devem passar por uma limpeza completa para começar a colher os frutos do campo totalmente limpos. Uma limpeza completa consiste em três partes:

Primeira limpeza (Limpeza do Corpo): Todos os presentes no feriado do Dia de Deus Kupala devem lavar seu corpo em águas sagradas (rios, lagos, reservatórios, orvalho, etc., de preferência água corrente) pelo menos 9 vezes para se lavar cansado e sujo.

Segunda limpeza (Limpeza da Alma): Para que os presentes no feriado do Dia de Deus Kupala purifiquem sua Alma, são acesas grandes fogueiras, e todos saltam sobre essas fogueiras pelo menos 9 vezes, pois o Fogo queima toda negatividade e limpa a aura e a alma de uma pessoa.

Terceira limpeza (Purificação do Espírito): Cada Velho Crente presente no feriado do Dia de Deus Kupala anda descalço sobre brasas pelo menos 9 vezes. Este feriado está intimamente ligado a outro evento antigo. Nos tempos antigos, Deus Perun libertou suas irmãs do Inferno e as conduziu através dos portões do Intermundo, localizado no Cáucaso, e as enviou para se purificarem nas águas do Santo Iriya (Irtysh) e no Lago Limpo Smetannoe (Lago Zaisan ). Este evento é narrado no quinto baile das Canções do Pássaro Gamayun.

Kupala é o Deus Patrono do Palácio Celestial do Cavalo no Círculo de Svarog, e neste dia é costume dar banho nos cavalos, trançar fitas coloridas em suas crinas e decorá-los com flores silvestres.

O ídolo de Kupala estava em Kyiv. Este Deus foi classificado entre os Deuses Mais Nobres. Homens e mulheres arrojados, na calada da meia-noite, tiram as camisas e amanhecer cavando raízes ou procurando tesouros em lugares preciosos. Ervas e flores coletadas em Kupala são consideradas mais curativas do que aquelas coletadas em outro dia. Fumigam os enfermos, combatem “espíritos malignos”, jogam-nos num forno inundado durante uma trovoada para proteger a casa de um raio, servem para secar e secar... Quando colhem grama, dizem: “Mãe Terra, abençoe-me, irmão grama, porque a grama é minha mãe!” Eles coletam urtigas, roseiras e outras plantas espinhosas, que queimam para se livrarem dos problemas.

Se você pular o fogo de Kupala, você se protegerá de danos. Quem pular mais alto viverá um ano mais feliz. Sob a raiz da planta de Chernobyl procuram carvão de barro, que é usado como remédio para epilepsia e doença negra. À meia-noite, você precisa colher flores sem olhar e colocá-las debaixo do travesseiro, e pela manhã verificar se coletou doze ervas diferentes. Se você tiver o suficiente, você se casará este ano. De manhã cedo, as mulheres “recolhem o orvalho”. Para isso, leve uma toalha de mesa limpa e um recipiente com o qual vão para a campina. Aqui a toalha de mesa é arrastada junto com o orvalho, e depois o orvalho é espremido em um recipiente e o rosto e as mãos são lavados para afastar qualquer “doença”, para que não haja acne ou espinhas no rosto. O orvalho de Kupala é borrifado nas camas da casa para evitar percevejos.
Kupalo - Rituais.

O festival folclórico celebrado em Rus' na noite de 7 de julho (24 de junho, estilo antigo) é conhecido em todo o mundo eslavo. Os rituais distintivos desta festa incluem: fogueiras acesas, cantos, jogos, saltar sobre fogos e urtigas, banhar-se no orvalho à noite e nos rios durante o dia, dançar à volta da árvore Madder e mergulhá-la na água, enterrar ervas, a crença sobre a reunião de pessoas conhecedoras nas montanhas Calvas O festival russo é conhecido entre os tchecos, os sérvios, os morávios, os cárpatos-russos, os búlgaros e os poloneses. Lá esta noite é conhecida como Sobotok. A celebração mais magnífica deste dia é realizada pelos eslavos na Silésia e pelos tchecos. Lá, as luzes de Kupala queimam nas montanhas dos Cárpatos, Sudetos e Kornoposhi em uma área de várias centenas de quilômetros. O povo gul se envolve com bandagens de flores, coloca coroas de ervas na cabeça, faz danças circulares, canta canções e os idosos extraem fogo vivo das árvores. Depois de pularem sobre fogueiras, eles se banham em orvalho. Os poloneses, segundo a descrição de Kokhanovsky, comemoraram este dia na floresta negra da voivodia de Sendomierz. Na canção de Kupala cantam que esta festa lhes foi transmitida pelas suas mães. Fogueiras eram acesas em praças, perto de matas e em diversos ambientes eram levadas flores e ervas para dentro das casas. E o incêndio de Kupala foi chamado pelos poloneses: kresz. Os sérvios pensam que o dia de Kupala é tão grande que o sol pára três vezes no céu. Os russos-lituanos chamam o festival de Kupala de feriado do orvalho. À noite, eles se reúnem em local escolhido, montam cabanas na clareira, acendem fogueiras, cantam canções, dançam com tochas e saltam sobre o fogo. De manhã cedo eles vão para a floresta pegar o orvalho. Eles chamam a reunião matinal de rebanho e a dança de cordão.

Pela manhã foram coletadas ervas para cura e encantamento. Os russos-lituanos também acreditam na cor das samambaias.

No Relatório do Consumidor de 1639 encontramos: “algum fogo acendeu uma pré-raça de acordo com algum costume antigo”.

Tal é a notícia preservada nos nossos monumentos escritos. Passemos agora à descrição da festa folclórica realizada em diferentes locais. Os vestígios dos rituais do festival, preservados nos arredores de Novgorod, são os seguintes:

“Na antiga Ladoga, as Luzes de Kupala acontecem no Monte Pobedishch. Lá esse fogo, obtido por fricção da madeira, é conhecido pelo nome: fogo vivo, florestal, fogo-rei, medicinal.

Nos arredores de Moscou, as luzes de Kupala foram acesas nas montanhas, nos campos e ao longo das margens dos rios. Homens e mulheres pularam essas luzes e conduziram o gado. Os jogos e as músicas continuam até o amanhecer.”

Os moscovitas celebram o Dia de Kupala em três montanhas.

Em Tula, esta celebração aconteceu perto de Shcheglovskaya zaseka. Na noite de 6 de julho (23 de junho, à moda antiga), os camponeses saem para o campo com camisas brancas limpas e fazem fogueiras com mato. Os velhos sentam-se em círculo e, depois de um terceiro, começam a fazer fogo em duas árvores velhas e secas. Ao seu redor eles permanecem em profundo silêncio. Assim que apareceu o fogo, tudo ganhou vida, cantou e se divertiu. Fogueiras são acesas. Os jovens cantam e dançam, os velhos sentam-se em círculos e falam sobre a antiguidade. Muitas vezes acontecia ver como mães idosas queimavam neste fogo camisas tiradas de crianças doentes, com plena confiança de que esse ritual acabaria com as doenças. Nosso povo sabe que pular no fogo tira o encanto. Eles acreditam no banho com o orvalho da manhã para limpar o corpo e se livrar de doenças.

Nas aldeias da Pequena Rússia, as luzes de Kupala estão associadas a rituais especiais que o povo da Grande Rússia não possui. Aqui vemos: uma urtiga, uma boneca, festejando perto de uma marina; aqui ouvimos músicas com o nome Kupalo. Na província de Kharkov, os aldeões se reúnem em um local designado e saltam sobre um arbusto de urtigas. Antigamente, as pessoas saltavam sobre palha acesa enquanto cantavam canções de Kupala. Outros cortam uma marina, decoram-na com uma coroa de flores e levam-na para um lugar distante. Aqui uma boneca decorada com vários enfeites foi plantada debaixo de uma árvore. Uma mesa com comida foi colocada perto da árvore. Os jovens, de mãos dadas, contornaram a árvore e cantaram canções. Ao final das brincadeiras, eles retiravam a árvore com cantos e levavam para o rio. Quando chegaram ao rio, todos começaram a nadar. A árvore marina foi afogada no rio. Em outros lugares, a boneca era feita com no máximo três quartos de arshin, decorada com uma guirlanda de flores e saltava com ela sobre o fogo. As mulheres vestiam vestidos festivos e guirlandas de flores eram tecidas. Metade de seus rostos estava coberta de guirlandas.

Em alguns lugares, quando traziam uma árvore e uma boneca para o rio, primeiro tiravam as guirlandas, que jogavam direto na água ou colocavam na boneca. Outros levavam consigo guirlandas secretamente e penduravam-nas na entrada para protegê-los de problemas e infortúnios.

Nas aldeias das províncias de Podolsk e Volyn, os aldeões, chegando ao local designado, trouxeram consigo um galho de salgueiro coberto de flores. Esse salgueiro, que eles chamavam de Kupailo, foi plantado no chão, e as pessoas andavam em volta dele e cantavam canções de Kupala. Depois das músicas, as meninas ficaram perto do salgueiro e os homens se afastaram para o lado. Então, de repente, os homens atacaram as meninas, roubaram o salgueiro e o despedaçaram.

Os moradores de Tikhvin e Ladoga trazem vassouras com cascalho de Ivan-da-Marya para o balneário aquecido e vaporizam com elas para sua saúde. O óleo curativo é encontrado em montes de formigas. Nos jardins, sob a raiz da planta de Chernobyl, procuram carvão de barro, que cura doenças negras e epilepsia.

Na Pequena Rússia eles coletam: sokirks azuis, flores vermelhas perfumadas, cherevichki carmesim, papoula, erva de São João amarela, malmequeres, multicoloridos, hortelã, canúper, sinos, absinto. Com essas ervas eles fazem uma coroa de Kupala, e o absinto é usado sob os braços, como proteção contra o encanto dos espíritos malignos (Seleção de material: “Vedas Eslavo-Arianos”, livro 3 “Ingliismo” e “Contos do Povo Russo” coletado por I.P. Sakharov, 1835 g.).

Feriado eslavo Kupala (Kupailo, Kupalo) - o dia do solstício de verão. O dia mais longo e a noite mais curta do ano. Este é um dos quatro feriados principais dos antigos eslavos, dedicado às posições do Sol (, Kupala,). O último dia da Semana Rusal ou Rusalia. Kupala é um dos feriados mais antigos, que manteve inalteradas muitas tradições e costumes de nossos ancestrais, por exemplo: despedir-se de Yarila, que é substituído pelo Deus do sol de verão Kupala, coletar ervas medicinais, procurar flores de samambaia , etc. Kupala também é um grande feriado, que agora é substituído pela igreja no aniversário de João Batista.

Vamos tentar descobrir com imparcialidade que tipo de dia é este, que leva o nome de Kupala, que era venerado e celebrado pelos antepassados ​​​​da Rus estritamente na mesma época do ano, muito antes dos nossos tempos, cujos principais costumes e tradições , que ainda hoje convêm à Alma (precisamente de acordo com a Alma, e não de acordo com alguns cânones), chegaram até nós desde o fundo dos séculos.

Em que dia é comemorado Kupala?

A data da celebração em si não é acidental e está associada a um acontecimento astronómico, como muitos outros dias celebrados, o que pode indicar o conhecimento avançado dos antepassados ​​dos Rus em questões de astronomia. O Dia de Kupala marca um evento astronômico chamado solstício de verão. Agora é absolutamente sabido que a trajetória do nosso planeta em torno de Yarila, o Sol, está longe de ser um círculo ideal. Durante uma revolução do nosso planeta em torno de Yarila-Sun, a distância entre eles muda de minimamente próximo para maximamente distante, o que se repete de ano para ano e de século para século. No dia do solstício de verão, nosso planeta ocupa a posição mais distante de Yarila, o Sol, e em nosso hemisfério, nesta época, ocorre o dia mais longo e a noite mais curta do ano - o triunfo da luz sobre as trevas. Este evento astronômico não depende de quaisquer religiões, crenças, opiniões políticas e, em geral, de pessoas. O sol brilha igualmente para todos, e este evento ocorre na mesma época ano após ano, independente de quaisquer calendários e seus estilos, e não pode ser cancelado ou adiado para agradar a ninguém, mas é bem possível substituir conceitos.

Em 2019, o feriado eslavo de Kupala cai em 21 de junho

Assim, o solstício de verão, de acordo com o calendário amplamente utilizado hoje, cai de 19 a 25 de junho.

De onde vieram os nomes dos feriados Kupala, Kupailo, Kupala ou Ivan Kupala?

Já resolvemos a data, agora vamos tentar entender qual o significado do nome do feriado do Dia de Kupala. Se no caso da data tudo estiver claro, onde as condições são determinadas por um evento astronômico, então com o nome teremos que deixar a questão em aberto, já que não temos hoje informações confiáveis, e o Patrimônio dos Ancestrais, passada de boca em boca, chegou até nós muito distorcida. Existem muitas versões da origem deste nome, mas nem todas são aceitas pela Alma de forma inequívoca o suficiente para serem percebidas como verdade. No final do artigo há uma lenda dedicada à origem do nome do festival do solstício de verão. Tenha coragem e, após lê-lo, forme sua própria opinião se sua Alma aceita tal interpretação, se esta é uma versão próxima da realidade, e não siga cegamente nenhuma crença.

Hoje, o feriado é mais conhecido como Ivan Kupala ou Solstício de Verão, em homenagem ao cristão São João Batista. Ivan Kupala, ao contrário da verdadeira Festa de Kupala ou Kupala, não é programada para coincidir com o solstício, mas é celebrada na data de nascimento de João Batista, em 7 de julho. Celebrar Kupala em 7 de julho de acordo com as tradições pagãs com fogueiras, guirlandas e busca de samambaias não faz sentido, já que o solstício já ficou para trás. Na verdade, este feriado não pertence a João Batista ou a algum incompreensível Ivan Kupala, mas ao deus pagão Kupala (Kupailo).

Este feriado já foi celebrado não apenas na Rússia, mas em toda a Europa. Colinas, campos, prados e vales foram cobertos pelas luzes das fogueiras de Kupala. Hoje em dia, claro, já não se encontra isto, mas muitas pessoas, comunidades pagãs continuam a apoiar a tradição, e qualquer pessoa pode visitar o Festival de Kupala tal como ele realmente é. Acredita-se que na madrugada do Dia de Kupala o sol se alegra, brilha com todas as cores do arco-íris, dança e se banha. O próprio dia do solstício é sempre quente, isso se explica pelo fato de o sol em seu último dia assar a terra com todas as suas forças, mas, derrotado, vai embora para o inverno. Em Kupala, o sol atinge o seu clímax, aquece com uma força incrível e, segundo a tradição, as pessoas devem pedir-lhe que modere o seu ardor.

Rituais e tradições populares para o feriado de Kupala

O Dia do Solstício de Verão ainda é amplamente comemorado em cantos diferentes do nosso planeta, e em muitos lugares precisamente na sua verdadeira data astronômica. Este feriado é comum entre povos cujas raízes estão intimamente ligadas às raízes da Rus. Ter nomes diferentes nacionalidades diferentes, sua essência é a mesma: todos os rituais estão associados ao fogo, que geralmente aparece em duas formas - terrestre e celestial (Sol), e água.

A celebração do Dia de Kupala foi precedida pela Semana Rusal. Estes dias são dedicados às Deusas dos rios, lagos e albufeiras. Durante a Semana Rusal não nadavam a menos que fosse absolutamente necessário, para não perturbar as divindades da água que se preparavam para o festival de verão, e a partir desse dia começaram a nadar no. rios todos os dias. Era costume assistir ao encontro do mês com o sol na noite do solstício, ficar acordado e ver o Sol brincar. A noite de Kupala é o momento em que o poder mágico do fogo, da água, da terra e das plantas atinge maior poder, e a água dos rios e lagos adquire propriedades especiais vivificantes e purificadoras. A crença sobre a cor da samambaia que floresce com cor ígnea na noite de Kupala existe em todos os povos eslavos, em busca da qual foram os mais corajosos.

A ideia do feriado é a limpeza, afetando os três corpos da essência humana - a concha tridimensional, a alma e o espírito. Elementos naturais fundamentais - água e fogo - são usados ​​​​como elementos de limpeza. É por isso que as famosas fogueiras balneares são sempre feitas nas margens dos rios.

A celebração começa com uma dança de roda. A dança de roda é construída a partir de três círculos de pessoas de mãos dadas e movendo-se em diferentes direções. O círculo externo é formado por pessoas maduras e idosas, o círculo do meio é jovem e cheio de força, meninos e meninas, e o círculo menor,. que está mais próximo do fogo, é composta por crianças pequenas.

Durante a celebração, nossos Antepassados ​​pularam fogueiras e depois correram para os braços do rio. Um ponto importanteé que deveria ser justamente um rio com água em movimento, quando se pode fazer uma analogia com o rio do tempo, cujo fluxo um dia tudo é levado pelas águas, as mudanças ocorrem constantemente. E se a água limpa o corpo, então o fogo limpa a Alma.

Acredita-se que as fogueiras acesas para o Festival de Kupala tenham um poder purificador único. Na noite de banho, de acordo com as crenças de nossos Ancestrais, essas fogueiras queimavam em três mundos ao mesmo tempo - em Reveal, Navi e Prav. Portanto, qualquer fogo desta noite é um condutor, poderoso e irresistível. Um guia para o humano e o divino, o escuro e o claro, o terreno e o celestial.

Andar sobre as brasas é a próxima parte do feriado. Este é um momento de purificação, ou melhor, de endurecimento do espírito. Através do calor, de um poderoso fluxo de energia térmica e de pequenas faíscas dolorosas, uma pessoa deixa pensamentos falsos, aspirações injustas, demônios. e larvas, empurrando-o para um caminho escuro.

Além disso, o feriado eslavo do Dia de Kupala inclui a tecelagem de guirlandas e erva-cidreira. Quanto às guirlandas, tradicionalmente as guirlandas são tecidas por meninas para meninos. Claro, se estamos falando de um casal estabelecido, então uma menina tece uma coroa de flores para seu marido ou marido é simplesmente inaceitável; Em todos os outros casos, as solteiras entregam suas coroas de flores aos rapazes que lhes despertam maior simpatia. As guirlandas são tecidas com ervas e flores do campo. Ognevitsa são pequenos “barcos”, geralmente feitos de pranchas de madeira. Uma vela é colocada no centro de tal barco, e uma “cerca” é feita de grama e folhas ao redor para que o vento não apague acidentalmente a chama. Fornalhas com velas acesas são lançadas ao rio. Se uma pessoa não tiver companheiro, ela pode lançar a bola de fogo sozinha, mas na maioria das vezes não é esse o caso. caráter individual. Afinal, um estado harmonioso só é alcançado na unidade dos opostos, portanto, o ideal é que o fogo seja lançado por um casal - os noivos ou marido e mulher. No momento em que o rapaz e a moça colocam a erva na água, eles fazem desejos.

Um dos maiores equívocos sobre o Festival de Kupala, que os cristãos nos transmitiram, é que durante o festival acontecem fornicações e todo tipo de ultrajes. Nossos ancestrais eslavos eram os mais puros, tanto espiritual quanto materialmente.

Pregadores e missionários que vieram de longe ao nosso país viram uma celebração incompreensível com diversão, jogos e danças. Eles acharam que era simplesmente nojento e, em vez de se ajoelharem e implorarem pelo perdão eterno, as pessoas se alegraram com a vida.

O fato é que Kupala, como feriado do sol máximo, quando os poderes mágicos extraordinariamente poderosos do céu e da terra são ativados, foi considerado bom sinal- conceber um filho Segundo a lenda, aqueles concebidos no dia do sol em Kupala absorveram toda a sua energia e tornaram-se os melhores guerreiros ou. mulheres sábias. Também foi considerado improvável que uma criança concebida em Kupala tivesse habilidades sobrenaturais.

Os batistas provavelmente testemunharam como, em um feriado, quando as forças da natureza estavam no auge, muitos jovens, isolados em bosques e prados tranquilos, tentaram conceber novos filhos, a fim de tentar tirar um dos. feriados mais significativos dos eslavos, um jejum foi imposto a ele (o jejum de Petrov). Nos tempos pré-cristãos, naturalmente, não havia jejum, e as festividades não eram uma celebração do ventre e do espírito antes de uma longa abstinência, mas uma celebração do Dia do Sol de Kupala e do fim da Semana Rusal.

A lenda de como surgiu o feriado de Kupala

Como nasceram os gêmeos Kupala e Kostroma, filhos da Deusa do Maiô

Enquanto isso, no reino de Rule, tudo prosseguia normalmente. Tudo se movia à sua maneira em nosso reino terreno de Revelação. No Jardim Irian, o deus do fogo Semargl estava prestes a partir novamente para proteger o mundo das forças das trevas. Afiou sua espada de fogo, virou-se cachorro alado e correu pelo céu noturno para dispersar os bisnetos de Chernobog.

Aquela noite acabou sendo difícil – o tempo foi a razão para isso. Chegou a hora do solstício de verão, a época de celebração de muitas forças das trevas, quando o sol se transforma em inverno. O cavalo ainda brilha intensamente, cheio de energia, mas as mãos de Veles já estão na grande roda de Svarog, na grande roda do tempo.

Muito em breve o sol irá se pôr - aos poucos, minuto a minuto, e então não brilhará como agora: então a fria Morena se tornará dona das florestas e dos campos. Até Khorsa ficará coberto de frio: no dia do equinócio de outono, quando o dia e a noite se igualarem, ele extinguirá seus raios vivificantes.

É por isso que as forças das trevas se alegram, mas ainda não conseguem derrotar o sol. Hoje em dia, Khors brilha com força total e Dazhbog traz luz brilhante para toda a terra, mas à noite Semargl guarda o mundo - ele ensinou as pessoas a acender fogueiras, e agora na noite do solstício de verão elas queimam como olhos de luz, afastando a escuridão da noite. E então a terra, como um espelho, reflete o céu estrelado.

Nessa hora, o maravilhoso Banhista-Noite, ajudante das forças férteis, brilha com uma beleza tão incrível que o deus do fogo Semargl finalmente decidiu - ele apareceu, voou até o Maiô e falou sobre seu amor ardente. Ele me contou como anseia por ela no céu. E então a bela Deusa respondeu ao amor de Semargl, e o amor deles era mais quente que uma chama e mais terno que o ar noturno.

E, como foi destinado pelo destino, entrelaçado como foi pelo sábio Makosh, quando Nedoleya e Dolya foram amarrados, nasceram gêmeos de Semargl e Bathing Suit - dois, um menino e uma menina.

O menino recebeu o nome de Kupala, era brilhante e branco, seu olhar, como a água, era transparente e gentil. Começaram a chamar a menina de Kostroma, e ela era brilhante, como fogo, com alma e coração quentes. O irmão e a irmã eram inseparáveis; eles corriam juntos pelos campos e prados e maravilhavam-se com o mundo terreno, e os campos, e prados, e bosques. Juntos, eles se maravilharam com as feras da terra e observaram o voo dos pássaros do céu.

Kupala e Kostroma eram iguais em beleza e habilidades, a única diferença entre eles era que Kostroma adorava olhar para o fogo, ela se divertia pulando sobre o fogo, e Kupala amava mais a água do lago, adorava as ondas do rio e nadava todos os dias.

Kostroma disse uma vez a Kupala:

Pássaros de asas leves me disseram ontem que muito, muito longe, perto do rio Smorodina, cantam canções mágicas, os pássaros maravilhosos do mundo. Amanhã de manhã, você e eu iremos àquele lugar querido para ouvir músicas sem precedentes.

Kupala concordou imediatamente com isso; ele também gostou do canto dos pássaros.

Não disseram nada ao pai e à mãe, e na manhã seguinte foram ao rio Smorodina, ao enorme Carvalho Mundial, onde o pássaro Alkonost estava sentado à direita e cantava sobre a vida e a alegria, e à esquerda o doce - expressou Sirin sentou-se e cantou canções sobre o reino dos mortos.

E Kupala ouviu as canções tristes do pássaro Sirin, que fluíam como o murmúrio de um riacho. Kupala esqueceu tudo no mundo, fechou os olhos e então o pássaro Sirin o levou para o reino escuro e morto e o escondeu lá por muitos anos. E Kostroma Alkonost o pássaro ouviu como flashes chama brilhante havia suas canções encantadoras. Kostroma não percebeu como o irmão Kupala desapareceu e, quando olhou em volta, não havia mais ninguém por perto. Ela começou a ligar para seu querido irmão, mas Kupala não respondeu, ele estava em um lugar escuro e distante sob as asas do pássaro Sirin.

Muitos anos se passaram desde então, e mais de uma vez nevascas brancas e violentas cobriram o pólo puro com neve, e mais de uma vez ervas exuberantes cresceram durante a fúria do inverno. Muitas vezes, desde então, o sol vermelho passou pelo seu círculo anual. Muitas vezes os problemas deram lugar à alegria.

Desde então, Kostroma cresceu e se tornou uma linda garota. Os pretendentes muitas vezes cortejavam Kostroma, até mesmo Veles, o Deus mais sábio, muitas vezes olhava para ela, mas nenhum deles amava Kostroma.

“Não há nenhum deles que se compare a mim”, ela costumava dizer à mãe, “entre eles não há igual para mim”. Sou uma donzela, nascida dos Deuses, não imortal, mas linda. Quem pode se comparar comigo em habilidades? Não vou atrás de Deus por qualquer um! Velhos peludos não são páreo para mim. Peludo e casado...

E Night Swimsuit suspirou em resposta. "Quieto!" - Eu disse à minha filha. Tenha medo, dizem, dos problemas, dizem, sua beleza é igual ao orgulho, por mais zangados que os Deuses estejam. Mas a animada mãe Kostroma não deu ouvidos, continuou rindo, trançando os cachos ruivos. Juntamente com outras meninas, ela teceu coroas de flores, mas um dia o carminativo Stribog de repente arrancou a coroa de sua cabeça. Ele soprou com mais força, jogou-o na água e a guirlanda flutuou rio abaixo. E então o orgulhoso Kostroma desejou encontrar uma coroa de flores para um noivo igual a ela. Deixe a guirlanda flutuar, em busca de um noivo, para que ele seja exatamente igual a ela em tudo!

E junho, o mês de Cherven, terminou na terra e foi substituído por julho, o mês de Lipen. E o dia do solstício se aproximava: até o pôr do sol o sol brilha por muito tempo, mais forte que brilhante, e então chega uma noite curta - um momento estranho e ruim.

Nesse momento, o mundo congela de expectativa: algo vai acontecer pela frente, como tudo vai dar certo? Espíritos da água e sereias, súditos da amante Mokosh, celebram em voz alta seu feriado selvagem uma semana antes do solstício. Mavkas, aquáticas, ambrósia e outros habitantes aquáticos colocam coroas de nenúfares na cabeça e depois saem dos lagos e rios e começam a se divertir nas margens. Sem cinto, com camisas brancas, as sereias eslavas brincam, cantam, riem, balançam nas árvores ou até mesmo sentam na grama e penteiam os longos cabelos.

As sereias eslavas nunca tiveram rabo, mas têm pernas brincalhonas e, por isso, gostam de dançar em círculos, mas não salgadas, da esquerda para a direita, para a direita, como fazem os rapazes e moças vivos em homenagem ao Cavalo Redondo, e salgadas, contra a sentinela flecha, da direita para a esquerda, de mundo para mundo Navi.

A água é um elemento incrível, dá vida ao mundo inteiro, mas a água também pode destruir. Através de rios e lagos existe um caminho para o reino subterrâneo e, portanto, muitos espíritos das águas escutam, exceto Mokosh, os muitos sábios Veles, especialmente aqueles que vieram dos mortos, dos afogados. Os espíritos da água, úmidos, podem ajudar a colheita a crescer, ou podem afogar tudo pela raiz, e se uma pessoa os ofendeu com alguma coisa ou os encontrou em uma hora desagradável, eles farão cócegas até a morte e os arrastarão para seu mundo subaquático .

Mais do que outros, as ambrósia adoram fazer cócegas em todos que encontram e, para se protegerem delas em Rusalia - o feriado de todas as sereias, as pessoas sozinhas nas florestas costeiras e prados aquáticos tentavam não aparecer e, se fossem, levavam alho e absinto com eles - espante os trapos.

As ambrósias costumavam fugir do absinto, mas os Mavkas não se importavam. Eles nem têm medo de passar por um círculo, por uma corrente protetora de ferro! O principal é não irritar os mavoks, rir deles, isso é tudo que os vivos esperam. Se pedirem um pente para pentear o cabelo, dê, senão vai piorar. É verdade, então você terá que jogar fora o pente, caso contrário você ficará careca, mas se não der, você se tornará ganancioso e os Mavkas irão torturá-lo até a morte.

Na aparência são belezas como o mundo nunca viu antes: rosto doce, pernas delgadas - tudo é como os dos vivos. Só que a beleza não está viva entre os mavoks, ela está morta. De trás você pode ver um coração imbatível, os pulmões ficaram verdes sem ar e as entranhas encharcadas de água. Eles receberam beleza facial como recompensa pelo amor não correspondido na terra. Afinal, as mulheres afogadas costumam virar mavkas, feias, ofendidas pela vida, porque se jogaram na água por um amor infeliz.

As mais malignas entre as sereias são as lobas; elas gostam de se esconder nos juncos costeiros. Mais velho que o jovem Maks, astuto, mais forte, mais experiente. Eles rastejam para fora da água como mortos-vivos, com rostos assustadores de velhas. A quem quer que os lobasts ataquem, a morte será uma libertação.

E Vodyana governa todas as sereias - nos dias do solstício de verão ele até se sente como um aniversariante. Ele é o dono das águas, pastando em silêncio seus rebanhos de peixes no fundo dos rios e lagos - carpas, bagres, douradas - como um pastor de vacas no campo. Ele próprio está enredado na lama, com barriga grande e rabo. Em vez de mãos - patas de ganso, olhos arregalados, como os de um peixe, com barba espessa e bigode verde. Todas as meninas são parecidas com água, transparentes e obedecem-lhe rigorosamente. Apenas suas filhas, garotas da água, pregam peças às escondidas do pai: confundem os apetrechos de pesca e convidam os pescadores para debaixo d'água com canções doces.

Durante o dia o Vodyanoy dorme no silêncio de poças profundas ou debaixo de um moinho de água, e à noite comanda os afogados. Em geral, Vodyanoy é um avô gentil, mas se ficar bravo ou agitado pode quebrar as redes, inundar casas ou até destruir completamente a barragem. Acima de tudo, ele adora se divertir com o tédio - ele arrasta algum garoto incauto da costa para o fundo e o deixa morar com ele para que possa entretê-lo no silêncio subaquático.

E os tritões mais alegres e ágeis vivem em nascentes com água limpa - “fontes agitadas” que surgiram na terra a partir dos relâmpagos dos Perunovs.

Foi em uma época tão cruel, quando a Luz e as Trevas mediam suas forças, que uma coroa de flores caiu nas águas de Kostroma e flutuou em busca de seu noivo - com beleza e habilidades como ela. Exatamente o mesmo. Uma coroa de flores azuis, como água, e flores vermelhas, como fogo, balançava nas ondas.

O sujeito que o pegar será o noivo de Kostroma. Só que ninguém recebe uma coroa de flores; ela flutua rio abaixo, rio abaixo, em terras desconhecidas.

As sereias o seguem ao longo da água, os Mavkas e as aquáticas sussurram baixinho. Tipo, nosso Mestre da Água deveria ter contado sobre aquela coroa, e o próprio Lorde Veles deveria saber sobre a coroa da donzela. Mas em vão as donzelas da água se preocupam com Veles, o Senhor, que aprendeu tudo há muito tempo. Por capricho de uma menina, por orgulho, por palavras ofensivas aos deuses, ele decidiu punir a donzela Kostroma.

Por ordem do Veles subterrâneo, no reino das trevas, o pássaro Sirin libertou Kupapa debaixo de sua asa, colocou Kupapa em um barco e o enviou para navegar ao longo de um rio-lago. Ele foi retirado do reino subterrâneo pela água, carregado ao longo dos rios até seu lado nativo e depois carregado por uma corrente sem precedentes rio acima - direto para seu destino.

Enquanto o pássaro Sirin era Kupala, ele cresceu, amadureceu, tornou-se um bom sujeito, um homem bonito - com olhos azuis, como dois lagos, e cabelos loiros e ferventes.

Ele começou a olhar ao redor de Kupala, parado no barco, e de repente viu uma guirlanda de menina flutuando em sua direção, brilhando na água com cores brilhantes - azul e azul claro, amarelo e escarlate. “Aparentemente, a bela esperta teceu aquela coroa”, pensa Kupala, “e a enviou ao longo do rio para encontrar rapidamente seu noivo. Se a garota for tão bonita quanto essas flores, eu gostaria de me casar com ela imediatamente!”

Kupala se abaixou e pegou a guirlanda - aquelas flores tinham um cheiro sobrenatural, cheiravam a floresta, fogo e sereias. E nenúfares e ervas.

Naquele mesmo momento, o barco carregou Kupapa direto para aquele que havia jogado a maravilhosa guirlanda. Aqui Kupala flutua, flutua em um barco, olha e reconhece seus lugares de origem - aqueles campos e prados, bosques e florestas onde ela e Kostroma corriam juntos. E então Kupala olha, a garota está parada na praia, olhando para ele com todos os olhos com alegria.

O barco o levou direto até aquela garota, e ele saiu para a costa de Kupala, segurando uma coroa de flores nas mãos.

Esta é a sua guirlanda, querida beleza?

“Meu”, Kostroma respondeu calmamente.

Então eles ficaram parados, olhando um para o outro. E eles se apaixonaram perdidamente, se apaixonaram assim que se viram. Eles eram iguais, como o fogo e a água, que não podem existir um sem o outro, mas que não podem ficar juntos para sempre...

Kupala e Kostroma não se reconheceram - para saber, Veles teve uma ideia secreta. Naquela mesma noite, sem perguntar nada a ninguém, Kupala e Kostroma se casaram, e os Water Mavkas foram testemunhas desse casamento sem precedentes. Eles se divertiram, regozijando-se com a felicidade dos noivos, e nadaram com eles com Kostroma, e então na costa pularam sobre uma fogueira brilhante.

Só na manhã seguinte a Dama do Banho soube que um grande infortúnio havia acontecido com seus amados filhos. Afinal, gêmeos, irmãos, não podem amar um ao outro como uma esposa! Isto é o que a Lei de Svarogov diz às pessoas, e é isso que diz a lei humana.

A Dama do Banho veio até as crianças aos prantos e contou-lhes a amarga verdade. E, assim que a verdade foi revelada, naquele terrível momento a felicidade deles acabou. Agora não havia mais lugar para eles na terra. Eles não podiam viver casados, mas também não podiam viver separados.

De tristeza, Kupala pulou no fogo extinto e desapareceu, como se nunca tivesse existido, e Kostroma se jogou no lago da floresta, e as águas azul-esverdeadas se fecharam sobre sua cabeça. O alegre Kostroma se tornou um triste Mavka.

E desde então a Noite do Banho tornou-se ainda mais negra e desde então ela tem derramado suas lágrimas amargas - orvalho na grama pela manhã. Ele não quer mais ver ninguém, nem mesmo Semargl deixa sua amada entrar na porta. Desde então, Night-Bather anda sozinho pelo mundo, sempre saudoso, triste e triste.

Os Deuses Irian também ficaram tristes e a vingança de Veles foi cruel. E o próprio Veles estava girando; ele não sentia nenhuma alegria pela vingança. Mas não é mais possível corrigir o que foi feito, é impossível reverter o círculo de Svarog. E então o astuto Veles decidiu com sua sabedoria dar vida ao sofrimento passado: decidiu transformar os gêmeos em uma flor, para que fossem inseparáveis ​​​​para sempre. Para que nasçam de novo, cresçam juntos, para que se entrelaçam numa única flor. Para que ambos brilhem em uma única flor com azul e amarelo-laranja.

E pela vontade de Veles, um milagre maravilhoso aconteceu em uma clareira na floresta: flores amarelo-azuladas cresceram, flores brilhantes e misteriosas. “Kupala-da-mavka” - as pessoas começaram a chamá-los. E desde então, essas flores cresceram nos prados e florestas com chamas vermelhas e água azul. Até hoje eles crescem em florestas.

Vocês, é claro, já os viram, queridos meninos e meninas, agora eles são chamados de Ivan da Marya - de acordo com os costumes ortodoxos. Mas as flores são as mesmas, flores antigas, nascidas de Veles - em memória dos gêmeos. E as pessoas começaram a reverenciar o próprio Kupapa como o Deus do verão, das flores silvestres e dos frutos da floresta, o Deus da purificação e da redenção.

Você, é claro, já ouviu falar da noite em Kupapa - uma noite mágica e incompreensível no dia do solstício de verão. Ela ainda não foi esquecida. Desde que o infortúnio aconteceu aos gêmeos, desde que morreram e renasceram em uma flor, nossos ancestrais distantes começaram a celebrar um feriado em homenagem a Kupapa e aos deuses imortais de Iria - um feriado de vida e morte, morte e renascimento. Desde então, as pessoas e os deuses começaram a celebrar o feriado do sol, da água e do fogo. Desde então, os eslavos começaram a chamar esta noite de solstício de verão de Kupala.

Coisas estranhas acontecem na noite de Kupala! Até as árvores se movem de um lugar para outro, farfalham as folhas e conversam entre si. Animais, pássaros e até grama conversam entre si esta noite, e as flores da floresta estão repletas de um poder sem precedentes - um poder milagroso e mágico. Nesta noite, as pessoas coletam ervas preciosas, que ajudam na adivinhação, curam, tornam-se feitiços de amor e protegem de infortúnios e infortúnios.

Somente nesta noite de atemporalidade floresce nas florestas uma flor de samambaia, planta dedicada ao trovão Perun - “a cor de Perun”. Os feiticeiros disseram aos nossos ancestrais que se você for para a floresta naquela noite, leve consigo uma toalha de mesa branca, uma lona e uma faca. Desenhe um círculo ao redor do arbusto de samambaia com uma faca ou lasca queimada, estenda uma toalha de mesa e sente-se no círculo, sem tirar os olhos do arbusto de samambaia. Dizem que vários monstros e espíritos, súditos de Morena, vão instilar horror e dormir em você, e se você se assustar e sair do círculo, eles vão te despedaçar no mesmo momento.

Exatamente à meia-noite, um botão de flor aparecerá na samambaia, explodirá com um estrondo e uma flor vermelha excepcionalmente brilhante e ardente se abrirá. Devemos colhê-la rapidamente, antes que a mão invisível de outra pessoa agarre a flor. Os espíritos malignos gritarão com uma voz terrível, a terra tremerá, os trovões ressoarão e os relâmpagos brilharão, o vento farfalhará e um rugido terrível será ouvido, cobrindo você com chamas e um cheiro sufocante. Mas se tiver sorte e tomar posse da flor, cubra-se com a toalha e corra para a aldeia sem olhar para trás. Se você olhar para trás, a flor desaparecerá, e se não, se você passar em todos os testes, a flor lhe revelará o passado, o presente e o futuro, lhe ensinará a procurar tesouros, lhe apresentará os segredos dos Deuses , ensine os pensamentos das pessoas a adivinhar e compreender a linguagem dos pássaros, animais e plantas.

Porém, as pessoas também diziam que era tudo uma ficção, uma obsessão de espíritos malignos que querem destruir as pessoas, que na verdade as samambaias nunca florescem na floresta, o que significa que não adianta ir atrás delas...

Em Kupapa, meninos e meninas encharcavam-se uns aos outros com água misturada com lama, e depois tomavam banho juntos e cantavam canções para lavar tudo o que estava impuro de suas almas e corpos; Pela manhã eles coletavam o orvalho vivificante e se lavavam com esse orvalho para ficarem saudáveis. Os eslavos acreditavam que neste momento os céus poderiam se abrir por um breve momento, e então todos os desejos realizados se tornariam realidade.

Nesta noite, após o pôr do sol, o sol também se banha nas águas para trazer fertilidade à terra e, portanto, em homenagem ao poderoso sol - em homenagem ao Cavalo redondo, e ao brilhante Dazhbog, e ao ardente Yarila - eles acenderam palha rodas amarradas na noite de Kupala, um antigo símbolo solar, com um ponto - um cubo no centro e raios. E então eles lançaram essas rodas em chamas colina abaixo para que rolassem, espalhando fogo, em direção ao rio até a água. Até hoje, algumas aldeias ainda celebram o feriado de Kupala desta forma.

Eles também jogaram queimadores - um jogo divertido em homenagem ao sol com músicas e jogos de atualização. Foi dos queimadores que surgiu a etiqueta moderna, que vocês ainda tocam com prazer, queridos meninos e meninas.

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Kupala - deus eslavo personificando o princípio criativo ativo da luz solar. No leste esta energia é chamada tajas.

Pronúncia mais correta do nome Kupaylo. Ele é filho de deus Semargla e trajes de banho deusas noites. Ele nasceu no solstício de verão com sua irmã Kostroma, que ele mais tarde, não sei, tomou como esposa.

Quando criança, Kupala se interessou pelo canto do Pássaro Sirin (uma das encarnações sombrias do deus Veles) e desapareceu no mundo de Dark Navi. E depois de muito tempo ele se encontrou com Kostroma e eles se apaixonaram sem se conhecerem. No dia seguinte ao casamento, eles souberam que eram irmão e irmã e que seu casamento era proibido. Depois disso, eles decidiram se afogar. Kupala morreu e Kostroma tornou-se Mavka - uma sereia malvada que arrastou caras solitários e os deu para serem despedaçados por espíritos da água.

É no Dia de Ivan Kupala que se comemora o Dia dos Namorados Eslavo.

Diz a lenda que o deus da misteriosa Lua e do Fogo furioso Simargl, filho Svarog, apareceu aos nossos ancestrais na forma de um pa alado de fogo. Simargl o guardião imortal do lar celestial e ele nunca foi autorizado a deixar seu posto. Este é um deus poderoso que, com uma espada de fogo na mão, defendeu constantemente o Sol do mal terrestre.

Simarg adorava o Maiô, a deusa da noite. Todos os dias ela chamava Simargl para sua casa às margens do Volga (Rio Ra), mas ele não podia deixar seu posto. Mas um dia, no dia do equinócio de outono, ele não resistiu ao forte sentimento, desceu do céu e conheceu sua amada. Depois disso, a noite aos poucos foi ganhando tempo do Sol, tornando-se cada vez mais longa.

Nove meses depois, no dia do solstício de verão, nasceram os gêmeos Kupala e Kostroma. Em homenagem a este evento, o irmão Simargl Perun deu a seus sobrinhos parte de seu poder, envolvendo-o na forma de um muito Flor bonita. Mas eles decidiram dar ao povo. Agora conhecemos esta flor como a samambaia que floresce na noite de Ivan Kupala.

Nas margens do rio Rá, o pássaro Sirin, uma das encarnações sombrias do deus da sabedoria, adorava cantar Veles. Ela conhecia muitas músicas e sua voz era tão linda que nem as pessoas nem Deuses Ao ouvirem a sua voz, não conseguiram parar e quiseram continuar a ouvi-la. Simargl avisou o filho, mas Kupala era muito teimoso e acreditou que sua força de vontade seria suficiente para resistir aos encantos de Sirin e fugiu de casa. Ao ouvir o canto do pássaro encantado, Kupala não conseguiu parar e a seguiu até o mundo de Navi (o mundo dos sonhos e dos mortos).

Seus pais o procuraram por muitos anos. mas eles nunca o encontraram. Tempo passou. Kostroma se tornou uma linda garota, sua beleza era incrível e muitos caras a pediram em casamento, mas ninguém jamais conquistou seu coração. Então ela teceu uma coroa de flores silvestres e disse que quem tirar a coroa de sua cabeça se casará com ele. Mas ninguém foi capaz de fazer isso.

Então ela foi até a margem do rio Rá e, jogando a cabeça para o sol, disse aos deuses que não havia ninguém no mundo digno de mim... E então uma corrente de vento gelado arrancou a coroa dela cabeça e derrubou-o na água, bem ao lado do barco de um belo estranho. O estranho deu uma coroa de flores a Kostroma e eles se casaram no dia do solstício de verão. no dia seguinte, Simarg e Kupalnitsa reconheceram seu filho há muito perdido, Kupala, como genro, e as crianças não suportaram o fato de que seu amor era proibido e decidiram acabar com suas vidas juntos afogando-se no rio.

Kupal morreu lá, e Kostroma se tornou Mavka, atraindo jovens solitários virando-se garota linda, e quando percebeu que não era seu amado Kupala, ela os entregou para serem despedaçados pelos espíritos da água. Depois disso, sofri por muito tempo. Os deuses tiveram pena dela e devolveram Kupala de mundo dos mortos e as fundiu em uma única flor, que hoje é conhecida como Ivan da Marya, só que seu nome era russo.