Hoje estamos encerrando o tópico sobre as questões e problemas da escolha dos ídolos dos deuses eslavos. Neste material nos deteremos detalhadamente nas divindades femininas, bem como nas possíveis combinações de seus ídolos com os masculinos. Observe que as deusas na fé pagã dos eslavos eram igualmente reverenciadas por homens e mulheres, e não era de todo repreensível se um homem adorasse uma divindade feminina. Então […]

Hoje falaremos sobre Chernobog, ou mais precisamente, se vale a pena ter seu ídolo em casa, se é perigoso e o que pode levar. A seguir, conforme prometido, falaremos sobre as possíveis e melhores combinações de ídolos no santuário. Mas primeiro – Chernobog. Chernobog, como outros deuses pagãos eslavos, foi tentado (e com bastante sucesso) […]

Lugar especial Entre os deuses eslavos ocupados por divindades masculinas estão as guerras. Mas por causa de sua aparência e sacrifícios sangrentos, eles eram pouco reverenciados pela maioria das tribos, mas eram amplamente conhecidos desde os tempos antigos, Yarilo - o deus dos grãos, morrendo na terra e renascendo como uma espiga. Ele apareceu aos eslavos como um jovem montado num cavalo branco, com roupas esbranquiçadas, com uma coroa de flores silvestres, com centeio […]

A divindade suprema dos eslavos era Rod, o deus do céu, das tempestades, da fertilidade, governante da terra e de todas as coisas vivas. A raiz “gênero” significa nascimento, parentesco, primavera, colheita. Também associados a Rod estão conceitos como “povo” e “pátria”, a cor vermelha era chamada de vermelho, e os relâmpagos, especialmente os relâmpagos esféricos, eram chamados de “rhodia”. A variedade de palavras cognatas, mais uma vez, enfatiza a forte ligação de Rod com as pessoas. Eslavos […]

Ele protege a superfície do mar e as ondas do oceano. Veles está relacionado não apenas com a terra, o fogo e o ar, mas também com a água. Se você ouvir o nome do Sábio Veles, poderá ouvir o sussurro da maré do mar: Veles-ondas, Veles-livre, Veles-vai... Veles não é só Alto poder, que comanda a vida, mas é também a vontade Suprema, que permite retornar do reino dos mortos. Veles é o governante de Navi e [...]

Quem não a conhece, nossa Pátria, nossa Pátria, nossa Rússia. Pátria, Mãe do Queijo Terra, nossa Doce Mãe. Todos esses nomes são coletados em um nome glorioso- Rússia! Somos russos, somos filhos e netos de Dazhdboz, somos filhos da Deusa da Rússia. A Mãe Rússia espera de nós amor filial e grandes conquistas. Nossos feitos são obra de mestres [...]

Chernobog - Senhor de Navi, Deus das Trevas e do Submundo. Chernobog é o Deus do mal e da loucura, da morte e da destruição, o Deus de tudo que é negro e ruim. Deus Veles dividiu o mundo inteiro criado por Svarog em duas partes iguais. Ele entregou uma parte à posse das forças do Bem, e a segunda parte foi para as forças das trevas, que Deus personificou Chernobog. Deus Chernobog é pintado inteiramente de preto, [...]

Deus Cavalo é filho de Rod, o patrono do movimento e do tempo. Ele representa o misterioso panteão dos deuses Navi. Cavalo - Deus do Sol, Deus Eslavo do Disco Solar, Círculo Solar, Estaca Solar. O cavalo é reverenciado em todas as terras eslavas. Memória da raça humana trouxe para nós tão gentil e palavras fortes, como uma dança redonda, bom. A dança de roda é talvez a dança russa mais antiga, quando nossos ancestrais […]

Deus Stribog nasceu do sopro de Rod. Stribog – Deus do Vento. Stribog é capaz de causar e domar tempestades e furacões. O assistente de Stribog é o enorme pássaro Stratim. Os aposentos de Stribog estão localizados no meio do oceano, em uma ilha fabulosa, no remoto floresta profunda ou no limite do mundo. Stribog é capaz de dar vida ao corpo humano com o vento. O Dia do Stribog é sábado. Stribog é um corajoso [...]

A Deusa Nedolya (Nesrecha) é o completo oposto, a hipóstase reversa de sua irmã mais nova, a Deusa Doli (Srecha). A deusa Nedolya permanece sempre na triste forma de uma senhora idosa, pois deve interromper o destino de cada pessoa. No seu fuso de granito está enrolado um fio frágil e irregular do destino e da vida de uma pessoa marcada por uma lição Divina. Após a tarefa final e totalmente concluída, Nedolya quebra o fio cinzento […]

Deusa Share (Srecha) – Deusa Celestial Todo-poderosa da sorte, felicidade, ações criativas, destino feliz e vida feliz. A Deusa Share é a eternamente jovem e bela Fiandeira Celestial, tecendo seu maravilhoso fio de destino e vida humana. A Deusa Dolya é uma costureira e artesã muito habilidosa e experiente. Um fio de vida e destino está enrolado em seu fuso de esmeralda. O fio é dourado, forte e reto. […]

Karachun é o deus das geadas e dos invernos gelados da Rússia. Não é à toa que o mês de dezembro leva o antigo nome de Studen. É claro que Studen significa um mês gelado e frio. Não é à toa que as pessoas dizem: “Está tão frio que não dá para mostrar o nariz lá fora, não dá para expulsar o cachorro”. Karachun não é apenas o padroeiro deste mês, mas também ajuda de todas as maneiras possíveis as pessoas nascidas neste [...]

Poludnitsa é irmã de Dawn-Zarenitsa, Evening e Night-Swimsuit. A Deusa Meia-Noite é muito brincalhona: adora enviar todo tipo de visões, problemas e alucinações aos viajantes. Como sabem, a jornada de trabalho na aldeia começa muito cedo, quando a vida na terra é controlada por Zarya-Zarenitsa. Todo mundo tenta esperar o calor do meio-dia passar e sentar na sombra. Poludnitsa monitorava rigorosamente as pessoas e punia aqueles que ousavam trabalhar em [...]

A Deusa Makosh é a Deusa onipotente do panteão russo. Mesmo durante os tempos do patriarcado, ela era a única a quem recorria ajuda para resolver problemas familiares e puramente femininos. A Deusa Makosh é a mais Russa de todas Deusas Eslavas: a capital da Grande Rus', a cidade de Moscou, leva o seu nome. Imagens e ídolos da Deusa Mokosh são feitos de espécies de árvores femininas especiais, principalmente […]

Deusa Marena, Mara, Morena, Morana - a formidável e onipotente Deusa da Morte e do Inverno. Marena é filha de Lada e irmã de Lelya e Zhiva. Os símbolos de Madder são a Lua Negra, uma pilha de crânios quebrados e a famosa foice com a qual Ela corta o fio da Vida. Os domínios de Mara estão espalhados por todo o mundo. Mas os mais queridos e famosos são os penhascos de gelo no extremo norte, […]

Maiô da Deusa - Rainha da Noite, esposa de Semargl, Mãe de Kupala e Kostroma. O maiô e Semargl se conheceram nas margens do Grande Rio Ra, o moderno Volga. Semargl, assim como o Deus do Fogo, não pôde deixar de notar a beleza do Maiô. O amor deles explodiu rápida e calorosamente. Apenas uma vez por ano Semargl poderia conhecer o lindo maiô. O resto do tempo Ele estava [...]

Kupala é filho do Deus Semargl e da Deusa do Banho Noturno. Kupala tinha uma irmã - Kostroma. Certa vez, quando os dois ainda eram pequenos, Kupala e Kostroma fugiram para o rio Currant para ouvir dois pássaros de voz doce - contadores de histórias. O Pássaro da Felicidade - Alkonost começou a cantar para Kostroma. E o pássaro da tristeza, Sirin, começou a cantar para Kupala. Esses dois pássaros mágicos tinham […]

A Deusa Karina-Karna é a Deusa Enlutada. Ela acompanha todos os ritos fúnebres. Karna-Karina voa constantemente sobre os campos de batalhas anteriores. Ela, junto com Zhelya, sua irmã, começa a chorar e a sentir saudades dos lugares onde os guerreiros que partiram encontraram sua última paz. Se um guerreiro morresse heroicamente e longe de seus parentes, de sua casa, então a Deusa Karna-Karina sempre voava e lamentava o herói [...]

A deusa Zarya-Zarenitsa adora aparecer na forma de uma jovem. Zarya-Zarenitsa é irmã de Evening, Midday e Night-Bathroom. Zarya-Zarenitsa - esposa de Deus Khors. Três filhas todo-poderosas da Deusa Lada voaram para Seu casamento: a Deusa da Vida - Zhiva de cabelos dourados e verdes, Marena de cabelos pretos e Lelya loira de olhos azuis. Eles presentearam Zara-Zarenitsa com um lenço dourado, iluminando o céu pela manhã. Cavalo recebido de presente [...]

A Deusa Zhiva personifica a beleza e a juventude, a fertilidade da natureza e do homem. Viva - Mãe do Deus do Trovão Perun. Zhiva adora descer à terra quando a grama e as árvores começam a ficar verdes, quando os campos, jardins e florestas começam a florescer, quando a natureza jovem e primaveril aparece diante dos olhos rodeada de beleza e ternura. Zhiva adora passear cercada por suas jovens criadas, Zhivitsa, pelos olhares [...]

EM Rússia Antiga, naqueles dias em que o cristianismo ainda não havia sido adotado, os eslavos idolatravam criaturas incorpóreas de outro mundo. Os deuses pagãos da antiga Rus', de acordo com as ideias dos antigos, são dotados de habilidades sobrenaturais para influenciar todas as coisas. Eles são responsáveis ​​​​por todos os princípios fundamentais da existência humana, controlam tanto o destino das próprias pessoas como de tudo o que as rodeia.

Cada divindade desempenha uma função utilitária específica. A história dos tempos antigos guarda muitas dezenas de nomes, dos quais agora conhecemos apenas uma parte. Esta parte sobreviveu até hoje graças aos rituais e rituais pagãos transmitidos de geração em geração, que com o tempo se tornaram a base dos costumes da família eslava.

No topo hierárquico está o deus supremo, abaixo dele estão os deuses do ambiente de existência de todos os seres vivos, depois estão os deuses dos destinos humanos e da vida cotidiana das pessoas, na base da pirâmide estão os elementos e forças de escuridão.

Tabela dos deuses pagãos da antiga Rus':

Não.	Nome da divindade	Propósito
1	GÊNERO	Deus supremo do céu e da terra
2	CAVALO	Deus do sol
3	YARILO	Deus do sol da primavera. Filho de Veles
4	DAZHDBOG	Deus da fertilidade e do sol
5	SVAROG	Mestre do universo. Deus do céu
6	PERÚ	Deus dos relâmpagos e trovões
7	ESTRIBOGO	Deus do vento
8	VELES	Deus da fertilidade (gado)
9	LADA	A personificação feminina de Rod
10	Chernobog	Senhor das forças das trevas
11	MOKOSH	Deusa da terra, colheita e destino feminino
12	PARASKEVA-SEXTA-FEIRA	Dona da folia
13	MORANA	Deusa do mal, da doença e da morte

Antigo deus eslavo Rod

Este é o deus supremo que governa todas as coisas do Universo, incluindo todos os outros deuses. Ele lidera o auge do panteão pagão de deuses. Ele é o criador e ancestral. Ele é onipotente e influencia todo o ciclo da vida. Existe em todos os lugares e não tem começo nem fim. Esta descrição corresponde plenamente ao conceito de Deus de todas as religiões modernas.

O gênero governa a vida e a morte, a abundância e a pobreza. Ninguém nunca o viu, mas ele vê todo mundo. A raiz de seu nome está costurada na fala humana - nas palavras com as quais as pessoas interpretam (expressam) seus valores espirituais e materiais dominantes no mundo material. Nascimento, parentes, pátria, primavera, colheita - Rod está presente em tudo isso.

Hierarquia dos deuses pagãos da Rus'

Sob a liderança da Família, todas as divindades eslavas e outras entidades espirituais são distribuídas de acordo com os níveis correspondentes ao seu impacto nos assuntos cotidianos das pessoas.

O nível superior é ocupado por divindades que administram os assuntos globais e nacionais: guerras e conflitos étnicos, desastres climáticos, fertilidade e fome, fertilidade e mortalidade.

No nível médio existem divindades responsáveis ​​pelos assuntos locais. São os patronos da agricultura, do artesanato, da pesca e da caça e das preocupações familiares. As pessoas comparam seu rosto ao seu.

O estilóbato da base do panteão é atribuído a entidades espirituais cuja aparência física é diferente da de um ser humano. São kikimoras, ghouls, goblins, brownies, ghouls, sereias e muitos outros como eles.

A pirâmide hierárquica eslava termina aqui, ao contrário da antiga egípcia, onde também havia uma vida após a morte com suas próprias divindades e leis governantes, ou, por exemplo, onde a base era um numeroso panteão de deuses.

Deuses eslavos por importância e poder

Deus do Cavalo Eslavo e suas encarnações

Khors é filho de Rod e irmão de Veles. Este é o deus do sol na Antiga Rus. A cara do cavalo é como um dia ensolarado - amarela, radiante, deslumbrantemente brilhante. Ele tem 4 encarnações:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Cada hipóstase atua em uma estação específica do ano, e as pessoas esperam ajuda de cada encarnação divina, que está associada aos rituais e cerimônias correspondentes.

Ainda seguimos as tradições dos antigos eslavos: adivinhamos a sorte no Natal, fritamos panquecas no Maslenitsa, acendemos fogueiras em Ivan Kupala e tecemos guirlandas.

1. Deus dos eslavos Kolyada

Kolyada inicia o ciclo anual e reina desde o solstício de inverno até o equinócio de primavera (22 de dezembro a 21 de março). Em dezembro as pessoas comemoram sol jovem e elogie Kolyada com canções rituais; as festividades duram até 7 de janeiro. É época de Natal.

A essa altura, os proprietários estão abatendo gado, abrindo picles e levando suprimentos para feiras. Durante a época do Natal, as pessoas organizam confraternizações, festas ricas, adivinham o futuro, divertem-se, casam-se e realizam casamentos. Em geral, não fazer nada torna-se totalmente legal. Kolyada trata com sua misericórdia todos os benfeitores que demonstram misericórdia e generosidade para com os pobres.

2. Deus dos eslavos Yarilo

Ele é Yarovit, Ruevit, Yar - o deus solar da juventude com rosto de um jovem descalço montado em um cavalo branco. Para onde quer que ele olhe, brotarão brotos; por onde ele passar, brotará grama. Na cabeça está uma coroa de espigas, na mão esquerda segura um arco e flechas, na mão direita estão as rédeas. Seu período vai do equinócio da primavera ao solstício de verão (22 de março a 21 de junho). Os suprimentos das pessoas em casa estão esgotados e há muito trabalho a fazer. Quando o sol voltou, a tensão no trabalho diminuiu, chegou a hora de Dazhdbog.

3. Deus dos eslavos Dazhdbog

Ele também é Kupala ou Kupaila - o deus solar com rosto de homem maduro. Seu período vai do solstício de verão ao equinócio de outono (22 de junho a 23 de setembro). A celebração do reencontro foi adiada para os dias 6 e 7 de julho devido a compromissos de trabalho. Nesta noite misteriosa, as pessoas queimam Yarila (ou melhor, um espantalho) em uma grande fogueira e saltam sobre ela, as meninas jogam coroas de flores tecidas rio abaixo. Todo mundo está procurando a samambaia florescente dos desejos. Nesta época também há muito trabalho: cortar a relva, colher fruta, reparar a casa, preparar o trenó.

4. Deus dos eslavos Svarog

O Sol cansado afunda cada vez mais em direção ao horizonte. Em seus raios oblíquos, o velho alto e forte Svarog (também conhecido como Svetovid), embranquecido com cabelos grisalhos, assume o bastão do poder. Ele olha para o norte, segurando uma espada pesada na mão, com a qual mata as forças das trevas. Ele é o marido da Terra, o pai de Dazhdbog e de todos os outros deuses dos fenômenos naturais. Seu período de 23 de setembro a 21 de dezembro é um período de saciedade, paz e prosperidade. As pessoas não ficam tristes com nada, organizam feiras e fazem casamentos.

Perun deus do trovão e do relâmpago

Este é o deus da guerra. Na mão direita, Perun segura uma espada de arco-íris, na esquerda - flechas relâmpago. As nuvens são o seu cabelo e a sua barba, o trovão é a sua fala, o vento é o seu sopro, as gotas de chuva são a semente fecundante. Ele é filho de Svarog (Svarozhich) e também é dotado de uma disposição formidável. Ele patrocina bravos guerreiros e lhes dá sorte e força a todos que se esforçam para trabalhar duro.

Stribog deus do vento

Ele é o deus acima dos deuses das forças elementares da natureza (Assobio, Tempo e outros). Stribog é o senhor do vento, dos furacões e das nevascas. Ele pode ser tocantemente gentil e furiosamente mau. Quando ele toca a buzina com raiva, os elementos surgem; quando ele é gentil, as folhas simplesmente farfalham, os riachos gorgolejam, o vento uiva nas fendas das árvores. Desses sons da natureza surgiram músicas e canções, e com elas instrumentos musicais. Eles rezam a Stribog para que a tempestade diminua, e os caçadores pedem-lhe ajuda para perseguir o animal sensível e tímido.

Veles deus pagão da riqueza

Este é o deus da agricultura e da pecuária. Veles também é chamado de deus da riqueza (também conhecido como Cabelo, Mês). Ele comanda as nuvens. Quando ele era jovem, ele mesmo cuidava das ovelhas celestiais. Com raiva, Veles envia chuvas torrenciais para a terra. Após a colheita, as pessoas ainda deixam para ele um molho recolhido. Em seu nome juram palavra de honra e fidelidade.

Deusa Lada do amor e da beleza

A Deusa Lada é a padroeira da lareira. Suas roupas são nuvens brancas como a neve, e o orvalho da manhã são lágrimas. Na neblina da madrugada ela vê as sombras dos que partiram outro mundo. Lada é a encarnação terrena de Rod, a suma sacerdotisa, a deusa mãe, cercada por um séquito de jovens servos. Ela é linda e inteligente, corajosa e hábil, flexível com uma videira, um discurso lisonjeiro flui de seus lábios. Lada dá conselhos às pessoas sobre como viver, o que podem e o que não podem fazer. Ela condena os culpados e exonera os falsamente acusados. Há muito tempo atrás, seu templo ficava em Ladoga, agora sua morada é o céu azul.

Deus dos eslavos Chernobog

Muitas lendas antigas foram contadas sobre os espíritos malignos do pântano, mas nem todas chegaram até nós. Afinal, eles são protegidos pelo poderoso Chernobog - o governante das forças das trevas do mal e dos caprichos, doenças graves e infortúnios amargos. Este é o deus das trevas. Sua morada são matagais terríveis, lagoas cobertas de lentilha d'água, piscinas profundas e pântanos pantanosos.

Ele segura uma lança na mão com malícia e governa a noite. Subordinado a ele diabrura numerosos: goblins, caminhos florestais confusos, sereias, atraindo pessoas para redemoinhos, banniki astutos, carniçais maliciosos e insidiosos, brownies caprichosos.

Deus dos eslavos Mokosh

Mokosh (Makesha) é a deusa do comércio, como o antigo Mercúrio romano. Em eslavo antigo, mokosh significa “carteira cheia”. Ela usa a colheita com prudência. Outro de seus propósitos é controlar o destino. Ela está interessada em fiar e tecer; Com fios fiados ela tece o destino das pessoas. As jovens donas de casa tinham medo de deixar um reboque inacabado durante a noite, acreditando que Mokosha estragaria a história e, com ela, o destino. Os eslavos do norte consideram Mokosha uma deusa cruel.

Deus dos eslavos Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday é a concubina de Mokoshi, que fez de Paraskeva uma divindade que governa a juventude desenfreada, jogos de azar, bebedeiras com canções vulgares e danças obscenas, bem como comércio desonesto. Portanto, sexta-feira foi por muito tempo dia de mercado na Rússia Antiga. Nesse dia, as mulheres não tinham permissão para trabalhar, pois por desobediência, Paraskeva poderia embrulhar a travessa em um sapo frio. Envenenou a água de poços e nascentes subterrâneas. Hoje esta deusa não tem poder e está praticamente esquecida.

Deus dos eslavos Morena

A deusa, governante do mal, das doenças incuráveis ​​e da morte, é Maruja ou Morena. Ela envia invernos rigorosos, noites tempestuosas, epidemias e guerras para a Terra. Sua imagem é uma mulher assustadora com rosto moreno e enrugado, olhos pequenos e fundos, nariz encovado, corpo ossudo e as mesmas mãos com unhas compridas e curvas. As doenças a servem. Ela mesma nunca vai embora. Eles a afastam, mas ela aparece repetidas vezes.

ALTAR DA ERA PRÓXIMA

A pintura simboliza a unidade dos povos eslavos, cujos representantes prestam juramento no altar (alatyr). A água viva do conhecimento védico flui sob o alatyr. Perto está uma tigela de leite da vaca Zemun, um chifre com a sagrada suritsa e um livro com páginas em branco da era vindoura. O feiticeiro elevado abençoa os cavaleiros. Uma mulher com uma tocha de três cores é uma pranoyava com o símbolo da trindade Reveal-Prav-Navi e o Livro dos Vedas. Ela está acompanhada por sete Perunits, carregando a energia cósmica renovadora da nova era. À direita está o retorno de Oriya em um cavalo branco com um falcão branco e uma espada flamejante - um símbolo de purificação espiritual. Os Perunitsa que o rodeiam trazem a notícia do nascimento de uma nova geração e de um novo poder, que a Cegonha personifica. E embora forças das trevas(Corvo) e a morte (Coruja) estão sempre em guarda; a era que se aproxima trará o renascimento aos povos que seguem o caminho do Governo.

DEUSES ORTODOXOS - ESLAVOS - VÉDICOS

GÊNERO. Deus Supremo Todo-Poderoso, Deus dos Deuses, PROMETENTE. ABSOLUTO ESLAVICO.

ROD contém tudo o que é visível e invisível, tudo o que existe e não existe, vivo e não vivo. DEUS é Um e Muitos. Ele aparece em Reveal como Belobog, e em Navi como Chernobog, na encarnação masculina - SVAROG, na encarnação feminina - LADA. Está incorporado em outros Grandes e Pequenos Triglavs, o mais importante dos quais é o Grande Triglav dos Deuses Eslavos: SVAROG - PERUN - SVENTOVID, bem como o Grande Triglav da ordem mundial YAV - RULE - NAV. A raiz - ROD - está presente nos conceitos fundamentais dos eslavos: PÁTRIA, PESSOAS, PAIS, RODNOY, NATUREZA, PRIMAVERA, NASCIMENTO.

"Tudo está unido pelo ROD e permanece no ROD, os Deuses vieram do ROD e são mantidos pelo ROD, e as pessoas são o ROD Divino na Revelação. Portanto, viva pelo ROD glorificando os Antepassados."

SVAROG. Deus Celestial, Criador do Universo, Avô das pessoas e dos Deuses. Manifestação masculina de gênero. “Glorificamos SVAROG - o Pai dos Deuses, pois ELE é o Chefe da Família Divina e a eterna Primavera de cada Família.” "SVAROG é o primeiro Ancestral, a fonte da Família Nascente. SVAROG, que criou a luz, é o Deus da Luz e o Deus da Revelação, do Governo e da Navi, e esta é a VERDADE." SVAROG é a personificação de 12 constelações zodiacais, cada uma das quais reina no céu há 2 mil anos, que é a Hora de SVAROG, tomando forma nos dias e noites de SVAROG. Patrono do artesanato, da ferraria, dos clãs e tribos eslavos.
“E SVAROG disse: como um criador, eu criarei você a partir de meus dedos, e será dito que vocês são os filhos do Criador e foram nomeados como filhos do Criador, e vocês serão meus filhos, e Dazhdbog será seja seu pai.”
O Dia SVARGA (também conhecido como Dia ROD) é comemorado em 22 de dezembro.

PERÚ. Deus do Trovão e do Relâmpago, patrono dos Guerreiros. Doador da chuva, protetor das leis do DIREITO, a força que gira as rodas da Revelação, as rodas da Vida.
"Glória a Deus PERUN, o Cabelo de Fogo, que envia flechas aos inimigos e conduz os fiéis ao longo do caminho. Pois Ele é Honra e Julgamento para os Guerreiros, e ele, o Cabelo Dourado, é misericordioso e todo-verdadeiro."
PERUN é um dos componentes do Grande Triglav: Svarog - Perun - Sventovid (Svarog - Perun - Dazhdbog). Sua encarnação terrena é o Carvalho, como símbolo de força, força, justiça e soberania. Sob o Carvalho Perunov, em Perunov Bogolesye, os eslavos mantêm tribunais há muito tempo, e na montanha Perunova, em Kiev, o Fogo Inextinguível queimou, sustentado por lenha de carvalho.
Feriado PERUN - 20 de julho (estilo antigo). Dia da semana - quinta-feira (dia de Perunov).

SVENTOVID. Deus da Luz, através do qual as pessoas e todos os seres vivos se juntam ao mundo de Java. "E damos glória a SVENTOVID, ele é o Deus de Governar e Revelar. Cantamos canções para ele, pois Ele é Luz, e amadurecer significa estar em Revelação... Deus sustenta a Terra, nosso Sol e estrelas e fortalece a luz." As famosas igrejas de SVENTOVID estão localizadas na ilha de Rügen, na capital dos eslavos da Pomerânia, Arkan, e em Kholmograd (Novgorod). O templo Kholmograd de Sventovid era do tipo calendário-observatório, tinha 12 portas e 360 ​​janelas, abertas pelos sacerdotes na direção do movimento do sol. Nos portões de cobre estavam representados signos do zodíaco com 12 trabalhos de SVENTOVID. Os eslavos da Pomerânia celebravam o dia seguinte à colheita em agosto (provavelmente coincidindo com o dia de Dazhdbozh em Eslavos Orientais- 6 de agosto).
O dia da semana é domingo (dia de SVETOVID).

LADA-Bogoroditsa. Grande Mãe, esposa de Svarog, personificação feminina da Família. Padroeira da família, dos filhos, da fertilidade, da harmonia e de todo bem-estar. Canções de conteúdo agrário-mágico e nupcial dirigidas a Lada são cantadas durante todos os principais ciclos rituais primavera-verão, de março a junho. Principalmente durante as “férias verdes” de 25 de maio a 25 de junho. Lada tem filhos - Lelya (Lalya, padroeira dos bebês) e Polel (padroeira dos jovens).

ARIY (Oriy). Pai-progenitor dos clãs eslavo-arianos. Pai de três irmãos KIYA, SHCHEKA (SCHECHA) e KHORIVA (GOROVATO), que se tornaram ancestrais dos Kiyans (russos), tchecos e croatas. Ele levou seu clã do sagrado Semirechye para Rus'.
“Lembremo-nos de como sob o padre Orius o clã eslavo foi unido, e depois de Orius seus filhos foram divididos em uma trindade.”
Após sua morte, o Padre Orius tornou-se o Salvador e permanece na hoste dos deuses e ancestrais. Os próprios PERUN e SVAROG conversam com ele e transmitem ordens aos seus descendentes através dele: “E nosso Svarog disse a Oriya...”, “Perunko contou a Oriya sobre isso, e Oriya nos contou.”
"Os deuses deram uma aliança a Orius: AME O MUNDO PLANTA E ANIMAL, AME SEUS AMIGOS E SEJA PACÍFICO ENTRE OS TIPOS"

DAZHDBOG- Deus Solar, doador de todas as bênçãos e bondades. Filho de Svarog. O Criador do universo visível de acordo com a lei do Governo. DAZHDBOG criou para nós um Ovo (universo), no qual a luz das estrelas brilha para nós, e naquele abismo Dazhdbog pendurou nossa terra para que ela fosse sustentada. “A regra foi estabelecida de forma invisível por Dazhdbog, e por trás dela, como um fio, a Realidade flui.” Pai Celestial dos Russos-Eslavos, patrono e protetor das famílias eslavas. Promove o aumento da pecuária, uma generosa colheita de cereais, dá luz, calor, graça, vida. Em sua encarnação terrena ele foi reverenciado na imagem do Feixe, que ficava guardado no Canto Vermelho. O feriado do Feixe ou dia Dazhdbozhiy foi comemorado em 6 de agosto de acordo com o art. Arte. (19 de agosto, novo), como todos os outros feriados, foi substituído pelo Cristianismo com a Transfiguração do Senhor.

VELES– Deus da sabedoria e da riqueza, guardião dos rebanhos terrestres e celestiais. Padroeiro dos criadores de gado, dos produtores de grãos, dos comerciantes, dos caçadores, dos músicos, dos artistas, dos arquitetos. Deus do mundo Navi, o reino dos mortos. Veles fica “no portão estelar” que separa a Realidade de Navya e interage entre eles. Os antigos príncipes eslavos, concluindo acordos com os gregos, juraram por “Perun, seu Deus, e Volos, o Deus bestial”. Veles atuava de duas formas: caça como urso e criação de gado como passeio. Os dias de Veles são 6 de janeiro e 11 de fevereiro.

MÃE - SVA - SLAVA - a ancestral dos eslavos, a padroeira dos guerreiros, a personificação da honra e da glória da Rus'. “Somos descendentes de Slavuni e Dazhdbog, que nos deram à luz através da vaca Zemun.” Ela foi representada na forma de um pássaro com cabeça feminina, plumagem brilhante como o Sol. Ele contém toda a memória das façanhas de nossos pais e ancestrais, e a glória de cada russo que morreu por sua terra flui para Mãe Slava e se torna eterna. É por isso que o Pássaro brilha e brilha com todas as cores do arco-íris (o Pássaro de Fogo dos nossos contos de fadas). Ela trouxe fogo celestial em suas asas.

KUPALO – Deus do solstício de verão, senhor do Fogo e da Água, Deus da Pureza e da Saúde. “KupalaGod governa Mytnitsa e todos os tipos de abluções”, diz o “Livro de Veles”. Os Portões do Céu se abrem em Kupalo, e tudo o que existe é preenchido com um especial poder mágico. A samambaia Heat-Color está florescendo. As ervas colhidas esta noite têm as propriedades mais curativas, e o fogo e a água têm o mais alto grau de energia, o que é favorável para iniciar grandes coisas e dar continuidade à Família. Deus Kupala dá força e força a todos e abençoa os corações jovens com amor. O casal que, de mãos dadas, salta sobre o fogo sagrado de Kupala, se lava na água noturna e sela a união com um beijo na frente de todos, é considerado noivo (casado).

YAR, YARILO (YAROVIT) – Deus do poder da primavera, do despertar e da fecundação de uma nova vida. Deus da fertilidade, do amor, da paixão. Análogo ao “Eros” grego e ao Cupido e Cupido romano. Yarilo é o padroeiro do parto, dos brotos verdes, da fertilidade dos grãos, da fermentação e também da força ardente dos guerreiros. “O Yarobog governa o florescimento da primavera, e as sereias, e as sereias, e os homens da floresta, e os brownies”, diz o “Livro de Veles”. Agora comemorado em 23 de abril, o Dia de Yuryev (Egoryev) é um eco da antiga veneração eslava de Yarila. Este dia era muito importante entre os eslavos, a celebração do primeiro pasto de gado no campo, munido de muitos rituais encantatórios. Então, por exemplo, foi prescrito: “Quando a gente adormece... pega um machado, uma foice (perdiz) e um ovo... e carrega a salga, e puxa o machado com a mão direita pelo chão, e em do outro lado uma vela...”. Também nesses dias aconteciam noivados de jovens.

SEMIYARILO – Simboliza a morte da velha semente e o amadurecimento de uma nova colheita. Foi comemorado na sétima quinta-feira após o dia de Yarov, quando Yarilo, tendo cumprido a função de despertar e fertilizar todas as coisas, começa a perder força. Depois as pessoas agradecem o trabalho que realizou e, entre brincadeiras e risadas, organizam um “funeral” para o boneco de palha que representa o velho. Isso não incomodou ninguém, porque tudo o que foi semeado já estava crescendo, florescendo e florescendo, e a força agrícola de Yarila só seria necessária na próxima primavera. Neste dia, as meninas decoram uma bétula com fitas e colocam uma espada ao lado dela. A bétula com uma espada simboliza Yarila, a quem as meninas pedem que ele envie para elas bom marido ou obrigado pelo seu noivo já adquirido.

MAKOSH - (“MA” - mãe; “kash” - lote, destino) Mãe de um lote feliz, Deusa do Destino, Boa Sorte. Sob seus auspícios está tudo relacionado à feitiçaria, leitura da sorte, comércio, jogos de azar e outros eventos que testam o destino. Makosh é a Deusa da Lua, a padroeira das mulheres, da felicidade familiar, do parto bem-sucedido, do bordado, da fiação e da tecelagem. Ela tece os fios dos destinos humanos e tem assistentes – Dolya e Nedolya. No Cristianismo foi substituído pela Sexta-feira Paraskeva ou Sexta-feira de Linho, cujo dia é comemorado em 28 de outubro. Toda sexta-feira da Semana Eslava é o dia dela, assim como o dia de lua cheia.

COMPARTILHAR(SRECHA - do antigo eslavo "sarshcha" - adivinhação, leitura da sorte) - Deusa do destino feliz, Destino. Assistente de Mokosha. Entre os sérvios, Srecha é uma bela fiandeira que tece o fio do destino humano. Ajuda as pessoas em todos os assuntos - econômicos, amorosos, comerciais. Seu oposto é NEDOLYA (NESRECHA) - uma velha de cabelos grisalhos e olhar opaco, que não apenas fia, mas confunde e quebra o fio.

DANA – Deusa da Água. Incorpora abundância e fertilidade. Seu nome na raiz -di- foi preservado por muitos Rios eslavos: Don, Dnieper, Dniester, Danúbio. Dana fez sacrifícios jogando dinheiro e joias em rios, nascentes e nascentes. Acredita-se que a palavra “tributo” venha de doações à deusa Dana. Esse costume ainda é preservado na forma de jogar moedas na água para voltar para onde a pessoa estava feliz.

KOLYADA– Divindade do solstício de inverno, nascimento do novo Sol (Natal). Marca o início do Svarog Kol (círculo), o Ano Novo astronômico (25 de dezembro). A personificação do início do caminho e o símbolo da criação de um novo. De acordo com o Veda búlgaro, Eslovênia nasceu da Mãe Dourada (Lada) em uma caverna em montanha sagrada. “Seu rosto é como o sol claro e em sua mão está o Livro Estelar.” Neste momento, uma estrela brilhou acima da caverna, de onde os astrólogos aprenderam sobre o nascimento de Kolyada, o Bozhich. A Mãe Dourada deu presentes a todos que vieram parabenizar seu filho. Desde então, na Véspera Santa, as pessoas cantam canções de natal, glorificam o nascimento de Deus, dão presentes uns aos outros e aguardam a chegada de Kolyada, que “carrega um cajado de ouro e caminha pela terra de cidade em cidade, de aldeia em aldeia, de pátio em pátio.”

BELOBOG e CHERNOBOG são as duas faces da Existência, em cuja interação o mundo repousa. “Belobog e Chernobog lutam e, assim, mantêm Svarga para que a luz não seja derrotada”, diz o “Livro de Veles”. Belobog é luz, movimento, desenvolvimento, calor, prosperidade, vida. Chernobog é estática, destruição, noite, inverno, escuridão, morte. Um é impossível sem o outro no ciclo eterno da Onda; eles sabiam que é necessário compreender a essência dos deuses das trevas para retornar à Luz.

MULHERES NO NASCIMENTO– Deusa do parto e do destino feminino, padroeira da fertilidade. As principais Rozhanitsa são consideradas a deusa mãe Lada e sua filha Lelya. Eles são os guardiões da felicidade e do lar da família, patronos das mães e dos bebês. O feriado de Rozhanitsa provavelmente se origina do culto agrário das duas Grandes Deusas Trypillianas e é celebrado em 8 de setembro como feriado da Colheita e homenagem à Mãe Terra.

SIMARGLE-FOGODEUS. SVAROZHICH - Deus do Fogo Doméstico, patrono do lar da família. Uma partícula do divino fogo celestial Svarog, que Mãe Sva-Slava trouxe em suas asas. “Louvamos Simargl, o Deus do Fogo, que rói madeira e palha e desenvolve cachos de fogo pela manhã, ao meio-dia e à noite. Agradecemos-lhe pela criação da comida e da bebida, e preservamo-lo, o único, nas cinzas, e depois atiçamo-lo para queimar.”

ESPÍRITO DA ÁRVORE– Essência interna que determina aparência e qualidade das plantas. Na mitologia eslava, o Espírito, a Alma, como essência da criação divina, está presente em todo o mundo circundante - em cada árvore, rio, folha de grama e até pedra. Florestas e bosques sagrados inteiros – Bogolesya – foram dedicados às divindades. Perun - carvalho, Yarile - bétula, Lada - tília, Vyshny - cereja, Veles - coníferas. As florestas estavam sob o comando do deus Lesich (Lesovik, Leshy), e cada árvore, flor e folha de grama estava sob a jurisdição dos Pequenos Triglavs - Tsvetich, Steblic, Listvich, Travich, Gribich, etc.

LIZARD é o governante do mundo subterrâneo e aquático. Também conhecido na arte de culto cita-sármata. Suas imagens são encontradas em conchas de Novgorod. O lagarto é frequentemente mencionado em canções folclóricas, às vezes, tendo perdido os antigos significados do simbolismo, é chamado de Yasha, Yusha. No folclore bielorrusso, o Lagarto aparece como uma divindade do culto à fertilidade e aos jogos de casamento na primavera.

MÃE BUDOSHCHA e SUAS FILHAS – JOVEM, YARITSA, JOVEM. Budogoshcha é a mãe dos Sentimentos, a inspiradora do Amor não só para sexo oposto, mas também a tudo o que existe. Juventude, Juventude e Amor estavam sob o patrocínio de Mlada, Yaritsa e Yunitsa. Os idosos diziam: “Quando você crescer, que Yunitsa te pegue pela mão e te leve às irmãs Yaritsa e Mlada, e Mãe Budogoshcha te abençoe: “Vá, filho ou filha, para o mundo, e ame cada árvore, grama, pássaro, fera, ame seu marido (esposa), ame seus filhos e trabalhe para eles, para que seja melhor para eles, assim como para você.” É daí que vieram a Fé, a Esperança, o Amor não-eslavos e sua mãe Sophia. Os idosos asseguravam que esta “ciência” existia desde os tempos antigos: todos os antepassados ​​conheciam as três Virgens e dedicavam-lhes adolescentes e meninos.

RUSALIA é o feriado das Sereias, padroeira das forças vegetais da natureza. Nossos ancestrais imaginavam as sereias como criaturas arejadas e translúcidas na forma de lindas meninas com cabelos longos, decoradas com ervas e flores. As sereias contribuem para o crescimento e prosperidade das plantas, saturando-as de umidade. Há muito que são associados ao culto da água. Existem “nove irmãs” de sereias, ou seja, 27. Aqueles que vivem nas florestas são chamados de Mavkas, nos campos - bentweeds. O feriado de Rusalia, conforme observado no “Livro de Veles”, começou “no dia de Yarov” e durou durante todo o “Natal Verde”.

GUSLYAR - Cantor da palavra profética. MESMO QUE KOBZAR, BOYAN. Cantores guslar, cantores de lira e domrachei há muito são reverenciados na Rússia e eram chamados de “netos de Veles”. Eles cantaram contos históricos e heróicos sobre as façanhas dos heróicos cavaleiros do passado, transmitiram profecias e ensinamentos, despertaram nas pessoas o espírito de pertencimento aos seus gloriosos ancestrais e clamaram por novas conquistas. Os encontros com os cantores eram uma alegria, eram esperados como se fosse um feriado. Os melhores eram chamados de Rouxinóis. “Boyan, irmãos, não deixou dez falcões caírem sobre um bando de cisnes, mas colocou seus dedos proféticos nas cordas vivas, e eles mesmos retumbaram glória aos príncipes...”

Os Vedas afirmam que nos próximos 10 mil anos em toda a Terra haverá uma era de novo florescimento da Cultura Védica. E isso acontecerá graças ao fato de que pessoas de todas as nações se reunirão e glorificarão o Todo-Poderoso na forma de Krishna (Kolyada - Kryshenya) em seus hinos e cânticos, como a Causa original de todas as Causas.

Então, vamos ver se realmente existem semelhanças entre os Vedas eslavos e os indianos? Esta questão está agora na mente de muitas pessoas. Deveríamos confiar no conhecimento apresentado nas Sagradas Escrituras como “Bhagavat-Gita” e “Srimad-Bhagavatam”?

Narração das Escrituras Indianas

Na antiga obra védica “Brahma-Samhita”, Brahma, o primeiro ser vivo neste universo, que manifestou todos os sistemas planetários de acordo com o plano do Supremo e os povoou com várias criaturas, descreve o Senhor Supremo da seguinte forma: “Krishna, conhecido como Govinda, é o Deus Supremo de todas as criaturas vivas Seu corpo espiritual está cheio de eternidade, conhecimento e bem-aventurança. Sendo o começo de tudo, Ele mesmo não tem começo. Ele é a Causa original de todas as Causas."

Brahma narra ainda que Ele mesmo, todos os habitantes do universo e todas as incontáveis ​​​​encarnações de Deus descem a esses mundos materiais da alma Universal - Maha-Vishnu, que é apenas uma distribuição (expansão) da parte completa de Govinda.

Sendo fonte de qualidades infinitas, o Supremo tem inúmeros nomes e é chamado de Krishna porque atrai a todos, sem exceção, com Sua beleza, amor e méritos. O nome Govinda significa que somente Ele traz satisfação completa a todos os sentidos dos seres vivos. E como a natureza de todas as almas é amar, os santos que se elevaram acima do temor e da reverência a Deus o chamam de Govinda.

Para dar às pessoas o conhecimento espiritual necessário e manter a ordem, muitas encarnações de Vishnu descem aos universos - manifestações parciais de Suas energias. A fim de abrir a relação do mundo espiritual com o mundo terreno e atrair todos os habitantes do universo com o mais elevado amor espiritual, uma vez no dia de Brahma (uma vez a cada 4 bilhões 320 milhões de anos terrestres), Krishna através de Vishnu desce Ele mesmo pessoalmente, como a encarnação mais misericordiosa de Deus na Terra.

De acordo com os Vedas, os ancestrais da humanidade receberam o conhecimento dos Vedas há mais de dois milhões de anos, e o próprio Krishna veio à Terra na dinastia do Deus Sol - Surya Narayana, há 5.131 anos. O volumoso trabalho sobre astrologia chamado Khamanikya descreve cuidadosamente a posição das constelações no momento de Seu nascimento na Terra, o que é uma confirmação científica de Seu aparecimento como a Suprema Personalidade de Deus.

Demonstrando sua natureza espiritual e independência da ação das energias inferiores do mundo material, o bebê Krishna emergiu do ventre de sua mãe Devaki com lindas roupas e joias preciosas sobrenaturais.

Em parte por desempenhar o papel de uma criança comum, o Todo-Poderoso trouxe benefícios para o mundo inteiro. Histórias sobre Seus feitos surpreendentes são cuidadosamente transmitidas de geração em geração, desde tempos imemoriais. Eles são armazenados oralmente tradição popular, nos textos sagrados védicos e entre os sacerdotes são transmitidos de professor para aluno.

Isto aplica-se igualmente à Rússia e à Índia. É muito importante e interessante comparar essas duas fontes de conhecimento védico, levando em conta ao mesmo tempo que na tradição oral popular comum, distorções e desvios graduais da fonte original são possíveis por uma série de razões (culturais, religiosas, político).

Em 1881, o livro de Stefan Ilyich Verkovich “Veda dos Eslavos” foi publicado em São Petersburgo. Canções rituais dos tempos pagãos, preservadas pela tradição oral entre os Bolgar-Pomaks macedônios e trácios." Vários pesquisadores franceses e italianos da época verificaram pessoalmente as informações nele contidas, organizando expedições às montanhas Rhodope. Eles confirmaram a autenticidade desta publicação. Além disso, no século XIX, muitas tradições folclóricas orais semelhantes foram registradas na Rússia, na Ucrânia e na Bielo-Rússia pelos pesquisadores P. Bezsonov, N.E. Romanov, P. Shein, A.A. Preciso disso.

Sobre o que falam os Vedas dos eslavos?

Acima de tudo está o Deus Altíssimo; Kolyada - Kryshen - filho de Vyshny-Dazhbog. Ele dirá ao Sol: “Brilha!” O Sol está brilhando, a Lua dirá: “Brilha!”, ela brilhará. Ele dirá à Chuva: “Regue a terra para que nasçam o centeio e o trigo!” - e uma chuva abençoada virá do céu. Seja glorificado Kolyada-Kryshen!

Segundo as lendas folclóricas, de 4 a 6 mil anos atrás, para entregar os Vedas aos Magos, Kolyada-Kryshen encarnou na Terra junto com seu irmão mais velho, Ovsen. Seus pais são Zlata Maya e Vyshen-Dazhdbog.

Consideremos parte dos textos védicos dos eslavos em som moderno Língua russa.

EM reino sombrio nuvens sombrias, bandos de corvos circulando. Lá Kashchei, o Imortal, está furioso, reunindo feiticeiros e bruxas, todos os servos de Chernobog. E Margast e Margana vieram juntas, Black Kali voou, e Mazata, a irmã do Mago, e a velha Mora-Yuda vieram. As cobras também rastejaram - a cobra Peraskei rastejou. Junto com ela está a Severa Lamya, a Cegonha Preta junto com o Dragão. Os lobisomens chegaram, os ghouls. Eles se reuniram e começaram a pensar em como destruir Kolyada - Kryshen, o jovem Deus. E o príncipe negro Kashcheyushka Vievich disse à vaca More-Yuda: “Transforme-se em uma jovem donzela e voe para Iriy. Destrua o jovem Deus! Deixe seus ossos virarem pó, deixe o vento negro levá-los embora! Então Mora-Yuda ficou furioso e derramou vinho em uma taça de ouro, e despejou veneno naquela taça. Ou um veneno feroz para o coração, ou uma morte negra e passageira... Mora-Yuda voou até Iriy e levantou-se para a refeição com uma xícara.

E os Magos perguntaram à bruxa: “Por que você veio, Mora-Yuda?” Eu vim e trouxe vinho para o jovem filho de Dazhdbog. Deixe-o beber o vinho da taça! Os aldeões responderam: Kolyada, nosso Deus, é jovem! É muito cedo para ele beber vinho. Mergulhe o peito no vinho, Mora-Yuda, dê o peito ao jovem Deus!

A bruxa molhou o peito no vinho e pegou Deus nos braços, trazendo-lhe o peito com o veneno. Kolyada beijou seu peito e bebeu o leite junto com o veneno. Com veneno ele sugou a vida de Mora-Yuda. A Terra e o Céu tremeram, apenas a bruxa, já velha, soltou um grito de morte e caiu, abrindo as pernas e abrindo a boca com presas. Todos os campistas ficaram horrorizados ao ver o corpo da velha Mora-Yuda. Seus dentes são pedras negras, suas narinas estão nas rochas de uma caverna, seus seios são colinas, e seus cabelos são arbustos, e seus olhos são poços cegos, seus quadris são duas cadeias de montanhas, seus braços são pontes sobre o abismo, e sua barriga é um mar seco.

Aqui o Amanhecer pegou Deus, Khors lançou Mora-Yuda para a Terra - o reino de Kashchei estremeceu.

E então do Reino das Trevas a cegonha preta subiu para Svarga. Aquela cegonha era grande e terrível; cobria a luz com as asas. A cegonha voou para Bozhich, abriu o bico e engoliu-o num instante. E o sol brilhante escureceu, o mar azul espirrou, as altas montanhas tremeram. De repente, a cegonha sentiu uma sensação de queimação. Ele imediatamente cuspiu Kolyada-Kryshenya e tentou bicá-lo. E então o Filho de Dazhbog rasgou a cegonha, agarrando-a pelo bico, como uma criança rasga uma folha de grama.

Kashchei, o Imortal, ficou com raiva, ficou com raiva e soltou o Dragão em Iriy. O Dragão voou e abriu a boca. Ele arrastou-se pelo chão com um lábio e tocou as nuvens com o outro. Suas mandíbulas eram como desfiladeiros, seus dentes eram como picos de montanhas, a língua do dragão era querida e sua respiração era como um furacão. E todos os campistas seguiram por esta estrada até a foz do Dragão, e Bozhich os seguiu. Kolyada-Kryshen entrou na boca do dragão e imediatamente começou a crescer e a subir. Ele subiu mais alto que as altas montanhas, mais alto que as nuvens do céu. E o Filho de Deus estrangulou o Dragão, ele o despedaçou. E o Dragão, incapaz de suportar, explodiu.

O negro Kashchei Kolyada, filho de Dazhbog, foi envergonhado! E a partir de agora, Deus Kolyada-Roof caminha sobre a úmida Mãe Terra, vestindo roupas douradas. Vai de cidade em cidade, de aldeia em aldeia Ognishchansky. Ovsen caminha com seu irmão e lê o Star Book. E então, com os homens santos, um mundo brilhante desce à Terra.

Os Vedas dos eslavos dizem que Kryshen se transformou em uma pedra - o Monte Alatyr e o rio Alatyrka, e quando Indra chegou ao jardim de Iria, no vale da montanha Alatyr, e dirigiu nuvens de trovão, Kryshen, a pedido do vaca celestial Zimun, ergueu a montanha Alatyr acima de Iriy na forma de um guarda-chuva!

Louvor do Hino-Ortodoxo:

Bose Spade, ótimo telhado!
Você, o Patrono das Terras da Luz de todos em Svarga!
Nós te glorificamos, te chamamos para nós,
que a Tua Sabedoria esteja com todos os nossos Clãs Antigos,
agora e sempre e de círculo em círculo!

Como o jovem deus Kryshen gostou da Deusa RADA e eles se casaram com Kryshen, e logo nasceram seus filhos, irmão e irmã: Kama (deus do amor) e Uryana.

Na Índia, um contemporâneo de Krishna, o grande sábio Vyasa, sistematizou e registrou extenso conhecimento védico, cuja essência foi delineada em uma obra conhecida como Bhagavata Purana, cujo décimo canto fala sobre os feitos de Krishna.

Diz que mesmo antes do nascimento de Krishna, o então rei demoníaco Kamsa foi avisado de que Krishna poria fim às suas atrocidades. Portanto, Kamsa ordenou que todos os bebês nascidos naquela época fossem mortos. Quando soube que Krishna já havia nascido e morava em Vrindavan, Kamsa não parou de tentar matá-Lo, enviando poderosos feiticeiros, mágicos e demônios para lá..

Primeiro ele enviou a Bruxa Putana, dona magia negra, poderia voar pelo céu e destruir bebês das formas mais terríveis e pecaminosas. Ao entrar em Vrindavan, esta bruxa de aparência terrível assumiu a forma de uma mulher encantadora. Tendo encantado todos os habitantes de Vrindavan com sua beleza, ela quis alimentar o bebê Krishna com seus seios, que ela untou com veneno mortal. O Todo-Poderoso, Pai Supremo de todos os seres vivos, para deter a vilania de Putana e mostrar-lhe Sua Suprema Graça, na forma de um Bebê, bebeu junto com leite a própria vida de Putana, que após a morte assumiu seu natural e imagem terrível, surpreendentemente correspondendo exatamente à imagem de Mora-Yuda nos Vedas Eslavos Mas porque Ela ofereceu seu leite a Krishna na Terra, Ele fez dela uma de Suas enfermeiras no mundo espiritual.

Então Kamsa enviou demônios para Vrindavan na forma de um tornado, um bezerro e um pássaro gigante, mas todos eles, um após o outro, receberam a libertação dos laços da existência material ao aceitarem a morte corporal de Krishna.

O poderoso Demônio, que assumiu a forma de um pássaro, chamava-se Bakasura. Ele rapidamente voou em direção a Krishna, abriu seu bico afiado e O engoliu, mas o brilho de Krishna começou a queimar sua garganta. Bakasura imediatamente cuspiu Krishna e tentou bicá-lo. Krishna, na frente de seus amiguinhos, agarrou-o pelo bico e o despedaçou como se fosse um pedaço de palha. O irmão mais novo de Putana e Bakasura, Aghasura, tendo decidido vingar a morte de seus parentes, assumiu a forma de uma Serpente gigante. Usando seus poderes místicos, ele cresceu tanto que seu lábio superior tocou as nuvens e seus dentes pareciam picos de montanhas. Quando ele engoliu Krishna junto com seus amigos, Krishna na garganta do demônio também começou a aumentar de tamanho até que seus olhos saltaram das órbitas e ele sufocou. A boca gigante de Aghasura permaneceu aberta por muitos dias e gradualmente secou, ​​tornando-se um lugar jogos divertidos para os amigos de Krishna.

Todos os semideuses do céu assistiram com espanto enquanto Krishna os livrava dos demônios que eles não conseguiam controlar. Afinal, quando Bakasura estava indo para Vrindavan, todos os deuses e semideuses lutaram com ele, mas não conseguiram derrotá-lo). Kamsa e seus asseclas tentaram muitas vezes destruir Krishna e seus amigos, mas todos foram libertados das algemas da existência material por Krishna e seu irmão mais velho, Balarama.

Nos Vedas preservados na Índia, o Bhagavad Purana conta que Krishna se transformou na colina Govardhan e convenceu os pastores a cancelar o sacrifício ao rei do céu, Indra. O irado Rei do Céu enviou a nuvem Samvartaka para Vrindavan, que com seus intermináveis ​​​​fluxos de água inunda todos os sistemas planetários inferiores e médios durante a destruição parcial do universo para sua subsequente renovação e melhoria.

No entanto, Krishna, continuando a desempenhar o papel de criança, ergueu facilmente a enorme colina Govardhan com um dedo mínimo da mão esquerda e segurou-a sobre Vrindavan como um guarda-chuva, enquanto secava as águas infinitas do dilúvio. Ele fez isso para privar o orgulho de seu assistente, que controla os elementos água e trovão - Indra, que não acreditava que o próprio Deus Supremo desempenhasse o papel de uma criança pequena na terra. Recuperando o juízo, Indra lembrou-se da nuvem e veio pedir perdão, acompanhada pela vaca celestial Surabhi, que agradeceu a Krishna por salvar seus filhos do dilúvio.

Com base em tudo isso, quero chamar a atenção dos leitores para a unidade, e não para as diferenças, das fontes primárias da cultura védica preservadas na Rússia (incluindo todos os países eslavos) e na Índia. Além disso, essas diferenças são imaginárias. Aquele a quem os hindus chamam de Brahma é chamado pelos eslavos de Família Geradora, Vishnu é o Mais Alto, Krishna é o Telhado, a floresta divina Vrindavan é o Jardim Celestial de Iriy, a Colina Govardhan é o Monte Alatyr, a Vaca Celestial Surabha é Zimun, e a shikha do Vaishnavismo é o pastor cossaco. EM Vedas Eslavo-Arianos diz-se que os Vedas foram dados pelos deuses eslavos aos brâmanes hindus. Os Vedas indianos dizem que foram recebidos dos brilhantes Rishis (deuses brancos) que vieram do Norte. Assim, a fonte primária da Cultura Védica é uma só.

Portanto, não adianta opor essas duas culturas, indiana e eslava, e ambas trazem verdade e conhecimento às pessoas. E se existe uma oportunidade de adquirir conhecimento através dos VEDAS, então você precisa aproveitá-la e aceitá-la como a verdade original, pura e mais elevada! Infelizmente em Cultura eslava a fonte foi praticamente perdida, mas na Índia os VEDAS permaneceram intactos. Portanto, aqueles que desejam obter um conhecimento mais elevado sobre Deus certamente recorrerão a livros como o Srimad-Bhagavatam e o Bhagavad-Gita.

O artigo foi preparado com materiais da Internet.

Os dados das correspondências lexicais russo-sânscrito tornam possível esclarecer significativamente as funções e a semântica dos nomes dos deuses pagãos russos e das divindades inferiores. Ao comparar duas culturas védicas, podemos expandir a compreensão do Vedismo Russo, contando com material indiano. Pesquisas significativas nesta área foram realizadas por N. R. Guseva e D. P. Shastri. Seus materiais são apresentados neste trabalho, mas, em nossa opinião, não refletem uma série de correspondências significativas nos panteões russo e indiano. Os resultados da pesquisa de N. R. Guseva 9 são apresentados no quadro resumo 1.

Tabela 1.

Nomes eslavos orientais	sânscrito
Bereginia- bom espírito, guardião	bhri- proteja, cuide
feiticeiro- curandeiro, feiticeiro	tipo/ved- saber, saber
Veles, Vólos- “deus bestial”; talvez seu culto tenha surgido do culto ao urso, o "mestre" dos animais peludos	eixo/bala– cabelo, lã valina/balina – peludo, lanoso
Vila– a definição exata é irrecuperável, eles são considerados bons ou (mais frequentemente) maus	garfo - esconder, destruir vila(da raiz garfo-)- vivendo em poços
volot– herói épico, homem forte	valata/balata– portador do poder
divya- deusa	divya– uma linda mulher, deusa
maravilha- milagre	maravilha- aconteceu milagrosamente
Vivo- deusa, mãe da vida	jiva- vida; jiv- ao vivo
Barriga - divindade da vida, vida	jivatu – vida
ídolo - imagem do objeto veneração, deus	eu ia - fazendo um sacrifício , oração ; idas – objeto de adoração
Corna – pássaro chorando de tristeza	karunya – Estou queimando de compaixão
kikimora, ishimora - espírito maligno, incomoda as crianças à noite, mata-as	Shishumara – Espírito maligno, matar crianças à noite; morte de crianças
mágico/maravilha – possuir conspirações, preditor . V. Dal: maravilhas, milagres – feitiçaria	onde - fale sem rodeios milagre - ajudá-lo a alcançar o que deseja
Kupala, Kupala - divindade sol, fogo. Dia de Kupala - um feriado de sol, fogo, fogueiras	kup – brilhar, brilhar, ser ardente (Talvez de “ku” - terra, “pal” - guardião, isto é, “guardião da terra” - o sol?)
Lada, Lado, Loteria - A deusa do amor , casado	Lata – lindo celestial mulher rapaz - desejo, jogue
Lel, Lelya. Verão - filho de Lada, deus primavera, juventude, amor. Jogos e danças circulares no seu dia feriado de primavera. Ele é o mesmo - Lyalya, alaúde.	Leela - a) jogos de dança circular meninas dedicadas ao deus - o pastor Krishna; b) apresentações folclóricas sobre os heróis Krishna e Rama; lal - brincar, dançar incenso - amado, alegre
Mava, Mavka - o espírito maligno das florestas e campos. Mava excita as pessoas	Mav – vincular, confundir
Dunk, Mokosh, Mokasha - as funções não são claras, mencionadas tanto no gênero feminino quanto no masculino. Representações antigas, deusa da colheita; girador noturno , rasgando fio; padroeira dos pequenos animais que fornecem lã para fios	moksha – libertação da alma do corpo, morte; mokshaka– rompedor de laços (fiandeiro, rasgando o fio da vida) makha (no Rig Veda) – criatura mítica; sacrifício
Mora, Mora - deusa da morte	mora, Mrityu - morte, morana- morrendo
Niya, Niya, Niyam - julgar no inferno, julgar pelos pecados	niyam – monitorar violações de proibições (religião), proibir
Svarog – deus da luz celestial, pai de Dazhdbog	svarga – céu, brilho celestial (da raiz svar - brilhar)
Cavalo - Deus do sol; seu nome é derivado de “horo” – círculo e “kolo” – anel, roda. Daí a palavra “dança redonda”, a dança circular búlgara “Horo”, bem como “kolovrat” - uma suástica de oito pontas, Signo eslavo rotação do sol	Khala- Sol, Meta- bola solar, metas– círculo, esfera. (Todos os três significados são semelhantes a "colo", talvez uma palavra mais antiga que "horo".)
Chur– guardião da propriedade, pilar de limite (bloco)	demais - roubar, tomar, apropriado
Yaga- uma bruxa sedenta de sacrifício. Passeios em um morteiro	Yaga, yajna– sacrifício (Rigveda) argamassa– estrutura funerária; relicário

A gama de correspondências dada acima pode ser expandida. É aconselhável começar adicionando à lista de correspondências na semântica dos nomes dos deuses. Agni- em sânscrito o nome do deus do fogo 10. Na língua russa, a alternância “o - a” foi preservada na relação das palavras “fogo - cordeiro” (ou seja, um animal para um sacrifício de fogo). Vayu(ou Vata) - em sânscrito o nome do deus do vento 11. Na língua russa, a primeira versão do nome é facilmente rastreada - nas palavras “vento”, “povevat” e a segunda - nas palavras “vento”, “ventoso”. Skanda- em sânscrito o nome do deus da guerra 12. A palavra chegou ao russo através das línguas ocidentais do grego e do latim 13. No quadro da base lexical da unidade indo-europeia, gostaria de apontar ligações na semântica das palavras “guerra” e “escândalo” ao nível elemento comum seu significado é “confronto, discórdia”. Antaka- em sânscrito o nome do deus da morte Yama, ou seus mensageiros. De Línguas europeias(do francês ou alemão) as palavras “ataque”, “ataque” 14 penetraram no russo. As operações militares estão intimamente ligadas à morte de soldados, especialmente do lado atacante. Aqui você pode ver a presença de paralelos e correspondências nos significados das palavras de diferentes grupos da família das línguas indo-europeias. Stribog- no panteão pagão russo, o deus dos espaços aéreos 15. Em “O Conto da Campanha de Igor” os ventos são chamados de “netos de Stribozh” 16. Vale ressaltar que em sânscrito “stri” significa “estender” 17 . Surya- em sânscrito o nome do deus sol 18. Encontramos um significado relacionado da palavra “surya” em The Tale of Bygone Years. Assim, a Síria na língua russa antiga é chamada de Surya, ou seja, um país ensolarado 19. Tem análogos na semântica das palavras sânscritas e de uma divindade eslava como Rod, o santo padroeiro da família e da tribo 20. “Rodhati” em sânscrito significa “cresce” 21, ou seja, aumenta o número (por exemplo, de uma tribo) pelo crescimento. A gênese da imagem da divindade Rod no paganismo será discutida em detalhes a seguir. Maia- em sânscrito o nome da deusa da ilusão material e do delírio 22. Em russo, o verbo trabalhar significa “sofrer neste mundo”. O verbo dialetal “mayat” significa enganar. Na língua búlgara, os verbos “zamaya” e “omaya” significam “encantador, inebriante” 23 .

Correspondências no paganismo eslavo
conceitos de trimurti

A tradição védica da Índia coloca ênfase em Atenção especial três divindades (as chamadas “trimurti”), que ocupam a posição mais elevada no universo material e são responsáveis ​​pelos processos que nele ocorrem 24. Brahma é responsável pela criação de todos os seres, Vishnu pela manutenção de suas vidas e Shiva pela destruição. As escrituras indianas enfatizam que três mais importantes divindades, apenas Vishnu é supremo, o senhor eterno. Ele permanece inalterado durante a destruição dos universos materiais e, no devido tempo, exala novos mundos pelos poros do seu corpo. Brahma e Shiva -
mortal.

Um elemento tão significativo da tradição védica original se reflete no paganismo russo. No “Livro de Veles” encontramos: “Não temos deuses exceto Vyshny” 25. Palavras como “altura”, “altura”, isto é, espaços celestiais, o mundo dos deuses, correlacionam-se com as ideias dos eslavos sobre o céu como o mundo de Vishnu, o Altíssimo. Os Vedas da tradição indiana descrevem sete níveis dos mundos celestiais (com os nomes “bhurloka”, “bhuvarloka”, “svarloka”, “tapaloka”, “maharloka”, “jnanaloka”, “satyaloka”) e caracterizam as características de seus habitantes. O nível mais alto a presença da alma no universo material é considerada satyaloka - o nível de felicidade celestial 26. O provérbio russo “estar no sétimo céu” 27 reflete o conceito cosmológico védico. A palavra “Supremo” em relação a Deus também pode remontar ao conceito de Vishnu, o Supremo. É importante notar que a própria palavra “Deus” tem origem pré-cristã, remontando ao Vedismo. A Bíblia refere-se a Deus por nomes como “Sabaoth” e “Yahweh” (“Jeová”) 28 . A palavra russa “Deus” tem paralelos fonéticos e semânticos com palavras sânscritas. Assim, “Bhagas” em sânscrito significa “Doador, Senhor”, “Bhagavan” - a Suprema Personalidade de Deus, “bhoga” - poder, benefício, benefício, prazer, prazer 29 .

Vishnu da tradição védica indiana senta-se em uma águia gigante - Garuda 30. “O Livro de Veles” também fala sobre o “pássaro Vyshnya” Sva Slava, glorificando as façanhas dos povos eslavos. “A Mãe de Toda Glória canta para nós, glorifica essas vitórias sobre os inimigos, e acreditamos nisso, porque estas palavras são do Pássaro Altíssimo” 31.

Se o “Livro de Veles” apresenta o nome modificado de Vishnu - “Vyshen”, então nos textos do “Veda dos Eslavos” do Sul eslavo, registrado por S. I. Verkovich, há correspondência fonética completa com o sânscrito:

Texto original
Nalutil sa Vishnu deus

Nalyutil se separou

História Ta si naet

……………………………

Koleda si Boga kail na stanal

eu penso e digo

"Deus, Vishnu,

……………………………………

Biwa meu Deus, ni biwa

Deixe-me chorar Zlata Mike

Deixe-me destruir a Montanha Branca,

Sim, mãe, pelo bem das crianças pequenas

Malku dete jovem Deus

Tradução literária
E então fiquei com raiva das pessoas

Deus Todo-poderoso,

sobre aqueles que não honraram a Deus,

pelo que fizeram.

…………………………………

Mas Deus Kolyada resistiu

não deu consentimento

e o Altíssimo falou assim,

"Oh, nosso Deus, Altíssimo

Ó Altíssimo!

Eu rezo - não me bata

E então deixe Zlata Mike

descerá para a Montanha Branca

dê-me à luz jovem -

aquela criança sagrada 32.

Análise da influência mútua dos pagãos eslavos e
Deuses e cultos indo-arianos

Perun

No paganismo eslavo, Perun é o deus das tempestades, da chuva e dos relâmpagos. Ele está armado com flechas trovejantes, um machado e também pode atirar pedras. Um de características distintas Peruna é uma barba que indica idade madura de 39 anos. Perun patrocinou o esquadrão principesco e seu líder, nesta qualidade foi incluído no panteão de Vladimir 40. No âmbito do mito restaurado sobre Perun, o motivo de sua luta com uma cobra gigante é difundido 41. O culto de Perun tem muitos características comuns com um culto semelhante de Perkunas (Perkons) na mitologia Báltica 42.

Ao analisar a influência indo-ariana da imagem de Indra na imagem de Perun-Perkons, é necessário tentar responder à questão sobre a não utilização do nome Indra ou seus derivados reconhecíveis na designação do deus do trovão em Territórios eslavos. Em nossa opinião, o principal motivo da discrepância de nomes acima é o hibridismo da imagem de Perun, que absorveu Idéias védicas sobre os “lokopals” - os governantes e guardiões das quatro direções cardeais. O guardião do leste é Indra, do sul é Yama, do norte é Soma e do oeste é Varuna. Aparentemente, os equivalentes eslavos de todas as quatro divindades foram originalmente chamados de Peruns, embora a primazia fosse reconhecida na divindade que absorveu as características de Indra. Segundo uma antiga fonte russa, existem muitos Peruns (“Perun é muitos”), nas fontes lituanas encontramos: “Existem quatro Parkunas: oriental, ocidental, meridional e norte” 43 .

Assim, a ideia de um deus - Perun e a personificação do trovão (Perun) e do relâmpago (Perunitsa) em sua pessoa é, sem dúvida, uma tendência eslava tardia. Correspondências indo-arianas à combinação “pr” na raiz do nome “Perun” foram identificadas em vários estudos 44 . Gostaria de passar à análise das supostas transformações em solo eslavo dos nomes de tais divindades, intimamente associadas às imagens dos quatro lokopalas, ou incluídas em seu número, como Parjanya, Parushna e Varuna. Védico Parjanya - deus das nuvens de tempestade e da chuva 45. Parjanya troveja e ruge como um touro, ele está conectado com a água, com as fontes, sua carruagem está cheia de água. O nome Parjanya às vezes é associado ao Indra 46. Gostaria de chamar a sua atenção para o fato de que a divindade “ruge como um touro”. Na tradição eslava, as nuvens são frequentemente descritas como touros e vacas celestiais 47 . Parjanya é o pai de um dos lokopalas - Soma (o deus da Lua, o patrono da umidade e da vegetação) 48.

Como você pode ver, no conceito mitológico descrito de Parjanya - Indra cobre o leste e mantém o norte em sujeição (Soma é filho de Parjanya). As possíveis inflexões do nome “Parjanya” à medida que os eslavos e indo-arianos se isolaram são as seguintes: “Parjanya - Paryanya - Parun - Perun”. A conexão entre o lokopala de Varuna e a imagem de Perun foi revelada pelo Doutor em Ciências Históricas, N.R. Guseva: “O significado do teônimo “varuna” é explicado nos dicionários como “o céu que tudo abrange, o rei dos deuses e das pessoas, o oceano, o sol, o irmão do fogo”. Uma variante desta palavra é “varana” (mas também “varuni”) - um feitiço mágico especial lançado sobre uma arma. Todas essas características são até certo ponto comparáveis ​​​​ao nome de Perun - deus supremo panteão russo pagão, o deus das tempestades em cujo nome os guerreiros juravam sobre suas armas e acreditavam que por violar esse juramento ele os puniria" 49 . O lokopala do oeste, Yama, está longe de ser associado às águas ou à chuva. Ele é o governante do reino dos mortos, o mundo inferior 50 (compare com o nome russo para qualquer depressão no solo - um buraco). Alguns paralelos podem ser vistos na adoção das características de Varuna, como o senhor do submundo e o deus da justiça 51. De todos os lokapalas, Indra é o que mais se aproxima de Perun (em tudo, exceto no nome). Indra é um guerreiro barbudo, o senhor da chuva, dos trovões e dos relâmpagos. Ele luta com a serpente Vritra e, derrotando-a, liberta as águas subterrâneas 52.

Gênero

O significado de Rod como uma das divindades eslavas, criando princípios, foi identificado e comprovado por B.A. Rybakov 53. N.R. Guseva em sua pesquisa aponta para a possibilidade de comparar a Família Eslava e o Rudra Védico (Shiva pré-ariano) 54. Reconhecendo estas afirmações, consideramos necessário, por um lado, desenvolvê-las através de análises linguísticas comparativas e religioso-mitológicas e, por outro lado, apontar a natureza sintética e compilativa do protótipo védico do Rod não apenas como Rudra - Shiva, mas também como Brahma - Prajapati.

BA. Rybakov fundamenta e cita os seguintes aspectos da imagem da Família no paganismo dos antigos eslavos:

1) Rod é o criador do Universo;

2) O gênero “sopra” vida nas pessoas;

3) Rod – deus do céu e da chuva;

4) O gênero está associado às águas terrenas (nascentes, nascentes);

5) O gênero está associado ao fogo benéfico;

6) A família está associada ao calor subterrâneo;

7) O gênero está associado à cor vermelha (chamada “nativo, de nascimento”);

8) Rod está associado à punição de raios esféricos (chamados de “rhodia”) 55.

Analisando algumas das correlações indicadas, voltemos à correspondência da Família e à imagem do Rudra Védico, a hipóstase de Shiva 56.

Em primeiro lugar, Rod é uma divindade responsável por multiplicar o número de pessoas (nação). O verbo sânscrito “rodhati” significa “crescer”, ou seja, aumentar quantitativamente 57. Em conexão com a possibilidade de comparação russo-sânscrito, somos forçados a discordar da opinião de O.N. Trubachev de que a “vara” eslava antiga é uma “inovação puramente eslava” 58, isto é, um uso fundamentalmente novo de morfemas indo-europeus.

As funções de protetor da fertilidade, fonte de fecundação, sem dúvida pertencem ao Cetro. "Rodas" em sânscrito significa "terra" 59 - o princípio fértil feminino. O Rudra Védico é dirigido com a oração “Que possamos multiplicar, ó Rudra, através dos filhos”, dizem sobre ele: “Que ele crie o bem para homens e mulheres” 60.

Chama a atenção a ligação entre as imagens de Rod e Rudra com a cor vermelha. B. A. Rybakov fornece uma série de palavras com a raiz “gênero”, que incluem em sua semântica o conceito de “cor vermelha”, “nativo” - fruta romã, “rodriy” - vermelho, “vermelho”, “vermelho” - blush, vermelho 61. Védico Rudra - Shiva também é descrito como uma divindade vermelha. Ele é “cor de cobre, é o javali vermelho do céu” 62. A conexão entre as imagens de Rudra e Rod também pode ser vista na semântica das palavras russas “rudy” - vermelho, vermelho, “ore” - sangue 63, a palavra sânscrita “rudhikha” - vermelho 64. Sabe-se que o sangue é um símbolo da unidade da tribo, do clã. A alternância de “a – y” nas raízes “Rod – Rud” também é observada nos exemplos dados, confirmando as conclusões sobre a origem indo-ariana do nome Rod.

Com base nos significados de lexemas como “primavera”, “primavera”
BA. Rybakov aponta a conexão entre Rod e água 65. O nome de Rudra, como "Jalamurti", significa água personificada, o elemento água 66.

Rod entre os eslavos e Rudra no hinduísmo aparecem em uma hipóstase semelhante de uma divindade “solar”, ambígua em seu “caráter” e manifestações. “O formidável e caprichoso deus do céu, que controla as nuvens, a chuva, os relâmpagos, de quem dependia toda a vida na terra” 67, era ao mesmo tempo o portador da função mais importante da inseminação, a geração da vida, que deveria por sua vez, levou ao surgimento do culto fálico entre os indo-arianos.

Cultos fálicos

De acordo com B.A. Rybakov, todos os ídolos encontrados “em diferentes lugares do mundo eslavo” podem ser divididos em três categorias. São “ídolos representando um homem com uma cornucópia nas mãos, ídolos fálicos e imagens sem características especiais” 68. Como resulta desta classificação, um terço dos tipos de ídolos existentes são fálicos, isto é, associados ao culto da Família ou, mais precisamente, Num amplo sentido, com o culto à fertilidade, vitalidade. Além do ídolo encontrado no rio Zbruch, na fronteira russo-austríaca, ídolos fálicos são encontrados entre os eslavos orientais em outros lugares, e rituais fálicos descritos nos séculos 11 a 12 (imagens imersas do falo em um balde) são confirmado por descobertas na Polónia 69 . Durante as escavações em Staraya Russa, também foi encontrado um falo antropomórfico de madeira, aparentemente parte de um conjunto de casamento 70.

Havia vários tipos de esculturas. Ídolos fálicos de pedra da parte norte das terras eslavas orientais, esculturas extremamente simplificadas, dando apenas uma forma geral e um rosto mal delineado. Uma característica é o boné. A essência de tais ídolos está diretamente relacionada à ideia do nascimento da vida, da colheita, o que é confirmado por diversos materiais folclóricos, começando pelo coito ritual "a em um campo recém-semeado e terminando com o funeral de Yarila (Herovit"a) no meio do verão, quando o antigo poder gerador da semente já passou para novos ouvidos. Yarila neste ritual foi retratada com um enorme falo. Um ídolo fálico de pedra de Sukromli 71 é conhecido. Além dos grandes ídolos fálicos de pedra que existiam em algum lugar da natureza, havia pequenos ídolos domésticos de madeira, mas também antropomórficos, que faziam parte de um ritual de casamento pagão e também serviam como símbolo de fertilidade, influenciando o nascimento de um novo vida.

Traços do culto fálico na língua russa, Cultura tradicional e o folclore indicam uma conexão com a tradição védica. A língua russa desenvolveu até 50 nomes para o falo 72. Uma das definições deste órgão é “shish”.

Em sânscrito “shishna” significa “falo” 73 . Desde os tempos antigos, kukish (“shish”, “figo”) dos dedos na Rússia tem sido associado ao simbolismo protetor e sexual 74 . “Se na Índia eles adoram abertamente o Shivalinga”, observa N.R. Guseva, “então devemos encontrar no paganismo dos eslavos apenas vestígios que confirmam a antiga adoração do falo. Isto é mencionado nos livros de alguns pesquisadores; Além disso, podemos encontrar memórias de imagens de culto do falo em antigos ditados “masculinos”, por exemplo, “Arremesse o shish e fique contra a parede” (do qual fica claro que o ídolo fálico de madeira foi preservado impregnando-o com resina) ou, “Por causa da floresta, da floresta escura trouxeram um enorme shisha” (e aqui provavelmente estamos falando do transporte de um grande ídolo fálico de uma área de floresta para a estepe)” 75.

Traços do culto fálico de Rod também podem ser encontrados nas tradições heráldicas. Assim, S. Troinitsky, num relatório numa reunião do departamento de história do departamento de história da Academia Russa de Ciências, sugeriu a origem do brasão da cidade de Smolensk como consequência da transformação da imagem de um falo alado, emprestado de uma joia antiga (pedra de sinete esculpida). V. Shklovsky também expressou um julgamento categórico de que foi o pássaro no falo que se tornou o protótipo do pássaro Gamayun sentado no canhão apresentado em brasão moderno 76. Se a gênese do brasão de Smolensk realmente corresponde ao ponto de vista expresso, então na tendência para tal simbolismo fálico são perceptíveis traços da influência da tradição eslava de veneração e deificação da Família como falo. O brasão de Smolensk da “Crônica do Concílio de Constança” de 1413 também contém um subtexto fálico oculto na representação das metades traseiras dos torsos de leões com águias sentadas sobre eles 77 .