O dicionário do folclore eslavo oriental fornece. Tradições pagãs no folclore dos eslavos orientais e do povo russo (baseadas em contos de fadas e épicos)

Lembremo-nos do sistema de que falei, que a mitologia eslava consiste em três níveis - superior, médio e inferior. O nível mais alto é o panteão de deuses estabelecido pelo Príncipe Vladimir em 980, o nível médio são os deuses da tribo eslava, deuses sazonais (Kostroma, Yarila) e deuses abstratos (Krivda, Pravda, Dolya). Os deuses comuns são novos ou desaparecem. Alguns acreditam que não existiam tais deuses na mitologia eslava, em particular, não existia o deus Rod (como o fundador da família eslava). Mas naquela fase não havia escrita, então os mitos eslavos não foram escritos. Pelo contrário, os cristãos lutaram contra os mitos. O mais importante é que essa mitologia permaneceu na criatividade artística, permaneceu como uma concepção ideológica e estética de visões. Isto precisa ser levado a sério, porque após a adoção do Cristianismo, os eslavos supostamente desenvolveram uma dupla fé. E esta dupla fé durou quase um milénio, quando no final abandonaram toda a fé. A mitologia ainda não é fé. É difícil dizer o quanto os eslavos acreditavam em seu Perun. Eles acreditavam nos deuses inferiores. A superstição permaneceu uma camada poderosa na consciência não apenas do campesinato, mas também de todos os grupos da população. Mas superstição não é fé. Aconselho você a ler a enciclopédia “Mitologia Eslava” (M., 1995) - deste livro tirei artigos de V.V. Ivanov e seu coautor V. Toporov. Há também um bom artigo de N.I., pesquisador do eslavismo em geral. Tolstoi sobre crenças rituais e superstições .

Hoje falarei brevemente sobre a arte popular oral, que sobrevive há um milênio e está secando, mas até certo ponto ainda vive. A arte popular oral também está ligada à mitologia, isso também faz parte do ritual religioso. Um dos maiores pesquisadores da arte popular oral eslava A.N. Veselovsky (1838–1906) escreveu sobre o antigo folclore eslavo. E ele escreveu que esse folclore é caracterizado pelo sincretismo, ou seja, falta de diferenciação entre poesia, magia, rituais, ritmo verbal musical em geral, bem como performance coreográfica (por exemplo, uma dança de roda em que algumas palavras eram cantadas e faladas). Não se sabe exatamente até que ponto isso era verdade. Mais tarde, Veselovsky estabeleceu isso nos séculos X e XI. o sincretismo se desintegra e a poesia ritual vem à tona, depois as letras e os épicos. Isso também é bastante especulativo. Na verdade, o sincretismo não é propriedade apenas da poesia eslava. Também está presente na África. Até certo ponto, o sincretismo é uma forma de ritual religioso onde existem palavras, música e coreografia. Essa forma de existência da arte popular é a mais primária, segundo Veselovsky. Este é o início da criatividade estética em geral. E então há uma desintegração dessas formas sincréticas em formas épicas, líricas e também de contos de fadas (como nos contos de fadas e épicos). Existem muitos desses gêneros folclóricos estáveis nas tradições folclóricas eslavas e da antiga Rússia. E foram registados, claro, tardiamente – nos séculos XVIII e XIX. Este é principalmente folclore ritual - canções de calendário, canções líricas, cômicas, canções de guerra, contos de fadas, lendas, épicos e contos, épicos folclóricos, etc.

Se falarmos com mais detalhes, provavelmente precisaremos começar com épicos. Em termos de conteúdo, o épico russo não tem análogos na poesia europeia antiga. Este não é um épico dos escaldos, não é um épico que celebra as façanhas de Carlos Magno em francês antigo. Temos apenas dois ciclos - o ciclo de Kiev e o ciclo de Novgorod. O ciclo de Kiev são os famosos épicos sobre Ilya Muromets, Dobrynya Nikitich, Alyosha Popovich, sobre Svyatogor, etc. É difícil dizer o que realmente resta da antiguidade. Porque há muita cristianização dessas epopéias, mas pouco paganismo. O ciclo de épicos de Kiev tem um espírito muito patriótico e está inteiramente imbuído da ideia de proteger a terra russa, está imbuído da antítese do bem e do mal. Há uma divisão clara entre bons heróis e más Serpentes Gorynych que atacam nossa terra. A luta entre o bem e o mal constitui, na verdade, a base do ciclo de Kiev. Em geral, esses épicos são curtos (400–500 versos), mas existem épicos com mais de 1000 versos. Aparentemente, eles eram muito populares entre as pessoas. Na verdade, não existe tal evidência nas crônicas russas, mas isso é evidenciado pelo fato de terem sido preservadas na memória das pessoas.

O ciclo de Novgorod é de um tipo diferente. É dedicado principalmente a revelar a força secreta, o poder e os segredos da riqueza. Os épicos de Novgorod são épicos sobre viagens, sobre convidados mercantis, sobre festas, sobre proezas eslavas, sobre a generosidade dos heróis. Ainda existe uma influência escandinava no ciclo de Novgorod. Não contém o pathos patriótico dos épicos de Kiev. Os épicos de Kiev são épicos que acontecem em Kiev, e os próprios épicos foram compostos em lugares diferentes. O ciclo de Novgorod revela plenamente o caráter nacional russo. Sadko - amplitude de alma, ousadia, generosidade, interesse pelo mistério, interesse por viagens (uma saudade continental de viajar que quem vive à beira-mar não tem). Mas, na verdade, o caráter nacional russo já é uma transformação literária do ciclo de Novgorod. Conhecemos a ópera “Sadko” - há um libreto e música especiais. Estas são camadas posteriores. Em primeiro lugar, em toda a arte popular oral são apresentados certos arquétipos profundos de todo o povo eslavo. E o próprio personagem russo é uma adaptação dos séculos XVIII e XIX. Os heróis são ousados e generosos, mas imprevisíveis, o que é supostamente característico do povo russo. Foram essas épicas que serviram de base para adaptações literárias, musicais e até sinfônicas. Há, por exemplo, um tema musical escrito no norte, e depois desenvolvido numa sinfonia completa. Por exemplo, Arensky.

A tradição dos contos de fadas russos - os contos de fadas russos - é considerada por muitos pesquisadores como a forma mais arcaica de toda a Europa. Aparentemente, isso se deve à origem dos eslavos. Russos eslavos a partir do final do século VI. Eles ficaram muito tempo isolados e mantiveram formas arcaicas em seu trabalho. Especialmente contos de fadas sobre águas vivas e mortas, sobre a ressurreição de um herói moribundo, contos de fadas “vá lá - não sei para onde”, contos de fadas onde as fronteiras entre dois mundos são superadas. O território ocupado por Baba Yaga e sua cabana, conectando dois mundos - o conto de fadas e o real, é uma dessas fronteiras. Esta é uma espécie de terceiro mundo - uma zona neutra, por assim dizer. Existem poucas histórias desse tipo na Europa. Há uma entrada imediata para outro mundo. Nos contos populares russos existe um terceiro mundo, mediado, entre o mundo da bruxaria e o mundo real. E há também um do meio, onde você pode pegar a chave e descobrir o caminho para o mundo encantado.

Poesia ritual e canções rituais (não apenas rituais, mas também líricas) - não existe tal riqueza na tradição oral da Europa Ocidental. Mesmo se você contar primitivamente, existem mais de 3 mil canções em letras russas antigas. O canto ritual está ligado à vida de uma pessoa, ao seu destino. E durante toda a sua vida - do nascimento à morte - uma pessoa é acompanhada de canções. A segunda forma de canto ritual também é muito desenvolvida - são canções folclóricas de calendário associadas ao trabalho agrícola. Estou falando de músicas que acompanham uma pessoa ao longo da vida. Existem canções rituais, ou melhor, existiam, dedicadas à gravidez. A pessoa ainda não nasceu, mas a música já existe. Eles se dedicam a manter a criança viva. E uma vez que uma pessoa nasce, sua vida é acompanhada por todo um ciclo de canções. Há músicas para crianças e adolescentes. Um enorme ciclo de canções de casamento. Eles começam com o casamento, depois as canções do noivo, as canções da noiva, depois o casamento em si, a canção do casamento. O final do casamento é uma farra. Este ciclo está bem representado e registado em diferentes versões e formas em diferentes províncias do século XIX. Canções que acompanham os guerreiros indo para a batalha, tanto canções majestosas, feitiços, feitiços, muitas canções lúdicas e de leitura da sorte. Existem canções simplesmente líricas sobre o amor. Vou ler para vocês um pequeno fragmento do feitiço, mas este já é um feitiço transformado pelo Cristianismo. E provavelmente existem feitiços puramente pagãos. A bruxaria usando palavras é uma forma pagã de influenciar a psique humana. Ainda existe. Conspirações contra doenças, contra inimigos e conspirações de secagem eram especialmente poderosas em termos de poder emocional (existem cerca de cem opções de como secar um ente querido). Nas conspirações sobre o amor, há sempre uma antiga imagem de uma chama de fogo, que simboliza o amor e deve inflamar o coração, derretê-lo e inspirar “saudade e melancolia” na alma. Nessas conspirações pode-se ouvir verdadeira feitiçaria antiga. Magos são feiticeiros. Deixe-me lhe dar um exemplo. Digamos que um rapaz, Ivan, se apaixonou por uma garota e foi até um feiticeiro ou uma velha que conhece tais ditados: “Dói seu coração, queimou sua consciência, suportou seu sangue ardente, sua carne ardente. Atormenta seus pensamentos dia e noite, e na meia-noite, e em um meio-dia claro, e a cada hora e a cada minuto sobre mim, o servo de Deus Ivan. Dá-lhe, Senhor, um jogo de fogo no seu coração, nos seus pulmões, no seu fígado, no seu suor e no seu sangue, nos seus ossos, nas suas veias, no seu cérebro, nos seus pensamentos, na sua audição, na sua visão, no cheiro dela, no toque dela, nos cabelos, nas mãos., nos pés. Coloque melancolia, secura e tormento, pena, tristeza e cuidado para mim, servo de Deus Ivan.” O início aqui é habitual: “Vou ficar de pé, abençoando-me, e irei, fazendo o sinal da cruz, de porta em porta, de portão em portão, para um campo aberto...”. Mas se há “travessia”, então já existe a influência do Cristianismo. Mas a própria ideia do feitiço é, sem dúvida, pagã. Este tipo de feitiços, feitiços e encantamentos podem ser usados na criatividade original. Quem escreve poesia sabe bem disso. Darei apenas um exemplo do uso brilhante desse tipo de feitiço no poema de M. Voloshin “O Feitiço na Terra Russa”. Foi escrito em 1919, durante a Guerra Civil, quando o estado estava desmoronando, tudo desmoronava e sangue escorria por toda parte. E aqui há uma imagem da reunificação, da restauração do reino como um todo:

vou levantar e rezar

eu vou me benzer

De porta em porta,

De portão em portão -

Caminhos matinais

Com pés de fogo,

Em um campo aberto

Em uma pedra branca inflamável.

Ficarei voltado para o leste,

A oeste ao longo do cume,

Vou olhar em volta nas quatro direções:

Para os sete mares,

Em três oceanos

Por setenta e sete tribos,

Por trinta e três reinos -

Para toda a terra da Santa Rússia.

Não consigo ouvir as pessoas

Nenhuma igreja à vista

Não há mosteiros brancos, -

Mentiras da Rússia -

Arruinado

Sangrento, queimado.

Em todo o campo -

Selvagem, ótimo -

Os ossos estão secos, vazios,

Amarelo morto.

Corte com um sabre,

Marcado por uma bala,

Os cavalos são pisoteados.

O Homem de Ferro atravessa o campo,

Acerte os ossos

Com uma barra de ferro:

- “De quatro lados,

Dos quatro ventos

Morra, Espírito,

Reviva o osso!

Não é a chama que está zumbindo,

Não é o vento que faz barulho,

Não é o centeio que faz barulho, -

Ossos farfalham

A carne farfalha

A vida está esquentando...

Como o osso encontra o osso,

Como um osso revestido de carne,

Como a carne vigorosa é suturada,

Como a carne é recolhida por um músculo, -

Então - levante-se, Rus', levante-se,

Ganhem vida, juntem-se, cresçam juntos, -

Reino a reino, tribo a tribo!

Um ferreiro forja uma coroa de freixo -

Aro forjado:

Reino da Rússia

Coletar, acorrentar, rebitar

Firmemente e firmemente

Firmemente;

Para que seja o Reino Russo

Não desmoronou

Não ficou famoso

Não derramou...

Para que possamos tê-lo - o Reino Russo

Eles não foram passear,

Eles não dançaram na dança,

O leilão não foi encerrado,

Nós não falamos em palavras,

Não há vanglória em vangloriar-se!

Para que seja o Reino Russo

Estava brilhante - estava brilhando

A vida dos vivos,

A morte dos santos

Atormentado pelos tormentos.

Que minhas palavras sejam fortes e moldantes,

Mais salgado que o sal

Chama ardente...

Vou encerrar minhas palavras

E vou deixar cair as chaves no Mar-Oceano.

Como você pode ver, o paganismo está vivo, a arte popular está viva. Acontece que o folclore pode ser usado em uma criatividade maravilhosa e até mesmo nas situações históricas mais difíceis. Até hoje, a coleção de arte popular continua, embora existam muitos feitiços, lendas e contos de fadas pseudo-russos. Esta é a tendência para restaurar o paganismo. Um padre contou que durante todo antigo território Existem cerca de 7 mil seitas de vários tipos na União Soviética, mas principalmente de orientação pagã. Aponto isso porque o paganismo nunca morreu realmente.

A poesia do calendário também é muito desenvolvida. Está ligado, em primeiro lugar, ao trabalho agrícola. São moscas-pedra quando se preparam para a semeadura da primavera, este é um ciclo de canções dedicadas ao trabalho de verão e canções de outono durante a colheita. Há também canções de inverno para quando chegarem os tempos chatos. Eles prevêem a colheita futura.

O novo tópico - “O início da escrita eslava” - é importante para nós principalmente porque houve um curto período de tempo (120-150 anos) em que a unidade eslava foi baseada em uma única escrita eslava. Mas esta unidade foi perdida no final do século XI. Aqueles. A escrita eslava estava no território da moderna República Tcheca, da moderna Eslováquia e do sul da Polônia. Deixe-me lembrá-lo dos termos que usamos em relação às antigas línguas eslavas. O termo “língua proto-eslava” é usado apenas por linguistas. Como se existisse antes de meados do primeiro milênio DC. (começando desconhecido) e depois dividido em línguas eslavas separadas. O conceito de “antigo eslavo eclesiástico” é a linguagem dos mais antigos monumentos eslavos que chegaram até nós. Estes são monumentos do século X ao início do século XI. Existem muito poucos destes monumentos, apenas 17. E mesmo este número é controverso. Aqueles. o que Cirilo e Metódio traduziram para o antigo eslavo eclesiástico não sobreviveu. E se foi preservado, foi apenas em cópias de outros monumentos. Além disso, como uma continuação da língua eslava da Igreja Antiga, segundo a tradição, a língua eslava da Igreja é considerada. Esta é uma antiga língua literária eslava - a língua da Igreja Ortodoxa de base eslava. O Novo e o Antigo Testamento foram escritos nesta língua. Na verdade, não havia muita diferença entre o eslavo eclesiástico antigo e o eslavo eclesiástico - a questão está na terminologia. A antiga língua russa viva é um conceito diferente. Havia a língua do serviço religioso, mas havia pessoas vivas que falavam a sua própria língua. Quando receberam a escrita, começaram a gravar suas conversas. Foi como se uma segunda língua aparecesse. Por um lado, o eslavo eclesiástico e, por outro, o russo antigo. De acordo com alguns conceitos, o bilinguismo em Rus' existiu até o século XVII; outros cientistas objetam. A língua eslava da Igreja foi preservada até agora - os cultos são realizados nela em nossas igrejas ortodoxas. Você conhece várias tendências nesse sentido, que ainda são consideradas heréticas. Há uma opinião de que os serviços religiosos devem ser realizados em russo moderno. Tais igrejas estão organizadas, mas ainda são heréticas. Esta opinião leva a uma divisão na nossa igreja, que está apenas renascendo.

Já listei como os eslavos aceitaram o cristianismo. Sérvios, Croatas, Búlgaros, Polacos, Checos. Mas os textos cristãos eram necessários para a instrução na fé. Esses textos estavam em grego. Os eslavos não os compreenderam. Mas este problema não é o mais importante. Foi possível ensinar ao clero a língua grega. Também no Ocidente ensinavam a fé cristã em textos obscuros, usando textos latinos. Todos os textos latinos são traduzidos do grego e alguns do hebraico. Publicitário famoso Século XX Georgy Fedotov ficou muito triste por termos adotado o cristianismo na língua eslava. Seríamos muito mais bem educados se aprendêssemos religião em grego. Bizâncio, em comparação com Roma, seguiu uma política mais progressista - permitiu traduções do grego para outras línguas. Foi permitido fazer traduções para as línguas eslavas, mas não havia alfabeto. E então o alfabeto eslavo foi criado. Com a ajuda da igreja bizantina no século V. BC. traduções do Novo Testamento para o armênio foram feitas. Os armênios são pioneiros no cristianismo. Mesmo antes do Império Romano, em 301, eles fizeram do Cristianismo a religião oficial. Este é o primeiro estado a fazer do Cristianismo a religião oficial. Dizem isso no século V. BC. e algumas traduções do Novo Testamento foram feitas para o georgiano (mas isso já é mais controverso). E em outras línguas.

Para criar o alfabeto, os irmãos Constantino e Metódio foram enviados de Constantinopla para a Grande Morávia (estado que ficava no território da moderna Eslováquia, às margens do rio Morava). A data de sua chegada é 863. Esta data é considerada o início da escrita eslava. Talvez tenham inventado este alfabeto em casa, em Constantinopla. Há uma opinião de que também eram eslavos. Estes eram filósofos, grandes cientistas. O alfabeto eslavo foi criado com base no alfabeto grego. Na verdade, estamos falando de dois alfabetos - primeiro foi inventado o alfabeto glagolítico (um alfabeto muito complexo, saiu de uso, mas os textos nele foram preservados) e depois o alfabeto cirílico. O alfabeto cirílico entrou em uso após a morte de Cirilo, mas segundo a tradição é chamado de alfabeto cirílico. A invenção do alfabeto foi apenas o começo da escrita eslava. Foi necessário traduzir textos complexos do grego para o eslavo eclesiástico antigo. Cirilo e Metódio, com a ajuda de seus alunos, traduziram todo o Novo Testamento e alguns fragmentos do Antigo Testamento (em particular, o Saltério). Eles traduziram, criando uma nova língua literária eslava. Usando uma tradução literal, palavra por palavra. Foi um rastreamento completo. À medida que lemos, começando pela primeira conjunção e assim por diante, palavra por palavra. Acontece que o eslavo eclesiástico e o eslavo eclesiástico antigo e, portanto, o russo, são muito semelhantes ao grego. Acima de tudo, a língua russa é semelhante à sintaxe do grego. Palavras compostas também são emprestadas do grego. Agora este princípio de palavras compostas está perdendo força e desaparecendo. Se no século XV e mesmo no século XVII. 500 palavras com a palavra foram gravadas bom (bem-estar, bênção etc.), agora nosso dicionário registra cerca de 75 dessas palavras. Este princípio também existe na língua alemã. Mas nós copiamos do grego. Assim, o mérito mais importante de Cirilo e Metódio não é tanto que o alfabeto tenha sido inventado, mas que tenham sido feitas traduções e criada uma linguagem escrita. As fontes da Igreja contam muito sobre a vida dos grandes iluministas eslavos. Há a vida de Constantino (falecido em 869), a vida de Metódio (falecido em 885). Existem fontes históricas. Existem materiais suficientes aqui.

Há uma questão difícil relacionada à escrita eslava. Hoje em dia se fala e escreve muito sobre se os eslavos já tinham escrito antes de Cirilo e Metódio? Existem alguns entusiastas que acreditam que sim. Em particular, a vida de Constantino diz que durante sua passagem pelas terras russas ele viu escritos russos. Os historiadores dizem que isso não é verdade. É difícil provar qualquer coisa aqui. Mas você pode fantasiar. Cerca de 20 anos atrás, um jovem escritor Sergei Alekseev escreveu um romance chamado “A Palavra”. Dizia que havia escrita russa antiga e depois foi destruída por padres cristãos. Todo o enredo do romance é baseado na busca por fontes da antiga escrita eslava antes de Cirilo e Metódio. Pseudotextos como o Livro de Veles, criado no século XX, também são utilizados como argumentos. Dizem que foi escrito no século V. BC. na antiga língua eslava.

Quero dizer que a luta pela escrita eslava é a luta espiritual dos povos eslavos pela sua língua sagrada nativa e pela sua escrita. Antes disso, havia três línguas sagradas – hebraico, grego e latim. Nestas três línguas, foram escritas inscrições na cruz na qual Cristo foi crucificado. Mas a Bíblia foi traduzida para o latim apenas no final do século IV. O Bem-aventurado Jerônimo traduziu o Novo Testamento e o Antigo Testamento do grego antigo para o latim no final do século IV. E então, mil anos depois, no Concílio de Trento em 1545, os livros latinos foram canonizados. Somente a partir dessa época o texto latino se tornou sagrado. Mas a nossa igreja não consagrou o texto eslavo. A língua sagrada dos eslavos não deu certo. Em eslavo eclesiástico texto completo As Bíblias - todos os 77 livros - foram coletadas apenas no final do século XV. Arcebispo Gennady, esta é a chamada “Bíblia Gennady” (1499). O texto oficial, no qual Lomonosov, Pushkin e Dostoiévski liam a Bíblia, foi criado por Elizaveta Petrovna em 1751-1756. Durante este período de cinco anos, esta tradução foi concluída, editada e impressa. Houve grandes objeções à tradução russa por muito tempo; a Bíblia foi traduzida para o russo por cerca de 40 anos. A data final para a tradução da Bíblia para o russo é 1876.

Com grande dificuldade eles traduziram a Bíblia para língua Inglesa. A versão King James de 1611 é a mais importante. Antes disso, havia mais 5-6 traduções para o inglês. Um tradutor até foi queimado. Lutero traduziu a Bíblia para o alemão no século XVI. No total, a Bíblia foi traduzida para 1.400 idiomas, incluindo línguas exóticas como a língua Chukchi, para as línguas de todos os povos da Sibéria. Entre todas essas línguas, não esqueçamos a tradução para o eslavo eclesiástico em 863. Esta tradução realmente criou para nós a escrita, o eslavo eclesiástico, e a língua literária, que nos trouxe os benefícios da civilização. A partir daqui, com a adoção do Cristianismo e da escrita, nossa civilização começou - a civilização da Antiga Rus e da Rússia. Esta é a data do início da nossa civilização.

Muito provavelmente, isso significa o livro: Tolstoi N.I. Língua e cultura popular: Ensaios sobre mitologia eslava e etnolinguística. M., 1995.

Muito provavelmente, estamos falando das obras de Anton Stepanovich Arensky (1861–1906), que compôs fantasias musicais sobre temas russos do cantor folk e contador de histórias épico Trofim Grigorievich Ryabinin.

Universidade Estadual de São Petersburgo

Trabalho de graduação

Tradições pagãs no folclore dos eslavos orientais e do povo russo (baseadas em contos de fadas e épicos)

Assunto: Épico heróico russo

Alunos do 6º ano noturno

Miroshnikova Irina Sergeevna

Conselheiro científico:

Doutor em Ciências Históricas,

Professora Mikhailova Irina Borisovna

São Petersburgo

Introdução

Capítulo 1. Concepção e nascimento de uma criança nas ideias pagãs dos eslavos orientais (de acordo com contos de fadas e épicos)

Capítulo 3. Ritual de casamento eslavo oriental, casamento e família em contos de fadas e épicos épicos

Capítulo 4. Ideias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Conclusão

Lista de fontes e literatura

Introdução

A questão das tradições pagãs herdadas pelo povo russo dos eslavos orientais foi levantada mais de uma vez na historiografia russa. Entre o grande número de trabalhos sobre este tema, destacam-se especialmente os trabalhos de B.A.. Rybakova, I.Ya. Froyanov e outros cientistas que realizaram extensas pesquisas sobre vários aspectos desta questão. No entanto, não existem informações específicas suficientes, o que se deve à escassez de fontes que forneçam informações demasiado fragmentadas, o que dificulta a resolução deste problema e a formação de uma ideia holística da cosmovisão pagã dos antigos e eslavos orientais. O paganismo, sendo a visão de mundo arcaica das tribos eslavas, estava naturalmente inextricavelmente ligado a todas as esferas de sua vida, e qualquer uma dessas esferas pode ser objeto de discussões acaloradas, em curso durante o século III.

A dificuldade reside, como mencionado acima, na falta e fragmentação das fontes, que podem ser crônicas, escritos de viajantes que visitaram terras russas, relatórios missionários, informações arqueológicas e etnográficas, antigas obras de arte russas e, o que é muito importante, obras de arte popular oral, onde, como I.Ya Froyanov e YuI mostram de forma convincente em seus ensaios. Yudin, as realidades históricas da vida social e política em vários estágios do desenvolvimento da sociedade eslava oriental, da antiga nacionalidade russa e do povo da Grande Rússia são claramente visíveis.

Pelo fato de nesta tese estudarmos o reflexo das ideias pagãs dos eslavos nos contos de fadas e épicos épicos, é necessário definir o conceito de “conto de fadas”. No dicionário V.I. Dahl encontramos a seguinte explicação para este termo: “Um conto de fadas, uma história fictícia, uma história inédita e até irrealizável, uma lenda. Existem contos heróicos, contos cotidianos, contos curingas, etc.”

O dicionário da língua russa oferece uma interpretação semelhante: “ Trabalho narrativo arte popular oral sobre eventos fictícios, às vezes com a participação de forças mágicas e fantásticas.”

Mas, do nosso ponto de vista, a essência deste conceito é revelada mais plenamente na Enciclopédia Literária: um conto de fadas é “uma história que desempenha funções produtivas e religiosas nos estágios iniciais de desenvolvimento em uma sociedade pré-classe, ou seja, representando um dos tipos de mito; nas fases posteriores, existindo como um gênero de ficção oral, contendo eventos incomuns no sentido cotidiano (fantástico, milagroso ou cotidiano) e distinguido por uma estrutura composicional e estilística especial.”

Agora consideramos necessário tentar classificar o material dos contos de fadas. Seria lógico utilizar a divisão mais simples em contos de fadas do cotidiano, sobre animais e com conteúdo mágico, ou seja, contos de fadas. Esta lógica é questionada por V.Ya. Propp, observando que “surge inevitavelmente a questão: os contos de fadas sobre animais não contêm às vezes um elemento milagroso em grande medida? E vice-versa: os animais não desempenham um papel muito importante nos maravilhosos contos de fadas? Tal sinal pode ser considerado suficientemente preciso? Assim, desde o primeiro passo temos que enfrentar problemas lógicos. A pesquisadora acredita que “a situação com a classificação do conto de fadas não é totalmente bem-sucedida. Mas a classificação é uma das primeiras e mais importantes etapas do estudo. Vamos pelo menos lembrar o que importante Para a botânica, Linne teve a primeira classificação científica. Nossa ciência ainda está no período pré-Lineu.” No entanto, o pesquisador ainda consegue isolar o tipo de conto de fadas “mágico” de toda a variedade folclórica de contos de fadas usando a seguinte definição: “este é o gênero dos contos de fadas que começa com a inflição de algum tipo de dano ou dano ( sequestro, expulsão, etc.) ou pelo desejo de ter algo (o rei manda seu filho buscar o pássaro de fogo) e se desenvolve através do envio do herói de casa, um encontro com um doador que lhe dá um remédio mágico ou um assistente com a ajuda do qual o objeto de sua busca foi encontrado.”

Na Enciclopédia Literária já mencionada, A. I. Nikiforov dá a sua classificação, fundamentalmente baseada no mesmo sistema triplo, e destacando também tipos adicionais:

Uma história sobre animais.

O conto de fadas é mágico.

O conto é novelístico, com tramas cotidianas, mas inusitado.

anedótico.

erótico.

A história é lendária. As raízes estão mais próximas dos mitos ou da literatura religiosa.

Paródias de contos de fadas (chatos, provocações, fábulas)

Contos de fadas infantis. Contado por crianças e muitas vezes por adultos para crianças.

Com base no exposto, nossa primeira tarefa é separar os conceitos de “conto de fadas do cotidiano” e “conto de fadas sobre animais” entre si, o que é extremamente difícil devido à presença de uma grande quantidade de material, de uma forma ou de outra. outro relacionado aos dois tipos ao mesmo tempo. Portanto, em nossa opinião, vale a pena iniciar a divisão pelas parcelas que causam menos dúvidas entre os pesquisadores.

Os contos de fadas sobre animais sem dúvida incluem essas tramas, todas cujos heróis são animais dotados de inteligência humana, emoções, moralidade e, acima de tudo, vícios. Muitas vezes, esses animais vivem em casas, usam roupas, comunicam-se na mesma língua (gato e galo, raposa e lobo, lebre e urso).

O outro pólo da questão em consideração é o conto de fadas cotidiano. Dela características distintas- isto, por um lado, é que todos, ou quase todos, os heróis são pessoas. A presença de animais em tal conto é possível, mas não necessária, e a principal característica desses animais é que não são humanizados, mas representam animais domésticos ou selvagens. Por outro lado, devemos notar aqui a presença de um número muito limitado de heróis (ao contrário conto de fadas), seu número geralmente varia de 1 a 6.

Fora do âmbito dos grupos acima, ainda existe um grande número de contos de fadas (por exemplo, o conto de “topos e raízes”, o conto de fadas “Masha e os Ursos”). Neste caso, propomos separar esses contos em um grupo “transicional” separado e considerar cada enredo separadamente, determinando aproximadamente em que porcentagem os tipos descritos nele se fundem.

Porém, há mais um ponto importante na identificação do grupo de contos de fadas “cotidianos”. Esta é de alguma forma a sua afiliação “temporária”. Consequentemente, podemos, identificando características específicas, separar os contos de fadas “mais antigos”, cuja base foi lançada em tempos pré-cristãos, dos contos de fadas “romances” e contos anedóticos, muito provavelmente descrevendo casos e incidentes reais do vida de proprietários de terras, camponeses, clérigos dos séculos XVIII - XIX Assim, devemos ser capazes de distinguir, por exemplo, o conto de fadas “A Galinha Marcada” do conto de fadas “Sobre como um homem dividiu um ganso”.

Somos forçados a apontar essas diferenças tão claramente por alguns pesquisadores, que entendem por contos de fadas cotidianos exclusivamente contos anedóticos. Assim, por exemplo, S. G. Lazutin no livro didático para faculdades filológicas “A Poética do Folclore Russo”, observando com razão que em um conto de fadas cotidiano “são retratadas as relações entre animais e pessoas, mas apenas pessoas”, ao mesmo tempo enfatiza que os heróis do conto de fadas são homens, mestre, soldado, comerciante, trabalhador. Todo o seu raciocínio posterior baseia-se na análise dos enredos da anedota-conto de fadas, como, por exemplo, os contos de fadas “O Trabalhador do Padre” mencionados pelo autor, contos sobre senhoras caprichosas e proprietários estúpidos, enquanto nossa tarefa é descobrir precisamente as camadas mais antigas que podemos encontrar no conto de fadas mais quotidiano.

Ao mesmo tempo, voltando à classificação de A. I. Nikiforov, devemos atentar para o parágrafo 6, ou seja, “Contos de fadas infantis. Contada por crianças, e muitas vezes por adultos para crianças.” Parece-nos que o pesquisador aqui se refere ao próprio conto de fadas que convencionalmente chamamos de “cotidiano”.

Além disso, existe outro tipo de conto de fadas, que S.V. Alpatov escreve o seguinte: “Histórias sobre encontros casuais ou comunicação de bruxaria consciente com brownies, banniks, goblins, criaturas aquáticas, sereias, meio-dia, etc. O narrador e seus ouvintes têm certeza de que tais histórias são pura verdade, realidade. O significado e o propósito de tais histórias é ensinar ao ouvinte, por meio de um exemplo específico, como se comportar ou não em determinada situação. Pequenos contos servem como ilustração viva das regras rituais do comportamento humano, de todo o sistema da mitologia popular.”

Assim, analisamos a classificação dos contos de fadas segundo o princípio do enredo, mas antes de tudo, o folclore é o portador das aspirações morais, pedagógicas e psicológicas da sociedade. Em nossa opinião, S.G. Lazutin se engana ao enfatizar que “o objetivo principal de um contador de histórias é cativar, divertir e às vezes simplesmente surpreender e surpreender o ouvinte com sua história”. É claro que entendemos que o pesquisador considerou principalmente as características do enredo do conto de fadas e os métodos de sua criação, mas, como observa V.P. Anikin, “o princípio artístico não atua como um componente independente, está sempre ligado aos objetivos cotidianos e rituais das obras e está subordinado a eles”. De acordo com B.N. Putilov, “um dos propósitos de um conto de fadas é alertar sobre a retribuição cruel pela violação das tradições”. Observemos também que a punição ameaça a violação não apenas das tradições, mas também das regras de comunicação com o meio ambiente, dos princípios morais, etc. - “um conto de fadas satisfaz não só as necessidades estéticas das pessoas, mas também os seus sentimentos morais”. Então, também A.S. Pushkin disse: “O conto de fadas é uma mentira, mas há uma dica nele! Uma lição para bons camaradas”, e alguns ditados soam assim: “Vou te contar um conto de fadas... se você gostar, lembre-se, se tiver tempo, conte, conte para gente boa e ensine alguém a ser inteligente."

Considerando o aspecto pedagógico do folclore, podemos também dividi-lo nos 3 grupos já citados, mas agora de acordo com a idade.

Assim, os contos de fadas “cotidianos” carregam conhecimentos primários sobre o mundo, sobre sua estrutura, sobre os corpos celestes (= divindades) - o sol, a lua, as estrelas, sobre os elementos - vento e chuva em primeiro lugar. Conseqüentemente, esse conto de fadas, por um lado, possui algumas características de mito e, por outro, cumpre a tarefa de socialização primária da criança.

A criança cresce, o que significa que deve aprender a distinguir entre os conceitos de “gênero” e “não gênero”, por isso os contos de fadas sobre animais estão substituindo os contos de fadas do cotidiano. Yu.V. Krivosheev observa que “muitas vezes os animais nos contos de fadas são chamados de “irmã raposa”, “irmão lobo”, “avô urso”. Isto indica, até certo ponto, a divergência de ideias sobre os laços consangüíneos entre humanos e animais.” Isso significa que tais contos contêm informações sobre as regras de comunicação com “parentes”. Além disso, como já foi observado, os heróis desses contos de fadas - os animais - são dotados de razão humana, emoções, moralidade, e depois que as visões totêmicas ficaram em segundo plano - com vícios, ou seja, mais tarde começaram a demonstrar claramente regras geralmente aceitas de comportamento para o ouvinte.

E, por fim, os contos de fadas são a etapa final da socialização da criança por meio dos contos de fadas. Aqui já estamos observando conflitos complexos, regras de relações tribais, o surgimento de animais auxiliares e motivos de transformação, nos quais, como observa corretamente a IA. Nikiforov refletiu a “visão de mundo animista-totêmica” dos eslavos.

Deve-se enfatizar que a ênfase principal deste trabalho está nos contos de fadas eslavos, uma vez que possuem um enredo ramificado e multifacetado e, portanto, refletem com mais clareza a vida e a visão de mundo antiga das pessoas que os criaram. O valor incomensurável desta fonte é que “nos contos de fadas, o povo russo tentou desvendar e desatar os nós do seu carácter nacional, para expressar a sua visão de mundo nacional”.

Também é importante em nosso trabalho compreender que as camadas de visão de mundo que estamos estudando podem ser encontradas não apenas nos contos de fadas eslavos orientais, mas também nos contos de fadas de povos etnicamente próximos ou vizinhos. Os mais indicativos aqui são os contos de fadas eslavos ocidentais e do sul, bem como os contos de fadas dos povos bálticos (lituano, estoniano). E se os contos eslavos orientais têm raízes históricas comuns com os contos de outros povos eslavos, então, no caso dos contos bálticos, a comunicação cultural constante desempenhou um papel aqui, e com os lituanos - até mesmo o empréstimo direto, que ocorreu em uma época quando parte das terras eslavas orientais fazia parte do Grão-Ducado da Lituânia.

Além dos contos de fadas, nosso trabalho também considerará canções épicas russas, conhecidas por uma ampla gama de pesquisadores sob o nome de “épicos”. Vale ressaltar que este termo é artificial, introduzido no uso científico na década de 30 do século XIX. cientista amador I.P. Sakharov com base nos “épicos deste tempo” mencionados em “O Conto da Campanha de Igor”. No norte da Rússia, onde foi gravado o maior número dessas obras folclóricas, elas eram conhecidas pelos nomes “starin” e “starinok”.

A situação com o estudo da herança épica era tão difícil quanto no caso dos contos de fadas. Por um lado, a dificuldade é que não chegamos até nós, e talvez não houvesse registros de épicos anteriores ao início do século XVII. Tendo em conta a inevitável variabilidade de qualquer texto folclórico na transmissão oral de geração em geração, temos de admitir que mesmo os nossos mais antigos registos de épicos não preservaram o seu conteúdo e forma originais. Gravações posteriores de épicos, feitas por colecionadores eruditos da boca do povo nos séculos 18 a 20, incluíram naturalmente uma série de “camadas” ainda maiores e foram sujeitas a maiores ou menores alterações e acréscimos de uma longa série de gerações de contadores de histórias individuais.

Por outro lado, até certo momento, o historicismo dos acontecimentos refletido nas epopeias era considerado pelos pesquisadores do folclore do ponto de vista de uma autenticidade inegável. Então, V.F. Miller viu no centro da trama épica um determinado acontecimento histórico que aos poucos foi perdendo a realidade, distorcida pelo pensamento popular. No entanto, V.Ya. Propp observa que o épico “sempre expressa os antigos ideais e aspirações do povo”, o que significa que, em certa medida, antecipa o curso da história, direcionando-o assim. Conseqüentemente, um folclorista deve considerar os acontecimentos descritos pela epopéia não como eventos reais ocorridos na história, mas “em relação a épocas, períodos de seu desenvolvimento”.

Críticas contundentes ao conceito de V.Ya. Propp obteve bacharelado. Rybakov. Do seu ponto de vista, o épico russo como um todo é uma espécie de crônica folclórica oral, marcando em épicos acontecimentos importantes de sua época.

Uma visão semelhante é compartilhada por F.M. Selivánov. No artigo “A Epopéia Heroica do Povo Russo”, ele escreve que “a conexão entre o épico Vladimir e o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, é indiscutível”. O pesquisador expressa a opinião de que as epopéias, quando compiladas, não poderiam deixar de se apoiar em fatos específicos. “Assim, o épico Dobrynya Nikitich teve um protótipo histórico que viveu no final do século X - início do século XI, o tio materno do príncipe Vladimir Svyatoslavich, seu associado nos assuntos militares e políticos. Pelo menos dois épicos - “O Casamento de Vladimir”, “Dobrynya e a Serpente” - estão ligados a acontecimentos reais do último quartel do século X - o casamento do príncipe de Kiev com a princesa Rogneda de Polotsk e a introdução do Cristianismo em Rússia'.

No entanto, apesar dessas opiniões estabelecidas, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin considera as tentativas desastrosas " limpar fatos históricos, supostamente subjacentes ao enredo épico, da ficção e da fantasia”, tendo em vista que isso pode levar a “ignorar tanto o seu enredo quanto a si mesmo como obra de arte”. Os cientistas, com base na tese “a história não pode ser reduzida aos factos individuais ou à sua totalidade, é um processo”, argumentam que “nas epopeias este processo reflecte-se como tal, mas não na lógica científica, mas na forma artística, e em particular na forma de ficção poética." Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas no épico russo, parece-nos necessário proceder precisamente a partir desta visão da base histórica das tramas épicas.

A principal tarefa deste trabalho é, com base em material folclórico coletado e sistematizado, traçar as etapas mais importantes da vida e da visão de mundo dos eslavos orientais, como o nascimento, o período de transição da infância para a idade adulta (iniciação), os ritos de casamento e casamento, mudanças psicológicas e sociais na vida de uma pessoa associadas ao nascimento do primeiro filho e, por fim, à morte. Além disso, não é menos importante para nós iluminar o lugar das relações tribais na vida dos nossos antepassados, as suas ideias quotidianas e a mistificação do mundo circundante, característica de todas as crenças pagãs.

Deve-se enfatizar especialmente que na tese há frequentemente referências a contos de fadas e épicos ou trechos deles. Esses trechos devem ser considerados como ilustrações de uma ou outra questão em estudo.

Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas no folclore russo, parece necessário evitar visões superficiais sobre certos fatos (em particular, considerar um conto de fadas como uma espécie de mundo ideal e justo, onde há abundância de comida, bebida, riqueza e, portanto, contrastá-la com a vida real). Uma tarefa igualmente importante deste trabalho é que, apesar do pequeno número de textos confiáveis, a natureza problemática da reconstrução das formas “originais” do folclore com base em registros dos séculos XIX-XX, entre camadas religiosas e cotidianas posteriores, causada pela gradual penetração e enraizamento da fé cristã na consciência popular e depois de um tempo considerável, para destacar as partículas sobreviventes da cosmovisão pagã, preservadas na memória do povo e depois no folclore. Isso tornará possível, ao conectar essas partículas, examinar detalhes individuais em quadro geral vida cotidiana e espiritual da Rússia pré-cristã.

Capítulo 1. Concepção e nascimento de uma criança nas ideias pagãs dos eslavos orientais (de acordo com contos de fadas e épicos)

Um dos fundamentos da cosmovisão pagã dos primeiros eslavos orientais é a ideia de que a vida humana, como qualquer círculo, não tem começo nem fim. Porém, o nascimento de uma nova vida no ventre materno pode ser considerado um certo ponto de partida.

Porém, é impossível separar os conceitos de “nascimento” e “morte”. Absorver. Bayburin, estudando o lugar do ritual na cultura tradicional, escreve que “o funeral e o nascimento representam um único complexo que regula a relação entre ancestrais e descendentes: a morte necessita de nascimento, o que inevitavelmente leva à morte e a um novo nascimento”. O conto de fadas conhece muitas histórias onde os heróis são uma mãe viúva (o que significa que o pai morreu) e um filho, ou vice-versa, onde a mãe morre durante o parto. Ou seja, o motivo da morte de um parente mais velho e do nascimento de um filho consanguíneo dele implica a ideia de restabelecimento do equilíbrio, que existe em duas versões: subjetiva (para o indivíduo), quando a alma vai para o próximo mundo (= o próximo círculo da vida), e objetivo (para o mundo) quando uma nova alma toma o lugar de uma alma que partiu.

A continuidade das gerações, especialmente enfatizada no folclore eslavo oriental, reflete a grande importância para a sociedade da questão da procriação. Durante muitos séculos na Rus', além de anos de vacas magras bastante frequentes, também ocorreram numerosos conflitos intertribais, quando muitos soldados e civis morreram ou foram capturados em constantes escaramuças militares. Em nossa opinião, esta é precisamente a razão da questão da continuidade das gerações, tão aguda no folclore.

Chama-se especial atenção o fato de que os heróis dos épicos e dos contos de fadas são particularmente hipersexuais, e isso se aplica não apenas aos homens, mas também às mulheres. Por um lado, esta é uma fisiologia fortemente enfatizada dos personagens (o herói “vê uma cobra enorme, mas esta cobra balança seu ferrão para o teto”), ou, como V.Ya. Propp, essas são as características femininas pronunciadas de Baba Yaga. A pesquisadora escreve: “As características de gênero são exageradas: ela é retratada como uma mulher com seios enormes”. Por outro lado, a mesma hipersexualidade é encontrada nas histórias folclóricas onde atos de amor físico são constantemente mencionados ou implícitos. Assim, em alguns contos de fadas encontramos indícios completamente inequívocos do que aconteceu, por exemplo, no conto de fadas sobre o Jovem Ousado, maçãs rejuvenescedoras e água viva: “Ivan Tsarevich pegou água viva e morta e um retrato de Elena, a Bela, e me apaixonei por ela; ... sentou-se no falcão e voou para longe.” Ou encontramos a mesma ação, mas em uma versão mais velada, no conto de fadas sobre o czarevich Ivan e o herói Sineglazka: “ele deu água ao cavalo no poço, mas não fechou o poço e deixou as roupas”.

Porém, o processo de conceber filhos é na maioria das vezes comparado a deixar massa de pão. E isso não é surpreendente, porque o pão em Vida cotidiana Os eslavos tinham a mesma importância e significado sagrado, assim como o processo de procriação e o nascimento do pão a partir da massa na consciência poética do povo estão intimamente ligados às ideias sobre o desenvolvimento de uma criança e seu posterior nascimento. Portanto, ao encontrar em um conto de fadas as falas “ele era um ignorante, abriu a amassadeira mas não cobriu”, não é preciso pensar no que estão falando.

Além disso, os métodos incomuns de conceber e dar à luz crianças descritos nos contos de fadas não podem deixar de atrair a atenção. Assim, no folclore existe uma trama bastante comum segundo a qual a rainha, que há muito não tem filhos, come peixes de barbatanas douradas (lúcio, ruff, dourada, etc.) e engravida imediatamente. O que causa essa gravidez?

Para responder a essa pergunta, é preciso atentar para a filiação espontânea do culpado do incidente, ou seja, o peixe. Ela vive na água e conhecemos outra criatura diretamente relacionada ao elemento água. Esta é a Serpente. Nossa suposição de que a rainha engravida não de um prato de peixe, mas da Serpente, também é confirmada pelo fato de que a Serpente, como animal totêmico, é a guardiã da pureza da família principesca (e, portanto, real). Assim, a gravidez da rainha de um peixe (=Cobra) nada mais é do que uma diluição do sangue ancestral com o sangue puro do ancestral totêmico.

As ideias totêmicas são as mais arcaicas, mas nos contos de fadas eslavos também se pode encontrar um repensar posterior da concepção de uma criança (futuro herói) a partir de seres superiores. Assim, no conto de fadas bielorrusso “Osilok”, um fenômeno incomum é revelado: “De repente, uma bola de fogo voou pela janela e começou a girar pela casa. Ele balançou e balançou... e rolou sob os pés da mulher. Baba agarrou a bainha e se sentiu tão bem que se sentou. Istomia levou a mulher. Acima de tudo, estamos interessados na natureza do fenômeno incomum descrito como “bola de fogo”. Para fazer isso, voltemos ao trabalho de B.A. Rybakov, onde observa um fenômeno muito indicativo para o nosso caso: “O raio esférico é uma bola de fogo flutuando lentamente acima do solo”.

A pesquisadora tenta descobrir a relação entre o signo de Perunov - a roda de seis raios - e os atributos do deus do trovão. Para nós, antes de mais nada, é importante que a “bola de fogo”, que lembra muito bola de iluminação, indica a presença de Perunov. E como lembramos, a concepção de heróis (heróis) com a participação direta do deus do trovão é um tema muito difundido na mitologia mundial. (“O Nascimento de Perseu”, “O Nascimento e Ressurreição de Hércules”, etc.)

Pode-se, é claro, perguntar se este enredo nos contos de fadas eslavos orientais é um empréstimo posterior dos mitos gregos acima mencionados. Aqui devemos prestar atenção ao facto de que mesmo que tal possibilidade existisse, então, tendo em conta a posterior cristianização da Rússia, a honra de ser o pai de um herói nunca teria ido para um deus pagão, mas pelo menos para um deus pagão. arcanjo ou o próprio deus cristão.

Portanto, podemos concluir: apesar de Perun no papel de guardião da pureza do sangue eslavo ser um fenômeno posterior a, por exemplo, a Serpente totêmica, mas, sem dúvida, a trama onde ele atua como pai do futuro herói remonta à época da Rússia pré-cristã. Parece até possível supor que o motivo da concepção de Deus não só não foi introduzido no conto de fadas pela imaginação de contadores de histórias posteriores, mas também remonta à época dos indo-europeus - igualmente os ancestrais de ambos os antigos gregos. e os antigos eslavos.

Porém, além de informações sobre as concepções extraordinárias das crianças, podem-se encontrar evidências folclóricas de seus nascimentos extraordinários. Na esmagadora maioria dos casos, os nascimentos extraordinários estão associados a um determinado enredo de conto de fadas, que se enquadra no seguinte esquema: nascimento extraordinário - teste fora de casa - regresso a casa (para um herói masculino) e nascimento extraordinário - vida fora de casa - voltar para casa (para mulheres). Este esquema leva-nos a pensar que a tarefa principal dos contos de fadas deste tipo é narrar a passagem do rito de iniciação pelos homens e o período de vida na casa da floresta das mulheres. No entanto, consideraremos o problema das iniciações refletidas no folclore eslavo oriental no segundo capítulo desta obra, e aqui apenas apontaremos o próprio fato da ligação entre os nascimentos milagrosos e a trama dedicada à iniciação. Agora estamos interessados no nascimento de um filho de forma inusitada, portanto, tendo em mente o desenvolvimento posterior da ação, consideraremos o evento em si e suas características.

Analisando contos de fadas com tramas do tipo indicado ou próximas a eles, já notamos que, segundo as ideias dos eslavos, assim como de outros povos vizinhos, o nascimento de um filho é facilitado por elementos naturais- água de fogo. Olhando para o futuro, notamos a participação neste processo de mais duas forças - a terra e o ar. Na maioria dos casos, um conto de fadas destaca um dos elementos, mas as combinações que ocorrem (por exemplo, fogo e terra) permitem-nos supor que inicialmente a participação conjunta de todas as quatro forças na criação do corpo do recém-nascido foi implícita. Assim, no conto de fadas “Baba Yaga e Zamoryshek”, crianças heróicas nascem de ovos de galinha. Aqui precisamos prestar atenção nem mesmo ao significado religioso do conceito de “ovo do mundo”, do qual se originaram o céu, a terra e, em última análise, os primeiros povos, mas à identidade de espécie desses ovos. O fato é que as galinhas, ou mais precisamente, os galos, eram considerados pássaros sagrados na Rússia. Pode-se até supor que a imagem do pássaro de fogo - um pássaro de fogo - surgiu como resultado da divinização do galo na consciência popular. As razões para isso, obviamente, residem em conclusões bastante lógicas - o canto do galo marca o fim da noite (a hora dos espíritos malignos) e o início do dia, o nascer do sol. Portanto, é improvável que nos enganemos se assumirmos que o galo na visão de mundo de nossos ancestrais estava inextricavelmente ligado ao sol e, portanto, ao calor e, finalmente, ao fogo. Voltando ao nascimento milagroso de crianças, deve-se enfatizar que são as propriedades descritas do divino pássaro de fogo que determinam o nascimento não apenas de crianças, mas de heróis - pessoas que inicialmente possuem conhecimentos e habilidades sagradas que mais tarde ajudarão os heróis a passar o teste.

A natureza ígnea de crianças extraordinárias também se reflete em outro conto de fadas - “Heróis Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya”. Aqui nasce uma criança dentro do forno: “Vovó, desembrulha, está quente aqui!” “A velha abriu o amortecedor e havia uma menina viva deitada no forno.” Ressalte-se que desta vez a criança é do sexo feminino, portanto, as mulheres, no entendimento dos eslavos, na mesma medida que os homens, eram portadoras do princípio sagrado. Esta conclusão também é confirmada pelo fato de a menina nascida no forno posteriormente se tornar esposa de um animal totêmico - um urso, que, com uma guloseima preparada, “espera há muito tempo” pelo aparecimento das meninas, de quem ele finalmente escolhe uma noiva.

A participação conjunta dos elementos (fogo e terra) no nascimento de um filho é assumida no conto de fadas “Clay Ivanushka”, onde o avô esculpiu seu filho em barro e depois o sentou no fogão, bem como em um dos as versões do conto de fadas “Ivashka e a Bruxa”, em que o avô trouxe da floresta “lutoshka”, ou seja, uma tília descascada do bastão, e colocou no forno, e algum tempo depois o herói pegou a criança de debaixo do forno.

Muitas vezes há referências ao aparecimento de crianças em alguma parte da árvore, o que percebemos como uma das formas de refletir materialmente o elemento terra. Assim, em outra versão do conto de fadas “Ivashka e a Bruxa”, o filho de um velho e uma velha aparece de um baralho. Exatamente a mesma imagem pode ser observada no conto de fadas “Tereshechka”.

A essência da água pode ser comunicada à criança não apenas na forma do peixe comido pela mãe, mas também na forma do material com que a criança é criada, ou seja, a neve. Em dois contos de fadas com enredos semelhantes - “Saco, cante!” e “The Snow Maiden” - um velho e uma velha esculpiram sua futura filha como um boneco de neve, após o que ela milagrosamente ganhou vida. No conto de fadas “Fyodor Vodovich e Ivan Vodovich”, a filha do czar engravida ao beber água de um poço.

O nascimento de um filho é menos mencionado nos contos de fadas devido à intervenção dos elementos ar neste processo. São indícios indiretos da relação entre uma mulher e Redemoinho (Vento), quando a mulher é sequestrada por este, ou indícios sutis da origem do herói, graças ao seu nome - “Redemoinho o Rei”. No épico careliano-finlandês já se pode encontrar uma indicação inequívoca da razão da concepção:

O vento sacudiu a donzela...

O vento soprou a fruta na garota.

Além disso, entre os provérbios e ditados russos, a expressão “soprado pelo vento” foi preservada, implicando gravidez de um homem desconhecido. V.Ya também menciona o nascimento de uma criança em um desastre aéreo. Prop. Analisando um dos contos de fadas, ele escreve: “Uma menina engravida com o vento. “Ele estava com medo de que ela se estragasse. E ele a colocou em uma torre alta. E os pedreiros bloquearam a porta. Em um lugar entre os tijolos havia um buraco. Uma lacuna, em uma palavra. E uma vez que aquela princesa estava certa perto daquela lacuna, e o vento soprou em sua barriga.”

Assim, com base nos exemplos que acabamos de dar, podemos concluir que, embora a participação do pai e da mãe na criação corpoa criança (aquela parte da pessoa que pertence ao mundo visível) não é negada (ou o velho faz a criança, a velha embala-a no berço, ou fazem-na juntos), mas o papel principal nesse processo, segundo as ideias dos criadores dos contos de fadas, pertence aos elementos naturais.

Contudo, cabe ressaltar que o papel dos princípios espontâneos não se limita ao fato de participarem do processo de nascimento do corpo físico da criança. O famoso pesquisador do início do século XX, van Gennep, escreve que é no “mundo dos elementos” que vivem as almas . “Eles vivem no subsolo ou nas rochas. Segundo as crenças de diferentes povos, eles vivem nas árvores, nos arbustos, nas flores ou nos vegetais, na floresta, etc. Também existe uma ideia generalizada de que as almas das crianças residem em nascentes, nascentes, lagos e água corrente.” Parece-nos que o mundo estranho e sobrenatural (de onde vêm as almas) é deliberadamente equiparado pelos contadores de histórias ao “mundo dos elementos”.

Nas tramas associadas ao elemento fogo e à fornalha, conforme sua manifestação, há outra característica importante. Como mencionado acima, nos contos de fadas a concepção de uma criança é frequentemente associada ao processo de fermentação da massa do pão. Esta comparação não é de forma alguma acidental se vista do ponto de vista das ideias populares, segundo as quais o conceito e a ação de “comida” (neste caso, pão - I.M.) se fundem com os atos de nascimento e morte. As mesmas observações são confirmadas por ações rituais realizadas em relação a uma criança que nasce doente ou debilitada. A. K. Bayburin descreve o ritual de “assar” um bebê (um de um ciclo de ações rituais realizadas para adaptar um recém-nascido ao novo mundo) da seguinte forma: “uma criança doente foi colocada em uma pá de pão e colocada no forno, como é feito com o pão. ... O simbolismo deste rito baseia-se na identificação da criança e do pão... como se ela estivesse sendo devolvida ao ventre da mãe para que nasça de novo.”

O motivo de colocar uma criança sobre uma pá pode ser visto em muitos contos de fadas, dedicado ao ritual iniciação. Neste caso, também está implícito um “refazer” ritual, o renascimento de uma pessoa, mas neste momento queremos sublinhar precisamente esta série associativa: concepção - massa e panificação, nascimento - tirar o pão do forno, e no futuro, é no rito de iniciação que consideraremos “comer” este “pão”.

Ao mesmo tempo, o nascimento de um filho não é apenas a criação de um corpo físico, mas também a aquisição de uma alma por este corpo, que, como já referimos, surge como resultado da troca com outro mundo. Foram essas ideias que marcaram não só o ritual de nascimento, mas também a atitude para com os próprios filhos nascidos. Como observa A.K. Bayburin: “um recém-nascido não era considerado humano até que uma série de ações rituais fossem realizadas sobre ele, cujo significado principal era transformá-lo em humano”. Até o momento, não é apenas uma pessoa, mas uma criatura estranha e, sem dúvida, perigosa para os outros. Não foi à toa que a parturiente foi retirada para uma distância segura e os bebês às vezes eram até considerados demônios. Em geral, como escreve Arnold van Gennep, “o coletivo aplica a um recém-nascido as mesmas táticas defensivas que aplica a um estranho”. Tudo isso, parece-nos, se reflete em um enredo comum de conto de fadas, segundo o qual a criança ou é substituída por um animal, ou o pai é informado de que “a rainha não trouxe um rato ou um sapo, mas um pequeno desconhecido animal." Com o tempo, como em muitos outros casos, o verdadeiro motivo da “estranheza” do recém-nascido foi perdido e neste caso substituído pelas maquinações aparentemente lógicas de parentes invejosos.

Assim, o conto de fadas reflete todos os aspectos das ideias rituais dos eslavos sobre o surgimento de uma nova geração - desde a criação de um corpo físico, que era associado no folclore à “massa”, depois ao nascimento de um “não humano ” - “um animalzinho desconhecido”, “pão meio assado”, até a aprovação finalmente, através de rituais especiais, no status oficial de uma nova pessoa - “pão”.

Os épicos, como um estágio posterior do épico folclórico em comparação aos contos de fadas, raramente mencionam o nascimento de uma criança. Porém, no mais antigo deles há descrições coloridas do nascimento de um novo herói-guerreiro. É impossível não notar que a menção ao sol em relação ao nascimento de um filho indica claramente a participação do princípio do fogo no processo:

Quando o sol vermelho nasceu

Seja no céu ou no céu claro,

Então nasceu o jovem Volga

Encontraremos uma descrição mais detalhada em Kirsha Danilov.

E a lua brilhou no céu,

E em Kiev nasceu um herói poderoso,

Quão jovem é Volkh Vseslavyevich.

A terra úmida tremeu,

O reino dos índios foi gloriosamente destruído,

E o mar azul balançou

Aqui o nascimento do herói é comparado com o aparecimento de um mês no céu noturno (que é usado com o adjetivo “brilhante”, que, ao que parece, também relaciona esta luminária com o elemento fogo), e tal princípios como a terra e a água também são mencionados, o que confirma as nossas descobertas anteriores sobre a influência das forças naturais no nascimento de um recém-nascido.

Finalmente, as mudanças que ocorreram em relação ao nascimento de uma criança são descritas de forma mais colorida pelo épico de mesmo nome, “O Nascimento de um Herói”. É inteiramente dedicado a este acontecimento, o que o distingue de várias obras do género e permite classificá-lo como o seu tipo mais antigo. O épico, de forma descritiva tradicional, pinta uma imagem coletiva do futuro inimigo do herói recém-nascido. Na imagem da “feroz fera Skimen” podemos facilmente encontrar características de animais, pássaros e cobras:

Ele, o cachorro, ficou nas patas traseiras,

Ele sibilou, o feroz Skiman, como uma cobra,

Ele assobiou, o ladrão de cachorros, como um rouxinol,

Ele rugiu como um ladrão de cachorro, como um animal.

Este “monstro”, acreditamos, representa o clímax folcloricamente significativo do rito de iniciação, no qual o herói é ritualmente engolido por uma criatura zoomórfica.

Concluindo o primeiro capítulo da tese, podemos tirar as seguintes conclusões: a chegada de uma pessoa ao mundo é um desequilíbrio que se restabelece com a morte de um parente consanguíneo. Na criação do corpo da criança (recipiente da alma, que assim se tornará após a realização de todos os rituais do rito da maternidade), não só os próprios pais, mas também todos os quatro elementos naturais, que não são apenas os físicos , mas também em parte o componente espiritual de uma pessoa, participe. A equação figurativa entre dois processos - concepção e nascimento de um filho e cozedura do pão pretende conduzir a criança à próxima fase de transição - o rito de iniciação, quando este pão é consumido. Consequentemente, o “nascimento milagroso” mencionado em muitos estudos é de facto comum, mas é representado pelas visões folcloricamente significativas dos eslavos sobre esta questão.

Se o nascimento de um filho, considerado por nós como a criação de um corpo material e a chegada da alma humana a “este” mundo pode ser designada como o primeiro ponto de viragem caminho da vida, então o rito de iniciação é a próxima transição para um novo estado psicológico e social. Esta é uma fronteira na consciência humana, separando diferentes formas de pensar - como uma pessoa dependente das decisões dos pais e não responsável pelas suas ações, ou como um membro plenamente formado da sociedade. O impacto psicológico deste ritual contribui para a transição da consciência de uma pessoa para um novo nível espiritual. Isso é exatamente o que acontece em muitos contos de fadas e histórias épicas, onde é abordado o tema da plena entrada de uma pessoa na sociedade.

O motivo da iniciação do herói é tão arcaico, tão oculto por camadas de processamento e repensamento posteriores, que é bastante difícil detectar vestígios dele. Essa tarefa é ainda mais complicada pelos intérpretes de épicos e contos de fadas, que, muitas vezes sem entender os motivos que obrigam o herói a agir de uma forma ou de outra, interpretam suas ações à sua maneira. No entanto, mesmo a informação fragmentária de que dispomos ajuda-nos a tirar algumas conclusões que parecem bastante razoáveis. O objetivo da nossa pesquisa neste capítulo da tese é encontrar um reflexo de cada uma das etapas do rito de iniciação nos contos de fadas e épicos.

O pesquisador ucraniano V.G. Balushok, referindo-se a van Gennep, observa que “toda iniciação é dividida em três fases: 1. a separação do individual do coletivo; 2. período fronteiriço; 3. reincorporação à equipe.”

Após completar o ritual, a pessoa ascendeu a outro nível de percepção espiritual do mundo. Após certos eventos, que serão discutidos abaixo, os heróis de contos de fadas e épicos adquirem novas propriedades, geralmente como força, sabedoria, habilidades mágicas, mas o mais importante, eles entram oficialmente na idade de casar. O significado de todos os atos deste ritual é provocar uma mudança dramática na vida de uma pessoa; o passado deve ser separado dele por uma linha que ele nunca poderá cruzar.

Os contos de fadas que mantêm as características de um ritual arcaico podem ser divididos em dois tipos:

contos de fadas (com enredo dividido em masculino, onde o personagem principal é um menino, e feminino, onde a heroína é uma menina, tipos), que descrevem os principais marcos do ritual. Este tipo destina-se, acreditamos, aos ouvintes mais jovens.

contos de fadas, onde nem sempre todo o ritual é narrado, mas algumas partes dele são discutidas detalhadamente - em nossa opinião, para uma idade mais avançada (e portanto mais próxima do momento da cerimônia).

Já começamos a analisar os contos de fadas do primeiro tipo no capítulo anterior em relação à questão dos nascimentos “milagrosos” de heróis, futuros neófitos. Como mencionado, o enredo desses contos repete completamente os dados por V.G. Estágios Balushkom. Esse tipo de enredo é típico de um herói masculino. As características do ritual são reveladas nos seguintes acontecimentos: um certo inimigo (inicialmente um ancestral totêmico, cuja imagem adquiriu conotação negativa durante a transmissão do conto boca a boca) atrai o herói para a floresta, para onde vai. cozinhe-o no banho (motivo mais típico do enredo feminino), depois asse no forno e por fim coma. Olhando para o futuro, notamos que todos estes são estágios claramente definidos da parte culminante do ritual. O retorno do herói para casa ocorre graças à capacidade repentinamente manifestada de se comunicar com um lobo cinzento, que acidentalmente engoliu o herói, ou com gansos-cisnes, jogando suas penas para o herói, ou com um patinho beliscado, carregando o herói nas costas - tal conhecimento, segundo as ideias dos eslavos orientais, só poderia ter aparecido em uma pessoa que completasse a cerimônia com sucesso.

O tipo de enredo feminino é visto nos contos de fadas com muito menos frequência do que o masculino e não é tão perceptível. No entanto, não podemos deixar de prestar atenção a isso. No já mencionado conto de fadas “Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya, os Heróis”, a heroína e seus amigos vão para uma floresta escura - outro mundo - e tropeçam em uma cabana. Esta cabana, ao que nos parece, é uma das variedades da “casa da floresta” sobre a qual V.Ya escreveu. Propp: “As casas dos homens são um tipo especial de instituição, característico do sistema de clãs. … O seu surgimento está ligado à caça como principal forma de produção da vida material, e ao totemismo como seu reflexo ideológico”, ou seja, não é apenas a toca de um urso, mas a morada de um animal totêmico. A heroína do conto de fadas permanece nesta casa. Assim, o material do conto de fadas confirma a existência entre os eslavos da presença ritual de mulheres escolhidas nas “casas dos homens”. Esta questão foi considerada detalhadamente por V.Ya. Prop. Ele escreveu sobre essa garota: “Ela é sequestrada ou, em outras versões, vem voluntariamente ou por acaso; ela cuida da casa e é respeitada.” Existem contos de fadas que falam diretamente sobre a vida da heroína (“O Noivo Ladrão”, “O Espelho Mágico”), mas também há aqueles em que a atenção principal é dada a outra questão e, portanto, à vida da menina no “casa dos homens” é mencionada apenas de passagem. Então, no conto de fadas “Bag, cante!” Uma garota feita de neve, enquanto colhe frutas, desaparece na floresta e, depois de um tempo, retorna à sua vida anterior, e um noivo é encontrado para ela. Um desenvolvimento semelhante da trama de V.Ya. Propp explica de forma bastante convincente: “Nas casas dos homens sempre houve mulheres (uma ou mais) que serviam de esposas para os irmãos. ... As mulheres ficam nas casas apenas temporariamente; mais tarde casam-se.” Depois de passar algum tempo na casa dos homens, a heroína cumpriu, ao que nos parece, o papel principal que lhe foi atribuído - deu à luz uma criança sagrada, marcada com o sangue de um ancestral totêmico.

Voltemos agora a nossa atenção para o segundo tipo de contos, que descrevem detalhadamente vários detalhes do rito de iniciação. A fase inicial da iniciação - a separação do indivíduo do coletivo - está associada à unificação dos meninos, ao atingirem a idade de 6 a 8 anos, em um determinado grupo de adolescentes, onde permaneceram até os 14-16 anos. . Este tempo foi dedicado ao estudo teórico das coisas necessárias na vida adulta.

Podemos encontrar a mesma fase (embora muito exagerada) num dos contos de iniciação, “A Batalha na Ponte Kalinov”: “Depois de três anos eles tornaram-se grandes e tornaram-se heróis fortes”. Durante o período limitado pelos três anos de idade e pela vaga frase “quanto passou ou não”, os jovens heróis treinaram no lançamento de clavas e na caça, e a partir daí “começaram a pedir ao rei que os deixasse ver o seu reino. ” Esta viagem é uma transição para a segunda etapa do ritual.

Em outro conto de fadas com enredo semelhante, o momento dessa transição é até claramente indicado: “Quando Ivan tinha 15 anos, ele disse ao rei: Dê-me um cavalo, senhor, no qual eu possa cavalgar até o lugar onde o cobra está localizada. Assim, vemos que quando um menino atinge a idade aproximada de 12 anos (são muitas opções diferentes, limitadas pelo quadro geral dos 10 aos 19 anos), ele passa da primeira para a segunda fase de iniciação.

Um grupo de adolescentes, tendo recebido todos os conhecimentos e habilidades básicas necessárias e unidos por esse processo, é levado ao local da cerimônia, localizado, como enfatiza V.G. Balushok, na floresta. A floresta, segundo as crenças dos eslavos, “era tradicionalmente equiparada ao outro mundo e se opunha como território de outra pessoa E pouco desenvolvido para o dele , dominado lar. A fronteira entre aqueles E esse o rio é a luz." Essa fronteira é descrita da seguinte forma: “chegaram a um rio de fogo, há uma ponte sobre o rio e ao redor do rio há uma floresta enorme”.

A segunda fase do ritual, a nosso ver, também é dividida em etapas:

-aprendizagem, terminando com uma espécie de exame - a iniciação culminante do neófito em poderes superiores.

-momento de aplicação prática pelos iniciados das competências adquiridas.

Assim, o momento em que o professor transfere o conhecimento para o aluno pode ser observado no conto de fadas “O Mensageiro Veloz”, segundo o qual dois anciãos da floresta dizem o seguinte ao herói: “Se precisar correr rapidamente para algum lugar, você pode chame-se de cervo, lebre e pássaro de cabeça dourada: nós te ensinamos " Ensinamentos semelhantes também são narrados nos contos semelhantes “Aprendizagem com um Feiticeiro” e “Ciência Astuta”, nos quais um velho feiticeiro leva jovens para treinamento e os ensina a se transformarem em diferentes animais.

Depois, antes do próximo “exame”, segue-se um ritual de banho, que, em nossa opinião, foi realizado com o objetivo de lavar o passado, purificar o herói e prepará-lo para a prova que se aproxima, quando em forma de batalha, derramamento de sangue e, por fim, morte ritual, o jovem provou seu direito de se tornar um membro de pleno direito da sociedade. Ao mesmo tempo, não podemos concordar com a afirmação de I. Ya Froyanov e Yu. I. Yudin de que “tomar banho se opõe a ser engolido pela Serpente” e que há um “choque de duas cosmovisões pagãs”; pelo contrário, é apenas um prelúdio, purificação antes de um teste de força e destreza, coragem, em geral, a capacidade de sobreviver de forma independente em um mundo perigoso.

Deve-se notar que nos contos de fadas raramente se afirma diretamente que o herói está nadando em um rio ou mar, mas quase sempre ele salta de debaixo da ponte para encontrar a Cobra. Por exemplo, “Ivan, o filho camponês, saltou debaixo da ponte...”, e nos contos de fadas um rio corre por baixo da ponte.

A fase de formação completou logicamente o rito de passagem do estado pré-marital para o estado conjugal, da juventude para a idade adulta. V.G. Balushok observa: “No acampamento da floresta, os iniciados vivenciavam a morte ritual. Esta é a principal característica da fase liminar de iniciação. Além disso, não ocorreu apenas a morte ritual, mas também a “deglutição” daqueles iniciados pelo monstro mítico.”

Vemos isso também no conto de fadas, onde a Serpente diz ao herói: “Você é Ivan, por que veio? Reze a Deus, diga adeus à luz branca e suba você mesmo na minha garganta...” Além disso, ressalta-se que antes da cerimônia era necessário usar não apenas uma camisa comum, mas também uma camisa preparada especialmente para tal ocasião: “a avó preparou uma camisa de linho para ele, ... começou a tecer uma segunda camisa de urtigas.

Ao final do ritual refletido no conto de fadas, a Serpente “cospe” - vomita o herói de volta, conferindo-lhe seu poder mágico.

Outro ponto importante está ligado ao ato de “engolir” o neófito. Conforme observado por O.M. Freudenberg, “quando Deus mata... uma pessoa, isso leva à sua ressurreição. Conseqüentemente, não apenas a comida, mas também a morte é percebida pela sociedade primitiva de maneira diferente de nós. ... sacrifício E comer identicamente". Em outras palavras, as ações do ancestral totêmico implicam a ressurreição do sujeito.

Assim, depois de passar pelo rito de iniciação, a pessoa ascendeu a um nível espiritual completamente novo. Ele se lavou e, portanto, esqueceu sua vida passada. Encontramos um reflexo desse “esquecimento” em muitos contos de fadas com enredos diversos. Assim, no conto de fadas “Não sei” lemos: “O rei começou a perguntar-lhe: - Que tipo de pessoa é você? - Não sei. - De que terras? - Não sei. - Tribo familiar de quem? - Não sei". Situação semelhante é retratada no conto de fadas “Sobre Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento”, quando o lobo diz ao herói: “... quando ele me deixar ir com as babás... então lembre-se de mim - e eu serei com você novamente.” Mas para experimentar plenamente a vida com uma nova qualidade, o jovem não só esqueceu o seu passado, como também os seus pais também não se lembraram dele. Assim, nos já mencionados contos de fadas “Aprendizagem com um Feiticeiro” e “Ciência Astuta”, o feiticeiro exige que o pai primeiro reconheça seu filho, porque só neste caso este último poderá voltar: “Você veio buscar seu filho? ... somente se você não o reconhecer, ele deverá ficar comigo para sempre.”

Os jovens que completaram com sucesso a iniciação reuniram-se em alianças de irmãos de sangue e, vivendo na floresta, engajaram-se na caça e em “uma espécie de ataques rituais”. Uma parte necessária desta etapa do ritual era a extração de um cavalo. O cavalo do herói nunca aparece sozinho; deve ser conquistado, ou roubado, ou encontrado e deixado como um “potro péssimo”. E vemos pelos exemplos do folclore que o cavalo heróico, isto é, um cavalo de guerra, foi dado apenas aos jovens mais dignos - no conto de fadas “Baba Yaga e Zamoryshek” a égua mágica diz ao herói: “Bem, bom ?querido, quando você conseguiu sentar em mim, então pegue e possua meus potros.

E, finalmente, chega a hora da etapa final do ritual - o retorno ao coletivo tribal. A. K. Bayburin, estudando os rituais de maternidade, chama a atenção para o fato de que “a transição de uma pessoa de uma faixa etária para outra, via de regra, se distinguia por todo tipo de manipulações... com os cabelos”. A mesma importante “ação ritual incluída em A fase final iniciação, provavelmente houve um ritual de corte de cabelo e barbear do iniciado.” No conto de fadas “Unwashed”, a proibição de cortar o cabelo se reflete de forma exagerada, o que aparentemente ocorre devido à incompreensão do narrador sobre o verdadeiro significado das ações realizadas pelo herói do conto de fadas: “O trabalho é fácil: só por 15 anos não faça a barba, não corte o cabelo, não assoe ranho, não assoe o nariz e não troque de roupa.” Isto é seguido no conto de fadas pelas ações misteriosas do “diabinho”, nas quais as características do rito de iniciação realmente emergem: “O pequeno diabinho cortou-o em pequenos pedaços, jogou-o em um caldeirão e começou a cozinhar... e o soldado tornou-se um sujeito tão bom que nada se pode dizer num conto de fadas...” .

Após a conclusão dos treinamentos e de todos os tipos de testes de iniciação, os jovens, prontos para o casamento, retornavam ao coletivo do clã, tendo conquistado a liberdade e todas as responsabilidades de seus membros plenos, portanto, geralmente imediatamente após a conclusão do ritual nos contos de fadas dedicados à iniciação, segue-se o casamento do herói ou heróis. Mas às vezes há contos de fadas onde a iniciação não é mencionada, mas seus ecos se refletem nas habilidades incomuns dos noivos. Por exemplo, “uma águia chegou voando e se tornou um bom sujeito: antes eu era convidado, mas agora vim como casamenteiro”. A mesma história se repete mais duas vezes, apenas seus heróis são um falcão e um corvo. Aqui vemos jovens que acabaram de regressar da iniciação na sociedade e receberam o direito de casar.

Além disso, deve-se notar que às vezes o rito de iniciação (não se esqueça que este é um teste severo de capacidade de sobrevivência) terminava tragicamente. Isto é confirmado pelo conto de fadas “Os dois filhos dos soldados de Ivan”, no qual os dois irmãos morrem durante o ritual. Ambos são despedaçados por um leão, no qual se transformou a irmã da cobra morta por um dos Ivanov. E o narrador observa com pesar: “E assim os heróis poderosos morreram, sua irmã cobra os destruiu”.

É curioso que o ritual em questão não desapareça sem deixar vestígios após a cristianização da Rus'. Ele “adormece” temporariamente para renascer repentinamente no ritual de despedir os recrutas para o serviço. Este ritual manteve características como a associação grupal de recrutas. De acordo com informações etnográficas fornecidas por A.K. Bayburin, um recruta deve visitar o balneário antes de sair de casa. Além disso, os recrutas foram autorizados a “negar as regras cotidianas geralmente aceitas”, de modo que cometeram todo tipo de ultrajes que lembram os ataques rituais das irmandades de iniciação. Essas mudanças não poderiam deixar de se refletir no folclore. Assim, nos contos de fadas, junto com Ivan, o Czarevich, e Ivan, o Filho do Camponês, aparecem heróis como o Alferes Belt e o suboficial Pulka. Além disso, os próprios narradores às vezes ficam confusos e chamam o soldado de príncipe, e depois de soldado novamente (“O Soldado e a Filha do Czar”). E nesses contos de fadas certamente há características de um ritual: o herói precisa de um ano “para não cortar o cabelo, não fazer a barba, não orar a Deus” (“Suboficial Pulka”). Assim, o único ritual que não tinha lugar entre os rituais da igreja foi revivido quase completamente em solo novo.

Não encontramos descrições menos eloquentes dos vários estágios de iniciação no épico épico. Assim como nos contos de fadas, aqui se destaca a etapa inicial do ritual, quando um grupo de crianças de 6 a 8 anos recebe os primeiros conhecimentos necessários.

Podemos encontrar confirmação disso no épico sobre o Volga Vseslavyevich (Buslaevich), onde são indicados outros limites da idade pré-iniciativa, diferentes dos acima:

Ros Volga Buslaevich até os sete anos

Volga, senhor Buslaevich, atravessou o chão úmido...

E Volga, senhor Buslaevich, foi

Aprenda todos os tipos de truques e sabedoria

E todos os tipos de idiomas diferentes;

Volga, senhor Buslaevich, foi convidado por sete anos,

E ele viveu por doze anos.

Volga fará sete anos,

O Volga será repassado aos sete sábios:

Volga entende todos os truques,

Toda a astúcia e toda a sabedoria;

Volga fará dezessete anos,

Limpa o bom time...

Ou no épico sobre Dobrynya Nikitich:

Ele cresceu aos doze anos,

Sua mãe lhe deu para ensinar letras:

Ele recebeu um diploma.

Ele cresceu aos quinze anos,

Comecei a perguntar à minha mãe

Bênçãos do perdão

Dirija para um campo aberto distante.

Assim, vemos que quando o menino atingiu a idade de 12 (14,15,16,17) anos, passou da primeira para a segunda fase de iniciação. Como já mencionamos, esse período da vida dos neófitos ocorreu na floresta, na casa de um homem. Nos contos de fadas, esse território costuma ser separado da casa por um rio - outro indicador de que os iniciados viviam em outro mundo.

Consideremos as etapas da segunda fase do ritual refletidas nas epopéias. Assim, podemos observar o momento de transferência de conhecimento de professor para aluno a partir do exemplo da epopéia sobre Ilya Muromets e Svyatogor. Primeiro, o herói se torna o irmão mais novo de Svyatogor: “ele trocou cruzamentos com Ilya e o chamou de irmão mais novo”, e então recebe um poder incomum. Svyatogor diz a ele: “incline-se para o caixão, para a pequena fenda, vou soprar um espírito heróico sobre você... Ilya sentiu que a força nele havia triplicado em comparação com a anterior”. Analisando o fragmento acima, podemos supor que no campo de iniciação existia um grupo de antigos guerreiros experientes, para os quais, através do rito de confraternização (cruz de sangue), os neófitos se tornavam irmãos mais novos, subordinados na hierarquia, que adotavam a ciência militar. , como resultado do qual quase toda a população masculina da tribo tornou-se ligada entre si por estreitos laços de sangue necessários durante as hostilidades.

Após a conclusão do aprendizado florestal, era realizado um “exame de sobrevivência” final, precedido de um ritual de limpeza dos neófitos em água. Assim, no épico sobre Dobrynya e a Cobra, em primeiro lugar, chama-se a atenção para o motivo do banho do herói e a relação dessa ação com o aparecimento da Cobra. O épico abre com a “instrução” da mãe do jovem herói “para não ir muito longe em campo aberto, naquela montanha e Sorochinskaya”, “para não nadar no rio Puchai”. Tem-se a impressão de que a mãe de Dobrynina já sabe o que vai acontecer com o filho, que ele, depois de tomar banho e, portanto, de iniciar o rito de iniciação, acabará por obter total independência. Com base em dados etnográficos, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin observa que “inicialmente, os iniciados eram enviados ao local da cerimônia por seus pais, que sabiam que seriam engolidos ritualmente por um monstro e teriam morte temporária”.

O banho e a limpeza da vida passada são seguidos pela ingestão de um monstro e pela morte ritual:

Se eu quiser, levo Dobrynya no porta-malas

Vou levá-lo no meu porta-malas e levá-lo para um buraco,

Se eu quiser, como Dobrynya.

Ou no épico sobre Mikhail Potyk:

E se deu bem para chupar o cadáver.

Além disso, pode-se supor que os eslavos consideraram possível, após passar pelo rito de iniciação, adquirir não apenas habilidades militares e mágicas, mas também adquirir a capacidade de sobreviver no campo de batalha:

A morte não está escrita na batalha por Ilya.

Por último, e não menos importante, o objetivo da iniciação era unir o espírito do neófito aos poderes superiores, aos deuses ou a um animal totêmico, o que acontecia através do uso de bebidas alucinógenas e devido à maior tensão nervosa.

Como um herói de conto de fadas, o personagem épico, após a iniciação, atingiu um nível espiritual e social completamente novo. Ele lavou e esqueceu sua vida passada, recebeu um novo nome:

Agora seja você, Ilya, pelo nome,

Ishshe seja você luz e Muramets

É por isso que chamamos você de shcho - Muramets.

Notemos que o herói não só recebe um nome, mas também é oficialmente aceito na comunidade de moradores da cidade de Murom, chamando-o de “Muromets”. Isso significa que a partir desse momento o jovem passou a ser membro pleno da sociedade - poderia participar das reuniões veche, milícia popular, me casar. Além disso, após o rito de iniciação, a pessoa adquiria força, sabedoria e, por fim, invulnerabilidade na batalha - qualidades tão necessárias para levar uma nova vida adulta.

Agora ele estava pronto para a segunda etapa do período fronteiriço, ou seja, para a aplicação prática de todas as capacidades adquiridas. Isso foi expresso na forma de ataques rituais de um esquadrão de irmãos de sangue às tribos vizinhas:

Volga fará dezessete anos,

Limpa o bom time:

Treze companheiros sem um único,

O próprio Volga estava no décimo terceiro.

Ele e seus “irmãos, um bom esquadrão” “pegaram todos os peixes martas, pegaram todas as martas e raposas”. V.G. Balushok, referindo-se a M. Dikarev, escreve sobre o “entretenimento” de tais sindicatos militares em seu tempo livre: eles “dos proprietários, que por algum motivo não gostavam deles ou não permitiam meninas na rua, quebraram e desmontaram dependências , retiraram os portões, abriram as cabanas, puxaram carroças e cavalos para o telhado, esvaziaram hortas, etc.” O Volga faz algo semelhante em um reino estrangeiro:

E ele quebrou os arcos apertados,

E ele quebrou as cordas de seda do arco,

E ele quebrou todas as flechas em brasa,

E ele virou as fechaduras das armas,

E ele encheu os barris com pólvora.

Além disso, estas ações do Volga devem ser consideradas não como inofensivas, em geral, travessuras, mas como “diversão militar” destinada a enfraquecer a força de combate de um inimigo potencial. A aplicação prática do conhecimento adquirido durante o treinamento se reflete nos ataques militares:

E eles foram para as terras turcas,

E levaram a força turca ao máximo.

Meu bom, bom time!

Agora vamos começar a dividir o valor total!

E finalmente chegou a hora da etapa final do ritual de iniciação - o retorno à comunidade nativa. Como já mencionamos, a etapa final do ritual incluía o corte ritual do cabelo, pois era proibido durante todo o período de iniciação. Além disso, ao que nos parece, o herói cortou o cabelo ao voltar para casa:

A jovem Dobrynya Nikitich tinha cachos amarelos,

Três fileiras de cachos kuderka enrolados no topo:

E você, a nudez da taberna, os tem pendurados nos ombros.

Ao retornar para casa, os pais ritualmente “não reconhecem” o filho, pois, segundo a tradição, foram informados de sua “morte”:

Abaixe o portão de treliça

Conheça o jovem Dobrynya da natureza!

Vá embora, adeus taberna,

Das janelinhas tortas,

Não zombe de mim

Sobre a velha vitoriosa:

Caso contrário, estarei cambaleando com a minha velhice,

Se eu sair para a rua, estou sendo desonesto.

Oh, você é uma luz, mãe imperatriz!

Por que você não reconheceu seu amado filho,

Jovem Dobrynya Nikitich?

Assim como o conto de fadas, o épico registra casos de conclusão malsucedida do ritual, que acabou terminando para o neófito não em ritual, mas em morte real. Isso é narrado no épico “sobre o bom rapaz azarado e o rio Smorodinka”. A narrativa abre com a descrição da primeira etapa do ritual:

Quando foi o jovem

É um ótimo momento,

Louvor de honra, muito bem, -

O Senhor Deus teve misericórdia,

O Czar Soberano reclamou

Muito bem pai e mãe

Ele me segurou em meu amor,

E a tribo do clã é um bom sujeito

Eles não conseguem ver o suficiente...

Mas o tempo passou e

A baga rolou

Da árvore sa[har]nova,

Um galho quebrou

Da macieira crespa,

Bom sujeito está ficando para trás

Do pai, do filho, da mãe.

E agora o jovem

Grande atemporalidade.

O jovem monta um bom cavalo e cavalga até o “lado estrangeiro”, localizado além do rio Smorodina. Ele supera a barreira da água sem nenhuma dificuldade, o que aparentemente indica a conclusão com sucesso daquela fase do ritual que envolve banho e limpeza. Mas na última etapa - voltando para casa - o herói não consegue atravessar o rio e morre nele:

Ele deu o primeiro passo -

O cavalo se afogou até o pescoço,

Mais um passo com (aquilo) bebido -

Pela sela circassiana,

O cavalo deu o terceiro degrau -

Você não pode mais ver a juba.

Um bom sujeito se afogou

No rio Moscou, Smorodino.

Com base na análise desta epopéia, chegamos à conclusão de que acidentes também poderiam ocorrer durante as iniciações, e a pessoa que morreu durante o ritual não retornou para casa, permanecendo para sempre, literal e figurativamente, no “outro mundo”.

Assim, os contos de fadas e épicos considerados permitem-nos concluir que no folclore dos eslavos orientais todas as etapas do rito de iniciação são claramente visíveis, e existem 2 tipos de enredo de conto de fadas - para crianças pequenas, uma história sobre a próxima iniciação como um todo, destacando suas três etapas principais, e para os adolescentes mais velhos, quando as etapas individuais do ritual são consideradas detalhadamente. Nos épicos, como nas obras mais complexas, o primeiro tipo, característico de um conto de fadas, está ausente, mas o segundo é tradicionalmente apresentado de forma brilhante e colorida.

Capítulo 3. Ritual de casamento eslavo oriental, casamento e família em contos de fadas e épicos épicos

O folclore eslavo conhece um número considerável de histórias que contam sobre rituais de casamento e relações familiares na Antiga Rus. Esta atenção pode indicar a elevada importância social e espiritual do casamento e da família, bem como uma vasta gama de problemas associados a estas questões.

O casamento - assim como o nascimento de uma pessoa, como a iniciação dos homens - é um ponto de viragem na trajetória de vida de um indivíduo. Para o homem, esta é já a terceira transição de um estado físico e espiritual para outro (neste caso, do juvenil para o masculino); para a mulher, esta é a segunda, pois o seu rito de iniciação coincide com a cerimónia de casamento. Portanto, como em qualquer iniciação, um ritual de morte e ressurreição deve estar presente no casamento. A.V. Nikitina, explorando o simbolismo da imagem do cuco em diversos rituais, observa que “o casamento e a morte se fundem e se identificam em seus significados sagrados e rituais e se opõem à vida cotidiana. Portanto, o simbolismo do casamento, em certo sentido, correlaciona-se com o simbolismo da morte.” Vemos a confirmação disso mais de uma vez nos contos de fadas:

“Então, uma semana depois, esses mesmos casamenteiros vêm [para fazer uma partida]. ... Ela pegou um vestido de musselina e vestiu como se fosse morrer.” (“O Noivo Ladrão” .) Ou um conto de fadas onde a velha madrasta diz à heroína: “Coloque o meu anel. Ela vestiu e morreu. ... Eles interpretaram mal entre si que deveriam se casar com você. Quando ele se casou, foi uma festa para o mundo inteiro.” (“Espelho com auto-visão.” )

Por outro lado, embora a “morte” dos noivos (e principalmente da noiva) tenha ocorrido de acordo com todas as leis do rito fúnebre, aqueles ao seu redor, como observa A.K. Bayburin, procurou controlar a situação (para evitar a saída completa dos heróis do ritual do mundo humano). Por isso, foram tomadas precauções especiais, em especial derramado nos sapatos da noiva semente de linhaça, uma cebola foi colocada no bolso e uma rede de pesca foi colocada no corpo. Esta observação permite-nos supor que quando a heroína do famoso conto de fadas “Sete Anos”, tendo recebido a tarefa de vir visitar “com e sem roupa”, chega enrolada numa rede, pode estar a cumprir precisamente essas funções protetoras. instruções, principalmente porque mais adiante na trama do conto de fadas acontece o casamento da menina de sete anos e do senhor que a convidou.

Na vida de um homem, o casamento é uma forma de ocupar Lugar específico no sistema social. Este estado de coisas persistiu ainda no século XVI, quando nos dias do casamento se manifestava o poder do governante, que adquiria o estatuto de homem “adulto”, “independente”, quando se acreditava que um soberano capaz de constituir família, mantendo a harmonia e a ordem em sua própria casa, também governará o país de forma justa.

Como já sabemos, os jovens que regressaram após o rito de iniciação foram considerados como tendo entrado na idade núbil, ou seja, na fase de maturidade social. É especialmente importante notar que não estamos falando de prontidão fisiológica para a procriação, que poderia ter ocorrido muito antes do ritual, mas especificamente do reconhecimento pela sociedade de uma determinada pessoa como seu componente de pleno direito. A. K. Bayburin enfatiza que do ponto de vista ritual, a maturidade fisiológica por si só não é suficiente nem para a transição para um novo status, nem mesmo para a procriação (oficial - I.M.). Um indivíduo adquire esta oportunidade apenas com a ajuda de medidas que visam a transformação das características sociais e fisiológicas, em última análise, a criação de “novas pessoas” (isto é, como resultado do rito de iniciação - I.M.). tudo Isso significa que o rito de iniciação foi imediatamente seguido por um casamento oficial. O folclore dá-nos muitos exemplos de que os factos da actividade sexual pré-marital na antiga Rus' eram generalizados e não causavam uma reacção negativa particularmente forte se a atenção do público não se concentrasse neles e se, claro, não fosse violência. Esta característica é característica da sociedade pagã e da época da Rus' pré-mongol, quando as tradições pagãs ainda eram muito fortes. É por isso que podemos notar que o herói, depois de “passar a noite numa tenda” com uma menina, não se casou oficialmente com ela em todos os casos.

Muitas vezes, nos contos de fadas, as próprias meninas iam às tendas dos jovens, e é improvável que não soubessem como tal visita terminaria: “E ela [a filha do rei] veio àquelas tendas com vinte e nove donzelas; ... Pegue as donzelas vermelhas pela mão, conduza-as pelas suas tendas e faça o que você sabe! " ("Baldak Borisievich")

Às vezes, de acordo com V.G. Balushok, jovens se casaram com meninas capturadas durante ataques rituais. Essas incursões estão associadas a uma espécie de “caça”, que mais tarde se refletiu nos contos de fadas, onde a noiva, ou mesmo às vezes uma esposa talentosa que precisa ser conquistada novamente, aparece em forma de jogo. As imagens mais comuns são cisnes e patos, menos frequentemente gansos, ainda menos pombas, pombas, etc.

Segundo os pesquisadores, o “cisne branco” significa uma menina em idade de casar, e a caça a um herói de conto de fadas nada mais é do que a busca por uma noiva. Um exemplo clássico de tudo isso é o conto de fadas “Ivan Tsarevich e o Cisne Branco”. Por um lado, encontramos aqui aquela mesma “caça”, com a qual Ivan Tsarevich adquiriu uma esposa cisne, e por outro lado, encontramos um casamento livre, não sobrecarregado de formalidades desnecessárias: “Eles começaram a viver e viva numa tenda branca, num campo limpo, numa vasta extensão."

Além disso, aqui também encontramos parentes do “cisne branco”, que também são cisnes. Assim, a imagem do cisne da noiva não é apenas uma comparação poética, não apenas uma identificação dos conceitos de presa da noiva e de caça de pássaros, mas uma indicação direta de sua filiação familiar. O fato é que os representantes de cada tribo individual, ou mesmo de assentamento tribal, percebiam todos os outros territórios como “outro mundo”, desconhecido e terrível e, portanto, as pessoas que ali viviam adquiriam características zoomórficas e sobrenaturais aos seus olhos.

Mesmo no século XIX. ideias semelhantes ainda existiam entre a população, o que foi defendido por A.N. Ostrovsky em seu drama “A Tempestade”, onde o andarilho Feklusha guardava uma imagem do mundo, no centro da qual estava a cidade descrita de Kalinov: “Você mora na terra prometida!”, quando “ainda há uma terra onde todas as pessoas têm cabeça de cachorro.”

Assim, tanto a noiva quanto seu clã têm aparência de pássaro ou cobra e, como observado por I.Ya Froyanov e Yu.I. Yudin, “no conto de fadas estamos lidando com uma mulher que, antes de sua transformação em humana, representa um habitante semelhante a um pássaro de outro mundo, não apenas de origem totêmica sobrenatural, mas também o mundo ancestral da noiva”.

O casamento por rapto, cujas raízes remontam ao sistema comunal primitivo, era generalizado, o que é confirmado por exemplos de muitos vários contos de fadas: “Bem, se você conseguiu ver, você deve conseguir. Para que em três meses, três semanas e três dias Elena, a Bela, esteja diante dos meus olhos”, assim como os contos de fadas “Montanha de Cristal”, “Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento”, “O Cavalinho Corcunda”, etc., onde os heróis têm que sequestrar suas noivas ou, inversamente, libertar as mulheres antes sequestradas. É claro que, com o passar do tempo, o sequestro começou a ser usado mais num sentido ritual. Por outro lado, é o ritualismo, e não a realidade, do casamento por rapto que nos confirma o facto de a noiva aceitar casar apenas se o marido cumprir a tarefa, ou seja, provar o seu valor. Assim, no conto de fadas “O Cavalinho Corcunda”, a princesa exige que o futuro noivo traga um vestido de noiva: “Não tenho vestido de noiva. Vá e traga-o para mim, então eu me casarei. Como resultado, foi o personagem principal quem roubou a noiva, passou no teste ritual da tarefa e se tornou marido.

Em princípio, com base no material folclórico, podemos concluir que entre os eslavos orientais, um casamento oficial diferia de um não oficial apenas pelo consentimento dos pais dos noivos e de todos os que morassem juntos na mesma casa (tenda) e as relações sexuais implícitas com o consentimento de ambas as partes eram consideradas um casamento reconhecido.

Quanto à cerimónia de casamento em si (uma forma de casamento socialmente reconhecida), os contos de fadas apresentam principalmente a sua forma cristã, mas por vezes podemos encontrar o reflexo de uma tradição mais arcaica, quando a pessoa que conduz a cerimónia (na era cristã, um padre ) amarra as mãos dos noivos. Assim, no conto de fadas “A carcaça do porco”, a menina diz à mãe: “Abençoe-nos, mãe, deixe o padre amarrar nossas mãos - para nossa felicidade, para sua alegria!” É impossível não notar a essência pagã desta ação, que demonstra claramente a unidade de duas pessoas no casamento. Além disso, gostaria de observar que a própria palavra “casamento” vem da palavra “guirlanda”, porque Durante as cerimônias da igreja, são utilizadas coroas especiais (também podem ser chamadas de guirlandas), que são colocadas na cabeça dos noivos. Coroas de casamento...assemelham-se ao cocar de casamento da noiva, por exemplo, uma guirlanda tecida de flores ou galhos com enfeites. É provável que a antiga cerimónia de casamento também incluísse a troca de coroas, e, como nos parece, esta tradição, embora de forma bastante distorcida, chegou quase até recentemente: “a coroa da noiva que é retirada é resgatada pelo noivo, (ou - I.M.) a noiva rola em volta da mesa... até o noivo, que o leva embora.” Esta forma de união ritual dos noivos é mencionada por A.N. Ostrovsky na peça “The Snow Maiden”, quando Kupava conta à Snow Maiden sobre Mezgir:

... e foi isso que ele jurou

No dia de Yarilin, ao nascer do sol,

Troque coroas aos olhos do rei

E me aceite como sua esposa.

E, no entanto, os contos de fadas oferecem uma distinção bastante clara - primeiro um ritual e só depois um banquete com muitos convidados. No entanto, uma característica da cerimônia de casamento eslava é que o próprio casamento realmente entrou em vigor legal, não após a união simbólica dos noivos, não após a ligação das mãos, mas precisamente após o término da festa.

Isso é confirmado por exemplos de muitos contos de fadas em que o herói retornou de suas andanças justamente durante o casamento de sua noiva com outra pessoa. Além disso, os contos de fadas enfatizam que o ritual estava em andamento e, portanto, se fosse interrompido antes do final da festa, não teria mais força. Assim, no conto de fadas “Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento”, o herói que retornou ao seu reino natal “chegou ao palácio e encontrou seu irmão Vasily Tsarevich se casando com a bela princesa Elena: ele voltou da coroa com ela e estava sentado à mesa."

Não há um único conto de fadas onde o verbo “casar” fosse usado na mesma situação; eles apenas “casam”, a chegada do herói atrapalha a festa e a cerimônia fica incompleta. Como resultado, o próprio herói se casa no mesmo momento. E em alguns contos de fadas a ida dos noivos à igreja nem sequer é mencionada, mas apenas sobre a festa, o que mais uma vez sublinha o seu significado excepcional: “hoje o rei tem uma grande festa - um casamento honesto”.

N.L. Pushkareva explica a persistência da festa de casamento como uma tradição pelo fato de que na Rússia era dada grande importância ao reconhecimento público do casamento. No entanto, esta visão deste elemento da cerimónia de casamento parece-nos um tanto superficial. A morte e a comida, tanto como símbolo quanto como ação, são componentes essenciais de todos os ritos de passagem. Observação interessante O.M. Freudenberg sobre o ritual do casamento: “É identificado com a morte porque a mulher é identificada com a terra; é equiparado ao ato de comer, porque comer também é representado como a morte-nascimento da divindade da fertilidade, morrendo e ressuscitando.” Esta observação explica a razão da grande importância da festa ritual, bem como porque sem ela o casamento permanecia incompleto.

Também nos contos de fadas existem contos fora do padrão, com ponto moderno visão, formas de criação familiar. Por um lado, trata-se da poligamia, que envolve relações entre um homem e várias mulheres, seladas por rituais, mas ao mesmo tempo não há nada em comum entre as esposas; muitas vezes nem sequer sabem da existência uma da outra. Por exemplo, no conto de fadas “Ivan Bykovich”, um velho em uma masmorra com uma esposa bruxa envia o herói para conseguir uma segunda para ele - a princesa.

Por outro lado, um dos motivos mais comuns no folclore é o sequestro da esposa de outra pessoa e posterior casamento com ela. Este ponto é facilmente explicado pela peculiaridade da visão de mundo pagã dos eslavos. Estamos falando, em primeiro lugar, dos direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreve: “Tendo matado o governante, o rival recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido”. Esta situação é claramente demonstrada pelo diálogo entre dois príncipes no conto de fadas “A Princesa é um Pato Cinzento”:

"O que você quer fazer?

Eu quero te matar!

Para quê, Ivan Tsarevich?

Afinal, este é um retrato da sua noiva..."

Aqui vemos que um dos príncipes decidiu matar o outro para se casar com a noiva deste. Então, o mais o caminho certo conseguir a noiva (esposa) de outra pessoa - matar o noivo ou marido. Você também pode sequestrar uma menina ou mulher: “Um forte redemoinho surgiu, pegou a rainha e a levou sabe Deus para onde”. Não há dúvida de que a mulher sequestrada se tornou esposa do sequestrador: “Tudo em volta tremeu, um Redemoinho entrou voando... correu para abraçá-la e beijá-la”.

No entanto, nem toda mulher foi tão fácil de sequestrar e casar. Muitas vezes há momentos nos contos de fadas em que um homem tem que lutar com uma mulher e provar a ela seu direito de ser marido: “Não importa como ela se virou (transformou-se em sapo, sapo, cobra e outros répteis - I.M.) Vasilisa, a Sábia, Ivan, o Bogatyr, não largou suas mãos. ... Bem, Ivan, o herói, agora me rendo à sua vontade!”

Mas as mulheres não podiam se proteger apenas dos lobisomens. A imagem das mulheres guerreiras é igualmente característica tanto dos épicos quanto dos contos de fadas. Os nomes das heroínas dos contos de fadas - “Viflievna, a Bogatyrsha”, “Bogatyrka-Sineglazka”, e a descrição de sua aparência: “a princesa galopava em um cavalo majestoso, com uma lança dourada, uma aljava cheia de flechas” falam sobre estes qualidades aparentemente incomuns para uma mulher. Finalmente, as mulheres poderiam ir para a guerra, deixando os maridos fazerem as tarefas domésticas: “E a princesa decidiu se preparar para a guerra; Ela deixa toda a casa para Ivan Tsarevich.”

Mas se o épico é caracterizado por tramas em que a heroína guerreira, que superou o marido em habilidades militares ou o desobedeceu, é morta pelo próprio marido (histórias épicas sobre Mikhail Potyk, Svyatogor, Danúbio Ivanovich (o casamento de Vladimir), Nepre- rorolevichna, etc.), então nos contos de fadas esses mesmos motivos não são algo fora do comum. A razão para isso, ao que nos parece, é que o material do conto de fadas é mais arcaico e, portanto, não sofreu, ao contrário dos épicos, uma forte mudança devido à influência da moral cristã sobre ele.

No entanto, o estudo das epopeias revela-nos alguns outros aspectos dos rituais de casamento e das ideias associadas a este evento. Como mencionado acima, considerava-se que os jovens que regressavam após o rito de iniciação tinham entrado na idade de casar e, por vezes, podiam casar com raparigas capturadas durante ataques rituais. Mas, em nossa opinião, as mulheres polonesas eram consideradas principalmente como presas - escravas; dificilmente tinham os direitos legais de uma esposa. Além disso, vemos que essas meninas foram compradas e vendidas:

Caso contrário, era realmente barato - feminino:

As velhinhas tinham metade do seu tamanho,

E as meninas têm duas meias conchas cada,

E as garotas vermelhas querem dinheiro.

No entanto, nos épicos, como nos contos de fadas, o ritual de casamento por sequestro é generalizado - por exemplo, o épico Príncipe Vladimir puniu seus casamenteiros:

Se ele dá com honra, então aceite com honra,

Se ele não devolver com honra, aceite sem honra..

E Vladimir ajudou Alyosha Popovich quando ele quis se casar com Natalya (Nastasya) Mikulichna, esposa de Dobrynya:

Não vou me casar com a corajosa Olesha Popovich

Aqui eles dizem:

Se você não for gentil, nós o tomaremos à força!

E eles a pegaram pelas mãos brancas

Eles me levaram para a igreja catedral.

O mesmo motivo se reflete no épico sobre o rei Salman:

Como uma esposa pode ser tirada de um marido vivo?

E com astúcia tomaremos com astúcia,

Com o grande vamos levá-lo embora com sabedoria.

No entanto, a julgar por alguns épicos, o quadro pode ser diametralmente oposto, ou seja, Na hora de escolher o marido, a mulher se guiou apenas pela sua opinião:

E se ele é um jovem herói,

Vou levar o herói por completo,

E se o herói vier a me amar,

Agora vou me casar com um herói.

(“Dobrynya vai se casar”)

e às vezes ela simplesmente se impunha ao futuro cônjuge:

Eu sou uma linda garota,

Marya Swan é branca e real,

Eu sou uma princesa e sou uma Podolyanka.

Não me mate, seu bastardo,

Não se case comigo.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E, claro, não é por acaso que Marya apareceu diante de Potyk na forma de um cisne, e ele próprio “foi passear pelos riachos, atirando e atirando em cisnes brancos”. Como já mencionamos, o “cisne branco” na tradição popular significa uma menina em idade de casar, e a caça ao herói épico é a busca por uma noiva. Isso é mais uma vez confirmado pelo épico sobre o casamento do duque Stepanovich, cujo personagem principal se chama Cisne Branco.

Quanto à cerimónia de casamento em si, tanto nas epopeias como nos contos de fadas, a sua forma cristã aparece principalmente, mas por vezes podemos encontrar o reflexo de uma tradição mais arcaica, quando um símbolo pagão, na maioria das vezes uma árvore específica, torna-se o centro de qualquer rito:

Eles se casaram em campo aberto,

O círculo do arbusto de vassoura se casou.

(Dobrynya e Marinka)

Com base nas informações colhidas no épico folclórico, podemos concluir que na Rússia pré-cristã a cerimônia de casamento era um assunto puramente pessoal, apenas duas pessoas participavam dela, os próprios noivos. N.L. Pushkareva observa a este respeito que “em estágios iniciais desenvolvimento do antigo estado russo, relações matrimoniais... desenvolvidas sob a influência de inclinações pessoais.” E se nos contos de fadas ainda podemos encontrar o fato do papel dominante dos pais na questão do casamento (“Pai e mãe concordam em dizer a ela que a montanha subiu muito bem. Mas ela nega: “Eu, ela diz, não vou.” . Bem, não há resposta para ela.”), então nas epopéias essa questão é decidida apenas pelos próprios cônjuges. Na maioria das histórias folclóricas não há sequer menção aos pais e, nos casos em que estiveram presentes, a última palavra ainda ficou com os filhos. Assim, no épico “Khoten Bludovich”, a mãe de Ofimya recusou o pedido de casamento da mãe de Khoten, insultando-a ao mesmo tempo (ela derramou um feitiço de vinho verde nela), mas quando o próprio Khoten convidou Ofimya para se casar com ele, ela concordou:

Durante três anos orei ao Senhor,

Por que eu me casaria com Khotinushka,

Para aquele Khotinushka para Bludovich.

Como resultado, o casamento aconteceu. Assim, vemos que a transição da vida pré-marital para o casamento nas ideias mais antigas dos eslavos orientais é principalmente uma questão da responsabilidade dos próprios noivos.

É verdade que os épicos às vezes mencionam uma terceira pessoa que participou do ritual - um padre, mas acreditamos que isso já é o resultado de um repensar cristão do épico. Talvez mais tarde, com o advento da lei escrita na Rússia, dois “vídeos”, chamados de “testemunhas” no nosso ritual moderno, foram necessários para confirmar a legalidade do casamento.

E, no entanto, as epopeias dão uma distinção bastante clara - primeiro o ritual, e só depois uma festa com muitos convidados, que não é a parte principal do casamento, mas o ato final, sem o qual, no entendimento popular, o casamento é considerado legal, mas ainda incompleto:

E então na catedral tocaram o sino para as Vésperas,

O fluxo de Mikhail Ivanovich foi para as Vésperas,

Do outro lado - Avdotyushka Lekhovidevna,

Logo os váporos foram cortados e limpos,

Depois de se limpar, ela foi para as Vésperas.

Para aquele amplo pátio do Príncipe Vladimir.

Vem em uma grade brilhante,

E então o príncipe ficou alegre e alegre por eles,

Ele os sentou nas mesas que haviam sido retiradas.

Outro detalhe necessário do ritual, segundo I.Ya. Froyanova e Yu.I. Yudina, os noivos trocam uma bebida. Assim, Mikhaila Potyk e o czar Salman beberam das mãos de suas esposas infiéis, aparentemente na esperança de “restaurar a relação matrimonial interrompida, fortalecendo-a com magia ritual”:

O czar e Politovsky me levaram embora,

Ele me tirou de Kiev à força?

Traz para ele um encanto de vinho verde:

Beba mais um pouco de vinho verde.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E ela alimentou o rei até se fartar,

E ela o embebedou,

E ela serviu um balde e meio de cerveja,

Ela o trouxe para o rei Salman.

(Sobre o Rei Salman)

No entanto, deve-se notar que nos contos de fadas, uma bebida em um casamento desempenha uma função especial - um herói ou heroína que esqueceu seus amantes lembra-se deles depois de servir a bebida (algum objeto de identificação é adicionado à bebida, por exemplo, um anel, mas parece-nos que se trata de acréscimos posteriores dos próprios narradores): “Ivanushka pegou uma taça de ouro e despejou mel doce nela... A princesa Marya bebeu até o fundo. Um anel de ouro rolou até seus lábios.” Assim o noivo foi reconhecido e ocorreu um casamento legal. Às vezes a bebida também permite encontrar o noivo: a princesa “olhou atrás do cachimbo e viu ali Ivan, o Louco; seu vestido é fino, coberto de fuligem, seus cabelos estão em pé. Ela serviu um copo de cerveja, trouxe para ele... e disse: “Pai! Aqui está minha noiva." Provas disso no século XVI. houve uma troca ritual de bebidas durante a cerimônia de casamento, pode ser encontrada nos escritos de estrangeiros que visitaram a Moscóvia. Assim, o diplomata D. Fletcher observa que “primeiro o noivo pega um copo cheio, ou uma xícara pequena, e bebe para a saúde da noiva, e depois a própria noiva”. Em nossa opinião, diferentes interpretações do enredo não nos impedem de tirar a conclusão principal - a bebida apresentada à noiva ou ao noivo pela outra metade (e muito provavelmente houve uma troca mútua da bebida na própria cerimônia), de uma forma ou outro, selou o vínculo matrimonial. A mesma visão foi compartilhada por A. Gennep, que classifica a tradição de compartilhar bebidas como ritos de unidade.

As histórias épicas muitas vezes refletem não apenas o ritual, mas também o lado cotidiano das relações familiares. Assim, os problemas da vida conjugal de uma mulher na Rússia Antiga provavelmente não eram muito diferentes dos do nosso tempo. Um deles era um relacionamento instável com os pais do marido:

O sogro repreende e repreende,

E minha sogra me manda bater em você.

Muitas vezes você pode encontrar imagens de maridos épicos que abandonaram suas famílias (“Ilya Muromets e seu filho”, “Ilya Muromets e sua filha”), maridos que fizeram uma farra (“Sobre um bom sujeito e uma esposa azarada”), bêbados maridos (“Potyk Mikhail Ivanovich”).

Mas também houve diferenças significativas associadas à visão de mundo dos eslavos pagãos. Estamos falando principalmente dos direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreveu: “Tendo matado o governante, o rival recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido. Assim, a intenção dos Drevlyanos de se casarem com a viúva Olga Mala e de se desfazerem de Svyatoslav a seu próprio critério é uma manifestação da moral pagã que floresceu entre os eslavos orientais do século X.” Uma situação semelhante se reflete no épico sobre Ilya Muromets e Kalina, o Czar:

E fomos para a capital, para a cidade de Kiev,

E seja para isso ou para grande glória,

E ao carinhoso príncipe Vladimir,

E eles querem levar a princesa e a Opraxia,

E vamos conquistar a cidade de Kiev.

Ele quer tirar sua esposa do marido vivo,

Aquele na casa do príncipe Vladimir

Para a jovem Oprax, a rainha.

Em nossa opinião, a descrição tradicional da festa realizada pelo épico Príncipe Vladimir pode ser considerada em conexão com esses direitos do vencedor. Aqui:

O esperto se gaba do velho padre,

O louco se gaba de sua jovem esposa.

(Alyosha Popovich e Tugarin Zmeevich)

É a palavra “louco” que chama a atenção. É possível que determinada pessoa seja louca justamente porque dá a atenção de todos ao seu principal bem e, portanto, corre o risco de perdê-lo.

Aqui é preciso atentar para um marco tão importante na vida de uma pessoa (o terceiro para uma mulher) como a gravidez e o nascimento do primeiro filho, ou seja, a transição espiritual e social do estado de “esposa” para o estado de “esposa e mãe”. A. K. Bayburin observa que “as próprias ações rituais associadas ao nascimento de um filho começam como parte do ritual de casamento e, deste ponto de vista, o casamento não apenas precede a pátria, mas também pode ser considerado como Primeira etapa ritos de maternidade."

Nos contos de fadas e épicos não encontraremos tanta abundância de material sobre este assunto como, por exemplo, sobre rituais de iniciação ou de casamento, mas alguns contos de fadas falam sobre esta transição precisamente no contexto da morte e ressurreição da mãe. Durante o longo período de processamento dessa trama pelo povo, o momento da ressurreição da mulher em trabalho de parto ou saiu completamente do conto de fadas, ou foi reinterpretado como a união da falecida mãe à hoste de ancestrais, mas nós considero possível afirmar que isto é precisamente um repensar da cadeia original “morte-ressurreição”. Assim, em muitos contos de fadas encontraremos as mesmas características: Era uma vez um casal que tinha “apenas uma filha”, e muitas vezes a mãe morre imediatamente após o nascimento do filho. Além disso, são observadas três opções para o desenvolvimento do enredo - ou a mãe não é mais mencionada, ou a criança recebe da mãe algum tipo de talismã de ajuda - uma vaca (por exemplo, “Little Little Khavroshechka”) ou um boneca (por exemplo, “Vasilisa, a Sábia”), ou a própria mãe ajuda a aconselhar a criança (por exemplo, “Invólucro de porco”).

As mães falecidas estão sempre presentes invisivelmente ao lado dos filhos, dando conselhos desde o túmulo, através de um intermediário talismânico, ou aparecendo ao filho: “a falecida mãe, com o mesmo vestido com que foi enterrada, ajoelha-se, inclinando-se para o berço, e alimenta a criança com o seio morto. Assim que a cabana foi iluminada, ela imediatamente se levantou, olhou com tristeza para o seu filho e saiu silenciosamente, sem dizer uma palavra a ninguém.”

A fraca reflexão no folclore eslavo oriental deste rito particular de passagem de um ciclo de vida para outro não diminui de forma alguma o seu significado e é muito provavelmente uma consequência de um tabu tácito, uma vez que o nascimento ocorreu em estrito sigilo de todos os não iniciados em este sacramento, a uma distância distante.

O status social de uma mulher que deu à luz, após a conclusão de todos os rituais de purificação após o parto, muda significativamente. T.B Shchepanskaya, que estudou as relações familiares do ponto de vista do domínio na casa de um dos cônjuges, escreve que a primeira gravidez teve o significado de “iniciação” feminina; foi um momento de preparação para adquirir o estatuto materno e ingressar na vida feminina. sociedade, que por sua vez deu o direito de exercer a liderança na família. Com o nascimento do primeiro filho, a mulher era reconhecida como “adulta”, portanto, adquiria alguns novos direitos, notados por um engenheiro militar ao serviço polaco e autor de notas sobre a Rússia contemporânea no século XVI. Alexander Guagnini, que escreveu: “Na igreja elas (esposas - I.M.) raramente têm permissão para sair, para conversas amistosas ainda menos, e para festas apenas aqueles que estão fora de qualquer suspeita, ou seja, aqueles que já deram à luz”. O nome da própria mulher também muda: se antes da gravidez ela é uma “jovem”, depois do parto ela já é uma “mulher”. Tudo isto permite-nos concluir que a pátria não é um rito de passagem menos significativo do que, por exemplo, a iniciação ou o casamento, embora no Oriente Folclore eslavo fornece-nos muito pouco material factual sobre esta questão.

Assim, podemos concluir que o casamento, como rito de passagem de uma pessoa de um estado psicológico e social anterior para um novo, está plenamente refletido no folclore. A cerimônia de casamento se estendeu no tempo e começou com a busca pela noiva, que nos contos de fadas e épicos era simbolizada pelo herói caçando pássaros, e a noiva aparecia disfarçada de cisne, pato, pomba, etc. Para os antigos eslavos, os casamentos por sequestro eram típicos, mas o casamento por iniciativa de uma mulher também era perfeitamente possível. A tradição arcaica dos direitos indiscutíveis do vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido também é claramente visível nos épicos.

Muito menos histórias folclóricas são dedicadas à transição de uma mulher do status de esposa de “jovem” para o status de mãe “mulher” oficialmente adulta. Os narradores abordam esta questão com muito cuidado, o que nos permite supor que existe uma proibição tácita de discussão pública deste ritual.

Embora as camadas cristãs, tanto nos contos de fadas quanto nos épicos, modifiquem os enredos e as ações dos heróis, elas são mais do que superficiais ao olhar do pesquisador, portanto a dificuldade do folclorista não está em libertar a trama dessas camadas, mas na fato que desvendar o verdadeiro significado dos símbolos pagãos que preenchem a epopeia. Um significado que os próprios contadores de histórias muitas vezes desconhecem.

Capítulo 4. Ideias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Em nossa tese, já consideramos fases do ciclo de vida de uma pessoa como a concepção e o nascimento de um filho, sua transição da infância para a idade adulta, o casamento, a vida familiar, e agora precisamos estudar a reflexão das ideias pagãs sobre a fase final. do círculo da existência – morte – na herança folclórica.

Em primeiro lugar, vamos prestar atenção ao que há de mais forma leve“morte” na compreensão dos antigos eslavos é um sonho. Nos contos de fadas, esses dois conceitos se intercambiam, se entrelaçam e, com isso, tornam-se praticamente inseparáveis um do outro. Este recurso é observado por A.A. Potebnya. O investigador escreve que “o sono é semelhante à morte e, portanto, segundo a crença sérvia, não se deve dormir quando o sol se põe... para não confundir a pessoa adormecida com o morto e levar consigo a alma”. Uma relação tão estreita entre esses conceitos é reflexo de uma das ideias cosmogônicas dos eslavos, que será discutida a seguir.

Assim como o material etnográfico, o conto de fadas afirma que o sono é morte. Uma morte de conto de fadas não é nada parecida com uma morte real: “num caixão jaz uma donzela morta de beleza indescritível: há um rubor nas bochechas, um sorriso nos lábios, ela dorme exatamente como uma viva”. Ressuscitando, mas sem perceber, os heróis dos contos de fadas exclamaram: “Ah, minha querida cunhada, dormi muito tempo!” Ao que lhes foi respondido: “De agora em diante vocês deveriam dormir para sempre! Meu filho vilão matou você até a morte.” Por outro lado, um sonho inofensivo também se assemelha à morte: “Durante nove dias não vou virar de um lado para o outro, mas se você me acordar, não vai me acordar”.

Na maioria dos casos, o herói, tropeçando em um inimigo potencial adormecido, não o matou, mas pronunciou uma frase significativa: “Um homem com sono é tão bom quanto um homem morto” e foi dormir ao lado dele. A última ação, aparentemente, foi realizada para se encontrarem no mesmo mundo da pessoa que conheceram, além disso, após esse sonho, os heróis saíram a campo para medir suas forças. Qual é o significado desta forma específica de sono? Considerando a ideia de que o sono equivale à morte, a lógica de tal ato é bastante compreensível: o herói dormiu antes da batalha, o que significa que morreu, e como acabou de morrer, significa que isso não deveria acontecer na batalha. (“Bely Polyanin”, “Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich e Idol Idolovich”, etc.)

Vemos um quadro semelhante quando o herói retorna de outras terras (= outro mundo). Antes de chegar em casa, você precisa dormir - morrer por um mundo para renascer em seu mundo natal. Esses momentos são encontrados nos contos de fadas “Koshey, o Imortal”, “Ivan Tsarevich e Lobo cinza"e outros com tramas semelhantes. Tudo isso corresponde a ideias mágicas sobre viagens astrais entre mundos.

Mas nos contos de fadas a morte nem sempre é idêntica ao sono. Em outras histórias, a morte é um fim muito real para a vida de uma pessoa e não é usada para transição para outro mundo ou ações rituais antes da batalha, mas como um exemplo claro da transição da alma de um estado terreno para um sagrado - um pai ou mãe falecido torna-se ancestral patrono.

Os pesquisadores mitológicos tendem a identificar o culto aos mortos com o culto aos ancestrais falecidos. Enquanto isso, conforme observado por D.K. Zelenin, essa identificação de todos os mortos com seus ancestrais está errada. Os ancestrais falecidos constituem apenas uma das categorias de pessoas falecidas. A segunda categoria é composta pelos falecidos que tiveram morte prematura e não natural - independentemente de a morte súbita ter sido acidental, violenta, ou seja, homicídio, ou, por fim, suicídio.

BA. Rybakov também faz uma distinção clara entre os conceitos de “Navia” e “espíritos dos ancestrais”, que alguns pesquisadores entrelaçam: “Os espíritos dos ancestrais são sempre gentis com seus descendentes, sempre os patrocinam e ajudam; Eles recebem orações em casa ou nos túmulos do cemitério durante o arco-íris. Navyas parecem zangados e hostis aos humanos; Marinha - não apenas os mortos, mas também aqueles que morreram sem ser batizados, ou seja, estranhos, como espíritos de outras religiões.” Vemos a mesma distinção nos contos de fadas, onde existem “bons” espíritos de membros falecidos da família e pessoas mortas terríveis que rastejam para fora das suas sepulturas à noite.

As tramas relacionadas aos espíritos dos ancestrais possuem várias características. Em primeiro lugar, esta é uma ordem do pai moribundo para realizar os ritos fúnebres no túmulo: “quando eu morrer, venha ao meu túmulo e durma uma noite”. Além disso, há também um sacrifício obrigatório, quando o herói “desceu da potranca, pegou, matou, tirou a pele e jogou a carne”, e não apenas jogou, mas chamou pássaros sagrados para a refeição fúnebre: “Coma os corvos-pega, lembre-se do meu pai" À pergunta “por que um homem morto precisa de vítimas?” V.Ya. Propp responde da seguinte forma: “Se você não fizer sacrifícios, ou seja, não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e retornará ao mundo como um fantasma vivo”. No entanto, parece-nos que o motivo de “alimentar” o falecido prende-se com os ritos do culto aos mortos “alienígenas”, “navei”. Um sacrifício aos “próprios”, membros do clã, é uma espécie de “pacote” para a jornada. As mesmas considerações são defendidas por A.V. Nikitina, que acredita que “o sacrifício aos deuses e aos ancestrais divinizados são meios de mediação entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos”. Assim, a influência positiva dos ancestrais estendia-se apenas ao descendente que realizava todos os rituais necessários.

Que o motivo de sentar no túmulo provavelmente reflete um funeral para o falecido, V.Ya. Propp escreve: “O conto de fadas aqui claramente não diz nada; falta aqui algum elo. … Não é apenas uma questão de “assento”, é claro. Este é um ato de culto fúnebre muito incolor para ser original. O conto de fadas aqui descartou os rituais de sacrifícios e libações outrora existentes.” E sobre os sacrifícios ele escreve: “Por que um morto precisa de sacrifícios? Se você não fizer sacrifícios, isto é, se não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e retornará ao mundo como um fantasma vivo.” Assim, no conto de fadas “O filho do comerciante Ivan repreende a princesa”, encontramos até sacrifícios humanos à falecida princesa: “Nesse estado, a filha do rei morreu; Eles a levaram para a igreja e todas as noites mandavam uma pessoa para ela comer.” Isso significa que o falecido, para não trazer o mal às pessoas que permanecem na terra, deve ser Certoenterrado - em conformidade com todos os rituais.

A mesma ideia é confirmada pelo conto de fadas “Sobre um sujeito corajoso, maçãs rejuvenescedoras e água viva”. Aqui o herói morto na montanha está “jazido em vez de um cachorro”, aparentemente tão inútil para qualquer um e tão amargurado quanto um cachorro. Mas depois que Ivan Tsarevich enterrou o herói adequadamente, “montou uma mesa funerária e comprou todos os tipos de suprimentos”, a alma do herói deu ao seu salvador um cavalo e armas.

Não menos característico é o conjunto de histórias sobre a enteada e a boneca da falecida mãe que a ajudou. Atentemos para o fato de que a boneca (possivelmente uma imagem de madeira) pertencia à falecida, ou seja, servia de “substituta” da falecida mãe, que não podia deixar de ajudar seu filho. A boneca tinha que ser alimentada: “Coma a boneca, ouça minha dor”. Esta alimentação da boneca, em nossa opinião, nada mais é do que um sacrifício de comida aos espíritos dos antepassados, pelo que estes ajudaram os que viviam na terra.

Por outro lado, “estranhos” ou pessoas enterradas “erroneamente” em contos de fadas prejudicavam as pessoas. Este tipo de morte também inclui pessoas que morreram “não a sua própria morte”. Conforme observado por A.K. Bayburin, eles foram percebidos " imundo os mortos, cujo manejo exigia técnicas especiais, uma vez que a vitalidade não gasta (permanecendo com o falecido em decorrência de morte prematura - I.M.) poderia ser perigosa para os vivos.” D. K. Zelenin escreveu que a atitude dos reféns falecidos para com as pessoas vivas é excessivamente hostil. Mortos hipotecários assustam as pessoas de todas as maneiras possíveis, assim como o gado; trazem doenças às pessoas, em particular pestes; finalmente eles De maneiras diferentes Matando pessoas. Malfeitores semelhantes, em nossa opinião, operam no folclore.

Assim, no conto de fadas “Mártir” lemos: “O caixão se abriu, o morto rastejou para fora dele, percebeu que havia alguém no túmulo e perguntou:

Quem está aí? ... Responda-me ou vou estrangulá-lo!

“- Me devolva (a tampa do caixão - I.M.), bom homem! - pergunta o morto.

Aí eu devolvo quando você me contar: onde você estava e o que fez?

E eu estava na aldeia; matou dois jovens lá.” ("Contos dos Mortos")

Mas, mesmo assim, mesmo os mortos inquietos não esquecem a dívida de sangue e ajudam os parentes vivos. Assim, em uma das “Histórias sobre os Mortos” da coleção de A.N. Afanasyev encontramos a seguinte história: um dos irmãos morreu. Ele foi amaldiçoado por sua mãe e, portanto, “a terra não o aceita”. Portanto, ele pediu a seu irmão que o ajudasse a implorar o perdão de sua mãe e também o ajudou a se casar feliz.

Para uma compreensão abrangente do local da morte nas ideias dos eslavos, é necessário prestar atenção a alguns rudimentos dos ritos fúnebres refletidos no folclore. Como observa A.K. Bayburin, os materiais etnográficos “dão motivos para acreditar que a limpeza física (“lavagem”) é um sinal estável de morte”. Encontramos confirmação disso nas histórias folclóricas dedicadas ao rito de iniciação, bem como naquelas obras em que a trama exige que o herói atravesse para outro mundo (ou seja, morra no seu). Normalmente ações desse tipo são realizadas na cabana de Baba Yaga, localizada na fronteira dos mundos, ela “o alimentou (Ivan Tsarevich - I.M.), deu-lhe de beber, cozinhou-o no vapor em uma casa de banhos; e o príncipe disse a ela que estava procurando por sua esposa, Vasilisa, a Sábia.”

LG. Nevskaya observa que na tradição eslava o rito fúnebre é percebido e realizado como um elo entre duas esferas - a vida e a morte. Esta natureza do ritual se manifesta de maneira especialmente clara na ideia de estrada diversamente expressa. A.A. também mencionou isso. Potebnya: “Segundo uma ideia muito comum entre os eslavos, um moribundo inicia uma longa viagem; partir significa morrer, o desperdício é um cânone lido sobre os moribundos.” É por isso que, para superar esse caminho, o falecido pode precisar de algum tipo de meio de transporte. Então, um dos itens que uma alma poderia precisar em uma viagem para outro mundo era um trenó. Com a ajuda deles, o falecido foi transportado para o local da sepultura, escreveu D.N. Anuchin, e deixou o trenó no túmulo para que o falecido continuasse seu caminho. N.N. Veletskaya argumenta que no ritual de partida para o “outro mundo” coexistiram diferentes formas. Estamos interessados em dois deles quando as pessoas estão esperando para morrer:

colocado em um trenó ou bastão e levado para o frio em um campo ou estepe

levado para floresta densa e deixaram-no ali debaixo de uma árvore.

É este ritual, ao que nos parece, que se reflecte no conto de fadas “Morozko”, quando a madrasta disse ao velho: “Pega a tua enteada, leva-a para a floresta escura, até para o caminho”. E o pai levou a heroína de trenó para a floresta, deixando-a debaixo de um pinheiro.

Encontramos descrições igualmente eloqüentes do rito fúnebre no épico épico. Trenós também foram usados em funerais aqui:

Ele foi, Stream, dar a mensagem aos padres da catedral,

Que sua jovem esposa morreu.

Os padres da catedral ordenaram-lhe

Leve-o imediatamente em um trenó

Qual é a igreja catedral,

Coloque o corpo na varanda.

A ideia do D.N. é interessante. Anuchina sobre qual é a palavra « Sãosignificava cobra e, portanto, pode-se presumir que o nome trenó foi dado aos corredores por causa de sua semelhança com cobras”, porque Mais tarde no épico, a cobra também é mencionada:

E a cobra subterrânea nadou,

E ela afiou o baralho de Belodubov,

E se deu bem para chupar o cadáver.

Deve-se deixar o estudo dessa relação para outro estudo, e voltar-se para o “deck de carvalho branco” mencionado na epopéia, que, sendo o local dos heróis, serviu de caixão. Esta questão é importante para nós em conexão com outra observação de D.N. Anuchin, que, estudando o lugar da torre nos ritos fúnebres dos eslavos, escreve que “variedades da torre também podem ser escavadas no convés”. isto é, servia de veículo, pois, segundo os eslavos, o mundo dos mortos estava localizado do outro lado da água ou do rio - e para superar esse obstáculo era necessário um barco.

Considerando as citações acima, não é de surpreender que seja no épico “Potuk Mikhail Ivanovich” que descobrimos outro veículo que os antigos eslavos poderiam colocar no túmulo do falecido - seu cavalo:

Eles cavaram uma cova profunda e grande,

Vinte braças de profundidade e largura,

E então Mikhail Ivanovich Potok

Com cavalo e arreio militar

Afundei na mesma cova profunda.

E eles viraram o teto de carvalho,

E cobriram com areia amarela.

Resumindo tudo o que foi dito acima, chegamos à conclusão de que as histórias folclóricas contêm um reflexo de alguns rudimentos do ritual de despedida do falecido para o “outro mundo”.

Porém, como já mencionado, segundo as ideias dos antigos eslavos, havia uma ligação estável entre “este” e “aquele mundo”, portanto, por um lado, como observa M.D. Alekseevsky, com a ajuda do lamento fúnebre, que deveria ser considerado uma “linguagem de comunicação sagrada” com o falecido, os vivos transmitiram saudações aos seus antepassados com o falecido. Por outro lado, A.V. Nikitina conclui que a fonte de conhecimento sobre o futuro é o “outro” mundo. Assim, a capacidade de prever pressupõe a possibilidade de estar tanto no mundo dos vivos quanto no mundo dos mortos. Assim, por exemplo, no épico “Vasily Buslaevich” estava previsto que o herói morreria por um osso, que, sendo parte de uma pessoa falecida, tornou-se um elo de ligação entre dois mundos:

Fale o osso sukhoyalov

Na voz humana de Yan:

Pelo menos você, filho de Vasily Buslaevich,

Você não chutaria meus ossos

eu não iria me desossar

Você deveria deitar comigo como camaradas.

Vasilyushka cuspiu e foi embora:

- Eu estava dormindo, estava sonhandola.

Na mesma passagem encontramos referências ao sono, o que nos remete ao paralelo sono-morte. O épico, na mesma medida do conto de fadas, enfatiza que um homem errante só poderia voltar para casa depois de dormir:

E Dobrynyushka foi para sua casa,

E vá para a casa de Dobrynya e veja a mãe dela.

(...) [a noite caiu - I.M.]

Ele desmontou a tenda de linho branco,

E então Dobrynya foi mantida para descansar.

("Dobrynya e a Serpente")

No entanto, o início da noite e o sono não são coisas interligadas; Dobrynya poderia dirigir 24 horas por dia:

folclore pagão épico eslavo oriental

Yenas viaja em um dia claro,

Os ienes cavalgam noite adentro durante a lua brilhante,

mas havia uma fronteira entre os mundos:

Viemos para o carvalho, para Nevin,

Vamos para a gloriosa pedra Olatyr,

que só pode ser superado através do sono:

Eles destruíram as tendas brancas,

Eles comeram pão e sal,

E eles foram para a cama e descansaram.

(“Dobrynya e Vasily Kazimirov”)

E dormir no épico também é igual à morte:

Então Svyatogor foi dormir neste caixão.

(“Svyatogor”)

Assim, a morte nas mentes dos antigos eslavos não era o ponto final (mais alto) da evolução alma humana. No Cristianismo, a alma, deixando o corpo, foi para o “julgamento de Deus”, onde seu futuro destino foi esclarecido - ou tormento eterno ou bem-aventurança eterna. Conseqüentemente, a pessoa desenvolveu o medo da morte, como um ponto a partir do qual nada poderia ser mudado. Na cosmovisão pagã, conforme observado por A.N. Sobolev, havia “uma ideia ancestral da vida após a morte como uma continuação da vida terrena”. Além disso, o pesquisador explica a saída da alma para a região do “sol vermelho”, para o mundo superior, pela visão dos ancestrais pagãos sobre a essência da alma. Referindo-se à informação etnográfica, A.K. Bayburin escreve que “o trabalho inacabado para o falecido (meias não tricotadas, sapatilhas não tecidas) foi colocado no caixão na confiança de que o trabalho seria concluído no outro mundo”. O pesquisador interpreta essa incompletude em conexão com a ideia de continuar a vida tanto no seu como no outro mundo.

N.N. Veletskaya observa que a ideia dos antigos de “outro mundo” estava firmemente associada ao céu e ao espaço, o que é confirmado por inúmeras referências em lamentos fúnebres ao sol, ao mês e às estrelas. BA. Rybakov, resumindo essas idéias, estabeleceu sua razão, que é que como resultado da queima ritual, foi alcançado o resultado mais elevado e benéfico para a alma do falecido - ele permaneceu na terra e ascendeu a Iriy.

Conseqüentemente, os eslavos não tinham motivos para temer a transição de uma forma de vida para outra, especialmente porque, segundo suas ideias, tal transição acontecia todos os dias, todos os anos e em todos os momentos social e espiritualmente significativos (iniciação, casamento, nascimento do primeiro filho).

Já mencionamos que o conto de fadas não fazia distinção entre sono e morte. As razões deste fenômeno residem na observação do movimento diário do sol, em que o ancestral via toda a vida de um ser vivo, uma semelhança sua: nasceu, rapidamente se tornou um jovem, depois um homem cheio de força, envelheceu gradualmente e finalmente morreu, escondendo-se no oeste. Dormir à noite estava associado à morte, e acordar na manhã seguinte estava associado à ressurreição, e em um ano uma pessoa morreu e ressuscitou 365 vezes.

Do mesmo ponto de vista, foi considerado outro ciclo natural - o ano, onde a primavera estava associada à infância (do nascimento à iniciação), o verão - à juventude (da iniciação ao casamento ou ao primeiro filho), o outono - à maturidade (da casamento ou do primeiro filho à perda da oportunidade de ter filhos) e, por fim, inverno - com a velhice (da perda da oportunidade de ter filhos à morte). Em conexão com essas ideias, os principais rituais de comemoração dos mortos ocorreram durante o período de transição entre o outono e o inverno (sábado parental de Dimitrievskaya, conhecido nas regiões nordeste e oeste da Rússia como Avósou Avóssábado) e para a primavera (do final do inverno até o dia de Navya e Radunitsa, quando Ritos funerários atingiu seu apogeu).

Assim, os contos de fadas refletem muito claramente as ideias populares sobre a mudança mais importante das estações - a transição entre o inverno e a primavera.

É por isso que, num excerto do conto de fadas “O Espelho Mágico”, devemos prestar atenção ao material com que é feito o caixão da princesa - nomeadamente o cristal. V.Ya. Propp escreve sobre o importante papel “desempenhado nas ideias religiosas pelo cristal e pelo quartzo, e mais tarde pelo vidro. O cristal foi creditado com propriedades mágicas especiais e desempenhou um certo papel nos ritos de iniciação.” Mas, como nos parece, de forma alguma propriedades mágicas cristal são o critério para a escolha deste material específico para o caixão.

O que é principalmente importante aqui é o paralelo cristal = gelo = inverno. O fato de os contadores de histórias associarem diretamente o cristal ao gelo é evidenciado pelo conto de fadas “Montanha de Cristal”, que contém a seguinte frase: “Ele pegou uma semente, acendeu-a e trouxe-a para a montanha de cristal - a montanha logo derreteu”. A este respeito, parece-nos duvidoso que o quartzo comece a derreter com o fogo. Em vez disso, o cristal neste e em muitos outros casos simboliza o inverno, o fogo - o retorno do sol, a semente - inicialmente o aparecimento da vegetação, depois o início do trabalho de campo, a libertação da menina - o início final da primavera .

Deve-se notar aqui que o paralelo cristal - gelo - inverno deve ser continuado com mais dois conceitos. Em primeiro lugar, o conceito de “sonho”, sobre o qual A.A. Potebnya escreve: “o sonho, como fenômeno oposto à luz e à vida, como a escuridão, está próximo do inverno e da geada. O sono é gelo." E, em segundo lugar, a palavra “morte”, porque A montanha de cristal (vidro) nos contos de fadas estava fortemente associada ao mundo dos mortos (o Redemoinho morava lá, o herói subiu lá para pegar sua mãe sequestrada, a futura noiva do herói morava lá), o que também é confirmado pelas informações etnográficas fornecidas por um. Sobolev: “na província de Podolsk dizem que as almas dos mortos irão “raspar” a íngreme montanha de vidro.”

A primavera ocupou um lugar especial na vida dos eslavos - o inverno frio e muitas vezes faminto terminou, seguido pelo dia do equinócio vernal - Maslenitsa. O renascimento da natureza após o sono de inverno foi identificado com o renascimento do homem após o fim de sua jornada terrena. Portanto, as princesas sempre acordam e se casam, e os príncipes ganham vida com a ajuda da água viva e se casam.

Em muitos contos de fadas, o inverno (=sono=morte) não é derretido pelo fogo, mas pela chuva, que é personificada no conto de fadas pelas lágrimas. Em uma delas, a heroína por muito tempo não conseguiu acordar o noivo encantado, então “ela se curvou sobre ele e começou a chorar, e suas lágrimas, puras como água cristalina, caíram em seu rosto. Ele vai pular como se tivesse sido queimado.”

A personificação do mundo subterrâneo e da morte era Koschey. Explorador do século 19 COMO. Kaisarov escreveu sobre este personagem de conto de fadas: “Kashchei é a divindade do submundo. Simboliza a ossificação, a dormência causada pela geada no inverno de toda a natureza.” O conto ainda enfatiza a influência de Koshchei sobre os jovens que tentavam salvar a menina (a personificação do sol da primavera): “ele congelou todos e os transformou em pilares de pedra”. Além disso, encontramos uma trama no conto de fadas em que o herói teve que “dourar a morte” de Koshchei, o que provavelmente se deve ao aparecimento gradual do sol e ao prolongamento do dia. Associado nas ideias dos eslavos ao inverno, Koschey, é claro, teve que ser queimado, como uma efígie de Maslenitsa, para comemorar a vitória completa do sol e do calor. Isto é o que encontramos em vários contos de fadas: “o príncipe empilhou uma pilha de lenha, acendeu uma fogueira e queimou Koschei, o Imortal, na fogueira” ou “Koshchei caiu direto no fogo e queimou”.

Por outro lado, nos contos de fadas, a morte de Koshchei é frequentemente encontrada em um ovo (às vezes na ponta de uma agulha em um ovo), que deve ser quebrado. Este enredo é muito versátil e simbólico, por isso é necessário considerá-lo com mais detalhes. A localização da morte de Koshchei no conto de fadas é a seguinte: “na floresta há um carvalho, debaixo deste carvalho está um baú enterrado, no baú está uma lebre, na lebre está um pato, em no pato há um ovo, no ovo há uma agulha. A minha morte está no fundo de uma agulha”, ou sem falar da agulha: “a minha morte está longe: há uma ilha no mar, no oceano, naquela ilha há um carvalho, debaixo do carvalho há um baú enterrado, no baú está uma lebre, na lebre está um pato, no pato está um ovo, e no ovo está a minha morte.”

De acordo com A. K. Bayburin, o princípio “matryoshka” é característico da representação da morte (sua ilustração visual é um caixão em uma casa (casa em uma casa) durante um rito fúnebre, ou a morte de Koshcheev em um conto de fadas). BA. Rybakov escreveu que o local da morte de Koshchei está correlacionado com o modelo do universo - um ovo - e enfatizou que seus guardiões são representantes de todas as partes do mundo: água (oceano), terra (ilha), plantas (carvalho), animais (lebre), pássaros (pato) . Esta opinião é compartilhada por L.M. Alekseeva, que acredita que esta trama “se baseia em histórias muito antigas ideias mitológicas- à imagem do Universo em forma de ovo.” À luz de tudo o que foi exposto, não é de estranhar que a lista de pratos da mesa fúnebre, conforme assinala V.Ya. Propp, entre outras coisas, também incluiu ovos, que estão associados a ideias sobre a capacidade de recriar, ressuscitar a vida.

Prestemos atenção especial ao fato de que os ovos que aparecem no folclore eslavo podem ser inteiros (mundo do ovo, vida) e quebrados (morte do ovo, “Ivan, o Czarevich ... esmagou o ovo - e Kosh, o Imortal, morreu”). A este respeito, não podemos ignorar o conto de fadas “Galinha Ryaba”, em cuja trama o ovo ocupa um lugar central. Diante dessa história, o pesquisador invariavelmente se pergunta: por que um ovo quebrado traz tanta desgraça? (“O velho está chorando, a velha está soluçando, o fogão está pegando fogo, o topo da cabana está tremendo, a neta se enforcou de tristeza”, “O sistema começou a chorar por causa desse ovo, o a mulher começou a chorar, as mulheres caíram na gargalhada, as galinhas começaram a voar, os portões rangeram.”) V.N. . Toporov observa que “geralmente o início da criação está associado ao fato de que o Y.m. [Ovo Mundial - M.I.] se divide e explode”. No entanto, parece-nos que tal desenvolvimento de eventos dificilmente é típico da visão de mundo eslava e, conseqüentemente, da mitologia. As razões para isto são, por um lado, que a religião dos eslavos está altamente ligada à natureza e, portanto, harmoniosa. Ao mesmo tempo, o conceito de harmonia implica que a destruição pura não pode ser boa. Por outro lado, por algum motivo este acontecimento traz tristeza ao avô, à mulher e aos restantes habitantes da aldeia. Voltando novamente a V. N. Toporov, encontraremos o seguinte pensamento: “Às vezes, diferentes encarnações do poder do mal nascem de Ya. m., em particular cobras, morte”. Portanto, devemos prestar mais atenção ao culpado do trágico incidente. À primeira vista, parecerá que nosso rato é um habitante comum do mundo intermediário, mas assim que nos lembrarmos do apelido tradicional desse animal - “norushka”, “noryshka”, ou seja, um rato de toca, subterrâneo - e tudo imediatamente se encaixa. Assim, S. V. Aplatov observa que “os problemas no mundo das pessoas vêm de fora, do outro mundo”. Por outro lado, nos contos de fadas “Três Reinos - Cobre, Prata, Ouro”, “Ovo-Paraíso” encontramos mundos inteiros independentes em ovos inteiros. Em outro ovo, que não deve ser quebrado, mas comido, está contido o amor da princesa: “Venha, Ivan Tsarevich, para o exterior; ali está uma pedra, nesta pedra está um pato, neste pato está um ovo; pega esse ovo e traz para mim”... ele pegou e foi até a cabana da velha, deu o ovo para ela. Ela amassou e assou até formar um bolinho; ... Ela (a princesa) comeu esse bolinho e disse: “Onde está meu Ivan Tsarevich? Eu senti falta dele."

Resumindo tudo o que foi dito acima, podemos concluir que o ovo é ao mesmo tempo um símbolo de vida e um símbolo de morte, o que mais uma vez enfatiza a ideia da infinidade de renascimentos de todas as coisas. A este respeito, prestemos atenção ao apelido de Koshchei - o Imortal. Por que ele não pode ser morto de outra forma senão quebrando um ovo? Encontraremos a resposta a esta pergunta se compararmos os fatos apresentados pelos pesquisadores A.K. Bayburin e N.V. Novikov. Então, a razão pela qual uma pessoa morre é o esgotamento da vitalidade. "Expressão viva sua vida ...significou consumir completamente a energia vital liberada ", portanto, um "século" não é um período de tempo, mas uma certa quantidade de força. Ao mesmo tempo, na obra de N.V. As “Imagens de um conto de fadas eslavo oriental” de Novikov revelam uma referência a um conto de fadas em que Koschey, em troca de sua libertação, oferece ao herói uma extensão de vida: “O velho (Koshey, o Imortal) disse: Se, muito bem, você me deixar fora do tabuleiro, eu lhe darei mais dois séculos! (você viverá por três séculos) " Analisando esta passagem, podemos concluir que Koschey é capaz de acrescentar vitalidade para qualquer pessoa e, portanto, para você também, ou seja, sua imortalidade nada mais é do que uma reposição constante de energia. Onde está sua fonte? Na compreensão dos eslavos orientais, uma pessoa “morreu antes do prazo perigoso para os vivos com sua energia não gasta, e curado perigoso porque come a pálpebra de outra pessoa . Este último pressupõe a presença de ideias não apenas sobre século individual , mas também sobre o suprimento geral e coletivo de vitalidade”, e esse suprimento está espalhado por todo o mundo. Assim, cada ovo, como um pequeno mundo separado, é a desejada fonte ilimitada de energia, e Koschey (o dono do ovo) é seu dono e consumidor.

Com base no exposto, voltemos mais uma vez aos fatos mencionados anteriormente. Assim, a presença de ovos na lista de pratos de uma refeição fúnebre e as ideias associadas sobre a ressurreição podem ser vistas como um acréscimo da parte da força do falecido à parte total. O amor de uma princesa contido num ovo é outra versão da mesma força, só que num nível micro, no mundo de duas pessoas que se amam. Há também uma explicação para o fato de que no conto de fadas os heróis nascem dos ovos. São pessoas com extraordinária (dupla) vitalidade. Quando nascem, quebram os ovos por dentro, ou seja, vem de outro mundo, estocando sua energia. Por outro lado, quando o ovo de Koshchei se quebra, este morre inevitavelmente devido ao fato de não ter outro lugar para criar uma nova “era” para si.

Voltando à compreensão associativa do ciclo anual, notamos que ele refletia sobre o destino humano na mesma medida que o ciclo diário, ou seja, era percebido pelos eslavos na posição de “morte e posterior ressurreição”.

Já consideramos a questão dos momentos decisivos na vida de uma pessoa do ponto de vista do seu reflexo no folclore. Observemos agora sua grande importância na visão de mundo dos antigos eslavos.

Como já mencionado, o rito de iniciação em sua parte culminante foi justamente a morte, ainda que ritual, após a qual o jovem esqueceu sua vida passada e as pessoas ao seu redor (principalmente seus pais), que foram informadas da morte de seu filho. , também o esqueci.

A cerimônia de casamento, que também era um rito de iniciação para as meninas, também apresentava características de morte ritual. É justamente por essa ligação que a preparação da noiva para o casamento sempre parece um rito fúnebre, e o funeral parece uma preparação para o casamento. Por exemplo, um objeto ritual - um trenó - foi usado em ambos os rituais. Além disso, para meninas solteiras havia uma peculiaridade de sepultamento - eram enterradas como noivas, em trajes de casamento. Os eslavos viam algo errado no fato de uma menina morrer sem nunca se casar, então entendia-se que após a morte ela se tornaria noiva, e se tornaria esposa no mundo superior - no céu. Esta tradição, que sobrevive até hoje, reflete-se no folclore: “vestiram a filha do comerciante com um vestido brilhante, como uma noiva da coroa, e colocaram-na num caixão de cristal”.

Assim, na vida de nossos ancestrais ocorreram tantas mortes (transições de um mundo para outro) que outra transição desse tipo não lhes pareceu algo incomum ou assustador. A consciência de que a morte é um princípio gerador era característica não apenas dos eslavos, mas também, como observa O.M. Freudenberg, “para a sociedade primitiva como um todo. A imagem da morte dando à luz evoca a imagem de um ciclo em que aquilo que perece renasce; o nascimento, e mesmo a morte, servem como formas de vida eterna, de imortalidade, de retorno de um novo estado para o antigo e do velho para o novo... não existe morte como algo irrevogável.” Além disso, não havia nada desconhecido no futuro após a morte - como mencionamos acima, segundo os eslavos, a vida após a morte era uma continuação do terreno - “naquele” mundo, como escreveu A.N. Tendo se tornado Sobolev, eles, como a natureza, experimentarão vários estados: no inverno eles chegam a um estado sonhe como e a morte, passarão pelo entorpecimento, despertando apenas com a primavera, e suportarão a dor e a necessidade como suportaram na terra.

Conclusão

O folclore, pela sua elevada qualidade artística, é uma fonte bastante difícil de pesquisar. Mas, ao contrário de outras fontes de estudo das crenças arcaicas dos antigos eslavos - crônicas, antigas obras de arte russas, escritos de viajantes na Rússia, relatórios missionários, bem como informações arqueológicas e etnográficas - a arte popular oral não reflete a opinião subjetiva de um autor individual, mas os antigos ideais e aspirações do povo russo.

Como resultado do trabalho realizado, que considera os contos de fadas e épicos como uma das fontes para o estudo das crenças pagãs dos eslavos orientais, tentamos resolver o problema, que era identificar as partículas sobreviventes do paganismo entre os posteriores. camadas causadas pela penetração gradual e enraizamento da Ortodoxia na consciência da visão de mundo dos antigos eslavos.

Por conveniência, classificamos o material dos contos de fadas, o que nos permitiu dividir os contos de fadas em 3 grupos de acordo com a idade: contos de fadas do cotidiano, que carregam conhecimentos primários sobre o mundo, contos de fadas sobre animais, abordando ideias sobre totens e moralidade pública, e contos de fadas, como etapa final da socialização infantil.

E concordamos plenamente com a opinião de S.V. Alpatov que “um conto de fadas descreve as leis uniformes de um universo ideal. Os contos de fadas mostram como essas normas funcionam na vida dos heróis, como a ordem original é restaurada após uma interrupção no curso diário dos acontecimentos. Este universalismo do conto de fadas é a base para a interação da ética popular cotidiana com a ética cristã; por trás das “mentiras” dos contos de fadas, surgem indícios das diretrizes espirituais do indivíduo.”

Na parte principal do trabalho, examinamos quatro momentos decisivos na vida humana e os rituais que os marcam, cujo objetivo é o ritual “refazer o personagem principal, a criação de seu novo opção " O primeiro capítulo desta tese é dedicado à concepção e nascimento de um bebé, bem como aos rituais associados a estes eventos. Isso nos permitiu concluir que a chegada de uma criança ao mundo é sempre uma mudança, uma expectativa de suas ações futuras. Na criação do corpo da criança (o recipiente da alma, que ganhará plena autoconsciência durante a iniciação), participam não apenas os próprios pais, mas também todos os quatro elementos naturais. Conseqüentemente, o chamado “nascimento milagroso” é de fato o mais comum, mas é apresentado na forma de visões folcloricamente significativas dos eslavos sobre esta questão.

Dois ritos de estágio - iniciação e casamento - estão claramente refletidos no folclore.

A iniciação foi dividida em três etapas: separação do coletivo, renascimento, retorno ao coletivo. O renascimento de um indivíduo consistia em adquirir habilidades de sobrevivência, ingressar em poderes superiores, receber um nome adulto e finalmente consolidar as capacidades aprendidas. Se o sujeito não tivesse capacidade de sobreviver, a iniciação poderia terminar em sua morte, ou seja, o ritual desempenhava, em certa medida, o papel da seleção natural. Como resultado, o neófito tornou-se um membro de pleno direito da comunidade do clã e entrou oficialmente na idade de casar.

A busca por uma noiva no folclore era geralmente simbolizada pela caça de pássaros, e a menina-noiva aparecia disfarçada de cisne, pato, pomba, etc. A cerimónia de casamento foi dividida em 2 partes: a união ritual dos noivos e a festa de casamento, até ao final da qual a cerimónia foi considerada inválida. Os antigos eslavos eram caracterizados por casamentos sequestrados, o que é repetidamente confirmado pelos textos de contos de fadas e épicos. No entanto, o casamento por iniciativa de uma mulher era perfeitamente possível, e apenas em um épico bastante tardio (sobre Solove Budimirovich) tal forma foi condenada. A tradição arcaica dos direitos inegáveis do vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido é claramente visível nos épicos, portanto, desvios descritivos da trama épica aconselham fortemente os ouvintes a não se gabarem de sua jovem esposa diante de uma grande multidão de pessoas.

A. K. Bayburin observa que “tradicionalmente, nos estudos dos rituais eslavos orientais, costuma-se distinguir três ritos de transição, marcando o início da trajetória de vida (nascimento), o meio (casamento) e o fim (funeral). Na realidade, este regime não cobre todas as transições significativas.” A pesquisadora também menciona o rito de iniciação e introduz o conceito de “rito de divisão” (separação de uma família pequena de uma família grande). Em nossa opinião, esta afirmação é certamente verdadeira apenas na medida em que haja mais um rito de passagem, além dos três listados, mas não se trata da separação dos noivos de uma grande família patriarcal, mas do nascimento do primeiro filho. em uma família pequena. Este acontecimento desempenha um papel crucial principalmente na vida de uma mulher que, ao tornar-se mãe, é oficialmente reconhecida como adulta final e ingressa no círculo de amigos da idade adequada.

Ao final do estudo, examinamos as ideias eslavas refletidas no folclore sobre a morte, que é sempre seguida de um novo renascimento, o que permitiu aos antigos eslavos ver a vida da alma como uma espiral do passado ao futuro, consistindo de uma cadeia de mortes e ressurreições.

Cada um desses momentos de transição, de uma forma ou de outra, se reflete no folclore. Às vezes não é difícil identificá-los, às vezes é necessário realizar um trabalho analítico profundo, pois os contadores de histórias, passando de boca em boca um conto de fadas ou épico, esquecem alguns motivos com o tempo ou, não entendendo seu significado arcaico, mudam-nos quase irreconhecível. Portanto, a tarefa do pesquisador é “compreender no folclore os fundamentos originais que sofreram alterações ao longo do tempo, mas não desapareceram”.

O folclore fornece respostas a muitas perguntas de pesquisadores e não especialistas interessados nas raízes de um ou outro dos nossos postulados de vida atuais. Assim, de acordo com o pensamento de I. A. Ilyin: “O conto de fadas é a primeira filosofia pré-religiosa do povo, sua filosofia de vida, apresentada em imagens míticas gratuitas e em forma artística. Estas respostas filosóficas são alimentadas por cada nação de forma independente, à sua maneira, no seu inconsciente laboratório nacional-espiritual.”

Tema de reflexão crenças antigas dos nossos ancestrais na arte popular oral eslava ainda está longe de ser totalmente revelada, os pesquisadores ainda têm muitas perguntas, e as respostas a elas são uma questão de tempo - “Um homem pergunta um conto de fadas, e ele lhe responde sobre o significado de vida terrena...”

A adoção do Cristianismo causou inicialmente uma reação negativa por parte da população da Rus', porque Toda a sua existência foi baseada em ideias pagãs. Mas gradualmente o paganismo, ao substituir feriados, rituais e patronos mais elevados por cristãos, misturou-se com a Ortodoxia e eventualmente formou a Rússia Igreja Ortodoxa, exclusivamente original e praticamente baseado nas ideias originais das tribos eslavas orientais.

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Tutoria

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A criatividade poética oral (folclore) dos antigos eslavos deve ser julgada em grande parte provisoriamente, uma vez que suas principais obras chegaram até nós nos registros dos tempos modernos (séculos XVIII-XX).

Pode-se pensar que o folclore dos eslavos pagãos estava associado principalmente a rituais e processos de trabalho. A mitologia desenvolveu-se em um estágio bastante elevado de desenvolvimento dos povos eslavos e era um sistema complexo de pontos de vista baseado no animismo e no antropomorfismo.

Os eslavos aparentemente não tinham um único panteão superior como o grego ou romano, mas conhecemos evidências do panteão da Pomerânia (na ilha de Rügen) com o deus Svyatovid e do panteão de Kiev.

Os principais deuses eram considerados Svarog - o deus do céu e do fogo, Dazhdbog - o deus do sol, o doador de bênçãos, Perun - o deus dos relâmpagos e trovões, e Veles - o patrono da economia e da pecuária. Os eslavos fizeram sacrifícios a eles. Os espíritos da natureza entre os eslavos eram antropomórficos ou zoomórficos, ou mistos antropomórfico-zoomórficos nas imagens de sereias, divas, samodivas - goblins, criaturas aquáticas, brownies.

A mitologia começou a influenciar a poesia oral dos eslavos e enriqueceu-a significativamente. Canções, contos de fadas e lendas começaram a explicar a origem do mundo, dos humanos, dos animais e das plantas. Eles apresentavam animais maravilhosos de língua humana - um cavalo alado, uma serpente de fogo, um corvo profético e o homem era retratado em seus relacionamentos com monstros e espíritos.

No período pré-alfabetizado, a cultura da palavra artística dos eslavos se expressava em obras de folclore, que refletiam as relações sociais, a vida e as ideias do sistema tribal-comunal.

Uma parte importante do folclore eram as canções de trabalho, que muitas vezes tinham um significado mágico: acompanhavam rituais associados ao trabalho agrícola e à mudança das estações, bem como aos acontecimentos mais importantes da vida de uma pessoa (nascimento, casamento, morte).

Os cantos rituais baseiam-se em pedidos de ajuda ao sol, à terra, ao vento, aos rios, às plantas - para a colheita, para a prole do gado, para ter sorte na caça. Os primórdios do drama surgiram em canções e jogos rituais.

O folclore mais antigo dos eslavos era diversificado em gêneros. Contos de fadas, provérbios e enigmas foram amplamente utilizados. Havia também lendas toponímicas, contos sobre a origem dos espíritos, inspirados tanto na tradição oral quanto em tradições posteriores - bíblicas e apócrifas. As crônicas mais antigas preservaram para nós os ecos dessas lendas.

Aparentemente, canções heróicas também surgiram cedo entre os povos eslavos, o que refletia a luta dos eslavos pela independência e os confrontos com outros povos (quando se mudavam, por exemplo, para os Bálcãs). Eram canções em louvor a heróis, príncipes e ancestrais notáveis. Mas o épico heróico ainda estava apenas no início.

Os antigos eslavos tinham instrumentos musicais, ao acompanhamento do qual cantaram canções. Fontes escritas dos eslavos do sul e dos eslavos ocidentais mencionam harpas, apitos, flautas e trombetas.

A antiga poesia oral dos eslavos influenciou em grande parte o desenvolvimento de sua cultura artística, mas também passou por mudanças históricas.

Com a formação dos estados, a adoção do cristianismo e o surgimento da escrita, novos elementos entraram no folclore. Canções, contos de fadas e especialmente lendas começaram a combinar a antiga mitologia pagã e as ideias cristãs. Cristo, a Mãe de Deus, anjos, santos aparecem ao lado das bruxas e divas, e os acontecimentos acontecem não só na terra, mas também no céu ou no inferno.

Com base na adoração de Veles, surgiu o culto de São Brás, e Elias, o Profeta, tomou posse dos trovões de Perun. Os rituais e canções de Ano Novo e verão foram cristianizados. Os rituais de Ano Novo foram anexados à Natividade de Cristo, e os rituais de verão à Festa de João Batista (Ivan Kupala).

A criatividade dos camponeses e da cidade foi um tanto influenciada pela cultura dos círculos feudais e pela igreja. Entre o povo, as lendas literárias cristãs foram retrabalhadas e utilizadas para expor a injustiça social. A rima e a divisão estrófica penetraram gradualmente nas obras poéticas populares.

A difusão de histórias lendárias e de contos de fadas da literatura bizantina, da literatura dos países da Europa Ocidental e do Oriente Médio nas terras búlgaras, sérvias e croatas foi de grande importância.

Arte popular eslovena já nos séculos IX-X. aprendi não só assuntos literários, mas também formas poéticas, por exemplo, a balada é um gênero de origem românica. Então, no século X. Nas terras eslovenas, popularizou-se uma balada com enredo trágico sobre a bela Vida.

Uma canção sobre ela originou-se em Bizâncio nos séculos VII e VIII. e depois, através da Itália, chegou aos eslovenos. Esta balada conta como um comerciante árabe atraiu a bela Vida para seu navio, prometendo-lhe remédios para uma criança doente, e depois a vendeu como escrava. Mas aos poucos as canções foram se fortalecendo em termos de motivos que refletiam a realidade e as relações sociais (baladas “The Imaginary Dead”, “The Young Groom”).

Canções sobre o encontro de uma garota com cavaleiros ultramarinos e a luta contra os “infiéis” eram populares, o que obviamente era um reflexo das Cruzadas. As canções também contêm traços de sátira antifeudal.

Um fenómeno novo e importante da arte popular búlgara e servo-croata dos séculos XII-XIV. houve o surgimento e desenvolvimento de canções épicas. Esse processo passou por duas etapas: primeiro, surgiram canções de conteúdo cotidiano, refletindo a singularidade das relações sociais e da vida da sociedade feudal inicial; quase simultaneamente com elas, surgiram também canções heróicas.

Posteriormente, com a criação e fortalecimento do Estado, com o início da luta contra Bizâncio e os turcos, canções heróicas juvenis começaram a ser criadas e gradualmente ocuparam o primeiro lugar na epopéia. Eles foram criados por cantores folclóricos logo após os eventos neles cantados.

O épico eslavo do sul foi criado com a cooperação criativa de todos os eslavos dos Balcãs, bem como com a participação de povos não eslavos individuais. As canções épicas dos eslavos do sul são caracterizadas por enredos comuns, que se baseiam nos acontecimentos da luta com os povos vizinhos, heróis comuns, meios de expressão comuns e formas de verso (os chamados decassílabos). Ao mesmo tempo, a epopeia de cada nação tem características próprias.

O épico servo-croata é histórico em sua essência. Apesar da presença de anacronismos, fantasia e hiperbolização, os textos que chegaram até nós também contêm informações historicamente corretas. As canções refletiam as características das primeiras relações feudais, o sistema político e a cultura da época. Em uma das músicas Stefan Dusan diz:

Eu reprimi o comandante obstinado,

Sujeitou-os ao nosso poder real.

As canções expressam pensamentos sobre a necessidade de manter a unidade do Estado e a atenção dos senhores feudais ao povo. Stefan Dečanski, morrendo, lega ao filho: “Cuide das pessoas como cuida da sua própria cabeça”.

As canções retratam vividamente a vida feudal, a relação entre o príncipe e seus esquadrões, campanhas, batalhas e duelos e competições militares.

As primeiras canções, o chamado ciclo Dokosovo, são dedicadas aos eventos do reinado da dinastia principesca sérvia (a partir de 1159) e depois real (a partir de 1217) Nemanjić. Eles têm conotações religiosas e falam sobre os “atos sagrados” e a “vida justa” dos governantes sérvios, muitos dos quais foram canonizados pela igreja como santos: as canções condenam conflitos feudais e conflitos civis.

Muitas canções são dedicadas a Sava, o fundador da igreja Sérvia. Essas primeiras canções são um valioso monumento cultural. Eles fornecem um vívido resumo artístico dos destinos de sua terra natal, distinguem-se pelo grande conteúdo de tramas e imagens e pelo notável domínio da palavra poética.

Ao contrário do folclore dos eslavos orientais e do sul, os eslavos ocidentais - tchecos, eslovacos e poloneses, aparentemente não tiveram um épico heróico em formas tão desenvolvidas. No entanto, certas circunstâncias sugerem que canções heróicas provavelmente também existiram entre os eslavos ocidentais. Os checos e polacos tinham uma ampla músicas históricas, e o antecessor desse gênero geralmente é o épico heróico.

Em vários gêneros do folclore tcheco e polonês, especialmente nos contos de fadas, podem-se encontrar enredos e motivos típicos de épicos heróicos de outros povos (duelo de combate, conseguir uma noiva): certas figuras históricas eslavas ocidentais tornaram-se heróis do heróico eslavo do sul. canções, como Vladislav Varnenchik.

Nas crônicas históricas da Polônia e da República Tcheca (Gall Anonymous, Kozma de Praga, etc.) há tramas e motivos, aparentemente de origem épica (lendas sobre Libusz, Krak, sobre a espada de Boleslav, o Ousado, sobre o cerco de cidades). O historiógrafo Kozma Prazhsky e outros testemunham que retiraram alguns materiais de lendas folclóricas.

A formação de um estado feudal, a ideia da unidade das terras polacas e os objectivos patrióticos na luta contra os invasores estrangeiros determinaram a popularidade das lendas históricas, o apelo a elas pelos cronistas, graças aos quais estas lendas nos são conhecidas.

Gall Anonymous indicou que usava histórias de velhos; o abade Peter, autor do “Livro de Henryk” (século XIII), chamou o camponês Kwerik, apelidado de Kika, que conhecia muitas lendas sobre o passado da terra polonesa, que foram usados pelo autor deste livro.

Finalmente, essas próprias lendas são registradas ou recontadas nas crônicas, por exemplo, sobre Cracóvia, o lendário governante da Polônia, considerado o fundador de Cracóvia. Ele libertou seu povo de um monstro canibal que vivia em um buraco. Embora este motivo seja internacional, tem uma clara conotação polaca.

Krak morre na briga com seus irmãos, mas o trono é herdado por sua filha Wanda. A lenda sobre ela conta como o governante alemão, cativado por sua beleza, tentou persuadi-la a se casar com presentes e pedidos. Não tendo conseguido atingir seu objetivo, ele iniciou uma guerra contra ela. Pela vergonha da derrota, ele comete suicídio, atirando-se sobre a espada e amaldiçoando seus compatriotas por sucumbirem aos encantos femininos (“Grande Crônica Polonesa”).

A vencedora Wanda, não querendo se casar com um estrangeiro, corre para o Vístula. A lenda sobre Wanda era uma das mais populares entre o povo. Tanto o seu significado patriótico quanto a natureza romântica da trama desempenharam um papel nisso. As lendas dinásticas também incluem lendas sobre Popel e Piast.

Popel, o Príncipe de Gniezno, segundo a lenda, morreu em uma torre em Kruszwice, onde foi morto por ratos; um motivo semelhante é comum em literatura medieval e folclore. Piast, o fundador da dinastia real polonesa, segundo a lenda, era um cocheiro camponês.

As crônicas mencionam canções de louvor a príncipes e reis, canções sobre vitórias, o cronista Vincent Kadlubek fala de canções “heróicas”. A “Crônica da Grande Polônia” reconta a lenda sobre o cavaleiro Walter e a bela Helgund, que indica a penetração do épico alemão na Polônia.

A história de Walter (Valgezh, o Udal), da família Popel, conta como ele trouxe da França a bela Helgunda, cujo coração conquistou cantando e tocando alaúde.

A caminho da Polónia, Walter matou o príncipe alemão que estava apaixonado por ela. Chegando à Polônia, prendeu Wieslaw, que conspirava contra ele. Mas quando Walter iniciou uma campanha de dois anos, Helgunda libertou Wieslaw e fugiu com ele para seu castelo.

Walter, ao retornar da campanha, foi preso. Ele foi salvo por sua irmã Wieslawa, que lhe trouxe uma espada, e Walter se vingou de Helgunda e Wieslawa cortando-os em pedaços. Os historiadores literários sugerem que a lenda sobre Walter e Helgund remonta ao poema sobre Walter da Aquitânia, que foi trazido para a Polônia pelos Shpilmans, participantes das Cruzadas.

No entanto, no folclore polonês havia contos que eram obras originais em enredo, tipo de personagens e forma.

Crônicas e outras fontes atestam a existência de canções sobre heróis e acontecimentos históricos. São canções sobre o funeral de Boleslav, o Ousado, canções sobre Casimiro, o Renovador, sobre Boleslav Boca Torta, sobre a batalha deste último com os Pomeranos, canções da época de Boleslav Boca Torta sobre o ataque dos tártaros, canções sobre o batalha dos poloneses com o príncipe galego Vladimir, canções sobre cavaleiros poloneses que lutaram contra os prussianos pagãos. O relato de um cronista do século XV é extremamente valioso.

Jan Dlugosz sobre as canções sobre a batalha de Zavichost (1205): “as clareiras cantaram esta vitória [...] em vários tipos de canções que ouvimos até hoje”.

O cronista notou o surgimento de canções logo após o acontecimento histórico. Ao mesmo tempo, baladas históricas, ou pensamentos, começaram a aparecer. Um exemplo seria o pensamento de Ludgard, esposa do Príncipe Przemysław II, que ordenou que ela fosse estrangulada no Castelo de Poznań por causa de sua infertilidade.

Dlugosz observa que mesmo então uma “música em polonês” foi composta sobre isso. Assim, o folclore polonês é caracterizado não por canções heróicas, como épicos e canções juvenis eslavas do sul, mas por lendas históricas e canções históricas.

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Folclore é arte popular oral. Representa uma parte importante da cultura e desempenha um papel importante no desenvolvimento da literatura eslava e de outras artes. Além dos contos de fadas e provérbios tradicionalmente populares, também existem gêneros de folclore que atualmente são quase desconhecidos. pessoas modernas. São textos de rituais familiares e de calendário, letras de amor e obras sociais.

O folclore existia não apenas entre os eslavos orientais, que incluem russos, ucranianos e bielorrussos, mas também entre os ocidentais e do sul, isto é, entre os poloneses, tchecos, búlgaros, sérvios e outros povos. Se desejar, você poderá encontrar características comuns nas obras orais desses povos. Muitos contos de fadas búlgaros são semelhantes aos russos. O que há de comum no folclore reside não apenas no significado idêntico das obras, mas também no estilo de apresentação, comparações e epítetos. Isto se deve a circunstâncias históricas e sociais.

Em primeiro lugar, todos os eslavos têm uma língua relacionada. Pertence ao ramo indo-europeu e vem da língua proto-eslava. A divisão das pessoas em nações, a mudança de discurso deveu-se ao crescimento do número e ao reassentamento dos eslavos nos territórios vizinhos. Mas a semelhança das línguas dos eslavos orientais, ocidentais e do sul ainda é observada hoje. Por exemplo, qualquer polaco pode compreender um ucraniano.
Em segundo lugar, as semelhanças na cultura foram influenciadas por posição geográfica. Os eslavos dedicavam-se principalmente à agricultura e à pecuária, o que se refletiu na poesia ritual. O folclore dos antigos eslavos contém principalmente referências à terra, o Sol. Estas imagens ainda têm lugar na mitologia dos búlgaros e sérvios.

Em terceiro lugar, a semelhança do folclore se deve a uma religião comum. O paganismo personificou as forças da natureza. As pessoas acreditavam em espíritos que guardavam casas, campos, colheitas e reservatórios. Na epopéia surgiram imagens de sereias e kikimoras, que poderiam prejudicar ou ajudar uma pessoa, dependendo se ela seguisse as leis da comunidade ou vivia desonestamente. A imagem de uma serpente, um dragão, poderia vir dos fenômenos de relâmpagos e meteoros. Fenômenos naturais majestosos encontraram explicações na mitologia e em antigos contos heróicos.

Em quarto lugar, a semelhança do folclore foi influenciada por estreitos laços económicos, sociais e políticos. Os eslavos sempre lutaram juntos contra seus inimigos, e é por isso que alguns heróis dos contos de fadas são imagens coletivas todo leste, sul, Povos ocidentais. A estreita cooperação também contribuiu para a difusão de técnicas, enredos épicos e canções de um povo para outro. Foi isso que influenciou largamente a semelhança familiar do folclore dos antigos eslavos.

Todas as obras folclóricas conhecidas hoje tiveram origem na antiguidade. Dessa forma, as pessoas expressaram sua visão do mundo ao seu redor, explicaram os fenômenos naturais e transmitiram experiências aos seus descendentes. Eles tentaram passar o épico para a próxima geração inalterado. Os contadores de histórias tentavam lembrar a canção ou história e recontá-la com exatidão para os outros. A vida, o modo de vida e o trabalho dos antigos eslavos, as leis de sua família moldaram durante séculos o gosto artístico das pessoas. É precisamente isso que determina a constância das obras orais que nos chegaram ao longo dos séculos. Graças à imutabilidade e precisão da reprodução do folclore, os cientistas podem julgar o modo de vida e a visão de mundo dos povos antigos.

A peculiaridade do folclore é que, apesar de sua incrível estabilidade, ele está em constante mudança. Os gêneros surgem e morrem, a natureza da criatividade muda e novas obras são criadas.

Apesar da semelhança geral em tramas e imagens, os costumes nacionais e os detalhes da vida cotidiana têm uma enorme influência no folclore dos antigos eslavos. A epopeia de cada povo eslavo é original e única.

A arte da antiga Rus'.

Escrita e educação Pensamento sócio-político e literatura.

Aceitação do Cristianismo.

paganismo eslavo. Folclore.

As primeiras menções aos eslavos em fontes gregas, romanas, árabes e bizantinas datam da virada do primeiro milênio DC. e. No século VI, o ramo oriental dos eslavos foi separado.Nos séculos VI-VIII. Em condições de crescente perigo externo, ocorreu um processo de consolidação política dos eslavos orientais (Polyans, Drevlyans, nortistas, Krivichi, Vyatichi, etc.) e de algumas tribos não eslavas (Ves, Merya, Muroma, Chud), culminando em a formação do antigo estado russo - Kievan Rus (século IX) . Sendo um dos maiores estados Europa medieval estendia-se de norte a sul, da costa do Oceano Ártico às margens do Mar Negro, de oeste a leste - do Báltico e dos Cárpatos ao Volga. Assim a Rus' representou historicamente uma zona de contato entre a Escandinávia e Bizâncio Europa Ocidental e o Oriente Árabe. Mas a interacção de culturas para a Rus' não se reduziu a uma imitação servil ou a uma combinação mecânica de elementos heterogéneos. Tinha o seu próprio potencial cultural, Rússia pré-cristã influência externa criativamente assimilada, que garantiu a sua entrada orgânica na paisagem histórica e cultural pan-europeia e deu origem à “universalidade” como o traço mais característico da cultura russa.Como resultado da unificação das tribos eslavas orientais, os Antigos Gradualmente surgiu o povo russo, que tinha um certo território, língua, cultura comuns e foi o berço de três povos fraternos - russo, ucraniano e bielorrusso.

Um alto nível de visão de mundo figurativa, poética e irracional desenvolveu-se entre os eslavos orientais no período “pré-alfabetizado”, na era do paganismo. O paganismo eslavo foi parte integral um complexo de visões, crenças e rituais primitivos do homem primitivo por muitos milênios. O termo “paganismo” é condicional; é usado para designar aquela diversa gama de fenômenos (animismo, magia, pandemonismo, totemismo, etc.) que estão incluídos no conceito das primeiras formas de religião. A especificidade do paganismo é a natureza da sua evolução, na qual o novo não substitui o antigo, mas se sobrepõe a ele. O desconhecido autor russo de “A Balada dos Ídolos” (século XII) identificou três etapas principais no desenvolvimento do paganismo eslavo. No início, eles “colocavam oferendas (sacrifícios) aos carniçais e beregins”, ou seja, adoravam os espíritos bons e maus que controlavam os elementos (fontes de água, florestas, etc.). Este é um animismo dualista dos tempos antigos, quando as pessoas acreditavam que a divindade na forma de um espírito vivia em vários objetos e fenômenos, e os animais, plantas e até mesmo as rochas tinham uma alma imortal. Na segunda fase, os eslavos adoravam Rod e as mulheres em trabalho de parto. De acordo com B. A. Rybakov, Rod é a antiga divindade agrícola do Universo, e as mulheres em trabalho de parto são divindades do bem-estar e da fertilidade. Segundo as ideias dos antigos, Rod, estando no céu, controlava a chuva e as trovoadas; as fontes de água na terra, bem como o fogo subterrâneo, estão associadas a ele. A colheita dependia de Rod; não é sem razão que nas línguas eslavas orientais a palavra aberração era usada para significar colheita. A Festa da Família e da Mulher no Parto é uma festa da colheita. De acordo com as ideias dos eslavos, Rod deu vida a todos os seres vivos, daí toda uma gama de conceitos: pessoas, natureza, parentes, etc. Observando o significado especial do culto a Rod, autor do “Conto dos Ídolos” comparou-o com os cultos de Osíris e Ártemis. Obviamente, Rod personifica a verdadeira tendência eslava de transição para o monoteísmo. Com a fundação de um único panteão de deuses pagãos em Kiev, bem como durante tempos de dupla fé, a importância de Rod diminuiu - ele se tornou o santo padroeiro da família e do lar. Na terceira fase, os eslavos oraram a Perun, ou seja, um culto estatal ao deus da guerra da esquadra principesca, que inicialmente foi reverenciado como o deus das tempestades, tomou forma.

Além dos mencionados, em diferentes fases do paganismo os eslavos tinham muitas outras divindades. Os mais importantes nos tempos pré-Perun eram Svarog (deus do céu e do fogo celestial), seus filhos - Svarozhich (deus do fogo terrestre) e Dazhdbog (deus do sol e da luz, doador de todas as bênçãos), bem como outros deuses solares, que tinham outros nomes entre diferentes tribos - Yarilo, Cavalo. Os nomes de alguns deuses estão associados à veneração do sol em diferentes épocas do ano (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog era considerado o deus dos elementos ar (vento, tempestades, etc.). Veles (Volos) era o patrono do gado e o deus da riqueza, provavelmente porque naquela época o gado era a principal riqueza. E entre os guerreiros, Veles era considerado o deus da música e das canções, o patrono da arte, não é à toa que em “O Conto da Campanha de Igor” o lendário cantor Boyan é chamado de neto de Veles. Em geral, o culto de Veles era extraordinariamente difundido em todas as terras eslavas: a julgar pelas crônicas, todos os Rus juravam por seu nome. Segundo a crença popular, a companheira de Veles era a deusa Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), que de alguma forma estava ligada à criação de ovelhas, e também era a deusa da fertilidade, a padroeira das mulheres, do lar e da economia. Por muito tempo após a adoção do Cristianismo, as mulheres russas reverenciaram sua padroeira pagã. Isto é evidenciado por um dos questionários do século XVI, segundo o qual o padre na confissão tinha que perguntar aos paroquianos “Vocês não foram para Mokosha?”

Os locais de culto eram templos pagãos, templos, templos, nos quais os magos - sacerdotes da religião pagã - rezavam, realizavam vários rituais, faziam sacrifícios aos deuses (a primeira colheita, os primeiros descendentes do gado, ervas e coroas de flores perfumadas , e em alguns casos pessoas vivas e até crianças).

Percebendo a importância da religião para fortalecer o poder principesco e o Estado, Vladimir Svyatoslavich em 98O tentou reformar o paganismo, dando-lhe as características de uma religião monoteísta. O panteão, unificado para toda a Rus', incluía os deuses mais venerados pelas diferentes tribos, incluindo, além dos eslavos, os persas - Khors, e os fino-úgricos (?) - Mokosh. A primazia na hierarquia dos deuses foi dada, é claro, ao principesco deus guerreiro da guerra Perun, para aumentar cuja autoridade Vladimir até ordenou a retomada dos sacrifícios humanos. A composição do panteão de Kiev revela os objetivos da reforma - fortalecer o governo central, consolidar a classe dominante, unificar tribos, estabelecer novas relações desigualdade social. Mas a tentativa de criar um sistema religioso unificado, preservando as antigas crenças pagãs, não teve sucesso. O paganismo reformado manteve os resquícios da igualdade primitiva, não eliminou a possibilidade de culto tradicional apenas à própria divindade tribal e não contribuiu para a formação de novas normas de moralidade e direito que correspondessem às mudanças que ocorriam no ambiente sócio-político. esfera.

A cosmovisão pagã encontrou sua expressão artística na arte popular na era pré-cristã. Mais tarde, durante o período de dupla fé, a tradição pagã, perseguida na esfera da ideologia e da arte oficiais, encontrou refúgio precisamente no folclore, na arte aplicada, etc. tradições pagãs e cristãs no período pré-mongol que contribuíram para a “russificação” das normas artísticas bizantinas e, assim, a criação de uma cultura original da Rus' medieval.

Desde tempos imemoriais, a poesia popular oral dos antigos eslavos se desenvolveu. Feitiços e feitiços (caça, pastoreio, agricultura); provérbios e ditados que refletiam a vida antiga; enigmas, muitas vezes contendo vestígios de ideias mágicas antigas; canções rituais associadas ao calendário agrícola pagão; canções de casamento e lamentos fúnebres, canções em festas e festas fúnebres. A origem dos contos de fadas também está ligada ao passado pagão.

Um lugar especial na arte popular oral foi ocupado pelos “velhos tempos” - épicos épicos. Os épicos do ciclo de Kiev, associados a Kiev, ao Dnieper Slavutich, ao príncipe Vladimir Krasno Solnyshko e aos heróis, começaram a tomar forma nos séculos X-XI. Eles expressaram à sua maneira a consciência social de toda uma época histórica, refletiram os ideais morais do povo e preservaram as características vida antiga, eventos da vida cotidiana. A arte popular oral tem sido uma fonte inesgotável de imagens e temas que alimentaram a literatura, as artes plásticas e a música russas durante séculos.