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Cerimônia de nomeação

A cerimônia de nomeação é realizada pelos sacerdotes depois que a pessoa adquire a fé eslava. No processo de vida e maturidade de uma pessoa, um nome pode mudar repetidamente dependendo das habilidades e inclinações da pessoa, do seu tipo de atividade, do caminho que ela pisou e está percorrendo na vida. O ritual pode variar entre diferentes sacerdotes e em diferentes comunidades, mas o ponto principal sempre permanece comum - ajudar uma pessoa a encontrar o tradicional e o nativo Nome eslavo, conexão de informação energética com o ROD e a comunidade, conecte-se à egrégora do ROD e fique sob a proteção e patrocínio dos RELATIVOS Deuses Eslavos. Deve-se notar que se uma mulher eslava ou eslava foi nomeada desde o nascimento pelo nome RODNY, então esta cerimônia não precisa ser realizada. Ao escolher um nome, escolhemos o Caminho (Destino). Aceitar um novo nome é como um novo nascimento (renascimento) de uma pessoa, um novo passo em direção ao desconhecido (desconhecido). Depois de darmos esse passo, nunca mais seremos os mesmos. O nome é a chave que abre as portas da memória ancestral. “Tendo ouvido” o nome no Espírito, o feiticeiro que realiza a cerimônia de nomeação, ou aquele que está sendo nomeado, a quem seu nome foi “revelado”, pronuncia-o em voz alta, “conectando” o Mundo da Revelação e o Mundo do Espírito . Assim, aquele que nomeia é comparado ao próprio Padre Svarog, que uma vez criou o nosso mundo, e aquele que é nomeado é comparado ao novo mundo que está nascendo. Você não deve se apressar em escolher um nome. Se houver dúvidas sobre o futuro caminho de vida de uma pessoa, é melhor esperar até que se obtenha clareza sobre esta questão ou perguntar a vontade dos Deuses Nativos. Pois um nome nascido de um tormento mundano é um pêndulo, e um nome nascido dos Deuses é Divino.

Ritual de batismo

O rito do batismo em si é realizado de forma um tanto semelhante ao rito de nomeação. Mas isso é apenas à primeira vista. Pois esses dois ritos têm finalidades diferentes. Ao batizar uma pessoa que renunciou, o sacerdote ajuda a purificar-se da fé que lhe é estranha. Ao dar um nome, uma pessoa é ajudada a encontrar sua fé NATIVA e a ficar sob a proteção e patrocínio de seus deuses NATIVOS.

O nomeado, despido até a cintura (ou sem fazê-lo se for inverno lá fora), e levando consigo uma camisa velha e três requisitos diferentes, ajoelha-se sobre dois joelhos na têmpora. Ele é colocado sobre dois joelhos, e não sobre um, porque foi um “servo de Deus” na terra e carregou esta cruz durante toda a sua vida. Não devemos esquecer que é necessário retirar a cruz do pescoço e deixá-la fora do círculo ritual antes do início da cerimônia.

O ritual termina depois que o sacerdote parabenizou a pessoa que completou o ritual pela conclusão do ritual e abriu o círculo retirando a faca da fechadura. O rito do batismo não é realizado apenas nos feriados e não apenas no templo, mas pode ser realizado por um sacerdote no santuário em um dia de semana ou próximo ao rio, onde o batizado deve tomar banho. O principal é a vontade do batizado e do sacerdote. Recomenda-se que a cerimônia seja realizada com três testemunhas.

Casamento

Na verdade, o casamento é o requisito mais glorioso da Família, realizado por sua vez por cada membro da Família Russa, da Tribo Eslava, que está com Saúde na alma e no corpo. Na verdade, não tomar uma esposa por uma eslava é o mesmo que não dar à luz filhos a uma esposa eslava - o mesmo que não continuar o trabalho dos seus Antepassados ​​- o mesmo que blasfemar contra os Deuses dos Parentes e não cumprir a sua vontade. Fazer o contrário é o mesmo que lançar cereais na terra arável - viver segundo a Regra de Deus - cumprir o dever da família - estender a Corda dos Padres. Pois o dever de cada pessoa na Terra é preservar e continuar seu ROD, o dever de cada Rusich e Eslavo é continuar o ROD Russo e Eslavo. A cadeia de gerações deve continuar e ser ininterrupta.

Desde tempos imemoriais, o casamento, juntamente com o nascimento, a introdução na família (idade de iniciação) e o sepultamento, foram reverenciados pelos nossos Antepassados ​​​​como o acontecimento mais importante na vida de uma pessoa e pertenciam ao número não intrafamiliar, mas celebrações gerais do clã. Pois, verdadeiramente, esta ação não é apenas uma questão pessoal dos jovens e de seus parentes mais próximos, mas de todo o Clã Terrestre (parentes), do Clã Celestial (Ancestrais), e do próprio Clã Altíssimo, o maior ato - o Verdadeiro Unidade Tribal, a implementação da Vontade Tribal e a Verdadeira Glorificação Tribal.

O casamento costuma ser precedido de: matchmaking, damas de honra, conluio (durante o qual finalmente acertam o valor do dote) e noivado, havendo também outras ações, por exemplo, sequestro (roubo) da noiva (geralmente por mútuo consentimento ). Neste último caso, o noivo paga um veno (resgate) ao pai da noiva. Um ou dois dias antes do casamento, são assados ​​​​um ritual especial korovai com sinais de fertilidade e uma torta de frango - kurnik, representando uma vida feliz, prosperidade na família e no lar.

Inauguração de casa

O início da construção de casas entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações rituais e rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Foi assumido que " diabrura"se esforçará para interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual protetor de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção. A julgar pelos dados etnográficos do século XIX, existiam muitos métodos de adivinhação na escolha do local para uma casa. Às vezes, uma panela de ferro fundido com uma aranha era colocada no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, isso foi considerado um bom sinal. Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se houvesse arrepios, o lugar era considerado feliz. Ao escolher um local seguro para a construção, muitas vezes primeiro soltavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde ela se deitou foi considerado bom para um futuro lar. E em alguns locais, o futuro proprietário teve que recolher quatro pedras de campos diferentes e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual colocou um chapéu no chão e leu o feitiço. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. Os bielorrussos têm uma crença popular de que uma casa não deve, em circunstância alguma, ser construída em terrenos disputados, porque isso poderia trazer maldições ao perdedor da disputa e então o novo proprietário de tais terrenos não veria a felicidade para sempre. De referir ainda que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

Tonsurado

Tonsura (tonsura) é um rito védico eslavo que consiste em cortar o cabelo de uma criança de sete anos de idade, como sinal de transição dos cuidados da mãe para os cuidados do pai, dos cuidados das divindades Lely e Polel, Perun e Lada. O ritual foi preservado na Polônia até o século XIV. Na Rússia, há muito tempo existe o costume de cortar o cabelo de crianças do sexo masculino pela primeira vez - tonsura para poder e proteção (obsoleto - tonsura).

A tonsura geralmente é realizada pela manhã em dias de sol. Personagens: Magus (Sacerdote, Ancião); escudeiro (para os Rusichs - governador); pai; mãe; filho-junak (iniciado); gudkovtsy (músicos) e cantores (corais); participantes e convidados (familiares e amigos).

Os seguintes objetos e elementos rituais devem estar presentes na cerimônia: peitoral; sinal do idoso (hryvnia); breviário, banco para um jovem iniciado; tesoura na bandeja segurada pelo Voivode; uma camisa branca ou eslava para um yunak (iniciado); O fogo que o Magus (Sacerdote) acende; um presente “masculino” para um homem tonsurado, nas mãos de seu pai; Gudtsy (instrumentos musicais); xícaras para mel e outros utensílios rituais.

Todos os participantes da cerimônia ficam de pé durante toda a cerimônia. Yunak de camisa branca está sentado em um banquinho perto do Fogo sagrado. O mais velho, colocado um curativo, abre-o solenemente e lê as palavras do breviário.

Yunak se senta em um banquinho, o mais velho tira uma tesoura da bandeja, corta um cacho de cabelo com ela e coloca fogo. Yunak se levanta, o mais velho (Mágico) anuncia a dedicação de RODich a vida adulta(como é conhecido desde fontes históricas, nossos ancestrais ensinaram a seus filhos a arte da guerra desde tenra idade). Ao sinal do mais velho, todos se levantam e cantam o hino ao som da música.

Caroling

A origem do ritual de cantar canções remonta aos tempos antigos. Também em Tempos védicos, várias vezes por ano, os eslavos lançavam feitiços contra os espíritos malignos. Este ritual, antes e depois da adoção do cristianismo na Rússia, foi programado para coincidir com o período natalino e o grande feriado de Kolyada. Era composto por grupos de cantores (glorificadores), formados principalmente por adolescentes, que iam de casa em casa. Cada grupo carregava uma estrela de seis ou oito pontas colada em papel prateado em um bastão (poste). Às vezes a estrela ficava oca e uma vela era acesa dentro dela. A estrela brilhando no escuro parecia flutuar rua abaixo. O grupo também incluía um portador de peles, carregando uma sacola para arrecadação de presentes e presentes.

Os cantores percorriam as casas dos aldeões em uma determinada ordem, autodenominando-se “convidados difíceis”, trazendo ao dono da casa a alegre notícia do nascimento de um novo Sol - Kolyada. A chegada dos cantores à Rus' foi levada muito a sério, eles aceitaram de bom grado todas as dignificações e desejos e tentaram, se possível, recompensá-los generosamente. Os “convidados difíceis” colocaram os presentes em uma sacola e foram para a próxima casa. Em grandes aldeias e aldeias, cinco a dez grupos de cantores iam a cada casa. Caroling era conhecido em toda a Rússia, mas se distinguia por sua originalidade local.

O disfarce é normalmente reconhecido como uma diversão natalina. O significado da ação ritual é mudar a aparência para que os espíritos malignos não reconheçam e engane ou assuste os outros com a sua. olhar cômico. Os cantores fantasiados de ursos, salsas, demônios, além de velhos e velhas; descer a montanha de trenó, jogar bolas de neve em um alvo, preparar uma mesa deliciosa, ir às confraternizações à noite para se divertir e cuidar dos noivos. Os pantomimeiros dançaram, caíram, conversaram em vozes estridentes. Bandos inteiros de pantomimeiros caminhavam de cabana em cabana, às vezes de aldeia em aldeia.

Irmão

Bratina é parte integrante de muitos feriados, jogos, rituais e festas comunitárias. O padre e seus assistentes (obavniks e obavnitsy) dispõem dele na festa. É feito de madeira (geralmente tília). Acontece Forma redonda com duas alças. É pintado com ornamentos e símbolos eslavos esculpidos. A capacidade é de até um litro. No início é sempre salgado (de acordo com o Sol, no sentido horário) para que as pessoas possam saciar a sede e glorificar os deuses na unidade, observando a ordem. Isso desenvolve um senso de comunidade e une as pessoas na causa. A que o sacerdote deve dar importância durante a iniciação. A unidade das pessoas no espírito eslavo é um dos objetivos de todos os feriados védicos. Se quiser, tome um gole e passe adiante, se quiser, beba até o fundo, pois a sede é grande, mas deve-se ter respeito pelo próprio irmão da roda para que a bebida não seja interrompida. E como você faz isso é da sua conta. É despejado na bratina, dependendo da essência do ritual: kvass feito pelas mãos da comunidade, ou surya fermentado com mel, ou surya envelhecido com leite e ervas, ou vinho fino, ou cerveja inebriante. Ao mesmo tempo, é necessário recordar que não reside na força dos graus, mas na força da unidade, iniciada pelos nossos irmãos. Preparar bebidas rituais é uma atividade favorita de encantadores e curandeiros, que preparam bebidas e poções rituais a partir de diversas ervas, kvass, mel e uvas.

Bratchina

Bratchina é um antigo rito védico eslavo que acompanhava a maioria das celebrações de nossos ancestrais. Traduzido do russo antigo, “irmandade” significa uma festa organizada por pooling, ou seja, uma festa festiva comunitária. As festas folclóricas, conhecidas como “irmandade”, permaneceram quase inalteradas desde os tempos antigos até o início do século XX. A irmandade russa era frequentemente combinada com grandes feriados anuais programados para coincidir com o fim da colheita, bem como com os dias de veneração das divindades supremas do panteão védico eslavo.

O rito da fraternidade está agora sendo restaurado aproximadamente da seguinte forma: um dia de fraternidade é marcado e um celebrante mais velho é escolhido; São arrecadadas contribuições para aquisição de alimentos para a mesa comum; são feitas as bebidas rituais necessárias (kvass, vinho, cerveja, surya; todas as bebidas são estritamente não alcoólicas, apenas o surya tinha um grau fraco de fermentação, mas só era permitido beber aos maridos que cumprissem seu dever para com a família, que deu à luz 8 filhos - meio copo, 16 filhos - um copo), ou seja, a véspera está sendo preparada. A comunidade, convidados, comerciantes, mercadores, esquadrões, aldeões, habitantes da cidade escolhem o local para a irmandade. O local da irmandade poderia ser a casa do mais velho da irmandade, um campo, um monte, um santuário e outros locais. É necessário receber convite para a irmandade, incluindo bufões, músicos e compositores. Os convidados sentam-se na fraternidade em estrita ordem, tabelas diferentes: “frente”, “meio”, “rotunda”. O princípio da colocação poderia ter uma base diferente: baseado no mérito para a comunidade ou baseado na idade. Os bufões dos épicos sentavam-se atrás do fogão, e foi somente pela habilidade com que tocavam que se decidiu se deveriam ser transferidos para um lugar mais honroso. Na irmandade era obrigatório beber três copos em fileira, ou seja, os irmãos caminhavam estritamente em fila dos que estavam sentados à mesa; os demais não precisavam beber. Nas festas da irmandade discutiam-se vários assuntos, aparentemente disso dependia a composição dos participantes na festa. A festa poderia durar várias horas seguidas - um dia, dois, três dias, doze dias e até um mês. Ossos de animais comidos, pão de cera e barro e outras oferendas eram enterrados, afogados em água ou queimados. Sacrifícios sem sangue (requisitos; mais sobre isso no final do artigo) eram apresentados aos deuses mencionados anteriormente e aos quatro elementos do universo, enquanto orações ou conspirações eram oferecidas.

Ritual de banho

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação ao Mestre do Banho, ou ao espírito do banho - Bannik. Esta saudação é também uma espécie de conspiração, uma conspiração do espaço e ambiente em que será realizada a cerimónia do banho. Isso é configurar um determinado ambiente de uma determinada maneira. Tal sintonização também pode ocorrer de acordo com um feitiço pré-preparado - uma saudação, ou de acordo com aquele que nasceu espontaneamente logo na entrada da sauna a vapor.

Normalmente, imediatamente após a leitura de tal feitiço de saudação, uma concha é colocada na pedra água quente e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente por toda a sala de vapor com movimentos circulares de uma vassoura ou toalha. Esta é a criação de vapor leve. O fato é que o vapor em uma sauna geralmente fica em camadas. No topo existem camadas de ar mais quentes, secas e leves - vapor, e na parte inferior, as camadas de vapor tornam-se mais frias, úmidas e pesadas. E se você não misturar essas camadas entre si e criar um espaço de vapor na sala de vapor que seja uniforme em temperatura e umidade, esse vapor será percebido como “pesado”. É difícil porque a cabeça vai esquentar e as pernas vão esfriar, e todo o corpo vai ficar em diferentes camadas de temperatura e umidade, em camadas de diferentes pressões. Tudo isso criará uma sensação de desunião e fragmentação no corpo, e será percebido como uma sensação de peso.

Ponte Estelar

O antigo rito fúnebre (enterro) eslavo tradicional é chamado de “Ponte da Estrela”, também “Ponte Kalinov” - uma ponte entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos, em outras palavras - uma ponte entre a Realidade e Navya, depois de passar por onde a alma de uma pessoa entra no “outro mundo”. As lendas dos povos eslavos mencionam uma ponte maravilhosa, que só as almas das pessoas gentis, corajosas, honestas e justas conseguem atravessar. Vemos esta ponte no nosso céu em noites claras, mas agora ela é chamada de Via Láctea. Os justos (pessoas que viveram de acordo com a Regra, os Grandes Vedas, os Testamentos dos Deuses) facilmente passam por isso e acabam em Iriy, a Luz. Enganadores, canalhas, estupradores e assassinos (isso não significa os assassinos dos inimigos da família eslava, mas assassinos que cometeram crimes por motivos egoístas e más intenções), pessoas más e invejosas caem da ponte estelar na escuridão e no gelo frio do Mundo Inferior de Navi. Aqueles que fizeram muito bem e muito mal nesta vida são convidados a passar por provas, porém, são diferentes para cada pessoa, por isso não escreveremos sobre isso.

Durante o rito fúnebre, a procissão, acompanhada pelas lamentações dos enlutados, deve cruzar a simbólica “Ponte Kalinov”, conduzindo assim a alma do falecido até a fronteira dos mundos (Revelação e Navi), após o que o corpo do o falecido foi colocado em um roubo funerário (“Se alguém morrer, eu o punirei e, portanto, roubarei grandes coisas”. Krada é uma pira funerária entre os eslavos (a palavra eslava “krada” significa fogo sacrificial). O fogo é disposto em forma de retângulo, na altura dos ombros de uma pessoa ou mais alto. A domovina (caixão) é feita em forma de torre, de barco, e a proa da “torre” é colocada ao pôr do sol. O interior do krak é recheado com palha e galhos inflamáveis. O falecido está vestido todo de branco, coberto com uma manta branca, presentes (presentes) e comida fúnebre são colocados em casa. O falecido deve deitar-se com os pés voltados para o oeste. O ladrão é incendiado por um ancião ou Mago (Sacerdote), nu da cintura para cima e de costas para o krada.

Trizna

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em: jogos, danças e competições em homenagem aos falecidos; luto pelo falecido; festa fúnebre. Inicialmente, o afluente consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios incruentos, jogos de guerra, cantos, danças e cerimônias em homenagem aos falecidos, luto, lamentações e festa fúnebre antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa fúnebre foi preservada por muito tempo na forma de canções e festas fúnebres, e mais tarde este antigo termo védico foi substituído pelo nome “despertar”. Durante a oração sincera pelos falecidos, nas almas de quem rezam, surge sempre um profundo sentimento de unidade com a Família e os Ancestrais, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Este ritual ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, promove a sua interação benéfica e assistência mútua.

Trizna é a glorificação dos Deuses Nativos, dedicada à lembrança de um parente falecido. Este serviço afirma a vitória eterna da Vida sobre a Morte graças à unidade dos três mundos no Triglav da Família do Todo-Poderoso. A própria palavra “trizna” é uma abreviatura da frase: “Triglav (três mundos) para saber”, isto é, saber sobre a semelhança dos três níveis de existência (Nav, Yav, Rule) e cumprir o dever sagrado de apoiando a comunicação entre gerações, independentemente da localização dos Ancestrais. Durante este ritual, a grandeza, a justiça e a misericórdia dos deuses eslavos são glorificadas, e as façanhas e atos justos dos gloriosos Cavaleiros, Bogatyrs e Nossos Ancestrais, que morreram defendendo a Terra Nativa e a Família Eslava, são glorificados. Com a ajuda deste rito fúnebre Os eslavos recorrem aos deuses com um pedido para proteger e preservar o sagrado ROD eslavo e a terra russa - o NATIVO, e também para dar aos parentes falecidos, no mundo de Navi, a oportunidade de corrigir todas as mentiras que cometeram ( se houver) e ter uma vida decente (renascer novamente) em Reveal.

Colheita

A colheita é um dos principais períodos do ciclo agrícola. No ciclo de rituais que acompanhavam a colheita, distinguem-se especialmente o seu início (zazhinki) e fim (colheita, dozhinki, spozhinki).

Um extenso complexo de ritos e rituais mágicos estava associado ao período da colheita. Não eram cronometrados para uma data específica, mas dependiam do tempo de maturação dos cereais. Rituais de sacrifício (exigências) foram realizados para agradecer à mãe terra pela tão esperada colheita. Com a ajuda de ações mágicas, os participantes do ritual buscavam devolver a fertilidade à terra, garantindo a colheita do próximo ano. Além disso, o ritual tinha um significado prático: os ceifeiros precisavam de uma certa folga no trabalho.

Para iniciar a colheita, o principal foi considerado escolha certa"zhinschitsy", uma ceifadora famosa por sua saúde, força, destreza, agilidade, " com uma mão leve"; a colheita nunca foi confiada a uma mulher grávida (popularmente chamada de “pesada”); ela foi proibida até de observar como a colheita estava sendo feita, para que a colheita não fosse “pesada”. A mulher eleita na assembleia geral preparava-se para a colheita com especial cuidado: lavava o altar e os bancos da casa, a mesa, cobria-a com uma toalha para receber dignamente o primeiro punhado de espigas colhidas. Depois lavava-se, vestia um pano branco e limpo. camisa e à noite foi para o campo. Para que a colheita fosse rápida e bem-sucedida, a colhedora caminhou até o local de trabalho com passos rápidos e sem parar; chegando ao campo, sem hesitar, ela tirou a camisa agasalhos e começou a colher; depois do trabalho voltava apressadamente para casa. Às vezes a colheita acontecia em segredo: a colheitadeira tentava passar despercebida ao seu campo, e quando voltou para casa, soube-se na aldeia que a colheita havia demorado lugar, e na manhã seguinte todos os proprietários começaram a colher.

Confraternização

O rito de confraternização de sangue é uma ação ritual védica muito séria, repleta de profunda essência e significado sagrado. O significado disso é a unidade no nível espiritual de dois guerreiros (como regra) com a ajuda de um juramento de lealdade (quebrando o qual uma pessoa morre espiritualmente) e de sangue (que há muito é reverenciado como o portador da alma humana ). Os guerreiros juraram nunca trair, ser fiéis até a morte e apoiar uns aos outros até o fim na batalha. Este ritual é especialmente necessário para fortalecer o Exército da ROD e fortalecer os laços familiares-tribais e as relações entre representantes do mesmo povo.

Se dois homens gloriosos decidirem confraternizar de sangue, tendo pensado cuidadosamente e não pensando em recuar, eles notificarão o Mago da comunidade ou seu Voivode ou ancião sobre isso, para que ele possa testemunhar tanto o juramento quanto o ritual de o Rio. Os homens ficarão frente a frente em frente ao fogo, e o Mago ficará ao lado deles. E os homens cortavam a mão esquerda (as veias), cada um sozinho e com uma faca em brasa no fogo, ou cada um com a sua. Os fluxos de sangue são despejados em uma tigela de lúpulo e misturados em uma única bebida, e as feridas são unidas umas às outras. Então o Mago que realiza o ritual inicia seu discurso. Depois disso, o Mago dá metade do copo para cada irmão falado beber, após o que os irmãos de sangue devem se abraçar com força, cimentando assim sua irmandade de sangue.

Funeral das moscas

EM Cultura tradicional Os russos também conhecem o ritual de enterrar moscas e baratas; a mosca participa dos rituais de outono do ciclo do calendário. O ritual de funerais e expulsão de moscas parece especialmente interessante. Este ritual atraiu a atenção de pesquisadores já no século XIX. O escritor e etnógrafo S.V. Maksimov descreveu o costume de enterrar moscas no norte da Rússia (nas regiões orientais da região de Vologda). Esse costume foi chamado de "divertido". O material etnográfico registrado por Maksimov é assim: "Os funerais são realizados por meninas, para as quais cortam pequenos caixões de nabos, rutabagas ou cenouras. Um punhado de moscas capturadas é colocado nesses caixões, eles são fechados e, com solenidade lúdica (e às vezes com choro e lamentações), são retirados da cabana para enterrá-la no chão. Ao mesmo tempo, durante a remoção, alguém deve expulsar as moscas da cabana com uma “picareta manual” ou uma toalha e dizer: “Voe após mosca, voe para enterrar as moscas” ou “Moscas, vocês são moscas, amigos mosquitos, é hora de morrer. Coma uma mosca e coma a última." Maksimov observa que os detalhes do ritual são os mesmos em todos os lugares, porém, "em alguns lugares, em vez de rukoternik, aconselham expulsar moscas com as calças, com plena confiança de que este remédio é imensamente mais eficaz, porque uma mosca expulsa pelas calças perde para sempre a vontade de voltar para a cabana." Maksimov também escreve que "o costume de enterrar moscas, baratas e percevejos é praticado não apenas no dia de Semyonov, mas também na Serpentina de Outono (Elevação), e em Pokrov, e em alguns outros feriados." O significado do ritual não era apenas destruir e expulsar os insetos das cabanas dos camponeses, mas também no fato de que durante o “funeral da mosca” as meninas organizavam shows para si mesmas, tentando mostrar seus méritos diante dos espectadores que se reuniram para assistir ao ritual, principalmente dos rapazes que procuravam noivas. Afinal, o outono dos casamentos se aproximava; não foi à toa que se acreditou que de Semyon Dia até o final de novembro foram semanas de casamento.

Fogo vivo

Nem um único rito ou feriado eslavo está completo sem fogo, ou melhor, sem acender fogueiras sagradas e roubar. Freqüentemente, esses fogos são acesos com a ajuda de todo tipo de obscenidades, como isqueiros e gasolina, além de óleo e fósforos. Tudo isso é bom, claro, mas você pode acender o fogo de outra maneira - com Living Fire. O significado deste ritual é acender um fogo, criá-lo com as próprias mãos, sentir a unidade com este grande elemento e com o Deus do Fogo - Simargl, assim como com os nossos Ancestrais. No entanto, você pode sentir a diferença entre um fogo aceso com fósforos e um fogo aceso com as próprias mãos.

Quando criança, todos provavelmente notaram que quando o ferro atinge uma pedra, voam faíscas, e os isqueiros de hoje usam o mesmo método. Maioria pedra adequada Flint é usado para produzir faíscas. É fácil conseguir, pois hoje em dia as pedras não são incomuns. Você pode encontrar pederneira em uma estrada rural ou em uma pedreira, ou simplesmente comprá-la em uma loja. Você também precisará de uma cadeira, que também pode ser adquirida, por exemplo, em reencenadores. É um pedaço de ferro usado para golpear a pederneira e criar faíscas. Este pedaço de ferro, se necessário (se tiver um formato estranho), pode ser preso a um cabo, por exemplo, com um pedaço de aço bom, um pedaço de lima, etc. Porém, para isso você pode precisar de um ferreiro. Agora tente bater na pederneira com um martelo. Você precisa pegar a pederneira na mão e colocá-la em alguma superfície. Como teremos que fazer fogo na floresta, vamos colocá-lo no chão. Pegamos o martelo com a outra mão e tentamos acertar a pederneira, mas devemos bater casualmente. A pederneira começará a lançar faíscas... Foi assim, de fato, que nossos Antepassados-Antepassados ​​extraíram o Fogo Vivo desta forma simples.

Consagração

A consagração cuidadosa do todo deve ser realizada apenas em feriados brilhantes, quando prevalece a fúria dos Deuses na terra, durante o dia, no final do ritual, desde que a própria consagração não fosse destinada ao ritual. A consagração de amuletos privados pode ser realizada em qualquer cerimónia e em qualquer dia, bem como nos feriados. Esta ação deve ser realizada em frente aos churs (gotas) dos Deuses no templo (santuário), pedra de Deus, árvore sagrada ou fonte, em frente a um fogo grande ou pequeno, ou voltando-se para o nascer do Sol Vermelho. Tudo isso é uma coisa sagrada. O amuleto adquirido é recolhido em uma toalha e colocado em frente ao chão ou à pedra desejada, enquanto o rosa é aceito do dono de mão em mão e colocado sobre uma pedra, altar, escudo, toalha ou qualquer outra coisa que não seja o chão. Com tudo isso, também é possível consagrar outras coisas às quais desejam dar força – armas, joias e todo tipo de utensílios. E se houver uma base para isso, então eles desenham uma faca sagrada em volta da toalha com o amuleto, fechando-a em uma estaca. Também é necessário limpar o amuleto com cinco artigos, nos quais a luz é branca desde o início. E esses artigos: água, que mostra o poder de Veles; terra (ou grão) - o poder da Mãe Lada; fogo - fortaleza de Svarog; ferro (faca ou lâmina de machado) - Perun Vlad; o ar é o Stribozhya Yar (e outros dizem que esta é a força da Cobra Yazhe, o Governante do Subterrâneo).

Separação

O rito de despedida do chur é realizado pelos Magos em caso de profanação do chur, se estiver gravemente danificado e não puder ser restaurado - estiver gravemente queimado, picado ou serrado. Também em alguns outros casos, quando o chur, por algum motivo, ficou inutilizável. Se o dano puder ser eliminado, então ele será eliminado e este ritual não será realizado. Este ritual é parcialmente emprestado Cristianismo Ortodoxo em relação a ícones deteriorados ou queimados. Um caso especial e raro é o de um raio. Tais danos (mesmo graves) não são corrigidos em hipótese alguma, mas são considerados uma bênção especial dos Deuses (em particular Perun), tornando a chura um verdadeiro santuário. No entanto, se, como resultado de um raio, a face do chur estiver completamente danificada (isto é, praticamente ausente), então um enterro de fogo do chur (mas não de Deus, cuja imagem era) deve ser realizado. Também no caso de um raio derrubar a chura ou parti-la de tal forma que a parte da face se parta e caia no chão. A cerimónia de despedida de Chur é realizada de forma solene, mas não festiva e sem a participação de convidados.

Adivinhação da sorte

De um modo geral, a leitura da sorte era entendida como um conjunto de ações ritualmente organizadas com o objetivo de descobrir o futuro, esclarecendo como as forças benéficas que dão vida e amortecem se relacionam com uma pessoa e seu caminho da vida. Ações mágicas e a leitura da sorte era parte integrante e natural da vida de nossos ancestrais eslavos. Na compreensão da ação da leitura da sorte, vários estágios principais podem ser distinguidos: da veneração de forças “vivas” sem rosto à personificação e deificação. Inicialmente, as pessoas reverenciavam os próprios elementos e forças da natureza: o Sol, a chuva, o vento, as árvores, as pedras... Os eslavos sempre trataram seus ancestrais com o mesmo respeito. Se necessário, eles recorreram em busca de ajuda e apoio aos elementos e ancestrais, bem como aos patronos do mundo celestial, terrestre e subterrâneo. Surgiram então personagens mais específicos, incorporando os elementos do universo, datas do calendário, os “trabalhos e dias” de uma pessoa, seu destino, estado mental, doenças: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever e outros.

O objetivo da maior parte da leitura da sorte era o desejo de obter respostas para perguntas sobre a vida, saúde, morte de membros da família, sobre o clima, a colheita, a prole do gado, a criação de pássaros, a produção de mel das abelhas, sobre a riqueza e a pobreza, sobre o destino de parentes ausentes; sobre as causas e o resultado da doença, sobre se o gado adquirido sobreviverá, sobre onde e quando construir uma nova casa, etc. No entanto, o grupo mais difundido e diversificado pode ser reconhecido como um grupo de adivinhação sobre o futuro casamento e casamento, realizado principalmente por meninas. Ao adivinhar o casamento, eles tentaram descobrir o nome do futuro cônjuge, seu aparência, idade, carácter, competências e situação financeira, quem terá a primazia na família, quantos filhos haverá, que género e qual o destino, que cônjuge viverá mais, etc.

Treba

A exigência é um presente dos descendentes agradecidos aos seus Pais Superiores, em outras palavras, um sacrifício incruento aos Deuses Nativos. O mundo está unido pela procura. Você deve fazer a exigência, limpando seu coração de tudo que é desnecessário - nem com raiva, nem com raiva, nem cego pelo tormento vazio. Qualquer um que faça exigências aos Deuses apenas para alcançar alguns objetivos mundanos condena sua alma ao esquecimento, chegando em pêndulo e blasfemando contra os Deuses Nativos. Pois os Deuses são nossos pais no alto e nos dão tudo o que realmente precisamos, e pedir-lhes bugigangas desnecessárias (por exemplo, dinheiro) é ofendê-los e cair de cara no chão. Portanto, as demandas devem ser feitas com o coração puro e com boas intenções - Glorificando os Deuses pelas suas generosas dádivas. É preciso dizer que quando levamos a demanda aos Deuses, não apenas agradecemos aos Deuses de nossos parentes com presentes, não trazemos um pedaço de nós mesmos junto com esses presentes, queimando no Fogo tudo o que se tornou obsoleto para unir-se ao Poder de Deus. Porque você não pode conseguir nada sem dar algo. Esta é a essência da exigência (sacrifício).

Pessoas que sabem que certas exigências são feitas a certos Deuses em momentos especiais, em lugares especiais. Cada Deus tem o seu próprio momento em que o seu poder é mais plenamente manifestado no Revelado, e neste momento este Deus deve ser glorificado e as exigências devem ser feitas. As ações são realizadas para os Deuses da Luz durante o dia e Kologod (primavera e verão), para os Deuses Navim - à noite ou ao entardecer, no inverno e no outono. Para os Deuses da Luz, trazendo suas necessidades, o movimento é realizado no sentido da salga (ao longo do Sol, no sentido horário), para os Deuses da Marinha - no sentido oposto (contra o Sol, no sentido anti-horário).

O paganismo existiu em toda a Rússia até 988, quando religião de Estado O cristianismo foi oficialmente escolhido. Então os eslavos passaram de pagãos, contra sua vontade, a ortodoxos.

Até então, o deus do trovão, Perun, estava à frente dos deuses pagãos. Além disso, havia numerosos rituais pagãos baseados na adoração da natureza, dos animais e criaturas míticas. Os eslavos orientais acreditavam no parentesco com animais e deuses. Eles não tinham um único panteão de deuses, como na Grécia. Cada tribo adorava seus próprios poderes superiores.

Os eslavos acreditavam que em cada casa um brownie cuidava da casa, que deveria ser apaziguado de vez em quando. A floresta estava sob o controle dos “reis da floresta”, os duendes, e as lagoas, rios e lagos estavam sob o controle das sereias aquáticas. Todo espírito da natureza, segundo a mitologia Eslavos Orientais, foi responsável por um certo processo natural. De seus ancestrais, os povos eslavos também herdaram a crença na magia, razão pela qual eram extremamente populares entre o povo. rituais mágicos e rituais.

Os eslavos pagãos ergueram ídolos em homenagem aos deuses.

EM feriados Um banquete foi realizado perto deles - o gado foi abatido, a cerveja foi preparada e as tortas foram assadas. Segundo as crenças pagãs, os deuses participavam da festa e se tornavam companheiros do povo. Havia também santuários especiais onde toda a tribo se reunia nos feriados. Os festivais tribais tinham seu próprio nome - “eventos”.

Com a adoção do cristianismo na Rússia, os pagãos foram perseguidos por representantes da igreja. Ídolos e outros santuários foram destruídos, crenças pagãs Igreja Ortodoxa tentou erradicá-lo completamente, mas não conseguiu. De forma ligeiramente modificada, a forma original de religião sobreviveu até hoje. Hoje, numerosos rituais e cerimônias mágicas pagãs são extremamente populares entre as pessoas.

Como eram realizados os rituais entre os antigos eslavos?

Os rituais pagãos dos eslavos são parte integrante do russo tradições folclóricas. A maioria dos rituais mágicos nos tempos antigos eram dedicados a certos feriados. É por isso que eles só foram autorizados a ser realizados em horários especialmente designados. Na maioria das vezes, a magia era usada em inaugurações de casas, casamentos, funerais e outros eventos tribais importantes.

A base dos rituais antigos são os pedidos de ajuda, dirigidos a poderes superiores. Deuses, espíritos da natureza, criaturas mitológicas e as almas dos mortos poderiam atuar como poderes superiores. Na Rus', os eslavos acreditavam na existência de três mundos - Revelar, Navi e Governar. Mundo humano deve estar em harmonia com os três indicados, de acordo com Mitologia eslava.

Antigos Rituais eslavos representam ações sagradas, onde Atenção especialé dedicado a servir aos Deuses, bem como a mostrar honra e respeito aos Ancestrais.

Somente pessoas treinadas - os Magos - tinham permissão para realizar o ritual. Os Magos tinham conhecimentos teóricos e práticos suficientes para realizar rituais mágicos complexos.

Mais rituais simples poderia ser realizado por pessoas comuns, a única regra é que o executor do ritual deve estar em um estado sério e concentrado. Os mais populares entre as pessoas comuns eram os rituais para atrair amor, boa sorte e prosperidade.

De um ritual de boa sorte a um feitiço de amor

Na Rússia, os rituais pagãos das tribos orientais eram usados ​​em todos os lugares e com muita frequência. Havia rituais geralmente aceitos, como rituais de casamento ou funerais. No caso dos funerais, durante o período do paganismo na Rus' era costume enterrar as pessoas em posição fetal. Entre os cristãos ortodoxos, como se sabe, a posição funerária de uma pessoa é significativamente diferente. Moderno tradições de casamento também passou por eventos significativos. Hoje, como entre os antigos eslavos orientais, é costume sequestrar uma noiva no dia do casamento como uma brincadeira.

Os rituais pagãos acompanhavam todos os festivais e fenômenos naturais. Então, os dias de verão e solstício de inverno, os equinócios de primavera e outono eram acompanhados por numerosos rituais. Além disso, inúmeros rituais foram realizados no dia da despedida do inverno e das boas-vindas à primavera. Acreditava-se que nesse período a natureza ganhava vida. Muitos rituais semelhantes sobreviveram até hoje.

Antigos guerreiros eram despedidos em Rus' com rituais; ações sagradas também eram realizadas após o retorno dos defensores do estado ou tribo.

Ganhou enorme popularidade entre os eslavos orientais feitiços de amor, e seu uso ainda é encontrado hoje. Na maioria das vezes, as meninas usavam magia para atrair pretendentes e boa sorte. Os familiares tentavam, com todos os tipos de rituais, pedir bem-estar e saúde aos poderes superiores. A magia destinada a curar doenças constitui um grupo separado de rituais muito poderosos.

A vida dos povos eslavos na antiguidade, como, em geral, de muitos outros povos, era acompanhada de diversos rituais. Em seu propósito e implementação, são semelhantes entre muitos povos. Eles são interessantes e coloridos em seu conteúdo. Os eslavos atribuíram um significado muito sério a cada um deles.

Aqui estão alguns deles:

• 1. Tonsura.
• 2. Iniciação à idade adulta.
• 3. Treinamento militar.
• 4. Constituir família, casamento.
• 5. Trizna.

Tomando a tonsura

Aos três anos de idade, era costume que os meninos fossem submetidos à chamada “tonsura”. O cabelo foi cortado, que foi então oferecido como sacrifício aos deuses comuns nessas crenças. Após a conclusão desse ritual, os meninos foram transferidos de suas mães para criar a parte masculina da tribo. A metade masculina da tribo começou a apresentá-los aos fundamentos e segredos. Com cerca de sete anos de idade, chegou a hora de aprenderem a andar a cavalo. As meninas dessa idade aprenderam a girar. A primeira bola feita pela menina deveria ser queimada e a cinza resultante adicionada à água que ela bebia.

Iniciação

Ações mais sérias acompanharam o rito de iniciação dos meninos como membros iguais de seu clã. Essa data ocorreu aproximadamente quando ele tinha entre 9 e 11 anos. Os meninos iniciados foram enviados para cabanas especiais na floresta. O adolescente supostamente deveria morrer simbolicamente e nascer de novo adulto, preparado para a vida real e as dificuldades. Foi graças à existência de rituais tão únicos que o povo começou a contar lendas sobre a velha Baba Yaga, que rouba crianças e as queima no próprio fogão.

Treinamento em artes marciais

Passada esta iniciação, os meninos deixaram o assentamento. Eles tiveram que passar vários anos difíceis na floresta, dedicando-se a dominar as complexidades da habilidade militar, praticando periodicamente ataques reais a assentamentos vizinhos. As mulheres eram estritamente proibidas de ir para lá. Aqueles que desobedeceram a esta lei enfrentaram punições graves. Os rapazes treinaram como defensores de sua tribo contra os inúmeros ataques inimigos da época, pouco depois se tornaram a espinha dorsal para a formação de esquadrões principescos.

Características de criar uma família

Somente um jovem que tivesse passado por um treinamento tão severo tinha o direito de se casar e constituir sua própria família. De acordo com os costumes da época, uma noiva de outra tribo deveria ser resgatada ou roubada. Muitas vezes este costume resultou em sérios confrontos entre estas tribos. Os rapazes se casaram cedo, quando tinham entre 16 e 17 anos. As meninas ainda mais cedo - dos 12 aos 14 anos. Os anciãos e príncipes tribais podiam ter duas e três consortes. O casamento em si foi um evento ritual. Era para incluir bebidas e alimentos ricos. Tudo isso foi acompanhado de cantos e danças, sacrifícios e rituais especiais que visavam aumentar a riqueza e a fertilidade. O homem foi reconhecido como chefe da nova célula da tribo. Como sinal de sua submissão inquestionável, a esposa teve que tirar os sapatos no casamento. O feiticeiro tribal estava sempre presente.

Vale a pena nos determos em um ritual como uma festa (funeral). A sua posse estava associada à crença dos eslavos na vida após a morte. O falecido foi despedido com a devida honra. Acreditava-se que agora ele intercederia no momento certo por seus companheiros de tribo diante de poderes superiores. Pratos com comida, ferramentas e armas foram colocados ao lado dele. Então aquele que foi para outro mundo foi queimado no fogo. Acreditava-se que a alma saía junto com nuvens de fumaça. Via de regra, um monte de terra era derramado sobre a pira funerária. Depois disso, foram realizadas competições e uma festa em memória do falecido membro da tribo.

Estes são os principais rituais e costumes bastante interessantes e coloridos de ancestrais distantes nos tempos antigos. Eles acompanharam cada pessoa ao longo de sua existência.

Durante séculos, todos os acontecimentos da vida dos eslavos estiveram intimamente ligados aos seus rituais e ritos: desde o nascimento de uma pessoa até à sua morte. A unidade com a natureza e os deuses é a base de tais tradições. Todo ritual ou rito traz consigo significado profundo e tem um propósito específico. Respeitar tal herança histórica é uma questão de honra e orgulho para todos os eslavos. Portanto, atualmente, muitos representantes desta nacionalidade procuram observar as tradições preservadas.

Rituais de nascimento

Os rituais eslavos começam desde o nascimento de uma pessoa e a acompanham por toda a vida. Os primeiros rituais têm como objetivo proteger o bebê dos espíritos malignos, apresentá-lo à natureza viva com um pedido de sua proteção. Dependendo do sexo da criança no momento do nascimento, a camisa do pai ou da mãe serviu como primeira fralda.

Quando nascia um menino, usava-se uma flecha ou machado para cortar o cordão umbilical. Para que a menina nascida mais tarde se tornasse costureira, seu cordão umbilical foi cortado em um fuso.

Nomeação

Entre os povos eslavos, a cerimônia de nomeação visa garantir que uma pessoa tenha um nome. Porque depende do próprio nome mais destino e o bem-estar humano, os eslavos abordaram este ritual com cuidado especial. Uma característica da nomeação é o fato de que, até os doze anos de idade, todas as crianças eram chamadas pela palavra “criança”. Como acreditavam os ancestrais dos eslavos, uma criança com menos de doze anos não é capaz de ser responsável por seus atos, por isso não era chamada pelo nome. Nessa idade, as crianças passavam por um ritual de nomeação.

Este ritual era realizado por um sacerdote que introduzia a criança em estado meditativo, permitindo que a “criança” decidisse por si mesma sobre o seu destino na vida futura. Se a criança não conseguisse interpretar as imagens que via, o sacerdote tinha que meditar com a criança. Dependendo do propósito descoberto durante o processo de meditação, a criança recebia dois nomes. Um deles (geral) era o seu nome pessoal, e o segundo (verdadeiro ou secreto) era conhecido apenas pelo padre e pela criança.

Casamento

Antigamente, todos os meninos e meninas, ao atingirem a idade adulta, e com o consentimento dos pais, organizavam um casamento. Esse ritual significava para a menina que ela passaria para a família do marido e adotaria o sobrenome dele. Após o casamento, a esposa liga para os pais do marido, pai e mãe. De acordo com o ritual do casamento, o noivo deve carregar a noiva nos braços para dentro de casa. Isso significa que a esposa, ao entrar na família, passa a ser uma dos seus.

O fato de o vestido branco ser considerado um símbolo da pureza e modéstia da noiva é incorreto. Esta roupa é considerada luto por uma garota que deixa seu clã. As antigas noivas eslavas usavam um lenço grosso como véu, que cobria completamente o rosto. Isso se deve ao fato de que até o final da festa o rosto da noiva deve ficar escondido de olhares indiscretos. Durante todo o casamento, os noivos deram as mãos através do pano.

Ao contrário dos casamentos modernos, muitas canções tristes eram cantadas nesses antigos ritos eslavos. O motivo da tristeza da noiva durante a cerimônia foi a constatação de que ela estava se mudando para outro clã, deixando o seu. Após o casamento, uma jovem esposa eslava foi proibida de trançar uma trança, o que era um sinal de beleza infantil. Mulher casada Tive que esconder meu cabelo sob um lenço.

Adivinhação

O ritual de adivinhação é uma série de ações especiais usando vários itens para descobrir o seu futuro. Ao mesmo tempo, é possível descobrir como viver e forças mortas relacionar-se com o modo de vida do adivinho.

A maior parte da leitura da sorte visa obter as principais respostas relacionadas à vida de uma pessoa: sobre a saúde dos familiares, a colheita, o clima, o lar e o destino dos parentes. Foram feitas perguntas sobre elementos naturais como sol, água, fogo, ar e terra.

Inauguração de casa

A construção de uma nova casa começou com a escolha de um local adequado e seguro. Para fazer isso, soltaram a vaca e observaram onde ela se deitava. Tal local foi considerado o mais adequado para a construção de uma futura casa.

Após a conclusão da construção, o primeiro a entrar na nova casa foi um gato ou um galo para enganar os maus espíritos. Seguindo os animais, os donos entraram com ícone, pão e sal. O melhor tempo O assentamento foi considerado a noite em que os espíritos malignos descansam.

Em todos os lares eslavos, o brownie era considerado um símbolo de riqueza e prosperidade. Saindo da antiga casa, o dono convidou o brownie a se mudar com a família para uma nova casa, convidando-o a subir em um saco aberto. No novo local, cumprimentando o brownie, a dona de casa cortou uma fatia de pão e deixou embaixo do fogão. O brownie também foi convidado ao celeiro para que o gado se enraízasse no novo local.

Caroling

Um ritual como o caleding tem origem nos tempos antigos. Os pagãos usavam este ritual para conjurar espíritos malignos, realizando-o várias vezes por ano. E os cristãos dedicaram este ritual ao período do Natal. Durante ele, grupos de adolescentes iam de casa em casa cantando canções de natal, carregando consigo uma estrela de seis pontas.

O texto das canções expressava aos proprietários o desejo de uma rica colheita, saúde, felicidade e abundante prole de gado. Os hospitaleiros anfitriões agradeceram generosamente aos cantores, dando-lhes bolos, doces, comida e dinheiro.

Colheita

Durante o período de maturação dos cereais, os eslavos realizavam rituais associados à colheita. O objetivo de tais rituais era expressar gratidão terra generosa para a colheita.

Esta tradição tinha um significado mágico e prático. O primeiro molho era chamado de aniversariante, e o direito de colhê-lo, amarrá-lo com uma fita e colocá-lo sob os ícones era dado à mulher mais velha da família. Terminada a colheita, o molho era dado aos animais para comerem.

Rito fúnebre

O fato da morte entre os antigos eslavos significou a transição do falecido para outro mundo, invisível para os vivos. Para a vida após a morte, tentaram fornecer ao falecido comida, dinheiro, joias, pratos, armas, colocando tudo isso com ele na sepultura. Antes do sepultamento, o falecido era submetido a um ritual de purificação e lembrança. Para conquistar o falecido, seus familiares deixaram comida e bebidas alcoólicas no túmulo. No dia da memória, pratos separados destinados ao falecido foram colocados sobre a mesa.

Os familiares do falecido, tomando banho de vapor pela primeira vez após o funeral, convidaram o falecido para a sua casa para o primeiro banho de vapor. Para isso, trouxeram para o balneário um conjunto de lençóis limpos e uma vassoura separada. O dia mais adequado para um funeral foi considerado a sexta-feira, também chamada de Dia do Mokoshi. Em geral, qualquer ritual em homenagem ao falecido também é chamado de Trizna. Este ritual representa a glorificação dos Deuses para que aceitem a alma de um parente falecido.

Trizna é baseada em um ritual no qual são glorificadas qualidades como misericórdia e justiça, bem como a grandeza dos deuses eslavos. Além disso, as façanhas gloriosas dos heróis nacionais que defenderam terra Nativa dos ataques dos inimigos. Em todo apelo dos vivos aos Deuses há um pedido para dar uma vida digna em reino dos mortos, e também perdoar todos os pecados terrenos. Hoje, a maioria das antigas tradições eslavas foram preservadas, as quais adquiriram uma interpretação moderna.

Antes do batismo da Rus', os eslavos orientais adoravam numerosas divindades pagãs. Sua religião e mitologia deixaram sua marca na vida cotidiana. Os eslavos praticavam um grande número de ritos e rituais, de uma forma ou de outra ligados ao panteão das divindades ou aos espíritos de seus ancestrais.

História dos rituais pagãos eslavos

As antigas tradições pagãs da Rússia pré-cristã tinham raízes religiosas. Os eslavos orientais tinham o seu próprio panteão. Incluía muitas divindades que geralmente poderiam ser descritas como poderosos espíritos da natureza. e os costumes dos eslavos correspondiam aos cultos dessas criaturas.

Outra medida importante dos hábitos das pessoas era o calendário. As tradições pagãs da Rússia pré-cristã eram frequentemente correlacionadas com uma data específica. Pode ser um feriado ou um dia de adoração a alguma divindade. Um calendário semelhante foi compilado ao longo de muitas gerações. Gradualmente, começou a corresponder aos ciclos económicos em que viviam os camponeses da Rus'.

Quando o Grão-Duque Vladimir Svyatoslavovich batizou seu país em 988, a população começou a esquecer gradualmente seus antigos rituais pagãos. É claro que este processo de cristianização não correu bem em todos os lugares. Freqüentemente, as pessoas defendiam sua antiga fé com armas nas mãos. No entanto, no século XII, o paganismo tornou-se o destino das pessoas marginalizadas e marginalizadas. Por outro lado, alguns feriados e rituais anteriores conseguiram coexistir com o cristianismo e assumir uma nova forma.

Nomeação

O que eram ritos e rituais pagãos e como poderiam ajudar? Os eslavos deram-lhes um profundo significado prático. Os rituais cercaram todos os residentes da Rus durante toda a sua vida, independentemente da união tribal a que pertencia.

Qualquer recém-nascido, imediatamente após o nascimento, passava por um ritual de nomeação. Para os pagãos, a escolha do nome do filho era vital. O destino futuro de uma pessoa dependia do nome, então os pais poderiam decidir uma opção por muito tempo. Este ritual também tinha outro significado. O nome estabeleceu a ligação de uma pessoa com sua família. Muitas vezes era possível determinar de onde vieram os eslavos.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã sempre tiveram uma base religiosa. Portanto, a adoção de um nome para um recém-nascido não poderia ocorrer sem a participação de um feiticeiro. Esses feiticeiros, segundo as crenças eslavas, podiam se comunicar com espíritos. Foram eles que consolidaram a escolha dos pais, como se a “coordenassem” com as divindades do panteão pagão. Entre outras coisas, a nomeação finalmente tornou o recém-nascido iniciado na antiga fé eslava.

Desbatismo

A nomeação foi o primeiro rito obrigatório pelo qual todos os membros da família eslava passaram. Mas este ritual estava longe de ser o último e não o único. Que outras tradições pagãs da Rússia pré-cristã existiam? Resumidamente, por serem todos baseados em crenças religiosas, significa que existia outro ritual que permitia à pessoa regressar ao seio da sua fé nativa. Os historiadores chamam esse ritual de debatismo.

Na verdade, os eslavos tiveram a oportunidade de abandonar o cristianismo e regressar à religião dos seus antepassados. Para ser purificado da fé estranha, era necessário ir ao templo. Este era o nome da parte do templo pagão destinada à cerimônia. Esses lugares estavam escondidos nas florestas mais profundas da Rússia ou em pequenos bosques da zona de estepe. Acreditava-se que aqui, longe da civilização e de grandes assentamentos, a ligação entre os Magos e as divindades era especialmente forte.

Uma pessoa que quisesse renunciar à nova fé grega estrangeira tinha que trazer consigo três testemunhas. Isto era exigido pelas tradições pagãs da Rússia pré-cristã. A 6ª série da escola, segundo o currículo padrão, estuda superficialmente a realidade da época. O eslavo se ajoelhou e o feiticeiro leu um feitiço - um apelo aos espíritos e divindades com um pedido para limpar da sujeira o companheiro de tribo perdido. Ao final do ritual, era necessário nadar em um rio próximo (ou ir ao balneário) para cumprir o ritual de acordo com todas as regras. Estas eram as tradições e rituais da época. Fé pagã, perfumes, lugares sagrados- tudo isso foi de grande importância para todos os eslavos. Portanto, o batismo era uma ocorrência frequente nos séculos X e XI. Depois, as pessoas expressaram o seu protesto contra a política oficial do Estado de Kiev, que visa substituir o paganismo pelo cristianismo ortodoxo.

Casamento

Entre os antigos eslavos da Rússia, o casamento era considerado um evento que finalmente confirmava a entrada de um rapaz ou moça na idade adulta. Além disso, uma vida sem filhos era um sinal de inferioridade, porque neste caso o homem ou a mulher não davam continuidade à sua linhagem familiar. Os mais velhos tratavam esses parentes com condenação aberta.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã diferiam umas das outras em alguns detalhes, dependendo da região e da aliança tribal. No entanto, as canções eram um atributo importante do casamento em todos os lugares. Elas eram realizadas logo abaixo das janelas da casa onde os noivos iriam começar a morar. A mesa festiva sempre incluía pãezinhos, pão de gengibre, ovos, cerveja e vinho. O principal presente foi o pão de casamento, que, entre outras coisas, era um símbolo da abundância e riqueza da futura família. Portanto, eles assaram em uma escala especial. Longo cerimônia de casamento começou com matchmaking. No final, o noivo teve que pagar um resgate ao pai da noiva.

Inauguração de casa

Cada jovem família mudou-se para sua própria cabana. Os antigos eslavos tinham escolha de moradia ritual importante. A mitologia da época incluía muitas criaturas malignas que sabiam como danificar a cabana. Por isso, o local da casa foi escolhido com especial cuidado. Para isso, foi utilizada a adivinhação mágica. Todo o ritual pode ser chamado de ritual de inauguração, sem o qual era impossível imaginar o início vida plena uma família recém-nascida.

A cultura cristã e as tradições pagãs da Rus' tornaram-se intimamente interligadas ao longo do tempo. Portanto, podemos afirmar com segurança que alguns rituais anteriores existiam no sertão e nas províncias até Século XIX. Havia várias maneiras de determinar se um local era adequado para a construção de uma cabana. Um vaso com uma aranha dentro poderia ter sido deixado durante a noite. Se o artrópode tecesse uma teia, então o local era adequado. A segurança também foi testada com vacas. Isso foi feito da seguinte maneira. O animal foi solto em uma área espaçosa. O local onde a vaca se deitava foi considerado de sorte para uma nova cabana.

Caroling

Os eslavos tinham grupo separado os chamados rituais de desvio. O mais famoso deles era Caroling. Este ritual era realizado anualmente junto com o início de um novo ciclo anual. Alguns feriados pagãos (feriados na Rus') sobreviveram à cristianização do país. É assim que era cantar. Manteve muitas das características do ritual pagão anterior, embora tenha começado a coincidir com a véspera de Natal ortodoxa.

Mas mesmo os eslavos mais antigos tinham o costume de se reunir neste dia em pequenos grupos, que começaram a percorrer seu povoado nativo em busca de presentes. Via de regra, apenas os jovens participavam dessas reuniões. Além de tudo, foi também um festival divertido. Carolers fantasiados de bufões e percorriam as casas vizinhas, anunciando aos seus donos o próximo feriado do novo nascimento do Sol. Esta metáfora significou o fim do antigo ciclo anual. Eles geralmente se vestiam com animais selvagens ou fantasias engraçadas.

Ponte Kalinov

O elemento chave na cultura pagã era o ritual funerário. Ele estava terminando vida terrena pessoa, e seus familiares despediram-se assim do falecido. Dependendo da região, a essência dos funerais entre os eslavos mudou. Na maioria das vezes, uma pessoa era enterrada em um caixão, no qual, além do corpo, eram colocados os pertences pessoais do falecido para que pudessem servi-lo na vida após a morte. No entanto, entre as uniões tribais Krivichi e Vyatichi, ao contrário, era comum a queima ritual dos falecidos na fogueira.

A cultura da Rus' pré-cristã baseava-se em numerosos histórias mitológicas. Por exemplo, os funerais foram realizados de acordo com a crença sobre Ponte Kalinov(ou Ponte Estelar). Na mitologia eslava, esse era o nome do caminho do mundo dos vivos ao mundo dos mortos, que a alma humana percorreu após sua morte. A ponte tornou-se intransponível para assassinos, criminosos, enganadores e estupradores.

O cortejo fúnebre percorreu um longo caminho, que simbolizava a viagem da alma do falecido até outro mundo. Em seguida, o corpo foi colocado em cima do muro. Este era o nome da pira funerária. Estava cheio de galhos e palha. O falecido estava vestido com roupas brancas. Além dele, também foram queimados vários presentes, inclusive pratos fúnebres. O corpo teve que ficar deitado com os pés voltados para oeste. O fogo era aceso pelo sacerdote ou pelo mais velho do clã.

Trizna

Ao listar as tradições pagãs que existiam na Rus pré-cristã, não se pode deixar de mencionar a festa fúnebre. Este foi o nome da segunda parte do funeral. Consistia numa festa fúnebre, acompanhada de danças, jogos e competições. Sacrifícios também eram praticados aos espíritos dos ancestrais. Eles ajudaram a encontrar conforto para os sobreviventes.

A festa fúnebre foi especialmente solene no caso do funeral de soldados que defenderam suas terras natais de inimigos e estrangeiros. Muitas tradições, ritos e costumes eslavos pré-cristãos baseavam-se no culto ao poder. Portanto, os guerreiros gozavam de respeito especial nesta sociedade pagã tanto por parte dos residentes comuns quanto dos sábios que sabiam como se comunicar com os espíritos de seus ancestrais. Durante a festa fúnebre, as façanhas e a coragem de heróis e cavaleiros foram glorificadas.

Adivinhação da sorte

A leitura da sorte nos antigos eslavos era numerosa e variada. A cultura cristã e as tradições pagãs, misturadas entre si nos séculos X e XI, deixaram hoje muitos rituais e costumes deste tipo. Mas, ao mesmo tempo, muitas das adivinhações dos habitantes da Rus' foram perdidas e esquecidas. Alguns deles foram salvos na memória das pessoas graças ao cuidadoso trabalho dos folcloristas nas últimas décadas.

A adivinhação baseava-se na reverência dos eslavos pelas muitas faces do mundo natural - árvores, pedras, água, fogo, chuva, sol, vento, etc. como um apelo aos espíritos dos ancestrais falecidos. Aos poucos, desenvolveu-se um único, baseado em ciclos naturais, que servia para verificar quando era melhor ir e adivinhar a sorte.

Os rituais mágicos eram necessários para saber como seria a saúde dos parentes, a colheita, a prole do gado, o bem-estar, etc.. Os mais comuns eram a adivinhação sobre o casamento e a futura noiva ou noivo. Para realizar tal ritual, os eslavos subiam aos lugares mais remotos e desabitados - casas abandonadas, bosques, cemitérios, etc.

Noite em Ivan Kupala

Devido à fragmentação e incompletude das fontes históricas da época, as tradições pagãs da Rus pré-cristã, em suma, foram pouco estudadas. Além disso, hoje tornaram-se um excelente terreno para especulação e “pesquisa” de baixa qualidade por parte de vários escritores. Mas há exceções a esta regra. Uma delas é a celebração da noite de Ivan Kupala.

Esta celebração nacional teve data estritamente definida - 24 de junho. Este dia (mais precisamente, noite) corresponde ao solstício de verão - período curto, quando a luz do dia atinge seu recorde anual de duração. É importante compreender o que Ivan Kupala significava para os eslavos, a fim de compreender quais eram as tradições pagãs na Rússia pré-cristã. Uma descrição deste feriado é encontrada em várias crônicas (por exemplo, em Gustynskaya).

O feriado começou com a preparação de pratos fúnebres, que se tornaram sacrifícios em memória dos ancestrais falecidos. Outro atributo importante da noite foi a natação em massa em um rio ou lago, da qual participaram jovens locais. Acreditava-se que no solstício de verão a água recebia poderes mágicos e curativos. As fontes sagradas eram frequentemente usadas para banho. Isso se devia ao fato de que, segundo as crenças dos antigos eslavos, algumas áreas dos rios comuns estavam repletas de sereias e outros espíritos malignos, prontos a qualquer momento para arrastar uma pessoa para o fundo.

O rito principal da noite de Kupala era acender uma fogueira ritual. Todos os jovens rurais recolhiam mato à noite para que houvesse combustível suficiente até de manhã. Eles dançaram ao redor do fogo e pularam sobre ele. Segundo as crenças, tal fogo não era simples, mas purificava os espíritos malignos. Todas as mulheres tinham que estar perto do fogo. Aqueles que não compareciam ao feriado e não participavam do ritual eram considerados bruxos.

Era impossível imaginar a noite de Kupala sem ultrajes rituais. Com o início do feriado, as proibições habituais foram levantadas na comunidade. Os jovens comemorativos podem roubar impunemente coisas do quintal de outras pessoas, levá-las Aldeia nativa ou jogue-o nos telhados. Barricadas de pegadinhas foram erguidas nas ruas, o que incomodou outros moradores. Os jovens derrubavam carroças, tapavam chaminés, etc. Segundo as tradições da época, tal comportamento ritual simbolizava a folia festiva dos espíritos malignos. As proibições foram suspensas por apenas uma noite. Com o fim do feriado, a comunidade voltou à sua vida habitual e comedida.