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As forças da natureza são talvez a única coisa que o homem ainda não foi capaz de enfrentar plenamente. O mundo aprendeu a tratar doenças complexas, clonar organismos vivos, conquistar o espaço e as profundezas infinitas do oceano, mas ainda permanece indefeso contra secas e tsunamis, terremotos e colapsos de geleiras.

Um antigo ritual dedicado às forças da natureza, dava à pessoa uma certa unidade com a natureza do mundo, a oportunidade de contê-la. O incrível e inexplicável poder da natureza sempre interessou à humanidade - ela tentou compreender este mistério, juntar-se a ele e torná-lo parte de sua própria vida. Foi assim que surgiram os antigos rituais, cujos rudimentos sobreviveram até hoje.

Homem da metrópole

Se você se aproximar de uma pessoa moderna e disser: “Nomeie os antigos rituais dedicados às forças da natureza”, ela dificilmente conseguirá lembrar pelo menos um nome, descrever pelo menos algum sacramento que foi sagrado para ancestrais distantes. É claro que o mundo mudou significativamente, os objetos perderam a sua propriedades mágicas num mundo onde praticamente não há espaço para mistério entre arranha-céus, aviões, Internet e secadores de mãos banais. No entanto, nem sempre foi assim.

O Poder dos Antigos

Quase todas as culturas têm lugar para pessoas que conseguem entrar em contato com os fenômenos naturais: mágicos, xamãs, videntes, videntes, sacerdotes e simplesmente anciãos. Os antigos rituais dedicados às forças da natureza estavam longe de ser incomuns no passado. As pessoas tinham mais fé naquela época, e o próprio mundo, como dizem nas antigas lendas, respondia com muito mais boa vontade aos pedidos humanos.

O paganismo é característico de quase todas as culturas do mundo. É claro que existiam diferenças significativas entre as crenças dos representantes de diferentes raças e territórios, o que naturalmente se devia à diferença nos ambientes em que estavam imersos. No entanto, os aspectos principais eram quase idênticos. Por exemplo, em todas as culturas existia um culto de adoração do sol.

Por que a natureza

Na verdade, por que exatamente se adorava a água, o ar ou o fogo, os ritos dedicados às forças da natureza não surgiram do nada. Se pensarmos logicamente, então nos tempos antigos o homem dependia diretamente da colheita, condições do tempo, os caprichos do clima. Naturalmente, ele tentou com todas as suas forças apaziguar os elementos, fazer amizade com as chuvas e domar os ventos e as tempestades de neve.

Ritos de inverno

Para os nossos antepassados, talvez a estação mais esperada fosse a primavera, da qual dependia diretamente a colheita futura. Os antigos rituais dedicados às forças da natureza eram especialmente importantes neste caso - era necessário apaziguar a bela beleza. E esse processo começou com um feriado chamado Komoeditsa, que mais tarde se tornou familiar para nós Maslenitsa. Neste dia, nossos ancestrais vestiam peles de urso, cantavam canções e realizavam danças rituais. O despertar do morador da floresta com pés tortos sinalizou a chegada da primavera para nossos ancestrais.

Outro ritual tradicional de inverno era a queima do badnyak - um tronco ritual que era queimado na véspera de Natal. Sentenciar fórmulas rituais e acender faíscas garantia aos ancestrais não apenas uma mudança bem-sucedida das estações, mas também um aumento do gado, o que não era menos importante. A propósito, existe um ritual semelhante na cultura indo-européia, onde a divindade Agi Bukhnya agia como badnyak.

Rituais eslavos

Para descobrir como os antigos eslavos usavam a magia, você deveria recorrer à história. Em primeiro lugar, uma característica distintiva da cultura eslava pode ser chamada de fato de que o sacrifício humano é inaceitável aqui desde os tempos antigos. Mas ainda havia sacrifícios de animais. Por exemplo, para apaziguar o elemento água, nossos ancestrais jogaram no fundo um galo, que deveria entreter o dono do mar, deixando-o de bom humor.

Para apaziguar Yarila com luz e fertilidade, os eslavos organizaram outro antigo ritual dedicado às forças da natureza - celebrações barulhentas com salto sobre o fogo. Essas ações tinham a função de um ritual - a diversão do povo em homenagem ao encontro de Yarila prometia às pessoas uma rica colheita, sol suave e procriação rápida.

Os rituais e cerimônias dos antigos eslavos não podem deixar de encantar com sua beleza e pureza. Junto com Yarila, na primavera, Svarog e Dazhdbog foram homenageados, por exemplo, em cuja homenagem meninas vestidas com as melhores roupas dançavam em círculos.

A despedida do sol durante Ivan Kupala foi acompanhada pelo ritual de rolar uma roda em chamas em um campo limpo. O atributo ritual simbolizava a transição do Sol para o seu declínio, a redução do círculo.

Ao mesmo tempo, na noite de Kupala, as jovens que se preparavam para se tornarem noivas também recorriam ao elemento água em um ritual. Depois de realizar danças circulares e canções em homenagem a Rod, Mokosh, Mãe Terra, Água e Rozhanitsa, as meninas se despiram, desfizeram as tranças e entraram na água, abordando-a como um elemento que as estava levando embora antiga vida e dando um novo.

Ritos da terra

É claro que nossos ancestrais não puderam deixar de recorrer à Mãe Terra. Característico nesse sentido é o ritual de semear e colher campos. Só o homem tinha que despejar o grão no campo - neste caso, vê-se claramente o paralelo com a procriação e a doação da semente.

Inicialmente, as mulheres nuas deveriam cuidar dos campos e colher as colheitas, que neste caso personificavam o princípio materno da terra. Deles, o poder deveria ser transferido para os campos para os continuadores da família. A colheita, assim, transformou-se no nascimento de uma nova vida na terra.

Na verdade, antigos rituais dedicados às forças da natureza sobreviveram de forma rudimentar até hoje. As fogueiras ainda são acesas nos feriados de Kupala, as celebrações do Ano Novo ainda estão associadas a luzes brilhantes, e o espantalho de Maslenitsa e o subsequente consumo de panquecas ainda são considerados talvez o feriado de inverno mais querido.

Desde os tempos antigos, eles eram comuns na Rússia crenças pagãs, que colocou a relação entre o homem e a natureza acima de tudo. As pessoas acreditavam e adoravam vários deuses, espíritos e outras criaturas. E claro, esta fé foi acompanhada por inúmeros rituais, feriados e eventos sagrados, os mais interessantes e inusitados dos quais reunimos nesta coleção.

1. Nomeação

Nossos ancestrais levaram muito a sério a escolha de um nome. Acreditava-se que um nome é ao mesmo tempo um talismã e o destino de uma pessoa. A cerimônia de nomeação de uma pessoa pode ocorrer várias vezes durante sua vida. A primeira vez que um bebê recém-nascido recebe o nome é feito pelo pai. Ao mesmo tempo, todos entendem que esse nome é temporário, para crianças. Durante a iniciação, quando uma criança completa 12 anos, é realizada uma cerimônia de nomeação durante a qual os sacerdotes da antiga fé lavam seus antigos nomes de infância em águas sagradas. O nome também foi mudado durante a vida: para meninas que se casavam, ou para guerreiros à beira da vida ou da morte, ou quando uma pessoa fazia algo sobrenatural, heróico ou marcante.

A cerimônia de nomeação dos rapazes acontecia apenas em águas correntes (rio, riacho). As meninas podiam realizar este ritual tanto em águas correntes quanto em águas paradas (lago, riacho), ou em Templos, Santuários e outros locais. A cerimônia foi realizada da seguinte forma: a pessoa a ser nomeada leva uma vela de cera na mão direita. Após as palavras proferidas pelo sacerdote em estado de transe, o nomeado deve mergulhar a cabeça na água, segurando uma vela acesa acima da água. Filhinhos entraram nas águas sagradas, e surgiram pessoas sem nome, renovadas, puras e imaculadas, prontas para receber nomes adultos dos sacerdotes, iniciando uma vida completamente nova e independente, de acordo com as leis dos antigos deuses celestiais e seus clãs.

2. Ritual de banho

A cerimônia do banho deve sempre começar com uma saudação ao Mestre do Banho, ou ao espírito do banho - Bannik. Esta saudação é também uma espécie de conspiração, uma conspiração do espaço e ambiente em que será realizada a cerimónia do banho. Normalmente, imediatamente após a leitura de tal feitiço de saudação, uma concha de água quente é aplicada ao aquecedor e o vapor que sai do aquecedor é distribuído uniformemente em movimentos circulares de uma vassoura ou toalha por toda a sala de vapor. Esta é a criação de vapor leve. E a vassoura de banho era chamada de mestre, ou a maior (a mais importante) do balneário; de século em século repetiam: “ Vassoura banya e o rei é mais velho, se o rei estiver subindo”; “A vassoura manda em todo mundo no balneário”; “No balneário, a vassoura vale mais que o dinheiro”; “Uma casa de banho sem vassoura é como uma mesa sem sal.”

3. Trizna

Trizna é um rito militar fúnebre entre os antigos eslavos, que consiste em jogos, danças e competições em homenagem ao falecido; luto pelos mortos e uma festa fúnebre. Inicialmente, a trinitsa consistia em um extenso complexo ritual de sacrifícios, jogos de guerra, cantos, danças e cerimônias em homenagem aos falecidos, luto, lamentações e uma festa memorial antes e depois da queima. Após a adoção do cristianismo na Rússia, a festa fúnebre foi preservada por muito tempo na forma de canções e festas fúnebres, e mais tarde este antigo termo pagão foi substituído pelo nome “velório”. Durante a oração sincera pelos falecidos, um profundo sentimento de unidade com a família e os antepassados ​​​​sempre aparece nas almas daqueles que rezam, o que atesta diretamente a nossa ligação constante com eles. Este ritual ajuda a encontrar paz de espírito para os vivos e os mortos, promove a sua interação benéfica e assistência mútua.

4. Desbloqueando o terreno

Segundo a lenda, Yegor, a Primavera, possui chaves mágicas com as quais ele desbloqueia a terra da primavera. Em muitas aldeias, realizavam-se rituais durante os quais se pedia ao santo que “abrisse” a terra - para dar fertilidade aos campos, para proteger o gado. A ação ritual em si era mais ou menos assim. Primeiro escolheram um cara chamado “Yury”, deram-lhe uma tocha acesa, enfeitaram-no com folhas verdes e colocaram uma torta redonda em sua cabeça. Em seguida, a procissão, liderada por “Yury”, percorreu três vezes os campos de inverno. Depois disso acenderam uma fogueira e fizeram uma oração ao santo.

Em alguns lugares, as mulheres deitavam-se nuas no chão, dizendo: “Enquanto rolamos pelo campo, deixem o pão crescer e formar um tubo”. Às vezes era realizado um culto de oração, após o qual todos os presentes cavalgavam pelos campos de inverno para que os grãos crescessem bem. São Jorge liberava orvalho no chão, que era considerado uma cura “de sete enfermidades e do mau-olhado”. Às vezes as pessoas cavalgavam ao longo do “Orvalho de São Jorge” para obter saúde, não era sem razão que desejavam: “Tenha saúde, como o Orvalho de São Jorge!” Este orvalho era considerado benéfico para os enfermos e enfermos, e sobre os desesperados diziam: “Não deveriam ir ao orvalho de São Jorge?” No dia de Yegor, a Primavera, a bênção da água nos rios e outras fontes foi realizada em muitos lugares. Essa água foi aspergida nas plantações e pastagens.

5. Início da construção da casa

O início da construção de casas entre os antigos eslavos estava associado a todo um complexo de ações rituais e rituais que impediam uma possível oposição de espíritos malignos. O período mais perigoso foi considerado a mudança para uma nova cabana e o início da vida nela. Supunha-se que os “espíritos malignos” procurariam interferir no bem-estar futuro dos novos colonos. Portanto, até meados do século 19, em muitos lugares da Rússia, o antigo ritual protetor de inauguração de casa foi preservado e realizado.

Tudo começou com encontrar um lugar e materiais de construção. Às vezes, uma panela de ferro fundido com uma aranha era colocada no local. E se ele começou a tecer uma teia durante a noite, então foi considerado bom sinal. Em alguns locais do local proposto, um recipiente com mel foi colocado em um pequeno buraco. E se houvesse arrepios, o lugar era considerado feliz. Ao escolher um local seguro para a construção, muitas vezes primeiro soltavam a vaca e esperavam que ela deitasse no chão. O local onde ela se deitou foi considerado bom para um futuro lar. E em alguns locais, o futuro proprietário teve que recolher quatro pedras de campos diferentes e colocá-las no chão em forma de quadrilátero, dentro do qual colocou um chapéu no chão e leu o feitiço. Depois disso, foi necessário esperar três dias e, se as pedras permanecessem intactas, o local era considerado bem escolhido. De referir ainda que a casa nunca foi construída no local onde foram encontrados ossos humanos ou onde alguém cortou um braço ou uma perna.

6. Semana da Sereia

Segundo a crença popular, durante toda a semana anterior à Trindade, as sereias estiveram na terra, estabelecendo-se em florestas, bosques e vivendo não muito longe das pessoas. O resto do tempo permaneceram no fundo de reservatórios ou no subsolo. Acreditava-se que bebês mortos não batizados, meninas que morreram por vontade própria, bem como aquelas que morreram antes do casamento ou durante a gravidez, tornaram-se sereias. A imagem de uma sereia com rabo de peixe em vez de pernas foi descrita pela primeira vez na literatura. As almas inquietas dos mortos, ao regressarem à terra, poderiam destruir os cereais em crescimento, enviar doenças ao gado e prejudicar as próprias pessoas e a sua economia.

Hoje em dia, não era seguro para as pessoas passarem muito tempo nos campos e irem para longe de casa. Não era permitido entrar sozinho na floresta ou nadar (isso era de natureza especial). Mesmo o gado não tinha permissão para pastar. Durante a Semana da Trindade, as mulheres procuravam não realizar as tarefas domésticas diárias, como lavar roupas, costurar, tecer e outros trabalhos. A semana inteira era considerada festiva, por isso organizavam festividades gerais, bailes, dançavam em roda, pantomimeiros em fantasias de sereia se esgueiravam boquiabertos, assustavam-nos e faziam cócegas.

7. Rituais funerários

Os costumes funerários dos antigos eslavos, especialmente dos Vyatichi, Radimichi, Severianos e Krivichi, são descritos em detalhes por Nestor. Realizavam uma festa fúnebre sobre o falecido - mostravam sua força em jogos militares, competições equestres, cantos, danças em homenagem ao falecido, faziam sacrifícios e queimavam o corpo em uma grande fogueira - roubando. Entre os Krivichi e Vyatichi, as cinzas eram colocadas numa urna e colocadas num pilar nas proximidades das estradas para apoiar o espírito guerreiro do povo - para não ter medo da morte e para se habituar imediatamente à ideia de a perecibilidade da vida humana. Um pilar é uma pequena casa funerária, uma casa de toras, uma casa. Essas casas sobreviveram na Rússia até o início do século XX. Quanto aos eslavos de Kiev e Volyn, desde os tempos antigos eles enterravam os mortos no solo. Escadas especiais tecidas com cintos foram enterradas junto com o corpo.

Um acréscimo interessante sobre o rito fúnebre do Vyatichi pode ser encontrado na história de um viajante desconhecido, contada em uma das obras de Rybakov. “Quando alguém morre entre eles, seu cadáver é queimado. As mulheres, quando têm um morto, coçam as mãos e o rosto com uma faca. Quando o falecido é queimado, eles se divertem ruidosamente, expressando alegria pela misericórdia que Deus lhe mostrou.”

Antes do batismo da Rus', os eslavos orientais adoravam numerosas divindades pagãs. Sua religião e mitologia deixaram sua marca na vida cotidiana. Os eslavos praticavam um grande número de ritos e rituais, de uma forma ou de outra ligados ao panteão das divindades ou aos espíritos de seus ancestrais.

História dos rituais pagãos eslavos

Antigos tradições pagãs A Rússia pré-cristã tinha raízes religiosas. Os eslavos orientais tinham o seu próprio panteão. Incluía muitas divindades que geralmente poderiam ser descritas como poderosos espíritos da natureza. e os costumes dos eslavos correspondiam aos cultos dessas criaturas.

Outra medida importante dos hábitos das pessoas era o calendário. As tradições pagãs da Rússia pré-cristã eram frequentemente correlacionadas com uma data específica. Pode ser um feriado ou um dia de adoração a alguma divindade. Um calendário semelhante foi compilado ao longo de muitas gerações. Gradualmente, começou a corresponder aos ciclos económicos em que viviam os camponeses da Rus'.

Quando o Grão-Duque Vladimir Svyatoslavovich batizou seu país em 988, a população começou a esquecer gradualmente seus antigos rituais pagãos. É claro que este processo de cristianização não correu bem em todos os lugares. Freqüentemente, as pessoas defendiam sua antiga fé com armas nas mãos. No entanto, no século XII, o paganismo tornou-se o destino das pessoas marginalizadas e marginalizadas. Por outro lado, alguns feriados e rituais anteriores conseguiram coexistir com o cristianismo e assumir uma nova forma.

Nomeação

Como eram eles? rituais pagãos e rituais e como eles podem ajudar? Os eslavos deram-lhes um profundo significado prático. Os rituais cercaram todos os residentes da Rus ao longo de sua vida, independentemente da união tribal a que pertencia.

Qualquer recém-nascido, imediatamente após o nascimento, passava por um ritual de nomeação. Para os pagãos, a escolha do nome do filho era vital. Depende do nome mais destino pessoa, então os pais poderiam decidir sobre uma opção por um longo tempo. Este ritual também tinha outro significado. O nome estabeleceu a ligação de uma pessoa com sua família. Muitas vezes era possível determinar de onde vieram os eslavos.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã sempre tiveram uma base religiosa. Portanto, a adoção de um nome para um recém-nascido não poderia ocorrer sem a participação de um feiticeiro. Esses feiticeiros, segundo as crenças eslavas, podiam se comunicar com espíritos. Foram eles que consolidaram a escolha dos pais, como se a “coordenassem” com as divindades do panteão pagão. Entre outras coisas, a nomeação finalmente tornou o recém-nascido iniciado na antiga fé eslava.

Desbatismo

A nomeação foi o primeiro rito obrigatório pelo qual todos os membros da família eslava passaram. Mas este ritual estava longe de ser o último e não o único. Que outras tradições pagãs da Rússia pré-cristã existiam? Resumidamente, por serem todos baseados em crenças religiosas, significa que existia outro ritual que permitia à pessoa regressar ao seio da sua fé nativa. Os historiadores chamam esse ritual de debatismo.

Na verdade, os eslavos tiveram a oportunidade de abandonar o cristianismo e regressar à religião dos seus antepassados. Para ser purificado da fé estranha, era necessário ir ao templo. Este era o nome da parte do templo pagão destinada à cerimônia. Esses lugares estavam escondidos nas florestas mais profundas da Rússia ou em pequenos bosques da zona de estepe. Acreditava-se que aqui, longe da civilização e de grandes assentamentos, a ligação entre os Magos e as divindades era especialmente forte.

Uma pessoa que quisesse renunciar à nova fé grega estrangeira tinha que trazer consigo três testemunhas. Isto era exigido pelas tradições pagãs da Rússia pré-cristã. A 6ª série da escola, segundo o currículo padrão, estuda superficialmente a realidade da época. O eslavo se ajoelhou e o feiticeiro leu um feitiço - um apelo aos espíritos e divindades com um pedido para limpar da sujeira o companheiro de tribo perdido. Ao final do ritual, era necessário nadar em um rio próximo (ou ir ao balneário) para cumprir o ritual de acordo com todas as regras. Estas eram as tradições e rituais da época. Fé pagã, perfumes, lugares sagrados- tudo isso teve grande importância para cada eslavo. Portanto, o batismo era uma ocorrência frequente nos séculos X e XI. Depois, as pessoas expressaram o seu protesto contra a política oficial do Estado de Kiev, que visa substituir o paganismo pelo cristianismo ortodoxo.

Casamento

Entre os antigos eslavos na Rus', um casamento era considerado um evento que finalmente confirmava a entrada homem jovem ou meninas em vida adulta. Além disso, uma vida sem filhos era um sinal de inferioridade, porque neste caso o homem ou a mulher não davam continuidade à sua linhagem familiar. Os mais velhos tratavam esses parentes com condenação aberta.

As tradições pagãs da Rússia pré-cristã diferiam umas das outras em alguns detalhes, dependendo da região e da aliança tribal. No entanto, as canções eram um atributo importante do casamento em todos os lugares. Elas eram realizadas logo abaixo das janelas da casa onde os noivos iriam começar a morar. A mesa festiva sempre incluía pãezinhos, pão de gengibre, ovos, cerveja e vinho. O principal presente foi o pão de casamento, que, entre outras coisas, era símbolo de abundância e riqueza. futura família. Portanto, eles assaram em uma escala especial. Longo cerimônia de casamento começou com matchmaking. No final, o noivo teve que pagar um resgate ao pai da noiva.

Inauguração de casa

Cada jovem família mudou-se para sua própria cabana. Os antigos eslavos tinham escolha de moradia ritual importante. A mitologia da época incluía muitas criaturas malignas que sabiam como danificar a cabana. Por isso, o local da casa foi escolhido com especial cuidado. Para isso, foi utilizada a adivinhação mágica. Todo o ritual pode ser chamado de ritual de inauguração, sem o qual era impossível imaginar o início vida plena uma família recém-nascida.

A cultura cristã e as tradições pagãs da Rus' tornaram-se intimamente interligadas ao longo do tempo. Portanto, podemos afirmar com segurança que alguns antigos rituais existiram no sertão e nas províncias até o século XIX. Havia várias maneiras de determinar se um local era adequado para a construção de uma cabana. Um vaso com uma aranha dentro poderia ter sido deixado durante a noite. Se o artrópode tecesse uma teia, então o local era adequado. A segurança também foi testada com vacas. Isso foi feito da seguinte maneira. O animal foi solto em uma área espaçosa. O local onde a vaca se deitava foi considerado de sorte para uma nova cabana.

Caroling

Os eslavos tinham grupo separado os chamados rituais de desvio. O mais famoso deles era Caroling. Este ritual era realizado anualmente junto com o início de um novo ciclo anual. Alguns feriados pagãos (feriados na Rus') sobreviveram à cristianização do país. É assim que era cantar. Manteve muitas das características do ritual pagão anterior, embora tenha começado a coincidir com a véspera de Natal ortodoxa.

Mas mesmo os eslavos mais antigos tinham o costume de se reunir neste dia em pequenos grupos, que começaram a percorrer seu povoado nativo em busca de presentes. Via de regra, apenas os jovens participavam dessas reuniões. Além de tudo, foi também um festival divertido. Carolers fantasiados de bufões e percorriam as casas vizinhas, anunciando aos seus donos o próximo feriado do novo nascimento do Sol. Esta metáfora significou o fim do antigo ciclo anual. Eles geralmente se vestiam com animais selvagens ou fantasias engraçadas.

Ponte Kalinov

O elemento chave na cultura pagã era o ritual funerário. Ele estava terminando vida terrena pessoa, e seus familiares despediram-se assim do falecido. Dependendo da região, a essência dos funerais entre os eslavos mudou. Na maioria das vezes, uma pessoa era enterrada em um caixão, no qual, além do corpo, eram colocados os pertences pessoais do falecido para que pudessem servi-lo na vida após a morte. No entanto, entre as uniões tribais Krivichi e Vyatichi, ao contrário, era comum a queima ritual dos falecidos na fogueira.

A cultura da Rus' pré-cristã baseava-se em numerosos histórias mitológicas. Por exemplo, os funerais foram realizados de acordo com a crença sobre Ponte Kalinov(ou Ponte Estelar). EM Mitologia eslava este era o nome do caminho do mundo dos vivos ao mundo dos mortos, pelo qual a alma de uma pessoa passava após sua morte. A ponte tornou-se intransponível para assassinos, criminosos, enganadores e estupradores.

O cortejo fúnebre percorreu um longo caminho, que simbolizava a viagem da alma do falecido à vida após a morte. Em seguida, o corpo foi colocado em cima do muro. Este era o nome da pira funerária. Estava cheio de galhos e palha. O falecido estava vestido com roupas brancas. Além dele, também foram queimados vários presentes, inclusive pratos fúnebres. O corpo teve que ficar deitado com os pés voltados para oeste. O fogo era aceso pelo sacerdote ou pelo mais velho do clã.

Trizna

Ao listar as tradições pagãs que existiam na Rus pré-cristã, não se pode deixar de mencionar a festa fúnebre. Este foi o nome da segunda parte do funeral. Consistia numa festa fúnebre, acompanhada de danças, jogos e competições. Sacrifícios também eram praticados aos espíritos dos ancestrais. Eles ajudaram a encontrar conforto para os sobreviventes.

A festa fúnebre foi especialmente solene no caso do funeral de soldados que defenderam suas terras natais de inimigos e estrangeiros. Muitas tradições, ritos e costumes eslavos pré-cristãos baseavam-se no culto ao poder. Portanto, os guerreiros gozavam de respeito especial nesta sociedade pagã tanto por parte dos residentes comuns quanto dos sábios que sabiam como se comunicar com os espíritos de seus ancestrais. Durante a festa fúnebre, as façanhas e a coragem de heróis e cavaleiros foram glorificadas.

Adivinhação da sorte

A leitura da sorte nos antigos eslavos era numerosa e variada. A cultura cristã e as tradições pagãs, misturadas entre si nos séculos X e XI, deixaram hoje muitos rituais e costumes deste tipo. Mas, ao mesmo tempo, muitas das adivinhações dos habitantes da Rus' foram perdidas e esquecidas. Alguns deles foram resgatados em memória das pessoas graças ao trabalho cuidadoso dos folcloristas nas últimas décadas.

A adivinhação baseava-se na reverência dos eslavos pelas muitas faces do mundo natural - árvores, pedras, água, fogo, chuva, sol, vento, etc. como um apelo aos espíritos dos ancestrais falecidos. Aos poucos, desenvolveu-se um único, baseado em ciclos naturais, que servia para verificar quando era melhor ir e adivinhar a sorte.

Os rituais mágicos eram necessários para saber como seria a saúde dos parentes, a colheita, a prole do gado, o bem-estar, etc.. Os mais comuns eram a adivinhação sobre o casamento e a futura noiva ou noivo. Para realizar tal ritual, os eslavos subiam aos lugares mais remotos e desabitados - casas abandonadas, bosques, cemitérios, etc.

Noite em Ivan Kupala

Devido à fragmentação e incompletude fontes históricas Naquela época, as tradições pagãs da Rússia pré-cristã, em suma, eram pouco estudadas. Além disso, hoje tornaram-se um excelente terreno fértil para especulação e “investigação” de baixa qualidade. escritores diferentes. Mas há exceções a esta regra. Uma delas é a celebração da noite de Ivan Kupala.

Esta celebração nacional teve data estritamente definida - 24 de junho. Este dia (mais precisamente, noite) corresponde ao solstício de verão - curto período em que a luz do dia atinge um recorde anual de duração. É importante compreender o que Ivan Kupala significava para os eslavos, a fim de compreender quais eram as tradições pagãs na Rússia pré-cristã. Uma descrição deste feriado é encontrada em várias crônicas (por exemplo, em Gustynskaya).

O feriado começou com a preparação de pratos fúnebres, que se tornaram sacrifícios em memória dos ancestrais falecidos. Outro atributo importante da noite foi a natação em massa em um rio ou lago, da qual participaram jovens locais. Acreditava-se que no solstício de verão a água recebia poderes mágicos e curativos. As fontes sagradas eram frequentemente usadas para banho. Isso se deveu ao fato de que, de acordo com as crenças dos antigos eslavos, algumas áreas dos rios comuns estavam repletas de sereias e outras espíritos malignos, pronto a qualquer momento para arrastar uma pessoa para o fundo.

O rito principal da noite de Kupala era acender uma fogueira ritual. Todos os jovens rurais recolhiam mato à noite para que houvesse combustível suficiente até de manhã. Eles dançaram ao redor do fogo e pularam sobre ele. Segundo as crenças, tal fogo não era simples, mas purificava os espíritos malignos. Todas as mulheres tinham que estar perto do fogo. Aqueles que não compareciam ao feriado e não participavam do ritual eram considerados bruxos.

Era impossível imaginar a noite de Kupala sem ultrajes rituais. Com o início do feriado, as proibições habituais foram levantadas na comunidade. Os jovens comemorativos podiam roubar coisas impunemente dos quintais de outras pessoas, levá-los para passear pela sua aldeia natal ou jogá-los nos telhados. Barricadas de pegadinhas foram erguidas nas ruas, o que incomodou outros moradores. Os jovens derrubavam carroças, tapavam chaminés, etc. Segundo as tradições da época, tal comportamento ritual simbolizava a folia festiva dos espíritos malignos. As proibições foram suspensas por apenas uma noite. Com o fim do feriado, a comunidade voltou à sua vida habitual e comedida.

Desde tempos imemoriais, nossos ancestrais criaram ritos antigos— Celebrações ensolaradas de Vida, Bondade, Luz e Amor. A importância dos rituais não pode ser subestimada. Esta ação mágica reflete diretamente a vida espiritual de uma pessoa. Em primeiro lugar, na essência de qualquer rito antigo há uma comunicação com forças que influenciam a bondade de uma pessoa num nível além do seu controle direto. Tais poderes são possuídos por ancestrais nativos, espíritos da natureza, deuses, então uma pessoa interage com eles. Nas ideias dos nossos antepassados, a imagem do mundo não se limitava a cadeias materialistas de acontecimentos. Foi aberto à compreensão humana imagem completa, em que os eventos explícitos tiveram suas raízes nos mundos de Navi e Prav. Isso possibilitou ver com clareza as causas e consequências de tudo o que estava acontecendo. Um ritual é o mesmo motivo que, como qualquer ação explícita, tendo passado por caminhos indiretos, só mais tarde nos retorna. Mas ao contrário de ações simples, o ritual permite controlar o resultado e o tempo de sua implementação.

A essência dos rituais antigos

Ritual é um conceito simples e ao mesmo tempo profundo. Parece simples apenas à primeira vista, como uma ação que visa atingir um objetivo específico com o envolvimento das forças necessárias. Acaba por ser profundo na compreensão das forças envolvidas e dos mecanismos da sua interação com o criador do ritual.

Um ponto importante rito antigoé atrair exatamente aquelas forças que são realmente necessárias e podem ajudar. Para fazer isso, você precisa conhecer essas forças, como se costuma dizer, “em pessoa”. Ou seja, conhecer suas qualidades e capacidades. Disso depende o conteúdo do ritual: a presença dos atributos necessários, a sequência de ações, a forma de designação do objetivo e as formas de sua manifestação no mundo óbvio.

Além de conhecer a natureza das forças que nos rodeiam, é necessário compreender os princípios de sua interação, causas e consequências. É preciso ser capaz de perceber o seu ciclo: rotação, circulação e retorno. Em uma palavra, Kon sabe. Kon é o caminho para Rod - a fonte do eterno movimento da vida. A construção do ritual depende da qualidade desse conhecimento.

O que mais influencia a conduta rito antigo? A pessoa que o cria. Este é o ponto chave e mais importante. Uma pessoa deve ser decidida e íntegra, como uma boneca montada. Dele corpos finos devem estar despertas e unidas, assim como aquela boneca aninhada. E tudo isso acontece com o pensamento claro, com plena consciência, sem estados de transe. Isso só pode ser alcançado protegendo-se de alimentos prejudiciais, drogas e más ações geradas por pensamentos igualmente ruins (em outras palavras, seguindo o caminho da moralidade elevada).

Objetivos dos ritos antigos

Costuma-se distinguir os rituais de acordo com a sua finalidade: casamento, funeral, natural, rituais de alimentação dos Ancestrais e glorificação dos Deuses. Eles também podem ser divididos de acordo com o nível de interação com várias forças e Deuses, por assim dizer - por escopo. São ritos ancestrais, nativos e cósmicos. Freqüentemente, esses três níveis estão presentes juntos.

O nível ancestral é um apelo à Família, aos Ancestrais. É muito importante conhecer sua ascendência. Quando você propositalmente e pelo nome “alimenta” (trata) seus parentes falecidos, seus avôs, você recebe deles um talismã nos negócios. E se você também sabe o que eles fizeram durante a vida e como eram por natureza, então o significado de rito antigo, e você também saberá a quem agradecer pela ajuda mais tarde. Através de rituais deste nível, a Família é fortalecida e então protege seus parentes de qualquer dano.

Nível Pri-Nativo- quando você abraça com sua ação tudo o que está sob Rod: você realiza um ritual para o clima, para a colheita, você se volta para os espíritos das pedras, riachos, rios, lagos, campos, florestas, árvores, animais. Você louva os Deuses responsáveis ​​por determinados períodos do ano.

Cósmico - um apelo aos Deuses da ordem cósmica, aos criadores das galáxias e ao Pai Rod.

Também é possível distinguir pelo menos mais dois tipos ritos antigos de acordo com a carga semântica. São rituais que programam um evento, fenômeno e rituais de fortalecimento.

Rituais de fortalecimento- estes são os dias de lembrança e glorificação dos deuses e ancestrais nativos. É a sua força o talismã das famílias, dos clãs e dos povos. Estas são as festas mais importantes do nosso tempo, obrigatórias e decisivas para o renascimento do antigo poder do nosso povo. Fortalecidos pelos nossos sentimentos brilhantes do mundo da Revelação, a influência de tais rituais torna-se mais rápida e mais forte, e o amuleto dos nossos Clãs aumenta na Mãe Terra. Mais almas brilhantes eles ganham força e ajuda de nossos Deuses, rompem com a droga do filisteu, da vaidade consumista, libertam seu espírito, alma e vontade para ações em benefício da Família e de sua terra natal.

O calendário, que adotou a sabedoria dos nossos Antepassados, deixou para trás dias e períodos preciosos que estão sob a influência de certos Deuses. Assim, ao glorificar Perun em suas férias, fortalecemos o poder benéfico do Deus do Trovão para todo o período do ano responsável por ele. E os dias de equinócios e solstícios permitem-nos transmitir a gratidão e a Luz do Poder das nossas Almas a toda uma série de Deuses Ancestrais, naturais e cósmicos.

PARA programação ritos antigos incluem aqueles realizados em festivais naturais. A sua essência reside na transferência aos Deuses e Ancestrais do programa, plano, meta que quem conduz o ritual pretende alcançar. Isso pode ser expresso na forma de encenação, mostrando a imagem do gol em uma ação de jogo ritual.

Em outros casos, especialmente quando um ritual é realizado no nível Ancestral, ocorre um apelo-petição. Por exemplo, quando você pede aos Ancestrais proteção em uma jornada difícil, proteção contra doenças, etc. Ou, um apelo aos espíritos da natureza no círculo natural: um pedido de permissão para derrubar uma árvore, de boa sorte na colheita de cogumelos ou frutas silvestres na floresta, etc.

Forma básica de ritos antigos

O princípio básico dos rituais naturais e cósmicos é a semelhança das ações terrenas com as celestiais. Isto pode ser visto no exemplo de muitos preservados em nossa tradição ancestral ritos antigos. Por exemplo, um ritual para a chuva (para pará-la), quando um rio é arado com um arado.

Mas aqui também devemos notar o conhecimento das qualidades sagradas dos objetos criados pelo homem. O machado, a faca, o arado, a pinça, a vassoura e outros utensílios domésticos, além de sua óbvia finalidade direta, também possuem qualidades mais profundas que implicam sua ligação com o celestial.

Assim, o processo de arar o rio é identificado com arar o céu, o que leva à cessação das chuvas. Além disso, os participantes do ritual também assumem as funções poderes celestiais envolvidos no processo.

O mesmo pode ser observado nos rituais de cantar, “arar a strala”, rusalia e muitos outros. Os participantes dos rituais são identificados com as plantas (no ritual “Pahavanne Straly” dançam como uma cobra pelo campo em torno de crianças sentadas que fazem o papel de brotos de centeio e depois os jogam para o alto), com os espíritos da natureza, com o deuses, e neste nível ocorre a programação dos eventos. Talvez seja aqui que se situam as origens do teatro.

Uma pessoa com qualidades semelhantes foi escolhida para desempenhar o papel de um determinado espírito ou deus. Se fosse difícil fazer uma escolha, eram organizados jogos, cujo vencedor assumia um papel de responsabilidade. Assim, nas sereias, o papel da sereia foi escolhido pelos mais garota linda e apaziguaram-na com presentes para que o verão não fosse seco.

O princípio da identidade vem da afirmação “semelhante atrai semelhante”. E isso nos traz de volta ao ponto. rito antigo. Atraindo as forças que precisamos. Quanto mais pura, espiritual e moralmente, a pessoa escolhida para o papel no ritual, mais forças benéficas ela invocará. Nos exemplos acima, a “atração” foi realizada comparando as qualidades de uma pessoa e as qualidades do Deus ou espírito necessário. E foram escolhidas aquelas pessoas que tinham mais manifestações dessas qualidades.

Formas indiretas de ritos antigos

Além desse método direto, outros mais indiretos também eram utilizados nos rituais: chamados, danças circulares e cantos que continham tanto um apelo quanto uma formulação de uma imagem-objetivo.

Um clique ou chamada é uma chamada direta de forças. Geralmente fenômenos naturais, espíritos, elementos. Um exemplo notável são os cantos bielorrussos da primavera, que fazem parte do complexo da cerimônia da primavera:

Clique, está claro! Clique, está claro!
O que você nos trouxe?
Para velhas avós - um pedaço de bolo,
Crianças pequenas - um pequeno ovo,
Para os zeuks vermelhos - para o pequenino,
Maladzianos - não importa o que aconteça.

O feitiço também é usado durante a criação, por assim dizer, ritual rápido, Por exemplo,

com uma ameaça direta à vida. O espírito de Chur, o Ancestral Guardião, é chamado para ajudar: “Chur, eu (amuletos!)” ou simplesmente “Avô!”

A dança redonda é o movimento de uma fileira fechada de pessoas em círculo. Há uma dança de roda com música cantada pelo coral. A dança de roda cria um vórtice de energia que atrai a força necessária, sejam deuses, forças da natureza ou espíritos da natureza (geralmente pedras e árvores).

Um exemplo de canção de dança de primavera (distrito de Klimovichsky, região de Mogilev):

Myadunitsa, prado myadunitsa,
Ah, prado.
Como você cheira, como você cheira
É tudo um bolso?
Ah, isso é tudo.
Como devo cheirar, como devo cheirar
Tudo o mesmo.
Ah, é tudo um bolso?
Velhas, velhas
Prysyadzeli.
Ah, estou pulando.
Maladianos, Maladianos
Eles gritaram.
Ah, eles congelaram.
Dzeuks vermelhos, dzeuks vermelhos
Saltou.
Ah, eles espirraram.

Dirigir em danças circulares é um ato muito poderoso. Uma dança redonda pode realizar todo o ritual. O ponto aqui é a rotação da dança de roda. Salga - coleta, atrai, anti-salga - libera o que foi coletado.

Depois de chamar, atraindo o poder e a atenção de Deus, nós o “alimentamos”. Nós o nutrimos com energias luminosas e assim o fortalecemos, para que desempenhe suas funções com ainda mais graça e melhor. Para tanto, são cantadas glórias e realizados serviços religiosos.

Requisitos

Treba - tratar os Deuses, Ancestrais ou espíritos com presentes. Esta ação é combinada com a formulação de uma meta (solicitação). Usado separadamente em ritos ancestrais e naturais. Requisito é a DOAÇÃO de energia que ocorre durante a execução de rito antigo ou outro rito sagrado.

O requisito pode ser um pão, uma torta ou até mesmo algum tipo de imagem de brinquedo criada com as próprias mãos. Quando uma pessoa cria algo, pensando naquele momento naqueles que ama, ela investe energias benéficas e um bom poder nos frutos de seus esforços. As criações estão imbuídas desse poder. Durante a ação Ritual, ao entregar a Exigência ao Fogo, transformamos o Poder acumulado em nossas criações em forma de energia, que é alimento para os Deuses, Almas de Parentes e Igrejas Ancestrais.

Os Deuses e Ancestrais que estão no outro mundo não comem a mesma comida que nós comemos. O alimento deles é a nossa atenção, a nossa energia mental, a Luz, a Bondade e o Amor, que vêm dos nossos Corações quando pensamos e falamos sobre eles. Treba é uma oferta de sacrifício. Pode ser um pequeno pedaço de pão ou um pão inteiro. Além disso, um pequeno pão, no qual foram investidos sinceramente Amor e sinceridade, pode trazer muito mais benefícios aos Deuses e Ancestrais do que um pão inteiro preparado mecanicamente e sem sentimentos.

Nossos Deuses realmente precisam da energia da Bondade e do Amor! Coloque parte da sua Alma na Requisição e entregue ao Fogo, que é um transformador de um tipo de energia em outro. Tudo acontece mais rápido através do Fogo. E estamos apenas começando a dominar a capacidade de transferir a Luz do Coração diretamente para os Churams, mas com certeza vamos nos lembrar de tudo e aprender essa magia com perfeição!

Importante para atrair força para rito antigo e preparação para este trabalho do criativo. Quanto maior a força, mais puro deve ser o espírito. Uma vez que também aqui a regra “semelhante atrai semelhante” desempenha um grande papel. Ao interagir com os Deuses, o espírito humano deve ser libertado tanto quanto possível dos desejos e necessidades carnais. Isso requer certas medidas de limpeza: jejum antes do ritual ou abstinência completa de alimentos de origem animal, práticas de fortalecimento do espírito, purificação com água, fogo, ar e assim por diante.

Glorificação

Glorificação - pronunciar ou cantar glória (listando as virtudes benéficas do Ancestral, a força natural ou, mais frequentemente, dos Deuses).

Por exemplo, a glória dedicada ao dia de inverno de Perun:

Perun é claro e poderoso!
Perun eis relâmpagos e trovões!
O fogo do céu está sempre presente,
Pokon protetor!

O brilho e a radiância do seu relâmpago,
A voz do céu é um trovão alto,
A luz celestial de suas aparições
Protege a Casa do Pai!

A fonte do caos espiritual!
Acordeão de cordas espirituais ardentes!
Guardião da Raça do Despertar!
Para o inimigo você é um karachun.

Espírito de renovação estrondosa!
Sinal de runas celestiais de fogo!
O poder do movimento pela paz!
Glória a você, Deus Perun!

Atributos de rituais antigos.

Os atributos do ritual também têm o objetivo de atrair forças criativas, e também servem como baterias que acumulam a graça recebida durante o ritual, e então, até o próximo ritual semelhante, são utilizados como amuletos. Estes incluem estandartes - poder restritivo, ídolos dos Deuses no Santuário e dos Ancestrais no Canto Vermelho da casa. Podemos dizer que são antenas sintonizadas na frequência desejada de um dos Deuses ou Ancestrais. O fogo - uma vela para um ritual doméstico ou um fogo para um feriado lotado - é um “transformador” de energias que conecta os mundos explícito e implícito. A água é receptora e transmissora de Poder (através da bebida).

Também atributos ritos antigos pode haver pedras de certos tipos de minerais e rochas. Eles acumulam informações e possuem certas frequências de sua transmissão. Símbolos rúnicos e suásticas ajudar a organizar o espaço ritual. Criar tal espaço - uma espécie de recipiente para a força atraída - é ponto chave! Os símbolos de bordado nas roupas funcionam da mesma maneira. Tudo isso, como vemos, requer um conhecimento considerável e capacidade de aplicá-lo corretamente.

Local e hora do antigo rito.

O local da cerimônia sem dúvida tem grande influência no sucesso do ritual. Para o rito Ancestral este é o Canto Vermelho, para o rito natural são os Bosques Sagrados e os Carvalhais, que são locais de Poder. Rituais de nível cósmico requerem locais-chave de Poder, ou um bom funcionamento, sintonizado com uma determinada ação ritual, toda uma rede desses locais, quando você pode, se desejar, criar um ritual estando em qualquer “ponto de acupuntura ”da nossa Mãe Terra. Através destes locais o planeta “respira” e comunica com o espaço exterior. As forças de que tanto precisamos fluem por esses lugares, reunidas em fluxos poderosos. Isto muitas vezes requer ver ou pelo menos sentir essas forças fluidas.

O momento do evento é novamente um ponto importante para qualquer pessoa rito antigo. E para os Ancestrais (há dias de lembrança dos Ancestrais, principalmente dias favoráveis para casamentos e outras coisas), e ainda mais para rituais naturais e cósmicos. Isso facilita um pouco a tarefa do criador do ritual, já que em certos dias forças estritamente definidas estão ativas. Sabendo quais são essas forças, você pode realizar um ritual de glorificação ou um ritual de pedido de ajuda que necessita justamente dessas energias. Felizmente, os nossos Antepassados ​​há muito que marcaram os feriados de acordo com estas datas; só precisamos de introduzir alterações em todos os tipos de calendários estrangeiros que existem entre nós, por sugestão dos intervencionistas.

Os rituais centenários na Rússia têm raízes profundas na era do paganismo, que, mesmo após a adoção do cristianismo, não pôde desaparecer completamente e ainda é por muito tempo continuou a existir nos bastidores. Fato incrível: Muitos desses rituais pagãos ainda estão vivos hoje, como uma das partes integrantes da rica cultura e história russa.

Os rituais russos mais importantes e antigos estão inextricavelmente ligados às forças da natureza, às personificações mitológicas dos elementos e aos poderosos forças naturais. Não devemos esquecer que a base da vida de um simples camponês mortal era o trabalho árduo de um agricultor e, conseqüentemente, a maioria dos antigos rituais russos, antes de tudo, estavam associados à propiciação da natureza e das forças existentes em isto. Os rituais e feriados pagãos mais importantes na Rússia fundiram-se com o trabalho agrícola, com a vida da natureza e, portanto, com personificações mitológicas das forças naturais. Ao longo de sua história centenária, o calendário de feriados russo não foi estável, dado de uma vez por todas. Cada era histórica deixou a sua marca, introduzindo algo de novo na vida festiva do povo. Sofreu três vezes as mudanças mais visíveis - após o batismo da Rus', durante o período das reformas de Pedro o Grande e após o colapso da autocracia, ou seja, pontos de viragem na história do povo russo.
Rituais- são ações realizadas em diversas ocasiões da vida, por exemplo em casamentos, funerais, que são abrangidas apenas pelo costume. Em outras palavras, um ritual é uma ação, uma cerimônia por ocasião do acontecimento mais importante da vida social, familiar e espiritual de um grupo étnico. A sociedade pré-classe é caracterizada pela indiferenciação dos rituais cotidianos, industriais e religiosos. Com o surgimento do estado de classe e da igreja, rituais eclesiásticos específicos, rituais e cerimônias associadas à vida social e político-estatal (por exemplo, cerimônias judiciais) foram formados e os rituais cotidianos tradicionais continuaram a existir, especialmente duradouros entre o campesinato . Estes incluem rituais de produção associados à agricultura, por exemplo, colheita (zazhinki, dozhinki), pecuária (ritos associados ao pasto), pesca, caça, construção de novas habitações, escavação de poços, etc., família (ritos associados ao nascimento e morte, iniciação, casamento, etc.). Devido à repetição anual da atividade econômica e ao calendário dos rituais, o primeiro grupo, ao contrário dos familiares, costuma ser denominado calendário. As ações rituais podem ser mágico (incluindo magia verbal, ou seja, magia verbal), simbolicamente demonstrativo ou jogos. Os rituais posteriores caracterizam-se pelo desenvolvimento de elementos simbólicos e lúdicos e pela perda ou transformação de elementos mágicos, geneticamente associados às técnicas agrícolas, pastoris e pesqueiras primitivas e à estabilidade das relações comunais, tribais e familiares (especialmente patriarcais).

Os rituais, realizados individualmente, eram acompanhados de encantamentos e ditados; rituais realizados coletivamente (clã, tribo, comunidade, família, artel, etc.) - também com canções.

Um grupo especial de rituais é formado pelas chamadas adivinhações (ou rituais mânticos), destinadas a adivinhar (prever) o curso futuro da vida dos videntes.

Os feriados mais antigos eram aqueles associados ao calendário agrícola da Rus, os ancestrais do povo russo. Eram chamados de calendário ou feriados anuais porque, a partir de dezembro, quando “o sol se transformava em verão”, continuavam ao longo do ano e terminavam no final do outono com o término da colheita. Os principais entre eles foram o Natal, Maslenitsa, Semana Semitskaya, feriados de Ivano-Kupala, bem como feriados de colheita, ou seja, aqueles que marcaram os fenômenos naturais e astronômicos mais importantes: solstícios de inverno e verão, equinócios de primavera e outono. Essas festas, que surgiram na antiguidade, baseavam-se em ideias pagãs sobre a estrutura do mundo, a relação das pessoas com o cosmos, a natureza e as divindades. As férias tinham um caráter mágico e visavam garantir o bem-estar e a saúde das pessoas.

Junto com os antigos feriados pagãos, houve muitos feriados da Igreja Ortodoxa na vida russa. Eles começaram a ser instalados no século X. após a adoção do Cristianismo na Rus'.

Todos os feriados ortodoxos russos foram alinhados em uma certa escala hierárquica. O feriado principal para todos os ortodoxos era a Páscoa, chamada de “o feriado de todos os feriados, o triunfo de todas as celebrações”. Os grandes feriados foram considerados os doze, ou seja, 12 feriados por ano que glorificam Jesus Cristo e a Mãe de Deus, além de mais 5 dedicados aos eventos evangélicos. Esta é a Natividade de Cristo (25 de dezembro/7 de janeiro), Epifania (6/19 de janeiro), Anunciação da Bem-Aventurada Virgem Maria (25 de março/7 de abril), Santíssima Trindade (no 50º dia após a Páscoa) Solstício de verão (24 de junho /7 de julho) ), Dia de Elias (20 de julho/2 de agosto), Intercessão da Bem-Aventurada Virgem Maria (1/14 de outubro), São Nicolau de inverno (6/29 de dezembro), Dia de Yegoryev (23 de abril/6 de maio). Os feriados principais eram considerados feriados patronais (templo), celebrados em homenagem ao padroeiro de uma vila, vila ou quarteirão.

Juntamente com os feriados principais, pequenos feriados (semi-feriados) eram celebrados nas comunidades das aldeias e nas áreas urbanas. Eram realizadas em memória dos santos padroeiros de um determinado ofício, os animais domésticos, em memória dos santos venerados localmente, nos dias de início ou fim dos trabalhos de campo. As vésperas dos feriados principais também eram consideradas feriados pequenos, por exemplo, véspera de Natal, domingo antes da Maslenitsa, sábado antes da Trindade, sexta-feira antes do Dia de Elias, etc. As reuniões masculinas e femininas eram consideradas pequenos feriados: Nikolshchina e garoa. Os domingos também eram considerados feriados.

Os feriados listados eram geralmente celebrados por toda a comunidade, todos os residentes adultos da aldeia, aldeia, quarteirão e rua tinham que participar deles. Ignorar a festa por pessoas fisicamente e mentalmente saudáveis ​​era considerado um pecado, uma violação dos padrões éticos e dos regulamentos de Deus.

Cada feriado tinha seus próprios personagens principais e secundários, seus próprios atributos, suas próprias canções e feitiços, fórmulas verbais e, muitas vezes, seus próprios pratos específicos. Ao mesmo tempo, havia muito em comum.

Um componente necessário de muitos deles era o culto de oração e procissão religiosa, festas de rua e passeios a cavalo, uma longa refeição com fartura de comidas e bebidas inebriantes, danças, jogos, inclusive esportivos, visitas a feiras com seus estandes, paraísos, carrosséis, e divirta-se. O programa de férias incluía a realização de rituais, principalmente rituais do ciclo anual associados a atividade econômica Agricultor russo, bem como componentes individuais dos rituais do ciclo de vida que marcaram as principais etapas destino humano: nascimento, casamento, morte. Nos tempos antigos, eram ações complexas, muitas vezes encenadas de forma dramática, realizadas para fins mágicos. Mais tarde, a base religiosa e mitológica desses rituais foi perdida, e a própria ação foi incluída no feriado como um interessante jogo legado pelos ancestrais.

O povo russo acreditava que todo feriado exige respeito. Expressou-se, antes de mais, na cessação de todo o trabalho, no estado de total ociosidade das pessoas - “O dia é santo - todo o trabalho dorme”, na preocupação com aparência a aldeia e a própria casa, no desejo das pessoas serem bonitas e elegantes, no desejo de tornar a comunicação mais alegre e agradável. Trabalhar no feriado era considerado pecado, desrespeito a Deus e aos santos, e uma vila suja e coberta de neve, uma casa mal cuidada, gente mal vestida - desrespeito ao feriado.

Além disso, o feriado, do ponto de vista dos russos, exigia uma atitude enfaticamente respeitosa das pessoas entre si, demonstrando hospitalidade a todos que chegavam à aldeia, até mesmo aos completos estranhos, aos mendigos, andarilhos, aleijados caminhando - cegos cantando poemas espirituais; a participação de todos na diversão geral, na absorção de grandes quantidades de alimentos e bebidas intoxicantes.

De referir ainda mais um aspecto importante festivais folclóricos associados à preocupação com a procriação. As férias, para as quais afluíam muitos jovens, muitas vezes provenientes de aldeias remotas, proporcionavam aos rapazes e às raparigas oportunidades mais amplas do que noutros dias para escolherem um cônjuge, e a alegria e a diversão aliviavam a tensão natural entre os jovens.

Cerimônias de casamento na Rússia desenvolveu-se por volta do século XV. Os principais componentes das cerimônias de casamento são os seguintes: Organização de partidas - uma cerimónia de casamento em que foi obtido o consentimento prévio dos familiares da noiva para o casamento. Noiva – uma cerimónia de casamento em que o casamenteiro/(casamenteiro), o noivo e os pais do noivo pudessem ver a futura noiva e avaliar os seus pontos fortes e fracos. As damas de honra foram realizadas após o casamento, antes do aperto de mão. Feito â mão (conspiração, bebida, zaruchiny, noivado, cofres) - parte da cerimônia de casamento, durante a qual foi alcançado um acordo final sobre o casamento. Vytie - cerimônia de casamento, choro ritual. Acontece com metade da noiva. O objetivo é mostrar que a menina vivia bem na casa dos pais, mas agora precisa ir embora. A noiva se despediu dos pais, dos amigos e da liberdade. festa de despedida – cerimônia de casamento, um dia antes do casamento, ou nos dias desde o aceno de mão até o casamento. Resgate, repreensão - cerimônia de casamento em que o noivo levava a noiva de casa. Sacramento do casamento – um casamento na igreja ou casamento é um sacramento cristão de bênção para os noivos que expressaram o desejo de viver juntos como marido e mulher durante suas vidas subsequentes. festa de casamento - uma cerimônia de casamento em que o casamento foi celebrado com comida e bebida, com piadas e brindes.

Para cada estação havia o seu próprio conjunto de ritos e rituais destinados a obter uma colheita generosa, a atrair chuva ou neve forte, a domesticar espíritos malignos, a proteger o gado ou a obter deles descendentes saudáveis, etc. começa a ser traçada a relação dos primeiros ritos com o calendário então existente. Este calendário tácito começou em dezembro, quando o sol “virou verão”, e terminou no final do outono - com o fim dos trabalhos agrícolas e da colheita.

Caroling- uma espécie de ritual dedicado à época do Natal (ou seja, o período de doze dias de férias entre os eslavos, denominado “da estrela à água”), durante o qual os participantes do ritual percorriam as casas, cantavam canções, “canções” e todo tipo de sentenças dirigidas aos seus proprietários, pelas quais receberam deles um tratamento especial.

Naquela época, acreditava-se que na época do Natal o sol ganhava energia para logo despertar a terra e reviver a Mãe Natureza. Em particular, os antigos agricultores russos estavam convencidos de que, ao participarem nos jogos de Natal, acompanhados de várias diversões e guloseimas saborosas, as pessoas duplicavam a energia do despertar da fertilidade e, assim, contribuíam para uma colheita generosa.

Até hoje, cantar canções faz parte dos rituais ucranianos e bielorrussos, que estão intimamente ligados à cultura e à história eslavas. Além das canções de natal, um componente obrigatório dos rituais de Natal também incluía a leitura da sorte, que na época russa permitia às pessoas levantar o véu secreto do futuro para descobrir quão frutífero seria o próximo ano e quais eventos ele seria acompanhado. por.

Maslenitsa. Este feriado é celebrado desde a antiguidade pelos povos eslavos no final dos dias de março, durante o equinócio da primavera. O prato tradicional deste feriado antigo eram as panquecas, personificando o disco dourado do corpo celeste.

Além disso, um atributo indispensável das festividades de Maslenitsa era uma efígie da própria Maslenitsa, que foi queimada, enterrada ou, rasgada em pedaços, espalhada por terras aráveis. Este é um bicho de pelúcia vestido com Roupas Femininas, simbolizava o fim dias de inverno e a chegada da tão esperada primavera. Após o enterro ou queima ritual, Maslenitsa deveria transferir sua poderosa energia para os campos, dando-lhes fertilidade e protegendo-os da traição dos elementos.

Rituais de primavera. Com a chegada da primavera começou novo tempo atos rituais, também visando apaziguar as forças da natureza e proteger dos elementos destrutivos e da ira das divindades pagãs. Muitos ritos de primavera antiga Rússia' chegaram aos nossos dias. Por exemplo, uma confirmação clara disso é a tradição da pintura ovos de galinha, sem o qual um feriado religioso tão importante como a Páscoa é agora impossível.

Inicialmente, o próprio ovo pintado era um atributo independente de muitos rituais antigos (aproximadamente do século X). Muitos séculos atrás, acreditava-se que tinha propriedades milagrosas - por exemplo, poderia curar uma pessoa doente e até extinguir uma chama que se acendeu após um raio.

Além disso, na primavera, certamente eram realizados todos os tipos de rituais agrícolas relacionados à domesticação dos espíritos malignos que se espalhavam pelos reservatórios locais. Naquela época já apareciam os primeiros brotos nas terras aráveis, e tudo o que os agricultores temiam nesse período era a traição das sereias e kikimoras, capazes de despertar a água, inundar as lavouras e deixar a população sem colheita . Para atrair os espíritos malignos para fora das piscinas, danças circulares, celebrações e danças barulhentas eram realizadas nas margens dos rios, fogueiras eram acesas e canções eram cantadas.

Dia de Yarilin. Na expectativa de uma colheita abundante, era necessário não só proteger as primeiras colheitas das inundações, mas também fornecer-lhes luz solar suficiente. Para tanto, os eslavos recorreram a Yaril, o deus do sol nascente (primavera). Ele era considerado a divindade que patrocinava os animais e as plantas, o deus do amor, da coragem e da força.

No dia de Yarilin, foi realizado um rito muito importante - “Desbloquear a Terra” (ou, como também era chamado de zaROD, ou seja, um rito associado ao nascimento). Uma parte indispensável dos rituais de Yarila era lavar-se e, mais precisamente, banhar-se no orvalho da manhã. Há muito se acredita que o orvalho que caiu no dia de Yarilin tem propriedades curativas milagrosas.

Ivan Kupala. Ao descrever os mais famosos rituais e costumes russos antigos, não se pode ignorar o feriado conhecido - o Dia de Ivan Kupala. Sob este nome, na mitologia dos eslavos, aparece uma divindade poderosa, intimamente associada ao culto ao Sol. É curioso que inicialmente este feriado estivesse vinculado ao solstício de verão, mas à medida que o cristianismo se enraizou, passou a ser associado ao aniversário de João Batista.

Em termos de conteúdo ritual, a noite de Ivan Kupala supera o dia, pois todas as festividades e atos rituais eram realizados principalmente no escuro. Até hoje, este dia é feriado nacional e religioso em muitos países ao redor do mundo.

O símbolo deste feriado em todos os momentos foram as flores Ivan-da-Marya, com as quais eram tecidas guirlandas e usadas para adivinhação. Meninas solteiras flutuavam coroas de flores com velas acesas na água para usá-las na determinação de sua futura vida de casadas. Foi considerado um mau presságio se a coroa afundasse - isso falava de traição na relação entre garota solteira e seu escolhido (“A guirlanda se afogou - a querida enganada”).

Segundo crenças antigas, na noite de Ivan Kupala, flores de samambaia desabrocham, indicando a direção certa para tesouros antigos e inúmeros tesouros, mas encontrá-los, além de descobrir a localização das riquezas, era considerado uma tarefa quase impossível para um mero mortal. .

Parte indispensável dos rituais da noite deste feriado eram as danças circulares e os saltos sobre uma fogueira acesa, o que, segundo as crenças, contribuía para a purificação da alma e protegia contra doenças, feitiçaria e mau-olhado.

Outros rituais da Antiga Rússia, menos conhecidos, ocorriam na época da colheita e no início de seu processamento. Nesse período foram considerados os feriados mais importantes:

· o período ritual das “primícias”, que ocorria nas primeiras semanas de agosto, quando era feita a primeira colheita;

· a estação do “verão indiano”, durante a qual as colheitas eram despejadas em recipientes;

· época de fiação do linho, que foi em outubro.

Literatura

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