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Capítulo 4 Cultura dos países europeus nos séculos XVI-XVII “A cultura do Renascimento acarreta não apenas uma série de descobertas externas, o seu principal mérito é que pela primeira vez revela todo o mundo interior do homem e o chama a um novo vida." Cientista alemão

A cultura europeia medieval abrange o período desde a queda do Império Romano até a formação ativa da cultura do Renascimento. Dividido em 3 períodos: 1. 5-10 no início da Idade Média; 2. Séculos XI-XIII – Clássico; 3. 14-16 – Mais tarde.

A essência disso é o cristianismo, o autoaperfeiçoamento humano. O berço do Cristianismo é a Palestina. Originado no século I DC. Esta é a religião do professor – Jesus Cristo. O símbolo é uma cruz. A luta entre as forças da luz e das trevas é constante, com o homem no centro. Ele foi criado pelo Senhor para manifestar sua imagem criada, para viver com ele em unidade, para governar o mundo inteiro, cumprindo nele o papel de sumo sacerdote.

O surgimento do termo “Idade Média” está associado às atividades dos humanistas italianos dos séculos XV-XVI, que, ao introduzirem este termo, procuraram separar a cultura da sua época - a cultura do Renascimento - da cultura de épocas anteriores. A Idade Média trouxe consigo novas relações económicas, um novo tipo de sistema político, bem como mudanças globais na visão do mundo das pessoas.

Toda a cultura do início da Idade Média tinha conotações religiosas. A estrutura social contava com três grupos principais: camponeses, clérigos e guerreiros.

Os camponeses foram os portadores e expoentes da cultura popular, que se formou com base em uma combinação contraditória de cosmovisões pré-cristãs e cristãs. Os senhores feudais seculares monopolizaram o direito aos assuntos militares. O conceito de guerreiro e de pessoa nobre fundiu-se na palavra “cavaleiro”. A cavalaria se transformou em uma casta fechada. Mas com o advento do quarto estrato social - os habitantes da cidade - a cavalaria e a cultura cavalheiresca entraram em declínio. O conceito-chave do comportamento cavalheiresco era a nobreza. As atividades dos mosteiros trouxeram um valor excepcional à cultura medieval como um todo.

O desenvolvimento da arte medieval inclui as três etapas seguintes:

arte pré-românica (séculos V-X),

Arte românica (séculos XI-XII),

Arte gótica (séculos XII-XV).

As tradições antigas impulsionaram o desenvolvimento da arte medieval, mas em geral toda a cultura medieval se formou em polêmicas com a tradição antiga.

Idade das Trevas do século 5 ao 10 – destruição Antiguidade, a escrita se perdeu, a igreja pressionou a vida. Se na antiguidade o homem era um herói, um criador, agora é um ser inferior. O sentido da vida é servir a Deus. A ciência é escolástica, ligada à igreja, é prova da existência de Deus. A Igreja dominou as mentes das pessoas e lutou contra a dissidência. A literatura urbana ocupa um lugar especial nas cenas satíricas do cotidiano. O heróico épico “A Canção de Roland”, “Beowulf”, “A Saga de Eric, o Vermelho”, o romance “Tristão e Isolda”. Poesia: Bertrand Deborn e Arnaud Daniel. Nasce uma TV de malabaristas e atores itinerantes. Os principais gêneros são teatros: drama, comédia, peças de moralidade. Principais estilos de arquitetura: A. Românico - estilização, formalismo, janelas estreitas, exemplo - Catedral de Notre Damme em Poitiers, B. Gótico - janelas altas de lanceta, vitrais, colunas altas, paredes finas, edifícios que alcançam o céu, exemplo - Westmines Abadia em Londres. Flaming Gothic (na França) é a melhor escultura em pedra. Brick Gothic é típico do Norte. Europa.

Características gerais da cultura de Bizâncio.

Bizâncio é o Império Romano Oriental. Inicialmente, o centro principal era a colônia de Bizâncio, depois Constantinopla passou a ser. Bizâncio incluía os territórios da Península Balcânica, Ásia Menor, Mesopotâmia, Índia e Palestina, etc. Este império existiu desde o século IV aC. - meados do século XV, até ser destruído pelos turcos seljúcidas. Ela é herdeira da cultura greco-romana.A cultura é contraditória porque. tentou combinar os ideais da antiguidade e do cristianismo.

Períodos 4-7 séculos. - período inicial (formação da cultura bizantina e seu florescimento); 2 º andar século 7 - século XII meio (iconoclastia); 12-15 tarde (começou com a invasão dos Cruzados, terminou com a queda de Constantinopla). V. é a herdeira da cultura greco-romana. No entanto, a cultura bizantina também se desenvolveu sob a influência da cultura helenística das culturas mediterrânica e oriental. Dominado pelos gregos. Tudo isso foi baseado na religião cristã.

A cultura continuou fiel às tradições, cânones determinados pelas tradições religiosas. Na educação, as formas antigas foram preservadas.

A antiga tradição prevaleceu na arte do período inicial; o Cristianismo estava apenas começando a desenvolver seu próprio simbolismo e iconografia, para formar seus próprios cânones. A arquitetura herdou tradições romanas. O predomínio da pintura sobre a escultura, percebida como arte pagã.

CVIV. Na verdade, surgiu uma cultura medieval. Século IVB Sob o imperador Justiniano, a cultura bizantina floresceu.

Novas tradições de construção de templos - combinando a basílica com um edifício central. Paralelamente, surge a ideia de múltiplos capítulos. Nas belas artes predominavam mosaicos, afrescos e ícones.

A virada e a virada estão associadas ao período da iconoclastia (século VIII). Havia uma certa ambivalência em relação à imagem de Deus. O poder imperial apoiou os iconoclastas (em prol do poder). Nesse período, foram causados ​​​​danos às artes visuais. A iconoclastia foi muito além do âmbito do problema da representação cristã. século 19 a veneração do ícone foi restaurada. Depois disso, começa a segunda floração.

A influência cultural em outras nações está aumentando. Rússia. A arquitetura de cúpulas cruzadas das igrejas está tomando forma. No século X. a arte do esmalte atinge o seu nível mais alto.

Séculos X-XI caracterizado pela dualidade. O florescimento da cultura e o declínio do Estado. Bizâncio perde seus territórios. Divisão da igreja, cruzadas. Depois disso, começa o renascimento bizantino.

Bizâncio e Europa Ocidental: dois caminhos de desenvolvimento cultural. Catolicismo e Ortodoxia.

Vamos considerar diferenças entre catolicismo e ortodoxia.

características gerais

A Ortodoxia Ecumênica (Ortodoxia - ou seja, “correta” ou “correta”, que veio sem distorção) é um conjunto de Igrejas locais que têm os mesmos dogmas e uma estrutura canônica semelhante, reconhecem os sacramentos umas das outras e estão em comunhão. A Ortodoxia consiste em 15 igrejas autocéfalas e várias igrejas autônomas.

Ao contrário das igrejas ortodoxas, o catolicismo romano distingue-se principalmente pela sua natureza monolítica. O princípio de organização desta Igreja é mais monárquico: tem um centro visível da sua unidade - o Papa. O poder apostólico e a autoridade docente da Igreja Católica Romana estão concentrados na imagem do Papa.

O próprio nome da Igreja Católica significa literalmente “conciliar” em grego, porém, na interpretação dos teólogos católicos, o conceito de conciliaridade, tão importante na tradição ortodoxa, é substituído pelo conceito de “universidade”, ou seja, a amplitude quantitativa de influência (na verdade, a confissão católica romana é difundida não apenas na Europa, mas também na América do Norte e do Sul, na África e na Ásia).

O cristianismo, que surgiu como religião das classes populares, no final do século III. amplamente espalhado por todo o império.

Todos os aspectos da vida foram determinados pela Ortodoxia, que se formou entre os séculos IV e VIII. DE ANÚNCIOS O Cristianismo nasceu como um único ensinamento universal. No entanto, com a divisão do Império Romano em Ocidental e Oriental (Bizâncio) em 395, o Cristianismo gradualmente foi dividido em duas direções: Oriental (Ortodoxia) e Ocidental (Catolicismo). Papas já do final do século VI. não se submeteu a Bizâncio. Eles foram patrocinados pelos reis francos e, mais tarde, pelos imperadores alemães. O cristianismo bizantino e da Europa Ocidental divergiu cada vez mais, deixando de se compreender. Os gregos esqueceram completamente o latim e a Europa Ocidental não conhecia o grego. Gradualmente, os rituais de adoração e até mesmo os princípios básicos da fé cristã começaram a diferir. Várias vezes as igrejas romana e grega discutiram e reconciliaram-se novamente, mas tornou-se cada vez mais difícil manter a unidade. Em 1054 O cardeal romano Humbert chegou a Constantinopla para negociações sobre a superação de diferenças. No entanto, em vez da reconciliação esperada, ocorreu uma divisão final: o enviado papal e o Patriarca Michael Kirularius anatematizaram-se mutuamente. Além disso, esta divisão (cisma) permanece em vigor até hoje. O Cristianismo Ocidental estava em constante mudança, caracteriza-se pela presença de diferentes direções (Catolicismo, Luteranismo, Anglicanismo, Batismo, etc.) e uma orientação para a realidade social.
A Ortodoxia proclamou a fidelidade à antiguidade, a imutabilidade dos ideais. A base da fé ortodoxa é a Sagrada Escritura (Bíblia) e a Sagrada Tradição.

O verdadeiro chefe da igreja bizantina era o imperador, embora formalmente ele não o fosse.

A Igreja Ortodoxa viveu uma vida espiritual intensa, o que garantiu um florescimento extraordinariamente vibrante da cultura bizantina. Bizâncio sempre permaneceu o centro de uma cultura única e verdadeiramente brilhante. Bizâncio conseguiu difundir a fé ortodoxa e levar a mensagem do cristianismo a outros povos, especialmente aos eslavos. Os iluministas Cirilo e Metódio, irmãos de Tessalônica, que criaram o primeiro alfabeto eslavo - cirílico e glagolítico, baseado no alfabeto grego - ficaram famosos por esse feito justo.

A principal razão para a divisão da igreja cristã geral em ocidental (católica romana) e oriental (católica oriental ou ortodoxa grega) foi a rivalidade entre os papas e os patriarcas de Constantinopla pela supremacia no mundo cristão. A primeira ruptura ocorreu por volta de 867 (liquidada na virada dos séculos IX para X), e ocorreu novamente em 1054 (ver. Divisão de igrejas ) e foi concluído em conexão com a captura de Constantinopla pelos cruzados em 1204 (quando o patriarca polonês foi forçado a deixá-la).
Como um tipo de religião cristã, catolicismo reconhece os seus dogmas e rituais básicos; ao mesmo tempo, possui uma série de características em sua doutrina, culto e organização.
A organização da Igreja Católica é caracterizada por estrita centralização, caráter monárquico e hierárquico. De acordo com a religião catolicismo, o Papa (sumo sacerdote romano) é o chefe visível da igreja, o sucessor do apóstolo Pedro, o verdadeiro vigário de Cristo na terra; seu poder é maior que o do poder Conselhos Ecumênicos .

A Igreja Católica, tal como a Igreja Ortodoxa, reconhece sete sacramentos , mas existem algumas diferenças em seu envio. Assim, os católicos realizam o batismo não por imersão em água, mas por derramamento; A confirmação (confirmação) não é realizada simultaneamente com o batismo, mas para crianças não menores. 8 anos e, via de regra, bispo. Os católicos têm pão de comunhão ázimo, não pão fermentado (como os ortodoxos). O casamento leigo é indissolúvel, mesmo que um dos cônjuges seja condenado por adultério.

Cultura pré-cristã dos eslavos orientais. A adoção do cristianismo pela Rússia. Paganismo e Cristianismo na Rus'.

No final do século V a meados do século VI, começou a grande migração dos eslavos para o sul. O território desenvolvido pelos eslavos era um espaço aberto entre os Montes Urais e o Mar Cáspio, através do qual ondas de povos nômades inundavam as estepes do sul da Rússia em um fluxo contínuo.

Antes da formação do Estado, a vida dos eslavos era organizada de acordo com as leis da vida patriarcal ou tribal. Todos os assuntos da comunidade eram governados por um conselho de anciãos. A forma típica dos assentamentos eslavos eram pequenas aldeias - um, dois, três pátios. Várias aldeias uniram-se em sindicatos (“verves” do “Pravda Russo”). As crenças religiosas dos antigos eslavos representavam, por um lado, o culto aos fenômenos naturais e, por outro, o culto aos ancestrais. Eles não tinham templos nem uma classe especial de sacerdotes, embora houvesse magos e magos que eram reverenciados como servos dos deuses e intérpretes de sua vontade.

Os principais deuses pagãos: Deus da chuva; Perun - deus do trovão e do relâmpago; A Mãe Terra também era reverenciada como uma espécie de divindade. A natureza foi imaginada como animada ou habitada por muitos pequenos espíritos.

Os locais de culto pagão na Rus' eram santuários (templos), onde aconteciam orações e sacrifícios. No centro do templo havia uma imagem de pedra ou madeira do deus, e fogueiras sacrificiais eram queimadas ao redor dela.

A crença na vida após a morte obrigava todos a colocar na sepultura com o falecido tudo o que pudesse ser útil para ele, inclusive a comida sacrificial. Nos funerais de pessoas pertencentes à elite social, suas concubinas eram queimadas. Os eslavos tinham um sistema de escrita original - a chamada escrita com nós.

O acordo concluído por Igor com Bizâncio foi assinado tanto pelos guerreiros pagãos quanto pela “Rus Batizada”, ou seja, Os cristãos ocuparam altos cargos na sociedade de Kiev.

Olga, que governou o estado após a morte do marido, também recebeu o batismo, o que é considerado pelos historiadores uma jogada tática em um complexo jogo diplomático com Bizâncio.

Gradualmente, o Cristianismo adquiriu o status de religião.

Por volta de 988, o próprio príncipe Vladimir de Kiev foi batizado, batizou seu esquadrão e boiardos e, sob pena de punição, forçou o povo de Kiev e todos os russos em geral a serem batizados. Formalmente, Rus' tornou-se cristão. As piras funerárias se apagaram, as luzes de Perun se apagaram, mas por muito tempo ainda foram encontrados resquícios do paganismo nas aldeias.

Rus' começou a adotar a cultura bizantina.

A igreja russa adotou a iconostase de Bizâncio, mas a mudou aumentando o tamanho dos ícones, aumentando seu número e preenchendo todos os vazios com eles.

O significado histórico do Batismo da Rus' reside na introdução do mundo eslavo-finlandês aos valores do Cristianismo, criando condições para a cooperação entre a Rus' e outros estados cristãos.

A Igreja Russa tornou-se uma força que une terras diferentes Rus', comunidade cultural e política.

Paganismo- um fenômeno da cultura espiritual dos povos antigos, que se baseia na crença em muitos deuses. Um exemplo notável de paganismo é “O Conto da Campanha de Igor. cristandade- uma das três religiões mundiais (Budismo e Islamismo), em homenagem ao seu fundador, Cristo.

Arte russa antiga.

O evento mais importante do século IX. é a adoção do Cristianismo pela Rússia. Antes da adoção do Cristianismo, na segunda metade do século IX. foi criado pelos irmãos Cirilo e Metódio - Escrita eslava baseado no alfabeto grego. Após o batismo da Rus', tornou-se a base da escrita do antigo russo. Eles traduziram as Sagradas Escrituras para o russo.

A literatura russa nasceu na primeira metade do século XI. A igreja desempenhou o papel principal. Literatura secular e eclesiástica. Existia dentro da estrutura de uma tradição manuscrita. O material do pergaminho é pele de bezerro. Eles escreviam com tinta e cinábrio, usando penas de ganso. No século 11 Livros luxuosos com letras de cinábrio e miniaturas artísticas apareceram na Rússia. Sua encadernação era encadernada em ouro ou prata, decorada com pedras preciosas (Evangelho (século XI) e Evangelho (século XII). Os livros da Sagrada Escritura foram traduzidos para o eslavo eclesiástico antigo por Cirilo e Metódio. Toda a literatura russa antiga é dividida em traduzida e original. As primeiras obras originais incluem o final do século XI - início do século XII ("O Conto dos Anos Passados", "O Conto de Boris e Gleb"). Diversidade de gêneros - escrita de crônicas, vida e palavra. O o lugar central é a crônica, foi realizada por monges especialmente treinados. O mais antigo “Conto dos Anos Passados” ". Outro gênero de hagiografia - biografias de bispos, patriarcas, monges famosos - “hagiografia", Nestor “2 vidas do primeiro Mártires cristãos Boris e Gleb”, “vida do abade Teodósio”. Outro gênero de Ensino - “Ensino de Vladimir Monomakh”. Eloqüência solene - “a palavra sobre a lei e a graça” de Hilarion.

Arquitetura. Com o advento do cristianismo, começou a construção de igrejas e mosteiros (o mosteiro Kiev-Pechersk em meados do século XI. Antônio e Fedosy das Cavernas, o mosteiro subterrâneo Ilyinsky na espessura da montanha Boldinskaya). Os mosteiros subterrâneos eram centros de hesíquia (silêncio) na Rússia.

No final do século X. A construção em pedra começou em Rus' (989 em Kiev, a Igreja do Dízimo da Assunção da Virgem Maria). Na década de 30 do século XI. Foi construída a Golden Gate de pedra com a Porta da Igreja da Anunciação. Uma notável obra de arquitetura Rússia de Kiev tornou-se a Catedral de Santa Sofia em Novgorod (1045 - 1050).

O artesanato foi altamente desenvolvido na Rússia de Kiev: cerâmica, metalurgia, joalheria, etc. No século X, surgiu a roda de oleiro. Em meados do século XI. refere-se à primeira espada. A tecnologia das joias era complexa, eram usados ​​produtos russos em grande demanda no mercado mundial. Pintura - Ícones, afrescos e mosaicos. Arte musical - canto religioso, música secular. Surgiram os primeiros atores bufões russos antigos. Havia contadores de histórias épicos, contavam épicos ao som do gusli.

Cultura russa: traços característicos. Características da mentalidade nacional russa.

A nação russa viveu as maiores provações históricas, mas também os maiores surtos de espiritualidade, cujo reflexo se tornou a cultura russa. Durante os séculos 16 a 19, os russos tiveram a oportunidade de criar a maior potência da história do planeta, que incluía o núcleo geopolítico da Eurásia.

Na virada dos séculos 19 e 20 Império Russo ocupou um vasto território, incluindo 79 províncias e 18 regiões, habitado por dezenas de povos de diversas religiões.

Mas para a contribuição de qualquer povo para o tesouro da cultura mundial, o papel decisivo é desempenhado não pelo seu número ou papel na história política, mas pela avaliação das suas conquistas na história da civilização, determinada pelo nível de material e espiritual cultura. “Podemos falar sobre o caráter global da cultura de um povo se ele desenvolveu um sistema de valores que tenha significado universal... Sem dúvida, a cultura russa também tem um caráter global na forma como foi desenvolvida antes da revolução bolchevique . Para concordar com isso, basta lembrar os nomes de Pushkin, Gogol, Turgenev, Tolstoi, Dostoiévski, ou os nomes de Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, ou o valor da arte cênica russa no drama, ópera, balé . Na ciência, basta citar os nomes de Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. A beleza, a riqueza e a sofisticação da língua russa conferem-lhe o direito indubitável de ser considerada uma das línguas mundiais.”

Para a construção de qualquer cultura nacional, o principal suporte é o caráter nacional, a espiritualidade e a composição intelectual (mentalidade) de um determinado povo. O carácter e a mentalidade de um grupo étnico são formados nas fases iniciais da sua história sob a influência da natureza do país, da sua posição geopolítica, de uma determinada religião e de factores socioeconómicos. No entanto, uma vez formados, eles próprios tornam-se decisivos para o futuro desenvolvimento da cultura nacional e história nacional. Este foi o caso também na Rússia. Não é de surpreender que as disputas sobre o caráter nacional dos russos, sobre a mentalidade russa sejam fundamentais nas discussões tanto sobre o destino da nossa pátria como sobre a natureza da cultura russa.

As principais características da mentalidade russa:

O povo russo é talentoso e trabalhador. Ele é caracterizado pela observação, inteligência teórica e prática, engenhosidade natural, engenhosidade e criatividade. O povo russo é um grande trabalhador, criador e criador e enriqueceu o mundo com grandes conquistas culturais.

O amor à liberdade é uma das propriedades principais e arraigadas do povo russo. A história da Rússia é a história da luta do povo russo pela sua liberdade e independência. Para o povo russo, a liberdade está acima de tudo.

Possuindo um caráter amante da liberdade, o povo russo derrotou repetidamente os invasores e alcançou grande sucesso em construção pacífica.

Os traços característicos do povo russo são bondade, humanidade, propensão ao arrependimento, cordialidade e gentileza espiritual.

A tolerância é uma das características do povo russo, que se tornou literalmente lendária. Na cultura russa, a paciência e a capacidade de suportar o sofrimento são a capacidade de existir, a capacidade de responder às circunstâncias externas, esta é a base da personalidade.

russo hospitalidadeÉ bem sabido: “Mesmo não sendo rico, ele fica feliz em receber convidados”. O melhor tratamento está sempre pronto para o hóspede.

Uma característica distintiva do povo russo é a sua capacidade de resposta, a capacidade de compreender outra pessoa, a capacidade de integrar-se com a cultura de outros povos, de respeitá-la. Os russos prestam especial atenção à sua atitude para com os vizinhos: “É mau ofender um vizinho”, “Um vizinho próximo é melhor do que parentes distantes”.

Uma das características mais profundas do caráter russo é a religiosidade, isso se reflete desde os tempos antigos no folclore, nos provérbios: “Viver é servir a Deus”, “A mão de Deus é forte - esses provérbios dizem que Deus é onipotente e ajuda os crentes em tudo. Na mente dos crentes, Deus é o ideal de perfeição; ele é misericordioso, altruísta e sábio: “Deus tem muita misericórdia”. Deus tem uma alma generosa, aceita com alegria qualquer pessoa que se volte para ele, o seu amor é incomensuravelmente grande: “Quem é para Deus, para ele é Deus”, “Quem faz o bem, Deus lhe retribuirá”.

Arte medieval. Cristianismo e arte.

Na cultura artística ocidental, as duas primeiras tendências significativas diferem na Idade Média.

1) A primeira direção é a arte românica (séculos X-XII).O conceito “românico” vem da palavra “romano”, na arquitetura dos edifícios religiosos, a época românica emprestou os princípios fundamentais da arquitetura civil. A arte românica distinguia-se pela sua simplicidade e majestade.

O papel principal no estilo românico foi dado à arquitetura austera e fortificada: complexos monásticos, igrejas e castelos localizavam-se em locais elevados, dominando a área. As igrejas eram decoradas com pinturas e relevos, expressando o poder de Deus em formas convencionais e expressivas. Ao mesmo tempo, contos de semi-fadas, imagens de animais e plantas remontam à arte popular. O processamento de metal e madeira, esmalte e miniaturas atingiram um alto nível de desenvolvimento.

Em contraste com o tipo centrado no Oriente, um tipo de templo denominado basílica desenvolveu-se no Ocidente. A característica mais importante da arquitetura românica é a presença de uma abóbada de pedra. Tem também como características as grossas paredes cortadas por pequenas janelas destinadas a absorver o impulso da cúpula, se houver, o predomínio das divisões horizontais sobre as verticais, principalmente arcos circulares e semicirculares. (Catedral de Liebmurg na Alemanha, Abadia Maria Laach, Alemanha, igrejas românicas em Val-de-Boy)

2) A segunda direção é a arte gótica. O conceito de gótico vem do conceito de bárbaro. A arte gótica distinguia-se pela sua sublimidade; as catedrais góticas eram caracterizadas por um desejo de ascensão e eram caracterizadas por um rico decoro externo e interno. A arte gótica distinguia-se pelo seu caráter místico e pelo seu simbolismo rico e complexo. Sistema de parede externa, grande área da parede era ocupada por janelas, detalhamento fino.

A arquitetura gótica originou-se na França no século XII. Num esforço para descarregar ao máximo o espaço interior, os construtores góticos criaram um sistema de arcobotantes (arcos de suporte inclinados) e contrafortes colocados no exterior, ou seja, Sistema de moldura gótica. Já o espaço entre as gramíneas era preenchido por finas paredes cobertas com “rendas de pedra” ou vitrais coloridos em forma de arcos pontiagudos. As colunas que agora suportam as abóbadas tornaram-se finas e agrupadas. A fachada principal (um exemplo clássico é a Catedral de Amiens) era geralmente ladeada nas laterais por 2 torres, não simétricas, mas ligeiramente diferentes entre si. Acima da entrada, via de regra, há uma enorme rosácea com vitral. (Catedral de Chartres, França; Catedral de Reims, França; Catedral de Notre-Dame de Paris)

A influência da igreja, que tentou subjugar toda a vida espiritual da sociedade, determinou o surgimento da arte medieval na Europa Ocidental. Os principais exemplos de belas artes medievais foram monumentos de arquitetura de igrejas. A principal tarefa do artista era encarnar o princípio divino, e de todos os sentimentos humanos, deu-se preferência ao sofrimento, pois, segundo os ensinamentos da igreja, este é um fogo que purifica a alma. Com brilho incomum, os artistas medievais retrataram cenas de sofrimento e desastre. Durante o período dos séculos XI a XII. Na Europa Ocidental, dois estilos arquitetônicos mudaram - românico e gótico. As igrejas monásticas românicas na Europa são muito diversas na sua estrutura e decoração. Mas todos mantêm o mesmo estilo arquitetónico: a igreja assemelha-se a uma fortaleza, o que é natural nos tempos turbulentos e conturbados do início da Idade Média. O estilo gótico da arquitetura está associado ao desenvolvimento das cidades medievais. O principal fenômeno da arte gótica é o conjunto da catedral da cidade, que foi o centro da vida social e ideológica da cidade medieval. Aqui não eram apenas realizados rituais religiosos, mas também aconteciam debates públicos, realizavam-se os atos estatais mais importantes, davam-se palestras a estudantes universitários e encenavam-se dramas de culto e mistérios.

Românico e Gótico são dois estilos, duas etapas no desenvolvimento da arquitetura europeia.

A arquitetura da Idade Média foi dominada por dois estilos principais: o românico (no início da Idade Média) e o gótico - a partir do século XII.

Gótico, estilo gótico (do italiano gótico-gótico) é um estilo artístico da arte da Europa Ocidental dos séculos XII a XV. Surgiu com base nas tradições folclóricas dos alemães, nas conquistas da cultura românica e na cosmovisão cristã. Manifestou-se na construção de catedrais com telhados pontiagudos e na arte associada da escultura em pedra e madeira, escultura, vitrais, e generalizou-se na pintura.

Estilo românico (francês) peguei de lat. romanus - Romano) - uma direção de estilo na arte da Europa Ocidental dos séculos 10 a 12, originada na cultura romana antiga; na arquitetura, o estilo R. caracteriza-se pela utilização de estruturas abobadadas e arqueadas nos edifícios; formas simples, estritas e massivas de caráter servo. A decoração das grandes catedrais utilizou expressivas composições escultóricas de múltiplas figuras sobre temas do Novo Testamento. Distingue-se por um alto nível de desenvolvimento no processamento de metal, madeira e esmalte.

Arquitetura românica. Na Europa agrária feudal daquela época, o castelo do cavaleiro, o conjunto do mosteiro e o templo eram os principais tipos de estruturas arquitetônicas. O surgimento da residência fortificada do governante foi produto da era feudal. As cidadelas de madeira começaram a ser substituídas por masmorras de pedra no século XI. Eram altas torres retangulares que serviam ao senhor tanto como casa quanto como fortaleza. O protagonismo passou a ser desempenhado por torres ligadas por muralhas e agrupadas nas zonas mais vulneráveis, o que permitia o combate até a uma pequena guarnição. As torres quadradas foram substituídas por redondas, o que proporcionou um melhor raio de tiro. O castelo incluía edifícios utilitários, abastecimento de água e tanques de recolha de água.

Uma nova palavra na arte Idade Média Ocidental foi dito na França em meados do século XII. Os contemporâneos chamaram a inovação de “estilo francês”; os descendentes começaram a chamá-la de gótico. A época do surgimento e florescimento do gótico - segunda metade dos séculos XII e XIII - coincidiu com o período em que a sociedade feudal atingiu o apogeu do seu desenvolvimento.

O estilo gótico foi o produto de uma combinação das mudanças sociais da época, de suas aspirações políticas e ideológicas. O gótico foi introduzido como um símbolo da monarquia cristã. A catedral era o local público mais importante da cidade e continuou a ser a personificação do “universo divino”. Na relação das suas partes há uma semelhança com a construção de “somas” escolásticas, e nas imagens há uma ligação com a cultura cavalheiresca.

A essência do gótico é a justaposição de opostos, a capacidade de unir ideias abstratas e vida. A conquista mais importante da arquitetura gótica foi a ênfase na estrutura do edifício. No gótico, o sistema de colocação de abóbadas nervuradas mudou. As nervuras já não completavam a construção da abóbada, mas a precediam. O estilo gótico rejeita as pesadas catedrais românicas, semelhantes a fortalezas. Os atributos do estilo gótico eram arcos pontiagudos e torres delgadas que se erguiam para o céu. As catedrais góticas são estruturas grandiosas.

A arquitetura gótica era um todo único, com escultura, pintura e artes aplicadas subordinadas a ela. Ênfase particular foi dada às numerosas estátuas. As proporções das estátuas eram bastante alongadas, as expressões em seus rostos eram espirituais e suas poses eram nobres.

As catedrais góticas destinavam-se não apenas ao culto, mas também a reuniões públicas, feriados e apresentações teatrais. O estilo gótico se estende a todas as áreas da vida humana. É assim que sapatos com biqueira curva e chapéus em formato de cone se tornam moda nas roupas.

Ciência e educação medievais na Europa Ocidental.

Os esquemas educacionais na Europa medieval baseavam-se nos princípios da antiga tradição escolar e nas disciplinas acadêmicas.

2 etapas: o nível inicial incluía gramática, dialética e retórica; Nível 2 – estudo de aritmética, geometria, astronomia e música.

No início do século IX. Carlos Magno ordenou a abertura de escolas em todas as dioceses e mosteiros. Eles começaram a criar livros didáticos e abriram o acesso às escolas para os leigos.

No século 11 surgiram escolas paroquiais e catedrais. Devido ao crescimento das cidades, a educação não religiosa tornou-se um importante fator cultural. Não foi controlado pela igreja e proporcionou mais oportunidades.

No século 12-13. universidades estão surgindo. Eles consistiam em uma série de faculdades: aristocrática, jurídica, médica, teológica. O cristianismo determinou as especificidades do conhecimento.

O conhecimento medieval não é sistematizado. Teologia ou teologia era central e universal. A Idade Média madura contribuiu para o desenvolvimento do conhecimento das ciências naturais. Surge o interesse pela medicina, obtêm-se compostos químicos, instrumentos e instalações. Roger Bacon - Inglês filósofo e cientista natural, considerou possível criar veículos voadores e em movimento. No período posterior surgiram trabalhos geográficos, mapas e atlas atualizados.

Teologia, ou teologia- um conjunto de doutrinas religiosas sobre a essência e existência de Deus. A teologia surge exclusivamente dentro da estrutura de tal cosmovisão

O Cristianismo é uma das três religiões mundiais (junto com o Budismo e o Islã), em homenagem ao seu fundador, Cristo.

Inquisição - na Igreja Católica dos séculos XIII-XIX. instituição igreja-policial para combater a heresia. O processo foi conduzido em segredo, com recurso à tortura. Os hereges geralmente eram condenados a serem queimados na fogueira. A Inquisição foi especialmente desenfreada na Espanha.

Copérnico propôs um sistema heliocêntrico para a construção de planetas, segundo o qual o centro do Universo não era a Terra (o que correspondia aos cânones da igreja), mas o Sol. Em 1530, concluiu sua obra “Sobre a Conversão das Esferas Celestiais”, na qual delineou essa teoria, mas, sendo um político habilidoso, não a publicou e assim evitou acusações de heresia por parte da Inquisição. Durante mais de cem anos, o livro de Copérnico circulou secretamente em manuscrito, e a igreja fingiu não saber da sua existência. Quando Giordano Bruno começou a popularizar esta obra de Copérnico em palestras públicas, ela não pôde ficar calada.

Até ao início do século XIX, os tribunais inquisitoriais intervieram literalmente em todas as áreas da actividade humana.

No século XV, a Inquisição Espanhola executou o matemático Valmes só porque ele resolveu uma equação de incrível complexidade. E isto, segundo as autoridades eclesiásticas, era “inacessível à razão humana”.

As ações da Inquisição fizeram a medicina retroceder milhares de anos. Durante séculos Igreja Católica resistiu à cirurgia.

A Santa Inquisição não poderia ignorar historiadores, filósofos, escritores e até músicos. Cervantes, Beaumarchais, Molière e até Raphael Santi, que pintou inúmeras Madonas e, no final da vida, foi nomeado arquiteto da Catedral de São Pedro, tiveram alguns problemas com a igreja.

A cultura da Idade Média da Europa Ocidental abrange mais de doze séculos do difícil e extremamente complexo caminho percorrido pelos povos desta região. Durante esta época, os horizontes da cultura europeia foram significativamente alargados, a unidade histórica e cultural da Europa foi formada, apesar de toda a heterogeneidade de processos nas suas partes individuais, nações e estados viáveis ​​​​foram formados, línguas europeias modernas foram formadas, obras foram criados que enriqueceram a história da cultura mundial, um progresso científico e técnico significativo foi alcançado. A cultura da Idade Média é parte integrante e natural do desenvolvimento cultural global, que ao mesmo tempo tem conteúdo e aparência profundamente originais.

O início da formação da cultura medieval. O início da Idade Média é às vezes chamado de “Idade das Trevas”, dando uma certa conotação pejorativa a este conceito. Declínio e barbárie em que o Ocidente mergulhou rapidamente no final dos séculos V-VII. como resultado de conquistas e guerras incessantes, opuseram-se não só às conquistas da civilização romana, mas também à vida espiritual de Bizâncio, que não sobreviveu a uma viragem tão trágica durante a transição da antiguidade para a Idade Média. Mas foi durante o início da Idade Média que os problemas fundamentais que determinaram o futuro da Europa foram resolvidos. A primeira e mais importante delas é lançar as bases da civilização europeia, porque nos tempos antigos não existia “Europa” no entendimento moderno como uma espécie de comunidade cultural e histórica com um destino comum na história mundial. Começou realmente a tomar forma - étnica, política, económica e culturalmente - no início da Idade Média como fruto da vida de muitos povos que habitaram a Europa durante muito tempo e daqueles que regressaram: os gregos, romanos, celtas, Alemães, eslavos, etc.

Paradoxalmente, foi o início da Idade Média, que não produziu conquistas comparáveis ​​aos ápices da cultura antiga ou à Idade Média madura, que lançou as bases para a história cultural europeia propriamente dita, que cresceu a partir da interação do legado da civilização em decadência. do Império Romano, o cristianismo que deu origem e, por outro lado, as culturas tribais e folclóricas dos bárbaros. Foi um processo de síntese dolorosa, nascido da fusão de princípios contraditórios, por vezes mutuamente exclusivos, da procura não só de novos conteúdos, mas também de novas formas de cultura, passando o testemunho do desenvolvimento cultural aos seus novos portadores.

Mesmo no final da Antiguidade, o Cristianismo tornou-se a concha unificadora que podia acomodar uma variedade de pontos de vista, ideias e estados de espírito – desde doutrinas teológicas subtis até superstições pagãs e rituais bárbaros. Em essência, o Cristianismo durante a transição da Antiguidade para a Idade Média foi uma forma muito receptiva (até certos limites) que atendeu às necessidades da consciência de massa da época. Esta foi uma das razões mais importantes para o seu fortalecimento gradual, a sua absorção de outros fenómenos ideológicos e culturais e a sua combinação numa estrutura relativamente unificada. Neste sentido, destaca-se a actividade do pai da Igreja, o maior teólogo, Bispo de Hipona Aurélio Agostinho, cuja obra multifacetada delineou essencialmente os limites do espaço espiritual da Idade Média até ao século XIII, altura em que o sistema teológico de Tomás de Aquino foi criado, teve grande importância para a Idade Média. Agostinho pertence à fundamentação mais consistente do dogma da Igreja, que desempenhou um papel importante na formação do catolicismo medieval, da filosofia cristã da história, desenvolvida por ele no ensaio “Sobre a Cidade de Deus”, e da psicologia cristã. As obras filosóficas e pedagógicas de Agostinho foram de significativo valor para a cultura medieval. Para compreender a gênese da cultura medieval, é importante levar em conta que ela se formou principalmente na região onde, há pouco tempo, existia o centro de uma poderosa civilização romana, que não poderia desaparecer historicamente de uma vez, de uma só vez. quando as relações sociais, as instituições e a cultura continuavam a existir, geradas por ela, as pessoas por ela alimentadas estavam vivas. Mesmo nos momentos mais difíceis para a Europa Ocidental, a tradição da escola romana não foi interrompida. A Idade Média percebeu seu elemento mais importante como um sistema de sete artes liberais, dividido em dois níveis: o inferior, inicial - trivium, que incluía gramática, dialética, retórica, e o mais alto - quadrivium, que incluía aritmética, geometria, música e astronomia. Um dos livros didáticos mais difundidos na Idade Média foi criado por um neoplatonista africano do século V. Marciano Capela. Foi seu ensaio “Sobre o Casamento da Filologia e Mercúrio”. O meio mais importante de continuidade cultural entre a Antiguidade e a Idade Média foi a língua latina, que manteve o seu significado como língua da igreja e do trabalho administrativo do Estado, comunicação e cultura internacional e serviu de base para as línguas românicas posteriormente formadas.

Os fenômenos mais marcantes na cultura do final do século V - primeira metade do século VII. associada à assimilação do património antigo, que se tornou um terreno fértil para a revitalização da vida cultural na Itália ostrogótica e na Espanha visigótica.

Mestre do Ofício (primeiro ministro) do rei ostrogótico Teodorico, Severino Boécio (c. 480-525) é um dos professores mais venerados da Idade Média. Seus tratados sobre aritmética e música, obras sobre lógica e teologia, traduções das obras lógicas de Aristóteles tornaram-se a base do sistema medieval de educação e filosofia. Boécio é frequentemente chamado de “pai da escolástica”. Carreira brilhante Boethiah interrompeu repentinamente: por causa de uma denúncia falsa, ele foi jogado na prisão e depois executado. Antes de sua morte, ele escreveu um pequeno ensaio em verso e prosa, “Sobre a consolação da filosofia”, que se tornou uma das obras mais lidas da Idade Média e da Renascença.

A ideia de aliar teologia cristã e cultura retórica determinou o rumo das atividades do questor (secretário) e mestre do gabinete dos reis ostrogóticos, Flávio Cassiodoro (c. 490 - c. 585). Ele traçou planos para criar a primeira universidade do Ocidente, que, no entanto, não estavam destinados a se concretizar. Ele é o autor de “Varia”, uma coleção única de documentos, correspondência comercial e diplomática, que se tornou um exemplo do estilo latino durante muitos séculos. No sul da Itália, em sua propriedade, Cassiodoro fundou o mosteiro Vivarium - um centro cultural que reunia uma escola e uma oficina de cópia de livros. (scriptório), biblioteca. O biotério tornou-se modelo para os mosteiros beneditinos que, a partir da segunda metade do século VI. transformar-se em guardiões da tradição cultural no Ocidente até a era da Idade Média desenvolvida. Entre eles, o mais famoso foi o mosteiro de Montecassino, na Itália.

A Espanha visigótica nomeou Isidoro de Sevilha (c. 570-636), que se tornou o primeiro enciclopedista medieval. Sua obra principal, “Etimologia”, em 20 livros, é uma coleção do que foi preservado do conhecimento antigo.

Não se deve, no entanto, pensar que a assimilação do património antigo se realizou sem entraves e em grande escala. A continuidade na cultura daquela época não era e não poderia ser uma continuidade completa das conquistas da antiguidade clássica. A luta era para preservar apenas uma pequena parte dos valores culturais e do conhecimento do Shokha anterior. Mas isto também foi extremamente importante para a formação da cultura medieval, pois o que foi preservado constituiu uma parte importante da sua fundação e escondeu em si as possibilidades de desenvolvimento criativo, que se concretizaram posteriormente.

No final do século VI - início do século VII. O Papa Gregório, o Grande (590-604) opôs-se veementemente à ideia de admitir a sabedoria pagã no mundo da vida espiritual cristã, condenando o vão conhecimento mundano. Sua posição triunfou na vida espiritual da Europa Ocidental durante vários séculos e posteriormente encontrou adeptos entre os líderes da igreja até o final da Idade Média. O nome do Papa Gregório I está associado ao desenvolvimento da literatura hagiográfica latina, que atendeu perfeitamente às necessidades da consciência de massa das pessoas no início da Idade Média. A vida dos santos há muito se tornou um gênero favorito nestes séculos de convulsão social, fome, desastres e guerras, e o santo tornou-se um novo herói, sedento de um milagre, atormentado pela terrível realidade do homem.

Da segunda metade do século VII. a vida cultural na Europa Ocidental está em completo declínio, mal brilha nos mosteiros, um pouco mais intensamente na Irlanda, de onde os professores monásticos “vieram” para o continente (ver Capítulo 7).

Os dados extremamente escassos das fontes não nos permitem recriar qualquer quadro completo da vida cultural das tribos bárbaras que estiveram nas origens da civilização medieval na Europa. No entanto, é geralmente aceito que na época da Grande Migração dos Povos, nos primeiros séculos da Idade Média, o início da formação do épico heróico dos povos da Europa Ocidental e do Norte (alemão antigo, escandinavo, anglo -Saxão, irlandês), que substituiu a sua história, remonta.

Os bárbaros do início da Idade Média trouxeram uma visão e um sentimento únicos do mundo, ainda repleto de poder primitivo, nutrido pelos laços ancestrais do homem e da comunidade a que pertencia, da energia bélica, do sentido de inseparabilidade da natureza, da indivisibilidade do mundo das pessoas e dos deuses.

A fantasia desenfreada e sombria dos alemães e celtas povoou as florestas, colinas e rios com anões malvados, monstros lobisomens, dragões e fadas. Deuses e heróis humanos travam uma luta constante contra as forças do mal. Ao mesmo tempo, os deuses são feiticeiros e magos poderosos. Essas ideias foram refletidas nos ornamentos bizarros do estilo animal bárbaro na arte, nos quais as figuras dos animais perderam sua integridade e definição, como se “fluíssem” umas nas outras em combinações arbitrárias de padrões e se transformassem em símbolos mágicos únicos. Mas os deuses da mitologia bárbara são a personificação não apenas de forças naturais, mas também sociais. O chefe do panteão alemão Wo-tan (Odin) é o deus da tempestade, o redemoinho, mas ele também é um líder guerreiro à frente do heróico exército celestial. As almas dos alemães que caíram no campo de batalha correm para ele no brilhante Valhalla para serem aceitas no esquadrão de Wotan. Durante a cristianização dos bárbaros, seus deuses não morreram, foram transformados e fundidos com os cultos dos santos locais ou juntaram-se às fileiras dos demônios.

Os alemães também trouxeram consigo um sistema de valores morais, formado nas profundezas da sociedade patriarcal do clã, onde se atribuía especial importância aos ideais de fidelidade, coragem militar com atitude sagrada para com o líder militar e ritual. A constituição psicológica dos alemães, celtas e outros bárbaros era caracterizada pela emotividade aberta e pela intensidade desenfreada na expressão dos sentimentos. Tudo isso também deixou sua marca na cultura medieval emergente.

O início da Idade Média foi uma época de crescente autoconsciência dos povos bárbaros que chegaram à vanguarda da história europeia. Foi então que foram criadas as primeiras “histórias” escritas, abrangendo as ações não dos romanos, mas dos bárbaros: “Getica” do historiador dos godos Jordão (século VI), “História dos Francos” de Gregório de Tours (segunda metade do século VI), “História dos Reis dos Godos, Vândalos e Suevos” de Isidoro de Sevilha (primeiro terço do século VII), “História Eclesiástica do Povo dos Anglos” de Beda, o Venerável (final do século VII - início do século VIII), "História dos Lombardos" de Paulo, o Diácono (século VIII).

A formação da cultura no início da Idade Média foi um processo complexo de síntese das tradições da Antiguidade Tardia, cristãs e bárbaras. Durante este período, cristalizou-se um certo tipo de vida espiritual da sociedade da Europa Ocidental, cujo papel principal passou a pertencer à religião e à igreja cristãs.

Renascimento Carolíngio. Os primeiros frutos tangíveis desta interação foram obtidos durante a Renascença Carolíngia – a ascensão da vida cultural que ocorreu sob Carlos Magno e seus sucessores imediatos. Para Carlos Magno, o ideal político era o império de Constantino, o Grande. Em termos culturais e ideológicos, procurou consolidar um estado multitribal baseado na religião cristã. Isso é evidenciado pelo fato de que as reformas na esfera cultural começaram com a comparação de vários exemplares da Bíblia e o estabelecimento de seu texto canônico único para todo o estado carolíngio. Ao mesmo tempo, foi realizada uma reforma da liturgia, estabelecida a sua uniformidade e conformidade com o modelo romano.

As aspirações reformistas do soberano coincidiram com os profundos processos em curso na sociedade, que necessitavam de alargar o círculo de pessoas instruídas capazes de contribuir para a implementação prática de novas tarefas políticas e sociais. Carlos Magno, embora ele próprio, segundo depoimento de seu biógrafo Einhard, nunca tenha conseguido aprender a escrever, preocupava-se constantemente com o desenvolvimento da educação no estado. Por volta de 787, foi publicado o “Capitular das Ciências”, obrigando a criação de escolas em todas as dioceses, em cada mosteiro. Não só o clero, mas também os filhos dos leigos deveriam estudar lá. Junto com isso, foi realizada uma reforma da escrita e compilados livros didáticos para diversas disciplinas escolares.

Os manuscritos do período carolíngio eram decorados com miniaturas, de estilos muito diversos - reminiscentes da tradição helenística (Evangelho de Aachen), emocionalmente ricas, executadas de forma quase expressionista (Evangelho de Ebo), leves e transparentes (Saltério de Utrecht). O principal centro de educação era a academia da corte em Aachen. As pessoas mais instruídas da então Europa foram convidadas para cá. A maior figura da Renascença Carolíngia foi Alcuíno, natural da Grã-Bretanha. Ele apelou a não desprezar as “ciências humanas (isto é, não teológicas)” e a ensinar alfabetização e filosofia às crianças para que pudessem alcançar as alturas da sabedoria. A maioria das obras de Alcuíno foram escritas para fins pedagógicos; a sua forma preferida era um diálogo entre um professor e um aluno ou dois alunos; ele usava enigmas e respostas, perífrases simples e alegorias complexas. Entre os alunos de Alcuíno estavam figuras proeminentes da Renascença Carolíngia, em particular, o escritor enciclopedista Rábano, o Mauro. Na corte de Carlos Magno, desenvolveu-se uma escola histórica única, cujos representantes mais proeminentes foram Paulo, o Diácono, autor da “História dos Lombardos”, e Einhard, que compilou a “Biografia” de Carlos Magno.

Após a morte de Carlos, o movimento cultural que ele inspirou declinou rapidamente, as escolas foram fechadas, as tendências seculares desapareceram gradualmente e a vida cultural voltou a concentrar-se nos mosteiros. No mosteiro scriptoria, as obras de autores antigos foram reescritas e preservadas para as gerações futuras, mas a principal ocupação dos monges eruditos não era a literatura antiga, mas a teologia.

Completamente à parte da cultura do século IX. é natural da Irlanda, um dos maiores filósofos da Idade Média europeia, John Scotus Eriugena. Baseando-se na filosofia neoplatônica, em particular nos escritos do pensador bizantino Pseudo-Dionísio, o Areopagita, ele chegou a conclusões panteístas originais. O que o salvou de represálias foi que o radicalismo das suas opiniões não foi compreendido pelos seus contemporâneos, que tinham pouco interesse pela filosofia. Somente no século XIII. As opiniões de Eriugena foram condenadas como heréticas.

século IX deu exemplos muito interessantes de poesia religiosa monástica. A linha secular na literatura é representada por “poemas históricos” e “doxologias” em homenagem aos reis e poesia de esquadra. Nessa época foram feitas as primeiras gravações do folclore alemão e sua tradução para o latim, que mais tarde serviu de base para o épico alemão “Valtarius” compilado em latim.

No final da Idade Média, no norte da Europa - na Islândia e na Noruega, floresceu a poesia dos skalds, que não tinha análogos na literatura mundial, que não eram apenas poetas e intérpretes ao mesmo tempo, mas também vikings e guerreiros. Suas canções laudatórias, líricas ou “atualizadas” são um elemento necessário na vida da corte do rei e de sua comitiva.

Uma resposta às necessidades da consciência de massa da época foi a disseminação de literatura como a vida dos santos e as visões. Eles traziam a marca da consciência popular, da psicologia de massa, de sua estrutura figurativa inerente e do sistema de ideias.

No século 10 O impulso dado à vida cultural da Europa pelo renascimento carolíngio seca devido às guerras incessantes e aos conflitos civis, e ao declínio político do Estado. Segue-se um período de “silêncio cultural”, que dura quase até ao final do século e dá lugar a um breve período de ascensão, o chamado Renascimento Otoniano. Depois dele, na vida cultural da Europa Ocidental não haverá mais períodos de declínio tão profundo como a partir de meados do século VII. até o início do século IX. e por várias décadas no século X. Os séculos XIX e XIX serão a época em que a cultura medieval assumirá as suas formas clássicas.

Visão de mundo. Teologia, escolástica, misticismo. O Cristianismo foi o núcleo ideológico da cultura e de toda a vida espiritual da Idade Média. A teologia, ou filosofia religiosa, tornou-se a forma mais elevada de ideologia, destinada à elite, às pessoas instruídas, enquanto para a enorme massa de analfabetos, para os “profissionais”, a ideologia agia principalmente na forma de uma religião de culto “prática”. . A fusão da teologia e de outros níveis de consciência religiosa criou um único complexo ideológico e psicológico que abrange todas as camadas da sociedade feudal.

A filosofia medieval, como toda a cultura da Europa Ocidental feudal, desde as primeiras fases do seu desenvolvimento revela uma gravitação para universalismo.É formado com base no pensamento cristão latino, girando em torno do problema da relação entre Deus, o mundo e o homem, discutido na patrística - os ensinamentos dos padres da igreja dos séculos II a VIII. As especificidades da consciência medieval ditavam que nem mesmo o pensador mais radical negava objetivamente ou poderia negar a primazia do espírito sobre a matéria, de Deus sobre o mundo. No entanto, a interpretação do problema da relação entre fé e razão não foi de forma alguma inequívoca. No século 11 o asceta e teólogo Peter Damiani afirmou categoricamente que a razão é insignificante diante da fé, a filosofia só pode ser “a serva da teologia”. Ele foi combatido por Berengário de Tours, que defendeu a mente humana e, em seu racionalismo, chegou ao ponto de zombar abertamente da Igreja.

O século 11 é a época do nascimento da escolástica como um amplo movimento intelectual. Este nome é derivado da palavra latina schola (escola) e significa literalmente “filosofia escolar”, o que indica mais o local de seu nascimento do que seu conteúdo. A escolástica é uma filosofia que surge da teologia e está inextricavelmente ligada a ela, mas não é idêntica a ela. Sua essência é a compreensão das premissas dogmáticas do Cristianismo a partir de uma posição racionalista e com o auxílio de ferramentas lógicas. Isso se deve ao fato de que o lugar central na escolástica foi ocupado pela luta em torno do problema universais - conceitos gerais. Em sua interpretação, foram identificadas três direções principais: realismo, nominalismo E conceitualismo. Os realistas argumentaram que os universais existem desde a eternidade, residindo na mente divina. Conectando-se com a matéria, eles se realizam em coisas específicas. Os nominalistas acreditavam que os conceitos gerais são extraídos pela razão da compreensão de coisas individuais e concretas. Uma posição intermediária foi ocupada pelos conceitualistas, que consideravam os conceitos gerais como algo existente nas coisas. Esta disputa filosófica aparentemente abstrata teve implicações muito específicas para a teologia, e não foi por acaso que a Igreja condenou o nominalismo, que por vezes levou à heresia, e apoiou o realismo moderado.

O século XII é às vezes chamado de século do “humanismo medieval”, “renascimento medieval”. Tais definições podem suscitar objecções justificadas, mas captam o significado especial desta época na vida espiritual e na cultura da Idade Média da Europa Ocidental. Foi então que cresceu o interesse pela herança antiga, o racionalismo se fortaleceu, surgiu a literatura secular europeia, a religiosidade de massa mudou para a individualização da fé; está emergindo uma cultura especial de cidades em ascensão. E todos esses processos são permeados pela busca da personalidade humana.

No século XII. A partir do confronto entre várias tendências da escolástica, cresceu a resistência aberta à autoridade da Igreja. Seu expoente foi Pedro Abelardo (1079-1142), a quem seus contemporâneos chamavam de “a mente mais brilhante de seu século”. Aluno do nominalista Roscelin de Compiegne, Abelardo, em sua juventude, derrotou o então popular filósofo realista Guillaume de Champeaux em um debate, não deixando pedra sobre pedra em seus argumentos. Os estudantes mais curiosos e ousados ​​começaram a se reunir em torno de Abelardo; ele ficou famoso como um professor brilhante e um orador invencível em debates filosóficos. Abelardo racionalizou a relação entre fé e razão, tornando a compreensão uma pré-condição obrigatória para a fé. Em sua obra “Sim e Não”, Abelardo desenvolveu os métodos da dialética, que avançaram significativamente a escolástica. Abelardo era um defensor do conceitualismo. No entanto, embora no sentido filosófico nem sempre tirasse as conclusões mais radicais, muitas vezes foi dominado pelo desejo de levar a interpretação dos dogmas cristãos à sua conclusão lógica, o que por vezes o levou a declarações heréticas.

O oponente de Abelardo foi Bernardo de Claraval, que durante sua vida ganhou a glória de um santo, um dos mais proeminentes representantes do misticismo medieval. No século XII. misticismo tornou-se difundido e tornou-se um movimento poderoso dentro da estrutura da escolástica. Expressava uma exaltada atração por Deus, o salvador; o limite da meditação mística era a fusão do homem com o criador. O misticismo filosófico de Bernardo de Claraval e outras escolas filosóficas encontrou resposta na literatura secular, em várias heresias de tipo místico. No entanto, a essência do confronto entre Abelardo e Bernardo de Clairvaux não está tanto na diferença de suas posições filosóficas, mas no fato de que Abelardo personificou a oposição à autoridade da igreja, e Bernardo atuou como seu defensor e figura principal. , como um apologista da organização e disciplina da igreja. Como resultado, as opiniões de Abelardo foram condenadas nos concílios da igreja em 1121 e 1140, e ele próprio terminou a sua vida num mosteiro.

Na filosofia, o interesse crescente pela herança greco-romana expressa-se num estudo mais aprofundado dos pensadores antigos. Suas obras estão começando a ser traduzidas para o latim, principalmente as obras de Aristóteles, bem como os tratados de Euclides, Ptolomeu, Hipócrates, Galeno e outros autores antigos preservados em manuscritos gregos e árabes.

Para o destino da filosofia aristotélica na Europa Ocidental, foi essencial que ela fosse, por assim dizer, reapropriada não na sua forma original, mas através de comentadores bizantinos e especialmente árabes, principalmente Averróis (Ibn Rushd), que lhe deram uma espécie de de interpretação “materialista”. É claro que é errado falar sobre o materialismo genuíno na Idade Média. Todas as tentativas de interpretação “materialista”, mesmo as mais radicais, que negavam a imortalidade da alma humana ou afirmavam a eternidade do mundo, foram realizadas no âmbito do teísmo, ou seja, reconhecimento da existência absoluta de Deus.

Os ensinamentos de Aristóteles rapidamente ganharam enorme autoridade nos centros científicos da Itália, França, Inglaterra e Espanha. No entanto, no início do século XIII. encontrou forte resistência em Paris por parte de teólogos que confiavam na tradição agostiniana. Seguiram-se várias proibições oficiais do aristotelismo, e as opiniões dos defensores da interpretação radical de Aristóteles - Amaury de Vienne e David de Dinan - foram condenadas. No entanto, o aristotelismo na Europa ganhou força tão rapidamente que em meados do século XIII. a igreja revelou-se impotente contra esse ataque e enfrentou a necessidade de assimilar o ensino aristotélico. Os dominicanos estiveram envolvidos nesta tarefa. Alberto, o Grande, começou a desenvolvê-lo, e a síntese do aristotelismo e da teologia católica foi tentada por seu aluno Tomás de Aquino (1125/26-1274), cuja atividade se tornou o ápice e o resultado das buscas teológico-racionalistas da escolástica madura. Os ensinamentos de Tomé foram inicialmente recebidos pela igreja com bastante cautela, e algumas de suas disposições foram até condenadas. Mas já a partir do final do século XIII. Tomismo torna-se a doutrina oficial da Igreja Católica.

Os oponentes ideológicos de Tomás de Aquino eram os averroístas - seguidores do pensador árabe Averróis, que lecionava na Faculdade de Letras da Universidade de Paris. Eles exigiam a libertação da filosofia da interferência da teologia e do dogma. Essencialmente, eles insistiram na separação entre razão e fé. Central para a doutrina Averroísta era a ideia de uma única mente universal, comum a toda a raça humana. Os averroístas Siger de Brabante e Boécio da Dácia também chegaram a conclusões sobre a eternidade e a incriação do mundo e a negação da imortalidade da alma humana individual. Seu ensino foi condenado pela Igreja Católica.

No século 13 A linha mística na filosofia foi desenvolvida pelo contemporâneo Boaventura de Tomás de Aquino, que se opôs ao racionalismo tomista, apoiando-se na tradição agostiniano-platônica. Depois, no século XIV. Os postulados básicos do neoplatonismo medieval receberam forma aguçada pelo dominicano alemão Meister Eckhart, que absolutizou a impessoalidade e a falta de características qualitativas do princípio criativo. As tendências panteístas dos ensinamentos de Eckhart manifestaram-se de maneira especialmente clara na afirmação de que a alma humana é consubstancial a Deus e é um instrumento de sua eterna geração de si mesmo. O seguidor de Eckhart, N. Ruysbroeck, na Holanda (século XIV), atribuiu importância decisiva às experiências religiosas internas de uma pessoa na ascensão a Deus. O misticismo alemão ou se trancou nas profundezas do espírito humano, isolando-o do mundo e da Igreja, ou, voltando ao mundo, aproximou-se do panteísmo e também desvalorizou a Igreja e o culto.

No século XIV. A escolástica ortodoxa, que afirmava a possibilidade de reconciliar razão e fé com base na subordinação da primeira à revelação, foi criticada pelos filósofos radicais ingleses Duns Scotus e William Ockham, que defenderam as posições do nominalismo. Duns Scotus, e depois Ockham e seus alunos exigiram uma distinção decisiva entre as esferas da fé e da razão, da teologia e da filosofia. Foi negado à teologia o direito de interferir no campo da filosofia e do conhecimento experimental. Ockham falou sobre a eternidade do movimento e do tempo, sobre o infinito do Universo, e desenvolveu a doutrina da experiência como base e fonte do conhecimento. O occamismo foi condenado pela igreja, os livros de Occam foram queimados.

A luta da igreja contra o ockhamismo contribuiu para o desenvolvimento e difusão da religião no século XV. sua outra direção era lógico-formal, cujo foco era o estudo de signos-“termos” como categorias lógicas independentes. A escolástica degenerou em um jogo abstrato de palavras. O equilíbrio verbal, que havia perdido o sentido positivo, comprometeu-a completamente.

O maior pensador que influenciou a formação da filosofia natural do Renascimento foi Nicolau de Cusa (1401-1464), natural da Alemanha que passou o fim da vida em Roma como vigário geral na corte papal. Ele tentou desenvolver uma compreensão universal dos princípios do mundo e da estrutura do Universo, baseada não no Cristianismo ortodoxo, mas na sua interpretação dialético-panteísta. Nicolau de Cusa insistiu em separar o tema do conhecimento racional (o estudo da natureza) da teologia, desferindo assim um golpe significativo na escolástica ortodoxa.

Educação. Escolas e universidades. A Idade Média herdou da antiguidade a base sobre a qual a educação foi construída. Estas foram as sete artes liberais. A gramática era considerada a “mãe de todas as ciências”, a dialética fornecia o conhecimento lógico formal, os fundamentos da filosofia e da lógica, a retórica ensinava como falar correta e expressivamente. As “disciplinas matemáticas” - aritmética, música, geometria e astronomia foram pensadas como ciências sobre as relações numéricas que sustentam a harmonia mundial.

Do século 11 A ascensão constante das escolas medievais começa, o sistema educacional está melhorando. As escolas foram divididas em monásticas, catedrais (nas catedrais das cidades) e paroquiais. Com o crescimento das cidades, o surgimento de uma camada cada vez maior de cidadãos e o florescimento de guildas, seculares, privadas municipais, bem como de guildas e escolas municipais, não sujeitas à jurisdição da igreja, estão ganhando força. Os alunos das escolas religiosas eram alunos itinerantes - vagantes, ou goliards, que vinham de um ambiente urbano, camponês, cavalheiresco e do baixo clero.

A educação nas escolas era ministrada em latim, apenas no século XIV. surgiram escolas que ensinam línguas nacionais. A Idade Média não conheceu uma divisão estável das escolas em primária, secundária e superior, tendo em conta as especificidades da percepção e da psicologia infantil e juvenil. Religiosa em conteúdo e forma, a educação era de natureza verbal e retórica. Os primórdios da matemática e das ciências naturais foram apresentados de forma fragmentada, descritiva, muitas vezes numa interpretação fantástica. Centros de ensino de habilidades artesanais no século XII. tornar-se oficinas.

Nos séculos XII-XIII. A Europa Ocidental estava a experimentar um crescimento económico e cultural. O desenvolvimento das cidades como centros de artesanato e comércio, a expansão dos horizontes dos europeus e a familiaridade com a cultura do Oriente, principalmente bizantina e árabe, serviram de incentivos para a melhoria da educação medieval. As escolas catedrais nos maiores centros urbanos da Europa transformaram-se em escolas universais e depois em universidades, recebeu seu nome da palavra latina universitas - totalidade, comunidade. No século 13 tais escolas superiores existiam em Bolonha, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno e outras cidades. No século 15 Havia cerca de 60 universidades na Europa.

A universidade tinha autonomia jurídica, administrativa e financeira, que lhe era concedida por documentos especiais do soberano ou papa. A independência externa da universidade foi combinada com rigorosa regulamentação e disciplina da vida interna. A universidade foi dividida em faculdades. O corpo docente júnior, obrigatório para todos os alunos, era o artístico (do latim artes - artes), no qual se estudavam integralmente as “sete artes liberais”, seguidas das jurídicas, médicas, teológicas (estas últimas não existiam em todas as universidades). A maior universidade era a Universidade de Paris. Estudantes da Europa Ocidental e Central também migraram para Espanha e Itália para estudar. As escolas e universidades de Córdoba, Sevilha, Salamanca, Málaga e Valência proporcionaram conhecimentos mais extensos e profundos em filosofia, matemática, medicina, química, astronomia, e Bolonha e Pádua, com razão.

Nos séculos XIV-XV. A geografia das universidades está se expandindo significativamente. Obtenha desenvolvimento colégio(daí as faculdades). Inicialmente esse era o nome dos dormitórios estudantis, mas aos poucos as faculdades vão se transformando em centros de aulas, palestras e debates. Fundado em 1257 pelo confessor do rei francês, Robert de Sorbon, o colégio, denominado Sorbonne, foi crescendo gradativamente e fortalecendo tanto sua autoridade que toda a Universidade de Paris passou a receber seu nome.

As universidades aceleraram o processo de formação de uma intelectualidade secular na Europa Ocidental. Foram verdadeiros viveiros de conhecimento e desempenharam um papel vital no desenvolvimento cultural da sociedade. No entanto, no final do século XV. há alguma aristocratização das universidades, tudo número maior estudantes, professores (mestrados) e professores universitários vêm de origens privilegiadas. Durante algum tempo, as forças conservadoras ganharam vantagem nas universidades.

Com o desenvolvimento das escolas e universidades, a demanda por livros está se expandindo. No início da Idade Média, um livro era um item de luxo. Os livros eram escritos em pergaminho, um couro de bezerro especialmente tecido. Folhas de pergaminho eram costuradas com cordas finas e fortes e colocadas em uma pasta feita de tábuas cobertas de couro, às vezes decoradas com pedras e metais preciosos. O texto foi decorado com letras maiúsculas desenhadas à mão - iniciais, cabeçalhos e, posteriormente - magníficas miniaturas. Do século XII os livros ficam mais baratos, abrem-se oficinas municipais de cópia de livros, nas quais trabalham não monges, mas artesãos. Desde o século XIV O papel passou a ser amplamente utilizado na produção de livros. O processo de produção do livro é simplificado e unificado, o que foi especialmente importante para a preparação da impressão do livro, que surgiu na década de 40 do século XV. (seu inventor foi o mestre alemão Johannes Gutenberg) tornou o livro verdadeiramente difundido na Europa e implicou mudanças significativas na vida cultural.

Até o século XII. os livros estavam concentrados principalmente nas bibliotecas da igreja. Nos séculos XII-XV. Numerosas bibliotecas surgiram em universidades, cortes reais, grandes senhores feudais, clérigos e cidadãos ricos.

Conhecimento sobre a natureza. No século XIII. A origem do interesse é geralmente atribuída ao conhecimento experimental na Europa Ocidental. Até então, prevalecia aqui o conhecimento abstrato baseado na pura especulação, muitas vezes de conteúdo muito fantástico. Entre o conhecimento prático e a filosofia havia um abismo que parecia intransponível. Os métodos científicos naturais de cognição não foram desenvolvidos. Prevaleciam abordagens gramaticais, retóricas e lógicas. Não é por acaso que o enciclopedista medieval Vicente de Beauvais escreveu: “A ciência da natureza tem como tema as causas invisíveis das coisas visíveis.” A comunicação com o mundo material era realizada por meio de abstrações complicadas e muitas vezes fantásticas. Um exemplo único disso é a alquimia. Para o homem medieval, o mundo parecia cognoscível, mas cheio de coisas inusitadas, habitado por criaturas estranhas, como pessoas com cabeça de cachorro. A linha entre o mundo real e o mundo superior e supra-sensível era muitas vezes confusa.

No entanto, a vida não exigia conhecimento ilusório, mas prático. No século XII. Algum progresso foi feito no campo da mecânica e da matemática. Isto despertou os temores dos teólogos ortodoxos, que chamavam as ciências práticas de “adúlteras”. Na Universidade de Oxford, tratados de ciências naturais de cientistas antigos e árabes foram traduzidos e comentados.

Robert Grosseteste fez uma tentativa de aplicar uma abordagem matemática ao estudo da natureza. No século 13 O professor de Oxford Roger Bacon, começando pelos estudos escolásticos, acabou chegando ao estudo da natureza, à negação das autoridades, preferindo fortemente a experiência à argumentação puramente especulativa. Bacon alcançou resultados significativos em óptica, física e química. Sua reputação como mágico e mago foi fortalecida. Foi dito sobre ele que ele criou uma cabeça de cobre falante ou um homem de metal, e apresentou a ideia de construir uma ponte condensando o ar. Ele fez declarações de que era possível fazer navios e carruagens autopropulsadas, veículos que voavam pelo ar ou se moviam livremente no fundo do mar ou rio. A vida de Bacon foi cheia de vicissitudes e adversidades; ele foi condenado pela igreja mais de uma vez e ficou preso por longos períodos de tempo.

Seu trabalho foi continuado por Guilherme de Ockham e seus alunos Nikolai Hautrecourt, Buridan e Nikolai Orezmsky (Oresme), que fizeram muito pelo desenvolvimento da física, mecânica e astronomia. Assim, Oresme, por exemplo, chegou perto da descoberta da lei da queda dos corpos, desenvolveu a doutrina da rotação diária da Terra e fundamentou a ideia do uso de coordenadas. Nikolai Hautrecourt estava próximo do atomismo.

O “entusiasmo educacional” capturou várias camadas da sociedade. No Reino da Sicília, onde floresceram várias ciências e artes, desenvolveu-se amplamente a atividade dos tradutores que se voltaram para as obras filosóficas e de ciências naturais de autores gregos e árabes. Sob o patrocínio dos soberanos sicilianos, floresceu a escola de medicina de Salerno, da qual surgiu o famoso “Códice de Salerno” de Arnold da Villanova. Forneceu várias instruções sobre como manter a saúde, descrições das propriedades medicinais de várias plantas, venenos e antídotos, etc.

Os alquimistas, empenhados na busca pela “pedra filosofal”, capaz de transformar metais comuns em ouro, fizeram uma série de descobertas importantes - foram estudadas as propriedades de várias substâncias, inúmeras formas de influenciá-las, várias ligas e compostos químicos, ácidos, foram criados e aprimorados álcalis, tintas minerais, instrumentos e instalações para experimentos: alambiques, fornos químicos, aparelhos de filtração e destilação, etc.

O conhecimento geográfico dos europeus foi significativamente enriquecido. No século XIII. Os irmãos Vivaldi de Génova tentaram contornar a costa da África Ocidental. O veneziano Marco Polo fez uma viagem de muitos anos à China e à Ásia Central, descrevendo-a em seu “Livro”, que foi vendido na Europa em vários exemplares em vários idiomas. Nos séculos XIV-XV. Surgem numerosas descrições de várias terras feitas por viajantes, mapas são aprimorados e atlas geográficos são compilados. Tudo isto teve grande importância para a preparação das Grandes Descobertas Geográficas.

O lugar da história na cosmovisão medieval. As ideias históricas desempenharam um papel importante na vida espiritual da Idade Média. Naquela época, a história não era considerada uma ciência ou uma leitura divertida; era uma parte essencial da visão de mundo.

Vários tipos de “histórias”, crônicas, crônicas, biografias de reis, descrições de seus feitos e outras obras históricas eram gêneros favoritos da literatura medieval. Isto se deveu em grande parte ao fato de o Cristianismo atribuir grande importância à história. A religião cristã inicialmente afirmou que sua base – o Antigo e o Novo Testamento – era fundamentalmente histórica. A existência humana se desenrola no tempo, tem seu início (o ato da criação) e seu fim - a segunda vinda de Cristo, quando ocorre o Juízo Final e a meta da história se realiza. A própria história foi apresentada como a forma de Deus salvar a humanidade.

Na sociedade feudal, o historiador, cronista, cronista era pensado como “uma pessoa que conecta os tempos”. A história foi um meio de autoconhecimento da sociedade e garante da sua estabilidade ideológica e social, porque afirmou a sua universalidade e regularidade na mudança de gerações, no processo histórico mundial. Isto é especialmente visto claramente em tais obras “clássicas” gênero histórico, como as crônicas de Otgon de Freisingen, Guibert de Nozhan e outros. Talvez o maior ensaio histórico da Idade Média Europeia foi “Heimskringla” (“Círculo da Terra”) do islandês Snorri Sturluson, dedicado à história da Noruega.

O “historicismo” universal foi combinado com uma surpreendente, à primeira vista, falta de um sentido de distância histórica concreta entre os povos medievais. Eles representavam o passado na aparência e nos trajes de sua época, vendo nele não o que distinguia de si mesmos as pessoas e os acontecimentos dos tempos antigos, mas o que lhes parecia comum, universal. O passado parecia tornar-se parte de sua própria realidade histórica. Alexandre, o Grande, foi retratado como um cavaleiro medieval, e os reis bíblicos governaram como soberanos feudais.

No século 13 Na historiografia medieval surgiram novas tendências relacionadas ao desenvolvimento das cidades. Eles, em particular, foram refletidos na “Crônica” do franciscano italiano Salimbene, que se distinguiu por um grande interesse pelos acontecimentos da vida mundana, pela observação sutil e pelo racionalismo na explicação das causas e consequências dos acontecimentos, e pela presença de um elemento autobiográfico.

Épico heróico. O guardião da história, da memória coletiva, de uma espécie de padrão de vida e de comportamento, de meio de autoafirmação ideológica e estética foi o épico heróico, que se concentrou em si os aspectos mais importantes vida espiritual, ideais e valores estéticos, poética dos povos medievais. As raízes do épico heróico da Europa Ocidental remontam à era bárbara. Isso é evidenciado principalmente pelo enredo de muitas obras épicas, baseado nos acontecimentos da época da Grande Migração dos Povos.

Questões sobre a origem da epopéia heróica, sua datação, a relação entre a criatividade coletiva e autoral em sua criação ainda são polêmicas na ciência. Os primeiros registros de obras épicas na Europa Ocidental datam dos séculos VIII-IX. O estágio inicial da poesia épica está associado ao desenvolvimento da poesia de guerra feudal inicial - celta, anglo-saxônica, germânica, nórdica antiga - que sobreviveu em alguns fragmentos.

O épico da Idade Média desenvolvida era de natureza folclórica-patriótica, mas ao mesmo tempo refletia não apenas valores humanos gerais, mas também valores feudais específicos. Idealiza heróis antigos no espírito da ideologia cavalheiresca-cristã, e surge o motivo da luta “pela fé correta”, como se reforçasse o ideal de defesa da pátria.

As obras épicas, via de regra, são estruturalmente holísticas e universais. Cada um deles é a personificação de uma determinada imagem do mundo e abrange muitos aspectos da vida dos heróis. Daí o deslocamento do real e do fantástico. O épico provavelmente era familiar a todos os membros da sociedade medieval, de uma forma ou de outra.

No épico da Europa Ocidental, duas camadas podem ser distinguidas: históricas (contos heróicos com base histórica real) e contos de fadas, mais próximos do folclore.

A gravação do épico anglo-saxão “O Conto de Beowulf” remonta aproximadamente ao ano 1000. Conta a história de um jovem guerreiro do povo Gaut que realiza feitos heróicos, derrota monstros e morre em uma luta com um dragão. Aventuras fantásticas se desenrolam num cenário histórico real, refletindo o processo de feudalização entre os povos do Norte da Europa.

As sagas islandesas estão entre os monumentos famosos da literatura mundial. The Elder Edda inclui dezenove canções épicas da antiga Islândia que preservam as características dos estágios mais antigos do desenvolvimento da arte verbal. "Younger Edda", pertencente ao poeta skald do século XIII. Snorri Sturluson é uma espécie de guia para a arte poética dos escaldos com uma apresentação vívida das lendas mitológicas pagãs islandesas, enraizadas na antiga mitologia germânica comum.

A obra épica francesa “A Canção de Rolando” e a “Canção do Meu Cid” espanhola são baseadas em acontecimentos históricos reais: a primeira é a batalha de um destacamento franco com inimigos na Garganta de Roncesvalles em 778, a segunda é uma das episódios da Reconquista. Estas obras têm motivos patrióticos muito fortes, o que nos permite traçar certos paralelos entre elas e a obra épica russa “O Conto da Campanha de Igor”. O dever patriótico dos heróis idealizados acaba por estar acima de tudo. A real situação político-militar nos contos épicos adquire a escala de um acontecimento universal e, através dessa hiperbolização, afirmam-se ideais que ultrapassam os limites da sua época e se tornam valores humanos “para todos os tempos”.

O épico heróico da Alemanha “A Canção dos Nibelungos” é muito mais mitificado. Nele também encontramos heróis que possuem protótipos históricos - Etzel (Átila), Dietrich de Berna (Teodorico), o rei da Borgonha Gunther, a rainha Brunnhilde, etc. ; suas aventuras lembram antigos contos heróicos. Ele derrota o terrível dragão Fafnir, que guarda os tesouros dos pulmões de Nibe, e realiza outros feitos, mas acaba morrendo.

Associado a um certo tipo de compreensão histórica do mundo, o épico heróico da Idade Média foi um meio de reflexão ritualmente simbólica e de experiência da realidade, característica tanto do Ocidente como do Oriente. Isto revelou uma certa semelhança tipológica de culturas medievais de diferentes regiões do mundo.

Cultura cavalheiresca. Uma página marcante e muitas vezes romantizada na vida cultural da Idade Média foi a cultura cavalheiresca. Seu criador e portador foi a classe militar-aristocrática, que se originou no início da Idade Média e atingiu seu apogeu nos séculos XI-XIV. A ideologia da cavalaria tem as suas raízes, por um lado, nas profundezas da autoconsciência dos povos bárbaros, e por outro lado, no conceito de serviço desenvolvido pelo Cristianismo, que inicialmente foi interpretado como puramente religioso, mas no A Idade Média adquiriu um significado muito mais amplo e se estendeu ao campo das relações puramente seculares, até o serviço à senhora do coração.

A lealdade ao senhor formava o núcleo do ethos (padrões de conduta) cavalheiresco. A traição e a perfídia eram consideradas os pecados mais graves para um cavaleiro e implicavam a exclusão da corporação. A guerra era a profissão de um cavaleiro, mas gradualmente a cavalaria começou a se considerar geralmente uma campeã da justiça. Na verdade, a justiça era entendida de uma forma muito singular e estendida apenas a um círculo muito restrito de pessoas, tendo um caráter estamental-empresarial claramente expresso. Basta recordar a declaração franca do trovador Bertrand de Born: “Adoro ver pessoas famintas, nuas, sofrendo, não aquecidas”.

O código de cavalaria exigia muitas virtudes daqueles que deveriam segui-lo, pois um cavaleiro, nas palavras de Raymond Lull, autor da famosa instrução, é aquele que “age nobremente e leva um estilo de vida nobre”. O surgimento da cultura cortês (da corte) está associado à cavalaria, estilo especial comportamento, vida cotidiana, expressão de sentimentos. O culto à senhora tornou-se o elemento mais importante da cortesia. A escolhida do coração era adorada como uma deusa, ela era cantada em belas poesias e atos de cavalaria eram realizados em sua homenagem.

Na vida do cavaleiro, muita coisa foi deliberadamente exposta. Bravura, generosidade, nobreza, que poucos conheciam, não tinham preço. O cavaleiro lutou constantemente pela primazia, pela glória. Todo o mundo cristão deveria saber de suas façanhas e amor. Daí o brilho externo da cultura cavalheiresca, sua atenção especial ao ritual, à parafernália, ao simbolismo da cor, aos objetos e à etiqueta. Os torneios de cavalaria, imitando batalhas reais, adquiriram pompa especial nos séculos XIII-XIV, quando a flor da cavalaria de diferentes partes da Europa se reuniu neles.

No final do século XI. Trovadores – cavaleiros-poetas – aparecem na Provença. Eles não apenas compunham poemas, principalmente sobre o amor, mas também os cantavam frequentemente com acompanhamento musical. Um dos primeiros trovadores foi o duque da Aquitânia Guilherme IX. No século XII. Grande fama ganhou o trovador Bernard de Ventadorn, em cuja obra as letras cortês encontraram sua expressão mais completa como a poesia da corte feudal e a luz cerimonial a ela associada. Giraut de Borneil foi denominado “Mestre dos Poetas” (último terço do século XII - início do século XIII). Na poesia cortês podem-se ouvir as vozes não apenas de trovadores masculinos, mas também de mulheres - Beatrice de Dia, Maria de Champagne. Como os bravos heróis dos romances de cavalaria, eles declaram resolutamente seus direitos à igualdade com o sexo forte.

No século XII. a poesia torna-se verdadeiramente o “mestre” da literatura europeia. A paixão por ela espalha-se no norte de França, onde aparecem os trouvères, na Alemanha e na Península Ibérica. Na Alemanha, os cavaleiros-poetas eram chamados de minnesingers, entre eles os mais famosos eram Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

A literatura cavalheiresca não foi apenas um meio de expressar a autoconsciência da cavalaria e seus ideais, mas também os moldou ativamente. O feedback foi tão forte que os cronistas medievais, ao descreverem batalhas ou façanhas de pessoas reais, o fizeram de acordo com modelos de romances de cavalaria, que, tendo surgido em meados do século XII, tornaram-se um fenómeno central da cultura secular ao longo de várias décadas. Foram criados em línguas vernáculas, a ação se desenvolveu como uma série de aventuras dos heróis. Uma das principais fontes do romance cavalheiresco (cortês) da Europa Ocidental foi o épico celta sobre o Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda. Dele nasceu a mais bela história de amor e morte - a história de Tristão e Isolda, que permanecerá para sempre no tesouro da cultura humana. Os heróis deste ciclo bretão são Lancelot e Perceval, Palmerin e Amidis e outros, segundo os criadores dos romances, entre os quais o mais famoso foi o poeta francês do século XII. Chrétien de Troyes, incorporou as mais elevadas virtudes humanas, que pertenciam não ao outro mundo, mas à existência terrena. Isso foi expresso de maneira especialmente clara na nova compreensão do amor, que era o centro e a força motriz de qualquer romance de cavalaria. Um dos motivos comuns do romance de cavalaria é a busca pelo Santo Graal - a taça na qual, segundo a lenda, foi coletado o sangue de Cristo. O Graal tornou-se um símbolo de espiritualidade superior.

No século XIV. na ideologia da cavalaria, uma dolorosa lacuna entre o sonho e a realidade começa a crescer. O romance cortês está diminuindo gradualmente. À medida que a importância da classe militar diminuía, os romances de cavalaria perdiam cada vez mais o contacto com a vida real. Seus enredos tornaram-se mais fantásticos e implausíveis, seu estilo tornou-se mais pretensioso e os motivos religiosos intensificaram-se. Uma tentativa de reviver o romance de cavalaria com seu pathos heróico pertence ao nobre inglês Thomas Malory. O romance “A Morte de Arthur”, escrito por ele com base em contos antigos sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, é um notável monumento da prosa inglesa do século XV. No entanto, tentando glorificar a cavalaria, o autor involuntariamente refletiu em sua obra as características da decomposição do sistema de classes e da trágica desesperança de sua geração.

O isolamento de castas se manifestou na criação nos séculos XIV-XV. várias ordens de cavaleiros, cuja entrada foi acompanhada por cerimônias magníficas. O jogo substituiu a realidade. O declínio da cavalaria foi expresso em profundo pessimismo, incerteza quanto ao futuro e na glorificação da morte como libertação.

Cultura urbana. Do século 11 As cidades estão a tornar-se centros de vida cultural na Europa Ocidental. A orientação anti-igreja e amante da liberdade da cultura urbana, suas conexões com a arte popular, manifestaram-se mais claramente no desenvolvimento da literatura urbana, que desde o seu início foi criada em dialetos folclóricos, em contraste com a literatura dominante da igreja em língua latina. Por sua vez, a literatura urbana contribuiu para o processo de transformação dos dialetos folclóricos em línguas nacionais, que se desenvolveu nos séculos XI-XIII. em todos os países da Europa Ocidental.

Nos séculos XII-XIII. a religiosidade das massas deixou de ser predominantemente passiva. A enorme “maioria silenciosa” começou a se transformar de objeto de influência da igreja em sujeito de vida espiritual. Os fenômenos definidores nesta área não foram as disputas teológicas da elite da igreja, mas a fervilhante e repleta de heresias da religiosidade popular. Aumentou a procura por literatura “de massa”, que naquela época incluía vidas de santos, histórias de visões e milagres. Em comparação com o início da Idade Média, tornaram-se mais psicologizados e os seus elementos artísticos intensificaram-se. O “livro popular” favorito foi compilado no século XIII. A “Lenda de Ouro” do Bispo de Génova, Jacó de Voraginsky, cujas tramas foram abordadas pela literatura europeia até ao século XX.

Contos poéticos, fábulas e piadas (fabliaux na França, schwanks na Alemanha) estão se tornando gêneros populares de literatura urbana. Eles se distinguiam por um espírito satírico, humor grosseiro e imagens vívidas. Eles ridicularizaram a ganância do clero, a esterilidade da sabedoria escolástica, a arrogância e a ignorância dos senhores feudais e muitas outras realidades da vida medieval que contradiziam a visão sóbria e prática do mundo que se desenvolvia entre os habitantes da cidade.

Fabliau e os Schwanks apresentam um novo tipo de herói - alegre, malandro, inteligente, sempre encontrando uma saída para qualquer situação difícil graças à sua inteligência e habilidades naturais. Assim, o herói da conhecida coleção de Schwanks “Pop Amis”, que deixou uma marca profunda na literatura alemã, sente-se confiante e à vontade no mundo da vida citadina, nas circunstâncias mais incríveis. Com todos os seus truques e desenvoltura, ele afirma que a vida pertence aos habitantes da cidade não menos do que às outras classes, e que o lugar dos cidadãos no mundo é forte e confiável. A literatura urbana castigava os vícios e a moral, respondia ao tema da época e era extremamente “moderna”. A sabedoria do povo estava revestida disso na forma de provérbios e ditados adequados. A Igreja perseguiu poetas das classes populares urbanas, em cuja obra viu uma ameaça direta. Por exemplo, os escritos do parisiense Rutbeuf no final do século XIII. foram condenados pelo papa a serem queimados.

Junto com contos, fabliaux e schwanks, um épico satírico urbano tomou forma. Foi baseado em contos de fadas originados no início da Idade Média. Um dos mais queridos entre os habitantes da cidade foi “O Romance da Raposa”, formado na França, mas traduzido para alemão, inglês, italiano e outras línguas. O engenhoso e ousado Fox Renard, em cuja imagem é retratado um citadino rico, inteligente e empreendedor, invariavelmente derrota o estúpido e sanguinário Wolf Isengrin, o forte e estúpido Bear Bren - eles eram facilmente distinguidos como um cavaleiro e um grande senhor feudal. Ele também enganou Leo Noble (o rei) e constantemente zombou da estupidez do Burro Balduíno (o sacerdote). Mas às vezes Renard conspirava contra galinhas, lebres, caracóis e começava a perseguir os fracos e humilhados. E então as pessoas comuns destruíram seus planos. Até esculturas foram criadas com base nos enredos de “O Romance da Raposa” nas catedrais de Autun, Bourges e outras.

Outra obra de literatura urbana se difundiu - “O Romance da Rosa”, escrita sucessivamente por dois autores - Guillaume de Lorris e Jean de Meun. O herói deste poema filosófico e alegórico, um jovem poeta, luta pelo ideal encarnado na imagem simbólica da Rosa. Em “O Romance da Rosa” as ideias de pensamento livre, Natureza e Razão e a igualdade das pessoas são glorificadas.

Os portadores do espírito de protesto e de pensamento livre eram alunos e estudantes errantes - vagabundos. Entre os vagabundos havia fortes sentimentos de oposição contra a igreja e a ordem existente, característicos das classes baixas urbanas como um todo. Os Vagantes criaram uma espécie de poesia em latim. Os vícios espirituosos e flageladores da sociedade e os poemas e canções dos Vagantes que glorificam a alegria da vida eram conhecidos e cantados por toda a Europa, de Toledo a Praga, de Palermo a Londres. Essas canções atingiram especialmente a igreja e seus ministros.

Desenvolvimento da literatura urbana nos séculos XIV-XV. refletiu o maior crescimento da autoconsciência social dos burgueses. Na poesia urbana, no drama e no novo gênero de literatura urbana que surgiu naquele período - o conto em prosa - os habitantes da cidade são dotados de características como sabedoria mundana, perspicácia prática e aversão à vida. Os burgueses se opõem à nobreza e ao clero como apoio do Estado. Essas ideias permeiam a criatividade das duas maiores Poetas franceses daquela vez por Eustache Duchesne e Alain Chartier.

Nos séculos XIV-XV. na literatura alemã, Meistersang (a poesia de representantes do artesanato e do ambiente de guildas) está gradualmente substituindo o cavalheiresco minnesang. As competições criativas de Mastersingers, realizadas em muitas cidades da Alemanha, estão se tornando muito populares.

Um fenômeno notável da poesia medieval foi a obra de François Villon. Ele viveu uma vida curta, mas tempestuosa, cheio de aventura e vida errante. Ele às vezes é chamado de “o último vagante”, embora não tenha escrito seus poemas em latim, mas em seu francês nativo. Esses poemas, criados em meados do século XV, surpreendem pela entonação humana surpreendentemente sincera, pelo exuberante senso de liberdade e pela trágica busca de si mesmo, o que nos permite ver em seu autor um dos antecessores do Renascimento e da nova poesia romântica. .

No século XIII. refere-se ao surgimento da arte teatral urbana. Os mistérios da Igreja, que eram conhecidos muito antes, sob a influência das novas tendências associadas ao desenvolvimento das cidades, tornam-se mais vibrantes e carnavalescos. Elementos seculares penetram neles. "Jogos" urbanos, ou seja, as apresentações teatrais, desde o início, foram de caráter secular, seus enredos foram emprestados da vida e seus meios de expressão foram o folclore, obra de atores itinerantes - malabaristas, que também eram dançarinos, cantores, músicos, acrobatas, e mágicos. Um desses “jogos” da cidade foi “O Jogo de Robin e Marion” (século XIII), uma história ingénua de uma jovem pastora e pastora, cujo amor derrotou as maquinações de um cavaleiro traiçoeiro e rude. Essas apresentações teatrais aconteciam nas praças da cidade, e delas participavam os moradores presentes.

Nos séculos XIV-XV. As farsas se espalharam - cenas humorísticas em que a vida dos habitantes da cidade era retratada de forma realista. A proximidade dos compiladores de farsas às camadas pobres é evidenciada pela sua frequente condenação da insensibilidade, da desonestidade e da ganância dos ricos. A organização de grandes espetáculos teatrais - mistérios - passa do clero para oficinas de artesanato e corporações comerciais. Os mistérios acontecem nas praças das cidades e, apesar das histórias bíblicas, são de natureza atual, incluindo elementos cômicos e cotidianos.

Séculos XIV-XV - o apogeu da arquitetura civil medieval. Grandes edifícios estão sendo construídos para cidadãos ricos lindas casas. Os castelos dos senhores feudais também se tornaram mais confortáveis, perdendo gradualmente o seu significado como fortalezas militares e transformando-se em residências de campo. Os interiores dos castelos se transformam, são decorados com tapetes, objetos de arte aplicada e utensílios requintados. A arte joalheira e a produção de bens de luxo estão se desenvolvendo. As roupas não só da nobreza, mas também dos ricos da cidade estão se tornando mais variadas, ricas e coloridas.

Novas tendências. Dante Alighieri. Coroando a Idade Média e ao mesmo tempo surgindo nas origens do Renascimento está a figura majestosa do poeta e pensador italiano, o florentino Dante Alighieri (1265-1321). Expulso da sua cidade natal por adversários políticos, condenado a vagar pelo resto da vida, Dante foi um fervoroso defensor da unificação e da renovação social da Itália. Sua síntese poética e ideológica - “A Divina Comédia” - é o resultado das melhores aspirações espirituais da Idade Média madura, que ao mesmo tempo carrega uma visão da era cultural e histórica que se aproxima, suas aspirações, possibilidades criativas e contradições insolúveis .

Maiores conquistas pensamento filosófico, as doutrinas políticas e o conhecimento das ciências naturais, a compreensão mais profunda da alma humana e das relações sociais, derretidas no cadinho da inspiração poética, criam na “Divina Comédia” de Dante uma imagem grandiosa do universo, da natureza, da existência da sociedade e do homem. Imagens místicas e motivos de “santa pobreza” também não deixaram Dante indiferente. Toda uma galeria de figuras marcantes da Idade Média, governantes do pensamento daquela época, passa diante dos leitores da Divina Comédia. Seu autor conduz o leitor através do fogo e do horror gelado do inferno, através do cadinho do purgatório às alturas do paraíso, a fim de obter aqui a mais alta sabedoria, para afirmar os ideais de bondade, esperança brilhante e as alturas do espírito humano .

O apelo da era vindoura também se faz sentir nas obras de outros escritores e poetas do século XIV. O destacado estadista espanhol, guerreiro e escritor Infante Juan Manuel deixou um grande patrimônio literário, mas nele um lugar especial, devido aos seus sentimentos pré-humanistas, é ocupado pela coleção de contos instrutivos “Conde Lucanor”, ​​​​em que são discernidos alguns motivos característicos de seu contemporâneo mais jovem Juan Manuel - humanista italiano Boccaccio, autor do famoso "Decameron".

A obra do autor espanhol aproxima-se tipologicamente dos “Contos de Cantebury” do grande poeta inglês Geoffrey Chaucer (1340-1400), que adotou em grande parte o impulso humanista vindo da Itália, mas ao mesmo tempo foi o maior escritor da língua inglesa. Idade Média. Seu trabalho é caracterizado por tendências democráticas e realistas. A variedade e riqueza das imagens, a sutileza das observações e caracterizações, a combinação de drama e humor e uma forma literária refinada fazem das obras de Chaucer verdadeiras obras-primas literárias.

As novas tendências da literatura urbana, que reflectiam as aspirações de igualdade do povo e o seu espírito rebelde, são evidenciadas pelo significado que nela adquire a figura do camponês. Isto é revelado na história alemã “O Camponês Helmbrecht”, escrita por Werner Sadovnik no final do século XIII. Mas a busca do povo refletiu-se com maior força na obra do poeta inglês do século XIV. William Langland, especialmente em seu ensaio “A Visão de William sobre Pedro, o Lavrador”, imbuído de simpatia pelos camponeses, nos quais o autor vê a base da sociedade e em seu trabalho a chave para a melhoria de todas as pessoas. Por isso, cultura urbana joga fora o quadro que o limitava e funde-se com a cultura popular como um todo.

Mentalidade medieval e cultura popular. A criatividade das massas trabalhadoras é a base da cultura de cada época histórica. Em primeiro lugar, o povo é o criador da linguagem, sem a qual o desenvolvimento da cultura é impossível. A psicologia popular, as imagens, os estereótipos de comportamento e percepção são o terreno fértil da cultura. Mas quase todas as fontes escritas da Idade Média que chegaram até nós foram criadas no âmbito da cultura “oficial” ou “alta”. A cultura popular não era escrita e era oral. Só pode ser detectado através da coleta de dados de fontes que os fornecem em uma refração específica, de um determinado ângulo de visão. A camada “inferior” é claramente visível na “alta” cultura da Idade Média, na sua literatura e arte, e é sentida de forma latente em todo o sistema de vida intelectual, nas suas origens folclóricas. Esta camada inferior não era apenas “engraçada de carnaval”, pressupunha a presença de uma certa “imagem do mundo”, que refletia de forma especial todos os aspectos da existência humana e social, a ordem mundial.

Cada época histórica tem sua própria visão de mundo, suas próprias ideias sobre a natureza, o tempo e o espaço, a ordem de tudo o que existe, sobre a relação das pessoas entre si. Estas ideias não permanecem inalteradas ao longo de toda a época; têm as suas diferenças entre os diferentes grupos sociais, mas ao mesmo tempo são típicas, indicativas deste período particular do tempo histórico. O Cristianismo foi a base da cosmovisão e das ideias de massa da Idade Média.

CULTURA MEDIEVAL DA EUROPA OCIDENTAL E BIZÂNCIA

“Idade Média” é uma designação aceite no pensamento cultural para o período da história da Europa Ocidental entre a Antiguidade e a Idade Moderna. A Idade Média é uma época significativa na história da humanidade. Este período abrange mais de um milênio. Neste período, existem três etapas principais (deve-se notar que a divisão é condicional e o quadro cronológico é aproximado):

Primeira Idade Média, séculos V-XI;

Alta Idade Média (clássica), séculos XII-XIV;

Final da Idade Média, séculos XV-XVI.

O início da Idade Média é às vezes chamado de "Idade das Trevas" colocando uma certa conotação destrutiva neste conceito. O nascimento da civilização e da cultura europeias ocorreu num ambiente difícil de guerras e migrações. Durante a era da “Grande Migração das Nações” (séculos IV-VIII), numerosas uniões tribais (germânicas, eslavas, turcas, etc.) moveram-se pela Europa - os chamados bárbaros (do latim barda - barba). O Império Romano Ocidental caiu sob os golpes dos bárbaros. antigo território foram formados estados bárbaros que travavam guerras constantes entre si. O declínio e a barbárie em que o Ocidente mergulhou rapidamente no final dos séculos V-VII, como resultado de conquistas bárbaras e guerras incessantes, contrastam não apenas com as conquistas da civilização antiga, mas também com a vida espiritual de Bizâncio, que fez não experimentaremos um ponto de viragem tão trágico durante a transição da Antiguidade para a Idade Média.

No entanto, este tempo não pode ser apagado da história cultural da Europa. Foi então que foram lançadas as bases da civilização europeia. Afinal de contas, nos tempos antigos não existia “Europa” no sentido moderno, como uma comunidade cultural e histórica específica com um destino comum na história mundial. Começou realmente a tomar forma étnica, política, económica e cultural no início da Idade Média, como resultado da actividade de vida de muitos povos que habitaram a Europa durante muito tempo e daqueles que regressaram. Foi o início da Idade Média, que não produziu realizações comparáveis ​​aos auges da cultura antiga ou à alta Idade Média, que lançou as bases para a história cultural europeia propriamente dita.

Uma nova cultura surgiu com base na interação da herança do mundo antigo, mais precisamente da civilização em colapso do Império Romano, do cristianismo que ele gerou e das culturas tribais e folclóricas dos bárbaros.

Para compreender o desenvolvimento da cultura medieval, é importante ter em conta que esta se formou numa região onde até recentemente existia o centro de uma poderosa civilização romana, que não poderia desaparecer da noite para o dia. O meio mais importante de continuidade cultural entre a Antiguidade e a Idade Média foi a língua latina. Manteve a sua importância como língua do trabalho da igreja e do estado, da comunicação e da cultura internacionais. A Europa medieval também preservou a tradição escolar romana - o sistema das sete artes liberais.

Os fenómenos mais marcantes da cultura do final do século V e da primeira metade do século VII estão associados à assimilação do património antigo, que se tornou um terreno fértil para a revitalização da vida cultural na Itália ostrogótica e na Espanha visigótica. Mestre do Gabinete (Primeiro Ministro) do Rei Ostrogótico Teodorico Severino Boécio(c. 480-525) foi considerado um dos professores mais venerados da Idade Média. Seus tratados sobre aritmética e música, obras sobre lógica e teologia e traduções de Aristóteles tornaram-se a base do sistema medieval de educação e filosofia. Boécio é frequentemente chamado de "pai da escolástica". Seu ensaio “Sobre a consolação da filosofia” tornou-se uma das obras mais lidas da Idade Média e do Renascimento.

Outro Mestre dos Ofícios do Reino Ostrogótico, Flávio Cassiodoro(c. 490 - c. 585), traçou planos para criar a primeira universidade do Ocidente. No sul da Itália, em sua propriedade, Cassiodoro fundou um mosteiro - Biotério - centro cultural que reunia uma escola, uma oficina de cópia de livros (scriptorium) e uma biblioteca. O biotério tornou-se modelo para os mosteiros beneditinos, que, a partir da segunda metade do século VI, se transformaram em guardiões da tradição cultural na Europa Ocidental. A Espanha visigótica produziu um dos maiores educadores do início da Idade Média - Isidoro de Sevilha(c. 570 - 636), que ganhou a glória do primeiro enciclopedista medieval. Sua principal obra, “Etimologia” (em vinte livros), é um resumo do que foi preservado do conhecimento antigo.

Mas a assimilação da herança antiga não foi feita desimpedida e em grande escala. No final do século VI - início do século VII, o Papa Gregório I se opôs veementemente à ideia de permitir a entrada da sabedoria pagã no mundo da vida espiritual cristã, condenando o vão conhecimento mundano. A sua posição triunfou na vida espiritual da Europa Ocidental durante vários séculos. Desde a segunda metade do século VII, a vida cultural na Europa Ocidental declinou, mal brilha nos mosteiros. Até os séculos 11 a 12, a Europa ficou atrás de Bizâncio e do Oriente árabe em seu desenvolvimento cultural. Somente entre os séculos XI e XIV será o momento em que a cultura medieval europeia adquirirá as suas “formas clássicas”. A partir do século XII, o interesse pela sabedoria antiga está a ser reavivado na cultura espiritual da Europa.

Os dados extremamente escassos das fontes não nos permitem recriar qualquer quadro completo da vida cultural das tribos bárbaras que estiveram nas origens da civilização medieval na Europa. É sabido com certeza que na época da Grande Migração dos Povos, nos primeiros séculos da Idade Média, o início da formação da épica heróica dos povos da Europa Ocidental e do Norte (alemão antigo, escandinavo, anglo- Saxão, Irlandês), que substituiu a sua história, remonta.

Os bárbaros do início da Idade Média trouxeram uma visão e um sentimento únicos do mundo, repletos de poder primitivo, alimentados pelos laços ancestrais do homem e da comunidade a que pertencia, e pela energia bélica. A visão de mundo destes novos habitantes da Europa foi caracterizada por sentimentos de inseparabilidade do homem da natureza, a inseparabilidade do mundo das pessoas e do mundo dos deuses. A fantasia desenfreada e sombria dos alemães e celtas povoou as florestas, colinas e rios com anões malvados, monstros lobisomens, dragões e fadas. Deuses e pessoas - os heróis travaram uma luta constante contra as forças do mal. Ao mesmo tempo, os deuses apareceram nas mentes das pessoas como poderosos feiticeiros e magos. Essas ideias foram refletidas nos ornamentos bizarros do estilo animal bárbaro e na arte. Quando os bárbaros foram cristianizados, seus deuses não morreram; eles foram transformados e fundidos com os cultos dos santos locais ou juntaram-se às fileiras dos demônios.

Os alemães também trouxeram consigo um sistema de valores morais formado nas profundezas da sociedade patriarcal-tribal. Foi dada especial importância aos ideais de fidelidade e coragem militar. A constituição psicológica dos alemães, celtas e outros bárbaros era caracterizada pela emotividade aberta e pela intensidade desenfreada na expressão dos sentimentos. Tudo isso também deixou sua marca na cultura medieval emergente.

A religião cristã e a Igreja Católica Romana desempenharam um papel especial na formação da cultura medieval. Mesmo no final da Antiguidade, o Cristianismo tornou-se a concha unificadora na qual uma variedade de pontos de vista poderia caber - desde doutrinas teológicas sutis até superstições pagãs e rituais bárbaros. Durante o período de transição da Antiguidade para a Idade Média, o Cristianismo foi muito receptivo a outros fenômenos ideológicos, absorvendo-os e combinando-os. Esta foi uma das razões mais importantes para o seu fortalecimento gradual. Durante o período de declínio cultural no início da Idade Média, foi a igreja que permaneceu a única instituição social comum a todos os países, tribos e estados da Europa.

O Cristianismo originou-se no início do século I na Palestina conquistada por Roma como um credo sobre o Messias, um salvador divino que salvaria as pessoas do sofrimento. O objetivo religioso mais elevado do Cristianismo é a salvação. Jesus Cristo, com o seu martírio, tomou sobre si os pecados da humanidade e mostrou o caminho da salvação. Este caminho é a fé no grande e único Deus em três pessoas (Santíssima Trindade: Deus Pai, Deus Filho e o Espírito Santo). A salvação exige esforço espiritual e fé da pessoa, mas é impossível ser salvo sozinho. O caminho da salvação é o caminho para se tornar como Jesus e (com Sua ajuda) transformar sua natureza pecaminosa. A salvação só é possível no seio da Igreja.

O cristianismo tornou-se a religião oficial do Império Romano no século IV e, posteriormente, a fé cristã foi adotada pelas tribos germânicas, eslavas e outras tribos da Europa. O Cristianismo se torna a religião oficial nos jovens estados bárbaros. Foi o Cristianismo que se tornou o eixo principal da nova cosmovisão social emergente na Europa Ocidental. Em condições de vida difícil e dura (guerras, destruição, fome, etc.), tendo como pano de fundo um conhecimento extremamente limitado e muitas vezes não confiável sobre o mundo, o Cristianismo ofereceu às pessoas um sistema coerente de conhecimento sobre o mundo, sobre sua estrutura, sobre as forças que operam nele e as leis Prestando significativa atenção à vida interior do homem e destacando, antes de tudo, a moralidade com seus problemas de sentido da existência humana, vida espiritual, igualdade das pessoas, condenação da violência, o Cristianismo afirmou um tipo especial de espiritualidade e formou um novo, mais alto nível autoconsciência humana. Os valores morais do Cristianismo e a pregação do amor universalmente significativa tinham grande apelo emocional para as pessoas.

Visto que o Cristianismo desempenhava a função de integrador ideológico na sociedade medieval da Europa Ocidental, o ego levou à consolidação da sua organização - a Igreja Católica Romana, que era um sistema estritamente hierarquicamente centralizado chefiado pelo Papa e lutava pela supremacia na Igreja Cristã. mundo. A Igreja era uma grande proprietária de terras, santificava a inviolabilidade da ordem social existente, os dogmas da Igreja serviam de ponto de partida e base para toda a vida espiritual.

Cada época histórica tem sua própria visão de mundo, suas próprias ideias sobre a natureza, o tempo, o espaço, a ordem de tudo o que existe, sobre a relação das pessoas entre si. O cristianismo estava na base da visão de mundo das ideias individuais e de massa, embora não as absorvesse inteiramente. O Cristianismo, em comparação com a antiguidade, mudou significativamente a imagem do mundo e do homem. A antiga compreensão do mundo como um cosmos eterno, indivisível e belo está sendo substituída pela ideia de um mundo bifurcado, complexo e contraditório. A consciência do homem medieval partiu da afirmação do dualismo do mundo. Ao mesmo tempo, o mundo terreno perdeu seu valor independente e passou a estar correlacionado com o mundo celestial. A existência terrena era vista como um reflexo da existência do mundo celestial superior. Nos afrescos das igrejas, os poderes celestiais (Deus Pai, Cristo, a Mãe de Deus, anjos) eram representados no topo da parede, os seres terrenos eram colocados na linha inferior. O dualismo das ideias medievais dividiu o mundo em pares polares de opostos: celeste-terrestre, deus-diabo, de cima para baixo. O conceito de topo foi combinado com o conceito de nobreza, pureza do bem, o conceito de baixo - com ignobilidade, grosseria e maldade.

As ideias sobre o homem eram dualistas - alma e corpo eram separados e opostos. O corpo era considerado vil, mortal, e a alma estava próxima de Deus e imortal. A superioridade da alma sobre o corpo exige que a pessoa se preocupe, antes de tudo, com a alma e suprima os prazeres sensuais. O problema da alma e do corpo na cultura medieval adquiriu a forma de um eterno conflito entre os princípios celestiais e terrenos, espirituais e físicos, sagrados e pecaminosos no homem. O corpo afasta a pessoa de seu propósito superior. A combinação desses princípios polares no homem é o castigo de Deus pelo pecado original. Daí a ideia de menosprezar e suprimir o físico no homem, que foi mais importante para a Idade Média cristã.

A posição central no ensino cristão sobre o homem é a sua criação à imagem e semelhança de Deus. Todas as outras criações foram criadas por causa e para o homem, que é a coroa da criação. Assim, uma pessoa no Cristianismo adquiriu um certo valor próprio. Todos os fenômenos do mundo começaram a ser percebidos do ponto de vista da experiência e dos valores humanos. Ao mesmo tempo, o valor de uma pessoa no Cristianismo é supraindividual. Não se trata do valor do indivíduo único na vida terrena, mas da alma imortal que Deus soprou em cada indivíduo.

A característica mais importante da consciência medieval era que as pessoas percebiam o mundo e a realidade circundante como um sistema de símbolos. O símbolo medieval expressava o invisível e o inteligível através do visível e do material. Para qualquer fenômeno, além da compreensão literal e factual, pode-se encontrar também uma interpretação simbólica e mística que revela os segredos da fé. Sobre cada objeto, além da informação relativa à sua natureza física, havia também outro conhecimento - o conhecimento da sua natureza. significado simbólico. O mundo dos símbolos era inesgotável. Assim, a catedral cristã era um símbolo do Universo. Sua estrutura foi pensada para ser semelhante em todos os aspectos à ordem cósmica; uma visão geral de seu plano interno, cúpula, altar e capelas deveria dar uma ideia completa da estrutura do mundo. Os portais de catedrais e igrejas eram percebidos como “portões celestiais”. A parte ocidental da catedral simbolizava o futuro (“o fim do mundo”), a parte oriental simbolizava o passado sagrado (sempre houve um altar na parte oriental do templo).

Profundo significado simbólico possuíam números e figuras geométricas; eles expressavam a harmonia mundial. O número 3 era considerado um símbolo da Santíssima Trindade e de tudo que é espiritual; 4 é um símbolo dos quatro grandes profetas e 4 evangelistas, bem como do número de elementos do mundo, ou seja, um símbolo do mundo material. A multiplicação 3*4 num sentido místico significava a penetração do espírito na matéria, proclamando a verdadeira fé ao mundo. O número 12 estava associado aos 12 apóstolos. A adição de 4+3 simbolizava a união de duas naturezas – física e espiritual. Ao mesmo tempo, 7 é um símbolo dos sete sacramentos, sete virtudes, sete pecados capitais; 7 é o número de dias da criação (o Senhor criou seis dias e descansou no sétimo dia) e um símbolo do descanso eterno. Muitas obras medievais tinham sete capítulos.

Os assentamentos onde as pessoas viviam eram pensados ​​como centros, o resto do mundo localizava-se na periferia (periferia). O espaço foi dividido em “próprio”, familiar, próximo e “estrangeiro”, distante e hostil. Embora o Cristianismo tenha expandido o mundo (em comparação com as ideias dos bárbaros), todos os não-cristãos, bem como os hereges cristãos, foram excluídos do número de seres humanos de pleno direito.

As ideias dos europeus medievais sobre o tempo eram vagas e opcionais. O tempo pessoal e cotidiano movia-se em um círculo vicioso: manhã-dia-tarde-noite, inverno-primavera-verão-outono. Do ponto de vista do Cristianismo, o tempo foi direcionado linearmente: desde a criação do mundo até o Juízo Final e o fim da história terrena. A história da humanidade foi considerada como a vida de um indivíduo. A sociedade medieval era jovem, uma pessoa de quarenta anos já era considerada velha. Não houve nenhuma atitude emocional especial em relação à infância. Nas imagens medievais, as crianças tinham rostos e figuras de adultos.

A atitude em relação à natureza era muito específica. Durante o início da Idade Média, o homem via a natureza como uma extensão de si mesmo. Ainda não houve uma separação completa do homem da natureza. Posteriormente, o europeu medieval já não se funde com a natureza, mas também não se opõe a ela. As medidas mais naturais e comuns para medir terrenos são cotovelo, vão, dedo, número de passos. Os monumentos de arte e literatura carecem de uma atitude estética em relação à natureza. A natureza é um símbolo do mundo invisível. Ela não poderia ser objeto de admiração. Portanto, a representação da natureza na literatura e na pintura era condicional e sujeita ao cânone. A floresta em um romance de cavalaria significa o lugar das andanças de um cavaleiro, o campo significa o lugar de um duelo, o jardim significa um lugar aventura amorosa ou conversas. O autor não estava interessado na paisagem em si.

As especificidades da percepção do mundo e do espaço pelo homem medieval podem ser melhor compreendidas considerando as categorias de microcosmo e macrocosmo. O mundo gigantesco (macrocosmo), criado por Deus, incluía também o “pequeno cosmos” (microcosmo) - o homem. Tudo o que está no macrocosmo também está no microcosmo. Este tema, conhecido na Grécia antiga, era extremamente popular na Europa medieval. Cada parte do corpo humano era representada de acordo com uma ou outra parte do Universo: a cabeça correspondia ao céu, o peito ao ar, o estômago ao mar, as pernas à terra, os cabelos à relva, etc. Muitas tentativas foram feitas para incorporar visualmente a ideia de macro e microcosmo. Num dos desenhos alegóricos, o macrocosmo é apresentado na forma de um símbolo da eternidade - um círculo que a Natureza segura nas mãos. Dentro do círculo está uma figura humana – um microcosmo. A analogia do microcosmo e do macrocosmo formou a base do simbolismo medieval, pois a natureza era entendida como um espelho no qual a pessoa pode contemplar a imagem de Deus.

Vale destacar as ideias medievais sobre trabalho e riqueza. Na sociedade antiga, o trabalho era considerado o trabalho dos escravos, o destino dos que não eram livres; o trabalho físico era visto como uma ocupação difícil e impura, que degradava a dignidade humana. O Cristianismo, tendo proclamado o princípio “se alguém não quer trabalhar, não coma”, rompeu com estes princípios da antiguidade. Mas a atitude da igreja em relação ao trabalho era contraditória. Por um lado, a igreja ensinou que a necessidade de trabalhar é consequência da Queda (Adão e Eva não trabalharam no paraíso). O trabalho é um castigo. Uma pessoa precisa estar mais preocupada com a salvação espiritual do que com o bem-estar físico. Por outro lado, o trabalho foi reconhecido como uma ocupação humana necessária. Os teólogos cristãos valorizavam antes de tudo o papel educativo do trabalho, pois “a ociosidade é inimiga da alma”. Mas o trabalho não deve tornar-se um fim em si mesmo e servir para enriquecimento.

Riqueza e dinheiro em si não são bons nem maus. A posse deles pode ajudar, mas pode impedir que a alma alcance a bem-aventurança celestial. Mas a igreja expressou atitudes diferentes em relação às diferentes formas de propriedade. O comércio e a usura foram duramente condenados. Gastos generosos com a igreja por parte das classes privilegiadas foram bem-vindos.

Na sociedade medieval, cada pessoa fazia parte de algum grupo social - uma propriedade. O próprio Cristianismo santificou a estrutura hierárquica da sociedade feudal. As três classes principais na Europa medieval eram o clero, a nobreza (cavalaria) e o povo. Para cada uma dessas classes, a consciência medieval reconhecia não apenas uma função útil para a sociedade, mas também um dever sagrado. Assuntos de estado superiores (“assuntos terrenos”) - manutenção da igreja, defesa da fé, fortalecimento do mundo, etc. - eram considerados o dever sagrado da cavalaria, e todas as preocupações com a vida espiritual (“assuntos celestiais”) eram da responsabilidade do clero. Portanto, o clero era considerado a primeira classe superior e a cavalaria a segunda. O Senhor ordenou ao terceiro estado, ou seja, às pessoas comuns, que trabalhassem, cultivando a terra ou comercializando os frutos do seu trabalho, garantindo assim a existência de todos. O cumprimento dos deveres listados em condições históricas reais exigia um estilo de vida e atividade adequados. As ocupações, condições de existência material, comportamento, modo de pensar e pontos de vista de uma pessoa medieval eram determinadas por pertencer a uma classe ou outra. A este respeito, no quadro de uma única cultura medieval, podem distinguir-se as seguintes subculturas: nobre (cavalheiresca), cultura do clero, cultura camponesa e cultura dos citadinos (burgueses).

Consideremos as características mais importantes de algumas subculturas da Europa medieval. Romances de cavalaria e crônicas históricas medievais pintam a imagem de um cavaleiro ideal. E embora a vida real da época nunca corresponda aos ideais, os ideais sempre correspondem à época. As virtudes cardeais da cavalaria incluíam o seguinte. Era desejável que o cavaleiro viesse de uma família antiga, pois na sociedade medieval a vida espiritual era baseada nas autoridades e a “antiguidade” era garantia de respeitabilidade. Mas às vezes eles eram nomeados cavaleiros por façanhas exclusivamente militares. Era necessário que o cavaleiro tivesse a força (para usar armadura) e a coragem de um guerreiro; esperava-se que ele estivesse constantemente preocupado com sua fama. A glória exigia a confirmação incansável das qualidades militares e, conseqüentemente, cada vez mais novas provas e feitos. Do próprio dever de zelar pela glória decorreu que não adiantava praticar boas ações se elas estavam destinadas a permanecer desconhecidas, e também que o orgulho era completamente justificado. A virtude cavalheiresca mais importante era a lealdade - a Deus, ao suserano, à palavra, etc. O costume incluía votos que não eram quebrados. Uma qualidade indispensável de um cavaleiro era a generosidade. Era preciso, sem barganha, dar a qualquer um (mas igual) o que ele pedia. É melhor ir à falência do que ser conhecido como um avarento. Não foi tanto a vitória que trouxe glória ao cavaleiro, mas sim um comportamento nobre na batalha e uma atitude generosa para com o adversário. O dever do cavaleiro também era servir a Bela Dama. “Luta e amor” é o lema do cavaleiro. Esse amor por uma mulher deveria elevar a alma e enobrecer a moral. Gradualmente, desenvolveu-se um código de amor cortês (“cortês” - do francês antigo “corte”). As regras do amor cortês pressupunham uma forma “nobre” de conquistá-la: realizar proezas em sua homenagem, vencer torneios de cavaleiros, testar a fidelidade durante uma longa separação e a capacidade de revestir os próprios sentimentos em formas estéticas de namoro.

Assim, o ideal de cavaleiro estava longe do modelo cristão de pessoa - uma pessoa profundamente religiosa e moral. Mas ele refratou as virtudes cristãs de acordo com as condições de vida da cavalaria. O amor cortês, que a Igreja condenou, desenvolveu-se sem dúvida sob a influência do culto cristão do amor como sofrimento que purifica a alma. Também não há dúvida de que as origens do sistema de valores cavalheirescos remontam em grande parte ao período da barbárie (os ideais de coragem, lealdade e outras qualidades militares). Ao mesmo tempo, deve-se notar que o código de cavalaria é um ideal que se concretiza apenas parcialmente no comportamento das pessoas. A verdadeira moral era “mais simples”, mais grosseira, mais primitiva. Assim, a adoração à Bela Senhora foi combinada com a grosseria nas relações familiares. O valor e a nobreza dos cavaleiros estavam frequentemente entrelaçados com uma moral selvagem (por exemplo, comportamento durante uma festa), sede de sangue e falta de educação. As regras de honra eram válidas apenas dentro da classe dos cavaleiros e não se aplicavam a outras.

A dualidade de orientações de valores manifestou-se ainda mais claramente na cultura popular. O princípio da “duas-mundanidade” afirmado pelo Cristianismo - a divisão do mundo e a oposição nele entre espiritualidade e fisicalidade, “acima e abaixo” - era difícil de perceber pela consciência popular, que mantinha uma conexão viva e direta com as raízes naturais do homem no trabalho rural e nas tradições pagãs cotidianas. Na vida cotidiana, espírito e carne, bem e mal, aspiração a Deus e alegrias sensuais, medo do “pecado” e do “pecado” estavam constantemente interligados. Eles tratavam Deus como um homem de natureza rude e na igreja dançavam canções obscenas sobre personagens gospel. Isto não foi uma manifestação de depravação, mas sim da infantilidade bárbara das suas percepções e ideias.

A maior manifestação desta singularidade da cultura medieval foram os feriados folclóricos, onde a necessidade natural de alívio psicológico, de diversão despreocupada após trabalho árduo resultou em uma paródia do ridículo de tudo o que é elevado e sério na cultura cristã oficial. De acordo com M. M. Bakhtin, um notável cientista e filósofo russo, três tipos de formas de cultura popular devem ser distinguidos:

1) Formas rituais e de entretenimento (festas de tipo carnavalesco, diversos eventos públicos de riso);

2) Formas verbais de riso (incluindo obras de paródia de vários tipos): oral e escrita, em latim e em línguas folclóricas;

3) Várias formas e gêneros de discurso familiar e vulgar (maldições, maldições, juramentos, etc.).

As formas rituais e de entretenimento incluíam carnavais, “festivais de tolos”, “festival do burro”, festivais de templos acompanhados de feiras e entretenimento público, rituais de riso de cerimônias civis ou cotidianas (paródias de bufões em torneios de cavaleiros, etc.), festas domésticas com eleição para o riso "reis das mesas" As formas verbais e humorísticas incluíam obras de paródia como “A Liturgia dos Bêbados”, “Testamento de um Burro”, debates de paródia, orações de paródia, que foram criadas em latim em mosteiros, universidades e escolas. Nas línguas populares predominavam os motivos folclóricos seculares - épicos paródicos: animalescos, bufões, picarescos e estúpidos. A fala familiarmente vulgar é caracterizada pelo uso bastante frequente de palavrões, palavrões e expressões abusivas. Os palavrões contribuíram para a criação de um clima de carnaval livre. Todas as formas de cultura folclórica do riso estão intimamente interligadas e interligadas de várias maneiras.

Os criadores da cultura do riso carnavalesco eram pessoas comuns - camponeses e habitantes da cidade. Mas é possível identificar diferenças significativas na posição, no sistema de valores e na visão de mundo destes grupos sociais. O camponês permaneceu fundido com o seu ambiente natural. Seus horizontes limitavam-se à área rural imediata. Todo o curso de sua vida dependeu de ritmos naturais. A comunicação constante com a natureza levou os camponeses à crença de que tudo se move em círculo: primavera-verão-outono-inverno; arar-semear-crescer-colheita. O camponês tratava-se não tanto como indivíduo, mas como membro do “mundo” rural, da comunidade. Não houve personalidade desenvolvida de forma independente: a consciência do camponês era coletivista.

A camada de cidadãos era formada por representantes de diferentes classes, mas a maioria da população eram artesãos. Na cidade, a dependência dos seus habitantes da natureza e dos seus ritmos era muito mais fraca do que entre os camponeses. O homem, face a face com a natureza que estava a mudar, colocou uma questão que não poderia ter ocorrido a um camponês: se as ferramentas de trabalho e os seus outros produtos eram criações de Deus ou suas próprias criações.

O citadino estava mais sujeito à ordem por ele criada do que aos ritmos naturais. Ele se separou mais claramente da natureza e a tratou como um objeto externo. A cidade tornou-se portadora de uma nova atitude em relação ao tempo: o tempo não se move em círculo, mas em linha reta e com bastante rapidez. No século XIII, relógios mecânicos foram instalados nas torres da cidade. Eles servem não apenas como motivo de orgulho para os cidadãos, mas também satisfazem uma necessidade até então inédita: saber a hora exata do dia. O tempo se torna a medida do trabalho.

A vida de um citadino medieval era regulamentada em todas as suas manifestações. Os códigos de guildas (guildas - associações de artesãos por profissão) regulamentavam não apenas questões de produção, mas incluíam instruções sobre procedimentos de batismo, casamentos, tipos de roupas, etc. A oficina era a forma como acontecia toda a vida dos artesãos, bem como de suas famílias. Foi no ambiente de oficina que uma atitude fundamentalmente nova em relação ao trabalho foi desenvolvida. O artesão via o trabalho como fonte não apenas de existência, mas também de satisfação moral. Ao criar um produto único e brilhante, o mestre ao mesmo tempo afirmou a ideia de seu próprio significado e singularidade. Assim, nasceu nas cidades a ideia, inusitada na Idade Média, de que uma pessoa não faz apenas parte de alguma comunidade, mas também um indivíduo, valioso não pela nobreza ou santidade, mas pelo seu talento, manifestado no trabalho quotidiano.

Na sociedade medieval, a cidade se opunha a todos: aos senhores feudais que procuravam lucrar às suas custas; igreja se interferisse em seus assuntos internos. Durante a luta secular pelo autogoverno nas cidades, foram forjadas ideias sobre liberdade e igualdade. Nas cidades do Oriente medieval e de Bizâncio, não existia um tipo social de cidadão, membro de uma comunidade livre e autônoma, que se formou na cidade medieval europeia. O citadino livre da Europa medieval, que percebeu a sua individualidade, tornou-se o portador de um novo sistema de valores. Foi na cidade que a cultura renascentista se formou posteriormente.

A educação na Europa medieval atuou principalmente como educação religiosa. Durante o início da Idade Média, as escolas localizavam-se apenas em mosteiros. Os mosteiros desempenharam um papel importante na preservação da educação durante um período de declínio cultural. Ao organizar escolas religiosas, foi utilizado algum conhecimento da antiguidade. O sistema das “sete artes liberais” foi dividido em duas partes: o trivium e o quadrivium. O trivium incluía gramática, dialética, retórica e o quadrivium - aritmética, geometria, música e astronomia. A gramática era considerada a “mãe de todas as ciências”, a dialética fornecia o conhecimento lógico formal, os fundamentos da filosofia e da lógica, a retórica ensinava como falar correta e expressivamente. As "disciplinas matemáticas" - aritmética, música, geometria, astronomia - eram pensadas como ciências sobre as relações numéricas que sustentavam a harmonia mundial.

O aumento constante das escolas medievais começou no século XI. As escolas foram divididas em monásticas, catedrais (nas catedrais das cidades) e paroquiais. Com o crescimento das cidades, surgem escolas municipais seculares (privadas e municipais), não sujeitas aos ditames diretos da igreja. Os alunos de escolas não religiosas eram andarilhos crianças em idade escolar que vieram de diferentes estratos. A educação nas escolas era ministrada em latim, somente no século XIV surgiram escolas que ensinavam nas línguas nacionais.

No século XIII surgiram universidades na Europa: Paris - na França, Oxford e Cambridge - na Inglaterra, Palermo e outras - na Itália. No final do século XV já existiam 65 universidades. As universidades gozavam de autonomia jurídica, administrativa e financeira, que lhes era concedida por documentos especiais do soberano ou do papa. A universidade medieval tinha várias faculdades; O corpo docente júnior, obrigatório para todos os alunos, era artístico, onde se estudavam integralmente as sete artes liberais. Outras faculdades são direito, medicina, teologia. As aulas nas universidades geralmente eram ministradas na forma de palestras: professores e mestres liam e comentavam as obras de autores conceituados da Igreja e de autores antigos. Foram realizados debates públicos sobre temas de natureza teológica e filosófica. O ensino era ministrado em latim.

As universidades tornaram-se centros para o desenvolvimento da filosofia e da ciência. Elas substituíram as antigas escolas teológicas superiores da igreja, mas a teologia cristã também desempenhou um papel de liderança nas universidades. A ciência universitária medieval era chamada escolásticos(da palavra latina “escola”). O conhecimento escolástico é, em essência, conhecimento especulativo. A escolástica refletiu-se mais claramente na teologia e na filosofia medievais. A polêmica permeia toda a filosofia medieval. realistas E nominalistas sobre universais (conceitos). O início da controvérsia está relacionado com a colocação da questão sobre a Trindade: como pode Deus ser um nas pessoas do pecado? Posteriormente, as disputas resultaram em uma discussão sobre o problema filosófico da relação entre o geral e o individual. Os realistas argumentaram que existem, antes de tudo, conceitos gerais, e coisas individuais são derivadas deles. Os nominalistas insistiam que as coisas individuais realmente existem e que conceitos gerais são formados com base nelas. Os nominalistas fizeram contribuições significativas para o desenvolvimento da lógica escolástica.

A partir do século XI, como resultado das Cruzadas, a Europa começou a conhecer a cultura do Oriente Árabe e de Bizâncio. Tal como no seu tempo os árabes traduziram tratados gregos, indianos e outros, também na Europa estão agora a começar a traduzir manuscritos árabes. Outro canal para a penetração do “aprendizado” oriental na Europa é a Espanha, que durante vários séculos foi uma província árabe. Graças aos contactos culturais, o sistema de numeração arábica foi introduzido na Europa (antes disso, os europeus usavam algarismos romanos inconvenientes, o que complicava significativamente as operações matemáticas). Através da mediação árabe, a Europa conheceu o legado do grande filósofo grego Aristóteles, enquanto versões árabes das suas obras foram traduzidas para o latim. Somente a partir do século XIII as obras de Aristóteles começaram a ser traduzidas diretamente do grego. As obras de cientistas gregos e árabes foram traduzidas para o latim: Arquimedes, Hipócrates, Avicena e outros.O conhecimento dessas obras contribuiu para a difusão do pensamento livre e do racionalismo na ciência europeia no século XIII.

O surgimento do conhecimento experimental nas universidades europeias pode ser atribuído ao século XIII. Roger Bacon(1214-1292), um monge erudito inglês, professor na Universidade de Oxford, foi um dos primeiros a insistir na necessidade de conhecimento experimental da natureza e se opôs à escolástica. Bacon conduziu experimentos físicos, descobriu algumas leis da óptica (por exemplo, a lei da reflexão e refração da luz) e compilou uma receita para a pólvora. Ele apresentou uma série de suposições notáveis ​​​​- sobre a possibilidade de criar navios autopropelidos, carruagens, veículos voando pelo ar ou movendo-se no fundo do mar. Seus sucessores continuaram as pesquisas nas áreas de física, mecânica e astronomia. Nikolai Orezmsky(1330-1382) esteve perto da descoberta da lei da queda dos corpos, desenvolveu a doutrina da rotação diária da Terra e fundamentou a ideia do uso de coordenadas. Professor e Reitor da Universidade de Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) introduziu o conceito de impulso - um prenúncio da posterior lei da inércia.

A alquimia ocupou um lugar importante na cultura científica da Europa medieval. Os alquimistas, em busca da “pedra filosofal” que pudesse transformar metais comuns em ouro ou prata, fizeram uma série de descobertas importantes ao longo do caminho. As propriedades de várias substâncias, métodos de influenciá-las foram estudadas, várias ligas foram obtidas e compostos químicos. Assim, a alquimia foi a antecessora da química moderna. Ao mesmo tempo, representou um fenómeno específico da cultura medieval, combinando uma visão mágica e mitológica do mundo com uma praticidade sóbria, uma lógica racional e uma abordagem experimental.

O crescimento das cidades e do comércio levou já no final da Idade Média à expansão e ao preenchimento do conhecimento prático e experimental. Os relógios foram inventados, a produção de papel foi estabelecida, a impressão de livros foi aberta, surgiram um espelho e óculos. O conhecimento geográfico foi significativamente enriquecido. Nos séculos XIV-XV, foram compiladas numerosas descrições de novas terras, mapas e atlas.

Na cultura medieval da Europa, a posição e o papel da arte eram bastante complexos e contraditórios. Isso foi causado por sua relação com a ideologia cristã. O Cristianismo rejeitou formas sensuais e “corporais” criadas pela arte que poderiam despertar “desejos pecaminosos”. Mas na sociedade medieval, a alfabetização era o destino de poucos, e somente as belas-artes poderiam tornar os dogmas da religião acessíveis e compreensíveis para as pessoas, dando-lhes um caráter sensualmente visual. Portanto, a arte ocupa uma posição excepcional na cultura medieval, uma vez que se dirigia a todas as camadas da sociedade; a arquitetura e a escultura, junto com a palavra falada, tornaram-se um "sermão em pedra" para os analfabetos.

Para que as imagens fossem percebidas como a personificação do divino, era necessário diferenciá-las dos fenómenos terrenos familiares a todos, afastá-las do seu ambiente habitual, excluí-las das experiências terrenas. A arte deixa de ser uma imitação da natureza, mundo real- aparecem imagens de figuras estranhas, quase incorpóreas, congeladas, mas marcantes com o poder espiritual da “santa tristeza”, da “purificação do sofrimento”.

A forma de arte central e sintetizadora na Europa medieval foi a arquitetura, que uniu todos os outros tipos e gêneros e os subordinou ao seu próprio design e imagem artística. É a distinção entre estilos arquitetônicos que serve de base para a periodização da arte medieval. Existem dois períodos principais: românico E gótico. O estilo românico caracteriza a arte e a arquitetura da Europa Ocidental nos séculos X e XII. O termo "Românico" foi introduzido no século XIX com base na semelhança dos edifícios deste período com a arquitetura romana antiga. Os principais edifícios da época românica são o castelo-fortaleza e o templo-fortaleza. O castelo é a fortaleza de um cavaleiro, a igreja é a fortaleza de Deus. A arte românica está permeada pelo espírito de militância e de autodefesa constante, pois pertence à era da fragmentação feudal. Incursões e batalhas eram os elementos da vida. Os castelos estavam geralmente localizados em colinas, cercados por fossos e torres.

A expressão mais completa do espírito da época foi a catedral - a principal cidade e edifício monástico. O tamanho grandioso das catedrais inspirou a ideia da fraqueza humana. Por fora e por dentro, a catedral românica é austera e maciça. Como um castelo-fortaleza, é encimado por várias torres. A combinação de partes simples e geometricamente claras do edifício com a sua conveniência claramente expressa, a abundância de superfícies lisas de paredes maciças conferem ao templo nobreza, monumentalidade e grandeza. Na Europa Ocidental, ao contrário de Bizâncio e da Rússia, a escultura e os relevos tiveram grande importância no desenho das catedrais. Nas imagens de criaturas diversas (centauros, leões, meio lagartos, meio pássaros, toda espécie de quimeras) nos capitéis e ao pé das colunas, nas janelas, nos relevos das paredes, o “bárbaro” os fundamentos da arte medieval europeia são claramente revelados. Isso se reflete na compreensão da imagem humana. Nas figuras atarracadas dos santos e apóstolos românicos, pode-se traçar a sua masculinidade característica e a sua origem claramente comum.

A transição do estilo românico para o gótico está associada ao crescimento e prosperidade das cidades da Europa Ocidental. Edifícios religiosos e seculares, esculturas, ilustrações de livros e outras obras de arte começaram a ser criadas neste estilo. O termo "gótico" surgiu na Itália durante o Renascimento. Inicialmente, este termo foi usado para se referir a toda a arte medieval, considerando-a como produto dos godos bárbaros. Mais tarde, a arte do alto (clássico) e parcialmente tardio do Médio Séculos - finais dos séculos XII-XV - passaram a ser chamados de Gótico.Gótico, a personificação de tudo o que há de novo na vida artística e social desta época - urbano Catedral. Simbolizou a liberdade, força e riqueza da cidade.

A catedral gótica tem um aspecto completamente diferente da românica. É vasto, muitas vezes assimétrico, voltado para cima; suas paredes parecem ter desaparecido; as fachadas são preenchidas com todos os tipos de formas abertas: colunas, torres, galerias, arcos, torres, escultores, ornamentos esculpidos. Esta aparência aparentemente incrível da estrutura gótica foi possível graças a novos princípios de design. A leveza e fabulosidade da catedral gótica baseiam-se no sistema de construção da moldura. As catedrais góticas estão repletas de uma massa de esculturas; o arranjo de relevos e esculturas está sujeito aos cânones da igreja. Mas ao criar personagens bíblicos e gospel específicos, os artistas revelaram neles uma ideia nova, mais profunda e complexa de uma pessoa sobre si mesma e seu lugar no mundo. A arte gótica refletia a crueldade e as dificuldades da vida na era das guerras, cruzadas e epidemias. A imagem de uma pessoa sofredora e insultada é o nervo oculto da arte gótica. Os temas do martírio tornaram-se generalizados: a tortura de Cristo, a crucificação, o luto, o sofrimento de Jó, o espancamento de crianças. No entanto, o gótico é acessível não apenas à representação expressiva e enfatizada do sofrimento, mas também à expressão de movimentos mentais sutis, à transferência dos mais diversos sentimentos e estados de uma pessoa e à elevada espiritualidade das imagens.

Tendo examinado as características da cultura da Europa Ocidental, voltemo-nos para outra cultura medieval - bizantino. A cultura de Bizâncio é profundamente única.

No século 4, o Império Romano unido foi dividido em Ocidental e Oriental. Os ataques bárbaros, os movimentos sociais e os conflitos internos no Ocidente ameaçaram a própria existência do Estado romano; isso forçou o imperador Constantino I a mover o centro político do império para o Oriente. A adopção do cristianismo por Constantino também desempenhou um papel na mudança do centro da vida ideológica para o Oriente, pois foram as províncias orientais que não foram apenas o berço, mas também o apoio ideológico da religião cristã. Em 324-330 Constantino fundou a nova capital do império (na costa europeia do Estreito de Bósforo), em sua homenagem Constantinopla.

A divisão final do Império Romano ocorreu oficialmente em 395, com cada parte tendo seu próprio imperador. O Império Romano do Oriente acabou ficando conhecido como Império Bizantino (a cidade de Constantinopla foi fundada no local da antiga colônia grega de Bizâncio). Mas os próprios bizantinos se autodenominavam romanos (em grego, romanos), e o império - romano. O grego tornou-se a língua oficial do império. A capital do império durante muito tempo teve o orgulhoso nome Nova Roma. Bizâncio conseguiu evitar a invasão dos bárbaros e continuou a existir em poder e glória, sobrevivendo após a queda do Império Romano Ocidental como o “Império Romano”.

No período inicial da história de Bizâncio (IV - primeira metade do século VII), incluía toda a metade oriental do Império Romano. Incluía a Península Balcânica, a Ásia Menor, a Síria, a Palestina, o Egito, as ilhas de Creta e Chipre, parte da Mesopotâmia e Armênia, a costa sul da Crimeia, etc. A posição geográfica de Bizâncio, que espalhou suas possessões em dois continentes - na Europa e na Ásia, e por vezes estendendo o seu poder às regiões de África, fez deste império uma espécie de elo de ligação entre o Oriente e o Ocidente. A mistura de tradições greco-romanas e orientais deixou sua marca na vida pública, no Estado, nas ideias religiosas e filosóficas e na arte da sociedade bizantina.

No início da Idade Média, Bizâncio continuava sendo o único guardião das antigas tradições culturais. As cidades eram a cidadela de preservação do patrimônio cultural da antiguidade. Os grandes centros urbanos do início de Bizâncio ainda mantinham a aparência de uma cidade antiga. As antigas tradições na educação foram preservadas em uma escala significativa. Bizâncio herdou a educação clássica do mundo greco-romano, que se baseava no estudo das sete artes liberais. Os programas de formação desenvolvidos nos séculos anteriores ainda não foram radicalmente alterados. V. Bizâncio tinha o mais alto nível de alfabetização elementar da época. Na quarta e primeira metade do século VII, também existiam escolas superiores no Império Bizantino. As escolas de filosofia e ciências naturais de Alexandria, Antioquia, a Academia de Atenas (criada por Platão) e outras instituições de ensino superior mantiveram a sua antiga glória. Até o século XIII, Bizâncio estava à frente de todos os países da Europa medieval em termos de nível de desenvolvimento da educação e intensidade da vida espiritual.

As tradições antigas dominaram as ciências naturais por muito tempo. Foi dada especial atenção aos ramos do conhecimento associados à prática, principalmente medicina, agricultura, artesanato, militar e construção. Nesse período, um grande trabalho foi realizado para sistematizar e comentar os trabalhos de cientistas antigos. Mas a contribuição dos cientistas bizantinos da época para o desenvolvimento do pensamento científico não se limitou a isso. No início de Bizâncio, houve um processo gradual de repensar e melhorar o conhecimento científico acumulado pela antiguidade. Isto ajudou os cientistas bizantinos a fazer progressos significativos em matemática, mecânica, astronomia, navegação, construção e assuntos militares, e em muitos outros ramos da ciência.

Nos primeiros séculos de existência do império, ocorreu uma importante revolução ideológica e formaram-se os fundamentos ideológicos da sociedade bizantina. O novo sistema de cosmovisão baseou-se nas tradições do helenismo pagão e adquiriu status oficial Cristandade. No início, o cristianismo era a religião dos escravos e dos libertos, dos povos pobres e oprimidos; pregava as ideias de igualdade e amor universal, um protesto contra o luxo e a riqueza, cujo centro era Roma. As primeiras seitas cristãs foram perseguidas pelo governo romano, mas sob o imperador Constantino o cristianismo tornou-se a religião oficial. A transformação gradual das ideias do Cristianismo transformou-o de uma religião dos oprimidos num credo que justificou e santificou a ordem mundial existente. A doutrina de um Deus fundamentou a inviolabilidade do poder imperial. Já no período inicial do Império Bizantino, foram lançadas as bases de sua doutrina política mais importante - a ideia de sinfonia e harmonia nas relações entre a igreja cristã e o Estado. A Igreja Cristã diviniza a origem do poder imperial, e o poder imperial dará à igreja a sanção da imunidade. Deve-se notar que o culto ao imperador e a pregação da exclusividade do Estado bizantino baseavam-se na tradição estatal romana.

A formação do cristianismo em Bizâncio passou por processos de reaproximação e repulsão da herança antiga. O Cristianismo lutou desesperadamente com desafios filosóficos, científicos naturais e visões estéticas o mundo antigo. Polêmicas apaixonadas, em particular, foram travadas por filósofos pagãos e teólogos cristãos. Mas, ao mesmo tempo, o Cristianismo absorveu muitas ideias filosóficas da antiguidade. Assim, ao combater o Neoplatonismo, o Cristianismo acabou por absorver esta doutrina filosófica, que se tornou um dos mais importantes pontos de partida da filosofia e teologia medieval (teologia). A combinação e mistura de ideias e ideias pagãs e cristãs manifestaram-se em todas as esferas do conhecimento, literatura e arte.

Deve-se ter em mente que a ideologia cristã da sociedade bizantina é caracterizada pela presença de duas linhas (níveis): aristocrática, associada à igreja e à corte imperial, e popular, enraizada nas ideias religiosas e éticas das massas. O apelo à herança antiga foi feito justamente por representantes da linha aristocrática. Teólogos, escritores e pregadores cristãos usaram o psicologismo e a eloquência da retórica antiga, a lógica de Aristóteles e a simplicidade e plasticidade da prosa filosófica dos autores greco-romanos. O estabelecimento do Cristianismo procurou deslocar as tradições greco-romanas de todas as esferas da cultura. A luta entre a cultura cristã antiga e a emergente caracteriza todo o período do século IV - primeira metade do século VII. Esta luta leva ao fechamento de instituições de ensino superior que foram preservadas desde a antiguidade (incluindo a famosa Academia Platonov) e à destruição da maior Biblioteca de Alexandria. Mas estão se abrindo escolas superiores de teologia, nas quais, além da teologia, também proporcionam conhecimentos seculares.

A questão ideológica mais importante para a igreja era a questão da estrutura do Universo. O conceito bíblico de universo começa a penetrar na literatura geográfica bizantina. Nos séculos 4 a 6, surgiram duas escolas principais de pensamento geográfico cristão. A primeira escola (Antioquia) baseava-se numa abordagem dogmática da interpretação das Sagradas Escrituras e tinha uma atitude extremamente negativa em relação à geografia antiga. A segunda escola (Capadócia-Alexandrina) mostrou respeito pelas antigas tradições em geografia e filosofia. Representantes desta escola (Basílio o Grande, Gregório de Nissa, etc.) permaneceram comprometidos com a antiga ideia da forma esférica da Terra, a esfericidade dos céus que a rodeiam por todos os lados (enquanto representantes da Antioquia a escola acreditava que um céu sólido em forma de cúpula estava espalhado sobre a Terra plana).

Uma mistura de tradições antigas e princípios cristãos também foi observada na arte. O Cristianismo transformou a herança da antiguidade. O tipo de construção romana foi utilizado na construção de igrejas cristãs - basílica. É um edifício alongado, dividido em comprimento por fiadas de colunas em três ou cinco naves; a nave central era geralmente mais larga e mais alta que as laterais. As naves longitudinais eram muitas vezes cortadas por um transepto - um transepto, situado mais perto do extremo nascente e saliente em ambos os lados, de modo que o edifício tinha a forma de uma cruz em planta - principal símbolo do cristianismo. Gradualmente, outro tipo de templo começou a adquirir cada vez mais importância - cúpula cruzada, tendo a forma de uma cruz de extremidades iguais em planta e completada ao centro por uma cúpula.

O Cristianismo mudou radicalmente o propósito do templo. A catedral cristã, ao contrário do templo grego, não era o local da estátua de uma divindade, nem a morada de Deus, mas um símbolo do Universo e do lugar na Terra onde os crentes ouviam a “voz de Deus”, onde eles poderia participar mundo ideal esferas divinas e participar dos sacramentos religiosos. Portanto, se na antiguidade a importância principal era dada à aparência externa do templo, então na catedral cristã a atenção principal era dada ao seu espaço interno, que deveria criar a ilusão de milagrosidade e incompreensibilidade.

O poder de influência da igreja cristã sobre os crentes foi determinado pela unidade da arquitetura, das artes plásticas e aplicadas. Desde a antiguidade, os mestres bizantinos herdaram a arte da pintura a fresco e dos mosaicos. No século V, surgiram ícones - objetos de adoração dos crentes. As origens do ícone estão nos retratos fúnebres da era helenística e nos venerados e divinizados retratos dos últimos imperadores romanos. No culto cristão, o ícone tornou-se uma reificação, uma realização do irreal, uma manifestação da essência divina. Portanto, o próprio ícone tornou-se um santuário; foi decorado com pedras preciosas e molduras.

Em VI - primeira metade do século VII Os princípios básicos da arte bizantina foram formados. Baseava-se em grande parte em visões antigas sobre a essência da beleza, mas as sintetizou e reinterpretou no espírito da ideologia cristã. Uma característica distintiva da arte bizantina é a sua profunda espiritualismo, preferência do espírito sobre o corpo. Sem negar a beleza física, os pensadores bizantinos colocaram a beleza da alma, a virtude e a perfeição moral muito mais elevadas.

Com a crescente influência do Cristianismo em Bizâncio, a criatividade artística secular nunca desapareceu. Foram construídos palácios de imperadores e casas da nobreza, decorados com pinturas e mosaicos sobre temas seculares: representando imperadores, cenas da vida na corte, caça, vida e trabalho rural e performances de atores. No início de Bizâncio, muitas obras de escultura de retratos seculares foram criadas. A cultura secular ainda dominava quase completamente nesta época a esfera das representações teatrais e dos espetáculos de massa herdados da era antiga. O circo (hipódromo) era especialmente popular. Os esforços da igreja cristã para substituir os espetáculos pagãos por festivais religiosos ainda não tiveram muito sucesso.

Os séculos VIII a IX na vida social e cultural de Bizâncio são caracterizados por drama e tensão. A partir do primeiro quartel do século VIII, o movimento iconoclasta ganhou força, o que teve um impacto significativo no desenvolvimento cultural de Bizâncio. Os iconoclastas apresentam a tese da indescritibilidade e incognoscibilidade de Deus. Os pesquisadores acreditam que a formação das doutrinas iconoclastas foi influenciada pelos sistemas religiosos e estéticos do Judaísmo e do Islã, nos quais havia proibições à imagem de Deus.

A luta entre iconoclastas e adoradores de ícones levou inicialmente à destruição de mosaicos, ícones e afrescos (os iconoclastas os substituíram por um símbolo da cruz ou um padrão geométrico). Após a vitória dos adoradores de ícones, os vencedores queimaram impiedosamente livros iconoclastas. Ao destruir obras de arte e monumentos do pensamento humano, tanto os iconoclastas como os adoradores de ícones causaram danos desenvolvimento cultural Bizâncio. Mas a iconoclastia preparou o terreno para a vitória da espiritualidade sublime e o estabelecimento de um espiritualismo profundo na arte.

Uma das consequências da luta ideológica dos séculos VIII-IX foi o fortalecimento da influência da ideologia religiosa na literatura bizantina. Gêneros literários como a vida dos santos e a poesia litúrgica (hinos e cânones religiosos) estão se tornando especialmente populares. Um dos hinógrafos famosos deste período foi João de Damasco(c. 675 - 753), sua poesia litúrgica posteriormente ganhou grande popularidade e entrou na liturgia ortodoxa de muitos países, incluindo a Rússia. João de Damasco também foi o maior teólogo e filósofo bizantino que tentou sistematizar todo o conhecimento da teologia cristã. Para criar sua obra teológica, ele usou os ensinamentos de Platão, a lógica de Aristóteles e os fundamentos da ciência antiga. A obra de Damasceno "A Fonte do Conhecimento" teve uma influência significativa na teologia medieval de Bizâncio e da Europa Ocidental.

A influência crescente da ideologia cristã também se fez sentir na esfera do conhecimento científico e da educação; a herança antiga foi percebida de forma mais crítica. Com a captura das províncias orientais do Império Bizantino pelos árabes, o maior centros científicos. Mas mesmo nestas condições, o desenvolvimento do conhecimento científico continuou. Constantinopla se torna o centro da educação e do conhecimento científico. Aparecem cientistas eruditos brilhantes que não têm igual no Ocidente. Entre eles está o notável cientista-enciclopedista Leão Filósofo ou Matemático(início do século IX - ca. 869). Possuindo profundos conhecimentos na área da matemática, física, mecânica, filosofia, tendo estudado autores antigos, contribuiu com muitas novidades para o desenvolvimento da ciência bizantina. Uma de suas descobertas mais interessantes foi o uso de letras como símbolos aritméticos, com os quais lançou essencialmente as bases da álgebra. Leão, o Matemático, recriou a Universidade de Constantinopla, uma escola superior secular onde eram estudadas as sete artes liberais. Na universidade, onde ensinavam cientistas destacados da época, eram treinados funcionários, diplomatas e comandantes militares.

Desde o século X, uma nova etapa na história da cultura bizantina começou: ocorre uma generalização e classificação de tudo o que foi alcançado na ciência, teologia, filosofia e literatura. São criadas obras generalizantes de natureza enciclopédica. Durante este período, foram compiladas enciclopédias sobre história, agricultura e medicina. As Obras do Imperador Constantino Porfirogênio(913 - 959) “Sobre a Administração Estatal”, “Sobre Temas”, “Sobre as Cerimônias da Corte Bizantina” representam uma enciclopédia das informações mais valiosas sobre a estrutura política e administrativa do estado bizantino, e também contêm ricos materiais de um caráter histórico, geográfico e etnográfico sobre os países e povos vizinhos, incluindo os eslavos.

Na cultura deste período, os princípios espíritas generalizados triunfaram completamente. O pensamento social, a literatura e a arte parecem estar divorciados da realidade e trancados no círculo das ideias abstratas mais elevadas. Nas obras da literatura eclesial, há heróis simbólicos estereotipados realizando determinadas ações contra o pano de fundo de paisagens abstratas; na pintura e na arquitetura, uma simetria estrita e racional, um equilíbrio calmo e solene de linhas e movimentos de figuras humanas em afrescos e mosaicos de igrejas começa a dominar. As belas artes adquirem um caráter atemporal e sem espaço.

Ao mesmo tempo, na criatividade artística, como em toda a vida espiritual, estabelecem-se o tradicionalismo e a canonicidade. Assim, o cânone iconográfico da pintura bizantina foi finalmente formado - regras estritas para a representação de todas as cenas de conteúdo religioso e imagens de santos. Os tipos e temas iconográficos permaneceram quase inalterados durante séculos. Nas pinturas murais, nos mosaicos e nos ícones, mesmo nas miniaturas de livros, a cabeça, como foco da vida espiritual, torna-se a figura humana dominante; o corpo fica timidamente escondido sob as dobras esvoaçantes das roupas. Ao retratar um rosto humano, o artista traz à tona sua espiritualidade, grandeza interior e profundidade de experiências emocionais. A escultura desaparece quase completamente da criatividade artística de culto, deixando apenas relevo plano.

Ao mesmo tempo, ao contrário da Europa Ocidental, que perdeu quase completamente os tesouros da cultura antiga no início da Idade Média, as tradições da civilização greco-romana nunca morreram em Bizâncio. As tradições antigas, temporariamente enfraquecidas nos séculos VIII-IX, foram revividas com renovado vigor desde o século X. Nos séculos 11 a 12, ocorreram importantes mudanças ideológicas na cultura bizantina. Há um aumento do conhecimento científico e o surgimento do racionalismo no pensamento filosófico. As tendências racionalistas entre filósofos e teólogos bizantinos manifestaram-se no desejo de combinar a fé com a razão e, às vezes, de colocar a razão acima da fé.

O pré-requisito mais importante para o desenvolvimento do racionalismo em Bizâncio foi uma nova etapa no renascimento da cultura antiga. Pensadores bizantinos dos séculos XI-XII. receber o respeito pela razão dos filósofos antigos. Ao mesmo tempo, a atenção dos filósofos bizantinos foi atraída pelas ideias de várias escolas de filosofia antiga, e não apenas pelas obras de Aristóteles (como foi o caso na Europa Ocidental). Os expoentes das tendências racionalistas na filosofia bizantina foram Mikhail Psell, João Ital e seus seguidores. Mas todos estes representantes do racionalismo foram condenados pela igreja e as suas obras foram queimadas. No entanto, suas atividades abriram caminho para o surgimento de ideias humanísticas em Bizâncio no século XIII - primeira metade do século XV.

O interesse renovado pela antiguidade e o crescimento de tendências racionalistas também se refletiram no desenvolvimento da literatura. Novos gêneros literários estão surgindo - letras de amor seculares e poesia satírica acusatória. O antigo gênero literário da antiguidade tardia está sendo revivido romance. Através de traduções autorizadas, os bizantinos conheceram a literatura do Oriente (principalmente indiana e árabe). Pode-se sentir um recuo gradual, por vezes ainda tímido, dos clichês e cânones que dominaram a literatura de épocas anteriores. Há uma tendência à individualização do rosto do autor, à manifestação da posição do autor. A literatura se aproxima da vida: o lugar da caracterização inequívoca do herói como vaso do bem ou recipiente do mal é substituído por um caráter humano complexo; o herói é desenhado não apenas com tinta clara ou escura, mas também com meios-tons; a imagem se torna mais realista e verdadeira. Cantam-se sentimentos humanos simples - o amor terreno, a beleza da natureza, a amizade. A literatura popular de vários gêneros floresce e a língua popular recebe direitos de cidadania. No entanto, todos estes novos processos ocorrem dentro da estrutura do pensamento medieval e da ideologia da Igreja.

Nos séculos 11 a 12, a arte bizantina atingiu um florescimento significativo. Na arquitetura da igreja, a basílica como forma de edifício religioso dá lugar à igreja com cúpula cruzada. A escala do templo é reduzida, torna-se pequena em tamanho, mas ao mesmo tempo o templo cresce em altura - a verticalidade passa a ser a ideia predominante. A aparência do templo, a decoração da fachada e das paredes ganham cada vez mais importância. As formas arquitetônicas dos templos estão se tornando mais refinadas, mais perfeitas e mais alegres. Segunda metade do século XI. e todo o século XII - a era clássica no desenvolvimento das belas-artes bizantinas: pinturas em afrescos e mosaicos, pinturas de ícones, miniaturas de livros. Apesar da canonicidade da arte, nela surgem os brotos de novas tendências, que encontraram maior desenvolvimento na arte bizantina dos séculos XIII-XIV. Durante o período em análise, a arte de Bizâncio influenciou intensamente a criatividade artística de outros países e povos e tornou-se um padrão indiscutível para a arte do mundo ortodoxo - georgiano, sérvio, búlgaro, russo. A influência da arte bizantina também pode ser rastreada no Ocidente latino, em particular na Itália.

Os novos fenômenos observados acima na cultura dos séculos 11 a 12 foram desenvolvidos na sociedade bizantina tardia. Mas as tendências progressistas da cultura bizantina encontraram resistência por parte dos ideólogos da igreja dominante. Nos séculos XIII-XV. Há uma polarização de duas tendências principais na ideologia bizantina: a progressista-pré-renascentista, associada ao surgimento das ideias do humanismo, e a religiosa-mística, incorporada nos ensinamentos dos hesicastas. As tendências pré-renascentistas na cultura bizantina encontraram expressão no desenvolvimento de traços humanísticos: na literatura e na filosofia, o interesse pela personalidade humana, pela realidade que cerca o homem e pela natureza está crescendo; dinamismo, expressão e colorido são realçados na pintura.

Pelas suas características, o “humanismo bizantino” pode ser considerado um análogo do humanismo italiano. Ao mesmo tempo, não estamos falando tanto de uma cultura de humanismo completa e formada, mas de tendências humanísticas. Mas o que é significativo é que durante o período em análise ocorreu a comunicação ideológica entre pensadores bizantinos e cientistas, poetas e escritores italianos, o que influenciou a formação do humanismo italiano inicial. Os estudiosos bizantinos abriram o maravilhoso mundo da antiguidade greco-romana aos humanistas ocidentais e os apresentaram aos clássicos. literatura antiga, a verdadeira filosofia de Platão e Aristóteles. Mas em Bizâncio as novas tendências não chegaram ao fim; os brotos das ideias humanísticas na literatura e na arte foram estrangulados pelas ideias religiosas e místicas do hesicasmo (para mais informações sobre o hesicasmo, ver tópico 4.1.).

O Império Bizantino caiu nas mãos dos turcos em 1453, mas a influência cultural de Bizâncio sobreviveu ao próprio império. Teve um impacto profundo e duradouro no desenvolvimento das culturas em muitos países da Europa medieval. Através de Bizâncio tiveram a oportunidade de entrar em contacto com o antigo património cultural. A influência cultural bizantina mais intensa manifestou-se em países onde a Ortodoxia foi estabelecida, incluindo a Antiga Rus'.

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Periodização da cultura medieval

II. O Cristianismo como principal fator na formação da cultura medieval

III. A cultura clerical no contexto da mentalidade medieval

4. Formação da cultura secular

V. Cultura popular da Europa Ocidental medieval

I. Periodização e pré-requisitos para a formação da cultura medieval na Europa Ocidental

O termo "Idade Média" surgiu durante o Renascimento. Os pensadores do Renascimento italiano entenderam-no como os séculos “intermediários” sombrios do desenvolvimento da cultura europeia, uma época de declínio geral, situada no meio entre a era brilhante da antiguidade e o próprio Renascimento, um novo florescimento da cultura europeia, um renascimento de ideais antigos. E embora mais tarde, na era do romantismo, tenha surgido uma “imagem brilhante” da Idade Média, ambas as avaliações da Idade Média criaram imagens extremamente unilaterais e falsas desta fase mais importante no desenvolvimento da cultura da Europa Ocidental.

Na verdade, tudo era muito mais complicado. Era uma cultura complexa, diversa e contraditória, assim como a sociedade medieval era uma formação hierárquica complexa.

A cultura medieval da Europa Ocidental representa uma etapa qualitativamente nova no desenvolvimento da cultura europeia, seguindo a antiguidade e abrangendo um período de mais de mil anos (séculos V - XV).

· A transição da civilização antiga para a Idade Média foi causada, em primeiro lugar, pelo colapso do Império Romano Ocidental como resultado da crise geral do modo de produção escravista e do colapso associado de toda a cultura antiga. A profunda crise da civilização romana, expressa na crise de todo o sistema socioeconómico que lhe está subjacente, tornou-se evidente já no século III. Era impossível parar o processo de decadência que havia começado. A reforma espiritual do imperador Constantino, que transformou a religião cristã numa religião permissível e depois dominante, também não ajudou. Os povos bárbaros aceitaram voluntariamente o batismo, mas isso não reduziu em nada a força de seu ataque ao império decrépito.

Em segundo lugar, a Grande Migração dos Povos (dos séculos IV ao VII), durante a qual dezenas de tribos correram para conquistar novas terras. De 375, quando as primeiras tropas visigodas cruzaram a fronteira do império com o Danúbio, até 455 (a captura de Roma pelos vândalos), o doloroso processo de extinção da maior civilização continuou. O Império Romano Ocidental, passando por uma profunda crise interna, foi incapaz de resistir às ondas de invasões bárbaras e 476 deixou de existir. Como resultado das conquistas bárbaras, dezenas de reinos bárbaros surgiram em seu território.

Com a queda do Império Romano, começa a história da Idade Média da Europa Ocidental (o Império Romano Oriental - Bizâncio - existiu por mais 1000 anos - até meados do século XV)

A formação da cultura medieval ocorreu como resultado de um processo dramático e contraditório de colisão entre duas culturas - a antiga e a bárbara, acompanhado, por um lado, pela violência, pela destruição de cidades antigas e pela perda de conquistas notáveis ​​​​da cultura antiga. (assim, a captura de Roma pelos vândalos em 455 tornou-se um símbolo da destruição de valores culturais - “vandalismo”), por outro lado, - a interação e fusão gradual das culturas romana e bárbara.

A interação cultural entre as tribos bárbaras e Roma existia mesmo antes do colapso do império. Após a queda de Roma, a influência cultural da antiguidade deu-se na forma de desenvolvimento do seu património (isto foi especialmente facilitado pelo desenvolvimento do latim, que se tornou a língua da comunicação e dos actos jurídicos pan-europeus). O conhecimento do latim permitiu compreender não só o direito antigo, mas também a ciência, a filosofia, a arte, etc.

Assim, a formação da cultura medieval ocorreu como resultado da interação de dois princípios: a cultura das tribos bárbaras (início germânico) e a cultura antiga (início românico). O terceiro e mais importante fator que determinou o processo de formação da cultura europeia foi o Cristianismo. O Cristianismo tornou-se não apenas a sua base espiritual, mas também o princípio integrador que nos permite falar da cultura da Europa Ocidental como uma cultura única e integral.

Assim, a cultura medieval é o resultado de uma síntese complexa e contraditória das tradições antigas, da cultura dos povos bárbaros e do cristianismo.

No entanto, a influência destes três princípios da cultura medieval no seu carácter não foi, nem poderia ser, equivalente. O cristianismo tornou-se o dominante da cultura medieval, seu núcleo espiritual. Agiu como um novo suporte ideológico para a visão de mundo e atitude de uma pessoa daquela época.

A base social da cultura medieval eram as relações feudais, caracterizadas por:

Com base na propriedade feudal da terra, formaram-se dois pólos principais do campo sociocultural da cultura medieval - senhores feudais (seculares e espirituais) e produtores dependentes do feudal - camponeses, o que, por sua vez, levou à existência de dois pólos do Idade Média: 1) a cultura científica da elite espiritual e intelectual, 2) a cultura da “maioria silenciosa”, ou seja, a cultura das pessoas comuns, que são em sua maioria analfabetas.

A cultura medieval foi formada nas seguintes condições:

A periodização da cultura medieval baseia-se nas etapas de desenvolvimento do seu fundamento socioeconómico - o feudalismo (sua origem, desenvolvimento e crise). Assim, distinguem-se o início da Idade Média - séculos V-IX, a Idade Média madura ou alta (clássica) - séculos X-XIII. E Idade Média posterior- Séculos XIV-XV.

Primeira Idade Média(séculos V-IX)- Este é um período de transição trágica e dramática da Antiguidade para a Idade Média propriamente dita. O Cristianismo entrou lentamente no mundo da existência bárbara. Os bárbaros do início da Idade Média carregavam uma visão e um sentimento únicos do mundo, baseados nos laços ancestrais do homem e da comunidade a que pertencia, no espírito de energia bélica e num sentimento de inseparabilidade da natureza. No processo de formação da cultura medieval, a tarefa mais importante foi a destruição do “pensamento de poder” da consciência bárbara mitológica, a destruição das antigas raízes do culto pagão ao poder.

A formação da cultura medieval foi um processo complexo e doloroso de síntese das tradições cristãs e bárbaras. O drama deste processo deveu-se à oposição, à multidirecionalidade dos valores cristãos e às orientações mentais e à consciência bárbara baseada no “pensamento de poder”. Só gradualmente o papel principal na cultura emergente começa a pertencer à religião e à igreja cristãs.