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O antigo panteão eslavo é muito complexo em sua estrutura e numeroso em composição. A maioria dos deuses foi identificada com várias forças da natureza, embora houvesse exceções, das quais o exemplo mais marcante é Rod, o deus criador. Devido à semelhança de funções e propriedades de alguns deuses, é difícil determinar com certeza quais nomes são apenas variações dos nomes do mesmo deus, e quais pertencem a deuses diferentes.

Todo o panteão pode ser dividido em dois grandes círculos: os deuses mais velhos que governaram todos os três mundos no estágio primordial, e o segundo círculo - os jovens deuses que assumiram as rédeas do poder no novo estágio. Ao mesmo tempo, alguns deuses mais antigos estão presentes na nova etapa, enquanto outros desaparecem (mais precisamente, não há descrições de suas atividades ou interferência em nada, mas permanece a memória de que existiram).

No panteão eslavo não havia uma hierarquia de poder clara, que foi substituída por uma hierarquia de clã, onde os filhos eram subordinados ao pai, mas os irmãos eram iguais entre si. Os eslavos não tinham deuses malignos claramente definidos e bons deuses. Algumas divindades deram a vida, outras a tiraram, mas todas eram reverenciadas igualmente, pois os eslavos acreditavam que a existência de uma sem a outra era impossível. Ao mesmo tempo, os deuses que eram bons em suas funções poderiam punir e causar danos, enquanto os maus, ao contrário, poderiam ajudar e salvar as pessoas. Assim, os deuses dos antigos eslavos eram muito semelhantes às pessoas, não apenas na aparência, mas também no caráter, pois carregavam simultaneamente dentro de si o bem e o mal.

Externamente, os deuses pareciam pessoas, e a maioria deles podiam se transformar em animais, na forma como geralmente apareciam para as pessoas. Os deuses se distinguiam dos seres comuns por seus superpoderes, o que permitia às divindades mudar o mundo ao seu redor. Cada um dos deuses tinha poder sobre uma das partes deste mundo. Os efeitos em outras partes não sujeitas às divindades foram limitados e temporários.

A mais antiga divindade masculina suprema entre os eslavos era Rod. Já nos ensinamentos cristãos contra o paganismo nos séculos XII-XIII. eles escrevem sobre Rod como um deus adorado por todos os povos.

Rod era o deus do céu, das tempestades e da fertilidade. Diziam dele que ele anda em uma nuvem, joga chuva no chão e dela nascem os filhos. Ele era o governante da terra e de todas as coisas vivas, e era um deus criador pagão.

EM Línguas eslavas A raiz “gênero” significa parentesco, nascimento, água (nascente), lucro (colheita), conceitos como gente e pátria, além disso, significa a cor vermelha e o relâmpago, principalmente o relâmpago bola, denominado “rhodia”. Esta variedade de palavras cognatas prova, sem dúvida, a grandeza do deus pagão.

Rod é um deus criador, junto com seus filhos Belbog e Chernobog ele criou este mundo. Sozinho, Rod criou Prav, Yav e Nav no mar do caos, e junto com seus filhos criou a terra.

O sol então saiu de Seu rosto. A lua brilhante vem de Seu peito. As estrelas frequentes vêm de Seus olhos. As claras auroras vêm de Suas sobrancelhas. Noites escuras - sim, de Seus pensamentos. Ventos violentos - da respiração...

"O Livro de Kolyada"

Os eslavos não tinham ideia sobre aparência Rod, já que ele nunca apareceu diretamente na frente das pessoas.

Os templos em homenagem à divindade foram construídos em colinas ou simplesmente em grandes áreas abertas de terreno. Seu ídolo tinha formato fálico ou simplesmente um pilar pintado de vermelho. Às vezes, o papel de um ídolo era desempenhado por uma árvore comum que crescia em uma colina, especialmente se fosse bastante antiga. Em geral, os eslavos acreditavam que Rod está em tudo e, portanto, pode ser adorado em qualquer lugar. Não houve sacrifícios em homenagem a Rod. Em vez disso, são organizados feriados e festas, realizados diretamente perto do ídolo.

Os companheiros de Rod eram Rozhanitsy - divindades femininas da fertilidade em Mitologia eslava, padroeira do clã, família, lar.

Belbog

Filho de Rod, deus da luz, da bondade e da justiça. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Chernobog. Externamente, Belbog parecia um velho de cabelos grisalhos vestido como um feiticeiro.

Belobog na mitologia de nossos ancestrais nunca atuou como um personagem individual independente. Assim como qualquer objeto no mundo da realidade tem uma sombra, Belobog tem seu antípoda integral - Chernobog. Uma analogia semelhante pode ser encontrada na antiga filosofia chinesa (yin e yang), no Ynglismo dos islandeses (runa Yuj) e em muitos outros sistemas culturais e religiosos. Belobog, assim, torna-se a personificação de ideais humanos brilhantes: bondade, honra e justiça.

Um santuário em homenagem a Belbog foi construído nas colinas, com o ídolo voltado para o leste, em direção ao nascer do sol. Porém, Belbog era reverenciado não só no santuário da divindade, mas também nas festas, sempre fazendo um brinde em sua homenagem.

Veles

Um dos maiores deuses do mundo antigo, filho de Rod, irmão de Svarog. Seu principal ato foi que Veles colocou em movimento o mundo criado por Rod e Svarog. Veles - “deus do gado” - mestre da natureza, mestre de Navi, poderoso mago e lobisomem, intérprete de leis, professor de artes, patrono dos viajantes e mercadores, deus da sorte. É verdade que algumas fontes apontam para ele como o deus da morte...

Atualmente, entre vários movimentos pagãos e Rodnoverie, um texto bastante popular é o livro de Veles, que se tornou conhecido do grande público na década de 1950 do século passado graças ao pesquisador e escritor Yuri Mirolyubov. O livro de Veles consiste na verdade em 35 tabuinhas de bétula, pontilhadas de símbolos, que os linguistas (em particular, A. Kur e S. Lesnoy) chamam de escrita pré-cirílica eslava. É curioso que o texto original realmente não se assemelhe ao alfabeto cirílico ou glagolítico, mas nele as características da runitsa eslava são apresentadas indiretamente.

Apesar da ampla difusão e veneração em massa deste deus, Veles sempre esteve separado dos demais deuses; seus ídolos nunca foram colocados em templos comuns (locais sagrados onde foram instaladas imagens dos principais deuses deste território).

Dois animais estão associados à imagem de Veles: um touro e um urso; nos templos dedicados à divindade, os sábios costumavam manter um urso que brincava papel fundamental nos rituais realizados.

Dazhdbog

Deus do Sol, doador de calor e luz, deus da fertilidade e da força vivificante. O símbolo de Dazhdbog foi originalmente considerado o disco solar. Sua cor é dourada, falando da nobreza deste deus e de sua força inabalável. Em geral, nossos ancestrais tinham três divindades solares principais - Khors, Yarila e Dazhdbog. Mas Khors era o sol de inverno, Yarilo era o sol de primavera e Dazhdbog era o sol de verão. Claro, era Dazhdbog quem merecia respeito especial, já que muito dependia da posição do sol no verão no firmamento para os antigos eslavos, um povo de agricultores. Ao mesmo tempo, Dazhdbog nunca se distinguiu por uma disposição dura e, se uma seca atacasse repentinamente, nossos ancestrais nunca culparam esse deus.

Os templos de Dazhdbog estavam localizados nas colinas. O ídolo era feito de madeira e colocado voltado para leste ou sudeste. Penas de patos, cisnes e gansos, assim como mel, nozes e maçãs foram trazidas como presentes à divindade.

Devaná

Devana é a deusa da caça, esposa do deus da floresta Svyatobor e filha de Perun. Os eslavos representavam a deusa na forma de uma linda garota vestida com um elegante casaco de pele de marta enfeitado com esquilo. A bela usava uma pele de urso sobre o casaco de pele, e a cabeça do animal servia de chapéu. A filha de Perun carregava consigo um excelente arco e flechas, uma faca afiada e uma lança, do tipo usado para matar um urso.

A bela deusa não apenas caçava animais da floresta: ela mesma os ensinou como evitar perigos e suportar invernos rigorosos.

Dewana foi antes de tudo reverenciado por caçadores e caçadores; eles oravam à deusa para conceder boa sorte na caça e, em agradecimento, traziam parte de suas presas para seu santuário. Acreditava-se que foi ela quem ajudou a encontrar os caminhos secretos dos animais na densa floresta, a evitar confrontos com lobos e ursos e, caso o encontro acontecesse, a ajudar a pessoa a sair vitoriosa.

Compartilhe e Nedolya

Share é uma boa deusa, assistente de Mokosh, tecendo um destino feliz.

Ele aparece disfarçado de um jovem doce ou de uma donzela ruiva com cachos dourados e um sorriso alegre. Ele não consegue ficar parado, ele anda pelo mundo - não há barreiras: pântano, rio, floresta, montanhas - o destino o superará instantaneamente.

Não gosta de preguiçosos, descuidados, bêbados e todo tipo de gente má. Embora no início ele faça amizade com todos, depois ele vai descobrir e deixar a pessoa má e má.

NEDOLYA (Need, Need) - a deusa, assistente de Mokosh, tece um destino infeliz.

Dolya e Nedolya não são apenas personificações de conceitos abstratos que não têm existência objetiva, mas, pelo contrário, são pessoas vivas idênticas às donzelas do destino.

Eles agem de acordo com seus próprios cálculos, independentemente da vontade e das intenções de uma pessoa: uma pessoa feliz não trabalha e vive contente, porque o Compartilhar trabalha para ela. Pelo contrário, as atividades de Nedolya visam constantemente prejudicar as pessoas. Enquanto ela está acordada, o infortúnio segue o infortúnio, e só então fica mais fácil para o infeliz quando Nedolya adormece: “Se Likho está dormindo, não o acorde”.

Dogoda

Dogoda (Tempo) - o deus do clima bonito e da brisa suave e agradável. Jovem, corado, louro, usando uma guirlanda azul-centáurea com asas de borboleta azuis douradas nas bordas, em roupas azuladas prateadas e brilhantes, segurando um espinho na mão e sorrindo para as flores.

Kolyada

Kolyada é o bebê sol, na mitologia eslava a personificação do ciclo de Ano Novo, bem como um personagem festivo semelhante a Avsen.

“Era uma vez, Kolyada não era visto como um pantomimeiro. Kolyada era uma divindade e uma das mais influentes. Eles ligaram para canções de natal e ligaram. Os dias anteriores ao Ano Novo foram dedicados a Kolyada, e foram organizados jogos em sua homenagem, que posteriormente foram realizados na época do Natal. A última proibição patriarcal do culto a Kolyada foi emitida em 24 de dezembro de 1684. Acredita-se que Kolyada foi reconhecido pelos eslavos como a divindade da diversão, razão pela qual ele foi convocado e convocado por alegres grupos de jovens durante as festividades de Ano Novo” (A. Strizhev. “Calendário do Povo”).

Kryshen

Filho do Todo-Poderoso e da deusa Maya, era irmão do primeiro criador do mundo, Rod, embora fosse muito mais jovem que ele. Ele devolveu o fogo às pessoas, lutou nas margens do Oceano Ártico com Chernobog e o derrotou.

KUPALO

Kupala (Kupaila) é a divindade fecunda do verão, a hipóstase do verão do deus Sol.

“Kupalo, pelo que me lembro, era o deus da abundância, como o helênico Ceres, a quem o louco agradeceu ao Xá pela abundância naquela época, quando a colheita estava prestes a chegar.”

Suas férias são dedicadas ao solstício de verão, o dia mais longo do ano. A noite anterior a este dia também foi sagrada - a Noite anterior a Kupalo. Festejar, foliar e nadar em massa nos lagos continuaram durante toda aquela noite.

Eles sacrificaram a ele antes de recolher o pão, no dia 23 de junho, dia de São Pedro. Agripina, popularmente apelidada de Maiô. Os jovens se enfeitaram com guirlandas, acenderam uma fogueira, dançaram em volta dela e cantaram Kupala. Os jogos continuaram a noite toda. Em alguns lugares, no dia 23 de junho, eles aqueceram balneários, colocaram grama para balneário (botão de ouro) e depois nadaram no rio.

Na própria Natividade de João Batista, tecendo guirlandas, penduravam-nas nos telhados das casas e nos celeiros para afastar os maus espíritos do lar.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv ou Zif) - a deusa da juventude e da primavera, da beleza e da fertilidade, uma mãe generosa, padroeira do amor e do casamento.

EM músicas folk“Lado” ainda significa um querido amigo, amante, noivo, marido.

A roupa de Freya brilha com o brilho deslumbrante dos raios do sol, sua beleza é encantadora e as gotas do orvalho da manhã são chamadas de lágrimas; por outro lado, ela atua como uma heroína guerreira, correndo pelos céus em tempestades e trovoadas e afastando nuvens de chuva. Além disso, ela é uma deusa, em cuja comitiva as sombras dos falecidos marcham para a vida após a morte. O tecido de nuvens é justamente o véu sobre o qual a alma, após a morte de uma pessoa, ascende ao reino dos bem-aventurados.

Segundo poemas populares, os anjos, aparecendo para uma alma justa, colocam-na numa mortalha e levam-na para o céu. O culto de Freya-Siwa explica o respeito supersticioso que os plebeus russos têm pela sexta-feira, como um dia dedicado a esta deusa. Qualquer pessoa que comece um negócio na sexta-feira irá, como diz o provérbio, recuar.

Entre os antigos eslavos, a bétula, que personificava a deusa Lada, era considerada uma árvore sagrada.

Gelo

Gelo - os eslavos oravam a esta divindade pelo sucesso nas batalhas, ele era reverenciado como o governante das ações militares e do derramamento de sangue. Esta divindade feroz foi retratada como um guerreiro terrível, armado com uma armadura eslava ou com todas as armas. Uma espada no quadril, uma lança e um escudo na mão.

Ele tinha seus próprios templos. Ao se prepararem para uma campanha contra os inimigos, os eslavos oravam a ele, pedindo ajuda e prometendo sacrifícios abundantes caso tivessem sucesso nas operações militares.

Lel

Lel é o deus da paixão amorosa na mitologia dos antigos eslavos, filho da deusa da beleza e do amor Lada. A palavra “valorizar” ainda nos lembra Lela, esse deus alegre e frívolo da paixão, ou seja, morto-vivo, do amor. Ele é filho da deusa da beleza e do amor Lada, e a beleza naturalmente dá origem à paixão. Esse sentimento irrompeu de maneira especialmente intensa na primavera e na noite de Kupala. Lel foi retratado como um bebê alado de cabelos dourados, como sua mãe: afinal, o amor é livre e evasivo. Lel jogou faíscas de suas mãos: afinal, paixão é fogo, amor ardente! Na mitologia eslava, Lel é o mesmo deus do Eros grego ou do Cupido romano. Apenas deuses antigos atingiu os corações das pessoas com flechas, e Lel os acendeu com sua chama ardente.

A cegonha (garça) era considerada sua ave sagrada. Outro nome para este pássaro em algumas línguas eslavas é leleka. Em conexão com Lelem, tanto os guindastes quanto as cotovias eram reverenciados - símbolos da primavera.

Makosh

Uma das principais deusas dos eslavos orientais, esposa do trovão Perun.

Seu nome é composto por duas partes: “ma” - mãe e “kosh” - bolsa, cesto, galpão. Makosh é a mãe dos koshes recheados, a mãe da boa colheita.

Esta não é uma deusa da fertilidade, mas uma deusa dos resultados do ano económico, uma deusa da colheita e uma doadora de bênçãos. A colheita é determinada por sorte, pelo destino, todos os anos, por isso ela também era reverenciada como a deusa do destino. Um atributo obrigatório ao retratá-la é uma cornucópia.

Essa deusa conectou o conceito abstrato de destino com o conceito concreto de abundância, patrocinou a casa, tosquiou ovelhas, fiou e puniu os descuidados. O conceito específico de “spinner” foi associado ao metafórico: “giro do destino”.

Makosh patrocinou o casamento e a felicidade familiar. Ela foi representada como uma mulher de cabeça grande e braços longos, girando à noite em uma cabana: as superstições proíbem deixar o reboque, “senão Makosha vai girar”.

Moraina

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - a deusa da morte, do inverno e da noite.

Mara é a deusa da morte, filha de Lada. Externamente, Mara parece alta garota linda com cabelo preto em roupas vermelhas. Mara não pode ser chamada de deusa má ou boa. Por um lado, dá a morte, mas ao mesmo tempo dá também a vida.

Um dos passatempos favoritos de Mara é o bordado: ela adora fiar e tecer. Ao mesmo tempo, como a Moira grega, ele usa os fios do destino dos seres vivos para o bordado, levando-os a momentos decisivos na vida e, em última análise, cortando o fio da existência.

Mara envia seus mensageiros por todo o mundo, que aparecem às pessoas sob o disfarce de uma mulher com longos cabelos negros ou sob o disfarce de duplos de pessoas que estão destinadas a alertar e prenunciam a morte iminente.

Nenhum local de culto permanente foi erguido na parte de Mara; honras poderiam ser prestadas a ela em qualquer lugar. Para isso, foi instalada no chão uma imagem da deusa, esculpida em madeira ou feita de palha, e a área foi cercada por pedras. Diretamente em frente ao ídolo, foi instalada uma pedra maior ou tábua de madeira, que serviu de altar. Após a cerimônia, tudo isso foi desmontado, e a imagem de Maria foi queimada ou jogada no rio.

Mara foi reverenciada no dia 15 de fevereiro, e flores, palha e frutas diversas foram trazidas como presentes à deusa da morte. Às vezes, durante anos de epidemias graves, animais eram sacrificados, sangrando-os diretamente no altar.

Dando as boas-vindas à primavera com um feriado solene, os eslavos realizaram um ritual de expulsão da Morte ou do Inverno e jogaram uma efígie de Morana na água. Como representante do inverno, Morana é derrotada pela primavera Perun, que a atinge com seu martelo de ferreiro e a joga em uma masmorra subterrânea durante todo o verão.

De acordo com a identificação da Morte com os espíritos do trovão, a crença antiga forçou estes últimos a cumprir o seu triste dever. Mas como o trovão e seus companheiros também eram os organizadores do reino celestial, o conceito de Morte tornou-se duplo, e a fantasia a retratou como uma criatura maligna, arrastando almas para submundo, então um mensageiro da divindade suprema, acompanhando as almas dos heróis falecidos ao seu palácio celestial.

As doenças foram consideradas pelos nossos ancestrais como companheiras e auxiliares da Morte.

Perun

O Deus do Trovão, uma divindade vitoriosa e punitiva, cuja aparência desperta medo e admiração. Perun, na mitologia eslava, o mais famoso dos irmãos Svarozhich. Ele é o deus das nuvens de tempestade, trovões e relâmpagos.

Ele é apresentado como imponente, alto, com cabelos pretos e uma longa barba dourada. Sentado em uma carruagem em chamas, ele cavalga pelo céu, armado com arco e flecha, e mata os ímpios.

Segundo Nestor, o ídolo de madeira de Perun, colocado em Kiev, tinha um bigode dourado na cabeça prateada.Com o tempo, Perun tornou-se o patrono do príncipe e de sua comitiva.

Os templos em homenagem a Perun sempre foram construídos nas colinas, e foi escolhido o lugar mais alto da região. Os ídolos eram feitos principalmente de carvalho - esta poderosa árvore era um símbolo de Perun. Às vezes havia locais de culto a Perun, dispostos em torno de um carvalho que crescia em uma colina; acreditava-se que era assim que o próprio Perun se referia Melhor lugar. Nesses lugares nenhum ídolo adicional foi colocado, e o carvalho, localizado em uma colina, foi reverenciado como um ídolo.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) é um deus do relâmpago, um assassino e devorador de nuvens, e ao mesmo tempo um convidado luminoso que aparece com o retorno da primavera. O fogo terrestre foi reconhecido como filho do Céu, trazido como um presente aos mortais, por um raio veloz e, portanto, a ideia de um honrado convidado divino, um estranho do céu à terra, também estava ligada a ele.

Os aldeões russos o homenagearam com o nome do convidado. Ao mesmo tempo, ele recebeu o caráter de deus guardião de cada estrangeiro (convidado) que chegasse à casa de outra pessoa e se rendesse sob a proteção dos penates locais (ou seja, da lareira), o deus padroeiro dos mercadores que vinham de países distantes e comércio em geral.

O eslavo Radigost foi retratado com uma cabeça de búfalo no peito.

Svarog

Svarog é o deus criador da terra e do céu. Svarog é a fonte do fogo e seu governante. Ele não cria com palavras, não com magia, ao contrário de Veles, mas com as mãos, ele cria o mundo material. Ele deu às pessoas o Sun-Ra e o fogo. Svarog jogou um arado e uma canga do céu ao solo para cultivar a terra; um machado de batalha para proteger esta terra dos inimigos e uma tigela para preparar uma bebida sagrada.

Assim como Rod, Svarog é um deus criador, ele continuou a formação deste mundo, mudando seu estado original, melhorando e expandindo. No entanto, o passatempo favorito de Svarog é a ferraria.

Os templos em homenagem a Svarog foram construídos em colinas cobertas de árvores ou arbustos. O centro da colina foi totalmente limpo e um fogo foi aceso neste local; nenhum ídolo adicional foi instalado no templo.

Svyatobor

Svyatobor é o deus da floresta. Externamente, ele parece um herói idoso, representando um velho de constituição forte, com uma barba espessa e vestido com peles de animais.

Svyatobor protege ferozmente as florestas e pune impiedosamente aqueles que as prejudicam; em alguns casos, a punição pode até ser a morte ou a prisão eterna na floresta sob a forma de um animal ou árvore.

Svyatobor é casado com a deusa da caça Devan.

Os templos não foram construídos em homenagem a Svyatobor, seu papel foi desempenhado por bosques, florestas e florestas, que eram reconhecidos como sagrados e nos quais não se praticava desmatamento nem caça.

Semargl

Um dos Svarozhichs era o deus do fogo - Semargl, que às vezes é erroneamente considerado apenas um cão celestial, o guardião das sementes para semear. Este (armazenamento de sementes) era constantemente realizado por uma divindade muito menor - Pereplut.

Os antigos livros dos eslavos contam como Semargl nasceu. Svarog atingiu a pedra Alatyr com um martelo mágico, tirou dela faíscas divinas, que se acenderam, e o deus ígneo Semargl tornou-se visível em suas chamas. Ele estava montado em um cavalo prateado de crina dourada. A fumaça espessa tornou-se sua bandeira. Por onde Semargl passou, permaneceu uma trilha queimada. Tal era a sua força, mas na maioria das vezes ele parecia quieto e pacífico.

Semargl, Deus do fogo e da Lua, sacrifícios de fogo, lar e lareira, armazena sementes e colheitas. Pode se transformar em um cão alado sagrado.

O nome do Deus do Fogo não é conhecido com certeza; muito provavelmente, seu nome é muito sagrado. Claro, esse Deus não vive em algum lugar no sétimo céu, mas diretamente entre as pessoas! Eles tentam pronunciar seu nome em voz alta com menos frequência, substituindo-o por alegorias. Os eslavos associam o surgimento de pessoas ao Fogo. Segundo algumas lendas, os Deuses criaram um Homem e uma Mulher a partir de dois gravetos, entre os quais brilhou um Fogo - a primeira chama do amor. Semargl não permite o mal no mundo. À noite fica de guarda com uma espada de fogo e apenas um dia por ano Semargl deixa o seu posto, respondendo ao chamado da Dama do Banho, que o chama para jogos de amor no dia do Equinócio de Outono. E no dia do Solstício de Verão, 9 meses depois, nascem filhos de Semargl e Kupalnitsa - Kostroma e Kupalo.

Stribog

Na mitologia eslava oriental, o deus do vento. Ele pode convocar e domar uma tempestade e se transformar em seu assistente, o mítico pássaro Stratim. Em geral, o vento costumava ser representado na forma de um velho grisalho vivendo no fim do mundo, em uma floresta densa ou em uma ilha no meio do oceano.

Os templos de Stribog foram construídos nas margens de rios ou mares e são especialmente encontrados na foz dos rios. Os templos em sua homenagem não eram de forma alguma isolados do entorno e eram designados apenas por um ídolo de madeira, instalado voltado para o norte. Uma grande pedra também foi colocada em frente ao ídolo, que serviu de altar.

Triglav

Na antiga mitologia eslava, esta é a unidade das três principais essências-hipóstases dos deuses: Svarog (criação), Perun (lei do governo) e Svyatovit (luz)

De acordo com diferentes tradições mitológicas, Triglav incluía diferentes deuses. Em Novgorod do século 9, o Grande Triglav consistia em Svarog, Perun e Sventovit, e antes (antes dos eslavos ocidentais se mudarem para as terras de Novgorod) - em Svarog, Perun e Veles. Em Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog e Stribog.

Os Triglavs Menores eram compostos por deuses mais abaixo na escala hierárquica.

Cavalo

Cavalo (Korsha, Kore, Korsh) é a antiga divindade russa do sol e do disco solar. É mais conhecido entre os eslavos do sudeste, onde o sol simplesmente reina sobre o resto do mundo. Cavalo, na mitologia eslava, deus do Sol, guardião da luminária, filho de Rod, irmão de Veles. Nem todos os deuses eram comuns entre os eslavos e a Rússia. Por exemplo, antes de os russos chegarem às margens do Dnieper, os cavalos não eram conhecidos aqui. Apenas o Príncipe Vladimir instalou sua imagem ao lado de Perun. Mas era conhecido entre outros povos arianos: entre os iranianos, persas, zoroastrianos, onde adoravam o deus do sol nascente - Khorset. Esta palavra também tinha um significado mais amplo - “radiância”, “brilho”, bem como “glória”, “grandeza”, às vezes “dignidade real” e até “khvarna” - uma marcação especial dos deuses, escolha.

Os templos em homenagem a Khors foram construídos em pequenas colinas no meio de prados ou pequenos bosques. O ídolo foi feito de madeira e instalado na encosta leste do morro. E como oferenda foi usada uma torta especial “horoshul” ou “kurnik”, que se esfarelava em volta do ídolo. Mas, em maior medida, danças (danças circulares) e canções eram usadas para homenagear o Cavalo.

Chernobog

Deus do frio, da destruição, da morte, do mal; o deus da loucura e a personificação de tudo que é ruim e negro. Acredita-se que Chernobog seja o protótipo do imortal Kashchei dos contos de fadas. personagem de culto Mitologia eslava, cuja imagem folclórica está extremamente distante da original. Kashchei Chernobogvich foi filho mais novo Chernobog, a grande Serpente das Trevas. Seus irmãos mais velhos - Goryn e Viy - temiam e respeitavam Kashchei por grande sabedoria e ódio igualmente grande pelos inimigos de seu pai - os deuses Irian. Kashchei possuía o reino mais profundo e sombrio de Navi - o reino Koshcheev,

Chernobog é o governante de Navi, o deus do tempo, filho de Rod. Na mitologia eslava, ele é o criador do mundo junto com Rod e Belbog. Externamente, ele aparecia em duas formas: na primeira, parecia um velho curvado e magro, com uma longa barba, bigode prateado e uma vara torta nas mãos; no segundo, ele foi retratado como um homem de meia-idade, de constituição magra, vestido com roupas pretas, mas, novamente, com bigode prateado.

Chernobog está armado com uma espada, que empunha com maestria. Embora ele seja capaz de aparecer instantaneamente em qualquer ponto de Navi, ele prefere montar em um garanhão de fogo.

Após a criação do mundo, Chernobog recebeu sob sua proteção Nav, o mundo dos mortos, no qual é governante e prisioneiro, pois, apesar de todas as suas forças, não consegue sair de suas fronteiras. A divindade não libera de Navi as almas das pessoas que acabaram ali por seus pecados, mas a esfera de sua influência não se limita apenas a Navi. Chernobog conseguiu contornar as restrições impostas a ele e criou Koshchei, que é a encarnação do governante de Navi na Realidade, enquanto o poder de Deus em outro mundo é significativamente menor que o real, mas ainda permitiu que ele espalhasse seu influência para a Realidade, e somente em Rule Chernobog nunca aparece.

Os templos em homenagem a Chernobog eram feitos de pedras escuras, o ídolo de madeira era totalmente revestido de ferro, exceto a cabeça, na qual apenas o bigode era enfeitado com metal.

Yarilo

Yarilo é o deus da primavera e da luz solar. Externamente, Yarilo parece um jovem ruivo, vestido com roupas brancas e com uma coroa de flores na cabeça. Este deus se move pelo mundo montado em um cavalo branco.

Os templos em homenagem a Yarila foram construídos no topo de colinas cobertas de árvores. Os topos dos morros foram desmatados e neste local foi erguido um ídolo, em frente ao qual foi colocada uma grande pedra branca, que às vezes poderia estar localizada no sopé do morro. Ao contrário da maioria dos outros deuses, não houve sacrifícios em homenagem ao deus da primavera. Geralmente a divindade era adorada com canções e danças no templo. Ao mesmo tempo, um dos participantes da ação certamente se vestiu de Yarila, a partir do qual se tornou o centro de toda a comemoração. Às vezes eram feitas estatuetas especiais à imagem de pessoas, trazidas ao templo e depois esmagadas contra uma pedra branca ali instalada; acredita-se que isso traz a bênção de Yarila, da qual a colheita será maior e a energia sexual será seja mais alto.

Um pouco sobre a ordem mundial dos eslavos

O centro do mundo para os antigos eslavos era a Árvore do Mundo (Árvore do Mundo, Árvore do Mundo). É o eixo central de todo o universo, incluindo a Terra, e conecta o Mundo das Pessoas com o Mundo dos Deuses e o Submundo. Assim, a copa da árvore atinge o Mundo dos Deuses no céu - Iriy ou Svarga, as raízes da árvore vão para o subsolo e conectam o Mundo dos Deuses e o Mundo das pessoas com o Mundo Subterrâneo ou o Mundo dos Mortos, governado por Chernobog, Madder e outros deuses “escuros”. Em algum lugar nas alturas, atrás das nuvens (abismos celestiais; acima do sétimo céu), a copa de uma árvore extensa forma uma ilha, e aqui está Iriy (paraíso eslavo), onde vivem não apenas os deuses e ancestrais das pessoas, mas também os ancestrais de todos os pássaros e animais. Assim, a Árvore do Mundo foi fundamental na visão de mundo dos eslavos, seu principal componente. Ao mesmo tempo, é também uma escada, uma estrada pela qual se pode chegar a qualquer um dos mundos. No folclore eslavo, a Árvore do Mundo tem um nome diferente. Pode ser carvalho, sicômoro, salgueiro, tília, viburno, cereja, maçã ou pinho.

Nas ideias dos antigos eslavos, a Árvore do Mundo está localizada na ilha Buyan, na pedra Alatyr, que também é o centro do universo (o centro da Terra). A julgar por algumas lendas, os deuses da luz vivem em seus galhos e os deuses das trevas vivem em suas raízes. A imagem desta árvore chegou até nós, tanto na forma de vários contos de fadas, lendas, épicos, conspirações, canções, enigmas, quanto na forma de bordados rituais em roupas, padrões, decorações de cerâmica, pintura de pratos, baús , etc. Aqui está um exemplo de como a Árvore do Mundo é descrita em um dos eslavos contos populares, que existiu na Rus' e conta sobre a extração de um cavalo por um herói-herói: “... tem um pilar de cobre, e um cavalo está amarrado nele, há estrelas puras nas laterais, a lua está brilhando na cauda, ​​o sol vermelho está na testa...”. Este cavalo é um símbolo mitológico de todo o universo

É claro que um post não pode abranger todos os deuses que nossos ancestrais adoravam. Diferentes ramos dos eslavos chamavam os mesmos deuses de maneira diferente e também tinham suas próprias divindades “locais”.

Falando francamente, sabemos muito pouco sobre ele. A arqueologia fornece informações básicas. por exemplo, o famoso ídolo Zbruch.

Em 1848, na junção das terras de quatro tribos eslavas: Volynianos, Croatas Brancos, Tivertsi e Buzhans, foi encontrado o famoso ídolo Zbruch. Agora está no Museu de Cracóvia.

Os cientistas compararam o ídolo tetraédrico Zbruch com o Arkonian Svyatovit de quatro faces. O ídolo Zbruch parece muito mais arcaico do que Svyatovit, apesar de estarem separados por não mais de três séculos. Ídolo Zbruch - o que

tetraédrico, que está associado a ideias humanas muito antigas sobre a necessidade de se proteger “de todos os quatro lados”. Ídolos eslavos tetraédricos e de quatro faces eram conhecidos nesses lugares já no século IV. n. e. A composição do ídolo é bastante complexa, mas distingue-se por uma surpreendente combinação de completude, independência de cada imagem e, ao mesmo tempo, subordinação de cada uma delas ao desenho geral do monumento como um todo. No topo de cada face do ídolo há uma imagem de uma divindade - duas faces femininas e duas masculinas. Zona intermediária do monumento

é representado por uma dança de roda de dois homens e duas mulheres de mãos dadas, sendo o seu género correspondente ao género da divindade da zona superior. A zona inferior é um deus ajoelhado e sustentando com as mãos o plano da terra com pessoas sobre ele. O antigo escultor retratou este deus não só na frente, mas também nos dois lados, dando o torso de perfil e a cabeça à frente: eram três deuses - “triglav”.

As três camadas do ídolo representam, por assim dizer, três partes do Universo: o céu com os deuses celestiais, a terra com as pessoas que vivem nela e o submundo. A forma tetraédrica do ídolo também está ligada ao seu significado universal - o poder da divindade deve se espalhar por todas as quatro direções do Universo.

Veja como B.A. Rybakov decifra a composição de Zbruch:

“O mundo intermediário (o mundo da terra) é habitado por pessoas que são retratadas no ídolo em uma dança ritual. A terra é sustentada por um deus bigodudo de joelhos. de gado e riqueza, associada à terra e à colheita. A camada superior é celestial, em cada face da qual está esculpida uma divindade especial: na face frontal principal - Makosh com uma cornucópia; na mão direita - a segunda divindade feminina, Lada: deusa do crescimento e padroeira dos casamentos.Na mão direita segura um anel. mão esquerda a deusa Mokosh é um deus guerreiro correspondente ao Perun russo ou ao Svyatovit eslavo ocidental. Ele está armado com uma espada larga do século IX e recebeu um cavalo. Assim, ao lado de Mokosh havia divindades de ambas as metades da raça humana: à direita - Lada, a padroeira das meninas e mulheres, e à esquerda - o armado Perun, o deus dos guerreiros.

“Tempos e Épocas” 2016 é um festival de reconstrução cultura medieval. então, sem os eslavos - em lugar nenhum.

Notícias de crônicas, achados arqueológicos, registros costumes antigos e as crenças dos cientistas do século XIX permitem recriar literalmente, pouco a pouco, o complexo e original sistema religioso dos eslavos orientais. Na segunda metade do primeiro milênio DC. e. A principal divindade dos eslavos orientais era Perun, o deus dos relâmpagos, das tempestades, da guerra e das armas. S. M. Solovyov, um notável historiador do século 19, acreditava que Perun tinha outro nome - Svarog; alguns pesquisadores chamam Svarog de deus do céu ou fogo celestial. Svarog deu à luz dois filhos, dois Svarozhichi: Sol e Fogo. O Ipatiev Chronicle diz: “E de acordo com isto (ou seja, depois de Svarog. - Observação edição.) Seu filho reinou, chamado Sol, e eles o chamam de Dazhdbog...” O irmão do Sol, filho de Svarog, também é chamado de fogo: “Eles rezam para o fogo, eles o chamam de Svarozhich.”

Svarog

Svarog-Perun no imaginário popular era representado como uma divindade guerreira, cujas armas eram dirigidas contra os espíritos malignos; Provavelmente, o espessamento da atmosfera, que cessou após a tempestade, foi atribuído à ação de espíritos malignos. Os costumes populares revelaram-se tão fortes que ainda no século XIX. muitas pessoas, especialmente em áreas rurais, durante uma tempestade fecharam as janelas, viraram recipientes (por exemplo, xícaras de chá e copos) de cabeça para baixo, acreditando que espíritos malignos, impulsionado por um raio, tenta se esconder em algum buraco. A conexão entre Svarog-Perun e armas é indicada pelo costume de xingar diante de Perun, colocando uma arma por perto.

A adoração do sol era generalizada entre os eslavos. O Deus Sol era chamado de Khors (Khoros) ou Yarilo. O mês e as estrelas que mantinham uma relação de “parentesco” com o Sol também foram deificados.

Deus Volos (Veles) era considerado o padroeiro do gado.

Veles

Na crônica ele é chamado de deus do “gado”. O deus do vento e senhor dos redemoinhos chamava-se Stribog. A maior polêmica é causada por uma divindade eslava chamada Simargl (Semargl), cujo ídolo é mencionado na crônica entre outros colocados por Vladimir Svyatoslavich em uma colina em Kiev. Pesquisas de cientistas modernos indicam sua origem iraniana - é próximo do persa Simurgh (o pássaro das coisas na mitologia iraniana).

Mokosh (Makosh) é uma divindade feminina que ainda não é totalmente compreendida. Apontando para o costume dos tchecos de orar e sacrificar a Mokosha durante a seca, alguns pesquisadores veem nela a deusa da água, da chuva, do mau tempo, das tempestades, ou seja, a deusa da fertilidade. Outros sugerem uma conexão entre Mokoshi e fiação e tecelagem. Mokosh é invisível, mas sua presença pode ser reconhecida pelo zumbido do fuso. Ela é representada como uma mulher de braços longos. No século 19, as camponesas tinham medo de Mokosha e faziam sacrifícios a ela para que ela não emaranhasse os fios. No século 16 Durante a confissão, o padre perguntou em tom de censura às mulheres: “Vocês não foram para Mokoshi?” Por crenças populares, se essa deusa pudesse ser apaziguada, ela supostamente ajudava as mulheres a fiar ou até mesmo fiava ela mesma na ausência delas.

É difícil dizer se os eslavos orientais tinham padres - não há informações exatas sobre eles. Apenas ocasionalmente a crônica nomeia “magos” misteriosos, claramente associados a crenças pagãs e por muito tempo lutou contra o Cristianismo.

Mago

No entanto, o seu papel nos rituais religiosos não é claro. Muito provavelmente, os rituais de culto eram realizados pelos mais velhos da tribo e do clã ou pelos príncipes. No túmulo principesco Black Grave, junto com outras coisas, os arqueólogos descobriram objetos de culto - um ídolo de bronze, uma faca de sacrifício, dados, que provavelmente serviam para adivinhação ritual.

Amuleto pagão com sinos.

Não há notícias de templos pagãos nas crônicas. No entanto, escavações arqueológicas fornecem algumas dicas sobre como eram os santuários pagãos eslavos orientais.

Templo eslavo

Geralmente localizavam-se no topo de uma colina ou em uma grande clareira em uma área pantanosa e florestal e eram uma área plana e arredondada, às vezes com o centro ligeiramente elevado ou, inversamente, com uma depressão em forma de funil no centro. O local era cercado por uma ou duas valas e muralhas baixas. Às vezes, a muralha interna era cercada por uma paliçada. No centro havia um pilar de madeira (ídolo), e ao lado dele havia um altar, onde ainda hoje são encontrados ossos de animais sacrificados. Os locais onde os ídolos eram adorados eram chamados de “templos” (do antigo eslavo “kap” - imagem, ídolo), e aqueles onde eram feitos sacrifícios (exigências) eram chamados de “tesouros”. Talvez inicialmente, nos tempos antigos, montanhas, rochas, pedras enormes e árvores com grandes copas servissem como altares. Um desses santuários dedicados a Perun, segundo a Crônica de Novgorod, estava localizado no trato de Peryn, perto do Lago Ilmen, não muito longe de Novgorod. Aqui estava um ídolo de madeira de Perun, que, segundo a crônica, após o batismo da Rus' em 988, foi cortado e jogado no rio Volkhov. O fosso que cercava o local de culto tinha oito saliências em arco em forma de flor, nas quais eram acesas fogueiras rituais durante os feriados pagãos, e um fogo inextinguível queimava na saliência oriental. No centro havia um pilar vertical ou estátua de um deus, em torno do qual havia imagens de outras divindades eslavas.

A lenda sobre o sagrado Monte Perunov foi transmitida de geração em geração. Mesmo no século XIX. marinheiros que passavam por Peryn em navios jogavam moedas na água - eles faziam um sacrifício a Perun.

Ídolos de pedra e madeira - figuras de deuses - são encontrados em assentamentos eslavos. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 durante a limpeza dos canais Sheksna e Belozersk, é esculpido em granito. Sua altura é de 0,75 m e os olhos, boca e queixo são feitos em relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um boné.

O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo Zbruch de quatro cabeças, encontrado no século XIX. no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. Convencionalmente, esse ídolo é chamado de Svyatovit. A estátua é um alto pilar tetraédrico de 3 m de altura, em cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do Universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (submundo), cujos misteriosos habitantes mantêm a terra sobre si. No topo, de cada lado do pilar, coroado por um gorro comum, estão esculpidas figuras de quatro divindades em altura toda. No lado principal (frontal) há uma deusa da fertilidade com um chifre turco na mão direita, simbolizando um chifre da abundância. À sua esquerda está uma figura masculina de Deus na forma de um guerreiro montado com um sabre no cinto. Provavelmente este é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso há uma imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, alternam-se figuras de homens e mulheres - esta é a Terra e uma dança circular de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior há três figuras de homens bigodudos. Estes são deuses subterrâneos que sustentam a Terra acima deles.

Estátuas de madeira eram comuns entre os eslavos. Em O Conto dos Anos Passados, o autor cristão censura os pagãos de que seus deuses “não são deuses, mas árvores”. Por volta de 980, o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, colocou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente decorado com luxo: tinha cabeça prateada e bigode dourado. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares com cabeças humanas esculpidas na parte superior. Uma ideia deles é dada por achados escultóricos em madeira das escavações de Novgorod. São varas com pontas esculpidas no formato de uma cabeça de homem. Aparentemente, são figuras de “brownies” - patronos da família e protetores de espíritos malignos.

Os pagãos eslavos orientais sacrificaram animais, grãos e vários presentes aos ídolos; Sacrifícios humanos também foram realizados. Adivinhação, sorteios rituais e juramentos eram feitos perto das imagens de deuses pagãos.

deuses pagãos

Em antigos túmulos, foram encontrados muitos amuletos de metal, que eram usados ​​​​no peito, suspensos por correntes. Entre os pingentes estão colheres (símbolo de saciedade, prosperidade e contentamento), chaves (símbolo de riqueza e segurança), além de machadinhas e espadas. Ao menor movimento, os sinos dos amuletos começaram a balançar e tocar, o que provavelmente teve algum significado mágico.

Existem amuletos chamados “patins”. O cavalo era um símbolo de bondade e felicidade e estava associado ao culto ao Sol. Talvez seja por isso que muitos pingentes de cumeeira possuem signos solares - o chamado ornamento circular, composto por círculos com um ponto no centro.

Pingentes em forma de cachorros, lebres, falcões, veados, patos e peixes também eram comuns. Mas, acima de tudo, os pingentes encontrados tinham a forma de uma fera fantástica, cuja imagem combina as características de um animal e de um pássaro. Encantos eram chamados amuletos, que deveriam proteger quem os usava de doenças, bruxaria e vários problemas.

amuletos

Ídolo Zbruch.

Ídolo pagão de pedra.

Ídolo pagão de madeira.

Santuário pagão de Peryn. Reconstrução por arqueólogos.

Danças pagãs de bufões. De uma miniatura de crônica.

Os feriados pagãos eslavos estão intimamente ligados à natureza, às suas mudanças. Assim, por exemplo, no final de dezembro, quando os dias começam a chegar e o sol fica mais tempo no céu, os eslavos celebravam a festa de Kolyada, que mais tarde coincidiu com a Natividade de Cristo. Neste dia, os pantomimeiros caminhavam pelos pátios com canções e piadas, recolhendo esmolas (provavelmente para um sacrifício coletivo) e louvando a divindade. Além disso, o cabo do arado foi colocado sobre a mesa para evitar que ratos e toupeiras estragassem os campos.

No dia 24 de junho - dia do solstício de verão - foi celebrado Ivan Kupala, que era a divindade da abundância e dos frutos terrenos. Neste dia foram coletadas ervas, às quais foram creditados poderes milagrosos; banhava-se no rio e acreditava que curava doenças; eles queimaram fogueiras e pularam sobre elas, o que simbolizava a purificação. Sacrificaram um galo branco - pássaro que saúda o amanhecer, agradando ao Sol. A noite de Kupala, segundo a crença popular, foi repleta de fenômenos mágicos. Acreditava-se que a superfície do rio era coberta por um brilho prateado, as árvores se moviam de um lugar para outro e conversavam entre si com o barulho de seus galhos. Afirmavam também que quem tinha uma samambaia consigo entendia a linguagem de qualquer animal e planta, via como os carvalhos se dividiam e conversava sobre seus feitos heróicos. No Solstício de Verão, o Sol saiu de seu palácio em três cavalos, prata, ouro e diamante, para encontrar seu marido - o Mês; ao mesmo tempo, dançava e espalhava faíscas de fogo pelo céu. Neste dia, uma efígie de Mara foi afogada na água - símbolo de frio e morte.

Nos tempos antigos, o feriado de Kupala provavelmente coincidia com o feriado de Yarila; em algumas áreas, seus nomes coincidem. Neste dia, aparentemente, também ocorreu o “sequestro das meninas”, mencionado acima.

Os eslavos divinizaram não apenas os fenômenos naturais, mas também os ancestrais mortos. Eles acreditavam em Rod e Rozhanits. Alguns cientistas até acreditam que Rod nos tempos antigos era a divindade suprema dos eslavos. O nome Rod provavelmente significava a alma do ancestral falecido; ele era o patrono de todo o clã e de todos os parentes. As mulheres em trabalho de parto cuidavam da casa, cuidavam dos filhos; Para isso, as mulheres eslavas sacrificavam queijo, pão, mel, mingaus cozidos e davam-lhes cabelos tosados ​​​​de crianças.

As divindades idênticas ao Cetro eram Schur, avô, bisavô, ancestral. A palavra “shchur” também tinha a forma “chur” - por esse nome é conhecida a divindade que protege o clã e o lar. Esta divindade foi invocada em tempos de perigo; daí a exclamação: “Esqueça-me!”

Na primavera havia um feriado das sereias, ou semana da sereia. A palavra “sereia” vem da palavra “loira” (clara, clara); estas são as almas dos mortos saindo na primavera para desfrutar da natureza renovada. As sereias são retratadas no imaginário popular como belas, mas pálidas e sem vida. Tradicionalmente, as sereias eram associadas a duendes, duendes aquáticos, kikimoras e outros pequenos espíritos malignos.

Os mortos eram chamados de “navier” (Nav) e eram representados como criaturas baixas, anões (gente pequena).

As crenças e costumes pagãos persistiram entre os eslavos orientais por muito tempo, mesmo após a adoção do cristianismo, entrelaçados com Feriados cristãos e rituais por muitos séculos.

Ídolos dos eslavos O antigo calendário russo não consistia em meses, mas em períodos, que são divididos em partes de 9 dias. O ano inteiro é chamado de Rock, a 9ª parte do Rock é dedicada aos ancestrais e deuses. A palavra Idol = I + Dol I é o número 9 do calendário russo antigo + a 9ª parte (Share) do Rock. Os ídolos eslavos eram um atributo indispensável dos ritos religiosos sacerdotais Rússia Antiga. Há referências de que os eslavos adoravam ídolos fora dos templos. O próprio Nestor, sem falar nada sobre templos, fala de colinas onde ficavam ídolos. Ele escreve sobre Vladimir: “E desde o início Volodymyr reinou sozinho em Kiev, e a postura dos ídolos ao longo da colina no pátio do palácio de madeira de Perun, e sua cabeça era prateada, e seu bigode era dourado, e Kharsa Dazhdbog , e Stribog, e Simargla, e Mokosh... E Dobrynya veio para Novgorod com a postura de um ídolo sobre o rio Volkhov. De modo geral, os eslavos tinham muitos ídolos, que os campos e as cidades estavam cheios deles." As escavações arqueológicas dão uma ideia de como era o antigo santuário russo na colina. No topo da colina havia um templo - o lugar onde ficava o boné - o ídolo. Ao redor do templo havia uma muralha de barro, sobre a qual ardiam kradas - fogueiras sagradas. A segunda muralha era o limite externo do santuário. O espaço entre os dois poços era chamado de tesouro - ali eles “consumiam”, ou seja, comiam comida sacrificial. Nas festas rituais, as pessoas tornavam-se, por assim dizer, companheiros de mesa dos deuses. A festa dos falecidos também poderia ocorrer sob ar livre, e em edifícios especialmente construídos no mesmo local - mansões (templos), originalmente destinadas exclusivamente a festas rituais. Havia ídolos tamanhos diferentes- pequeno e grande. A maioria deles era esculpida em madeira, pintada ou prateada e dourada, outros eram feitos de metal puro, cobre, prata, ouro e pedras caras e eram feitos com tanta habilidade que impressionavam os contemporâneos instruídos. Alguns dos ídolos tinham uma aparência fantástica, sendo representados com duas, três ou mais cabeças ou vários rostos, mas todos pareciam ser do tipo humano. Os ídolos eslavos usavam roupas, em parte esculpidas em madeira ou fundidas em metal, em parte costuradas em tecido, e quase sempre estavam armados. Armas e outras coisas semelhantes foram colocadas ao seu redor. Os ídolos estavam em sua maioria de pé. O ídolo não contou imagem simples Deus, mas era o lar de seu espírito. Esta foi a principal característica dos ídolos eslavos. Quase todos os ídolos eslavos de pedra conhecidos que sobreviveram até hoje foram encontrados na costa do Mar Negro e na região do Dnieper. Eles retratam um deus barbudo com uma espada no cinto, um chifre na mão direita e uma crina (colar) em volta do pescoço. Os cientistas acreditam que esses ídolos foram criados entre os séculos VI e V. AC e. Agricultores proto-eslavos que então conduziram um extenso comércio de grãos com as cidades gregas. Ídolos de pedra e madeira - figuras de deuses - são encontrados em assentamentos eslavos. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 durante a limpeza dos canais Sheksna e Belozersk, é esculpido em granito. Sua altura é de 0,75 m e os olhos, boca e queixo são feitos em relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um boné. Por volta de 980, o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, colocou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente decorado com luxo: tinha cabeça prateada e bigode dourado. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares com cabeças humanas esculpidas na parte superior. Uma ideia deles é dada por achados escultóricos em madeira das escavações de Novgorod. São varas com pontas esculpidas no formato de uma cabeça de homem. Aparentemente, são figuras de “brownies” - patronos da família e protetores de espíritos malignos. Achados de esculturas monumentais em madeira (carvalho) em um assentamento dos séculos XI-XII. Fischerinsel (Lago Tollense, Neu-Brandenburg, Alemanha) pode caracterizar parcialmente o panteão eslavo ocidental (Lusaciano): uma divindade de duas cabeças (altura 1,78 m) com olhos no peito se correlaciona com personagens gêmeos do folclore eslavo, ideias sobre dualidade, etc. . (cf. Gêmeos, Olhos); a outra escultura (1,57 m) é feminina, sem atributos simbólicos característicos. Estruturas antropomórficas foram utilizadas na construção do santuário escavado em Groß Raden (século IX, Mecklenburg, Alemanha), em particular como os dois suportes principais do telhado. O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo Zbruch de quatro cúpulas (datado dos séculos X a XI), encontrado no século XIX. (1848) no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. O presumível local de sua localização original é no assentamento-“santuário” de Bogit (perto da cidade de Gusyatin, região de Ternopil). Além disso, a maioria dos achados no cabo, onde ficava o santuário, são interpretados pelos arqueólogos como restos de sacrifícios humanos a ídolos. Convencionalmente, esse ídolo é chamado de Svyatovit. A estátua é um alto pilar tetraédrico de 3 m de altura, em cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do Universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (submundo), cujos misteriosos habitantes mantêm a terra sobre si. No topo, de cada lado do pilar, coroado por um gorro comum, estão esculpidas figuras inteiras de quatro divindades. No lado principal (frontal) há uma deusa da fertilidade com um chifre turco na mão direita, simbolizando um chifre da abundância. À sua esquerda está uma figura masculina do deus na forma de um guerreiro montado com um sabre no cinto. Provavelmente este é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso há uma imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, alternam-se figuras de homens e mulheres - esta é a Terra e uma dança circular de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior há três figuras de homens bigodudos. Estes são deuses subterrâneos que sustentam a Terra acima deles. As analogias com o ídolo Zbruch são conhecidas em pequenas esculturas de quase todas as regiões eslavas: uma haste de madeira tetraédrica com quatro faces (final do século IX) também foi descoberta em Wolin (Pomerânia, Polônia), uma ponta córnea coroada com quatro cabeças - em Preslav ( Bulgária), etc. Um traço característico dos deuses mais elevados do panteão pagão - multi-cabeças - permite-nos comparar o ídolo Zbruch e seus análogos com o Sventovit de quatro cabeças báltico-eslavo; a forma fálica é característica dos Ídolos - personificações da conexão entre a terra e o céu; quatro faces estão associadas às quatro direções cardeais, três frisos do ídolo Zbruch - à divisão do universo em céu, terra e submundo. Podemos dizer que o ídolo Zbruch é capaz de caracterizar todo o panteão eslavo: as quatro divindades do friso superior incluem personagens masculinos e femininos (cf. Peruna e Mokosh, na fronteira com a lista de deuses do panteão Vladimirov, a conexão especial de Mokosh com a umidade e um chifre na mão da hipóstase feminina); um dos personagens é um cavaleiro com sabre: cf. suposições sobre a “estepe” - origem iraniana de Khors e Semargl, incluída no panteão de Vladimir. Assim, a dança circular do friso do meio refere-se ao mundo terreno, enquanto as criaturas ctônicas do submundo são representadas abaixo. Outra série de imagens comparáveis ​​aos deuses são os ídolos de três cabeças: uma escultura de pedra de Wakan (Croácia, a datação não é clara), que preservou duas faces (a terceira está lascada), uma escultura semelhante de Gleiberg (Dinamarca, a datação é pouco claro), uma haste redonda de madeira com três faces barbudas, coroada com um gorro fálico, - em Svendborg (Dinamarca, século X. , - Os achados dinamarqueses são atribuídos aos eslavos do Báltico) e vários outros pequenos objetos de plástico com o motivo de uma criatura de três cabeças (região do Báltico, Pomerânia) estão associados ao culto de Triglav. Muito poucos ídolos sobreviveram até hoje. Este fato é explicado não tanto pela perseguição ao paganismo, mas pelo fato de os ídolos eslavos serem em sua maioria de madeira. O uso de madeira em vez de pedra para imagens de deuses foi explicado não pelo alto custo da pedra, mas pela crença na poder mágicoárvore - o ídolo combinou assim o poder sagrado da árvore e da divindade. Infelizmente, os dados arqueológicos sobre os ídolos são limitados: em primeiro lugar, a maioria dos santuários pagãos foram destruídos durante a cristianização dos eslavos, as estátuas de madeira morreram e, em segundo lugar, os achados de ídolos, principalmente monumentais escultura em pedra, via de regra, são aleatórios, seu namoro e pertencimento a uma ou outra pessoa são controversos. Faça o que fizer, práticas eslavas ou outras, mais cedo ou mais tarde chegará à conclusão de que todos os problemas de saúde, energia, destino, carma, relacionamentos, etc. têm raízes em vários níveis ao mesmo tempo - físico, psicológico e mental. Muitas práticas, exercícios e remédios ajudam apenas temporariamente, porque... não trabalhe com as causas do desequilíbrio, dos problemas, dos problemas de saúde. Existe uma técnica que trabalha justamente com as causas e raízes de todos os problemas, resolvendo-os em todos os níveis

Os ídolos eslavos eram um atributo indispensável dos ritos religiosos sacerdotais da antiga Rus. O ídolo não era considerado uma simples imagem do deus, mas era o lar do seu espírito. Há referências de que os eslavos adoravam ídolos fora dos templos. O próprio Nestor, autor de O Conto dos Anos Passados, sem falar nada sobre templos, fala das colinas onde ficavam os ídolos
. Ele escreve sobre Vladimir: “e desde o início Volodymyr reinou sozinho em Kiev, e a postura dos ídolos ao longo da colina até o pátio da torre de madeira de Perun, e sua cabeça era prateada, e seu bigode era dourado, e o kharsa de Dazhdbog, e Stribog, e simargla, e mokosh. E Dobrynya veio "para a nova cidade da postura do ídolo sobre o rio Volkhov. De modo geral, os eslavos tinham muitos ídolos que os campos e cidades estavam cheios deles ."

As escavações arqueológicas dão uma ideia de como era o antigo santuário russo na colina. No topo da colina havia um templo - local onde ficava um boné - imagem escultórica de uma divindade. Ao redor do templo havia uma muralha de barro, sobre a qual ardiam kradas - fogueiras sagradas. A segunda muralha era o limite externo do santuário. O espaço entre os dois poços era chamado de tesouro - ali eles “consumiam”, ou seja, comiam comida sacrificial. Nas festas rituais, as pessoas tornavam-se, por assim dizer, companheiros de mesa dos deuses. Uma festa para os falecidos poderia ocorrer tanto ao ar livre quanto em edifícios especiais especialmente erguidos sobre o mesmo tesouro - mansões (templos), originalmente destinadas exclusivamente a festas rituais.

Os ídolos eram de tamanhos diferentes - pequenos e grandes. A maioria deles era esculpida em madeira, pintada ou prateada e dourada, outros eram feitos de metal puro, cobre, prata, ouro e pedras caras e eram feitos com tanta habilidade que impressionavam os contemporâneos instruídos. Alguns dos ídolos tinham uma imagem fantástica e eram representados com duas, três ou mais cabeças ou vários rostos.

Os ídolos eslavos usavam roupas, em parte esculpidas em madeira ou fundidas em metal, em parte costuradas em tecido, e quase sempre estavam armados. Armas e outras coisas semelhantes foram colocadas ao seu redor. Os deuses eram representados principalmente em pé.

Quase todos os ídolos eslavos de pedra conhecidos que sobreviveram até hoje foram encontrados na costa do Mar Negro e na região do Dnieper. Eles retratam um deus barbudo com uma espada no cinto, um chifre na mão direita e uma crina (colar) em volta do pescoço. Os cientistas acreditam que esses ídolos foram criados entre os séculos VI e V. AC e. Proto-eslavos - agricultores que então realizaram um extenso comércio de grãos com as cidades gregas.

Figuras de deuses em pedra e madeira são encontradas em assentamentos eslavos. O chamado ídolo de Novgorod, descoberto em 1893 durante a limpeza do leito do Sheksna e do Canal Belozersk, é esculpido em granito. Sua altura é de 0,75 metros. Os olhos, boca e queixo são feitos em relevo primitivo. A cabeça do ídolo é coroada com um boné.
Por volta de 980, o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, colocou enormes ídolos de divindades pagãs em sua capital. Entre eles, o ídolo de madeira de Perun era especialmente decorado com luxo: tinha cabeça prateada e bigode dourado. Os ídolos de madeira dos eslavos orientais, a julgar pelas descrições, são pilares com cabeças humanas esculpidas na parte superior. Achados escultóricos em madeira das escavações de Novgorod dão uma ideia deles. São varas com pontas esculpidas no formato de uma cabeça de homem. Aparentemente, são estatuetas de “Brownies” - patronos da família e protetores de espíritos malignos.

Achados de esculturas monumentais de madeira no assentamento de Fischerinsel dos séculos 11 a 12 (Lago Tollense, Neu - Brandenburg, Alemanha) podem caracterizar parcialmente o panteão eslavo ocidental (Lusaciano): uma divindade de duas cabeças (altura 1,78 metros) com imagens de olhos em o baú se correlaciona com os personagens gêmeos do folclore eslavo, ideias sobre dualidade, etc.; a outra escultura (1,57 metros) é feminina, sem atributos simbólicos característicos. Ambas as estátuas foram feitas de carvalho. Estruturas antropomórficas foram utilizadas na construção do santuário escavado em Gros Raden (século IX, Mecklenburg, Alemanha), nomeadamente como os dois principais suportes da cobertura.

O monumento mais notável do paganismo eslavo é o ídolo Zbruch de quatro cúpulas (datado dos séculos 10 a 11), encontrado em 1848 no rio Zbruch, um afluente do Dniester, e agora localizado no Museu Arqueológico de Cracóvia. O presumível local de sua localização original é no assentamento fortificado “santuário” de Bogit (perto da cidade de Gusyatin, região de Ternopil. A maioria dos achados no cabo onde o santuário estava localizado são interpretados pelos arqueólogos como restos de sacrifícios humanos.

A estátua é um alto pilar tetraédrico de 3 metros de altura, em cada lado do qual há uma série de imagens. Três camadas horizontais de imagens simbolizam a divisão do universo em céu - o mundo dos deuses, a terra habitada por pessoas e o submundo (submundo), cujos misteriosos habitantes mantêm a terra sobre si. No topo, de cada lado do pilar, coroado por um gorro comum, estão esculpidas figuras inteiras de quatro divindades. No lado principal (frontal) há uma deusa da fertilidade com um chifre turco na mão direita, simbolizando um chifre da abundância. À sua esquerda está uma figura masculina do deus na forma de um guerreiro montado com um sabre no cinto. Provavelmente é Perun. À direita da deusa principal está outra divindade feminina com um anel na mão direita. No verso há uma imagem de uma divindade masculina. Na camada intermediária, alternam-se figuras de homens e mulheres - esta é a terra e uma dança circular de pessoas de mãos dadas. Na camada inferior há três figuras de homens bigodudos. Estes são os deuses subterrâneos que sustentam a terra acima deles.

As analogias com o ídolo Zbruch são conhecidas em pequenas esculturas de quase todas as regiões eslavas: uma haste de madeira tetraédrica com quatro faces (final do século IX) também foi descoberta em Wolin (Pomerânia, Polônia), uma ponta córnea coroada com quatro cabeças - em Preslav ( Bulgária), etc.

Um traço característico dos deuses mais elevados do panteão pagão - multi-cabeças - permite comparar o ídolo Zbruch e seus análogos com o sventovita báltico-eslavo de quatro cabeças; a forma fálica é característica das figuras - encarnações da conexão entre a terra e o céu; quatro faces estão associadas às quatro direções cardeais, três frisos do ídolo Zbruch - à divisão do universo em céu, terra e submundo.

Durante o período de cristianização, as autoridades estatais e eclesiásticas destruíram principalmente imagens de deuses e santuários. A destruição assumiu a forma de profanação de santuários falsos (demoníacos): é descrita a derrubada de Perun e outros ídolos em Kiev (988), o arrastamento de uma estátua de Perun, amarrada à cauda de um cavalo, de uma colina, com 12 homens batendo com “Rods”; Perun, que foi jogado no Dnieper, foi escoltado até as corredeiras - além das fronteiras das terras russas ("a história dos anos passados". De maneira semelhante, a estátua de Perun em Novgorod foi cortada e jogada no Volkhov O ídolo eslavo de Sventovit, por ordem do rei dinamarquês, foi jogado com uma corda em volta do pescoço e arrastado entre as tropas na frente dos eslavos e, quebrando-o em pedaços, eles o jogaram no fogo.

Muito poucos ídolos sobreviveram até hoje. Este fato é explicado não tanto pela perseguição ao paganismo, mas pelo fato de os ídolos eslavos serem em sua maioria de madeira. O uso de madeira em vez de pedra para imagens de deuses foi explicado não pelo alto custo da pedra, mas pela crença no poder mágico da árvore - o ídolo, assim, combinou o poder sagrado da árvore e da divindade .

Todos os outros chamados “Pagãos Russos” ou “neopagãos” nada mais são do que charlatões ou simplesmente sectários declarados que extraíram conhecimento e deuses de todas as florestas de pinheiros para as suas “religiões”. O facto de celebrarem a Páscoa não significa nada. Não há nada semelhante à Ortodoxia lá. É precisamente o facto de celebrarem a Páscoa por causa da aparência, enquanto adoravam os seus deuses, e é chamado de “Ortodoxia externa”. Eles acreditam que apoiam as verdadeiras tradições da Rus', mas na realidade irão inventar o que gostam. Porque todas as igrejas oficiais são a favor da não resistência ao mal através da violência.

Paganismo é um termo que denota formas de religiões politeístas que precedem o teísmo. Acredita-se que venha dos eslavos. “pagãos” são “povos” não-cristãos hostis à Ortodoxia. Paganismo - (dos pagãos eslavos eclesiásticos, povos, estrangeiros), designação de religiões não-cristãs, em sentido amplo, politeístas.

Porém, toda ação de um pagão também deve ser baseada em sua experiência espiritual pessoal, sem entrar em desequilíbrio com a Harmonia Mundial. É importante notar que o paganismo na Rússia hoje não é algum tipo de culto, mas uma filosofia única e abrangente, que continua a ser um fenômeno nacional. Esta diferença é especialmente pronunciada quando se comparam os princípios do programa que os pagãos professam em principais cidades, bem como pagãos de associações pagãs rurais.

Ardentes activistas dos direitos dos animais, todos eles colocam os animais acima dos humanos e não permitem a sua matança só porque, na sua opinião, é “errado”. Isso nada mais é do que bestialidade.

Depois que a proibição da religiosidade foi suspensa, as pessoas tiveram a oportunidade de acreditar em qualquer coisa ou não acreditar em nada. Alguns descobriram a Ortodoxia, outros descobriram outras denominações e cultos religiosos, mas muitos decidiram procurar crenças pré-cristãs. Se Rodnoverie é uma subcultura construída sobre visões pagãs, então, além dela, há também um grande número de pagãos que não pertencem à Rodnoverie. Já falei acima sobre astrologia e diversas superstições, que também são uma manifestação do paganismo. No cristianismo, como no islamismo e no budismo, para mudar o seu futuro, você deve mudar a si mesmo, mas no paganismo tudo é diferente. A este respeito, um grande número de cristãos não entende realmente o que é o Cristianismo e trata-o como paganismo.

A ortodoxia não é necessária e não pode ser inventada. Mesmo as pessoas que não são da igreja têm uma ideia do que o Cristianismo vê como pecado. E em resposta dizem (pela boca de um certo cantor) – “É tão difícil para mim! E aqui você não consegue pensar em nada melhor do que a “antiga Rus”. Este é também o nosso Evangelho!” Sim, também havia dupla fé.

Alguns Rodnovers se autodenominam “ortodoxos”. Na sua opinião, o conceito de “Ortodoxia” surgiu da “tríade Vles-Knigovoi: Yavo, Pravo, Navo” e da frase “Direito de glorificar”.

Dizem que é possível voltar aos tempos pré-cristãos, porque a Rússia também está lá. Mas será o Cristianismo Ortodoxo realmente uma religião de escravidão, uma religião de não resistência ao mal pela força? Esta visão do Cristianismo é completamente errônea. O Cristianismo é melhor que o paganismo, não porque tenha criado tal Império, e não porque nos habituámos a ele ao longo de mil anos. Só o Cristianismo explica o sentido da vida humana e o sentido da história.

Acontece que os alemães pagãos, como os eslavos pagãos, têm a mesma fonte de poder. Este é o reino da morte. Todo o resto está morto e estranho. O resto é um mundo estranho, como escrevi acima – o mundo dos mortos. E se o paganismo for estabelecido no presente, então toda a herança cristã deverá ser destruída. Caso contrário, o triunfo do paganismo é impossível, pois ele e o cristianismo são opostos. Mas não pense que o cristianismo é apenas igrejas, clero, cultura e, em geral, todo “património”.

Não haverá lugar para o Cristianismo Ortodoxo nesta nova sociedade. Não será porque a realidade que estão a construir nada tem em comum com a Rússia histórica. E em geral, segundo o mesmo Sr. Brzezinski, somos um “buraco negro”. Daí a inevitabilidade dos conflitos civilizacionais. Talvez alguns de nós acreditem que os estados da virada do século 21 são guiados pelas normas do direito internacional e respeitam sagradamente os direitos de todos, mesmo das nações mais pequenas? Toda a história russa atesta que esta fé é o Cristianismo Ortodoxo.

Eles adoram chamar-se a si próprios de patriotas e rotular-se de inimigos da “Rus Brilhante”, o que significam principalmente cristãos. Desde os tempos antigos, o povo russo via a sua pátria e o seu Estado como um navio dado por Deus, chamado a preservar Fé ortodoxa até a Segunda Vinda de Cristo. No Ocidente, o Cristianismo foi primeiro distorcido em Catolicismo e Protestantismo. E os novos pagãos?

Deuses do paganismo eslavo. Deuses como base da mitologia eslava

A base da mitologia eslava são os deuses eslavos, criaturas incríveis, que nossos ancestrais adoraram durante séculos, ofereceram presentes, cantaram canções de louvor. Fale sobre se havia deuses por trás das imagens pessoas reais, é difícil e esse assunto é bastante controverso. Talvez em alguns séculos o segredo da origem dos deuses seja revelado, mas agora falaremos sobre o panteão dos deuses eslavos em um contexto um pouco diferente - seus símbolos, essência e ideias que foram investidos por nossos ancestrais em cada brilhante e imagem única.

Esta seção é dedicada a todos os deuses que ocuparam um determinado lugar na vida e no modo de vida de nossos ancestrais. Deuses que eram adorados, temidos, louvados e reverenciados. Se nos voltarmos para os resultados dos estudos de crônicas e escavações arqueológicas, então no território da Antiga Rus, em diferentes períodos de tempo, os deuses da mitologia eslava mudaram um pouco seus significados - Luz (Yasuni) e Escuridão (Dasuni) eram um pouco diferentes em diferentes partes da Rússia. A razão para isso foram as guerras destruidoras, os ataques de inimigos externos, um repensar da natureza das coisas e o progresso inevitável. Mas, ao mesmo tempo, a lista de deuses eslavos e o esquema dos deuses eslavos permaneceram praticamente inalterados - o deus supremo era Rod (embora haja referências a Perun como governante mundial), Lada é uma das encarnações de Rod, que combina energia vital, lealdade e amor. Vale dizer que a lista de deuses da mitologia eslava em diferentes épocas variou um pouco e mudou sua composição, por isso é impossível dizer de forma inequívoca quem estava nesta lista. É impossível afirmar cem por cento que os dados sobre os deuses apresentados em nosso site possuem evidências documentais reais - coletamos o máximo de informações não apenas de fontes abertas, mas de trabalhos científicos altamente especializados, por isso esperamos que estes dados agradem aos conhecedores dos mandamentos dos deuses eslavos e a todos os interessados.

Amuletos eslavos. Como escolher o amuleto eslavo certo

Os amuletos eslavos e seus significados constituem uma seção inteira da história, apesar de sua simplicidade e clareza à primeira vista. Quem decidir comprar um amuleto eslavo deve saber que ele só traz benefícios se for cobrado dentro do prazo e de acordo com todas as normas. Antigamente, esta missão era realizada por mágicos especializados em concentrar energia em um talismã. Hoje é quase impossível encontrá-los, mas isso não é motivo para ficar chateado - o amuleto pode ser carregado sozinho se você realizar um conjunto simples de ações. Não se deve pensar que o processo de carregar o amuleto se assemelha a algum tipo de ação satânica com sacrifícios obrigatórios, na maioria dos casos são utilizadas as forças da natureza, unidade com a qual para os eslavos sempre foi o ritual mágico mais importante. Para que os amuletos eslavos funcionem na proteção de seu dono, é importante escolhê-los corretamente. Abaixo estão algumas dicas básicas para escolher e usar Simbolismo eslavo na vida cotidiana:

Periodização do paganismo eslavo

Na maioria dos estudos, o paganismo russo nos aparece como um todo complicado, mas unificado, dividido em dois tópicos apenas pela natureza das informações sobre ele. O primeiro tópico está relacionado com as crônicas e ensinamentos da igreja dos séculos X a XIII, falando sobre a derrubada dos deuses pagãos e condenando sua veneração contínua. O segundo tópico surgiu como resultado do contato da ciência com os resquícios etnográficos e cotidianos do paganismo na aldeia russa dos séculos 18 a 19. O problema da evolução da cosmovisão pagã ao longo dos milênios que precederam a adoção do Cristianismo foi quase nunca levantou. Houve apenas um desgaste, um enfraquecimento do paganismo, transformando-o em “fé dupla”.

Enquanto isso, já os antigos escribas russos dos séculos 11 a 12, escrevendo sobre o paganismo que os cercava, tentaram examinar a história das crenças eslavas e mostrar seus vários estágios nos tempos antigos. Nas fontes russas da época da Rússia de Kiev, a questão da periodização do paganismo foi levantada três vezes.

O primeiro raciocínio que precede a recontagem da Bíblia, mas criado de forma independente e até a contradiz, encontramos no chamado “discurso do filósofo do missionário grego que veio a Kiev para persuadir o príncipe Vladimir ao batismo”. “O Discurso do Filósofo”, que conhecemos do “Conto dos Anos Passados” (em 986), é escrito na forma de um diálogo entre um príncipe e um pregador; o filósofo delineou de forma concisa e eficiente o Antigo e o Novo Testamento e os princípios básicos do Cristianismo. Segundo ele, as pessoas caíram no paganismo após serem destruídas por Deus Torre de babel. A primeira etapa das visões é o culto à natureza: “Segundo os ensinamentos do diabo, a rotação, os poços e os rios são gananciosos e não segundo o nosso deus”.

A segunda etapa está associada à confecção de ídolos e sacrifícios humanos, prática do pai e avô do bíblico Abraão.

Outra periodização, feita segundo modelos bizantinos, é apresentada na Crônica de Hipácia de 1114 e pertence ao cronista do Príncipe Mstislav Vladimirovich, que visitou Ladoga durante a construção de uma nova muralha ali.

Um episódio insignificante serviu de motivo para incluir na crônica dois relatos muito interessantes sobre o paganismo: o cronista reuniu-se no povoado de Ladoga, onde naquela época cavavam valas para os alicerces de novas paredes, toda uma coleção de centenas de “abertos olhos de vidro.” Eram, obviamente, contas multicoloridas do século X, bem conhecidas por nós nas escavações em Ladoga. com olhos esbugalhados, abundantemente representado em coleções de museus. Os moradores locais lhe disseram que seus filhos já haviam encontrado esses olhos antes, “quando a nuvem estava pesada” ou quando a água de Volkhov os “lavava”. Acreditava-se que olhinhos caíam de uma nuvem. O cronista ficou cético em relação ao relato dos moradores de Ladoga sobre uma nuvem, e então lhe contaram uma história ainda mais surpreendente de que no extremo Norte, nas regiões de Samoieda e Iugostão, havia são nuvens tão grandes que delas caem esquilos recém-nascidos e filhotes. Introduzindo todas essas maravilhas em sua crônica e temendo que os leitores não acreditassem nele, o cronista referiu-se a todos os moradores de Ladoga, à sua coleção arqueológica, à autoridade do prefeito Paulo, e adicionalmente citou várias citações do cronógrafo bizantino sobre a queda de trigo ou prata das nuvens e até ácaros metálicos. O último incidente fascinou o autor, que escreveu uma fantástica genealogia dos antigos deuses-reis. Esta genealogia dos deuses é importante para nós porque o cronista forneceu aos seus nomes paralelos eslavos. O terceiro rei após o Dilúvio foi “como Theosta (Hefesto) e Svarog que atacou os egípcios”. Svarog é obviamente uma divindade do céu, já que o indiano “svarga” significa céu; Nas fontes russas, o filho de Svarog também é conhecido - Fire-Svarozhich. De acordo com esta essência ígnea celestial, Svarog dotou as pessoas com a habilidade de forjar metal. Depois de Hefesto-Svarog, seu filho reinou por duas décadas “em nome do Sol, ele é chamado de Dazhbog”: “Foi errado para as pessoas para prestar homenagem ao rei.” Nestes trechos com comentários vemos uma espécie de tentativa de periodizar toda a cultura humana.

Paganismo eslavo hoje. As principais etapas e características do paganismo eslavo

Cada povo adorava seus próprios deuses. Tal como os gregos ou romanos, os eslavos também tinham o seu próprio panteão. Nele estavam presentes deuses e deusas muito diferentes: bons e maus, fortes e fracos, principais e secundários.

Uma religião onde as pessoas adoram vários deuses ao mesmo tempo é chamada de politeísmo ou politeísmo. O termo vem da conexão de dois Palavras gregas: “poli” – muitos e “theos” – deus. Em nosso país, tal religião começou a ser chamada de paganismo - da palavra eslava antiga “pagãos”, ou seja, povos estrangeiros que não aceitavam o cristianismo.

No paganismo eslavo, havia vários feriados mágicos, e tais rituais eram realizados estritamente de acordo com um cronograma. Nossos ancestrais sempre se encontraram e se despediram das estações e das estações agrícolas. Por exemplo, em dezembro, os eslavos celebraram a chegada de Kolyada, o rigoroso deus do inverno. O Dia de Ano Novo, comemorado em 1º de janeiro, foi considerado o melhor dia para lançar feitiços de prosperidade para o ano que se inicia.

Com a chegada da primavera começaram as férias “ensolaradas”. O sol era simbolizado por panquecas assadas na Maslenitsa, bem como por uma roda alcatroada e acesa em um poste alto. Ao mesmo tempo, uma efígie de palha do inverno foi queimada fora da aldeia. Depois da primavera chegou o verão, e sua primeira semana foi dedicada aos patronos do amor - Lada e Lelya. Hoje em dia era costume cantar canções engraçadas e celebrar casamentos.

No paganismo eslavo, um lugar importante era ocupado pela adoração dos deuses dos elementos, bem como pelas divindades que patrocinavam um certo tipo atividade humana. As praças das cidades foram decoradas com imagens de deuses, templos inteiros foram erguidos, supervisionados por sábios, feiticeiros e sacerdotes mágicos. O paganismo eslavo tem seus próprios mitos sobre a vida e os feitos dos deuses. Os antepassados ​​​​ficaram especialmente gratos ao deus sol, que ensinou às pessoas ferraria e estabeleceu um conjunto de regras familiares.

Hoje, grande parte do paganismo eslavo, infelizmente, foi esquecido. Portanto, os cientistas modernos interpretam as ideias religiosas e mitológicas de nossos ancestrais de maneira diferente.

Se falamos sobre a periodização do paganismo eslavo, então na maioria das vezes existem quatro estágios principais no desenvolvimento da religião:

Culto de ghouls e beregins

As pessoas que viveram na Idade da Pedra dotaram todos os fenômenos naturais de um princípio espiritual. Os espíritos existentes ao redor podem ser hostis ou benevolentes com uma pessoa. O culto mais antigo é o culto aos Beregins. Para os eslavos, eles eram os guardiões da vida e os padroeiros do lar.

Mas Bereginya-Zemlya ocupou um lugar especial entre eles. Em algumas coisas, as costureiras representaram um rito de serviço a essa deusa: as mãos de Beregini estão levantadas e vários discos solares estão acima de sua cabeça. No paganismo eslavo, a grande deusa era inseparável de outros símbolos da vida - flores e árvores. Não é à toa que a árvore sagrada de nossos ancestrais é chamada de “bétula” - uma palavra com som semelhante ao nome da deusa.

O culto de “Rod” e “mulheres em trabalho de parto”

No paganismo eslavo, Makosh e Lada (mulheres em trabalho de parto) apareceram antes de Rod, na época do matriarcado. Essas deusas do culto da fertilidade eram responsáveis ​​pela fertilidade feminina. Mas o matriarcado deu lugar ao patriarcado, e Rod, também simbolizando a fertilidade, mas agora masculino, ficou à frente do panteão. Formação religião monoteísta, onde Rod é o principal, pertence aos séculos VIII a IX.

Culto de Perun

Fundada no século 10 Rússia de Kiev, e Perun tornou-se a divindade suprema do panteão pagão eslavo. Inicialmente era o deus do trovão, do relâmpago e do trovão, mas depois de algum tempo Perun passou a ser considerado o padroeiro da guerra, dos guerreiros e dos príncipes. Príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavovich, em 979-980. ordenou reunir vários deuses eslavos em um só lugar e construir um templo, no centro do qual instalar uma imagem de Perun. A divindade suprema estava cercada por outros deuses:

Dazhdbog é o doador das bênçãos celestiais e o deus da luz;

Svarog é o pai de Dazhdbog, a divindade da camada superior do céu e do Universo;

Khors é a divindade do disco solar;

Makosh é a antiga deusa da terra;

Simargl - retratado como um cachorro alado e era responsável pelas sementes, raízes e brotos.

Tempo após a adoção do Cristianismo

Muitos russos, mesmo depois de batizados, continuaram a adorar seus deuses ao mesmo tempo. Este é o chamado período de dupla fé no paganismo eslavo. A partir do século X, o cristianismo gradualmente assume o controle da cultura pagã e os tempos das crenças antigas estão terminando. Mas isto só pode ser dito num sentido formal. Na verdade, os cultos antigos não desapareceram completamente. Perderam seu significado mágico original, mas ainda permanecem na arte popular oral, seus ecos estão presentes nas artes decorativas e aplicadas.

O paganismo é um eco dos tempos antigos. Foi generalizado. Os eslavos não foram exceção. Os ídolos eslavos personificavam deuses. Eles eram considerados protetores e guardiões do lar. E as pessoas tornaram-se iguais aos deuses nas refeições especiais.

Tipos de ídolos

Os eslavos faziam figuras de deuses em madeira. Eles tinham certeza de que a árvore receberia o poder do deus. E graças a isso, você obterá proteção confiável para sua casa contra espíritos malignos.

Os ídolos eslavos podiam ser grandes ou pequenos. Como afirmado, na maioria das vezes eram feitos de madeira. Mas outros materiais também foram usados. Granito, metal e cobre eram populares. Os nobres eslavos faziam ídolos de ouro e prata.

Aparência

Vemos na foto como eram os ídolos dos deuses eslavos. Alguns deles foram feitos com múltiplas cabeças ou muitos rostos. A maioria deles parecia normal, parecendo uma figura com rosto humano.

As roupas dos deuses eram esculpidas em madeira. A outra parte consistia em materiais de tecido e pedras preciosas. As armas eram um atributo obrigatório. As figuras dos ídolos eram verticais e em pé.

Onde estavam

Os ídolos eslavos (um deles é mostrado abaixo) tinham seus próprios territórios. Ao contrário dos deuses gregos, que tinham templos, tudo era mais simples para os eslavos. Os ídolos estavam em colinas altas. Havia santuários chamados templos lá. Kapi é um ídolo na tradução.

O templo tinha uma espécie de cerca. O santuário era cercado por uma muralha de barro. Fogueiras sagradas ardiam em seu topo. O primeiro poço estava escondido atrás do segundo. Este último era o limite do santuário. O território entre eles era chamado de tesouro. Era aqui que os adoradores dos deuses comiam. Eles comeram comida sacrificial, tornando-se como deuses. Os eslavos acreditavam em festas rituais que os ajudavam a se tornarem iguais aos deuses.

Ídolo mais lindo

Falando dos antigos ídolos eslavos, vale a pena mencionar Perun. Ele era o deus mais reverenciado. E pouco antes do batismo da Rus', em 980, seu ídolo estava na capital. Uma luxuosa figura inteira esculpida em madeira. A cabeça de Perun era prateada. E não pouparam ouro para o bigode. Este ídolo era o mais luxuoso entre os demais.

O que aconteceu com eles?

Um atributo indispensável dos sacerdotes são os ídolos eslavos. Alguns deles são mantidos em museus até hoje. O resto foi destruído.

Quando ocorreu o batismo da Rus', eles começaram a se livrar dos ídolos. O paganismo é reconhecido como uma religião diabólica. E seus atributos não têm lugar ao lado dos cristãos.

O mesmo Perun descrito acima foi solenemente derrubado de seu templo. Não sobrou nada de sua antiga beleza. O deus foi amarrado ao rabo do cavalo e espancado com paus. O cavalo puxou Perun do topo da colina. Espancado, tendo perdido os resquícios de sua beleza, um dos mais belos ídolos eslavos foi jogado no Dnieper.

Uma corda foi jogada no pescoço de Novgorod Perun. Ele foi arrastado entre o exército eslavo e depois cortado em pedaços e queimado.

Ídolos encontrados

Entre os ídolos eslavos sortudos está Svyatovit. Ele foi encontrado relativamente intacto. A divindade foi descoberta no rio Zbruch, pelo que recebeu o nome de “ídolo Zbruch”. Este evento ocorreu em meados do século XIX. Era 1848 quando este ídolo foi descoberto perto da cidade de Gusyatin. Anteriormente existia um assentamento eslavo no local da cidade. E a julgar pelo enorme santuário e suas descobertas, sacrifícios humanos foram feitos diante do ídolo.

A descoberta foi um pilar alto. Seu comprimento era de cerca de três metros. O próprio pilar era tetraédrico. De cada lado havia inúmeras imagens. Três camadas horizontais representavam o universo. O céu, a terra e o submundo estão representados no ídolo. Quatro figuras divinas foram esculpidas em cada lado do pilar. Uma delas é a deusa da fertilidade. Na mão direita ela segurava uma cornucópia. À direita da deusa está Perun. Pelo menos a julgar pela sua aparência. Um guerreiro montado com um sabre no cinto. À esquerda da deusa da fertilidade está outra divindade. Mulher com um anel na mão. Uma figura masculina foi esculpida na parte de trás do pilar. Assim os eslavos representavam o céu e os principais deuses do panteão.

A camada intermediária é dedicada às pessoas. Uma dança circular de homens e mulheres de mãos dadas com força. Esta é a personificação da terra e de seus habitantes.

A camada inferior representa três figuras masculinas. Eles são todos bigodudos e fortes. Deuses subterrâneos, em cujos ombros repousa a terra. Eles o seguram, evitando que ele se incline ou caia.

Este ídolo dos deuses eslavos (feito de madeira) foi encontrado há mais de cem anos.

Fatos interessantes sobre a religião e os ídolos eslavos

Os eslavos não eram pagãos. Este foi o nome dado àqueles que renunciaram à sua religião e aos falantes de uma língua estrangeira. Nossos ancestrais eram considerados portadores de suas próprias crenças. Eles eram védicos. A palavra “saber” significa “saber, compreender”.

O deus mais venerado dos eslavos é Perun. Ele foi apresentado como um homem velho, muito forte e forte. Perun atravessou o céu em sua carruagem. Ele era o governante do céu, o trovão. As principais armas de Perun são flechas, raios e machados.

O velho deus adorava sacrifícios. Via de regra, ele se contentava com touros e galos mortos. Mas em casos especiais ele exigia mais. Para implorar a vitória sobre seus inimigos, sacrifícios humanos foram feitos a Perun. Meninas e homens muito jovens. Eles eram puros, e esse era exatamente o tipo de sacrifício que o maldito deus precisava.

A esposa de Perun era Mokosh. A única deusa feminina entre os eslavos. Menos sanguinária que o marido, ela se contentava com o mel e a vida como sacrifícios.

Mokosh exigia respeito das mulheres. A sexta-feira era dedicada a ela, quando qualquer negócio era proibido. Na sexta-feira, as mulheres se abstiveram de seus problemas. A punição aguardava o infrator do estatuto. Uma deusa furiosa poderia forçá-la a girar à noite. Ou apenas bata com um fuso.

Conclusão

Os eslavos tratavam suas divindades com reverência. Isto é comprovado pelos ídolos que sobreviveram até hoje.

Acredita-se que o paganismo eslavo não trouxe o mal. Foi bom, como grego ou indiano. Mas basta ler sobre sacrifícios de sangue para contestar esta hipótese.

Muito poucos ídolos eslavos sobreviveram até hoje. O resto foi destruído. Se isso é bom ou ruim, não cabe a nós julgar. Nossa tarefa era familiarizar o leitor com os ídolos dos antigos eslavos.