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As três religiões monoteístas que tiveram o impacto mais profundo na história da humanidade são o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo. Todos eles se originaram no Oriente Médio e cada um influenciou os outros.

judaísmo

O Judaísmo é a mais antiga das três religiões; sua origem remonta a aproximadamente 1000 AC. e. As antigas tribos hebraicas eram nômades e viviam em 426 territórios antigo Egito e em torno dele. Seus líderes religiosos, ou profetas, emprestaram parcialmente suas idéias de crenças religiosas que já haviam se difundido na região naquela época, mas com a diferença de que professavam fé em um Deus onipotente. Os judeus acreditavam que Deus exigia obediência a um código moral estrito e afirmavam ter o monopólio da verdade, vendo assim a sua religião como a única correta.
Até ao estabelecimento do Estado de Israel, pouco depois do fim da Segunda Guerra Mundial, não havia um único país em que o Judaísmo fosse aceite como religião oficial. As comunidades judaicas sobreviveram na Europa, norte da África e Ásia. embora fossem frequentemente perseguidos. A perseguição culminou no extermínio nazista de milhões de judeus em campos de concentração durante a Segunda Guerra Mundial.

cristandade

O Cristianismo herdou do Judaísmo muitos pontos de vista que mais tarde se tornaram seus parte integral. Jesus era um judeu ortodoxo e o cristianismo começou como uma seita dentro do judaísmo. Ainda não foi estabelecido se Jesus queria criar sua própria religião. Os seguidores de Jesus o chamavam de Messias, que em hebraico significava "ungido" (correspondente palavra grega- “Cristo”), o vindouro rei ideal esperado pelos judeus. As principais conquistas na difusão do cristianismo estão associadas ao nome de Paulo, cidadão romano que possuía grego e pregou em muitas cidades da Ásia Menor e da Grécia. E embora os cristãos tenham sido inicialmente severamente perseguidos, o imperador Constantino tornou o cristianismo religião de Estado Império Romano. A rápida expansão do cristianismo tornou-se a força motriz desenvolvimento Social V cultura ocidental pelos próximos dois mil anos.
Agora o Cristianismo controla um grande número de crentes e é a maior religião do mundo. O número de crentes que se autodenominam cristãos ultrapassa um bilhão de pessoas. No entanto, os vários movimentos dentro do Cristianismo diferem na teologia e no tipo de organização da igreja. Os principais ramos do Cristianismo são o Catolicismo, o Protestantismo e a Ortodoxia.

islamismo

O Islão, que é a segunda maior religião do mundo, e o Cristianismo partilham algumas origens comuns. O Islã vem dos ensinamentos do Profeta Muhammad, que viveu no século 7 DC. De acordo com o Islã, Alá, o único Deus, governa a natureza e as pessoas. “Os Pilares do Islão* são os cinco deveres religiosos mais importantes dos muçulmanos (como os seguidores do Islão se autodenominam). O primeiro deles é o pronunciamento da fórmula da fé islâmica “não há Deus senão Alá, e Maomé é o mensageiro de Deus”. A segunda é a recitação da oração formal cinco vezes ao dia, precedida do rito da ablução. Neste caso, o rosto de quem ora deve certamente estar voltado para a cidade sagrada de Meca (em Arábia Saudita), não importa quão longe o muçulmano esteja dele.
O terceiro “pilar” é a observância do Ramadã, um jejum de um mês durante o qual é proibido comer e beber desde o nascer do sol até o anoitecer. A quarta é a caridade obrigatória, estabelecida pela Sharia e frequentemente utilizada pelo Estado como método de tributação. E finalmente, 427, o quinto “pilar” – todo muçulmano deve, pelo menos uma vez, fazer uma peregrinação a Meca.
Os muçulmanos acreditam que Alá falou pela boca dos profetas anteriores - incluindo Moisés e Jesus - antes do aparecimento de Maomé, cujos ensinamentos expressaram com mais precisão a sua vontade. Atualmente, o Islã se tornou muito difundido e o número de seus adeptos em todo o mundo é de mais de 600 milhões de pessoas. A maioria deles vive no Norte e este de África, no Próximo e Médio Oriente e no Paquistão. Para uma breve discussão sobre as crenças muçulmanas, consulte “Desenvolvimentos Religiosos Modernos: A Revolução Islâmica” abaixo.

Religiões orientais
Hinduísmo

Existem grandes diferenças entre o judaísmo, o cristianismo e o islamismo, por um lado, e as religiões orientais, por outro. A mais antiga de todas as grandes religiões que mantiveram seu significado na mundo moderno, é o hinduísmo, cujo núcleo se formou há cerca de seis mil anos. O hinduísmo é uma religião politeísta. Representa um conjunto tão complexo de visões religiosas e filosóficas que alguns estudiosos propõem considerá-la como um grupo de religiões inter-relacionadas, e não como uma religião separada. Muitos cultos e rituais religiosos locais estão ligados apenas por algumas crenças religiosas comuns.
A maioria dos hindus adere ao dogma da reencarnação, acreditando que todos os seres vivos participam de um ciclo interminavelmente repetido de nascimento, morte e renascimento. A segunda característica fundamental do hinduísmo é o sistema de castas, baseado na crença de que a posição de uma pessoa na hierarquia social e ritual é determinada pelo próprio fato do nascimento e depende de suas ações em reencarnações anteriores. Cada casta tem suas próprias ocupações e rituais especiais. O destino de uma pessoa após sua próxima reencarnação é determinado principalmente por quão bem ela cumpriu seus deveres de casta em sua vida anterior. O hinduísmo permite a existência de um grande número de pontos de vista religiosos diferentes e não faz distinções claras entre crentes e não crentes. Os números de hindus e muçulmanos são aproximadamente iguais (cerca de 600 milhões); praticamente todos os hindus estão concentrados na Índia e nas áreas vizinhas. O Hinduísmo, ao contrário do Cristianismo e do Islamismo, não se propõe a converter seguidores de outras religiões em “crentes”.

Budismo, Confucionismo e Taoísmo

Para religiões étnicas O Oriente inclui o Budismo, o Confucionismo e o Taoísmo. Não há deuses nessas religiões. Pelo contrário, enfatizam ideais éticos que permitem aos crentes perceber a interligação de todos os fenómenos naturais e a unidade do Universo.
O budismo tem suas origens na pregação de Siddhartha Gautama, ou Buda (“o iluminado”), que era filho hindu do rei de um pequeno estado no sul do Nepal e viveu no século VI aC. De acordo com os ensinamentos do Buda, uma pessoa pode evitar novos ciclos de reencarnação renunciando aos desejos. O caminho para a salvação passa pela disciplina interior e pela meditação, superando todos os 428 apegos terrenos. O objetivo final do Budismo é alcançar o nirvana, um estado de completo desapego espiritual. Buda rejeitou os rituais hindus e a divisão em castas “superiores” e “inferiores”. O budismo, como o hinduísmo, é tolerante com muitas variações locais, incluindo crenças em divindades locais, e não exige unidade completa de pontos de vista religiosos. Atualmente, o Budismo é muito influente em alguns países Extremo Oriente, incluindo Tailândia, Birmânia, Sri Lanka, China, Japão e Coreia.
O confucionismo formou a base da cultura dos círculos dominantes em China tradicional. Confúcio (a forma latinizada do nome Kongfuzi) viveu no século VI aC, na mesma época que Buda. Tal como Lao Tzu, que deu origem ao taoísmo, Confúcio foi um professor, não um profeta religioso como os líderes religiosos do Médio Oriente. Confúcio não é deificado pelos seus seguidores, mas é considerado por eles como “o mais sábio dos sábios”. O confucionismo busca obediência vida humana as leis da harmonia natural interna, prestando especial atenção à veneração dos antepassados. O taoísmo compartilha princípios semelhantes, enfatizando a importância da meditação e da não resistência como formas de alcançar o estágio mais elevado no desenvolvimento da vida. Embora alguns elementos do confucionismo e do taoísmo permaneçam nas crenças e costumes chineses, eles perderam grande parte da sua antiga influência na China como resultado da forte oposição governamental.

Teorias da religião

A abordagem sociológica da religião foi formada em grande parte sob a influência das ideias de três “clássicos” da sociologia: Marx, Durkheim e Weber. Nenhum deles era crente e todos os três acreditavam que a importância da religião estava diminuindo no mundo moderno. Eles acreditavam que a religião é por natureza uma ilusão. Apoiadores diferentes religiões podem estar plenamente convencidos da justeza das crenças que partilham e da validade dos rituais em que participam, mas, argumentaram estes três pensadores, a própria diversidade das religiões e a sua óbvia relação com o tipo de sociedade em que são praticadas faz com que as declarações dos defensores da fé sejam implausíveis. Uma pessoa nascida na Austrália e forçada a ganhar a vida caçando e coletando teria crenças religiosas bem diferentes daquelas de um membro do sistema de castas indiano ou de um devoto. Igreja Católica V Europa medieval.

Marx e a religião

Apesar de as ideias de Karl Marx terem tido uma influência significativa na sociologia da religião, ele próprio nunca parou para considerar esta questão com mais ou menos detalhe. As ideias de Marx foram em grande parte extraídas das obras de filósofos e teólogos início do século XIX século. Um deles foi Ludwig Feuerbach, autor do famoso livro “A Essência do Cristianismo”, publicado pela primeira vez em 1841. Do ponto de vista de Feuerbach, a religião é um conjunto de valores desenvolvidos pelas pessoas ao longo de sua vida. desenvolvimento cultural, mas erroneamente atribuído a poderes divinos ou deuses. Porque as pessoas não conseguem perceber própria história plenamente, eles tendem a explicar valores e normas de natureza social pelas atividades dos deuses. Assim, a lenda dos Dez Mandamentos dados a Moisés por Deus é um mito que explica a origem das proibições morais que determinam o modo de vida dos seguidores do Judaísmo e do Cristianismo.
“Enquanto não compreendermos a essência dos símbolos religiosos, que nós mesmos criamos”, afirma Feuerbach, “estamos condenados a ser reféns das forças da história que estão além da nossa vontade”. Feuerbach usa o termo "alienação" para indicar o surgimento de deuses ou poderes celestiais, diferente das pessoas por natureza. Valores e ideias criados pelo homem começam a ser vistos como resultado das atividades de seres independentes alienados - forças religiosas e deuses. Embora a alienação tenha tido consequências negativas no passado, a compreensão de que religião significa alienação abre enormes perspectivas para a humanidade, segundo Feuerbach. Assim que as pessoas começam a compreender que os valores anteriormente atribuídos à religião são na verdade os seus, têm a oportunidade de concretizar esses valores na vida terrena, sem esperar pela vida após a morte. O poder que foi dotado por Deus de acordo com as crenças cristãs pode ser tomado pelas pessoas em suas próprias mãos. Os cristãos acreditam que, ao contrário do Deus onipotente que tem um sentimento de amor por todos os seres humanos, as pessoas são inerentemente imperfeitas e imperfeitas. No entanto, segundo Feuerbach, as instituições sociais criadas pelas pessoas proporcionam-lhes a oportunidade de controlar própria vida, amar e fazer o bem. Ao compreender a verdadeira natureza das instituições sociais, o seu potencial pode finalmente ser realizado ao máximo.
Marx compartilhava a visão da religião como uma autoalienação inerente às pessoas. Costuma-se dizer que Marx rejeitou a religião, mas isso não é verdade. “A religião”, escreveu ele, “é o “coração de um mundo sem coração”, um refúgio da cruel realidade cotidiana”. Do ponto de vista de Marx, a religião em sua formas tradicionais deve desaparecer. Isto acontecerá porque os valores incorporados na religião podem tornar-se ideais norteadores para a melhoria da maioria da humanidade, mas não porque esses ideais e valores sejam errôneos. Não devemos temer os deuses que nós mesmos criamos e devemos parar de imbuí-los de valores que nós mesmos Pode implemento.
Ditado famoso Marx diz que a religião é “o ópio do povo”. A religião promete que a recompensa por todas as dificuldades da vida terrena será recebida em a vida após a morte, e ensina a aceitar as condições de vida existentes. As esperanças de felicidade na vida após a morte desviam assim a atenção da luta contra a desigualdade e a injustiça na vida terrena. A religião tem uma forte componente ideológica: as crenças e valores religiosos servem frequentemente como justificação para a desigualdade de riqueza e as diferenças de status social. Por exemplo, o sermão de que “os mansos são recompensados” pressupõe que quem o ouve assuma uma posição de submissão e de não resistência à violência.

Durkheim e ritual religioso

Ao contrário de Marx, Émile Durkheim dedicou uma parte considerável da sua carreira científica ao estudo da religião. Atenção especial ele mostrou preocupação com questões religiosas menores sociedades tradicionais. O livro de Durkheim As Formas Elementares da Vida Religiosa, publicado pela primeira vez em 1912, teve talvez a influência mais profunda na sociologia da religião. Durkheim não conecta a religião 430 diretamente com desigualdade social ou posse de poder, ele vê sua conexão com a natureza instituições públicas geralmente. Ele baseou seu trabalho em uma análise das crenças totêmicas dos aborígenes australianos e argumentou que o totemismo representa a religião em sua forma mais “elementar” e simples – daí o título do livro.
No entendimento original, um totem, como dito acima, era um animal ou planta que tinha significado simbólico para algum grupo de pessoas. O totem atua como um objeto sagrado, despertando um sentimento de reverência e rodeado de diversos rituais. Durkheim define religião contrastando sagrado e mundano. Objetos e símbolos sagrados, argumenta ele, são considerados fora dos aspectos comuns da existência que formam o reino do mundano. A utilização de totens (animais ou plantas) na alimentação, salvo casos especificamente previstos em rituais, costuma ser proibida. Ao totem, como objeto sagrado, são atribuídas propriedades divinas que o tornam completamente diferente de outros animais que podem ser caçados e de outras plantas que podem ser coletadas.
Por que o totem é sagrado? Segundo Durkheim, isso ocorre porque serve como símbolo do próprio grupo, servindo como o valor mais importante do grupo ou comunidade. A reverência que as pessoas sentem pelos totens se deve, na verdade, ao respeito que têm pelos valores sociais básicos. Na religião, o objeto de adoração é, na verdade, a própria sociedade.
Durkheim enfatiza fortemente o facto de que as religiões nunca foram apenas um conjunto de crenças. Qualquer religião é caracterizada pela repetição constante de rituais e cerimônias nas quais participam grupos de crentes. Através de rituais coletivos, o sentimento de solidariedade grupal é confirmado e fortalecido. Os rituais distraem as pessoas das preocupações da vida mundana e transferem-nas para uma esfera onde reinam sentimentos sublimes e onde podem sentir a fusão com poderes superiores. Esses poder superior, que supostamente são totens, seres divinos ou deuses, são na realidade um reflexo da influência do coletivo sobre o indivíduo.
Ritos e rituais, na visão de Durkheim, são essenciais para fortalecer a solidariedade dos membros grupos sociais. Esta é a razão pela qual os rituais são encontrados não apenas em situações padrão de adoração regular, mas também em todas as situações. Eventos importantes associado a mudanças no status social de uma pessoa e de seus entes queridos, por exemplo, no nascimento, casamento ou morte. Rituais e cerimônias deste tipo são encontrados em quase todas as sociedades. Durkheim conclui que os rituais coletivos realizados em momentos em que as pessoas se deparam com a necessidade de se adaptarem a mudanças significativas nas suas vidas fortalecem a solidariedade do grupo. O ritual dos funerais mostra claramente que a vida de um indivíduo, comparada com os valores do grupo, tem um significado transitório e, portanto, ajuda as pessoas a aceitarem a perda de entes queridos. Para aqueles que foram pessoalmente afetados pela morte de alguém, o luto não é uma expressão espontânea de pesar, ou pelo menos não só isso. O luto é uma obrigação imposta por um grupo ao seu membro.
Em pequenas culturas tipo tradicional, argumenta Durkheim, quase todos os aspectos da vida estão literalmente permeados de religião. Os rituais religiosos, por um lado, dão origem a novas ideias e categorias de pensamento e, por outro lado, fortalecem valores já estabelecidos. A religião não é apenas uma sequência de sentimentos e ações; na verdade, determina a maneira como as pessoas pensam nas culturas tradicionais. Mesmo as categorias filosóficas mais gerais, incluindo aquelas que surgiram como resultado da compreensão do tempo e do espaço, foram inicialmente expressas em termos religiosos. O conceito de tempo, por exemplo, surgiu da necessidade de calcular a duração dos rituais religiosos.

Durkheim sobre mudanças na religião

À medida que o progresso social se desenvolve, acredita Durkheim, a influência da religião enfraquece. O pensamento científico está substituindo cada vez mais as interpretações religiosas. Rituais e rituais ocupam uma parte cada vez menor da vida humana. Durkheim concorda com Marx que a religião tradicional (ou seja, a religião na qual poderes divinos ou deuses) está à beira da extinção. “Os velhos deuses estão mortos”, escreve Durkheim. No entanto, ele afirma que em em certo sentido podemos dizer que a religião provavelmente sobreviverá numa forma modificada. Até a sociedade tipo moderno sentem necessidade de rituais que confirmem seus valores e garantam a segurança de sua posição. Consequentemente, é possível que surjam novos rituais, que deverão substituir os desatualizados e obsoletos. Durkheim não dá uma resposta definitiva à questão do que poderão ser esses ritos, mas parece ter em mente celebrações em homenagem a valores humanitários e políticos como a liberdade, a igualdade e a cooperação mútua.
Pode-se defender a tese de que a maioria dos países industriais desenvolvidos incentiva o desenvolvimento dos chamados religiões civis. No Reino Unido, símbolos como bandeira do estado, a canção “Land of Hope and Glory” e similares, e rituais como a coroação são usados ​​para reforçar a crença na superioridade do “modo de vida britânico”5). Esses símbolos estão associados a instituições religiosas tradicionais, como Igreja Anglicana. Contra, União Soviética era uma sociedade, de acordo com as ideias de Marx, abertamente hostil à religião em seu entendimento tradicional. No entanto, os próprios Marx, Engels e Lenine tornaram-se símbolos poderosos da religião civil patrocinada pelo Estado. A celebração anual do Primeiro de Maio na Praça Vermelha de Moscovo e outros rituais reforçaram a devoção aos ideais da Revolução de Outubro.
Será justo falar neste contexto sobre o surgimento nova religião? Esta questão permanece aberta por enquanto. Os símbolos e rituais cívicos coexistem hoje pacificamente com religiões tradicionais. No entanto, é difícil negar que os mecanismos sociais do seu surgimento são muito, muito semelhantes.

Weber e as religiões mundiais

O número de exemplos nos quais Durkheim baseou seu argumento é muito limitado, especialmente considerando que ele expressou suas ideias em relação à religião em geral. Max Weber, em contraste com Durkheim, empreendeu um estudo em larga escala das religiões existentes no mundo. Nenhum cientista antes ou depois dele jamais empreendeu uma tarefa de tal magnitude. Sua atenção se concentrou principalmente no estudo do que ele chamou de “religiões mundiais”, ou seja, aquelas que atraem maior número crentes e teve uma influência decisiva no curso da história mundial. Weber conduziu estudos detalhados sobre o hinduísmo, o budismo, o taoísmo e o judaísmo primitivo. Em A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, publicado pela primeira vez em 1904-1905, e em outros livros, ele se debruça sobre a influência do Cristianismo na história do Ocidente. Infelizmente, ele não teve tempo de realizar o trabalho planejado sobre o Islã.
Os escritos de Weber e Durkheim sobre questões religiosas diferem marcadamente. Weber está principalmente preocupado com o estudo da relação entre mudança religiosa e social, ao qual Durkheim prestou relativamente pouca atenção. Weber, ao contrário de Marx, argumenta que a religião não é necessariamente uma força conservadora; pelo contrário, os movimentos sociais com raízes religiosas conduziram frequentemente a mudanças dramáticas na sociedade. Assim, o protestantismo (especialmente o puritanismo) lançou as bases para o desenvolvimento capitalista do Ocidente. Os primeiros empresários eram principalmente calvinistas. O seu impulso interior para o sucesso, que ajudou o desenvolvimento económico inicial do Ocidente, foi alimentado pelo seu desejo original de servir a Deus. O sucesso material para eles era um sinal de favor divino.
Weber via seu trabalho no campo das religiões mundiais como um estudo único. A sua discussão sobre o impacto do protestantismo no desenvolvimento do Ocidente é apenas parte da sua tentativa abrangente de avaliar a influência da religião na vida social e económica do país. culturas diferentes. Depois de analisar as religiões orientais, Weber chegou à conclusão de que elas se tornaram uma barreira intransponível ao desenvolvimento do capitalismo industrial. estilo ocidental. Isto aconteceu não porque outras civilizações sejam atrasadas em comparação com as ocidentais, mas os seus valores são simplesmente diferentes daqueles que prevalecem na Europa.
A China e a Índia tradicionais, salienta Weber, viveram períodos de expansão acentuada no comércio, na indústria transformadora e no desenvolvimento urbano, mas não conduziram às mudanças sociais radicais que caracterizaram o crescente capitalismo industrial do Ocidente. A religião foi o principal obstáculo a esse tipo de mudança. Tomemos como exemplo o hinduísmo, que Weber chamou de “religião de outro mundo”. Ele quis dizer que os principais valores do Hinduísmo residem na libertação do poder do mundo material, o que leva a uma transição para um nível novo e mais elevado de desenvolvimento espiritual. Os sentimentos e motivações religiosas geradas pelo Hinduísmo não visam ganhar poder sobre o mundo material e transformá-lo. Pelo contrário, o Hinduísmo vê a realidade material como um véu sob o qual estão escondidos os verdadeiros interesses da humanidade. Os esforços do confucionismo também visam impedir o desenvolvimento económico no sentido ocidental; enfatiza a importância de alcançar a harmonia com o mundo, em vez de interferir ativamente nele. Embora a China tenha sido durante muito tempo a civilização mais poderosa e culturalmente mais avançada do mundo, os seus valores religiosos dominantes serviram como um travão ao desenvolvimento económico que serviria os seus próprios interesses.
Weber caracteriza o Cristianismo como uma religião de salvação, implicando a crença na possibilidade de salvação para aqueles que aderem ao Cristianismo e guardam os seus mandamentos. Extremamente importante para o Cristianismo é o conceito de pecaminosidade e sua superação pela misericórdia de Deus. Estas ideias criam tensão e dinâmicas emocionais entre os crentes que estão completamente ausentes nas religiões orientais. As religiões de salvação têm um aspecto revolucionário. Diferente religiões orientais que instilam nos crentes uma atitude passiva e contemplativa em relação à ordem existente das coisas, o Cristianismo simula uma luta constante contra a pecaminosidade. Isto, por sua vez, encoraja uma luta contra o status quo. Surgem líderes religiosos como Jesus, que interpretam os dogmas estabelecidos de uma forma que desafia a estrutura de poder estabelecida.

Nota

Marx, Durkheim e Weber identificaram, cada um à sua maneira, os mais importantes características distintas religiões e, até certo ponto, os seus pontos de vista complementam-se. Marx assinala acertadamente que a religião tem muitas vezes conteúdo ideológico e serve para justificar a satisfação dos interesses das classes dominantes, o que tem inúmeras provas na história. Tomemos o Cristianismo como exemplo nas tentativas dos colonialistas europeus de colocar outros povos sob o seu domínio. Missionários que tentaram converter os “pagãos” fé cristã, sem dúvida agiram com intenções sinceras, embora o resultado tenha sido que seu credo acelerou a destruição Cultura tradicional e ajudou a fortalecer o poder da raça branca. Quase todas as denominações cristãs toleraram a escravidão até Século XIX. Foram desenvolvidas teorias especiais que explicavam a escravidão como um desígnio divino. Escravos. aqueles que demonstraram desobediência eram supostamente culpados de um crime perante o Senhor e seu mestre6).
A este respeito, a observação de Weber sobre a natureza inquieta e até revolucionária da influência dos ideais religiosos na ordem social estabelecida parece justa. Embora a igreja inicialmente apoiasse a existência da escravidão nos Estados Unidos, muitos líderes da igreja posteriormente desempenharam papéis importantes na luta para libertar os escravos. As crenças religiosas contribuíram, em muitos casos, para o desenvolvimento de movimentos sociais destinados a eliminar sistemas injustos de poder. Ocupam um lugar de destaque na história da luta pela direitos civis nos EUA na década de 60 XX século. Outra expressão da ligação entre religião e mudanças na ordem social foram os confrontos armados e as guerras, que foram travadas por razões religiosas e muitas vezes levaram a derramamento de sangue em massa.
O estudo deste contraditório, embora tenha enorme significado histórico, o papel da religião recebeu relativamente pouca atenção na obra de Durkheim. Durkheim enfatizou principalmente o lugar da religião na garantia da harmonia social. No entanto, as suas ideias não são difíceis de aplicar à explicação dos conflitos religiosos e das consequências que estes geram. mudança social. A profundidade da hostilidade experimentada pelos crentes em relação a outros grupos religiosos depende principalmente da devoção aos valores religiosos defendidos pela sua própria comunidade.
Os méritos das obras de Durkheim incluem, em primeiro lugar, a atenção enfatizada ao problema dos rituais e rituais. Todas as religiões têm a prática de reuniões regulares de fiéis, durante as quais são realizados certos rituais. Como assinala Durkheim, com razão, os rituais também reflectem os principais acontecimentos da vida – nascimento, maioridade (muitas culturas têm rituais associados à puberdade), casamento e morte7).
434 Continuaremos a recorrer às ideias de Marx, Durkheim e Weber mais adiante neste capítulo. Vejamos primeiro os diferentes tipos de organizações religiosas e vejamos como o género desempenha um papel nas ordens religiosas estabelecidas. A seguir, passemos à discussão dos movimentos religiosos que visavam mudar a ordem social existente - os movimentos milenarcas na Europa medieval, bem como em algumas culturas não europeias do século XX. Abordaremos então um dos exemplos mais importantes de renascimento religioso nos últimos tempos - a ascensão do fundamentalismo islâmico - e depois discutiremos Estado atual religiões na sociedade ocidental.

6) Stampp K. A instituição peculiar. Nova York, 1956.

7) Van Gennep A. Os ritos de passagem. Londres, 1977.

Tipos de organizações religiosas
Weber e Troeltsch: igrejas e seitas

Todas as religiões são caracterizadas pela presença de comunidades de crentes, mas as formas de organizar tais comunidades são muito diversas. Um método para classificar organizações religiosas foi proposto pela primeira vez por Max Weber e seu colega, o historiador da religião Ernst Troeltsch8). Weber e Troeltsch distinguiram entre igrejas e seitas. A Igreja é uma entidade universalmente reconhecida e firmemente estabelecida organização religiosa de dimensão significativa, como a Igreja Católica ou Anglicana. A seita é menor em tamanho e tem uma organização menos complexa. Reúne, via de regra, crentes zelosos que criaram sua própria comunidade<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
As seitas são comparativamente pequenas; geralmente eles se esforçam para encontrar seu “verdadeiro caminho” e segui-lo. Na vida pública, tendem a ser isolados e retraídos na sua comunidade. Os membros das seitas consideram que a igreja dominante é corrupta. A maioria das seitas tem pouco ou nenhum clero profissional e enfatiza a igualdade de todos os seus membros. Apenas uma parte relativamente pequena dos apoiantes de uma determinada seita está incluída na sua composição por nascimento; a maioria adere às seitas na idade adulta, tentando fortalecer a sua fé;

Becker: denominações e cultos

A classificação proposta por Weber e Troeltsch foi aprimorada por outros autores. Um exemplo é o trabalho de Howard Becker, que incluiu mais dois tipos de organizações religiosas: denominações e cultos. Uma denominação é uma seita que “se acalmou” e é mais uma instituição social estabelecida do que um grupo de oposição ativo. As seitas, se mantiverem a sua integridade após um certo período de tempo, tornam-se inevitavelmente denominações. O Calvinismo e o Metodismo eram seitas nas fases iniciais do seu desenvolvimento, quando os seus adeptos eram dominados por paixões religiosas, mas com o passar dos anos tornaram-se mais “respeitáveis”. muitas vezes, cooperar pacificamente com eles.
Os cultos são semelhantes às seitas, mas possuem características significativas. Os cultos são os mais livres e transitórios de todos os tipos de organizações religiosas. Estes incluem pessoas que rejeitam os valores do mundo ao seu redor. Os cultos concentram-se na experiência individual, o que resulta na unificação de pessoas com formas de pensar semelhantes. Eles não aderem formalmente a um culto, mas sim aderem às mesmas teorias ou comportamento prescrito. Os seguidores de uma seita geralmente não estão proibidos de manter relacionamentos com outras organizações religiosas ou de assumir compromissos com outras religiões. Assim como as seitas, os cultos muitas vezes se formam em torno de um líder idealizador. Os cultos no Ocidente moderno incluem grupos que unem os crentes no espiritismo, na astrologia ou na meditação transcendental.

As religiões podem ser

monoteísta (monoteísmo) e politeísta (panteão de deuses);

tribal (comum entre povos que preservaram estruturas sociais arcaicas, por exemplo, entre os aborígenes da Austrália e da Oceania);

nacional-nacional (Hinduísmo, Confucionismo, Sikhismo, etc.);

mundo. As religiões mundiais (supranacionais) incluem: Budismo (direções principais - Mahayana e Hinayana), Cristianismo (variedades principais - Catolicismo, Ortodoxia, Protestantismo), Islã (direções principais - Sunismo e Xiismo).

Formas arcaicas de crenças religiosas

Uma das formas geralmente aceitas de crenças religiosas antigas é fetichismo - dar propriedades sobrenaturais (mágicas) a quaisquer objetos da realidade . Qualquer objeto que capturasse a imaginação de uma pessoa com sua forma ou propriedades poderia se tornar um fetiche. Se o fetiche ajudasse, então era reverenciado; caso contrário, era substituído por outro ou “punido”. Outra forma inicial de religião é considerada o totemismo - a crença na existência de conexões mágicas entre um grupo de pessoas e um certo tipo de animal (planta). Os etnógrafos acreditam que o totemismo está intimamente relacionado com as atividades econômicas das pessoas da cultura apropriada (coleta, caça). O tipo de plantas e animais que desempenharam um papel especial na vida do homem primitivo tornou-se um totem, o que se refletiu nos mitos sobre a origem do homem e do mundo. O totemismo também pode incluir o uso ritual de animais e plantas totêmicas. Supõe-se que no quadro do totemismo surgiu todo um sistema de tabus (proibição), um mecanismo único de regulação da existência sociocultural do homem antigo. Uma forma comum de crenças antigas era a magia (bruxaria) - um conjunto de ideias e ações baseadas na confiança na possibilidade de influenciar a realidade através da arte de usar forças misteriosas. A magia continua até hoje nas áreas da atividade humana onde ele não está confiante na eficácia de sua prática habitual. Os etnógrafos modernos oferecem uma classificação da magia por vários motivos. Por exemplo, de acordo com os objetivos de influência, a magia é dividida em tipos: amorosa, curativa, prejudicial, militar, econômica. Mágicos profissionais - xamãs, feiticeiros, bakhsy (entre os cazaques) - desempenhavam a função de líderes espirituais e ocupavam um lugar correspondente no sistema sociocultural. Entre as formas antigas de crenças religiosas são chamadas animismo (alma) - crença na existência de almas e espíritos . Segundo o conceito de um destacado pesquisador do animismo, o antropólogo E. Tylor, as crenças se desenvolveram a partir de duas fontes: a compreensão dos estados mentais (sonho, alucinação, doença) e o desejo de personificar e espiritualizar a realidade circundante.

Uma das primeiras formas de religiões tribais é o totemismo- crença na ligação familiar entre uma tribo, por um lado, e um determinado animal, planta ou fenômeno natural, por outro. Na sociedade primitiva, o fetichismo também era difundido - a veneração de objetos materiais supostamente dotados de propriedades sobrenaturais. Além disso, o sistema de clãs é caracterizado pelo culto aos ancestrais, que supostamente influenciam a vida de seus descendentes. A crença nos espíritos e na alma, a espiritualidade universal da natureza é chamada de animismo. Essas formas de ideias religiosas primitivas existiam intimamente entrelaçadas umas com as outras. Havia uma crença generalizada na magia, que, por meio de certas ações e feitiços, deveria influenciar uma pessoa ou fenômenos naturais.

Tipos de religiões

Politeísmo(do grego πολύς, “numerosos, muitos” + grego θεός, “Deus, divindade” - “politeísmo”) - uma visão de mundo religiosa, um conjunto de crenças baseadas na fé em vários deuses que têm suas próprias preferências, caráter e entrada em relacionamentos com outros deuses e têm uma esfera de influência específica. Entre as mudanças significativas na natureza das crenças religiosas durante a transição da organização comunal para a estatal está a substituição da hierarquia dos espíritos pela hierarquia dos deuses, que recebeu o nome politeísmo (politeísmo). Os deuses estão associados a elementos naturais e forças socioculturais. As actividades religiosas estão a mudar; torna-se regulamentado. Surge uma camada social de clero profissional, muitas vezes combinando atividades religiosas com outras espirituais, bem como santuários permanentes, tornando-se o centro da vida religiosa. Assim, a religião começa a tomar forma como uma esfera independente da vida social, um subsistema sociocultural de comunidades organizadas pelo Estado.

As religiões do Antigo Egito, da Índia, da Grécia, dos astecas, dos maias, dos antigos alemães e da antiga Rus' eram caracterizadas por politeísmo - politeísmo .

Monoteísmo (monoteísmo) característica de religiões como Judaísmo, Cristianismo, Islamismo, Sikhismo e algumas outras. Do ponto de vista dos crentes, adeptos das religiões acima, seu surgimento foi consequência da ação Divina.

Panteísmo- a doutrina segundo a qual o Universo (natureza) e Deus são idênticos. O panteísmo foi difundido em várias escolas religiosas e filosóficas antigas (estóicas, etc.), em vários ensinamentos medievais (ver Spinoza, etc.). Muitos elementos do panteísmo estão presentes em certas formas de paganismo e neopaganismo, bem como em vários ensinamentos ocultos sincréticos modernos: teosofia, Ética Viva, etc.

Também existem religiões sem Deus(no sentido que os estudos religiosos ocidentais dão a este conceito) - crença em um ideal abstrato: Budismo, Jainismo

MONOTEÍSMO(monoteísmo), um sistema de crenças religiosas baseado no conceito de um Deus único. O oposto do politeísmo (politeísmo). Característico principalmente para as religiões do círculo abraâmico (Judaísmo, Cristianismo, Islamismo).

Embora as religiões do círculo abraâmico partissem da posição de que o monoteísmo era a religião original da humanidade, distorcida ao longo do tempo pelas pessoas e transformada em politeísmo, na realidade ele surgiu muito depois do politeísmo. A primeira religião monoteísta, o Judaísmo, era originalmente de natureza politeísta e se libertou dela apenas no século VII. AC. No entanto, o culto monoteísta teve uma história muito mais longa do que a fé monoteísta. Em algumas culturas, o reconhecimento do politeísmo não significava a veneração de muitos deuses (henoteísmo): o crente muitas vezes adorava apenas o deus supremo do panteão (o culto de Aton no Antigo Egito). Além disso, mesmo nos tempos antigos, havia uma tendência de considerar os outros deuses como diferentes hipóstases de uma divindade principal, mais claramente expressa no Hinduísmo, onde todos os deuses (Vishnu, Shiva, etc.) são considerados encarnações do divino original absoluto. - Brahman.

No entanto, algumas religiões monoteístas reconhecidas ainda apresentam algumas características politeístas. Assim, as direções mais influentes do Cristianismo (Catolicismo, Ortodoxia, Luteranismo) compartilham a ideia de uma divindade trinitária: um único deus em três pessoas (Pai, ​​Filho, Espírito Santo). Esta ideia foi e é percebida pelos monoteístas estritos tanto fora (judeus, muçulmanos) quanto dentro do cristianismo (arianos) como um desvio do monoteísmo.

A religião monoteísta como um tipo de cosmovisão religiosa apareceu muito antes do início de nossa era e representava tanto a personificação de Deus quanto a representação e dotação de todas as forças da natureza com uma única egrégora consciente. Algumas religiões mundiais darão a Deus uma personalidade e as suas qualidades; outros simplesmente elevam a divindade central acima das demais. Por exemplo, o Cristianismo Ortodoxo é uma religião monoteísta, que se baseia na imagem da trindade de Deus.

Para esclarecer um sistema tão confuso de crenças religiosas, é necessário considerar o próprio termo sob vários aspectos. Aqui deve ser lembrado que todas as religiões monoteístas do mundo pertencem a três tipos. Estas são as religiões abraâmicas, do Leste Asiático e americanas. A rigor, uma religião monoteísta não é aquela que se baseia no funcionamento de vários cultos, mas tem um deus central que se eleva acima dos demais.

As religiões monoteístas têm duas formas teóricas - inclusivas e exclusivas. Segundo a primeira teoria - inclusiva - Deus pode ter diversas personificações divinas, desde que unidas em toda uma egrégora central. A teoria exclusiva dota a imagem de Deus de qualidades pessoais transcendentais.

Esta estrutura implica profunda heterogeneidade. Por exemplo, o deísmo pressupõe o afastamento dos assuntos do Criador Divino imediatamente após a criação do mundo e apoia o conceito de não interferência de forças sobrenaturais no curso do desenvolvimento do Universo; o panteísmo implica a santidade do próprio Universo e rejeita a aparência antropomórfica e a essência de Deus; o teísmo, pelo contrário, contém a ideia geral da existência do Criador e de sua participação ativa nos processos mundiais.

Ensinamentos do Mundo Antigo

A antiga religião monoteísta egípcia, por um lado, era uma espécie de monoteísmo; por outro lado, também consistia em um grande número de cultos locais combinados. Uma tentativa de unir todos esses cultos sob os auspícios de um único deus, que patrocinou o faraó e o Egito, foi feita por Akhenaton no século VI aC. Após sua morte, as crenças religiosas retornaram ao antigo curso de politeísmo.

As tentativas de sistematizar o panteão divino e trazê-lo para uma única imagem pessoal foram feitas pelos pensadores gregos Xephan e Hesíodo. Na República, Platão estabelece como objetivo a busca pela Verdade Absoluta, que tem poder sobre todas as coisas do mundo. Mais tarde, com base em seus tratados, representantes do judaísmo helenístico fizeram tentativas de sintetizar o platonismo e as ideias judaicas sobre Deus. O apogeu da ideia do monoteísmo da essência divina remonta ao período da antiguidade.

Monoteísmo no Judaísmo

Do ponto de vista tradicional judaico, a primazia do monoteísmo foi destruída no processo de desenvolvimento humano pela sua desintegração em múltiplos cultos. O Judaísmo moderno, como religião monoteísta, nega estritamente a existência de quaisquer forças sobrenaturais de terceiros, incluindo deuses, além do controle do Criador.

Mas na sua história, o Judaísmo nem sempre teve tal base teológica. E os primeiros estágios de seu desenvolvimento ocorreram sob o status de monolatria - uma crença politeísta na elevação do deus principal acima dos secundários.

As religiões monoteístas mundiais, como o Cristianismo e o Islamismo, têm as suas origens no Judaísmo.

Definição do conceito no Cristianismo

O Cristianismo é dominado pela teoria abraâmica do monoteísmo do Antigo Testamento e por Deus como o único criador universal. No entanto, o Cristianismo é uma religião monoteísta, cujas principais direções introduzem nele a ideia da trindade de Deus em três manifestações - hipóstases - Pai, Filho e Espírito Santo. Este dogma da Trindade impõe um caráter politeísta ou triteísta à interpretação do Cristianismo pelo Islã e pelo Judaísmo. Como o próprio Cristianismo afirma, a “religião monoteísta” como conceito está totalmente refletida em seu conceito básico, mas a própria ideia do triteísmo foi apresentada mais de uma vez pelos teólogos até ser rejeitada pelo Primeiro Concílio de Nicéia. No entanto, há uma opinião entre os historiadores de que na Rússia havia seguidores de movimentos ortodoxos que negavam a trindade de Deus, patrocinados pelo próprio Ivan III.

Assim, o pedido “explicar o conceito de religião monoteísta” pode ser satisfeito dando uma definição de monoteísmo como a crença em um Deus, que pode ter várias hipóstases neste mundo.

Visões monoteístas islâmicas

O Islã é estritamente monoteísta. O princípio do monoteísmo é proclamado no Primeiro Pilar da Fé: “Não há deus senão Alá, e Maomé é Seu profeta”. Assim, o axioma da singularidade e integridade de Deus - Tawhid - está contido em sua teoria fundamental, e todos os ritos, rituais e atividades religiosas são projetados para mostrar a singularidade e integridade de Deus (Allah).

O maior pecado no Islã é shirk - igualar outras divindades e personalidades a Alá - este pecado é imperdoável.

Segundo o Islã, todos os grandes profetas professavam o monoteísmo.

Características específicas dos bahá'ís

Esta religião tem origem no Islão xiita, é hoje considerada por muitos investigadores como um movimento independente, mas no próprio Islão é considerada uma religião apóstata, e os seus seguidores no território das repúblicas muçulmanas foram anteriormente perseguidos.

O nome "Baha'i" vem do nome do fundador da religião Baha'u'llah ("Glória de Deus") - Mirza Hussein Ali, que nasceu em 1812 em uma família de descendentes da dinastia real persa.

O Baháísmo é estritamente monoteísta. Ele afirma que todas as tentativas de conhecer a Deus serão fúteis e inúteis. A única conexão entre as pessoas e Deus são as “Epifanias” – os profetas.

A peculiaridade do ensino bahá'í como ensinamento religioso é o reconhecimento aberto de todas as religiões como verdadeiras e de Deus como um em todas as formas.

Monoteísmo hindu e sikh

Nem todas as religiões monoteístas do mundo têm características semelhantes. Isto se deve às suas diferentes origens territoriais, mentais e até políticas. Por exemplo, é impossível traçar um paralelo entre o monoteísmo do Cristianismo e o Hinduísmo. O hinduísmo é um enorme sistema de vários rituais, crenças, tradições nacionais locais, filosofias e teorias baseadas no monoteísmo, panteísmo, politeísmo e intimamente relacionadas aos dialetos linguísticos e à escrita. Esta ampla estrutura religiosa foi muito influenciada pela estratificação de castas da sociedade indiana. As ideias monoteístas do Hinduísmo são extremamente complexas - todas as divindades estão unidas em um único exército e criadas por um Único Criador.

O Sikhismo, como uma variedade do Hinduísmo, também afirma o princípio do monoteísmo em seu postulado “Um Deus para todos”, no qual Deus é revelado pelos aspectos do Absoluto e pela partícula individual de Deus que vive em cada pessoa. O mundo físico é ilusório, Deus reside no tempo.

Sistema chinês de cosmovisões teológicas

A partir de 1766 aC, a visão de mundo tradicional das dinastias imperiais chinesas passou a ser a veneração de Shang Di - o “ancestral supremo”, “Deus” - ou o céu como a força mais poderosa (Tan). Assim, o antigo sistema de cosmovisão chinês é uma espécie de primeira religião monoteísta da humanidade, existindo antes do Budismo, do Cristianismo e do Islã. Deus aqui foi personificado, mas não adquiriu uma forma corporal, o que equipara Shan-Di ao Moísmo. No entanto, esta religião não é monoteísta no sentido pleno - cada localidade tinha seu próprio panteão de pequenas divindades terrenas que determinavam as características do mundo material.

Assim, ao pedido de “explique o conceito de “religião monoteísta”, podemos dizer que tal religião é caracterizada pelo monismo - o mundo externo dos maias é apenas uma ilusão, e Deus preenche todo o fluxo do tempo.

Um Deus no Zoroastrismo

O Zoroastrismo nunca afirmou a ideia de um monoteísmo claro, equilibrando-se entre o dualismo e o monoteísmo. De acordo com seus ensinamentos, que se espalharam por todo o Irã no primeiro milênio aC, a divindade unificada suprema é Ahura Mazda. Em contraste com ele, Angra Mainyu, o deus da morte e das trevas, existe e age. Cada pessoa deve acender o fogo de Ahura Mazda dentro de si e destruir Angra Mainyu.

O Zoroastrismo teve uma influência notável no desenvolvimento das ideias das religiões abraâmicas.

América. Monoteísmo inca

Há uma tendência à monoteinização das crenças religiosas dos povos dos Andes, onde ocorre o processo de união de todas as divindades à imagem do deus Vicarochi, por exemplo, a reaproximação do próprio Vicarochi, o criador do mundo, com Pacha Camac, a criadora de pessoas.

Assim, ao escrever uma explicação aproximada em resposta ao pedido “explique o conceito de religião monoteísta”, deve ser mencionado que em alguns sistemas religiosos, deuses com funções semelhantes eventualmente se fundem em uma imagem.

Tipos de religiosidade arcaica

Após a nossa introdução metodológica, passamos a analisar e considerar material religioso específico a partir da perspectiva proposta anteriormente. Como já dissemos, isto não será de forma alguma um esboço da história da religião, especialmente porque não está totalmente claro em que sentido podemos falar sobre a história da religião em geral. Ao mesmo tempo, Marx disse que a religião não tem história própria, implicando a natureza secundária e derivada da religião de fatores socioeconômicos (básicos), cuja relação perversa, segundo Marx, é. Estamos inclinados a concordar com a afirmação de Marx, embora por razões e fundamentos completamente diferentes. Se experiências transpessoais semelhantes ou mesmo idênticas estão na base das religiões, então a unidade da experiência religiosa mencionada acima - então de que tipo de história podemos falar? E não é por acaso que M. Eliade chamou cuidadosamente a sua obra fundamental, que resumiu toda a sua vida científica, não de “História das Religiões”, mas de “História das Idéias Religiosas...”.

Na verdade, em essência, apenas o grau de profundidade das experiências subjacentes mudou nas religiões e, portanto, um exemplo de processo histórico aqui só pode ser a transição das experiências emocionais para as experiências arquetípicas perinatais e destas últimas para várias experiências transpessoais. Em geral, a essência das religiões sempre permaneceu idêntica a si mesma, apenas os fenômenos dessa essência mudaram, ou mais precisamente, as formas de expressão dessa essência cultural e historicamente determinadas - doutrinas e sistemas teológicos, cultos e rituais, mitos e imagens, como se a mesma pessoa aparecesse alternadamente em um, depois em outro banheiro, depois com uma máscara de um estilo, depois de outro. E não é a própria história apenas uma forma de visão da realidade sociocultural por uma pessoa “histórica”, acarinhada pela tradição judaico-cristã, a sua, por assim dizer, forma a priori de contemplação sociocultural? A história da Índia existe para um europeu, e não para um indiano, e os antigos chineses teriam ficado surpresos com o historicismo da cultura europeia, pois por mais rica que fosse a cultura chinesa em dinásticas e outras crônicas e escritos cronológicos, o modelo cíclico do espaço-tempo e do tempo social tornou impossível a compreensão da história no sentido europeu, isto é, da história no sentido próprio da palavra. No entanto, todas estas questões são demasiado complexas para tentarmos blasfemamente resolvê-las casualmente, por isso voltemos ao seio dos estudos religiosos.

A primeira questão que surge quando se trata das primeiras formas de religião é a questão da origem da religião, que chamaremos imediatamente de falsa ou, mais suavemente, de incorreta. Por que? Acima já formulamos uma certa aporia ou antinomia dos estudos religiosos: “A religião nunca surgiu. A religião surgiu em um tempo historicamente previsível.” Agora vamos explicar. Todos os estudiosos da religião sabem que não é mais possível encontrar um único povo ou uma única tribo, por mais primitiva que seja, que não tenha ideias classificadas como religiosas. No entanto, nós, educados no paradigma marxista, estamos habituados a falar sobre a origem da religião, o que a tornou uma forma historicamente transitória de consciência social: tal como a religião surgiu uma vez, um dia desaparecerá. Bastante curioso, no entanto, é o facto de esta abordagem como um todo ser determinada pela mentalidade da tradição judaico-cristã: a religião (seja uma ligação com o divino, ou uma reverência por ele, dependendo da raiz latina que atribuímos a esta palavra). ) surgiu em decorrência da Queda, pois antes dela havia comunicação direta com Deus, e a religião desaparecerá na futura zona do reino de Deus, quando essa comunicação for restaurada. "Apocalipse" de S. João, o Teólogo, enfatiza especificamente que na Nova Jerusalém, a Cidade de Deus, não haverá templo, pois Deus será tudo em todos. Aliás, aqui, por sua vez, pode-se ver uma história mitológica muito antiga sobre a conexão universal original entre o mundo das pessoas e os espíritos ou divindades, que mais tarde foi perdida e preservada apenas por alguns selecionados, principalmente pelos xamãs. A ideia da origem e extinção da religião certamente exigia o historicismo judaico-cristão no quadro de um ciclo de tempo aberto - tempo linear. No entanto, não foram os marxistas quem primeiro falaram sobre a origem da religião, mas os iluministas franceses (parece que esta linha pode ser ainda mais antiga, levando a histórias medievais sobre os Três Enganadores).

Para confirmar esta teoria da religião, em geral, puramente especulativa, que decorreu do conceito iluminista ou marxista, recorreram também a material empírico, nomeadamente dados arqueológicos. E esses dados indicavam que os povos mais antigos (Pithecanthropus, Sinanthropus, Neandertais, embora estes últimos pareçam questionáveis) não tinham nenhuma crença religiosa, ou melhor, as escavações não forneceram material sobre a presença de tais crenças. É claro que isso não é um argumento: nunca se sabe quais formas de ritual e culto nossos antigos ancestrais (ou quase ancestrais) poderiam ter tido. Eles ainda não sabiam desenhar touros para fins mágicos (mas não religiosos!), não faziam estatuetas de “Vênus” primitivas e podem não ter acreditado na vida após a morte, para garantir que uma faca de pedra, arco e flechas tivessem que ser usados. colocado na sepultura. Mas mesmo que eles realmente não tivessem nenhuma crença, isso, infelizmente, não é de forma alguma um argumento a favor da teoria da origem histórica da religião, porque, a rigor, todos esses primeiros humanos não eram pessoas, mais precisamente, eles não pertenciam à mesma espécie biológica homo sapiens, que somos pecadores. Afinal, não nos surpreende que os macacos não tenham religião. A religião aparece com o homo sapiens e sempre existe com ele; a ciência não conhece religião sem o homo sapiens (“homo sapiens”, como é conhecido), nem o homo sapiens sem religião. E de fato, já entre o homem de Cro-Magnon, que, em essência, foi o primeiro homo sapiens, as ideias religiosas estavam presentes: havia touros mágicos, “Vênus” de barriga e rituais fúnebres. Não se segue daí que a experiência religiosa e o sentimento religioso são imanentes à própria natureza humana?

Mas, por outro lado, todas essas crenças (e não apenas os Cro-Magnon, mas também muitas tribos e povos conhecidos pelos etnólogos, e não apenas pelos arqueólogos) ainda não formaram uma religião como tal, correlacionada com a arte, mitologia, ciência e distinguido deles. Assim como esta protocultura sincrética não separou a arte, a ciência, a literatura, a filosofia, etc., também não separou delas a religião. Mais precisamente, os elementos religiosos fundiram-se com outros elementos da cultura espiritual num todo único e indivisível, formando o mesmo Humpty-Dumpty, que depois ruiu e assim permaneceu, apesar de todas as tentativas de recomposição. Portanto, juntamente com a afirmação de que a religião nunca surgiu, a afirmação segundo a qual a religião surgiu, mas não com o homem de Cro-Magnon, mas simultaneamente com a diferenciação da protocultura em ciência, arte, filosofia e graças a esta diferenciação, é igualmente válido. E se datassemos a “origem” da religião, provavelmente estaríamos inclinados (pelo menos para a maioria das civilizações antigas) ao mesmo “Tempo Axial” Jaspersiano, ou seja, a meados do primeiro milênio aC. e., e para as civilizações mais antigas (egípcia, suméria-acadiana) esta datação talvez devesse ter sido mais antiga, embora a diferenciação que nelas ocorreu fosse aparentemente de natureza muito limitada e relativa, e o pensamento mitológico (a cimentação fator da unidade original e do sincretismo) dominou completamente. Assim, ainda é possível falar sobre a origem da religião, mas num sentido muito especial.

As primeiras formas de religião geralmente incluem magia, animismo, animatismo, fetichismo, totemismo e xamanismo e, via de regra, essas formas não são encontradas em sua forma pura, mas formam complexos complexos, interagindo entre si.

Já falamos especificamente sobre magia e fetichismo na introdução, negando seu caráter religioso, e não voltaremos a esse assunto. Agora vamos caracterizar brevemente outras formas de religiosidade primitiva antes de nos determos com mais detalhes no xamanismo.

O animismo (na terminologia estabelecida anima - alma como princípio vital, animal ou animus - princípio racional) é um tipo de ideias religiosas que reconhecem a presença de algum tipo de substância mental racional ou senciente não apenas no homem, mas em qualquer criatura viva, e também muitas vezes em objetos inanimados, segundo nossos conceitos - pedras, árvores, lagos, etc. Perto do animismo está o animatismo, ou seja, a ideia de animação total e universal como vitalidade: tudo está vivo, a matéria morta não existir. O animatismo não permaneceu de forma alguma propriedade apenas da religiosidade primitiva; nas civilizações antigas tornou-se objeto de reflexão teórica e filosófica e sob o nome de “hilozoísmo” (do grego hylo - matéria, zoe - vida) entrou na história da filosofia, existindo nesta forma na atualidade, em particular na científica e teorias paracientíficas, considerando nosso planeta como um organismo ou um todo vivo. As ideias animistas e animistas estão presentes em muitas religiões desenvolvidas, e a religião nacional dos japoneses, o xintoísmo (“o caminho dos deuses”) é amplamente baseada nelas.

A maioria dos estudiosos religiosos tende a considerar o totemismo como uma das primeiras formas de religião, tanto por causa de seu primitivismo significativo quanto porque constitui a base das ideias religiosas dos aborígenes australianos, que são considerados um povo muito primitivo. Mas a própria palavra “totem” é de origem indígena norte-americana. Nos estudos religiosos e culturais, o totemismo é muito famoso graças a duas obras extremamente díspares - a obra de S. Freud “Totem e Tabu” (1912) e o estudo de E. Durkheim e M. Mauss “Sobre algumas formas iniciais de classificação : para o estudo das ideias coletivas” (1903 g.), que foi um exemplo clássico de abordagem sociológica nos estudos religiosos.

Normalmente, o totemismo se refere a ideias que pressupõem a existência de uma relação coletiva entre um grupo (por exemplo, um tribal) de pessoas e um certo tipo de animal ou planta (às vezes objetos inanimados; também existem totens marcantes como o “sorriso de menino ”). Um totem (como um animal totêmico) é visto como o ancestral de um determinado grupo e objeto de adoração. Via de regra, é proibido matar ou comer um totem, embora alguns rituais, ao contrário, envolvam a morte de um totem e seu consumo cúltico, o que fortalece os laços familiares por meio do envolvimento secundário com o totem.

A escola sociológica, que acredita que as ideias religiosas (especialmente nas primeiras sociedades) são diretamente determinadas pela organização da sociedade (a sua divisão em grupos ou classes é projetada no reino das ideias), tende a considerar o totemismo como uma projeção da estrutura arcaica da sociedade, divididos em grupos separados, que são elevados a vários ancestrais totêmicos (grupos totêmicos). No entanto, como bem mostrou M. Eliade, a presença de paralelismo entre as estruturas da sociedade e do universo, na verdade, fala apenas da presença de um único princípio de estruturação, imanente ao pensamento mitológico (arcaico), e de forma alguma do condicionamento social de essa estruturação.

Além disso, a ciência também conhece os fatos de que os mesmos povos possuem, além de formas de classificação totêmicas e outras, mais “racionalistas”. Mas, em qualquer caso, o totem ainda funciona como um marcador da série de classificação através da qual o homem arcaico organiza o conteúdo da sua experiência. Este classificacionismo arcaico também não morreu sem deixar vestígios junto com as sociedades primitivas, mas manifestou-se na história da civilização mundial em formas muito refinadas. Essencialmente, o classificacionismo e a numerologia que, segundo os sinologistas autorizados, constituem a base metodológica de toda a filosofia clássica chinesa, têm, sem dúvida, a mesma natureza das estruturas de ordenação totêmicas. Por exemplo, os elementos primários (wu xing) da cosmologia chinesa marcam ou codificam séries de classificação muito longas, ordenando harmoniosamente o universo da cultura chinesa.

O totemismo também inclui rituais muito interessantes, que envolvem, em particular (além do já mencionado ritual de consumo de carne totêmica), a identificação dos participantes com animais ou plantas totêmicas.

Falando sobre a base psicológica das primeiras formas de religião, só podemos adivinhar que tipo de experiências estavam em sua base, uma vez que ali não se tornaram um fato significativo da experiência individual, continuando a existir no nível das ideias coletivas ou manifestações de o inconsciente coletivo.

No entanto, os factos acumulados pela psicologia transpessoal permitem-nos fazer algumas suposições. Uma série de experiências transpessoais (por exemplo, uma sensação de fusão com toda a vida no universo, ver as “entidades” espirituais de pessoas e outros seres, etc.) podem explicar o aparecimento de ideias animaticas e animistas. Elementos do que S. Grof chama de memória filogenética e cármica, manifestando-se em particular na identificação com vários animais, podem muito bem explicar psicologicamente uma série de características essenciais do totemismo. Isso também inclui um tipo de experiência tão estranho como a experiência de “consciência” de substâncias inanimadas - metais, minerais, etc. (essas experiências, aparentemente, estão relacionadas às raízes da visão de mundo animática). E, finalmente, a memória racial (tribal) coletiva pode muito bem ser a base tanto para o culto aos ancestrais quanto para algumas formas de totemismo.

A este respeito, o raciocínio de alguns confucionistas sobre a natureza do culto aos ancestrais é bastante interessante. Como se sabe, Confúcio, tendo preservado e exaltado o culto arcaico aos ancestrais, encheu-o de conteúdo fundamentalmente ético. Não sabemos se o próprio Confúcio acreditava ou não na imortalidade dos espíritos ancestrais. Ele e seus alunos se abstiveram de julgar esse assunto. “Não sabemos o que é a vida, então como podemos saber o que é a morte”, disseram eles. Em qualquer caso, o destino póstumo dos ancestrais pertencia claramente à área sobre a qual o Mestre não falou (zi bu yue). Ao mesmo tempo, a veneração dos ancestrais foi prescrita a qualquer um de seus seguidores. Para que? Em primeiro lugar, para o aperfeiçoamento moral e o desenvolvimento das virtudes do clã familiar, como a piedade filial (xiao), que eram altamente valorizadas pela ética chinesa. Mas não só. De acordo com as crenças confucionistas, um filho recebe de seu pai (e dos descendentes dos ancestrais em geral) um tipo especial de qi (força vital). Realizar o ritual de homenagear os ancestrais com a máxima força de sinceridade (cheng), com a sensação de sua real presença no ritual (ru zai), parecia estimular, nutrir (yang) essa força vital, que contribuiu tanto para o moral e prosperidade física do descendente piedoso. E conceitos deste tipo já estão bastante próximos de justificar a existência de certos cultos através de experiências transpessoais.

Pode-se supor que no homem arcaico, devido à abertura significativamente maior das áreas do inconsciente, ainda não esmagado por uma espessa camada de normas, habilidades e estereótipos civilizacionais e ainda não experimentando tal pressão da consciência, suas manifestações, inclusive em na forma de experiências transpessoais, foram significativamente mais frequentes, intensas e bastante comuns. Em termos de organização mental, o “selvagem” arcaico não era mais rude, mas muito mais sutil e sensível do que o homem “civilizado” moderno.

Além disso, essas experiências foram expressas nas formas de pensamento mitológico e nas categorias da cultura primitiva, e onde uma pessoa de tradição religiosa e filosófica refinada veria a evidência da unidade do seu espírito com o espírito de todas as coisas, a aquisição da unidade com o universo ou a memória de vidas anteriores, a pré-existência da alma, “selvagem” viu a população de tudo por espíritos maus e bons, o parentesco totêmico do homem e do animal, e a influência da vontade de seus ancestrais falecidos . E quem sabe se as interpretações “culturais” não são tão selvagens em comparação com o verdadeiro estado de coisas como o são as interpretações totemísticas do homem primitivo?