Antigos mitos chineses. Lendas e mitos da China antiga

No início, no Universo havia apenas o caos aquático primordial de Hun-tun, em forma de ovo de galinha, e imagens informes vagavam na escuridão total. Neste Mundo, Egg Pan-gu surgiu espontaneamente.

Por muito tempo Pan-gu dormiu profundamente. E quando ele acordou, ele viu a escuridão ao seu redor, e isso o entristeceu. Então Pan-gu quebrou a casca do ovo e saiu. Tudo o que era leve e puro no ovo subiu e se tornou o céu - Yang, e tudo que era pesado e áspero afundou e se tornou a terra - Yin.

Após seu nascimento, Pan-gu criou todo o Universo a partir dos cinco elementos primários: Água, Terra, Fogo, Madeira e Metal. Pan-gu respirou fundo e ventos e chuvas nasceram, exalou - trovões ressoaram e relâmpagos brilharam; se ele abrisse os olhos, então chegava o dia; quando ele os fechava, a noite reinava.

Pan-gu gostou do que foi criado e temia que o céu e a terra se misturassem novamente no caos primordial. Portanto, Pan-gu apoiou firmemente os pés no chão e as mãos no céu, não permitindo que se tocassem. Dezoito mil anos se passaram. A cada dia o céu subia cada vez mais, a terra ficava mais forte e maior, e Pan-gu crescia, continuando a segurar o céu com os braços estendidos. Finalmente, o céu tornou-se tão alto e a terra tão sólida que já não conseguiam fundir-se. Então Pan-gu baixou as mãos, deitou-se no chão e morreu.

Sua respiração virou vento e nuvens, sua voz virou trovão, seus olhos viraram sol e lua, seu sangue virou rios, seus cabelos viraram árvores, seus ossos viraram metais e pedras. Da semente de Pangu surgiram pérolas e da medula óssea - jade. Dos mesmos insetos que rastejaram no corpo de Pan-gu, surgiram pessoas. Mas há outra lenda que não é pior.

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Os ancestrais das pessoas também são chamados de par de gêmeos divinos Fu-si e Nui-wu, que viveram em montanha sagrada Kun Lun. Eles eram filhos do mar, o Grande Deus Shen-nun, que assumiu a forma de meio-humanos, meio-cobras: os gêmeos tinham cabeças humanas e corpos de cobras-dragão marinho.

Existem diferentes histórias sobre como Nyu-wa se tornou o ancestral da humanidade. Alguns dizem que ela primeiro deu à luz um caroço disforme, cortou-o em pequenos pedaços e espalhou-o por toda a terra. Onde eles caíram, as pessoas apareceram. Outros afirmam que um dia Nyu-wa, sentada na margem de um lago, começou a esculpir uma pequena estatueta de argila - uma imagem dela mesma. A criatura de barro revelou-se muito alegre e simpática, e Nui-ve gostou tanto que esculpiu muitos mais homenzinhos iguais. Ela queria povoar toda a terra com pessoas. Para facilitar seu trabalho, ela pegou um longo cipó, mergulhou-o em argila líquida e sacudiu-o. Os pedaços de barro espalhados imediatamente se transformaram em pessoas.

Mas é difícil esculpir argila sem dobrar, e Nyu-wa estava cansado. Então ela dividiu as pessoas em homens e mulheres, ordenou-lhes que vivessem em famílias e tivessem filhos.

Fu-si ensinou seus filhos a caçar e pescar, fazer fogo e cozinhar, e inventou o “se” - um instrumento musical como um gusli, uma rede de pesca, armadilhas e outras coisas úteis. Além disso, ele desenhou oito trigramas - signos simbólicos que refletem diversos fenômenos e conceitos, que hoje chamamos de “Livro das Mutações”.

As pessoas viviam uma vida feliz e serena, sem conhecer hostilidade nem inveja. A terra dava frutos em abundância e as pessoas não precisavam trabalhar para se alimentar. As crianças nascidas eram colocadas em ninhos de pássaros, como se estivessem em um berço, e os pássaros as divertiam com seu chilrear. Leões e tigres eram tão afetuosos quanto os gatos, e as cobras não eram venenosas.

Mas um dia o espírito da água Gun-gun e o espírito do fogo Zhu-zhong discutiram entre si e iniciaram uma guerra. O espírito do fogo venceu, e o espírito derrotado da água, em desespero, bateu com tanta força na cabeça e no Monte Buzhou, que sustentava o céu, que a montanha se partiu. Tendo perdido o apoio, parte do céu caiu no chão, quebrando-o em vários lugares. Águas subterrâneas jorraram das brechas, varrendo tudo em seu caminho.

Nuwa correu para salvar o mundo. Ela pegou cinco pedras várias cores, derreteu-os no fogo e reparou o buraco no céu. Na China, existe a crença de que, se você olhar de perto, poderá ver uma mancha no céu com cores diferentes. Numa outra versão do mito, Nyu-wa reparou o céu com a ajuda de pequenas pedras brilhantes, que se transformaram em estrelas. Então Nyu-wa queimou muitos juncos, juntou as cinzas resultantes em uma pilha e represou os riachos.

A ordem foi restaurada. Mas após o reparo, o mundo ficou ligeiramente torto. O céu se inclinou para o oeste, e o sol e a lua começaram a rolar lá todos os dias, e no sudeste formou-se uma depressão na qual todos os rios da terra corriam. Agora Nyu-wa poderia descansar. Segundo algumas versões do mito, ela morreu, segundo outras, subiu ao céu, onde ainda vive em completa solidão.

Segundo os mitos, toda a história da China foi dividida em dez períodos, e em cada um deles as pessoas fizeram novas melhorias e melhoraram gradativamente suas vidas. Na China, as forças cósmicas mais importantes não eram os elementos, mas as forças masculinas e feminino, que são as principais forças ativas no mundo. Famoso sinal chinês Yin e Yang são o símbolo mais comum na China. Um dos mitos mais famosos sobre a criação do mundo foi registrado no século II aC. e. Conclui-se que nos tempos antigos existia apenas o caos sombrio, no qual dois princípios gradualmente se formaram por si mesmos - Yin (escuridão) e Yang (luz), que estabeleceram as oito direções principais do espaço mundial. Depois que essas orientações foram estabelecidas, o espírito Yang começou a governar os céus e o espírito Yin começou a governar a terra. Os primeiros textos escritos na China eram inscrições de leitura da sorte. O conceito de literatura - wen (desenho, ornamento) foi inicialmente designado como a imagem de uma pessoa com tatuagem (hieróglifo). No século 6 AC e. o conceito adquiriu o significado de uma palavra. Os livros do cânone confucionista apareceram primeiro: o Livro das Mutações - I Ching, o Livro da História - Shu Jing, o Livro das Canções - Shi Jing séculos XI-VII. AC e. Também apareceram livros rituais: Livro de Ritual - Li Ji, Registros de Música - Yue Ji; crônicas do reino de Lu: Primavera e Outono - Chun Qiu, Conversas e julgamentos - Lun Yu. Uma lista destes e de muitos outros livros foi compilada por Ban Gu (32-92 DC). No livro História da Dinastia Han, ele registrou toda a literatura do passado e de sua época. Nos séculos I-II. n. e. Uma das coleções mais brilhantes foi Izbornik - Dezenove Poemas Antigos. Esses versos estão subordinados a um idéia principal- a transitoriedade de um breve momento de vida. Nos livros rituais existe a seguinte lenda sobre a criação do mundo: O céu e a terra viviam em uma mistura - caos, como o conteúdo de um ovo de galinha: Pan-gu vivia no meio (isso pode ser comparado com a ideia eslava de o começo do mundo, quando Rod estava no ovo). É um dos mitos mais antigos. Por muito tempo o caos reinou no mundo, disseram os chineses, nada se distinguia nele. Então, nesse caos, surgiram duas forças: a Luz e as Trevas, e a partir delas se formaram o céu e a terra. E naquela época apareceu a primeira pessoa - Pangu. Ele era enorme e viveu por muito tempo. Quando ele morreu, a natureza e o homem foram formados a partir de seu corpo. Sua respiração tornou-se vento e nuvens, sua voz tornou-se trovão, seu olho esquerdo tornou-se o sol, seu olho direito tornou-se a lua. A terra foi formada a partir do corpo de Pangu. Seus braços, pernas e torso se transformaram nos quatro pontos cardeais e nas cinco montanhas principais, e o suor em seu corpo se transformou em chuva. O sangue fluiu pelo chão em rios, os músculos tornaram-se o solo da terra, os cabelos transformaram-se em grama e árvores. De seus dentes e ossos foram formados pedras e metais simples, de seu cérebro - pérolas e pedras preciosas. E os vermes em seu corpo viraram pessoas. Existe outra lenda sobre a aparência do homem. Conta que uma mulher chamada Nuiva moldou pessoas de terra amarela. Nuiva também participou do universo. Um dia, um homem cruel e ambicioso chamado Gungun se rebelou e começou a inundar seus pertences com água. Nuiva enviou um exército contra ele e o rebelde foi morto. Mas antes de sua morte, Gungun bateu com a cabeça na montanha, e com esse impacto um dos cantos da terra desabou, e os pilares que sustentavam o céu desabaram. Tudo na terra ficou confuso e Nuiva começou a restaurar a ordem. Ela cortou as pernas de uma tartaruga gigante e as apoiou no chão para restaurar o equilíbrio. Ela coletou muitas pedras coloridas, acendeu uma grande fogueira e, quando as pedras derreteram, preencheu um buraco no firmamento com esta liga. Quando o fogo se apagou, ela recolheu as cinzas e construiu represas com elas que estancaram o fluxo de água. Como resultado de seu enorme trabalho, a paz e a prosperidade reinaram novamente na terra. No entanto, desde então, todos os rios fluíram na mesma direção - para o leste; Foi assim que os antigos chineses explicaram esta característica dos rios na China. Nos mitos sobre Pangu e Nuwa encontramos as mais antigas ideias chinesas sobre a origem do mundo e dos povos. A história de como Nüwa construiu barragens e impediu as inundações dos rios reflectiu a luta das pessoas contra as inundações, que as pessoas tiveram de travar já nos tempos antigos.

A antiga mitologia chinesa é reconstruída a partir de fragmentos de antigas obras históricas e filosóficas (“Shujing”, as partes mais antigas do século 14-11 aC; “Yijing”, as partes mais antigas dos séculos 8-7 aC; “Zhuanzi”, 4- 3 séculos AC; "Lezi", "Huainanzi").

A maior quantidade de informações sobre mitologia está contida no antigo tratado “Shan Hai Jing” (“Livro das Montanhas e Mares”, séculos IV-II aC), bem como na poesia de Qu Yuan (século IV aC). Um de características distintas mitologia chinesa antiga historicização (euemerização) de personagens míticos, que, sob a influência da visão de mundo racionalista confucionista, desde muito cedo começaram a ser interpretados como figuras reais dos tempos antigos. Os personagens principais transformaram-se em governantes e imperadores, e os personagens secundários em dignitários, funcionários, etc. As ideias totemísticas desempenharam um papel importante.

Assim, as tribos Yin consideravam a andorinha o seu totem, e as tribos Xia consideravam a cobra o seu totem. Aos poucos, a cobra se transformou em dragão (lun), comandando a chuva, as trovoadas, o elemento água e simultaneamente associada às forças subterrâneas, e o pássaro, provavelmente, em um fenghuang - um pássaro mítico - símbolo da imperatriz (o dragão tornou-se um símbolo da imperatriz). O mito do caos (Huntun), que era uma massa informe, aparentemente é um dos mais antigos (a julgar pelo contorno dos hieróglifos Hun e Tun, esta imagem é baseada na ideia do caos da água). De acordo com o tratado "Huainanzi", quando não havia céu nem terra e imagens informes vagavam na escuridão total, duas divindades emergiram do caos. A ideia de caos e escuridão primordiais também se refletiu no termo “kaypi” (literalmente “separação” - “o começo do mundo”, que era entendido como a separação do céu da terra).

O mito de Pangu atesta a presença na China da assimilação do cosmos, característica de vários sistemas cosmogônicos antigos. corpo humano e, consequentemente, sobre a unidade do macro e microcosmo (no período da antiguidade tardia e da Idade Média, essas ideias mitológicas foram arraigadas em outras áreas do conhecimento relacionadas ao homem: medicina, fisionomia, teoria do retrato, etc.). Mais arcaico em termos de etapas deve ser reconhecido, aparentemente, como o ciclo reconstruído de mitos sobre o ancestral Nuiva, que era representado como meio homem, meio cobra, e era considerado o criador de todas as coisas e pessoas. De acordo com um mito, ela esculpiu pessoas em loess e argila. Versões posteriores do mito também associam a ele o estabelecimento de um ritual de casamento.

Se Pangu não cria o mundo, mas se desenvolve junto com a separação do céu da terra (apenas as gravuras medievais o retratam com um cinzel e um martelo nas mãos, separando o céu da terra), então Nüwa também aparece como uma espécie de demiurgo . Ela conserta a parte desabada do céu, corta as pernas de uma tartaruga gigante e as sustenta nos quatro limites do céu, coleta cinzas de junco e bloqueia o caminho da enchente de águas (“Huainanzi”). Pode-se supor que Pangu e Nüwa faziam originalmente parte de vários sistemas mitológicos tribais. A imagem de Nüwa surgiu nas regiões sudeste das antigas terras chinesas (pesquisador alemão W. Muencke) ou na área da cultura Ba no século XIX; província de Sichuan, no sudoeste (cientista americano W. Eberhard), e a imagem de Pangu - nas regiões do sul da China.

As lendas sobre o herói cultural Fusi, aparentemente o ancestral das tribos (Leste da China, curso inferior do Rio Amarelo), a quem se atribui a invenção das redes de pesca e dos trigramas divinatórios, eram mais difundidas. Deus Fusi ensinou as pessoas a caçar, pescar e cozinhar alimentos (carne) no fogo. Sendo originalmente um herói cultural de tribos cujo totem era um pássaro, Fusi pode ter sido representado como um homem-pássaro. Posteriormente, provavelmente na virada de nossa era, no processo de formação do sistema mitológico chinês geral, ele começou a aparecer em conjunto com Nüwa. Em túmulos dos primeiros séculos DC. e. nas províncias de Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fusi e Nuwa são retratados como um par de criaturas semelhantes com torsos humanos e caudas de cobra (dragão) entrelaçadas, que simboliza a intimidade conjugal.

De acordo com os mitos sobre Fuxi e Nuwa, registrados no início dos anos 60 do século 20 na história oral entre os chineses de Sichuan, eles são irmãos que escaparam do dilúvio e depois se casaram para reviver a humanidade perdida. Nos monumentos escritos existem apenas referências fragmentárias ao facto de Nüwa ser irmã de Fusi (a partir do século II d.C. ela foi nomeada pela primeira vez como sua esposa apenas pelo poeta do século IX, Lu Tong); O mito do dilúvio foi registrado na literatura antes de outros mitos (“Shujing”, “Shijing”, séculos 11-7 aC).

Acredita-se que os mitos do dilúvio se originaram entre as tribos chinesas na área dos rios Amarelo e Zhejiang e depois se espalharam pelas áreas da moderna Sichuan. Como observou o sinólogo americano D. Bodde, o dilúvio na mitologia chinesa não é um castigo enviado às pessoas por seus pecados (já que é considerado apenas em versões modernas mito de Fusi e Nüwa), mas sim uma ideia generalizada de uma espécie de caos aquático. Esta é uma história sobre a luta dos agricultores contra as inundações para desenvolver terras e criar irrigação. De acordo com o verbete do Shujing, Gun entra na luta contra o dilúvio, tentando estancar as águas com a ajuda da maravilhosa terra auto-cultivada (sizhan) que ele roubou do governante supremo.

Presumivelmente, esta imagem se baseia na ideia arcaica da expansão da Terra no processo de criação do cosmos, que foi incluída na lenda sobre a contenção do dilúvio, que nos mitos costuma marcar o início de um nova etapa no desenvolvimento do mundo e da vida na terra. Mas seu filho Yu derrota o dilúvio. Ele está empenhado em cavar canais, administrar terras, livrar a terra de todos os espíritos malignos (uma função de limpeza característica de um herói cultural) e criar condições para a agricultura.

Como os antigos chineses imaginavam a criação do mundo como uma separação gradual do céu da terra, há referências nos mitos ao fato de que no início era possível subir ao céu por meio de escadas celestiais especiais.

Mais tarde, apareceu uma interpretação diferente da ideia arcaica da separação entre o céu e a terra. De acordo com esta versão, o governante supremo Zhuanxu ordenou a seus netos Li e Chun que abrissem o caminho entre o céu e a terra (o primeiro ergueu o céu e o segundo pressionou a terra).

Junto com a ideia das escadas celestiais e do caminho para o céu, também existiam mitos sobre o Monte Kunlun (a versão chinesa da chamada montanha mundial), que parecia conectar a terra e o céu: nele ficava a capital inferior de o supremo senhor celestial (Shangdi).

Estes mitos baseiam-se na ideia de um certo “eixo mundial”, que assume a forma não apenas de uma montanha, mas também de uma capital que se eleva sobre ela - um palácio. Outra ideia da vertical cósmica está incorporada na imagem de uma árvore solar - fusang (literalmente “amoreira de suporte”), que se baseia na ideia de uma árvore do mundo. Os sóis vivem na árvore fusang - dez corvos dourados. Todos eles são filhos de Mãe Xihe, que mora no Mar do Sudeste.

Segundo o Huainanzi, o sol primeiro se banha na piscina, depois sobe até o fusang e sai pelo céu. De acordo com algumas versões, a própria Xihe carrega o sol pelo céu em uma carruagem. Gradualmente, chega ao extremo oeste, onde pousa em outra árvore ensolarada, cujas flores iluminam a terra (presumivelmente uma imagem do amanhecer). Associado à ideia de pluralidade de sóis está um mito sobre a perturbação do equilíbrio cósmico como resultado do aparecimento simultâneo de dez sóis: uma terrível seca se instala. Um arqueiro enviado do céu atinge os nove sóis extras com seu arco. Os mitos lunares são claramente mais pobres que os solares. Se o sol estava associado a um corvo de três patas, então a lua estava originalmente, aparentemente, associada a um sapo (de três patas em ideias posteriores) (“Huainanzi”). Acreditava-se que uma lebre branca vivia na lua, batendo a poção da imortalidade em um pilão (autores medievais consideravam o sapo como a personificação do princípio leve do yang, e a lebre como a personificação do princípio escuro do yin). A primeira fixação de imagens da lebre lunar e do sapo é uma imagem em uma faixa funerária (século II aC), encontrada em 1971 perto de Changsha, em Hunan.

Se os mitos solares estão associados ao atirador Hou Yi, então os lunares estão com sua esposa Chang E (ou Heng E), que rouba a poção da imortalidade do atirador Yi e, depois de tomá-la, sobe à lua, onde ela mora sozinha. De acordo com outra versão, um certo Wu Gan vive na lua, enviado para lá para derrubar uma enorme canela, cujos vestígios de golpes de machado voltam imediatamente a crescer. Este mito aparentemente se desenvolveu já na Idade Média entre os taoístas, mas a ideia da árvore lunar foi registrada na antiguidade (“Huainanzi”). Importante para entender a mitologia chinesa, eles têm ideias sobre palácios de cinco estrelas (armas): médio, leste, sul, oeste e norte, que se correlacionam com os símbolos dessas direções: Tai Yi (“grande unidade”), Qinglong (“dragão verde” ), Zhuqiao ("pássaro vermelho"), Baihu (" Tigre branco") e Xuan Wu ("beligerância sombria").

Cada um desses conceitos era uma constelação e um símbolo com imagem gráfica. Assim, em relevos antigos, as estrelas da constelação Qinglong foram representadas em círculos e depois pintadas Dragão Verde, Xuan Wu foi retratado como uma tartaruga entrelaçada (copulando?) Com uma cobra. Algumas estrelas eram consideradas a personificação de deuses, espíritos ou seu habitat. A Ursa Maior (Beidou) e os espíritos que a habitavam eram responsáveis pela vida e pela morte, pelo destino, etc. Porém, nas tramas mitológicas não são essas constelações que aparecem, mas estrelas individuais, por exemplo, Shang na parte oriental de o céu e Shen na parte oeste.

Entre as divindades dos elementos e dos fenômenos naturais, a mais arcaica é o deus do trovão Leigong. Talvez ele tenha sido considerado o pai do primeiro ancestral de Fuxi. Na antiga língua chinesa, o próprio conceito de “trovão” (zhen) está etimologicamente ligado ao conceito de “engravidar”, no qual se podem ver relíquias de ideias antigas, segundo as quais o nascimento dos primeiros ancestrais estava associado a trovão ou trovão, “dragão do trovão”.

O hieróglifo zhen também significava “filho mais velho” da família. Na virada da nossa era, também havia ideias sobre Leigong como um dragão celestial. Disfarçado de um dragão arqueado com cabeças nas pontas, os chineses também imaginaram um arco-íris. Essas imagens são conhecidas nos relevos Han. A julgar pelas fontes escritas, houve uma divisão em arco-íris-hun - dragão macho (com predominância de tons claros) e arco-íris-ni - dragão fêmea (com predominância de tons escuros).

Havia lendas sobre a concepção milagrosa do mítico soberano Shun a partir do encontro de sua mãe com um grande arco-íris-hun (dragão?). O vento e a chuva também foram personificados como o espírito do vento (Fengbo) e o senhor da chuva (Yushi). Fengbo era representado como um cachorro com rosto humano (“Shan Hai Jing”), segundo outras versões, era associado a um pássaro, talvez a um cometa, bem como a outros criatura mítica Feilian, que parecia um cervo com cabeça de pássaro, cauda de cobra, manchado como um leopardo (poeta Jin Zhuo, século IV dC).

O mundo terreno na mitologia chinesa é, antes de tudo, montanhas e rios (a palavra medieval jiangshan - “rios - montanhas”, que significa “país”, shanshui - “montanhas - águas” - “paisagem”); florestas, planícies, estepes ou desertos praticamente não desempenham nenhum papel.

Representação gráfica do conceito de “terra” em escrita antiga era um pictograma de um “monte de terra”, ou seja, baseava-se na identidade de terra e montanha. Os espíritos da montanha eram caracterizados pela assimetria (uma perna, um olho, três pernas), duplicação das características humanas normais (por exemplo, duas cabeças) ou uma combinação de características animais e humanas. A terrível aparência da maioria dos espíritos da montanha indica sua possível conexão com o elemento ctônico. A confirmação indireta disso pode ser a ideia do Monte Taishan (moderna província de Shandong) como o habitat do senhor da vida e da morte (uma espécie de protótipo do mestre da vida após a morte), do mundo inferior subterrâneo, em cavernas profundas , cuja entrada fica nos picos das montanhas.

Os espíritos da água são representados principalmente como criaturas com características de dragão, peixe e tartaruga. Entre os espíritos do rio estão o masculino (o espírito do Rio Amarelo - Hebo) e o feminino (a deusa do Rio Luo - Luoshen, as fadas do Rio Xiangshui, etc.). Vários afogados foram reverenciados como espíritos do rio; Assim, Fufei, filha do mítico Fusi, que nele se afogou, era considerada a fada do rio Lo.

Os personagens principais da antiga mitologia chinesa são heróis culturais - ancestrais, apresentados em antigos monumentos historicizados como verdadeiros governantes e dignitários dos tempos antigos. Eles atuam como criadores de bens e objetos culturais: Fuxi inventou as redes de pesca, Suizhen - o fogo, Shennong - uma pá, lançou as bases para a agricultura cavando os primeiros poços, determinou as propriedades curativas das ervas, organizou o comércio de escambo; Huangdi inventou meios de transporte - barcos e carruagens, bem como peças de roupa feitas de tecido, e começou a construir vias públicas. O início da contagem dos anos (calendário), e às vezes da escrita (de acordo com outra versão, foi criado pelo Cangjie de quatro olhos) também está associado ao seu nome.

Todos os ancestrais míticos eram geralmente creditados pela produção de vários vasos de barro, bem como instrumentos musicais, que na antiguidade era considerado um ato cultural de extrema importância. Em diferentes versões do mito, o mesmo ato é atribuído a personagens diferentes. Isto mostra que a ligação entre um determinado herói e o ato cultural correspondente não foi imediatamente determinada, e que diferentes grupos étnicos poderiam atribuir invenções aos seus heróis. No antigo tratado “Guanzi”, o fogo é produzido pela fricção de madeira contra madeira de Huangdi, em trabalho antigo“He Tu” (“Plano do Rio”) - Fuxi, e nos comentários “Xiqizhuan” ao “Livro das Mutações” e em tratados filosóficos (“Han Feizi”, “Huainanzi”) - Suizhen (literalmente “o homem que produziu o fogo por fricção” ), ao qual este feito cultural mais importante é atribuído na tradição subsequente.

Todas essas invenções culturais, não importa a qual dos primeiros ancestrais sejam atribuídas, refletem ideias distantes das primeiras, uma vez que os próprios heróis dos mitos fizeram esses objetos. Uma forma mais arcaica de adquiri-los é roubar ou receber de presente objetos maravilhosos de seus donos de outro mundo. Apenas uma relíquia de um mito desse tipo sobreviveu - a história do atirador Yi obtendo a poção da imortalidade de Xi Wangmu.

A visita do atirador e da senhora do oeste, associada na mitologia chinesa à terra dos mortos, pode ser interpretada como recepção a vida após a morte uma droga maravilhosa. Isto está de acordo com a natureza do pensamento mitológico chinês e mais tarde com o ensino taoísta, que visava encontrar formas de prolongar a vida e alcançar a longevidade. Já no Shan Hai Jing existem vários registros sobre imortais vivendo em países distantes e incríveis.

A própria Senhora do Oeste Xi Wangmu, ao contrário de outros personagens que apresentam características pronunciadas de heróis culturais, é um tipo completamente diferente de personagem mítica, inicialmente, aparentemente, de natureza demoníaca. Em textos arcaicos, ela tem características zoomórficas óbvias - a cauda de um leopardo, as presas de um tigre ("Shan Hai Jing"), ela é responsável pelos castigos celestiais, segundo outras fontes, ela envia pestes e doenças. As características de um leopardo e de um tigre, bem como sua habitação em uma caverna na montanha, sugerem que ela é uma criatura ctônica da montanha.

Outra versão demoníaca do herói mítico é o destruidor do equilíbrio cósmico e social, o espírito da água Gungun e o rebelde Chi Yu. Retratado como o antagonista - o destruidor das fundações cósmicas, o espírito zooantropomórfico da água Gungun lutou com o espírito do fogo Zhuzhong. (a luta de dois elementos opostos é uma das tópicos populares mitologia arcaica).

Num mito posterior, a batalha dos muitos braços e muitas pernas (na qual se pode ver um reflexo figurativo de ideias arcaicas sobre o caos) Chi Yu com o soberano Huangdi, a personificação da harmonia e da ordem, não é mais retratada como um duelo entre dois heróis míticos, simbolizando elementos opostos, mas como uma luta pelo poder entre os líderes de várias tribos, descrita como uma espécie de competição pelo poder dos senhores dos elementos no espírito de um duelo xamânico (em particular, o espírito do vento Fengbo e o senhor da chuva Yushi de Chi Yu e o demônio da seca Ba, filha de Huangdi, por parte de pai). A seca supera a chuva, o vento, o nevoeiro e Huangdi, como divindade suprema, assume o controle de Chi Yu. Em geral, a guerra de Huangdi com Chi Yu, tipologicamente semelhante à luta de Zeus com os titãs em. mitologia grega, pode ser representado como uma luta entre o celestial (Huangdi) e o ctônico (Chi Yu).

Um lugar especial na mitologia chinesa antiga é ocupado por imagens dos governantes ideais da antiguidade, especialmente Yao e seu sucessor Shun. Yao, conforme sugerido pelo cientista japonês Mitarai Masaru, era originalmente uma das divindades solares e foi pensado na forma de um pássaro que mais tarde se transformou em um governante terrestre;

Imagens inicialmente dispersas da mitologia de antigas tribos e grupos tribais chineses individuais gradualmente se transformaram em sistema unificado, o que foi facilitado pelo desenvolvimento de ideias filosóficas naturais e, em particular, de vários sistemas de classificação, entre os quais o sistema quíntuplo - de acordo com os cinco elementos - foi de maior importância. Sob sua influência, o modelo de quatro membros do mundo se transforma em um modelo de cinco membros, correspondendo a cinco marcos no espaço (quatro direções cardeais + meio ou centro), o governante celestial supremo é agora reconhecido como a divindade do centro.

Nas inscrições nos ossos do oráculo da era Shan Yin (séculos 16-11 aC) encontramos o sinal “di”, que era uma espécie de “título” para as almas dos governantes falecidos e correspondia ao conceito de “ancestral divino ”, “ancestral sagrado”. (Etimologicamente, o próprio grafema “di”, conforme sugerido pelo cientista japonês Kato Tsunekata, é uma imagem de um altar para sacrifícios ao céu.) Com o epíteto “shan” - “superior”, “supremo”, “di” significava o supremo senhor celestial (Shandi).

Na era Zhou (séculos 11-3 aC), na China Antiga, o culto de Tian (céu) também se desenvolveu como uma espécie de princípio superior que orienta tudo o que acontece na terra. No entanto, os conceitos de Shandi e Tian eram muito abstratos e poderiam facilmente ser substituídos por imagens de personagens míticos específicos, que é o que acontece com o desenho da ideia dos cinco soberanos míticos. Pode-se supor que a ideia de sanhuang - três soberanos míticos - Fuxi, Suizhen e Shennong (existem outras opções) registradas em monumentos escritos em paralelo a ele é um reflexo de um sistema de classificação (ternário) diferente, que levou em a Idade Média ao aparecimento de imagens de três soberanos míticos - céu (Tianhuang), terra (Dihuang) e pessoas (Renhuang).

Os cinco soberanos míticos incluíam: o governante supremo do centro - Huangdi, seu assistente - o deus da terra Houtu, sua cor é amarela, sob seu patrocínio estava o templo do sol, muitas constelações da parte central do céu foram correlacionado com ele, assim como a Ursa Maior, o planeta Tianxing (Saturno); o senhor do leste é Taihao (também conhecido como Fuxi), seu assistente é o espírito verde da árvore Gouman, o trovão Leigong e o espírito do vento Fengbo, as constelações na parte oriental do céu e o planeta Suixin (Júpiter) estão sujeitos para ele, primavera e cor verde; o governante do sul é Yandi (também conhecido como Shennong), seu assistente é o espírito vermelho do fogo Zhuzhong, várias constelações na parte sul do céu correspondem a ele, assim como o planeta Inhosin (); a divindade do oeste é Shaohao (seu nome “pequeno brilho” se opõe ao nome do governante do leste - “grande luz”), seu assistente é o espírito branco Zhushou, as constelações na parte ocidental do céu e o planeta Taibai (Vênus) está associado a ele; o senhor do norte é Zhuanxu, seu assistente é o espírito negro Xuanming, sob seu patrocínio estavam os templos da lua e o senhor da chuva Yushi, constelações na parte norte do céu, bem como o planeta Chenxing (Mercúrio ).

De acordo com a classificação quíntupla, cada um dos governantes míticos, como governante da direção cardeal, correspondia a um determinado elemento primário, bem como a uma estação, cor, animal, parte do corpo, por exemplo, Fusi - árvore, dos animais - dragão, das flores - verde, das estações - primavera, das partes do corpo - o baço, das armas - um machado; Zhuanxuyu - água, cor preta, inverno, tartaruga, intestinos, escudo, etc. Tudo isso indica o surgimento de um sistema hierárquico bastante complexo, onde todos os elementos estão em constante interação, e a possibilidade de transmitir as mesmas ideias por meio de códigos diferentes (“ espacial”, “calendário”, “animal”, “cor”, “anatômico”, etc.). É possível que este sistema de pontos de vista seja baseado em ideias sobre a origem das pessoas e do cosmos a partir de um ser primordial.

A ordenação das antigas ideias mitológicas ocorreu simultaneamente em termos de classificação genealógica. Fuxi foi considerado o governante mais antigo, seguido por Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Este sistema hierárquico foi adotado por historiógrafos e contribuiu para uma maior ehemerização heróis mitológicos, especialmente após a formação do Império Han, quando mitos genealógicos começaram a ser usados para justificar o direito ao trono e provar a antiguidade de clãs individuais.

Maioria histórias mitológicas reconstruído de acordo com monumentos do século IV aC e épocas posteriores. Isto é evidenciado por “Perguntas ao Céu” (“Tian Wen”) de Qu Yuan, cheio de perplexidade sobre as tramas dos mitos antigos e as contradições neles contidas.

Posteriormente, no século I dC, o filósofo-polemista Wang Chong fez uma crítica detalhada do pensamento mitopoético do ponto de vista do racionalismo ingênuo. O desaparecimento e o esquecimento de antigos temas mitológicos, no entanto, não significaram o fim da criação de mitos na tradição oral popular e o surgimento de novos heróis míticos e contos sobre eles. Ao mesmo tempo, ocorreu um processo de antropomorfização ativa dos heróis antigos. Assim, Xi Wangmu deixa de ser uma criatura zooantropomórfica na arte e na literatura para se tornar uma figura antropomórfica, até, aparentemente, uma bela (na literatura). Ao lado dela, no relevo Inan (Shandong, século II dC), está representado um tigre - o espírito do Ocidente, que assumiu suas feições animais (da mesma forma na “Biografia de Xi Wangmu” de Huan Lin, século II dC ). Na era Han, a rainha do oeste tinha um marido - o governante do leste - Dongwangun. Sua figura é modelada a partir de uma divindade feminina mais antiga, isso é especialmente perceptível em sua descrição no “Livro do Divino e Incrível” (“Shen e Jing”), criado em imitação do “Livro das Montanhas e Mares”, onde , ao contrário dos relevos, ele tem aparência zooantropomórfica (cara de pássaro, cauda de tigre).

A China é um país envolto em mitos e lendas. O Reino Médio é um estado antigo cheio de segredos e paradoxos. O trabalhador chinês sempre teve um cantinho cheio de poesia na alma.

Apenas Os chineses foram capazes de misturar filosofia sublime e crenças estranhas, às vezes sem sentido .

As lendas e mitos da China antiga mudaram ao longo do tempo. A religião popular primitiva, o bom senso de Confúcio, os rituais e a magia do taoísmo, a espiritualidade sublime do budismo - um caldeirão, uma combinação de deuses para todas as ocasiões.

Alguns mitos chineses têm algo em comum com lendas de outras culturas. Por exemplo, o mito da criação do mundo lembra muitas histórias semelhantes em que o mundo é formado a partir do corpo de um ser primordial.

No início havia escuridão por toda parte e o caos reinava.
Um ovo se formou na escuridão e dentro dele nasceu um gigante.

Quando atingiu um tamanho gigantesco, estendeu seus enormes membros e, assim, destruiu a concha. As partes mais leves do ovo flutuaram até o topo e formaram os céus, enquanto as partes densas afundaram para se tornarem a terra.
Foi assim que surgiram a terra e o céu - Yin e Yang.

Pangu ficou satisfeito com seu feito. Mas ele estava com medo de que o céu e a terra se fundissem novamente, então ele ficou entre eles . Sua cabeça sustenta o céu e seus pés estão firmemente plantados no chão. Pangu cresceu a uma taxa de três metros por dia durante um período de 18 mil anos, aumentando o espaço entre o céu e a terra até que eles fossem fixados a uma distância segura um do outro. Tendo completado sua missão, Pangu morreu com a consciência tranquila e seu corpo foi usado para criar o mundo e todos os seus elementos .

Vento e nuvens foram formados a partir de sua respiração , sua voz tornou-se trovão e relâmpago, seus olhos brilharam com o sol e a lua, seus braços e pernas apareceram nas quatro direções do mundo, seus dentes e ossos brilhavam com pedras preciosas e seu falo se erguia como montanhas. Sua carne se transformou em solo e plantas, seu sangue em rios e assim por diante.

Mitos da China antiga

Cada nação cria uma mitologia única, que, como um espelho, reflete a sua forma de pensar. Os mitos chineses entrelaçam crenças e lendas antigas, ensinamentos filosóficos Budismo e Taoísmo, contos populares e eventos lendários, porque os antigos chineses presumiam que eventos míticos realmente ocorreram há muitos e muitos séculos.

Nesta seção conheceremos os personagens míticos da história chinesa. Alguns deles já nos são familiares: a mulher cobra Nuwa, os imperadores Fuxi e Huangdi. Porém, se até agora a mitologia nos interessava como reflexo de possíveis acontecimentos históricos, agora tentaremos olhá-la de um ponto de vista diferente. Afinal, com a ajuda dos mitos você pode ver como os chineses são semelhantes aos outros povos e o que os torna absolutamente únicos. Vamos começar desde o início - desde a criação do mundo.

Cada nação tem um mito sobre a criação do mundo. Esses mitos são muitas vezes tentativas de uma mente curiosa de imaginar o que existia antes de tudo existir. Mas há outro ponto de vista sobre os mitos sobre a criação do mundo. Segundo as obras do orientalista e escritor Mircea Eliade, os mitos da criação eram utilizados nos rituais de celebração do Ano Novo. O homem, argumenta Eliade, tem medo do tempo, os erros do passado permanecem para trás e um futuro obscuro e perigoso está diante dele. Para se livrar do medo do tempo, as pessoas criaram um ritual de Ano Novo em que mundo antigo foi destruído e depois recriado novamente com a ajuda de fórmulas mágicas especiais. Desta forma, a pessoa foi libertada dos pecados e erros do passado e não pôde ter medo dos perigos que a aguardam no futuro, pois cada ano subsequente é completamente semelhante ao anterior, o que significa que será vivido como os anteriores.

Segundo as crenças chinesas, o mundo foi criado a partir do caos original da água, que em chinês é chamado de “huntun”. Este caos aquático estava repleto de monstros terríveis, cuja própria aparência causava horror: esses monstros tinham pernas, dentes e dedos fundidos. É interessante que, segundo os chineses, alguns de seus ancestrais míticos fossem semelhantes.

Uma coleção de ditos de filósofos de Huainan (Huainanzi) fala sobre aqueles tempos em que não havia céu nem terra e apenas imagens informes vagavam na escuridão total. Naqueles tempos distantes, duas divindades emergiram do caos.

Outro mito conta que o primeiro evento da criação do mundo foi a separação do céu da terra (em chinês - kaipi). Escrito no século III. O tratado do filósofo Xuzheng “Registros Cronológicos dos Três e Cinco Governantes” (“San Wu Liji”) diz que o céu e a terra estavam um caos, como o conteúdo de um ovo de galinha. Deste ovo de galinha surgiu o primeiro homem, Pangu: “De repente, o céu e a terra separaram-se um do outro: yang, leve e puro, tornou-se céu, yin, escuro e impuro, tornou-se terra. O céu começou a subir um zhang todos os dias, e a terra tornou-se mais espessa em um zhang por dia, e Pangu cresceu um zhang por dia. Dezoito mil anos se passaram, e o céu subiu cada vez mais alto, e a terra tornou-se densa e espessa. E o próprio Pangu tornou-se cada vez mais alto.” À medida que crescia no caos aquático, o céu se afastava cada vez mais da terra. Cada ação de Pangu deu origem a fenômenos naturais: com seu suspiro nasceram o vento e a chuva, com sua expiração - trovões e relâmpagos, ele abriu os olhos - chegou o dia, fechou - chegou a noite. Após a morte de Pangu, seus cotovelos, joelhos e cabeça se transformaram em cinco picos de montanhas sagradas, e os pelos de seu corpo se transformaram em pessoas modernas.

Esta versão do mito tornou-se a mais popular na China, o que se refletiu na medicina tradicional chinesa, na fisionomia e até na teoria do retrato chinês - os artistas procuravam retratar pessoas reais e personagens míticos de forma que fossem mais ou menos semelhantes ao primeiro homem mitológico Pangu.

A lenda taoísta, contida nas Notas sobre os Primeiros Imortais, conta uma história diferente sobre Pangu: “Quando a terra e o céu ainda não estavam separados, Pangu, o primeiro a ser chamado de rei celestial, vagou entre o caos. Quando o céu e a terra se separaram, Pangu começou a viver em um palácio que ficava na montanha da capital Jasper (Yujingshan), onde comia orvalho celestial e bebia água de nascente. Alguns anos depois, em um desfiladeiro de montanha, do sangue ali coletado, apareceu uma garota de beleza sem precedentes chamada Taiyuan Yunyu (a primeira donzela de jaspe). Ela se tornou a esposa de Pangu, e seus primeiros filhos nasceram – o filho Tianhuang (Imperador Celestial) e a filha Jiuguangxuannyu (Donzela Pura dos Nove Raios) e muitos outros filhos.”

Comparando esses textos, vemos como os mitos mudaram e foram reinterpretados ao longo do tempo. O fato é que todo mito, ao contrário fato histórico ou um documento oficial, está sujeito a múltiplas interpretações e interpretações, podendo ser entendido de forma diferente por diferentes pessoas.

O próximo mito fala sobre Nuiva, metade mulher, metade cobra, que já conhecemos. Ela não criou o Universo, mas criou todas as coisas e foi a antepassada de todas as pessoas que ela formou com madeira e barro. Vendo que as criaturas que ela criou estavam morrendo sem deixar descendentes, e a terra estava rapidamente ficando vazia, ela ensinou as pessoas sobre sexo e criou rituais especiais de acasalamento para elas. Como já mencionamos, os chineses representavam Nüwu como uma figura com cabeça e braços de homem e corpo de cobra. Seu nome significa "mulher - criatura parecida com um caracol". Os antigos chineses acreditavam que certos mariscos, insetos e répteis, capazes de mudar de pele ou concha (casa), tinham o poder de rejuvenescimento e até de imortalidade. Portanto, Nuiva, tendo renascido 70 vezes, transformou o Universo 70 vezes, e as formas que ela assumiu em seus renascimentos deram origem a todas as criaturas que vivem na terra. Acreditava-se que o poder mágico divino de Nuiva era tão grande que até de seu interior (intestinos) nasceram 10 divindades. Mas o principal mérito de Nüwa é que ela criou a humanidade e dividiu as pessoas em superiores e inferiores: aqueles que a deusa esculpiu em argila amarela (amarelo na China é a cor dos imperadores celestiais e terrestres) e seus descendentes formaram posteriormente a elite governante do império ; e aqueles que emergiram dos pedaços de barro e lama espalhados por Nüwa com a ajuda de uma corda são camponeses, escravos e outros subordinados.

De acordo com outros mitos, Nuiva salvou a Terra da destruição durante uma catástrofe, quando o fogo celestial e o dilúvio poderiam destruir toda a vida. A deusa coletou pedras multicoloridas, derreteu-as e selou os buracos celestiais através dos quais a água e o fogo derramavam sobre a terra. Então ela cortou as pernas da tartaruga gigante e com essas pernas, como pilares, fortaleceu o firmamento. Mesmo assim, o céu inclinou-se um pouco, a terra foi para a direita e o céu para a esquerda. Portanto, os rios do Império Celestial correm para sudeste. O marido de Nuiva é considerado seu irmão Fusi (é ele quem se identifica com um dos primeiros imperadores). Eles são frequentemente representados com caudas de cobra entrelaçadas, voltadas uma para a outra ou de costas. O sinal de Nuiva, que ela segura nas mãos, é uma bússola. Templos foram construídos em sua homenagem, onde no segundo mês da primavera eram feitos sacrifícios abundantes e feriados eram realizados em sua parte, como a deusa do amor e do casamento. No final da China, imagens de Nüwa e Fuxi também foram esculpidas em lápides para proteger os túmulos.

Os historiadores sugerem que nos tempos antigos Pangu e Nuwa eram divindades de diferentes tribos, que mais tarde se fundiram na nação Han e, portanto, suas imagens são muito diferentes umas das outras. Assim, sabe-se que o culto Nuwa era difundido em Sichuan e na periferia sudeste do império chinês, e o culto Pangu era difundido no sul. Na história, muitas vezes acontece que duas imagens semelhantes em suas funções se fundem em casamento ou pares de divindades intimamente relacionados (mãe-filho, pai-filha, irmão-irmã), mas no caso de Pangu e Nyuwa isso não aconteceu, a maioria provavelmente porque eles eram muito diferentes um do outro.

Para os chineses, o mundo criado não era uma lista de objetos naturais localizados a distâncias diferentes uns dos outros, mas era habitado por numerosos espíritos. Em cada montanha, em cada riacho e em cada floresta viviam bons ou espíritos malignos, com quem ocorreram eventos lendários. Os chineses acreditavam que tais eventos realmente aconteceram nos tempos antigos e, portanto, os historiadores narraram essas lendas juntamente com eventos históricos reais. Mas nos assentamentos vizinhos a mesma lenda poderia ser contada de maneiras diferentes, e os escritores, tendo ouvido isso de pessoas diferentes, registraram diversas lendas em seus registros. Além disso, os historiadores muitas vezes retrabalharam mitos antigos, tentando apresentá-los do ângulo certo. Então as lendas foram tecidas em eventos históricos, e incidentes ocorridos em tempos míticos distantes tornaram-se modernos para as grandes dinastias da China.

Havia muitos espíritos que os chineses adoravam. Entre eles estavam muitos espíritos de ancestrais, isto é, espíritos de pessoas que viveram na terra e ajudaram seus parentes e aldeões após sua morte. Em princípio, qualquer pessoa após a morte poderia tornar-se uma divindade, entrar no panteão local e receber as honras e sacrifícios devidos aos espíritos. Para fazer isso, ele precisava ter certas habilidades mágicas e qualidades espirituais. Os chineses estavam convencidos de que após a morte, todo o mal que havia em uma pessoa desaparece quando o corpo se decompõe, e os ossos limpos servem de recipiente para a força do falecido. Então, quando a carne dos ossos apodreceu, os mortos se transformaram em espíritos. As pessoas acreditavam que muitas vezes os encontravam vagando pelas estradas ou em lugares que amavam durante a vida, e eles pareciam os mesmos de quando eram vivos. Esses espíritos poderiam vir até os aldeões e pedir, e muitas vezes até exigir, que lhes fizessem sacrifícios. Se os habitantes desta área se recusassem a fazer sacrifícios, os espíritos poderiam causar muitos problemas aos vivos: causar inundações ou secas, estragar as colheitas, trazer nuvens com forte granizo, neve ou chuva, privar o gado e as mulheres locais da fertilidade, causar um terremoto. Quando as pessoas faziam os sacrifícios necessários, os espíritos deveriam tratar os vivos de maneira favorável e parar de prejudicar as pessoas.

Freqüentemente, as pessoas testavam os espíritos, pedindo-lhes que realizassem algumas tarefas mágicas de vários níveis de “complexidade” - para garantir a fertilidade do gado e das colheitas, a vitória na guerra, o casamento bem-sucedido dos filhos. Se após os sacrifícios aos espíritos os acontecimentos desejados não ocorressem, os espíritos eram chamados de impostores e não eram mais feitos sacrifícios a eles.

Os antigos chineses adoravam muitos deuses, cujos cultos sobreviveram até hoje. Até agora, a deusa mais venerada na China é a deusa da misericórdia Guanyin, também chamada de Guanshiyin ou Guanzizai. O provérbio chinês “Amitofo em todos os lugares, Guanyin em todas as casas” atesta a enorme popularidade de Guanyin entre o povo. Ela é reverenciada por representantes de todos os movimentos religiosos do país, e os budistas chineses a consideram a encarnação de Avalokiteshvara. De acordo com o cânone pictórico budista, ela é retratada como um bodhisattva em forma feminina, o que geralmente contradiz os princípios religiosos do budismo, que afirmam que os bodhisattvas são assexuados. Os budistas acreditam que a essência divina de um bodhisattva pode se manifestar na forma de qualquer criatura ou mesmo objeto. Seu objetivo é ajudar os seres vivos a compreender a lei universal (Dharma), o que significa que não há razão para representar bodhisattvas na forma feminina. Os budistas acreditam que o objetivo principal do Bodhisattva Guanshiyin é ensinar a todas as pessoas sobre sua verdadeira natureza e como elas podem se realizar no mundo ao seu redor, a fim de seguir o caminho da iluminação. Mas a popularidade desta deusa era tão grande que os budistas decidiram violar diretamente o seu próprio cânone.

O nome budista de Guanyin, Avalokiteshvara, vem do verbo indiano (Pali) “olhar para baixo, explorar, inspecionar” e significa “Senhora do mundo, que olha para o mundo com piedade e compaixão”. Perto disso e nome chinês deusas: “guan” significa “considerar”, “shi” significa “mundo”, “yin” significa “sons”. Assim, seu nome significa “Visualizador dos Sons do Mundo”. O nome tibetano da deusa Spryanraz-Gzigs – “A Senhora que contempla com os olhos” – também chama a atenção para o aspecto visual, visual da deusa.

Chinês tradicional Vestido de casamento seda

De acordo com o tratado budista “Manikabum”, Avalokiteshvara é um homem, não uma mulher. Ele nasceu na terra sagrada e pura de Padmavati, criada pelo Buda, na qual reinou um governante ideal chamado Tsangpohog. Este governante tinha tudo o que se poderia desejar, mas não tinha filho e ansiava por um herdeiro. Para isso fez muitas oferendas ao Santuário das Três Jóias, mas o seu desejo não foi satisfeito, embora para cada oferenda ordenasse a recolha de flores de lótus. Um dia, seu servo informou ao seu mestre que havia encontrado um lótus gigante no lago, cujas pétalas eram tão grandes quanto a envergadura de uma pipa. a flor estava prestes a desabrochar. O governante considerou isso um bom presságio e presumiu que as divindades o apoiavam em seu desejo de ter um filho. Tsangpohog reuniu seus ministros, confidentes e servos e foi com eles até o lago. Lá eles viram um maravilhoso florescimento de lótus. E algo inusitado aconteceu: entre suas pétalas estava sentado um menino de cerca de dezesseis anos, vestido com roupas brancas. Os sábios examinaram o menino e encontraram o principal sinais físicos Buda. Quando escureceu, descobriu-se que havia um brilho vindo dele. Pouco depois o menino disse: “Tenho pena de todos os seres sencientes que estão imersos no sofrimento!” o rei e seus súditos apresentaram presentes ao menino, caíram no chão diante dele e o convidaram para morar no palácio. o rei deu-lhe o nome de "Nascido do Lótus", ou "Essência do Lótus", por causa de seu nascimento milagroso. Buda Amitabha, que apareceu em um sonho, informou ao rei que esse menino era a manifestação das virtudes de todos os Budas e a essência dos corações de todos os Budas, e também disse que nome celestial o menino é Avalokiteshvara e seu propósito é ajudar todos os seres vivos em suas dificuldades e sofrimentos, por mais incontáveis que sejam.

De acordo com lenda antiga, a filha do rei de um dos estados chineses chamado Miaoshan era tão justa em sua vida terrena que recebeu o apelido de “Da Ci da bei jiu ku jiu nan na mo ling gan Guan shi yin pusa” (o mais misericordioso, salvador dos tormentos e desastres, um refúgio para aqueles que recorrem, milagroso senhor do mundo dos bodhisattvas). Acredita-se que Miaoshan foi uma das primeiras encarnações de Guan Yin na terra.

As aparições de Guanshiyin foram numerosas na China, mas ela apareceu com especial frequência para as pessoas no século 10, durante o reinado das Cinco Dinastias. Durante este período, ela apareceu às vezes na forma de um bodhisattva, às vezes na forma de um monge budista ou taoísta, mas nunca na forma de uma mulher. Mas em épocas anteriores ela assumiu sua forma feminina original. É exatamente assim que ela foi retratada nas primeiras pinturas. Foi assim que Wudaozi a retratou, por exemplo, artista famoso Imperador Tang Xuanzong (713–756).

Na China, eles acreditam que Guanyin possui poderes milagrosos que permitem livrar-se de amarras e grilhões, bem como da execução. Segundo a lenda, basta pronunciar o nome Guanyin, e as próprias algemas e amarras caem, as espadas e outros instrumentos de execução se quebram, e isso acontece sempre, independentemente de o condenado ser um criminoso ou um inocente. . Também o liberta do sofrimento causado pelas armas, fogo e fogo, demônios e água. E, claro, Guanyin recebe orações de mulheres que desejam dar à luz um filho, e o filho que elas forem capazes de gerar na hora marcada receberá as bênçãos de boas divindades, virtudes e sabedoria. As qualidades femininas de Guanshiyin manifestam-se nas suas qualidades de “grande tristeza”, doadora de filhos, salvadora; e também sob o disfarce de um guerreiro que luta ativamente contra o mal. Neste caso, ela é frequentemente retratada junto com a divindade Erlanshen.

As funções da divindade, assim como sua aparência, podem mudar com o tempo. Um exemplo é a deusa Sivanma - a rainha do Ocidente, guardiã da fonte e dos frutos da imortalidade. Nos mitos mais antigos, ela atua como uma formidável dona da terra dos Mortos, localizada no Ocidente, e como dona dos castigos e doenças celestiais, principalmente da peste, bem como desastres naturais, que ela envia para as pessoas. Os artistas a retrataram como uma mulher com longos cabelos desgrenhados, cauda de leopardo e garras de tigre, sentada em um tripé em uma caverna. A comida era trazida a ela por três pássaros sagrados azuis (ou verdes) de três patas. Mais tarde, Sivanmu se transforma em uma beleza celestial que vive no extremo oeste, nas montanhas Kunlun, em um palácio de jade às margens do Lago Jasper, perto do qual cresce um pessegueiro com frutos que concedem a imortalidade. Ela está sempre acompanhada por um tigre. A deusa aqui é a padroeira dos santos taoístas “imortais”. Seu palácio e o jardim próximo com um pessegueiro e a fonte da imortalidade são cercados por uma muralha dourada guardada por criaturas e monstros mágicos.

Os chineses muitas vezes mitificavam pessoas reais. Um deles é Guanyu, o líder militar do reino Shu da era dos Três Reinos. Posteriormente, ele se tornou um dos personagens principais romance medieval“Os Três Reinos”, em que é apresentado como o ideal de nobreza. Os historiadores da literatura chinesa até o chamam de Robin Hood Oriental. Segundo a lenda, ele e seus dois amigos (Zhangfei e Liubei) juraram apoiar um ao outro depois que o fabricante de sandálias de palha Liubei interrompeu uma briga entre Guanyu e o açougueiro Zhangfei em um pomar de pêssegos. Quando o destino elevou Liubei altamente e ele fundou o reino de Shu, ele fez de Guanyu seu líder militar supremo. Porém, a relação entre o verdadeiro Guanyu e Liubei não era tão idílica. Por volta de 200, o primeiro lutou no exército de Caocao, e Liubei ficou ao lado de seu principal inimigo (Yuanshao). Dezenove anos depois, o verdadeiro Guanyu, junto com seu filho e escudeiro, foi capturado por Sunquan e executado. Após a execução, Sun Quan enviou a cabeça de Guanyu ao Imperador Caocao, que a enterrou com honras. Logo após o enterro da cabeça, surgiram lendas que diziam que Guanyu, após matar um juiz inescrupuloso, conseguiu passar pelos guardas sem ser reconhecido, já que seu rosto de uma forma fantástica mudou de cor. Desde o século XVII Guanyu começou a ser reverenciado também na Coreia. Segundo lendas locais, Guanyu supostamente protegeu o país da invasão japonesa. Mais tarde ele começou a ser reverenciado no Japão.

Desde a Dinastia Sui, Guanyu começou a ser reverenciado não apenas como pessoa real, como o deus da guerra, e em 1594 foi oficialmente deificado sob o nome de Guandi. Desde então, milhares de templos foram dedicados a ele no Império Celestial. Além das funções militares, Guandi-Guanyu também desempenhava funções judiciais, por exemplo, uma espada era guardada em seus templos, a qual era usada para executar criminosos; Além disso, acreditava-se que o espírito do falecido não ousaria vingar-se do carrasco se ele realizasse ritos de limpeza no Templo Guandi.

Guandi é retratado acompanhado por um escudeiro e seu filho. Seu rosto está vermelho e ele está vestido com vestes verdes. Guandi segura em suas mãos o tratado histórico “Zozhuan”, que ele supostamente memorizou. Graças a isso, acredita-se que Guandi patrocina não só guerreiros e algozes, mas também escritores. É bem possível que a imagem do escritor-guerreiro tenha sido muito influenciada pelo deus tibetano Geser (Gesar), que era ao mesmo tempo uma divindade e uma figura histórica - o comandante da região de Ling. Mais tarde, a imagem de Geser foi adotada pelos mongóis e buriates, para quem ele se tornou o principal herói épico.

Como em cada cultura antiga, nas ideias mitológicas dos chineses, o real e o fantástico estão intimamente interligados. É impossível dizer qual é a participação da realidade nos mitos sobre a criação e a existência do mundo. É impossível dizer qual é a proporção do fantástico nas descrições de governantes reais (se, é claro, eles forem reais). Muito provavelmente, o que é contado em muitos mitos chineses é uma personificação alegórica de poder, coragem, riqueza, raiva e destruição, etc.

É claro que em um livro de volume tão pequeno é impossível falar detalhadamente sobre a mitologia da China. Mas o que conseguimos falar permite-nos afirmar que a civilização chinesa é única na sua atitude para com a mitologia, para a relação entre mito e História real. Portanto, na história da China muitas vezes você pode ver que os chineses criam uma espécie de mito a partir da história real e vivem nele, acreditando firmemente que isso é realidade. Talvez possamos dizer que os chineses vivem em mitos e criam mitos sobre a vida. Esta criação de mitos da história e a historicidade dos mitos é, em nossa opinião, a principal diferença entre os chineses e outros povos do mundo.

Este texto é um fragmento introdutório. Do livro De Ciro, o Grande a Mao Zedong. Sul e Leste em perguntas e respostas autor Vyazemsky Yuri Pavlovich

Crenças da China Antiga Pergunta 7.1 Yin e Yang. Yin é caos, escuridão, terra, mulher. Yang é ordem, luz, céu, homem. O mundo consiste na interação e confronto desses dois princípios cósmicos. Quando o yang atinge seu poder máximo e quando está no seu apogeu?

autor

7.4. Húngaros da China “antiga” Na história “antiga” da China, o povo HUNNA é bem conhecido. O famoso historiador L.N. Gumilyov até escreveu um livro inteiro chamado “HUNGS IN CHINA”. Mas no início da nossa era, os mesmos HUNNS - isto é, os HUNKS, segundo a versão scaligeriana da história, atuam em