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Der Begriff „Ästhetik“ kommt vom griechischen „aistetikos“ – Gefühl, sinnlich. Als ästhetisch bezeichnete man ursprünglich alles, was sinnlich wahrgenommen wird. Dann begann man, das Ästhetische als jene Phänomene der Realität und der Produkte zu verstehen Menschliche Aktivität, die eine gewisse Ordnung haben und die in uns besondere Erlebnisse des Schönen, Erhabenen, Tragischen, Komischen hervorrufen.
Ästhetik entstand als Wissensgebiet, in dem das Ziel gesetzt wurde:
erstens, um die Merkmale ästhetischer Phänomene zu beschreiben, zu studieren und das Gemeinsame, Wesentliche in ihnen zu identifizieren;
zweitens, ihre Grundlage, Bedeutung, ihren Platz in der Existenz zu verstehen;
Drittens untersuchen Sie den Prozess der Schaffung dieser Werte und identifizieren Gesetze und Prinzipien ästhetische Kreativität und Wahrnehmungen, falls vorhanden, und lernen, sie anzuwenden;
viertens, die Einflussmuster ästhetischer Phänomene der Realität und Kunstwerke auf das Bewusstsein und den Willen eines Menschen zu untersuchen und diese Muster zu nutzen.
In der Neuzeit kommt es zu einem radikalen Wandel der Weltanschauung.
Gott wird zunehmend aus der Zusammensetzung des Seins verdrängt; an seine Stelle tritt die Natur, die als unmittelbar Gegebenes gedacht wird, als eine Gesamtheit der dem Menschen in der Erfahrung gegebenen Dinge. allgemeines Konzept für Stoffe und Energien, Essenzen und Muster.

- Zuerst entsteht ein Konzept und dann eine gründlich begründete Theorie der subjektiven Natur des Ästhetischen. Im Jahr 1750 veröffentlichte Baumgarten seine „Ästhetik“, in der er Sinneswahrnehmung unter Ästhetik versteht und vorschlägt, zwei Teile der Philosophie – die Ontologie, die Seinslehre und die Logik – die Lehre vom Denken, durch einen dritten Teil – die Ästhetik – zu ergänzen Theorie der Sinneswahrnehmung. Es wird angenommen, dass die Ästhetik von diesem Zeitpunkt an einen eigenen Status, ein eigenes Thema erlangte und sich zu einer eigenständigen Wissenschaft entwickelte.

Kant spielte eine herausragende Rolle bei der Entwicklung der Ästhetik als eigenständiger philosophischer Lehre. Er machte eine echte Revolution in der Ästhetik.
o Kant begann, das Wesen des Ästhetischen nicht außerhalb des Menschen, nicht im Raum und nicht in Gott zu suchen, sondern im Menschen selbst, in seinen Fähigkeiten. (Erkenntnisfähigkeit, Wunschfähigkeit und Lust- bzw. Unlustgefühle)
o Kant kam zu dem Schluss, dass wir durch sinnliche Intuitionen und rationale Kategorien wissen, was unser Geist erschafft. In der Kritik der reinen Vernunft argumentiert er, dass unsere Vernunft der Natur, die der Notwendigkeit unterliegt, Gesetze vorschreibt. In der „Kritik der praktischen Vernunft“ untersucht er die Fähigkeit des Begehrens, der Vernunft und erläutert sie. wie Moral und Morallehre möglich sind, und kommt zu dem Schluss, dass die Vernunft dem Willen Gesetze setzt und die Vernunft nach dem Prinzip der Freiheit handelt.
o Die Welt der Natur, die dem Prinzip der Notwendigkeit unterliegt, und die Welt des Menschen, die Welt der Moral, die dem Prinzip der Freiheit unterliegt, wurden auseinandergerissen. Die Urteilskritik untersucht den dritten Fähigkeitsbereich – die Fähigkeit zum Genießen oder Unlust. Ästhetik ist nach Kant die gesuchte versöhnende Fähigkeit.
Die Versöhnung erfolgt nach dem Prinzip des ästhetischen Urteils – das ist eine Zweckmäßigkeit ohne Ziel oder Form der Zweckmäßigkeit, wenn wir einen Gegenstand so betrachten, als wäre er zu einem bestimmten Zweck geschaffen, aber welchen Zweck es hat, können wir nicht sagen. Wenn die Form eines Gegenstandes unserem Urteilsvermögen entspricht, halten wir sie für zweckmäßig und erleben die Lust, die sich aus dem Spiel von Vorstellungskraft und Vernunft, ihrer gegenseitigen Anregung zur Aktivität und ihrer gegenseitigen Begrenzung ergibt. Das Prinzip der subjektiven Endgültigkeit verleiht somit die Fähigkeit zur Urteilskraft, eine Idee, die die Vernunft nicht geben kann. Dies ist jedoch keine Idee der Vernunft, der keine Intuition angemessen sein kann. Das ästhetische Idee, das heißt „jene Darstellung der Vorstellungskraft, die Anlass zum Nachdenken gibt, aber nicht.“ bestimmter Gedanke, d.h. Kein Begriff kann ihm genügen und daher ist auch keine Sprache in der Lage, ihn vollständig zu erreichen und verständlich zu machen.“
Kant beleuchtete die Grundzüge des ästhetischen Urteilsvermögens und des Geschmacks.
1. Das erste Merkmal dieses Urteils ist Desinteresse. Desinteresse bedeutet Gleichgültigkeit der Betrachtung gegenüber der Existenz eines Objekts.
2. Zweites Merkmal: „Das Schöne ist das, was begriffslos als Gegenstand universeller Lust dargestellt wird.“
3. Drittens: „Schönheit ist eine Form der Zweckmäßigkeit eines Gegenstandes, da sie in ihm ohne die Idee eines Ziels wahrgenommen wird.“
4. Viertes Merkmal: „Schön ist das, was ohne das Medium eines Begriffs als Objekt notwendiger Freude erkannt wird.“
Es geht umüber das Nachdenken schönes Objekt als wäre es nach einem vorsätzlichen Plan mit einem bestimmten Zweck geschaffen worden, das Ganze als Vorrang vor den Teilen zu betrachten.
Wenn für Kant die ästhetische Urteilsfähigkeit mit der Natur als Quelle von Normen und Mustern korreliert und Genie angeboren ist, von der Natur gegeben die Macht, der Kunst Regeln zu geben, begann sich bei den Neukantianern die Ästhetik ausschließlich auf ein subjektives Gefühl, genauer gesagt auf das ästhetische Bewusstsein, zu reduzieren. Objektive Idealisten wandten sich gegen den Subjektivismus in der Ästhetik.
Am bekanntesten war Hegels objektiv-idealistische Ästhetik.
Schönheit ist nach Hegel die unmittelbare Präsenz einer Idee in einem bestimmten Phänomen.
Schönheit ist das Erscheinen einer Idee auf ihrer Ebene höhere Entwicklung, auf der Stufe des absoluten Geistes, der alle bisherigen Entwicklungsstufen in seinen Inhalt aufgenommen hat;
Schönheit ist die Rückkehr des Geistes zu sich selbst nur in Form sinnlicher Betrachtung.
Schönheit und Ästhetik im Allgemeinen ist eine sinnliche Betrachtung der Wahrheit, die in der Kunst am besten verwirklicht wird.

Hegel gelang es, den Inhalt der weltgeschichtlichen Entwicklung theoretisch in Ästhetik und Kunst einzubeziehen; er betrachtete Kunst und Ästhetik in der Realität als die unterste Ebene der Wahrheitserkenntnis. Diese Phase wurde von Religion und Philosophie überwunden.
Die Ästhetik als Erkenntnis der Wahrheit in sinnlicher Form dominierte in jener historischen Periode, in der das Allgemeine nicht von der lebendigen Existenz im Einzelnen getrennt war, das Gesetz nicht dem Phänomen und das Ziel den Mitteln gegenüberstand, sondern wo man durch das begriffen wurde andere.
Die Kategorien der Ästhetik wurden als Formen des Bewusstseins und der Überwindung von Widersprüchen betrachtet: Schönheit ist ein glücklicher Moment in historischer Prozess, wenn die Widersprüche zwischen Notwendigkeit und Freiheit, dem Universellen und dem Individuellen, zwischen der kalten Forderung der Pflicht und dem glühenden Gefühl der Sympathie und Liebe überwunden werden und Harmonie zwischen Gesellschaft und Individuum hergestellt wird. Er betrachtete das Tragische als Verletzung der Harmonie, den Kampf isolierter Kräfte und das Komische als Wohlwollen, als Vertrauen in den bedingungslosen Aufstieg über den eigenen Widerspruch.
Hegel leitete die Ästhetik aus den Tiefen des Daseins ab – absolute Idee, das sich entwickelt, verkörpert oder sich in objektive und subjektive Existenzformen entfaltet. Der Beginn der Entwicklung einer Idee – das reine Sein – erweist sich als gleich Null, und aus diesem Nichts entsteht alles. Im Denken kann man mit nichts beginnen, aber dann wird der Begriff mit zahlreichen Definitionen bereichert und gelangt zum Konkreten.
Russland des neuen Zeitalters.
In der Neuzeit in Russland können wir über die russische religiöse Ästhetik sprechen, die im Vordergrund zu stehen schien. An der Peripherie der Kulturbewegungen des 19.-20. Jahrhunderts, die viele der wesentlichen Probleme der spirituellen Kultur seiner Zeit und der Kultur als Ganzes klar und deutlich zum Ausdruck brachte, hielt Berdyaev (ein prominenter Vertreter der religiösen Ästhetik) an einem Mystischen fest -romantische Ausrichtung. Eines der Hauptthemen seiner Philosophie war das Konzept der Kreativität; Unterscheidung zwischen heidnischer und christlicher Kunst; unterschied zwei Haupttypen künstlerischer Kreativität – Realismus und Symbolismus.
Wir können die herausragendsten Ideen dieser Ästhetik hervorheben:
1. Ein Gefühl oder sogar ein klares Verständnis der tiefen Beziehung zwischen Kunst und Religion; Kunst und außerirdische spirituelle Sphäre; das Wesen der Kunst im Ausdruck (Phänomen, Darstellung) der objektiv existierenden Geisteswelt sehen; eine Aussage über die Realität des Kontakts des Künstlers mit dieser Welt im Prozess des künstlerischen Schaffens.
2. Bewusstsein für die dramatische Diskrepanz zwischen ästhetischem und ethischem, ästhetischem und religiösem Bewusstsein und schmerzhafte Versuche, diese auf theoretischer oder kreativ-praktischer Ebene zu überwinden. Dies wurde von Praktikern – Schriftstellern und Künstlern – besonders stark empfunden, weil sie intuitiv spürten, dass die Ziele und Zielsetzungen von Ethik, Ästhetik und Religion nahe beieinander liegen und auf derselben Ebene liegen: Ethik ist aufgerufen, den Einzelnen mit der Gesellschaft, der Gesellschaft, in Einklang zu bringen ; Ästhetik zeigte die Wege auf, einen Menschen mit sich selbst und mit dem Universum als Ganzes in Einklang zu bringen; Die Religion baute Brücken zwischen dem Menschen und der ersten Sache
Sein - Gott.
3. Intensive Suche nach einem spirituellen, transformativen Prinzip in Kultur und Kunst – sowohl theoretisch als auch künstlerische Ebenen.
4. Theurgie als die Übertragung künstlerischen Schaffens über die Grenzen der Kunst selbst hinaus ins Leben, die Transformation des Lebens selbst nach den ästhetischen und spirituellen Gesetzen der Kreativität, basierend auf göttlicher Hilfe.
5. Die wesentlichen Merkmale des wichtigsten Phänomens der orthodoxen Kultur und der Hauptkategorie wurden abschließend formuliert ästhetisches Bewusstsein- Symbole.

Im Ansatz von Vl. Solovyov, das Wesen der Schönheit ist die Einheit oder die Einheit des Geistes von Geist und Seele, und das Konkret-Sinnliche, Physische ist nur eine Form der Manifestation der Existenz, die keine unvermeidliche, notwendige, inhärente Schönheit ist. Absolute Schönheit n. außerhalb der physischen Verkörperung.

Während des New Age kommt es zu einem radikalen Wandel in der Weltanschauung.
Man beginnt, die Existenz in drei Kategorien zu denken: Natur, Mensch, Kultur.
Gott wird immer mehr verdrängt und die Natur tritt an seine Stelle.
Der Mensch wird als Teil der Natur und zugleich als Persönlichkeit, als individuell einzigartiges, eigenständiges Wesen betrachtet.
Unter Kultur versteht man das, was zwischen Natur und Subjekt steht, das, was der Mensch selbst durch seine Tätigkeit schafft.
Die Problematik von Ästhetik und Kunst wird neu gedacht.

Seitdem erlangte die Ästhetik einen eigenen Status, ein eigenes Fach und entwickelte sich zu einer eigenständigen Wissenschaft.

Kant:
suchte nach dem Wesen des Ästhetischen im Menschen, in seinen Fähigkeiten.
kam zu dem Schluss, dass wir durch sinnliche Intuitionen und rationale Kategorien wissen, was unser Geist erschafft
die Welt der Natur und die Welt des Menschen, die Welt der Moral, wurden auseinandergerissen. Ästhetik ist nach Kant die gesuchte versöhnende Fähigkeit. Die Versöhnung erfolgt nach dem Prinzip des ästhetischen Urteils.

Hauptmerkmale:
1. Desinteresse.
2. „Das Schöne ist ein Objekt universellen Vergnügens.“
3. „Schönheit ist eine Form der Zweckmäßigkeit eines Objekts“
4. „Schön ist das, was man als Objekt notwendiger Freude bezeichnet.“
Wir sprechen davon, ein schönes Objekt so zu betrachten, als wäre es nach einem vorher durchdachten Plan und mit einem bestimmten Zweck geschaffen worden.

Für die Neukantianer begann die Reduktion des Ästhetischen auf ästhetisches Bewusstsein.

Hegel: die Präsenz einer Idee in einem konkreten Phänomen.
Schönheit ist das Erscheinen einer Idee im Stadium ihrer höchsten Entwicklung;
Schönheit ist die Rückkehr des Geistes zu sich selbst in Form sinnlicher Betrachtung.
Schönheit und Ästhetik ist eine sinnliche Betrachtung der Wahrheit, die in der Kunst am vollständigsten verwirklicht wird.
Die Kategorien der Ästhetik galten als Widersprüche überwindend:
Das Schöne ist ein glücklicher Moment im historischen Prozess, in dem die Widersprüche zwischen Notwendigkeit und Freiheit, dem Allgemeinen und dem Individuellen überwunden werden.
Tragisch als Verletzung der Harmonie, als Kampf der Kräfte.

Klassizismus:
Der „Ordnungsstil“ und die Plastizität der Skulpturen symbolisierten die „ewigen“ und „unveränderlichen“ Wahrheiten der Einheit (Integrität) – die Wahrheiten des Guten und Schönen, die dem „Makrokosmos“ zugrunde liegen. Und da der Mensch als „Mikrokosmos“ verstanden wurde, konnte er auch mit den ewigen und unveränderlichen Eigenschaften von Schönheit und Harmonie ausgestattet werden, die Vitruv mit der Figur symbolisch darstellte harmonischer Mensch, im Kreis eingeschrieben.

Barock:
Am deutlichsten manifestiert sich der Stil in der Architektur:
1. Stärkung der Merkmale der Bildlichkeit; insbesondere bei Fassadenkompositionen:
a) Die Fassade wird zur Dekoration
b) Fassade – wie ein Bild eines nicht existierenden, imaginären Gebäudes: Säulen ragen nach vorne, vertiefen sich, verwandeln sich in flache Pilaster; Die Fenster sind manchmal wie Spannweiten, manchmal wie figuratives Element
2. Gestalten Sie einige Formulare so, dass sie wie andere aussehen
3. Überschüsse verschiedener Art (Details, Fülle an Dekorationen).

In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts entstand eine der populärsten kulturellen und ästhetischen Schulen unseres Jahrhunderts – der Freudianismus. Sein Begründer, der österreichische Philosoph und Psychiater Sigmund Freud (1856-1939), führte eine Erklärung des Unterbewusstseins aus der Sicht von ein Sexualleben Person. Und obwohl es in den Werken des Philosophen keine systematische Darstellung gibt Ästhetische Theorie Einzelne Urteile zu Fragen der Ästhetik und künstlerischen Kultur finden sich in seinen „Vorlesungen zur Einführung in die Psychoanalyse“ (1918), im Buch „Unzufriedenheit mit der Kultur“ (1930) sowie in den Artikeln „Leonardo da Vinci. Eine Studie über Psychosexualität“ (1910), „Dostojewski und Vatermord“ (1928), „Der Dichter und die Fantasie“ (1911). Freuds Lehre über angeborene unbewusste Strukturen – Instinkte – hatte großen Einfluss auf die Praxis der sogenannten „Massenkultur“, die sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts bildete. Tatsächlich ging der Philosoph in seiner Theorie des Unbewussten davon aus, dass das Wesen des Menschen in der Freiheit von Trieben zum Ausdruck kommt. Der Haupteinfluss des Freudianismus auf die „Massenkultur“ liegt im Einsatz seiner Instinkte Angst, Sex und Aggressivität. Freuds Psychoanalyse schuf eine sehr repräsentative Schule, die bis heute existiert. Eine besondere Rolle in der Entwicklung der Freudschen Lehre kommt O. Rank, G. Sachs und insbesondere K.G. zu. Jung. Im 20. Jahrhundert wurden die Ideen der Denker des letzten Jahrhunderts A. Schopenhauer und F. Nietzsche im elitären ästhetischen Konzept des spanischen Philosophen José Ortega y Gasset (1883-1955) zusammengefasst. 1925 erschien in Europa sein berühmtestes Werk mit dem Titel „Dehumanisierung der Kunst“, das sich dem Problem des Unterschieds zwischen alter und neuer Kunst widmete. Der Hauptunterschied zwischen neuer und alter Kunst besteht laut Ortega y Gasset darin, dass sie sich an die Elite der Gesellschaft richtet und nicht an ihre Massen.

Ortega y Gassets Buch „Die Entmenschlichung der Kunst“ wurde zu Recht zu einem echten Manifest des Avantgardismus. Der Philosoph stellt sich auf die Seite des Teils der europäischen kreativen Intelligenz des beginnenden Jahrhunderts, der versuchte, eine neue Kunst zu schaffen. In diesem Zusammenhang ist es notwendig, die auffälligsten künstlerischen Bewegungen, Trends und Stile zu analysieren, die sich in dieser historischen Periode manifestiert haben.

Avantgarde (von der französischen Avantgarde-Avantgarde) – ein Konzept, das auf den Prinzipien der radikalen Erneuerung basiert künstlerische Praxis verschiedene Schulen und Wegbeschreibungen Europäische Kunst 10-20er Jahre des 20. Jahrhunderts. Der Begriff „Avantgarde“ hat sich in der Ästhetik etabliert Kunstkritik in den 20er Jahren Die Hauptgruppe der Avantgarde-Schulen (Futurismus, Dadaismus, Kubismus, Expressionismus, Suprematismus) erklärte sich zum extremen Nihilismus, dem höchsten Grad an Verleugnung des Vorhergehenden kulturelle Tradition klassische künstlerische Erfahrung. Die praktische Umsetzung der Avantgarde war charakteristisch für verschiedene Kunstgattungen: Literatur (L. Aragon, V. Khlebnikov, V. Mayakovsky), Theater (W. Meyerhold, B. Brecht, G. Kaiser), Musik (M. Ciurlionis, A. Schönberg, A. Skrjabin). Die Avantgarde verwirklichte sich jedoch am offensichtlichsten in Bildende Kunst. Die Malerei verschiedener Avantgarde-Bewegungen war von einer Verweigerung geprägt künstlerische Lebendigkeit. Die Avantgarde-Kunst ist mit wenigen Ausnahmen (Kubismus, der die Natur konventionell geometrisiert, abstrakte Kunst mit ihrer rein phantastischen Geometrie) nicht-figurativ. Verweigerung der Objektivität und Verwandlung in einen Selbstzweck derselben künstlerische Mittel wie Farbe, Komposition und Textur durch das Krisengefühl der modernen Zivilisation bestimmt wurden.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts wurden kreative Suchen und gewagte Experimente in der europäischen Ästhetik und Kunst, einflussreichen Ideen und neuen Ideen fortgesetzt Kunstschulen, bedeutende vielversprechende Entdeckungen. Existenzialistische, strukturalistische und soziokulturelle Theorien beginnen auf neue Weise zu klingen. ästhetische Richtungen, vertreten durch die Namen J.-P. Sartre, A. Camus, C. Levi-Strauss, R. Barthes, T. Adorno und andere. Die bedeutendste ästhetische Schule, die in den 40er und 50er Jahren in Frankreich entstand, gehörte zur existentialistischen Bewegung und manifestierte sich besonders deutlich in den Werken von J. P. Sartre und A. Camus. Es sei daran erinnert, dass der Begründer des philosophischen Existentialismus, Soren Kierkegaard (1813-1855), Philosophie als Denken über das Sein auf der Grundlage der persönlichen menschlichen Existenz – „Existenz“ – betrachtete. Auch das ästhetische Konzept des Existentialismus erkannte als wahr nur die individuelle Existenz des Menschen und die Möglichkeit an, „Existenz“ mit Hilfe der menschlichen Vorstellungskraft und Emotionen zu erkennen, die wiederum vorhanden sind der wichtigste Aspekt künstlerische Kreativität.

Der französische Philosoph und Schriftsteller Jean-Paul Sartre (1905-1980) geht in seinen Werken „Imagination“ (1936), „Essay on the Theory of Emotions“ (1939) und „Imaginary“ (1940) ausführlich auf die verschiedenen Eigenschaften von ein menschliches Bewusstsein. Sartre interpretiert das menschliche Bewusstsein als transzendental, das heißt, es geht über jede Erfahrung hinaus und ist die Quelle Lebensgrundlage, einschließlich menschlicher schöpferischer Tätigkeit. Nach Ansicht des Philosophen sind Kunstwerke kein direktes Abbild der realen Realität, daher hat das sogenannte „phantasievolle Bewusstsein“ eines jeden Künstlers einen kreativen Charakter, weil es von selbst entsteht und frei von allen Manifestationen der Realität ist . Der Ausdruck der ästhetischen Ansichten von Albert Camus (1913-1960) ist das letzte Kapitel seines philosophischen Werks „Der Mythos des Sisyphos“ (1942), in dem er die Grundidee seines Werkes entwickelt – über die Absurdität des Menschen Existenz in der Welt. „Absurdität“, ein Gefühl der Einsamkeit und Entfremdung Außenwelt In der Dramatik, Prosa und Ästhetik von Camus wird die Allmacht des Todes zur Konstante. Auch ein Kunstwerk gehört laut Camus zum Absurden. Der bloße Akt künstlerischer Kreativität ermöglicht es einem Menschen jedoch, in einer Welt des Chaos das Bewusstsein zu bewahren. Anschließend entwickelt sich die „Ästhetik des Absurden“ des Philosophen zur „Ästhetik der Rebellion“. 1951 erschien der politische Essay „The Rebel Man“, in dem Camus sich gegen Extreme in der Kunst ausspricht, sowohl ideologische als auch rein formalistische. Sowohl in „The Rebel Man“ als auch in den Reden bei seiner Verleihung Nobelpreis(1957) Camus betont das wahre Kunst spiegelt das menschliche Schicksal wider und strebt danach, das Schicksal zu meistern.

In den 50er Jahren traten intuitionistische und existenzialistische Konzepte in der westeuropäischen Ästhetik in den Hintergrund und machten dem Strukturalismus Platz. Das Wesen des Strukturalismus wurde von seinem Haupttheoretiker Claude Lévi-Strauss (geb. 1908) zum Ausdruck gebracht. Er formulierte die Hauptphasen der strukturalistischen Forschungsanalyse: „Lesen“ des Textes, seine Mikroanalyse, Interpretation, Dekodierung und endgültige Modellierung. Der Strukturalismus wurde in den 60er Jahren zur Grundlage einer sehr populären literarischen und ästhetischen Bewegung namens „ Neue Kritik"unter der Leitung des Pariser Professors Roland Barthes (1915-1980). In dem Buch „Kritik und Wahrheit“ (1966) vertritt er die Position, dass es der Literaturwissenschaft nicht darum gehen sollte, die Bedeutung von Werken zu klären, sondern universelle Gesetze für die Konstruktion literarischer Form zu schaffen.

In den 60er und 70er Jahren waren soziologische Konzepte, vertreten durch die Namen T. Adorno, G. Marcuse, E. Fromm, in Westeuropa und den USA weit verbreitet. Diese Namen erklären sich aus dem Wunsch, die Entsprechungen der inneren immanenten Strukturen von Kunstwerken zu erforschen bestimmte Typen bestehende soziale Beziehungen.

Entwicklung der ästhetischen Wissenschaft in Ländern Westeuropa und die USA der ersten Hälfte unseres Jahrhunderts brachten diese kontroverse Periode in vielen ihrer Konzepte und Theorien zum Ausdruck, die überwiegend unrealistischer Natur waren und für deren Bezeichnung sich für viele der Begriff „Modernismus“ etablierte.

Der Modernismus (von französisch modern, neueste, modern) ist ein allgemeines Symbol für die Kunstströmungen des 20. Jahrhunderts, die durch eine Ablehnung traditioneller Methoden der künstlerischen Darstellung der Welt gekennzeichnet sind.

Die Moderne als künstlerisches System wurde durch zwei Prozesse ihrer Entwicklung vorbereitet: Dekadenz (d. h. Flucht, Ablehnung). wahres Leben, der Schönheitskult als einziger Wert, Ablehnung soziale Probleme) und der Avantgarde (deren Manifeste dazu aufriefen, mit dem Erbe der Vergangenheit zu brechen und entgegen den traditionellen künstlerischen Richtlinien etwas Neues zu schaffen).

Alle Hauptrichtungen und Trends der Moderne – Kubismus, Expressionismus, Futurismus, Konstruktivismus, Imagismus, Surrealismus, Abstraktionismus, Pop-Art, Hyperrealismus usw. – haben das gesamte System künstlerischer Mittel und Techniken entweder abgelehnt oder bis zur Unkenntlichkeit verändert. Konkret in verschiedene Arten in der Kunst äußerte sich dies: in einem Wandel der Raumbilder und der Ablehnung künstlerischer und figurativer Muster in der bildenden Kunst; bei der Überarbeitung der melodischen, rhythmischen und harmonischen Organisation in der Musik; im Auftreten von „Bewusstseinsstrom“, internem Monolog, assoziativer Montage in der Literatur usw. Großer Einfluss Die Praxis der Moderne wurde beeinflusst von den Ideen des irrationalistischen Voluntarismus von A. Schopenhauer und F. Nietzsche, der Intuitionslehre von A. Bergson und N. Lossky, der Psychoanalyse von Z. Freud und C. G. Jung, dem Existentialismus von M. Heidegger , J.-P. Sartre und A. Camus, Theorien der Sozialphilosophie der Frankfurter Schule T. Adorno und G. Marcuse.

Die allgemeine emotionale Stimmung der Werke modernistischer Künstler lässt sich mit dem folgenden Satz ausdrücken: Chaos modernes Leben, sein Zerfall trägt zur Unordnung und Einsamkeit eines Menschen bei, seine Konflikte sind unlösbar und hoffnungslos und die Umstände, in denen er sich befindet, sind unüberwindbar.

Nach dem Zweiten Weltkrieg verloren die meisten modernistischen Kunstrichtungen ihre frühere Avantgarde-Position. Im Europa und Amerika der Nachkriegszeit beginnen sich „Massen“- und „Elite“-Kulturen mit den entsprechenden verschiedenen ästhetischen Bewegungen und Richtungen aktiv zu manifestieren und auch zu erklären ästhetische Schulen nichtmarxistischer Charakter. Im Allgemeinen kann die Nachkriegsphase der Entwicklung der ausländischen Ästhetik als postmodern definiert werden.

Postmodernismus ist ein Konzept, das eine neue, heute letzte Superstufe in einer Kette kultureller Trends bezeichnet, die sich im Laufe der Geschichte auf natürliche Weise gegenseitig verändern. Postmoderne als Paradigma moderne Kultur stellt die allgemeine Entwicklungsrichtung dar Europäische Kultur, gegründet in den 70er Jahren. 20. Jahrhundert

Das Aufkommen postmoderner Kulturtrends ist mit dem Bewusstsein für die Grenzen des gesellschaftlichen Fortschritts und der Angst der Gesellschaft verbunden, dass seine Ergebnisse die Zerstörung der Zeit und des Raums der Kultur selbst drohen. Die Postmoderne sollte sozusagen die Grenzen des menschlichen Eingriffs in die Entwicklungsprozesse von Natur, Gesellschaft und Kultur festlegen. Daher ist die Postmoderne von der Suche nach dem Universellen geprägt künstlerische Sprache, Annäherung und Verschmelzung verschiedener künstlerische Richtungen, außerdem der „Anarchismus“ der Stile, ihre unendliche Vielfalt, Eklektizismus, Collage, das Reich der subjektiven Montage.

Eigenschaften Postmodernismus sind:

Die Ausrichtung der postmodernen Kultur sowohl auf die „Masse“ als auch auf die „Elite“ der Gesellschaft;

Erheblicher Einfluss der Kunst auf nichtkünstlerische Bereiche menschlichen Handelns (Politik, Religion, Informatik etc.);

Stilpluralismus;

Sie zitieren in ihren Kreationen häufig Kunstwerke aus früheren Epochen;

Ironie vorbei künstlerische Traditionen vergangene Kulturen;

Einsatz der Spieltechnik beim Schaffen von Kunstwerken.

In der Postmoderne künstlerische Kreativität Es findet eine bewusste Umorientierung von der Kreativität hin zum Zusammenstellen und Zitieren statt. Für die Postmoderne ist Kreativität nicht dasselbe wie Schöpfung. Wenn in vorpostmodernen Kulturen das System „Künstler – Kunstwerk“ funktioniert, verlagert sich in der Postmoderne der Schwerpunkt auf die Beziehung „Kunstwerk – Betrachter“, was auf einen grundlegenden Wandel im Selbstbewusstsein des Künstlers hinweist. Er hört auf, ein „Schöpfer“ zu sein, da die Bedeutung des Werkes direkt im Akt seiner Wahrnehmung entsteht. Ein postmodernes Kunstwerk muss gesehen und ausgestellt werden; es kann nicht ohne einen Betrachter existieren. Wir können sagen, dass es in der Postmoderne einen Übergang von „ Kunstwerk” zu „künstlerischer Bau“.

Der Postmodernismus als Theorie erhielt eine bedeutende Begründung in den Werken von J. Baudrillard „Das System der Dinge“ (1969), J. F. Lyotard „Postmodern Knowledge“ (1979) und „Dispute“ (1984), P. Sloterdijk „The Magic Tree“ ( 1985) usw.

In diesem Abschnitt werden nur die wichtigsten ästhetischen Strömungen und Schulen nichtmarxistischer Ausrichtung sowie die Schlüsselprobleme der ästhetischen Wissenschaft des 20. Jahrhunderts analysiert.

Planen

Einführung

Frage 1. Ästhetik des New Age und moderne Ästhetik

Frage 2. Besonderheiten des Protestantismus als einer der Richtungen des Christentums

Abschluss

Liste der verwendeten Quellen

Einführung

Studienfach in Testarbeit ist Gegenstand der Ethik, Ästhetik und Religionswissenschaft.

Gegenstand des Studiums sind einzelne Aspekte dieser Disziplin.

Die Relevanz der Studie ergibt sich vor allem aus der Tatsache, dass jede Religion eine Weltanschauung und ein gesellschaftliches Denken ist, gekleidet in die Form eines Kultes. Für die Forschung besonders interessant sind Fälle, in denen die Religion nicht unverändert bleibt, sondern durch Leben und Veränderungen in ihr ergänzt wird. Gleichzeitig bildet jede Periode der menschlichen Entwicklung entsprechend ihren moralischen, ethischen und philosophischen Ansichten ihre eigene Ethik und Ästhetik des Verhaltens und menschlichen Handelns in der Gesellschaft. Prozesse der religiösen Entwicklung stehen oft in direktem Zusammenhang mit den ethischen Standards der Gesellschaft und ästhetische Verkörperungen. Manchmal stehen Ethik und Ästhetik im Widerspruch zu religiösen Kulten, indem sie neue philosophische Ideen übertreffen und einführen.

Der Zweck der Arbeit basiert auf der untersuchten Methodik und Bildungsliteratur charakterisieren den Untersuchungsgegenstand im Test.

Um dieses Ziel zu erreichen, ist die Lösung folgender Hauptaufgaben geplant:

Betrachten Sie die Merkmale der Ästhetik des New Age und der modernen Ästhetik;

Beschreiben Sie den Entstehungsprozess des Protestantismus und die Prinzipien dieser Religion, stellen Sie die Hauptmerkmale des Kults dieses Glaubens vor;

Fassen Sie die Forschungsergebnisse in der Arbeit zusammen.

Frage 1. Ästhetik des New Age und moderne Ästhetik

Der Humanismus und dann die Naturphilosophie wurden zur ideologischen Grundlage des New Age.

Humanismus- von lat. menschlich - Anerkennung des Wertes eines Menschen als Individuum, seines Rechts auf freie Entfaltung und Entfaltung seiner Fähigkeiten. Bestätigung des menschlichen Wohlergehens als Kriterium zur Beurteilung sozialer Beziehungen. IN philosophischer Sinn- säkulares Freidenken, im Gegensatz zur Scholastik und spirituelle Herrschaft Kirchen. In dieser Zeit fand eine Art Vergöttlichung des Menschen statt – ein „Mikrokosmos“, ein gottgleiches Wesen, das sich selbst erschafft und erschafft. Diese Ansichten repräsentieren Anthropozentrismus. Dies ist ein philosophischer Begriff, der sich in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts etablierte und idealistische Lehren bezeichnete, die den Menschen als das zentrale und höchste Ziel des Universums betrachten. Doch der Grundstein dafür wurde in der Renaissance gelegt.

Pantheismus- aus dem Griechischen theos, was Gott bedeutet. Dies sind religiöse und philosophische Lehren, Gott und die Welt als Ganzes identifizierend. Pantheistische Tendenzen manifestierten sich in der ketzerischen Mystik des Mittelalters. Der Pantheismus ist charakteristisch für die Naturphilosophie der Renaissance und das materialistische System Spinozas, der die Konzepte „Gott“ und „Natur“ identifizierte.

Eine solche Haltung gegenüber dem Menschen markierte die Entstehung neuer Formen des Selbstbewusstseins und des Renaissance-Individualismus. Der Schwerpunkt lag auf ethischen Fragen, der Lehre vom freien Willen des Einzelnen, der auf das Gute und das Gemeinwohl ausgerichtet war. Es fand eine Art Rehabilitation des Menschen und seines Geistes statt. Sie lehnte die mittelalterliche theologische Haltung gegenüber dem Menschen als einem sündigen Gefäß ab, das dazu verdammt ist, im Leben zu leiden. Der Zweck des irdischen Daseins wurde als Freude und Vergnügen erklärt. Die Möglichkeit einer harmonischen Existenz des Menschen und der ihn umgebenden Welt wurde verkündet. Humanisten trugen zur Entwicklung des Ideals einer perfekten, umfassend entwickelten Persönlichkeit bei, deren Tugenden nicht durch Adel durch Geburt, sondern durch Taten, Intelligenz, Talente und Verdienste um die Gesellschaft bestimmt wurden. Der Humanismus enthielt von Anfang an naturphilosophische Tendenzen, die im 16. Jahrhundert eine besondere Entwicklung fanden. das Hauptproblem, das Naturphilosophen beschäftigte - die Beziehung zwischen Gott und der Natur. In Anbetracht dessen versuchten sie, den Dualismus des mittelalterlichen Denkens zu überwinden und verstanden die Welt als eine organische Verbindung von Materie und Geist. Sie erkannten die Materialität und Unendlichkeit der Welt und verliehen der Materie die Fähigkeit, sich selbst zu reproduzieren und gleichzeitig Leben zu schaffen Lehre vom Lebensraum. So entstand in den philosophischen Systemen der Renaissance ein pantheistisches Weltbild. Die Idee der universellen Belebung des Universums stellte die Existenz des Übernatürlichen, Jenseitigen in Frage, da alles Wunderbare für natürlich, natürlich, potenziell erkennbar erklärt wurde: Sobald es entdeckt und erklärt wurde, hörte es auf, wundersam zu sein. Solche Urteile widersprachen dem kirchlichen Dogma. Der mittelalterlichen Scholastik, die sich auf Buchwissen und Autoritäten stützte, standen der Humanismus und die Naturphilosophie mit dem Rationalismus gegenüber, einer experimentellen Methode zum Verständnis der Welt, die auf Sinneswahrnehmung und Experimenten beruhte. Gleichzeitig führte die Belebung des Kosmos zu der Vorstellung von der Existenz einer geheimnisvollen Verbindung zwischen Mensch und Natur, der Erkenntnis okkulte Wissenschaften. Wissenschaft wurde als natürliche Magie verstanden, Astronomie war mit Astrologie verflochten usw. Im Allgemeinen bedeutete das Verständnis der Natur als eines inneren Meisters, der unabhängig handelte und nach seinen eigenen Gesetzen lebte, einen Bruch mit den etablierten mittelalterlichen Vorstellungen vom Schöpfergott und führte zur Entstehung einer neuen Naturreligion. Diese ideologische Revolution basierte auf dem Aufstieg der Produktivkräfte, der materiellen Produktion, der Wissenschaft und Technologie. All dies führte zur fortschreitenden Entwicklung Europas.

Das wichtigste Unterscheidungsmerkmal der Weltanschauung der Renaissance ist ihre Konzentration auf die Kunst. Stand in der Antike das naturkosmische Leben im Mittelpunkt, im Mittelalter Gott und der damit verbundene Heilsgedanke, so steht in der Renaissance der Mensch im Mittelpunkt. Daher kann das philosophische Denken dieser Zeit als anthropozentrisch charakterisiert werden.

Während der Renaissance erlangt der Einzelne eine viel größere Unabhängigkeit; er repräsentiert zunehmend nicht diese oder jene Vereinigung, sondern sich selbst. Von hier aus erwächst ein neues Selbstbewusstsein des Menschen und seines Neuen öffentliche Stellung: Stolz und Selbstbestätigung, das Bewusstsein für die eigene Stärke und das Talent werden zu den charakteristischen Eigenschaften eines Menschen.

Vielseitigkeit ist das Ideal des Renaissance-Menschen. Architekturtheorie, Malerei und Bildhauerei, Mathematik, Mechanik, Kartographie, Philosophie, Ethik, Ästhetik, Pädagogik – das ist das Tätigkeitsspektrum beispielsweise des Florentiner Künstlers und Humanisten Alberti.

Wenden wir uns der Argumentation eines der Humanisten des 15. Jahrhunderts, Giovanni Pico (1463-1494), in seiner berühmten „Rede über die Würde des Menschen“ zu. Nachdem Gott den Menschen erschaffen und ihn „in den Mittelpunkt der Welt gestellt“ hatte, sprach er ihn laut diesem Philosophen mit den folgenden Worten an: „Wir geben dir nicht, o Adam, spezieller Ort, weder Ihr eigenes Bild noch eine besondere Pflicht, so dass Sie sowohl einen Platz als auch eine Pflicht entsprechend haben nach Belieben, nach deinem Willen und deiner Entscheidung.“

Pico spricht von einem Mann, dem Gott den freien Willen gegeben hat und der über sein eigenes Schicksal und seinen Platz in der Welt entscheiden muss. Der Mensch ist hier nicht nur ein natürliches Wesen, sondern ein Schöpfer seiner selbst.

In der Renaissance wird jede Tätigkeit – sei es die Tätigkeit eines Künstlers, Bildhauers, Architekten oder Ingenieurs, Seefahrers oder Dichters – anders wahrgenommen als in der Antike und im Mittelalter. Die alten Griechen stellten die Kontemplation über die Aktivität (im Griechischen ist Kontemplation Theorie). Im Mittelalter galt Arbeit als eine Art Sühne für Sünden. Als höchste Form der Tätigkeit wird hier jedoch diejenige erkannt, die zur Erlösung der Seele führt, und sie ist in vielerlei Hinsicht der Kontemplation verwandt: Das ist das Gebet, ein Gottesdienstritual. Und nur während der Renaissance Kreative Aktivitäten erhält eine Art heiligen Charakter. Mit ihrer Hilfe befriedigt der Mensch nicht nur seine irdischen Bedürfnisse; Er erschafft neue Welt Er erschafft Schönheit, er erschafft das Höchste, was es auf der Welt gibt, sich selbst. Und es ist kein Zufall, dass in der Renaissance erstmals die Grenze zwischen Wissenschaft, praktischer technischer Tätigkeit und künstlerischer Vorstellungskraft verwischt wurde. Ein Ingenieur und Künstler ist jetzt nicht nur ein „Künstler“, ein „Techniker“, er ist jetzt ein Schöpfer. Von nun an imitiert der Künstler nicht nur Gottes Schöpfungen, sondern die göttliche Kreativität selbst. In der Welt der Wissenschaft finden wir diesen Ansatz bei Kepler, Galileo, Navanieri.

Der Mensch strebt danach, sich von seiner transzendentalen Wurzel zu befreien und sucht Halt nicht nur im Kosmos, aus dem er in dieser Zeit scheinbar herausgewachsen ist, sondern in sich selbst, in einem neuen Licht – dem Körper, durch den er nun die Körperlichkeit im Allgemeinen sieht anders. Paradoxerweise war es gerade die mittelalterliche Lehre von der Auferstehung des Menschen im Fleisch, die zu der für die Renaissance so charakteristischen „Rehabilitierung“ des Menschen mit all seiner materiellen Körperlichkeit führte.

Der für die Renaissance charakteristische Schönheitskult wird mit Anthropozentrismus in Verbindung gebracht, und es ist kein Zufall, dass die Malerei in erster Linie das Schöne darstellt menschliches Gesicht Und menschlicher Körper wurden zur dominierenden Kunstform dieser Zeit. Mit den großen Künstlern – Botticelli, Leonardo da Vinci, Raffael – erhält das Weltbild der Renaissance seinen höchsten Ausdruck.

In der Renaissance stieg der Wert des einzelnen Menschen wie nie zuvor. Weder in der Antike noch im Mittelalter gab es ein so brennendes Interesse am Menschen in all seinen Erscheinungsformen. Die Originalität und Einzigartigkeit jedes Einzelnen steht in dieser Zeit an erster Stelle.

Die reiche Entwicklung der Individualität im 15.-16. Jahrhundert ging oft mit Extremen des Individualismus einher: Der Eigenwert der Individualität bedeutet die Verabsolutierung des ästhetischen Zugangs zum Menschen.

Frage 2. Besonderheiten des Protestantismus als einer der Richtungen des Christentums

Der Protestantismus ist neben dem Katholizismus und der Orthodoxie eine der drei Hauptrichtungen des Christentums. Dabei handelt es sich um eine Ansammlung zahlreicher unabhängiger Kirchen und Sekten, die ihrem Ursprung nach mit der Reformation verbunden sind – einer breiten antikatholischen Bewegung des 16. Jahrhunderts. in Europa. Die Bewegung begann in Deutschland im Jahr 1517, als M. Luther seine „95 Thesen“ veröffentlichte, und endete in der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts. offizielle Anerkennung des Protestantismus. Im Mittelalter gab es viele Reformversuche katholische Kirche. Allerdings tauchte der Begriff „Reformation“ erstmals im 16. Jahrhundert auf; Es wurde von Reformatoren eingeführt, um die Notwendigkeit auszudrücken, die Kirche zu ihren biblischen Ursprüngen zurückzubringen. Die römisch-katholische Kirche wiederum betrachtete die Reformation als eine Rebellion, eine Revolution. Der Begriff „Protestant“ entstand als allgemeine Bezeichnung für alle Anhänger der Reformation.

Rationalistische Grundlagen der Kultur. Es ist unmöglich, eine völlig genaue Grenze dazwischen zu ziehen Kulturen XVI und das 17. Jahrhundert. Bereits im 16. Jahrhundert nahmen in den Lehren italienischer Naturphilosophen neue Vorstellungen von der Welt Gestalt an. Der eigentliche Wendepunkt in der Wissenschaft des Universums ereignete sich jedoch an der Wende vom 16. zum 17. Jahrhundert, als Giordano Bruno, Galileo Galilei und Kepler bei der Entwicklung der heliozentrischen Theorie von Kopernikus zu dem Schluss über die Pluralität der Welten, über die Welten kamen Unendlichkeit des Universums, in dem die Erde nicht das Zentrum, sondern ein kleines Teilchen ist, als die Erfindung des Teleskops und des Mikroskops dem Menschen die Existenz des unendlich Fernen und des unendlich Kleinen offenbarte.

Im 17. Jahrhundert veränderte sich das Verständnis des Menschen, seines Platzes in der Welt und der Beziehung zwischen Individuum und Gesellschaft. Die Persönlichkeit des Renaissance-Menschen zeichnet sich durch absolute Einheit und Integrität aus, sie ist frei von Komplexität und Entwicklung. Die Persönlichkeit – die Renaissance – behauptet sich im Einklang mit der Natur, die eine gute Kraft darstellt. Die Energie eines Menschen sowie sein Vermögen bestimmen ihn Lebensweg. Dieser „idyllische“ Humanismus war jedoch nicht mehr für die neue Ära geeignet, als der Mensch aufhörte, sich selbst als Zentrum des Universums zu erkennen, als er alle Komplexität und Widersprüche des Lebens spürte, als er einen erbitterten Kampf gegen die Welt führen musste feudal-katholische Reaktion.

Die Persönlichkeit des 17. Jahrhunderts ist nicht an sich wertvoll, wie die Persönlichkeit der Renaissance, sie ist immer abhängig von der Umwelt, von der Natur und von der Masse der Menschen, denen sie sich zeigen, verblüffen und überzeugen will. Diese Tendenz, einerseits die Vorstellungskraft der Massen zu fesseln und sie andererseits zu überzeugen, ist eines der Hauptmerkmale von Kunst XVII Jahrhundert.

Die Kunst des 17. Jahrhunderts ist ebenso wie die Kunst der Renaissance vom Heldenkult geprägt. Aber es handelt sich um einen Helden, der sich nicht durch Taten, sondern durch Gefühle und Erfahrungen auszeichnet. Davon zeugt nicht nur die Kunst, sondern auch die Philosophie des 17. Jahrhunderts. Descartes schafft eine Lehre von den Leidenschaften, und Spinoza betrachtet menschliche Wünsche als „als wären sie Linien, Flächen und Körper“.

Dieses neue Welt- und Menschenbild konnte im 17. Jahrhundert je nach Nutzung zwei Richtungen annehmen. In dieser komplexen, widersprüchlichen, vielschichtigen Welt der Natur und der menschlichen Psyche könnten ihre chaotische, irrationale, dynamische und emotionale Seite, ihre illusorische Natur, ihre sinnlichen Qualitäten hervorgehoben werden. Dieser Weg führte zum Barockstil.

Der Schwerpunkt könnte aber auch auf klaren, deutlichen Ideen liegen, die Wahrheit und Ordnung in diesem Chaos erkennen, auf dem Gedanken, der mit seinen Konflikten kämpft, auf der Vernunft, die Leidenschaften überwindet. Dieser Weg führte zum Klassizismus.

Barock und Klassizismus, die ihr klassisches Design in Italien bzw. Frankreich erhielten, verbreiteten sich mehr oder weniger in allen europäischen Ländern und waren die vorherrschenden Trends in künstlerische Kultur 17. Jahrhundert.