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Das Werk basiert auf der antiken Handlung um die Liebe einer Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn.

Die erste Version der Tragödie löste einen Sturm der öffentlichen Empörung aus und wurde für unmoralisch erklärt. Eine der Hauptfiguren, Phaedra, verliebt sich in ihren Stiefsohn Hippolytus. Begünstigt wurde das Scheitern auch dadurch, dass damals keine Rücksicht auf die individuellen Erfahrungen des Einzelnen genommen wurde.

Heute haben wir die Gelegenheit, uns nur mit der zweiten Version der Tragödie vertraut zu machen, in der Phädra Hippolyt nicht gesteht, sondern sich das Leben nimmt und ihrem Mann wissentlich eine Nachricht hinterlässt, in der sie ihren Stiefsohn verleumdet.

Eine der Neuerungen von Euripides besteht darin, dass die weibliche Figur in der Tragödie eine wichtige Rolle spielt. Darüber hinaus ist es alles andere als ideal.

Wichtig ist auch, dass die Götter des Euripides mit menschlichen Zügen ausgestattet sind. In dieser Tragödie sind Artemis und Aphrodite also zwei exzentrische Göttinnen, Gegenstand ihres Streits ist Hippolytus.

Der Hauptcharakter der Tragödie wird durch sein Engagement für Artemis und die völlige Missachtung von Aphrodite zerstört. Damit stellte Euripides zum ersten Mal in der Geschichte des antiken Theaters die Frage, ob alle Handlungen der Götter als gerechtfertigt und gerecht angesehen werden können.

Handlung

Übersetzungen

Das Stück wurde mehrmals ins Englische übersetzt:

• Edward P. Coleridge, 1891 – Prosa: Volltext
• Gilbert Murray, 1911 – Vers: Volltext
• Arthur S. Way, 1912 – Vers
• Augustus T. Murray, 1931 – Prosa
• David Grene, 1942 – Vers
• Philip Vellacott, 1953 – Vers
• Robert Bagg, 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• David Kovacs, 1994 – Prosa: Volltext
• David Lan, 1998
• Anne Carson (2006). Trauer-Lektionen: Vier Stücke von Euripides. New York Review Books Classics. ISBN 1-59017-180-2.
• Jon Corelis, 2006: Performance-Version in Versen.

Die klassische russische Übersetzung bleibt die von Innokenty Annensky.

Wikimedia-Stiftung. 2010.

• Hippolyt (Gegenpapst)
• Ippolit Alexandrowitsch Wrewski

Sehen Sie, was „Hippolytus (Tragödie)“ in anderen Wörterbüchern ist:

Tragödie- eine große Form des Dramas, ein der Komödie entgegengesetztes dramatisches Genre (siehe), das speziell den dramatischen Kampf mit dem unvermeidlichen und notwendigen Tod des Helden löst und sich durch die besondere Natur des dramatischen Konflikts auszeichnet. T. basiert nicht... Literarische Enzyklopädie

Tragödie- TRAGÖDIE. Es gibt eine Tragödie dramatisches Werk, in dem die Hauptfigur (und manchmal auch andere Charaktere in Nebenkonflikten), die sich durch maximale Willens-, Geistes- und Gefühlsstärke für eine Person auszeichnet, gegen eine bestimmte allgemeinverbindliche Regelung verstößt (mit... ... Wörterbuch literarischer Begriffe

HIPPOLYTOS- (Ίππόλυτος), in griechische Mythologie Sohn des athenischen Königs Theseus und der Amazonenkönigin Antiope (Optionen: Hippolyta oder Melanippe). I. verachtete die Liebe und war berühmt als Jäger und Verehrer der Göttin der Jägerin Artemis, wofür er den Zorn der Aphrodite erlebte,... ... Enzyklopädie der Mythologie

Hippolyt- der Sohn von Theseus und der Amazone Antiope oder Hippolyta. Der Mythos um seinen tragischen Tod ist sehr bekannt. Theseus‘ zweite Frau, Phaedra, deren Liebe er ablehnte, verleumdete ihn vor seinem Vater; Theseus verfluchte I. und der von ihm im Zorn herbeigerufene Gott Neptun schickte unerwartet eine Welle... ... Enzyklopädie von Brockhaus und Efron

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Hippolyt in der Mythologie- Sohn von Theseus und der Amazone Antiope oder Hippolyta; Der Mythos um seinen tragischen Tod ist sehr bekannt. Theseus‘ zweite Frau, Phaedra, deren Liebe er ablehnte, verleumdete ihn vor seinem Vater; Theseus verfluchte I., und der von ihm im Zorn herbeigerufene Gott Neptun sandte unerwartet... ...

Hippolytus, Sohn des Theseus- und die Amazonen Antiope oder Hippolyta sind sehr berühmt für den Mythos um seinen tragischen Tod. Theseus‘ zweite Frau, Phaedra, deren Liebe er ablehnte, verleumdete ihn vor seinem Vater; Theseus verfluchte I., und der von ihm im Zorn herbeigerufene Gott Neptun sandte unerwartet eine Welle zu... ... Enzyklopädisches Wörterbuch F. Brockhaus und I.A. Efron

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Bücher

• Antike griechische Tragödie. Wir präsentieren Ihnen eine Sammlung, die Werke der meisten Künstler umfasst prominente Vertreter antike Tragödie: Aischylos, Sophokles und Euripides...

Einführung

Im Laufe der Jahrhunderte, seit der Antike, kommen Helden mythologischer Geschichten zu uns und bewahren ihre Moral, Bräuche und Identität. Doch durch das Prisma von Zeit und Distanz verändern sich ihre Grundideen, teilweise auch ihre Charaktere, Ansichten und das Wesentliche ihres Handelns. Es gibt keine Ausnahme von der Handlung, in der sich Phaedra, die Frau des athenischen Königs Theseus (Theseus), in ihren Stiefsohn Hippolytus verliebte. Von ihm abgelehnt, begeht sie Selbstmord, diskreditiert Hippolytos und beschuldigt ihn eines Angriffs auf ihre Ehre. So wurde diese Handlung von dem großen griechischen Tragiker Euripides, Seneca, dem römischen Meister des „neuen Stils“, und Racine in seinem Werk „Phaedra“ verwendet, das in den besten Traditionen des französischen Klassizismus (1677) verfasst wurde.

Natürlich ist jedes Werk nicht nur die Idee seines Autors, sondern auch der Menschen, des sozialen Status in der Gesellschaft, des damaligen politischen Systems und oft auch einfach aufkommender neuer Gedanken und Trends, wie es bei uns der Fall war das Werk von Euripides „Hippolytus“.

Unsere Aufgabe ist es also, die Unterschiede und Unterschiede in den Werken von Euripides und Senel, die Gründe für ihr Auftreten und den Grad des Einflusses der öffentlichen Meinung und der umgebenden Realität auf sie zu finden.

Meiner Meinung nach sollten die Wurzeln des Themas, die Ideen jedes Werkes und die Gründe, die den Autor dazu veranlassen, in seiner Herkunft, Bildung, Denk- und Handlungsweise und der umgebenden Realität gesucht werden.

Isolation der Persönlichkeit und eine kritische Haltung gegenüber Thymian – beide Tendenzen der neuen Weltanschauung standen in scharfem Widerspruch zu den ideologischen Grundlagen der Tragödie von Aischylos und Sophokles; Dennoch erhielten sie ihre erste literarische Verkörperung innerhalb der Tragikgattung, die der Leitzweig der attischen Literatur des 5. Jahrhunderts blieb.

Neue Trends im griechischen Gesellschaftsdenken fanden in den Werken von Euripides, dem dritten großen Dichter Athens, eine Antwort.

Das dramatische Schaffen von Euripides verlief fast gleichzeitig mit den Aktivitäten von Sophokles. Euripides wurde um 406 geboren. Seine ersten Theaterstücke wurden im Jahr 455 aufgeführt und von da an war er fast ein halbes Jahrhundert lang der prominenteste Rivale von Sophokles auf der athenischen Bühne. Bei seinen Zeitgenossen hatte er keinen baldigen Erfolg; Der Erfolg war nicht von Dauer. Der ideologische Inhalt und die dramatischen Neuerungen seiner Tragödien stießen beim konservativen Teil der Athener auf scharfe Ablehnung und waren Gegenstand ständiger Lächerlichkeit der Komödie
V. Jahrhundert Über zwanzig Mal führte er seine Werke bei tragischen Wettbewerben auf, doch die Athener Jury verlieh ihm in dieser Zeit nur fünf Preise. das letzte Mal bereits posthum. Doch später, in der Zeit des Zerfalls der Polis und in der eliistischen Ära, wurde Euripides zu einem Favoriten tragischer Dichter Griechen

Die zuverlässigsten biografischen Quellen schildern Euripides als einsamen Denker – einen Buchliebhaber. Er war Besitzer einer ziemlich bedeutenden Büchersammlung. IN politisches Leben Er beteiligte sich nicht aktiv an Athen und widmete seine Freizeit lieber philosophischen und literarischen Beschäftigungen. Diese für die Polisbürger ungewöhnliche Lebensweise wurde von Euripides oft sogar mythologischen Helden zugeschrieben.

Die Krise der traditionellen Polis-Ideologie und die Suche nach neuen Grundlagen und Wegen der Weltanschauung spiegelten sich in der Tragödie des Euripides sehr deutlich und vollständig wider.
Als einsamer Dichter und Denker reagierte er einfühlsam auf drängende Fragen des gesellschaftlichen und politischen Lebens. Sein Theater ist eine Art Enzyklopädie der Geistesbewegung Griechenlands in der zweiten Hälfte des 5. Jahrhunderts.

In den Werken des Euripides wurden verschiedene Probleme aufgeworfen, die das griechische Gesellschaftsdenken interessierten, neue Theorien wurden vorgestellt und diskutiert, die antike Kritik nannte Euripides einen Philosophen auf der Bühne.
Er war jedoch kein Befürworter von irgendjemandem philosophische Lehre, und seine eigenen Ansichten waren weder konsistent noch konstant.

Für uns ist es wichtig, dass Oripides eine negative Einstellung zur aggressiven Außenpolitik der Demokratie hat. Er ist ein athenischer Patriot und Feind
Sparta. Euripides fremd philosophische Ansichten Römische Gesellschaft.

Seneca war wie Euripides ein Sohn seines Staates, und dies beeinflusste den Charakter seines Werkes „Phaedra“ sowie aller seiner Werke. Die Struktur des von Augustus („Fürstentum“) geschaffenen Reiches dauerte über 200 Jahre nach dem Tod seines Gründers bis zur Krise des 3. Jahrhunderts. Die Militärdiktatur erwies sich als die einzige Staatsform, in der die antike, von den Widersprüchen der Sklaverei zerfressene Gesellschaft nach dem Zusammenbruch des Polis-Systems weiterbestehen konnte.

Trotz allem scheinbaren Wohlstand zeigten sich sehr bald Symptome des bevorstehenden Zerfalls des Sklavensystems. In Italien sind die Anzeichen des wirtschaftlichen Niedergangs am deutlichsten zu erkennen, doch während der wirtschaftliche Niedergang erst näher rückte, war der soziale und moralische Niedergang der römischen Gesellschaft bereits erkennbar. Allgemeiner Mangel an Rechten und Verlust der Hoffnung auf die Möglichkeit einer besseren Ordnung korrespondierten mit allgemeiner Apathie und Demoralisierung.
Der Großteil der Bevölkerung verlangte nur „Brot“ und „Spiele“. Und der Staat sah es als seine unmittelbare Verantwortung an, dieses Bedürfnis zu befriedigen.

Unterwürfigkeit, offenes Streben nach materiellem Reichtum, schwächelnde soziale Gefühle, brüchige familiäre Bindungen, Zölibat und sinkende Geburtenraten
– Charaktereigenschaften Römische Gesellschaft des 1. Jahrhunderts.

Aus diesem Grund sinkt das Niveau der römischen Literatur, und einzelne brillante Ausnahmen ändern sich nicht großes Bild. Charakteristisch
„Silberzeitalter“ – die Entstehung große Zahl Provinziale unter den Literaten. Insbesondere Spanien, die älteste und kulturell reifste der romanisierten westlichen Provinzen, brachte eine Reihe bedeutender Schriftsteller hervor – Seneca, Lucan, Quintilian und andere. Der von den „Rezitatoren“ der Zeit des Augustus geschaffene Stil erlangte in der Mitte des 1. Jahrhunderts seine größte Verbreitung. Schriftsteller des 1. Jahrhunderts Sie nennen es einen „neuen“ Stil, im Gegensatz zum „alten“ Stil von Cicero, dessen lange Reden, philosophische Diskussionen und streng ausgewogene Perioden jetzt träge und langweilig wirkten. Literarische Traditionen Der „Asianismus“ fand zu Beginn des 1. Jahrhunderts in Rom fruchtbaren Boden. mit seinem Drang nach Brillanz, dem Wunsch nach stolzer Pose und dem Streben nach sinnlich lebendigen Eindrücken. der beste Meister des „neuen“ Stils in der Mitte des 1. Jahrhunderts. – Lucius Annaeus Senela. Geboren in Spanien, in der Stadt Corduba, aufgewachsen aber in Rom. Seneca erhielt eine Ausbildung im Sinne der Neuen Rhetorik und erweiterte diese um philosophische Kenntnisse. In seiner Jugend interessierte er sich für neue philosophische Strömungen, in den 30er Jahren wurde er Anwalt und zog in den Senat ein. Doch nachdem er die höllischen Kreise politischer Intrigen, Höhen und Tiefen durchgemacht hatte, entfernte er sich vom Hof ​​und widmete sich literarischen und philosophischen Aktivitäten.

Die philosophischen Ansichten von Seneca sind wie die von Euripides weder konsistent noch konstant. Im Mittelpunkt seiner Gedanken stehen Fragen des Seelenlebens und der praktischen Moral. Philosophie ist Medizin für die Seele; Die Kenntnis der Umwelt interessiert Seneca vor allem aus religiöser und ethischer Sicht, als Mittel zur Kenntnis der von der Natur verschmolzenen Gottheit („Was ist Gott? Die Seele des Universums“) und zur Reinigung der Seele von falschen Ängsten sowie in der logischen Forschung er sieht nur fruchtlose Argumente.

Wie die meisten seiner Zeitgenossen liebt Seneca helle Farben, und er ist am besten darin, Bilder von Lastern, starken Affekten und pathologischen Zuständen zu malen. Er hält unermüdlich an den Slogans des „neuen“ Stils fest –
„Leidenschaft“, „Ungetüm“, „Ungetüm“. In Senecas kurzen, pointierten Phrasen, reich an bildlichen Gegensätzen, fand der „neue“ Stil seinen legitimsten Ausdruck. Dazu Stilistische Kunst Die enorme literarische Popularität von Seneca war begründet, und diese waren es Eigenschaften lässt sich in seiner Tragödie „Phaedra“ nachvollziehen.

So beeinflussten eine große vorübergehende Trennung, das Leben in Staaten unterschiedlicher politischer Systeme und unterschiedliche Sozialphilosophien rund um die griechischen und römischen Tragiker ihr Leben großer Einflussüber ihre Herangehensweisen an die Handlung, das Thema und die Idee des antiken Mythos. Die Hauptaufgabe dieser Arbeit
- beantworten Sie die Fragen:

— vergleichende Analyse der Tragödien von Seneca und Euripides;

- Interpretation von Göttern und Religion als philosophische Ansichten über die Existenz;

— Phädra ist die Hauptfigur, die Tragödie ihres Schicksals;

- Hippolytus legt das Schicksal des Menschen in die Hände der Götter;

- die Hauptfragen der Werke „Hippolytus“ und „Phaedra“ – „Was ist böse?“,

„Was sind die Gründe dafür?“

Vergleichende Analyse von Tragödien

Neben der Kritik an der traditionellen Weltanschauung spiegelt das Werk von Euripides das enorme Interesse am Einzelnen und seinen subjektiven Ansprüchen wider, die für die Krisenzeit der Polis charakteristisch sind und über das Alltägliche hinausragen, als Verkörperung allgemein verbindlicher Normen. sind ihm fremd. Er schildert Menschen mit individuellen Trieben und Impulsen, Leidenschaften und inneren Kämpfen. Besonders charakteristisch für Euripides ist die Darstellung der Dynamik von Gefühl und Leidenschaft. Zum ersten Mal in der antiken Literatur stellt er klar dar psychologische Probleme, besonders aufschlussreich über die weibliche Psychologie. Die Bedeutung des Werks von Euripides für die Weltliteratur liegt vor allem in der Schaffung weiblicher Charaktere. Euripides findet nützliches Material, um Leidenschaften anhand des Themas Liebe darzustellen. Besonders interessant ist in diesem Zusammenhang die Tragödie „Hippolytus“. Der Mythos von Hippolyta ist eine der griechischen Versionen der Handlung über eine heimtückische Frau, die ihren keuschen Stiefsohn gegenüber ihrem Mann verleumdet, der ihre Liebe nicht teilen wollte. Phaedra, Frau des athenischen Königs
Theseya ist in den jungen Mann Hippolytus verliebt, einen leidenschaftlichen Jäger und Verehrer der jungfräulichen Göttin Artemis, der Liebe und Frauen meidet. Abgelehnt
Phädra wirft Hippolytos zu Unrecht vor, er habe versucht, sie zu entehren.
Um die Bitte seines wütenden Vaters zu erfüllen, schickt der Gott Poseidon einen monströsen Stier, der den Pferden von Hippolytus Angst einjagt, und er stirbt, indem er gegen die Felsen prallt.

In Senecas Werk blieben die äußeren Formen der altgriechischen Tragödie unverändert – Monologe und Dialoge in den für die Tragödie üblichen Versformen wechseln sich mit lyrischen Teilen des Refrains ab, mehr als drei Charaktere nehmen am Dialog, den Teilen des Refrains, nicht teil Teilen Sie die Tragödie in fünf Akte. Aber die Struktur des Dramas, die Bilder der Helden, die Natur des Tragischen werden völlig anders. Senecas Tragödie scheint vereinfachter zu sein. Die ideologische Seite des griechischen Stücks war für Seneca nicht relevant. Diese Fragen wurden beseitigt, aber nicht durch andere Probleme ersetzt. Wo Euripides Sie fühlen lässt komplexes Drama abgelehnte Frau. Der Kampf zwischen der Versuchung der Leidenschaft und der Wahrung der Ehre:

Und meine Wangen brennen vor Scham ... um zurückzukehren

Es tut so weh, dass es besser zu sein scheint

Wenn ich nur sterben könnte, ohne aufzuwachen.

(Phaedra, „Hippolytus“)

Seneca richtet seinen Fokus auf die rachsüchtige Wut einer abgelehnten Frau. Das Bild wurde monochromatischer, aber die Momente bewusster, willensstarker Zielstrebigkeit verstärkten sich darin:

„Die Scham hat die edle Seele nicht verlassen.

Ich gehorche. Liebe kann nicht gelenkt werden

Aber Sie können gewinnen. Ich werde nicht färben

Du, oh Herrlichkeit. Es gibt einen Ausweg aus den Schwierigkeiten: Ich gehe

Verheiratet. Der Tod wird eine Katastrophe verhindern.“

(Phaedra, „Phaedra“)

Senecas Tragödie ist rhetorisch: Die Rolle des direkt wirkenden Wortes nimmt in ihnen durch das indirekt wirkende Bild der Handlung zu. Äußere Armut dramatische Aktion und selbst die innere psychologische Aktion ist auffällig, alles wird zum Ausdruck gebracht, hinter den Worten des Helden gibt es keinen Rest, der einen anderen, nonverbalen Ausdruck erfordert, wohingegen
Euripides äußert sich in Andeutungen, offenbar aus Angst vor einer Bedrohung.
Die Tragödie wurde nach altem Brauch zu einem mythologischen Thema geschrieben; Interessanterweise verwendet Seneca nur eine mythologische Anspielung, wodurch eine bedeutungsvolle Assoziation entsteht, die in direktem Zusammenhang mit der Handlung des Dramas steht. IN
„Phaedre“ – zwischen der kriminellen Liebe der Heldin zu ihrem Stiefsohn und der Liebe ihrer Mutter zu einem Stier. Das erzeugt zusätzliche Bedeutung, macht die Details der Handlung intensiver – verlangsamt aber natürlich die Gesamtbewegung.

Ein weiterer Grund für den statischen Charakter von Senecas Tragödie ist die Art ihrer Ausführung. Offenbar war es nie für eine Inszenierung gedacht. Und es wurde nur in Form einer Rezitation – einer öffentlichen Vorlesung – aufgeführt.
Die Zuspitzung grausamer Details sollte die abgeschwächte Tragik der üblichen Handlung ausgleichen. Jeder wusste, wie Hippolytus sterben würde, aber wenn bei Euripides die Beschreibung seines Todes weniger als 4 Zeilen einnimmt, dann widmet Seneca diesem 20 Zeilen, in denen sich „zerrissenes Fleisch“ (bei Euripides) in „ein von scharfen Steinen gequältes Gesicht“ verwandelt “, „ein Körper, der durch Einstechen in die Leiste mit einem scharfen Ast zerrissen wurde“, „Dornen, die das halblebende Fleisch zerreißen, so dass blutige Fetzen an allen Büschen hängen.“

Der dritte Grund für die „Wirkungslosigkeit“ der Tragödie ist ihre philosophische Haltung.
Bieten Sie uns Ihre an mythologische Geschichte Er versucht, so schnell wie möglich von einem bestimmten Ereignis zu einer allgemeinen Lehrregel aufzusteigen. Jede Situation in Senecas Tragödie wird entweder in besprochen allgemein gesagt, oder gibt einen Grund, eine allgemeine Idee auszudrücken.

Wie Euripides versuchte Seneca, in das Werk einzuführen eigene Vision Probleme. Er schrieb auf diese Weise nicht aus Modegründen, sondern weil er dadurch ein Gefühl von Außerliterarismus, Konversation, Intimität und lebhaftem Interesse erzeugen konnte. Dies brachte ihn dem Leser näher.

Ansichten der Dichter zu modernen Problemen

Euripides vertritt eine klare Position in Bezug auf die traditionelle Religion und Mythologie. Die von den ionischen Philosophen begonnene Kritik am mythologischen System findet in Euripides einen entscheidenden Nachfolger. Er betont oft die groben Züge des mythologischen Gebens und begleitet ihn mit kritischen Bemerkungen. So legt er in der Tragödie „Electra“ dem Chor folgende Aussagen in den Mund:

„Das sagen sie, aber ich kann es kaum glauben …“

Mythen, die den Menschen Angst einflößen

Profitabel für den Götterkult.“

Er erhebt zahlreiche Einwände gegen den moralischen Gehalt von Mythen. Er stellt traditionelle Götter dar und betont deren niederträchtige Leidenschaften, Launen, Willkür und Grausamkeit gegenüber Menschen. In „Hippolytus“ drückt Aphrodite deutlich ihre Haltung gegenüber Menschen aus und bestätigt den Gedanken von Euripides:

„Derjenige, der sanftmütig meine Macht übernimmt,

Ich schätze es, aber wenn es vor mir liegt

Wer stolz sein will, wird zugrunde gehen.“

Eine direkte Leugnung der Volksreligion war unter den Bedingungen des athenischen Theaters unmöglich: Das Stück wäre nicht aufgeführt worden und hätte den Autor einem gefährlichen Vorwurf der Gottlosigkeit ausgesetzt. Euripides beschränkt sich daher auf Andeutungen und Zweifelsbekundungen. Seine Tragödie ist so aufgebaut, dass der äußere Handlungsverlauf zum Triumph der Götter zu führen scheint, dem Betrachter jedoch Zweifel an deren moralischer Richtigkeit eingeflößt werden. „Wenn Götter schändliche Dinge tun, dann sind sie keine Götter.“ Dies wird bereits im Prolog hervorgehoben, aus dem der Zuschauer erfährt, dass das Unglück von Phaedra und Hippolytus die Rache der Aphrodite ist.
Die Göttin hasst Hippolyta, weil er sie nicht ehrt. Aber in diesem Fall muss die unschuldige Phaedra sterben.

„Sie tut mir nicht so leid,

Um das Herz nicht zu sättigen

Beim Fall meiner Hasser ...“, sagt Aphrodite im Prolog. Diese Aphrodite zugeschriebene Rachsucht ist einer der üblichen Angriffe von Euripides auf die traditionellen Götter.
Artemis, die Hippolytus bevormundet, erscheint am Ende der Tragödie, um Theseus die Wahrheit zu offenbaren und Hippolytus vor seinem Tod zu trösten; Es stellt sich heraus, dass sie ihrem Verehrer nicht rechtzeitig zu Hilfe kommen konnte, da „der Brauch unter den Göttern nicht darin besteht, gegeneinander zu kämpfen“.

In den Werken Senecas geriet zunächst der Moment des Willens, also die verantwortungsvolle Wahl der Vorsehung des Lebens, in Konflikt mit dem stoischen Fatalismus – der Lehre vom Schicksal als einer unwiderstehlichen Kette von Ursache-Wirkungs-Beziehungen. Daher bevorzugt Seneca ein anderes stoisches Verständnis des Schicksals – als den Willen des welterschaffenden göttlichen Geistes. Im Gegensatz zum menschlichen Willen kann dieser göttliche Wille nur gut sein: Gott kümmert sich um die Menschen, und sein Wille ist Vorsehung. Aber wenn die Vorsehung gut ist, warum ist das menschliche Leben dann so voller Leid? Seneca antwortet: Gott schickt Leiden, um einen guten Menschen in Prüfungen zu stärken – nur in Prüfungen kann man sich offenbaren und so den Menschen die Bedeutungslosigkeit von Widrigkeiten beweisen

„Du wirst aushalten... Du wirst den Tod überwinden...

Und für mich leider! Zypern

Das Leiden hat Spuren hinterlassen ...“
- Theseus sagt in Euripides' Werk „Hippolytus“. Und darin vereinen sich die Ansichten der Autoren der Werke. Die beste Wahl ist, den Willen der Gottheit zu akzeptieren, auch wenn er hart ist: „...große Menschen freuen sich über Widrigkeiten, wie tapfere Krieger im Kampf“[i].

Ein guter Mensch nimmt den Tod auch als Teil des göttlichen Willens wahr.
Der Tod ist durch das Weltrecht vorherbestimmt und kann daher kein unbedingtes Übel sein. Aber das Leben ist kein bedingungsloses Gut: Es ist insofern wertvoll, als es enthält moralische Grundlage. Wenn es verschwindet, hat die Person das Recht, Selbstmord zu begehen. Dies geschieht, wenn eine Person unter Zwang steht und der Wahlfreiheit beraubt wird. Er weist darauf hin, dass man das Leben nicht unter dem Einfluss von Leidenschaft verlassen sollte, sondern dass Vernunft und moralisches Gespür vorschlagen sollten, wann Selbstmord der beste Ausweg ist. Und das Kriterium ist der ethische Wert des Lebens – die Fähigkeit, seine moralische Pflicht zu erfüllen. Das ist Senecas Ansicht.

So weicht Seneca in der Frage des Selbstmords vom orthodoxen Stoizismus ab, weil er neben der Pflicht eines Menschen gegenüber sich selbst auch eine Pflicht gegenüber anderen auferlegt. Gleichzeitig werden Liebe, Zuneigung und andere Emotionen berücksichtigt – solche, die ein konsequenter Stoiker als „Leidenschaften“ ablehnen würde.

Euripides‘ Wunsch nach größtmöglicher Wahrhaftigkeit der tragischen Handlung zeigt sich in den psychologisch natürlichen Beweggründen für das Verhalten der Charaktere. Es scheint, als sei der Dichter von jeglicher Bühnenkonvention angewidert. Sogar die Form von Monologen, Reden ohne Gesprächspartner. Mit solch einem „Alltag“ der Tragödien
Für Euripides erscheint die Beteiligung von Göttern, Halbgöttern und allerlei Wunderkräften, die nicht den irdischen Gesetzen unterliegen, an ihrem Handeln besonders unangemessen. Doch schon
Aristophanes verurteilte Euripides wegen der unharmonischen Verwechslung des Hohen mit dem Niedrigen,
Aristoteles warf ihm seine Abhängigkeit von der „God ex machina“-Technik vor, die darin bestand, dass die Auflösung nicht aus der Handlung folgte, sondern durch das Erscheinen Gottes erreicht wurde.

Indem er in „Hippolytus“ den Tod eines Helden zeigt, der sich selbstbewusst der blinden Macht der Liebe widersetzt, warnte er vor der Gefahr, die das irrationale Prinzip in der menschlichen Natur für die von der Zivilisation etablierten Normen darstellt. Und wenn er zur Lösung des Konflikts so oft das unerwartete Auftauchen übernatürlicher Kräfte brauchte, dann liegt der Punkt hier nicht einfach an der Unfähigkeit, einen überzeugenderen kompositorischen Schachzug zu finden, sondern an der Tatsache, dass der Dichter die Lösung vieler komplizierter menschlicher Angelegenheiten nicht sah unter den realen Bedingungen seiner Zeit.

Senecas zentrale Bilder sind Menschen enorme Kraft und Leidenschaften, mit Tat- und Leidenswillen, Peiniger und Märtyrer. Wenn sie tapfer starben, sollten wir nicht traurig sein, sondern uns die gleiche Standhaftigkeit wünschen; Wenn sie in ihrer Trauer keinen Mut bewiesen haben, sind sie nicht so wertvoll, um darüber zu trauern: „Ich trauere weder um die Fröhlichen noch um die Weinenden; Der erste wischte selbst meine Tränen weg, der zweite erreichte mit Tränen, dass er der Tränen nicht würdig war.“ In tragischer Ästhetik
Für Seneca tritt Mitgefühl in den Hintergrund. Und dies ist eine Ableitung der öffentlichen Moral der Römer dieser Zeit.

Beim Vergleich der Bilder von Euripides und Seneca kommen wir zu dem Schluss, dass die Bilder des letzteren eintöniger geworden sind, andererseits aber auch Momente der Leidenschaft und bewusster Willensentschlossenheit in ihnen zugenommen haben.

„Was kann der Geist tun? Leidenschaft regiert, siegt,

Und die ganze Seele ist in der Macht des mächtigen Gottes ...“
– ruft Senecas Phaedra in ihrem Monolog aus.

Die Anzahl der Akteure ist zurückgegangen und die Aktion selbst ist einfacher geworden.
Pathetische Monologe und Eskalation gruselige Bilder- das wichtigste Mittel, um einen tragischen Eindruck zu erwecken. Senecas Tragödie wirft keine Probleme auf, löst den Konflikt nicht. Der Dramatiker der Zeit des Römischen Reiches, er ist ein stoischer Philosoph, empfindet die Welt als Handlungsfeld eines unaufhaltsamen Schicksals, dem der Mensch nur die Größe der subjektiven Selbstbestätigung, die Bereitschaft, alles zu ertragen, entgegensetzen kann und, notfalls auch sterben. Der Ausgang des Kampfes ist gleichgültig und ändert nichts an seiner Bedeutung: Bei einer solchen Haltung spielt nur der Verlauf der dramatischen Handlung eine Rolle unwichtige Rolle und es verläuft in der Regel geradlinig, ohne Unterbrechungen.

Anders als die Römer legt Euripides großen Wert auf Familienthemen. In der athenischen Familie war die Frau fast eine Einsiedlerin. „Für eine Athenerin“, sagt Engels, „war sie eigentlich, abgesehen vom Kinderkriegen, nichts weiter als eine Oberdienerin.“ Der Ehemann war mit seinen gymnastischen Übungen und seinen gesellschaftlichen Angelegenheiten beschäftigt, von der Teilnahme war die Ehefrau ausgeschlossen.“ Unter solchen Bedingungen war die Ehe eine Last, eine Pflicht gegenüber den Göttern, dem Staat und den eigenen Vorfahren. Mit dem Zerfall der Polis und dem Anwachsen individualistischer Tendenzen wurde diese Belastung sehr deutlich spürbar. Die Charaktere von Euripides überlegen, ob sie heiraten oder überhaupt Kinder bekommen sollten. Das griechische Ehesystem wird besonders scharf von Frauen kritisiert, die sich über ihre zurückgezogene Existenz beschweren, über die Tatsache, dass Ehen im Einvernehmen der Eltern ohne Kennenlernen des zukünftigen Ehepartners geschlossen werden, über die Unmöglichkeit, einen hasserfüllten Ehemann zu verlassen. Zur Frage nach dem Platz der Ehe in der Familie greift Euripides immer wieder auf die Tragödie zurück und legt den Figuren die unterschiedlichsten Meinungen in den Mund. Das Bild von Ferda wurde von konservativen Gegnern von Euripides genutzt, um ihm den Ruf eines „Frauenfeindes“ zu verschaffen. Er behandelt seine Heldin jedoch mit offensichtlichem Mitgefühl und darüber hinaus weibliche Bilder seine Tragödien beschränken sich keineswegs auf Figuren wie Phaedra.

Der Konflikt zwischen der späten Leidenschaft von Phaedra und der strengen Keuschheit von Hippolytus
Euripides zweimal dargestellt. In der ersten Ausgabe wurde nach dem Tod von Hippolytus seine Unschuld enthüllt, Phaedra beging Selbstmord. Diese Tragödie erschien der Öffentlichkeit unmoralisch. Euripides hielt eine Neuausgabe von Hippolyt für notwendig, in der das Bild der Heldin abgeschwächt wurde. Nur die zweite Auflage (428) ist uns vollständig überliefert. Das Bild von Phaedras Liebesqualen ist mit großer Kraft gemalt. Die neue Phaedra schmachtet vor Leidenschaft, die sie sorgfältig zu überwinden versucht: um ihre Ehre zu retten; Sie ist bereit, ihr Leben zu opfern:

„Und meine Wangen brennen vor Scham … zurückzukehren

Für das Bewusstsein tut es so weh, dass es besser zu sein scheint,

Wenn ich nur sterben könnte, ohne aufzuwachen.“

Nur gegen ihren Willen verrät die alte Amme, nachdem sie das Geheimnis ihrer Geliebten erpresst hatte, Hippolyt dieses Geheimnis. Die Weigerung des empörten Hippolytus zwingt Phaedra, den Selbstmordplan auszuführen, nun aber mit Hilfe sterbender Verleumdungen gegen ihren Stiefsohn ihren guten Namen zu retten. Phaedra, die Verführerin der ersten Tragödie, verwandelt sich in Phaedra, das Opfer. Euripides hat Mitleid mit der Frau: Sie ist zur Geisel ihrer eigenen Position als Frau eines siegreichen Mannes geworden, zur Geisel ihrer eigenen Gefühle und Geisteskrankheit, verwandelt sich in eine körperliche. Während
Senecas Phaedra erwähnt lediglich ihre Ohnmacht angesichts einer „Geisteskrankheit“:

„Nein, die Liebe allein herrscht über mich ...“ und bekämpft seine Situation mit entschlossenen Methoden; Phaedra Euripides muss auch nach seinem Tod die Last eines Märtyrers tragen. Artemis verspricht Theseus Folgendes:

Ich werde mich mit einem meiner Pfeile rächen,

Die nicht umsonst davonfliegen.“

In der Antike erfreuten sich beide Ausgaben des Hippolyt großer Beliebtheit.
Der römische Seneca stützte sich in seinem Phaedrus auf die Erstausgabe von Euripides. Dies war für die Bedürfnisse der zeitgenössischen Leser selbstverständlich. Und genau das erklärt einen Teil der Grausamkeit des Werkes.

Du sammelst eine zerrissene Leiche auf dem Feld ein,-

(über den Körper von Hippolytus)

Und dafür ein tiefes Loch graben:

Lass die Erde den Kopf des Verbrechers unterdrücken.

(Theseus, Phädra)

Es war Senecas Phèdre, zusammen mit der erhaltenen zweiten Ausgabe von Hippolytus, die als Stoff für Racines Phèdre diente, eine der besten Tragödien des französischen Klassizismus (1677).

Wie wir sehen, liegt der Unterschied zwischen dem Bild von Phaedra bei Euripides und Seneca in der Dynamik der Gefühle der Heldin, der Tiefe ihres Bildes, ihrer Charakterstärke und ihrem Willen. Euripides zeigte die Tiefe und Mehrdeutigkeit der Gefühle, Sanftmut und Angst.
Der Römer stellte die Frau als zielstrebig dar; führte ihre Krankheit auf familiäre Neigungen zurück. Dies wird durch zeitgenössische Ansichten und Ansätze erklärt.

Das Bild von Hippolytus wurde von beiden Autoren verwendet, um die Haltung der Götter gegenüber den Sterblichen zu offenbaren. Und obwohl die Euripides-Göttin dem jungen Mann immer noch erscheint, um ihn zu trösten, kann sie ihm in keiner Weise helfen, denn dagegen
Die Götter gehen nicht „ihre eigenen“. Und wie dem auch sei, beide Tragiker öffnen sich wahre Bedeutung Religion und Götterverehrung.

So vermeidet Seneca wie Euripides eine direkte Antwort auf die Frage, woher das Böse in der Welt kommt, aber noch entschiedener beantwortet er die Frage, woher das Böse im Menschen kommt: aus Leidenschaften. Im Allgemeinen ist alles gut, aber nur menschliche „Tollwut“ und „Wahnsinn“ verwandeln sich in Böses. Phaedra nennt ihren Hass und ihre Liebe „Krankheit“. Die schlimmste Leidenschaft ist die Wut, aus der Unverschämtheit, Grausamkeit und Wut entstehen; Liebe wird auch zur Leidenschaft und führt zur Schamlosigkeit. Leidenschaften müssen durch die Kraft der Vernunft aus der Seele ausgerottet werden, sonst wird die Leidenschaft die Seele vollständig beherrschen, sie blenden und in den Wahnsinn stürzen. Phaedras Affektmonolog ist ein Versuch, sich selbst zu verstehen. Gefühlsveränderungen werden durch Selbstbeobachtung und Selbstbeobachtung ersetzt, emotionale Wirkung– Senecas charakteristisches Interesse an der Psychologie der Leidenschaft. Aber es gibt nur ein Ergebnis: „Was kann der Geist tun?“ - ruft Phaedra aus, und in diesem Ausruf liegt die ganze Tiefe des Scheiterns zwischen der Doktrin des moralisierenden Rationalismus und der Realität des Lebens, in der „Leidenschaften“ nicht nur das Schicksal einzelner Menschen, sondern der gesamten römischen Welt bestimmen.

Die Römer verfolgten bei der Poesie stets einen praktischen Ansatz. Aus poetisches Wort verlangte Nutzen, und Seneca war in diesem Sinne ein echter Römer. Euripides war in der Kritik stärker als im Bereich der positiven Schlussfolgerungen. Er ist ständig auf der Suche, zögert, verwirrt sich in Widersprüchen. Wenn er Probleme stellt, beschränkt er sich oft darauf, gegensätzliche Standpunkte gegeneinander auszuspielen, und er selbst vermeidet es, eine direkte Antwort zu geben. Euripides neigt zum Pessimismus.
Sein Glaube an die Stärke des Menschen ist erschüttert, und das Leben erscheint ihm manchmal wie ein kapriziöses Glücksspiel, vor dem man sich nur resignieren kann.

Die Darstellung starker Affekte, das Pathos der Qual begegnen uns im künstlerischen Werk Senecas. Merkmale, die es von den attischen Tragödien des 5. Jahrhunderts unterscheiden. Chr h., sollten nicht immer als Innovationen betrachtet werden, die ausschließlich Seneca oder seiner Zeit gehörten; die gesamte spätere Geschichte der Tragödie der griechischen und römischen Literatur war darin niedergelegt. Aber zu dieser Zeit veränderten die Ansichten von Lucius Annaeus Seneca das eigentliche Konzept der römischen Tragödie im Vergleich zur griechischen. Die griechische Tragödie war keine Tragödie der Charaktere, sondern eine Tragödie der Situationen: Ihr Held „zeichnet sich weder durch Tugend noch durch Gerechtigkeit aus und gerät nicht wegen Verderbtheit und Gemeinheit ins Unglück, sondern wegen eines Fehlers.“ In der römischen Tragödie tritt an die Stelle des „Fehlers“ das Verbrechen (der Tod des Hippolyt als Beispiel). Der Grund für dieses Verbrechen ist die Leidenschaft, die die Vernunft besiegt hat, und der Kernpunkt ist der Kampf zwischen Vernunft und Leidenschaft.

Eineinhalbtausend Jahre werden vergehen, und dieser Kampf zwischen Vernunft und Leidenschaft wird zum Hauptmotiv der neuen europäischen Tragödie der Renaissance und des Klassizismus.

So vergleicht man die Werke von Euripides „Hippolytus“ und „Phaedra“
Seneca, nachdem wir ihre philosophischen Ansichten, zeitgenössischen Schulen und Bewegungen untersucht hatten, kamen wir zu dem Schluss, dass Werke, die auf derselben Handlung geschrieben wurden, unterschiedliche Ideen und daher unterschiedliche Herangehensweisen der Autoren an das allgemeine Thema haben. Aus den im Werk vorgestellten Beispielen wird deutlich, dass jedes Werk die politische und soziale Situation des Landes zu einem bestimmten Zeitpunkt widerspiegelt und die Haltung des Autors dazu vollständig charakterisiert. Die Ausbildung und Erziehung des Dichters prägen seinen Stil und seine Haltung gegenüber den Helden und ihren Handlungen.

Diese Arbeit half uns, die Tiefe der von den Dichtern der Antike offenbarten Themen zu entdecken, die Haltung der Römer und Griechen zu Themen wie der Einstellung zur Religion und der Verehrung von Göttern, der Einstellung zu familiären und moralischen Fragen sowie der Ursache des Bösen und die Rolle des Schicksals im Schicksal der Menschen. Es war interessant, etwas über die einzigartige Herangehensweise der Dichter der Antike an bestimmte Themen zu erfahren intimes Leben ihre Zeitgenossen und die moralischen Standards der antiken Gesellschaft. Der Autor hat versucht, die mit diesem Thema verbundenen Themen vollständig abzudecken und seine eigene Meinung zu diesem Thema zu äußern.

Liste der verwendeten Literatur

1. Antikes Drama / Herausgegeben von I.V.Abashidze, I.Aitmatov und anderen - M.:

Fiktion, 1970. – 765 s.

2. Antikes Griechenland. Probleme der Politik / Herausgegeben von E.S. Golubtsov und anderen - M.: Nauka, 1983. - 383 S.

3. Moralische Briefe an Lucilius. Tragödien / Herausgegeben von

S. Averintseva, S. Apta und andere - M.: Belletristik, 1986. -

4. Tronsky I.M. Geschichte antike Literatur. – M.: Höhere Schule,

1988. – 867 S.

5. Chistyakova N.A., Vulikh N.V. Geschichte der antiken Literatur. - M.:

Höhere Schule, 1971. – 454 S.

6. Antike und Mittelalter. Probleme der Ideologie und Kultur /

Sammlung wissenschaftlicher Abhandlungen / Herausgegeben von M.A. Polyakovskaya und anderen -

Swerdlowsk: UrSU, 1987. – 152 S.

7. Losev A.F., Sonkina G.A., Taho-Godi A.A.. Antike Literatur. –

M.: Belletristik, 1980. – 492 S.

Hippolyt - Hauptfigur Tragödie „Hippolytus“, der Sohn des athenischen Königs Theseus. Hippolytus lebt in Troizen, verehrt eifrig die Göttin Artemis, vernachlässigt aber gleichzeitig Aphrodite und zieht ihren Zorn auf sich. Aus Rache entfacht die Göttin der Liebe Phädra, die Stiefmutter von Hippolytus, in Leidenschaft für ihren Stiefsohn. Phaedras alte Amme beschließt, ihr ohne ihr Wissen zu helfen und zur Vermittlerin ihrer Liebe zu werden. Hippolytus lehnt das Angebot der Amme mit Hass und Verachtung ab. Phaedra, die dieses Gespräch zufällig miterlebte, beging Selbstmord. Um Hippolytos jedoch für seine Arroganz zu bestrafen und auch den schändlichen Makel von sich abzuwaschen, hinterlässt sie ihrem Mann einen Brief, in dem sie Theseus für ihren Tod verantwortlich macht, nachdem Hippolytos, der sie angeblich entehrt hatte, nach Hause zurückkehrt eine lange Reise und findet Phaedras Brief. Wütend auf seinen Sohn bittet er den Gott Poseidon, der versprochen hatte, seine drei Wünsche zu erfüllen, Hippolytus erst am Abend am Leben zu lassen. Er schickt seinen Sohn ins Exil, doch ein monströser Stier, den Poseidon vom Meeresgrund geschickt hat, erschreckt Hippolytus‘ Pferde, die davonlaufen und Hippolytus auf den Steinen zerschmettern. Theseus will sich von seinem sterbenden Sohn verabschieden und befiehlt, ihn zu ihm zu bringen. Die Göttin Artemis erscheint und offenbart Theseus die Wahrheit und beschuldigt ihn, eine übereilte Entscheidung getroffen zu haben. Sie verspricht Hippolytus posthume Ehren auf Erden. Hippolyt ist die Personifikation der Frömmigkeit. Er betrachtet die Jungfräulichkeit als seine wichtigste Tugend und prahlt vor allen damit. Der alte Diener versucht Hippolytus vor der Gefahr zu warnen, die durch seine Vernachlässigung der Liebesgöttin Aphrodite droht, doch Hippolytus erhört seine Bitten nicht. Hippolytus hasst alle Frauen, sein Hass erstreckt sich auf die unschuldige Phaedra. Seine Verachtung gegenüber Frauen ist nicht auf Phädras unwürdiges Verhalten zurückzuführen, im Gegenteil, er beurteilt Phädra aufgrund des allgemeinen Hasses auf Frauen. Eine solche Ungerechtigkeit führt zu seinem Tod. Phädra wird in dem Werk zum Hauptgegner von Hippolytos. Das Thema der wahren und imaginären Frömmigkeit erfährt in ihrem Bild eine völlig andere Entwicklung als im Bild von Hippolytus. Phaedra widersetzt sich ihren Gefühlen für ihren Stiefsohn und möchte nicht gegen anerkannte moralische Standards verstoßen, was Sympathie hervorruft. Die Frömmigkeit des Hippolyt wird eher negativ interpretiert, weshalb die Bilder einander gegenübergestellt werden.

17. Antike griechische Komödie. Die Werke des Aristophanes. Komödie „Reiter“

Komödie ist eines der Genres des antiken griechischen Dramas. Neben der Komödie entwickelten sich auch die Tragödie und das satirische Drama. Diese Richtung hat seinen Ursprung in volkstümlichen Ritualen, die zu Ehren der Fruchtbarkeit abgehalten wurden. Solche Feste bestanden hauptsächlich aus fröhlichen Liedern, Witzen, Spott und Obszönitäten, die nach der antiken griechischen Gesellschaft notwendig waren, um die Produktivkräfte der Natur zu loben und zu erfreuen. Streit spielte bei diesen rituellen Handlungen eine wichtige Rolle.

Am häufigsten wurden Comedy-Aufführungen während der Feiertage zu Ehren des Großen Dionysius aufgeführt. Sie bildeten die letzte Etappe jedes der drei Festivaltage. Es ist erwähnenswert, dass diese Tage eine echte „Arena“ waren, in der alle Dramatiker, Komiker und Tragödianten Wettbewerbe um Überlegenheit und Können veranstalteten. Es wird angenommen, dass Epicharmus der erste antike griechische Komödiendichter war. Seine Schöpfungen bildeten später die Grundlage für die römische Volkskomödie Atellana und die Werke des Plautus.

Neue Bühne

Die nächste Reifestufe war die Entwicklung der antiken attischen Komödie. Sie hatte bereits eine größere Ausdruckskraft und einige Merkmale und charakteristische Merkmale. Zum Beispiel:

Grundlage der gesamten Aktion war eine These. Er wurde zum Gegenstand von Kontroversen und wurde am Ende der Aufführung bewiesen;
Ein wichtiger Teil der Komödie war die Parabase, die darin bestand, dass sich der Refrain an das Publikum wandte;
Alle Handlungsstränge des Bühnengeschehens waren dem alltäglichen Leben entnommen und offenbarten die Probleme des Publikums;
In der antiken griechischen Komödie wurden nicht nur Szenen aus dem Leben lächerlich gemacht, sondern auch reale Personen.

Der komische Auftritt war immer von Spaß und Gelächter begleitet. Ein wesentlicher Bestandteil jeder Aktion waren Pantomime, Tanz und Lieder. Es ist erwähnenswert, dass die in der Komödie verwendete Choreografie einen recht offenen, sogar erotischen Charakter hatte, der sich in Bewegungen und Gesichtsausdrücken manifestierte. Besonderes Augenmerk wurde bei der Aufführung auf Kostüme und Masken gelegt. Die Aufmachung der Bühnenkomödie war ganz anders als die der Tragödie. Die Masken der Schauspieler waren hässlich, entstellt und anders dargestellt emotionale Zustände. Die Comedy-Teilnehmer trugen keine Buskins, sondern spezielle Polster, die ihre Bäuche und ihren Po auf enorme Größen vergrößerten.

Bereits im vierten Jahrhundert v. Chr. Das antike griechische Comedy-Genre war ziemlich entwickelt. Die neue Evolutionsstufe brachte mehr Tiefe und mehr Aufmerksamkeit innere Welt Helden, die sich in verschiedenen lustigen Lebenssituationen befanden.

Die Komödien des Aristophanes zeichnen sich durch einen Reichtum an Witz, genialer Gestaltung, Kühnheit der Erfindung, treffende und eindeutige Charakterisierung sowie eine brillante, attraktive und wohlklingende Sprache aus. Der Dichter, der vor allem in den turbulenten Zeiten des Peloponnesischen Krieges agierte, vertritt den alten, konservativen Standpunkt und ist ein Befürworter des Friedens und ein Gegner von Demagogen, die das Volk verwirren, den Staat ausbeuten und nichts davon wissen wollen Frieden. Mit gnadenlosem Witz und extremem Mut geißelt Aristophanes diese „Führer des Volkes“, freche oder unfähige Kommandeure, Leidenschaft für Rechtsstreitigkeiten, Frivolität und Leichtgläubigkeit, Abenteuerlust und den Wunsch der Athener nach Vorherrschaft, schlechte Bildung usw schlechter Einfluss Sophisten, Verderbtheit neueste Dichter usw. Es deckt alle Aspekte des sozialen und Privatsphäre, also haben seine Komödien eine sehr wichtig um das athenische Leben kennenzulernen. Man sagt, der Philosoph Platon habe dem irokesischen Tyrannen Dionysius, der den Geist des athenischen Lebens studieren wollte, geraten, die Komödien des Aristophanes zu lesen, und er selbst habe sie ihm geschickt.

Der brillante Dichter-Patriot enthüllte alles Schlechte und schwache Seiten Zustand, moralisches, wissenschaftliches und künstlerisches Leben Athens zu dieser Zeit. Er verspottete alle Erscheinungsformen von Morbidität und Verweichlichung der Moral. In der Person von Kleon und seinen Gefährten schilderte Aristophanes die Intrigen listiger Demagogen; in der Person von Euripides die Korruption der Tragödie, in der zuckersüße Sentimentalität abgelöst wurde Tiefe Gefühle; in der Person von Sokrates, Sophistik, die religiöse Überzeugungen untergräbt. Die kühne Satire des Aristophanes enthüllte alle Laster und Schwächen seiner Zeit: die leichtfertige Arroganz des athenischen Volkes, das sich in unerfüllbare Unternehmungen stürzte, und seine Unbeständigkeit; die verheerende Leidenschaft für den Krieg, die ehrgeizige, säkulare Menschen beherrscht; der pedantische Formalismus der spartanischen Regierung; die Liebe der athenischen Demos, Zeit mit leerem politischen Geschwätz und Gerichtsverhandlungen zu verbringen; die Weiblichkeit und der Elan der Jugend; Niedergang des Turnens und musikalische Ausbildung, Energie entwickeln; die Apathie der Bürger, die sie dem Einfluss von Frauen unterordnet; der Wunsch, reich zu werden und Spaß zu haben, ohne zu arbeiten; Manierismus und Dekadenz der Musik und Lyrik, die von Philoxenus, Kinesias, Phrynis und anderen Komponisten und Dichtern in ein Mittel zur schmeichelnden kraftlosen Sinnlichkeit verwandelt wurden – mit einem Wort, alle schlechten Phänomene des Staates und öffentliches Leben wurden durch die kühne Satire des empörten Dichters gnadenlos der Schande ausgesetzt. Alle Jahrhunderte, alle Völker, die das athenische Volk kennt, liefern Stoff für die Gemälde des Aristophanes. Er vergleicht die Weiblichkeit und Doppeldeutigkeit seiner Zeitgenossen mit dem Heldentum und der Ehrlichkeit ihrer Vorfahren, die bei Marathon kämpften. Die Fantasie des Aristophanes umfasst sowohl Himmel als auch Erde, griechische Länder und barbarische Länder. Es baut Fantasiewelt, die die Welt der Realität widerspiegelt; und fiktive Kreaturen, Frösche, Vögel, Wespen, Wolken tauchen in seinen Komödien auf: überall findet er Merkmale, um menschliche Charaktere und Taten zu beschreiben. Indem er die Athener in einer karikierten Übertreibung auf ihre Mängel aufmerksam macht, verherrlicht Aristophanes die Energie, die bürgerlichen Tugenden und die Einfachheit der Moral der alten Zeit, die ihm am Herzen liegen und die er wiederherstellen möchte.

Aristophanes – „Die Reiter“ (Zusammenfassung)

Im antiken Athen herrschte König Theseus. Wie Herkules hatte er zwei Väter – einen irdischen, König Aigeus, und einen himmlischen, den Gott Poseidon. Seine größte Leistung vollbrachte er auf der Insel Kreta: Er tötete den monströsen Minotaurus im Labyrinth und befreite Athen von der Tributzahlung an ihn. Die kretische Prinzessin Ariadne war seine Assistentin: Sie gab ihm einen Faden, an dem er aus dem Labyrinth herauskam. Er versprach, Ariadne zur Frau zu nehmen, aber der Gott Dionysos verlangte sie für sich, und dafür wurde Theseus von der Liebesgöttin Aphrodite gehasst.

Theseus‘ zweite Frau war eine Amazonenkriegerin; Sie starb im Kampf und Hippolyta verließ Theseus.

Als Sohn einer Amazone galt er nicht als legitim und wuchs nicht in Athen, sondern in der Nachbarstadt Troizen auf. Die Amazonen wollten keine Männer kennen – Hippolytus wollte keine Frauen kennen. Er nannte sich einen Diener der jungfräulichen Jägergöttin Artemis, eingeweiht in die unterirdischen Geheimnisse, von denen der Sänger Orpheus den Menschen erzählte: Ein Mensch muss rein sein, dann wird er Glückseligkeit über das Grab hinaus finden. Und dafür hasste ihn auch die Liebesgöttin Aphrodite.

Theseus‘ dritte Frau war Phaedra, ebenfalls aus Kreta, die jüngere Schwester von Ariadne. Theseus nahm sie zur Frau, um legitime Kinder-Erben zu haben. Und hier beginnt die Rache der Aphrodite. Phaedra sah ihren Stiefsohn

Hippolyta verliebte sich mit tödlicher Liebe in ihn. Zunächst überwand sie ihre Leidenschaft: Hippolytus war nicht da, er war in Troizen. Doch so kam es, dass Theseus seine gegen ihn rebellierenden Verwandten tötete und für ein Jahr ins Exil gehen musste; zusammen mit Phaedra zog er in dasselbe Troizen. Hier flammte die Liebe der Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn erneut auf; Phaedra war über sie verstört, wurde krank und niemand konnte verstehen, was mit der Königin los war. Theseus ging zum Orakel; In seiner Abwesenheit ereignete sich die Tragödie. Tatsächlich hat Euripides zwei Tragödien darüber geschrieben. Der erste ist nicht erhalten. Darin offenbarte Phädra selbst Hippolytus ihre Liebe, Hippolytus wies sie entsetzt zurück, und dann verleumdete Phädra Hippolytus gegenüber dem zurückkehrenden Theseus: als hätte sich ihr Stiefsohn in sie verliebt und wollte sie entehren. Hippolytus starb, aber die Wahrheit kam ans Licht, und erst dann beschloss Phädra, Selbstmord zu begehen. Es war diese Geschichte, die der Nachwelt am besten in Erinnerung geblieben ist. Aber die Athener mochten ihn nicht: Phaedra erwies sich hier als zu schamlos und wütend. Dann komponierte Bvripidas eine zweite Tragödie über Hippolytus – und sie liegt vor uns.

Die Tragödie beginnt mit einem Monolog der Aphrodite: Die Götter bestrafen die Stolzen, und sie wird den stolzen Hippolytus bestrafen, der die Liebe verabscheut. Hier ist er, Hippolytus, mit einem Lied zu Ehren der Jungfrau Artemis auf den Lippen: Er ist fröhlich und weiß nicht, dass heute Strafe auf ihn zukommen wird. Aphrodite verschwindet, Hippolytus kommt mit einem Kranz in den Händen heraus und widmet ihn Artemis – „rein von rein“. „Warum ehren Sie Aphrodite nicht?“ - fragt ihn der alte Sklave. „Ich habe es gelesen, aber aus der Ferne: Die Nachtgötter liegen mir nicht am Herzen“, antwortet Hippolytus. Er geht, und der Sklave betet für ihn zu Aphrodite: „Vergib ihm seine jugendliche Arroganz. Deshalb bist du, Götter, klug zu vergeben.“ Aber Aphrodite wird nicht vergeben.

Ein Chor troizenischer Frauen tritt ein: Sie haben ein Gerücht gehört, dass Königin Phaedra krank und im Delirium sei. Von was? Zorn der Götter, böse Eifersucht, schlechte Nachrichten? Phädra wird ihnen entgegengebracht, sie wälzt sich auf ihrem Bett hin und her, ihre alte Amme ist bei ihr. Phaedra schwärmt: „Ich wünschte, ich könnte in den Bergen auf die Jagd gehen!“ Auf die Artemidin-Blumenwiese! Zu den Küstenpferdelisten“ – all das sind Hippolyts Orte. Die Amme überredet: „Wach auf, öffne dich, habe Mitleid, wenn nicht mit dir selbst, dann mit den Kindern: Wenn du stirbst, werden nicht sie regieren, sondern Hippolytus.“ Phaedra schaudert: „Sag diesen Namen nicht!“ Wort für Wort: „Die Ursache der Krankheit ist Liebe“; „Der Grund der Liebe ist Hippolytus“; „Es gibt nur ein Heil – den Tod.“ Die Krankenschwester widerspricht: „Liebe ist das universelle Gesetz; der Liebe zu widerstehen ist unfruchtbarer Stolz; und für jede Krankheit gibt es ein Heilmittel.“ Phaedra nimmt dieses Wort wörtlich: Vielleicht kennt die Krankenschwester einen Heiltrank? Die Krankenschwester geht; der Chor singt: „Oh, let Eros blow me!“

Hinter der Bühne ertönt Lärm: Phaedra hört die Stimmen der Amme und von Hippolytus. Nein, es ging nicht um den Trank, es ging um die Liebe von Hippolytos: Die Amme verriet ihm alles – und das vergebens. Also gehen sie auf die Bühne, er ist empört, sie betet nur um eines: „Sag bloß niemandem ein Wort, du hast einen Eid geschworen!“ „Meine Zunge hat geflucht, meine Seele hatte nichts damit zu tun“, antwortet Hippolyte. Er äußert eine grausame Verunglimpfung der Frauen: „Oh, wenn es nur möglich wäre, unsere Rasse ohne Frauen fortzusetzen!“ Ein Ehemann gibt Geld für eine Hochzeit aus, ein Ehemann empfängt Schwiegereltern, eine dumme Ehefrau ist schwierig, eine kluge Ehefrau ist gefährlich – ich werde meinen Schweigeid halten, aber ich verfluche dich! Er geht; Phädra brandmarkt die Krankenschwester in ihrer Verzweiflung: „Verfluche dich! Durch den Tod wollte ich mich vor der Schande retten; Jetzt sehe ich, dass ihm der Tod nicht entgehen kann. Es bleibt nur noch eines: der letzte Ausweg“, und sie geht, ohne ihn zu nennen. Das bedeutet, Hippolytos seinem Vater vorzuwerfen. Der Chor singt: „Diese Welt ist schrecklich! Ich sollte davonlaufen, ich sollte davonlaufen!“

Hinter der Bühne ertönt ein Schrei: Phädra liegt in der Schlinge, Phädra ist gestorben! Auf der Bühne herrscht Alarm: Theseus erscheint, er ist entsetzt über die unerwartete Katastrophe, der Palast schwingt auf und über Phaedras Leiche beginnt allgemeines Weinen. Aber warum beging sie Selbstmord? Sie hat Schreibtafeln in der Hand; Theseus liest sie und sein Entsetzen ist noch größer. Es stellte sich heraus, dass es Hippolytus, der kriminelle Stiefsohn, war, der in ihr Bett eindrang, und sie, die Schande nicht ertragen konnte, beging Selbstmord.

„Vater Poseidon! - ruft Theseus aus. „Du hast mir einst versprochen, drei meiner Wünsche zu erfüllen – hier ist der letzte davon: Bestrafe Hippolytus, möge er diesen Tag nicht überleben!“ Hippolyt erscheint; Auch der Anblick der toten Phaedra berührt ihn, noch mehr aber die Vorwürfe, die sein Vater ihm vorwirft. „Oh, warum können wir Lügen nicht am Klang erkennen! - Theseus schreit. - Söhne sind betrügerischer als Väter, und Enkel sind betrügerischer als Söhne; Bald wird es auf der Erde keinen Platz mehr für Kriminelle geben. Eine Lüge ist deine Heiligkeit, eine Lüge ist deine Reinheit, und hier ist dein Ankläger. Geh mir aus den Augen – geh ins Exil! - „Götter und Menschen wissen es – ich war immer rein; „Hier ist mein Eid an Sie, aber über andere Rechtfertigungen schweige ich“, antwortet Ippolit. „Weder Lust drängte mich zu Phädra, der Stiefmutter, noch Eitelkeit zu Phädra, der Königin.“ Ich sehe: Der Falsche kam sauber aus dem Fall, aber die Wahrheit hat den Sauberen nicht gerettet. Hinrichtung mich, wenn du willst.“ – „Nein, der Tod wäre eine Gnade für dich – geh ins Exil!“ - „Entschuldigung, Artemis, Entschuldigung, Troezen, Entschuldigung, Athen!“ Es gab niemanden, der ein reineres Herz hatte als ich.“ Hippolytusblätter; der Chor singt: „Das Schicksal ist veränderlich, das Leben ist beängstigend; Gott bewahre, dass ich die grausamen Gesetze der Welt kenne!

Der Fluch wird wahr: Ein Bote trifft ein. Hippolytus verließ Troizen in einem Streitwagen auf einem Pfad zwischen den Felsen und dem Meeresufer. „Ich möchte nicht als Verbrecher leben“, appellierte er an die Götter, „aber ich möchte nur, dass mein Vater weiß, dass er Unrecht hat und ich Recht habe, ob lebendig oder tot.“ Dann toste das Meer, ein Schacht erhob sich über den Horizont, ein Ungeheuer erhob sich aus dem Schacht, wie ein Seestier; Die Pferde gaben nach und rannten davon, der Streitwagen prallte gegen die Felsen und der junge Mann wurde über die Steine ​​geschleift. Der Sterbende wird zurück zum Palast getragen. „Ich bin sein Vater, und ich werde von ihm entehrt“, sagt Theseus, „er erwarte weder Mitgefühl noch Freude von mir.“ Aber hier erscheint Artemis, die Göttin Hippolyta, über der Bühne. „Er hat recht, du hast Unrecht“, sagt sie. - Phaedra hatte auch Unrecht, aber sie wurde von der bösen Aphrodite motiviert. Weine, König; Ich teile deine Trauer mit dir.

Hippolytus wird auf einer Trage hineingetragen, er stöhnt und bettelt darum, erledigt zu werden; Für wessen Sünden bezahlt er? .Artemis beugt sich aus großer Höhe über ihn: „Das ist der Zorn der Aphrodite, sie war es, die Phaedra und Phaedra Hippolytus zerstört hat, und Hippolytus lässt Theseus untröstlich zurück: drei Opfer, eines unglücklicher als das andere.“ Oh, wie schade, dass die Götter nicht für das Schicksal der Menschen bezahlen! Auch für Aphrodite wird es Trauer geben – sie hat auch einen Liebling – den Jäger Adonis, und er wird fallen.“

Hippolyt ist die Hauptfigur der Tragödie. Das Hauptmerkmal von I.s Bild ist seine Frömmigkeit. Gleichzeitig ist seine Haupttugend seine jungfräuliche Reinheit. I. zweifelt nicht an seiner Tugend und hält sich darin allen Menschen überlegen. Die Kehrseite seiner völligen Hingabe an Artemis ist jedoch die natürliche Verachtung, die er der Göttin Aphrodite entgegenbringt. I. weist alle Versuche seines alten Dieners, ihn vor der Arroganz vor Aphrodite zu schützen, entschieden zurück. Er verbreitet seinen Hass auf alle Frauen und greift Phädra wütend an, die seine Vorwürfe nicht verdient. I. hasst Frauen überhaupt nicht, weil sich Phaedras Verhalten aus seiner Sicht als bösartig herausstellte, im Gegenteil, er beurteilt Phaedras Verhalten so wegen seines Hasses auf Frauen. Und es war diese unfaire Haltung, die letztendlich zur direkten Ursache seines Todes wurde. In einem Anfall von Wut und Empörung droht I., seinen Schweigeeid zu brechen, ohne auf die Bitten der Krankenschwester herablassend zu reagieren. Phaedra hört diese Empörungsschreie und bereitet sich auf den Tod vor, bereitet den Tod von I. vor. Ein weiteres Merkmal von I.s Bild ist der betonte Elitismus seines Lebensstils, der auch von einem vollgebildeten und gebildeten Menschen nicht eindeutig positiv bewertet werden konnte moderner antiker Betrachter dieser Tragödie.

In dieser Tragödie ist Phädra der Hauptgegner von I. In ihrem Bild wird das gleiche Thema entwickelt – die Beziehung zwischen wahrer Frömmigkeit und der Einhaltung der Reinheit. In diesem Sinne entwickeln sich die Bilder parallel. In Bezug auf Phaedra entwickelt sich das Thema jedoch positiv: Phaedra widersetzt sich der Leidenschaft, um nicht gegen traditionelle moralische Normen zu verstoßen, und ein solcher Widerstand kann nur Lob hervorrufen. Was I. betrifft, so wird das Thema in seinem Bild eher negativ interpretiert. In diesem Sinne werden die Bilder von Phaedra und I. einander gegenübergestellt.

Helen ist eine Figur in drei Tragödien von Euripides: Die Trojanerinnen, Helena und Orest. Zwei von ihnen, „Die Trojanerinnen“ und „Orestes“, stellen das traditionelle Bild von E. dar, der untreuen Frau, die mit Paris durchgebrannt ist und die für die Unruhen in Hellas verantwortlich ist. In der Tragödie „Helena“ stellt Euripides Helena als unschuldig dar. Die Tragödie „Die Trojanerinnen“ schildert die Abführung berühmter trojanischer Frauen in die Sklaverei. Unter den Gefangenen ist E., den die Griechen Menelaos mit dem Wunsch übergaben, ihn zu töten oder nach Griechenland zurückzubringen.

Nachdem E. ihren Mann am Ende des Trojanischen Krieges kennengelernt hat, ist sie weder verlegen noch beschämt, sondern versucht ihren Verrat mit einer Rede voller Täuschungen und sophistischer Tricks zu vertuschen. E. behauptet, dass sie aus göttlicher Notwendigkeit ein Verbrechen begangen habe, und die alte Hekabe zeigt, dass es eine Leidenschaft für Paris und unermesslichen Reichtum war. E. besteht darauf, dass sie nach dem Tod von Paris als Gefangene in Troja lebte, während sie laut Hekabe die ganze Zeit den Luxus des asiatischen Lebens genoss und Troja nie verlassen wollte. Die Szene erhält eine besondere Bedeutung, weil jeder weiß, dass E. von Menelaos nicht getötet, sondern unterworfen und wohlbehalten nach Hause zurückkehren wird. In dieser Hinsicht steht ihr Bild im Gegensatz zu den Bildern anderer Gefangener: Cassandra, Andromache, Hekabe, Polyxena, die ohne Schuldgefühle Gewalt, Schikanen und manche sogar den Tod ertragen. Die Tragödie „Orestes“ schildert E.s Ankunft von Troja nach Argos, wohin Menelaos sie vor seiner eigenen Ankunft aus Angst vor dem Zorn der Menge heimlich schickte.

In der Interpretation von E.s Bild stechen zwei Aspekte dieser Tragödie hervor. Einerseits ist dies E., wie sie von den Griechen wahrgenommen wird – die „Königin des Bösen“, die Schuldige des Krieges und aller durch den Krieg verursachten Probleme. E. ist vom Hass sowohl der Menge als auch der Haushaltsmitglieder umgeben, die sie für die Ursache des Unglücks halten, das ihrem Zuhause widerfahren ist. Andererseits wird betont, dass es neben der Haltung der Väter und Mütter der toten Helden gegenüber E. neben ihrem Verbrechen gegen Griechenland auch einen göttlichen Plan gibt, dessen Instrument sie war. E. soll eine Göttin werden, und in einigen Merkmalen ihres Verhaltens sind Züge des Göttlichen erkennbar. Übermäßige Leidenschaften gehen an ihr vorbei; im Gegensatz zu anderen Teilnehmern des Dramas behält sie die Mäßigung in ihren Erlebnissen bei. Ihre Trauer über das Schicksal des Hauses Agamemnon wird durch ihre Freude über ihre Tochter Hermine ausgeglichen. Da E. nach Ansicht aller Beteiligten der Tragödie der Hauptschuldige der Intrige ist, erfährt er allein nicht viel Leid. Als die verzweifelten Orestes und Pylades sie als Täterin allen Übels töten wollen, nimmt Apollo sie mit in den Himmel, denn sie unterliegt keinem menschlichen Urteil.

In der Tragödie „Helena“ legt Euripides eine Version vor, nach der nicht Helena selbst von Paris nach Troja gebracht wurde, sondern ihr Geist, den Hero aus dem Äther gewebt hatte. Während des Trojanischen Krieges wurde E. selbst von Hermes nach Ägypten zum frommen König Proteus versetzt, wo sie, Menelaos treu bleibend, warten musste, bis er durch den Willen der Götter in diesem Land landete.

Elektra ist eine Figur in den Tragödien „Electra“ und „Orestes“. In der Tragödie „Elektra“ wurde E. von Aigisthos und Klytämnestra mit einem armen Bauern verheiratet. Diese Ehe bleibt jedoch fiktiv, da der Bauer erkennt, dass er E. nicht von Rechts wegen erhalten hat. Beim Wasserholen trifft E. an der Quelle auf Orestes, der zusammen mit Pylades heimlich nach Argos gelangte und in E.s Gespräch mit dem Chor sie als seine Schwester erkannte. Ein Racheplan wird geschmiedet, und Orest ist verwirrt, da er nicht weiß, wie er gleichzeitig mit Aigisthos und seiner Mutter klarkommen soll. E. bietet der Mutter ihre Hilfe an: Nach ihrem Plan soll sie Klytämnestra unter dem Vorwand der Geburt ihres ersten Kindes ins Haus locken. Vor der Ankunft von Klytämnestra überkommen Orestes Zweifel und Schrecken, so dass er den Gedanken, sie zu töten, völlig aufgeben will, und erst E.s Beharrlichkeit und Unflexibilität bringt ihn dazu zurück Ursprünglicher Plan. E. begrüßt Klytämnestra mit einer Rede voller Hass und Vorwürfe und führt sie zum Haus, wo Orest sie tötet. Unmittelbar nach der Ermordung seiner Mutter beginnen E. und Orestes über ihre Tat zu weinen, und E. nimmt die ganze Schuld auf sich.

Beim Bildaufbau Hauptfigur Euripides verwendet seine Lieblingstechnik, die allen seinen sogenannten „Rachedramen“ gemeinsam ist (vgl. „Medea“, „Hekuba“). Das Wesentliche dieser Technik besteht darin, dass trotz des berechtigten Verlangens nach Rache die böse Leidenschaft der Heldin nach Rache als gesetzlos dargestellt wird, was im Finale die Situation in die entgegengesetzte Richtung dreht, wie sie zu Beginn beabsichtigt war. der vollendeten Rache jede legitime Rechtfertigung entziehen. Dieser Effekt wird in der Regel dadurch erreicht, dass das Kriterium für die Bewertung aller Handlungen der Tragödie der Maßstab der gewöhnlichen menschlichen Moral ist.

Kurzbeschreibung

Die drei Jahre nach „Medea“ inszenierte und mit dem ersten Preis ausgezeichnete Tragödie „Hippolytus“ widmet sich dem Thema des Kampfes der Leidenschaften, der Quelle menschlichen Leidens. Die Tragödie basiert auf dem Mythos des athenischen Königs Theseus, dem legendären Gründer des athenischen Staates. Der Mythos um die Liebe der Frau des Theseus zu ihrem Stiefsohn Hippolytus ist mit dem bekannten Folkloremotiv der kriminellen Liebe einer Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn und der Verführung eines keuschen jungen Mannes verflochten. Aber Phaedra Euripides ist nicht wie die bösartige Frau des Würdenträgers Pentephry, die laut biblische Geschichte, verführt den schönen Joseph. Phaedra ist von Natur aus edel: Sie versucht auf jede erdenkliche Weise, unerwartete Leidenschaften zu überwinden und ist eher bereit zu sterben, als ihre Gefühle preiszugeben.

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Analyse der Tragödie „Hippolytos“ von Euripides

Durchgeführt:

Student im 1. Jahr

Fakultät für Philologie

Gruppen FL-RLB-11

Hayrapetyan Alina

Euripides (ca. 480 – 406 v. Chr.) – der letzte in einer Reihe großer tragischer Dichter Antikes Griechenland. Es ist bekannt, dass er erhalten hat eine gute Ausbildung: studierte bei den Philosophen Protagoras und Anaxagoras, war mit den Philosophen Archilaus und Prodikos befreundet, war Besitzer einer umfangreichen Bibliothek. Im Gegensatz zu Aischylos und Sophokles neigt er eher zum Einzelgängertum kreatives Leben Euripides nahm nicht direkt am öffentlichen Leben teil. Die Werke des Dramatikers enthalten jedoch zahlreiche Antworten auf drängende Fragen unserer Zeit. Gleichzeitig geraten die Position des Autors sowie seine ästhetischen Einstellungen häufig in Polemik mit der Tradition, was bei vielen Zeitgenossen für Unmut sorgte.

Es ist bekannt, dass Euripides im Laufe seines Lebens nur fünf erste Siege errang, obwohl er eine große Anzahl von Werken schrieb und inszenierte (ihm werden 75 bis 98 dramatische Werke zugeschrieben); Nur 18 Stücke von Euripides sind uns überliefert.

Natürlich interessiert sich Euripides unter den neuen historischen Bedingungen in erster Linie für den Einzelnen, die Privatperson, den Bereich seines persönlichen und nicht für das öffentliche Leben. Entsprechend einer solchen Verschiebung des Blickwinkels, der für die Tragödie notwendigen Kollision eines Menschen mit gegnerischen Kräften, überträgt Euripides auf die Ebene der menschlichen Seele und schildert den Konflikt eines Menschen mit sich selbst. Die Handlungen und damit auch ihr Unglück und Leid der Helden gehen meist auf ihre eigenen Charaktere zurück. Im Vergleich zu seinen Vorgängern konzentriert sich Euripides daher stärker auf die Darstellung der Innenwelt der Helden. Der Dramatiker erschafft eine Reihe unterschiedlicher Charaktere, die verschiedene emotionale Impulse und widersprüchliche Zustände darstellen und deren Regelmäßigkeit und die Unvermeidlichkeit eines tragischen Ausganges offenbaren. Der Zuschauer ist bei den subtilsten emotionalen Erfahrungen der Charaktere dabei und entdeckt die Komplexität der menschlichen Natur. Die Betonung der Darstellung der Psychologie der Charaktere führt dazu, dass dramatische Intrigen eine untergeordnete Bedeutung haben. Euripides legt nicht mehr so ​​viel Wert auf die Handlungskonstruktion wie beispielsweise Sophokles, obwohl die dramatischen Konflikte in seinen Stücken scharf und intensiv sind. Aber achten wir zum Beispiel auf die Anfänge und Enden seiner Dramen. Oft gibt Euripides im Prolog nicht nur den Anfang der Tragödie, sondern erzählt auch vorab ihren Hauptinhalt, um so die Aufmerksamkeit des Zuschauers von der Intrige auf ihre psychologische Entwicklung zu lenken. Bezeichnend sind auch die Enden der Dramen des Euripides. Er vernachlässigt die natürliche Entwicklung und Vollständigkeit der Handlung und bietet daher im Finale oft eine plötzliche, äußere, künstliche Auflösung an, die normalerweise mit dem Eingreifen einer Gottheit verbunden ist, die auf einer speziellen Theatermaschine erscheint.

Die drei Jahre nach „Medea“ inszenierte und mit dem ersten Preis ausgezeichnete Tragödie „Hippolytus“ widmet sich dem Thema des Kampfes der Leidenschaften, der Quelle menschlichen Leidens. Die Tragödie basiert auf dem Mythos des athenischen Königs Theseus, dem legendären Gründer des athenischen Staates. Der Mythos um die Liebe der Frau des Theseus zu ihrem Stiefsohn Hippolytus ist mit dem bekannten Folkloremotiv der kriminellen Liebe einer Stiefmutter zu ihrem Stiefsohn und der Verführung eines keuschen jungen Mannes verflochten. Aber Phaedra Euripides ist nicht wie die bösartige Frau des Würdenträgers Pentephry, die der biblischen Legende nach den schönen Joseph verführt. Phaedra ist von Natur aus edel: Sie versucht auf jede erdenkliche Weise, unerwartete Leidenschaften zu überwinden und ist eher bereit zu sterben, als ihre Gefühle preiszugeben. Ihre Leiden sind so groß, dass sie sogar das Aussehen der Königin veränderten, bei deren Anblick der Chor voller Verwunderung ausruft:

Wie blass! Wie abgenutzt
Wie der Schatten ihrer Augenbrauen wächst und dunkler wird!

Die Göttin Aphrodite, wütend auf Hippolytus, der sie vernachlässigte, flößte Phaedra Liebe ein. Daher hat Phaedra ihre Gefühle nicht unter Kontrolle. Das alte, hingebungsvolle Kindermädchen verlässt die kranke Herrin nicht und versucht, die Ursache ihrer Krankheit zu verstehen. Alltägliche Erfahrungen helfen der alten Frau: Sie entlockt Phädra geschickt ihr Geheimnis und beginnt dann, ohne ihr Wissen, mit Hippolytos zu verhandeln, um ihr helfen zu können. Die Worte des Kindermädchens treffen den jungen Mann und lösen in ihm Wut und Empörung aus:

Vater
Heilig, sie wagte es, ins Bett zu gehen
Ich, mein Sohn, sollte es anbieten.

Hippolytus verflucht die alte Frau, Phaedra und alle Frauen und verspricht, an einen Eid gebunden, zu schweigen. In der ersten nicht erhaltenen Version der Tragödie gestand Phädra selbst Hippolytus ihre Liebe, und er rannte voller Angst vor ihr davon und bedeckte sein Gesicht mit seinem Umhang. Den Athenern erschien ein solches Verhalten einer Frau so unmoralisch, dass der Dichter diese Szene noch einmal überarbeitete und eine Vermittlerin als Kindermädchen einführte. Das weitere Schicksal der Tragödie widersprach dem Urteil der Zeitgenossen von Euripides. Seneca und Racine empfanden die Erstausgabe als glaubwürdiger und dramatischer.

Nachdem sie die Antwort von Hippolytus erfahren hatte, beschloss Phädra, erschöpft vom Leiden und beleidigt in ihren Gefühlen, zu sterben. Doch bevor sie Selbstmord beging, schrieb sie einen Brief an ihren Mann, in dem sie Hippolytus als Schuldigen ihres Todes nannte, der sie angeblich entehrt hatte. Als Theseus zurückkehrt, findet er die Leiche seiner geliebten Frau und sieht einen Brief in ihrer Hand. In seiner Verzweiflung verflucht er seinen Sohn und vertreibt ihn aus Athen. Theseus wendet sich mit einem Gebet an seinen Großvater Posidon: „Möge mein Sohn diese Nacht nicht mehr erleben, damit ich deinem Wort vertrauen kann.“ Der Wunsch des Vaters wird erfüllt. Der Streitwagen, auf dem Hippolytus Athen verlässt, kippt um und zerbricht. Der sterbende Jugendliche wird in den Palast zurückgebracht. Die Schutzpatronin von Hippolyta Artemis kommt zu Theseus, um seinem Vater von der Unschuld seines Sohnes zu erzählen. Hippolytus stirbt in den Armen seines Vaters und die Göttin sagt ihm unsterblichen Ruhm voraus.

Die Rivalität zwischen Aphrodite und Artemis führte zum Tod Unschuldiger und wundervolle Menschen, versetzte Theseus einen Schlag und stellte schließlich beide Göttinnen in ein unansehnliches Licht. Mit ihrem Eingreifen erklärte Euripides den Ursprung menschlicher Leidenschaften und führte damit die homerische Tradition fort. Bei einer objektiven Beurteilung des Wirkens der Götter handelte er jedoch aus der Position eines Rationalisten, der die traditionelle Religion kritisierte. Das unerwartete Erscheinen der Artemis im Epilog der Tragödie ermöglichte es Euripides, den komplexen Konflikt zwischen Vater und Sohn, wenn auch mit äußeren Mitteln, zu lösen.

Euripides war der erste, der das Liebesthema in das Drama einführte, das in einigen seiner Tragödien eine zentrale Rolle spielte. Die Argumente der Gegner des Dichters, die die kühne Neuerung grausam verurteilten, werden von Aristophanes in Hülle und Fülle vorgebracht, der Euripides beschuldigte, die Athener zu korrumpieren, und ihm vorwarf, das Bild einer verliebten Frau geschaffen zu haben, während „der Künstler diese abscheulichen Geschwüre verbergen sollte.“ .“

Von den positiven Charakteren, die die Sympathien des Dichters am meisten zum Ausdruck bringen, ist zunächst Hippolytus zu erwähnen. Er ist Jäger und verbringt sein Leben im Schoß der Natur. Er verehrt die jungfräuliche Göttin Artemis, die nicht nur als Göttin der Jagd, sondern auch als Göttin der Natur dargestellt wird. Und in der Natur sahen moderne Philosophen ihr höchstes Ideal. Daraus wird deutlich, dass der Grundgedanke des Bildes dem Dichter durch die moderne Philosophie nahegelegt wurde. Nur Hippolyt hat die Möglichkeit, mit der Göttin zu kommunizieren und auf ihre Stimme zu hören, obwohl er sie nicht sieht. Er verbringt oft Zeit auf ihrer geliebten Wiese, wo gewöhnliche Menschen keinen Fuß setzen; Er macht Kränze aus Blumen für die Göttin. Darüber hinaus wird er in die eleusinischen und orphischen Mysterien eingeweiht, isst kein Fleisch, führt einen strengen Lebensstil und meidet unter solchen Bedingungen natürlich die fleischliche Liebe. Er hasst Frauen und jene Leidenschaft, die seinem Ideal fremd ist und in der Person der Aphrodite dargestellt wird (Artemis selbst betrachtet sie als ihre schlimmste Feindin). Schüchternheit ist seine angeborene Eigenschaft. In einem kleinen Kreis ausgewählter Leute spricht er besser als vor einer Menschenmenge. Er ist Wissenschaftler. Der Philosoph, wie Hippolyt zu sein scheint, lässt sich nicht von Macht, Ehre oder Ruhm fesseln. Gleichzeitig ist seine unnachgiebige Festigkeit bei der Einhaltung des Eides hervorzuheben, wenn auch nachlässig: Dafür bezahlt er mit seinem Leben. In der Hitze der Empörung sagte er: „Meine Zunge fluchte, aber mein Herz tat es nicht.“ Aber er bleibt seinem Eid treu, und wenn Aristophanes diese Worte als Beispiel für Doppeldeutigkeit interpretiert, dann ist das eine klare Ungerechtigkeit. Die allgemeine Strenge seines Charakters erklärt auch seine Haltung gegenüber Phaedra, seine bedrohlichen Schmähreden und seinen Fluch auf Frauen.

„Es gibt viele Versuchungen in unserem Leben“, sagt Phaedra, „lange Gespräche, Müßiggang ist ein süßes Gift.“ Von Natur aus ehrlich, erkannte sie ihre eigene Ohnmacht gegenüber der Leidenschaft, die sie erfasst hatte, und wollte still sterben, ohne irgendjemandem ihr Geheimnis preiszugeben.

Aber die Umgebung hat sie ruiniert. Die Tragödie zeigt ihre Erlebnisse sehr anschaulich. Wir sehen, wie sie, vom Hunger erschöpft, in Gedanken versunken, unwillkürlich ihre heimliche Leidenschaft preisgibt: Entweder will sie Wasser aus einer Bergquelle trinken, dann will sie die Hunde auf ein wildes Reh lenken oder einen Speer nach ihr werfen. In all ihren seltsamen Impulsen offenbart sich ein geheimer Wunsch, ihrem geliebten Menschen näher zu sein. Sie schämt sich und bemerkt den Wahnsinn ihrer Worte. Der Dichter versucht, das Gefühl selbst zu steigern, indem er sagt: „Eros lehrt einen Menschen und macht ihn zum Dichter, auch wenn er vorher keiner war.“ Phaedra enthüllte dem Kindermädchen ihr Geheimnis, und sie, erfahren in solchen Angelegenheiten, verpflichtete sich, ihr zu helfen, ohne sie um Zustimmung zu bitten. Unwissend, da sie von den Weisen der Straße gelernt hatte, jede Gemeinheit zu rechtfertigen, entwaffnete sie mit ihrer Entschlossenheit die erschöpfte Phaedra. Nicht ohne Grund sieht Hippolyte in solchen Vertrauten das größte Übel: Sie sollten von ihren Frauen ferngehalten werden. Das Eingreifen des Kindermädchens führte zur Katastrophe. Hippolyte ist empört über den abscheulichen Vorschlag des Kindermädchens. Und Phädra, die sich beleidigt fühlt, verwandelt sich in eine verbitterte Rächerin, die weder sich selbst noch den Feind verschont, der ihr Geheimnis erfahren hat. Aphrodites bösartiges Eingreifen weckt Mitgefühl für ihr Opfer.

Der Prolog der Tragödie gehört Zypern. Dies ist eine göttliche Drohung für den Sohn der Amazone, weil er arrogant gegenüber der Macht der Göttin der Liebe ist. Laut Cypris wird auch Phaedra sterben, nicht durch ihre eigene Schuld, sondern weil Hippolytus durch sie bestraft werden muss. Die Göttin beschreibt auch den dritten Teilnehmer der zukünftigen Tragödie – Theseus. Posidon versprach ihm die Erfüllung dreier Wünsche, und das Wort des Vaters würde seinen Sohn vernichten.

Obwohl Aphrodite von Hippolyt als ihrem persönlichen „Feind“ spricht, der sie „bezahlen“ werde, sollte man bei der Wiederherstellung der ästhetischen Kraft des Prologs bedenken, dass die Götter des Euripides den Olymp schon vor langer Zeit verlassen haben. „Ich beneide nicht“, sagt die Göttin „Hippolyta“, „warum brauche ich das?“ Cyprida hat die naive Erscheinung der Beschützerin von Paridas bereits verloren, um zu einem raffinierten Symbol der Macht aufzusteigen und eine unbestreitbare Kraft zu werden, „groß für die Sterblichen und herrlich im Himmel“; Auch in der Göttin des Euripides gibt es ein neues Selbstbewusstsein, das den Stempel des Jahrhunderts trägt. „Selbst in der göttlichen Rasse“, sagt Aphrodite, „ist menschliche Ehre süß.“

Die Bestrafung durch eine solch symbolische, reflektierte Göttin sollte einen weniger beleidigenden Einfluss auf das moralische Gefühl des Betrachters haben, und Euripides weckte von den ersten Schritten an ein zartes Gefühl des Mitgefühls in der Menge, nicht ohne subtile künstlerische Berechnung Die Tragödie mit der kalten, majestätischen Erscheinung seiner Göttin schien sensible Herzen vor dem schweren Atem der Unwahrheit zu schützen.

In der letzten Szene der Tragödie erklingt der Monolog der Artemis, in dem sich die Göttin mit vorwurfsvollen Worten an Theseus wendet. Das Erscheinen von Artemis als Deus ex machina in der Schlussszene des Dramas symbolisiert den Höhepunkt der gesamten Katastrophe, die sich im Haus des Theseus ereignete. Euripides schreibt ihr rein menschliche Beziehungsformen zu – Artemis beschämt Theseus und tadelt ihn auf die unter Menschen übliche Weise. Euripides beschuldigt Theseus durch den Mund von Artemis des Todes von Hippolytus und erklärt dem unglücklichen Vater, dass er der Schuldige an dem ist, was passiert ist, da er Zeugen und Wahrsagerei vernachlässigte, die Beweise nicht sortierte und Zeit für die Wahrheit verschwendete .

In ihrem Monolog wendet sich Artemis zunächst mit einer anklagenden Rede an Theseus und fasst dann den Inhalt des gesamten Dramas zusammen, von der Entstehung von Phädras Leidenschaft bis zum Erscheinen ihres anklagenden Briefes, der Theseus nun Gelegenheit gibt, die Wahrheit herauszufinden und Versöhnung suchen. Diese göttliche Unterstützung bei der Versöhnung von Vater und Sohn verstärkt die pathetische Wirkung der Szene, erhebt beide über die Realität und unterscheidet sie von anderen Charakteren der Tragödie. Gleichzeitig offenbart Artemis Theseus die Wahrheit und erklärt Phädras Leidenschaft für Hippolytus für das Werk der Aphrodite: „Schließlich verwundet von den Beweggründen der für uns am meisten gehassten aller Göttinnen, denen die Jungfräulichkeit ein Vergnügen ist, leidenschaftlich habe mich in deinen Sohn verliebt.“

Die Göttin tut hier nichts Wunderbares oder Übernatürliches. Die Funktion von Artemis in der Tragödie ist, wie Forscher es ausdrücken, „grundsätzlich dramatisch“.

Literaturverzeichnis:

1. Tronsky I.M. Geschichte der antiken Literatur / Fünfte Auflage M., 1988. Teil 1. Abschnitt II. Kapitel II. S. 142-143
2. Radzig S.I.. Geschichte der antiken griechischen Literatur / 5. Aufl. M., 1982. Kap. XII. S. 261–271

1. Annensky I.F. Die Tragödie von Hippolytus und Phaedra / M., „Science“, 1979