Indien ... scheint uns ein wunderbares Königreich zu sein, verzaubert von der Welt.
Hegel

So haben sich die Europäer Indien vorgestellt. Luxuriös, sagenhaft reich, schien es alle Segnungen der Welt zu enthalten. Zwei voll fließende Flüsse, der Indus und der Ganges, bewässern seine fruchtbaren Ebenen, seine südlichen Grenzen werden vom Ozean umspült.

Üppig überfüllte Städte treffen auf undurchdringliche Dschungel, Urwälder und üppige tropische Vegetation. Und der Mensch in Indien lebt in einer ständigen, unauflöslichen Nachbarschaft mit der Welt der Natur, mit ihrer Flora und Fauna. Jetzt, wie in alten Zeiten, ist er voller Respekt vor ihr, voller Ehrfurcht vor ihr. Er verherrlicht die Sonne, die lebensspendende Wasserquelle, die Luft, jedes Lebewesen.

Kultur, Bräuche, Bräuche, Religion Indiens erscheinen dem Blick der Europäer ungewöhnlich und fremdartig. Alle Lebewesen von der Antike bis heute gelten in Indien als heilig. Ein Indianer tötet kein Tier, Insekt oder Vogel. In den Parks indischer Städte laufen Kühe frei herum, Affen tummeln sich. Ein Indianer erlaubt sich nicht, auf eine Ameise zu treten. Alle Lebewesen sind heilig.

In den fernsten Zeiten entstanden in Indien getrennte Kasten (Varnas). Die höchsten von ihnen - die Brahmanen (Diener von Brahma) verwendet den größten Einfluss und Ehre, ihm folgte die Kaste (Varna) der Kshatriya-Krieger, dann kamen die Vaishyas – Handwerker und Kaufleute, die letzten – entrechteten – Sudras und die am meisten verachtete Schicht der Bevölkerung – Parias (Unberührbare).

Die Religion setzte sich über alle Klassenunterschiede hinweg fort und errichtete undurchdringliche Barrieren zwischen den Individuen soziale Gruppen. Es war einmal, vor etwa zweitausend Jahren, ein Stamm von Ariern kam wegen der Bergketten aus dem Norden in die Täler von Indus und Ganges. Die Außerirdischen brachten eine ziemlich entwickelte Kultur mit. Sie kannten bereits Metalle, beherrschten Landwirtschaft und Viehzucht.

Nachdem sie die lokalen Stämme erobert hatten, schlossen sie sich ihnen an.

Bis vor kurzem wusste die Wissenschaft fast nichts über das Leben der Stämme, die Indien vor der Ankunft der Arier bewohnten. Aber in den frühen 20er Jahren des 20. Jahrhunderts gruben indische Archäologen im Indus-Tal aus. Mohenjo-Daro und Harappa wurden entdeckt. Es wird angenommen, dass diese Städte vor zweitausend Jahren zerstört wurden. Die Kultur der Einwohner der Städte war sehr hoch, es gab bereits eine Schriftsprache. (Es ist noch nicht entschlüsselt.)

Der kulturelle Fundus Indiens in der Frühzeit seiner Geschichte ist in seinen ältesten Büchern, den Veden (vergleichbar mit dem russischen Wort „wissen“), enthalten. Dies ist in der Tat eine Enzyklopädie all ihres Wissens aus jener fernen Zeit, ihrer Vorstellungen von der Welt, ihrer Ideale.

Sie wurden in den fernsten Zeiten geschaffen, im ersten und vielleicht sogar im zweiten Jahrtausend v. e. auf verarbeitet und kanonisiert literarische Sprache Altertum - Sanskrit. Im Wesentlichen sind dies Sammlungen ritueller Materialien - Hymnen an Gottheiten:

"Rigveda", das mehr als tausend Hymnen enthält, "Samaveda" - eine Sammlung von Melodien, "Yajurveda" - Sprichwörter, die bei Opfern ausgesprochen werden, "Atharvaveda" - Zaubersprüche usw.

Die Bedeutung dieser Bücher für indische Kultur ist bisher nicht verloren gegangen. Der russische Künstler Ilya Glazunov, der ein Porträt von Indira Gandhi malte, erinnert sich: „Dank Indira Gandhi habe ich persönlich als russischer Künstler die Welt Indiens entdeckt. Indira Gandhi erzählte mir, was der Rigveda für die Indianer bedeutete, und gab mir vier Bände der gekürzten Fassung Englische Sprache dieses alte Monument der indischen Literatur.

Indische Theologen (brahmanische Priester) schufen in der Antike originelle Interpretationen der heiligen Bücher (Veden) der Upanishaden, in denen sie in Form von Gesprächen der Weisen, Verse mit Prosa durchsetzten, die innersten Geheimnisse der Religion, die Essenz, erklärten von Gottheiten, die Symbolik von Mythen. Das zahlreiche Pantheon der alten Inder wurde auf drei Hauptgottheiten reduziert - Brahma, Vishnu und Shiva. Philosophische Bedeutung dieser Triade drückten drei ewige Ideen aus, die die Menschheit beunruhigten und sich irgendwie im historischen Bewusstsein jedes Volkes widerspiegeln - Schöpfung, Bewahrung und Zerstörung.

Brahma ist der Schöpfergott, der Schöpfer aller Dinge. Vishnu ist der Schutzgott von allem, was Brahma geschaffen hat, der Gott ist freundlich, nützlich und wohlwollend für den Menschen. Shiva ist ein Zerstörergott, aber letztlich auch nützlich, denn ohne Zerstörung gibt es keine Schöpfung. Das Wesen der Götter ist komplizierter geworden. Bis zu einem gewissen Grad sind sie bereits zu philosophischen Abstraktionen geworden, die für den durchschnittlichen Hindu kaum verständlich sind. Ihre Interpretation ist bereits zum Monopol der „eingeweihten“ Personen, der Autoren der Upanischaden geworden. Das Wort selbst bedeutet in der Übersetzung "Geheimlehre".

In der Interpretation der Upanishaden ist Brahma die unverständliche Weltseele (sein Name wird im mittleren Geschlecht angegeben), dies ist eine besondere Wesenheit, ohne bestimmtes Aussehen und irgendwelche möglichen Eigenschaften. Dies ist ein bestimmtes „es“, das erschaffen wurde für den Menschen sichtbar Welt, aber die Welt ist unwirklich, eine Geisterwelt (Maya).

Uns interessiert jedoch die poetische Seite des Buches, die uns durch die Distanz der Zeit die künstlerische Phantasie der Menschen vermittelt. Wir befinden uns in der Welt der poetischen Kommunikation zwischen Mensch und Natur. Die Natur ist geheimnisvoll, voller tiefer Bedeutung. Der Sinn ihrer Existenz ist den Augen des Menschen verborgen, die menschliche Vorstellungskraft - vorwissenschaftliche, poetische Vorstellungskraft - erschafft ein Märchen, das durch Schönheit besticht:

Erde und Himmel und der Raum dazwischen
Voll von der Gnade des Lebens von der Sonne.
Hinter der Jungfrau des Morgens - strahlende Ushas -
Die Sonne kommt wie ein Bräutigam zur Braut.
Es gibt Scharen von Geistern und heiligen Rikschas
Pferde werden eingespannt, verrichten den Dienst.
Goldene Pferde stürmten den Berg hinauf,
Bei einem betrunkenen Lauf aus der Steilheit funkeln sie.

In der hinduistischen Religion ist der Gott der Liebe Kama, der Sohn der Liebesgöttin Lakshmi. Er sitzt auf einem symbolischen Elefanten, der in allen Teilen aus weiblichen Körpern besteht. Die Menschen glaubten, dass die Gaben von Kama genutzt werden sollten. Arjuna, der die Liebe von Urvashi ablehnte, wurde bestraft (er war ein Jahr lang Eunuch).

Hier ist Bewunderung für die Natur und Angst vor ihr, hier ist wahre Bewunderung und listige Schmeichelei gegenüber der Gottheit (Opferverse).

Der Mensch erschuf die Welt der Götter, wie ein Dichter, wie ein Künstler, indem er sie in konkret-sinnliche Formen des wirklichen Lebens verkörperte.
Ursprünglich entstand die Idee einer Gottheit als Versuch, die Welt um sie herum zu verstehen und zu erklären. Die Vorstellung von Gott im Kopf weite Kreise Menschen nahmen Plastikformen an. Der Maler, Architekt, Bildhauer verkörperte sie auf Leinwand und in Stein.

Der höchste Gott Brahma ist der Schöpfer von allem. Er ist der „Erstgeborene“, er ist der „Höchste“, er ist der „Herr aller Dinge“, er ist „wie tausend Sonnen“. So drückte der Indianer seine Bewunderung für die Welt aus, die in all ihrer Pracht vor ihm auftauchte und deren Personifizierung dieser Gott war.

Brahma lebt oben auf den Bergen, er sitzt auf einem Schwan, dem schönsten aller Vögel. Seine Geburt ist ein Wunder: Er verbrachte ein Jahr in einem Ei, mit der Kraft seiner Gedanken teilte er es in zwei Hälften, eine bildete den Himmel, die zweite - die Erde, Luftraum erschien zwischen ihnen. Dann beginnt er, all die Vielfalt zu erschaffen, die unsere Welt ausmacht.

Stell dir die Ewigkeit vor alter Mann er konnte es noch nicht: die Realität erinnerte ihn ständig an den Anfang und das Ende der Dinge, daher ist die Welt selbst nicht ewig. Die Zeit vergeht und Feuer verbrennt das Universum. Alles wird zerstört, das passiert, wenn Brahma (Gottes Nacht) einschläft, aber wenn er aufwacht, erschafft er wieder eine neue Welt (Gottes Tag).

Zahlenmäßig ist die Welt der Götter und Gottheiten, Geister, Dämonen, Monster riesig. Unter ihnen sind der Todesgott Yama, der Gott der Winde und des Regens Indra, die Göttin der Schönheit und des Glücks Lakshmi, die heilige Kuh und der oberste König der Affen, der den Menschen hilft usw.

Im ältesten Teil der Veden, dem Rig-Veda, wird der Geburtsakt der belebten und unbelebten Welt, „alles was existiert“, beschrieben. Im Hymnus über die Erschaffung der Welt (X, 129) wird gesungen:

Damals gab es keinen Träger, und es gab kein Sein.
Damals gab es keine Luft, keinen Himmel darüber ...
Dann gab es weder Tod noch Unsterblichkeit,
Von Tag und Nacht war nichts zu sehen.
Etwas allein atmete, ohne die Luft zu schütteln, nach seinem eigenen Gesetz,
Und es gab nichts anderes als ihn.

Der Dichter und Philosoph der Antike hielt jedoch in tiefem Zweifel inne und beendete seine Hymne mit Fragen:

Wer weiß es wirklich? Wer wird es verkünden?
Wo wurde diese Schöpfung geboren?
Dann erschienen die Götter, denn die Götter schufen die Welt.
Wer weiß also, woher er kam?
Woher stammt diese Schöpfung?
Entweder es hat sich selbst erschaffen oder nicht.
Die Welt im höchsten Himmel beaufsichtigend,
Nur er weiß es oder er weiß es nicht.

Jahre vergingen. Jahrhunderte vergingen. Menschen schlossen sich großen Gesellschaften an. Kasten erschienen, Sklaverei erschien. In der Gesellschaft der Menschen entstanden besondere soziale Probleme, die für einen Menschen manchmal wichtiger waren als die Probleme des Universums, die ihn zuvor beschäftigten. Die alte Religion existierte jedoch immer noch und hinkte den neuen Problemen des sozialen Lebens hinterher. Und dann erschien ein Mann namens Siddharth Gautame, ein Prinz aus dem Shakya-Stamm – daher sein zweiter Vorname Shakya Muni („Einsiedler der Shakyas“) – und gründete eine neue Religion. Es ist unwahrscheinlich, dass er selbst darüber nachgedacht hat. Es muss davon ausgegangen werden, dass er ein begabter Prediger und Denker war (Jawaharlal Nehru nannte ihn „den großen Sohn des indischen Volkes“). Er verurteilte die Ungerechtigkeit der Einteilung der Menschen in Kasten und proklamierte, vielleicht weltweit zum ersten Mal, die Idee der Gleichheit als moralisches Prinzip, jedoch Gleichheit in eher abstrakter Form – im Leiden und in der Möglichkeit, sich davon zu befreien von ihnen.

Es gibt keine genauen Informationen über ihn: Seine erste Biografie wurde etwa fünf Jahrhunderte nach seinem Tod geschrieben. Sie nennen jedoch ziemlich genau markierte Jahre seines Lebens - 623-544 v. e. Ob dem so ist, kann niemand sagen.

Er lehnte die Idee von Gott als schöpferischer Kraft und allgemein die Idee eines höchsten Wesens ab. Dies wurde jedoch nicht zur Grundlage der mit dem Namen verbundenen Religion - sein Name, sondern die Menschen nannten ihn den Buddha, was auf Sanskrit "Erleuchteter" bedeutet. Siddharth Gautame baute seine Lehre auf der Idee des Leidens auf. „Was denkt ihr, o Jünger“, sagte er in einer seiner Predigten, „was mehr, Wasser in den vier Quellozeanen oder Tränen, die ihr vergossen habt, während ihr auf dieser langen Pilgerreise umherwanderte und trauerte und weinte, weil was was du hasst, war dein Anteil, und was du liebtest, war nicht deins?“

Welches menschliche Herz würde nicht auf eine solche Predigt reagieren, besonders das Herz eines verachteten, unterdrückten, ewig hungrigen, ewig leidenden armen Mannes? Daraus wird die Schlussfolgerung gezogen: Da das Leben Leiden ist, muss man es verachten und danach streben, alle Begierden loszuwerden, bis hin zur Selbstvergessenheit (Nirwana).

Buddha-Statuen zeigen einen Mann, der im Schneidersitz sitzt. Sein Gesicht ist rund und feminin. Warze zwischen den Augenbrauen. Die Augen sind gesenkt und halb geschlossen oder nach vorne gerichtet, in die Ferne - die Augen sind abwesend, gleichgültig. Das Haar ist schön gesammelt und bildet sozusagen ein Lockendiadem. Die Ohren sind unverhältnismäßig groß mit länglichen Lappen, sie haben luxuriöse Ohrringe. Die ganze Figur atmet ewigen Frieden. Der Buddha ist in sich selbst versunken, für die Welt um ihn herum ist er nicht, er ist im Nirwana. Nirvana ist ein Zustand der Glückseligkeit und besteht darin, nichts zu wollen, nichts anzustreben, nichts zu tun, von allem, was existiert, abgelenkt zu sein. Selbstbetrachtung, Selbstversenkung, Abschied von der Leidenswelt, Leidenschaften, Begierden – das ist der Weg ins Nirvana, wie ihn Buddhisten verstanden und verstanden haben.

Ich habe allen Wünschen entsagt
Allen Hass vollständig abgelegt,
Alle Illusionen sind für mich weg
Ich verrotte, ich brenne...

Ich danke dem Tod ohne Angst,
Das Leben lässt mich ohne Freude
Geduldig trage ich den Körper auf,
Weise, klar.

Aus buddhistischen Gesängen

Die indische Literatur des Altertums brachte uns nach den Veden eine Vielzahl von Werken mit neuem Inhalt. Sie gingen bereits von einer anderen religiösen Weltanschauung aus und sind alle auf die eine oder andere Weise mit dem Buddha verbunden und verherrlichen dessen einsiedlerische, asketische Lebensweise.

Ein junger Prinz aus der Familie Gautame, geboren irgendwo an den Grenzen des heutigen Indien und Nepal, „sah den Weg des Friedens“, „warf Zweifel beiseite“, verwarf Wünsche, „er findet Gefallen an der Kontemplation“, „weder Blasphemie noch Lob erregt ihn“. Keusch lebt er allein, in der Blüte seiner Jugend zieht ihn nichts an. Der Fürst "wählte den Verzicht auf die Welt", "aus den Sünden des Körpers", "ernährt von Almosen - bescheiden", "rein, erhaben und schön, voller Tugenden".

In dem lyrischen Gedicht „Therigatha“ sprechen sie darüber, wie ein gewisser junger Mann eine Anhängerin des Buddha, eine junge Schönheit, kennenlernte und sie überredete, seine Liebe zu teilen:

Du bist jung, makellos, schön,
Was kann dir Entsagung geben?

Das Mädchen lehnt im Geiste der Predigten des Buddha die Liebe, die menschliche Schönheit und ihre eigene Schönheit ab; in allem und sogar in der Schönheit der Natur sieht sie "Leere", "kostbare Fälschung".

Der junge Mann hingegen lobt die Schönheit. Mit Inbrunst und Leidenschaft erzählt er ihr, wie gut sie ist, wie er sie liebt, wie viele Freuden sie sowohl in seinem Haus als auch in der Kommunikation mit ihm finden wird:

Wie lang sind die Wimpern, wie klar ist der Blick!
Und weg von dir werde ich mich an sie erinnern,
Denn für mich gibt es nichts Süßeres
Deine Augen, zart wie die der Kinnari!

Das Mädchen spricht mit Verachtung über ihre Augen. Was ist ein Auge? „Nur ein Klumpen aus Schleim und Sekreten“, „eine Blase mit Tränen“. Und er reißt ein Auge heraus und hält es dem jungen Mann hin. Er ist schockiert. Entsetzen packte ihn, "als hätte ihn ein grausames Feuer umarmt, eine Kobra hätte ihn mit bloßen Händen umarmt." Er verneigt sich vor der Einsiedlerin, bittet um Vergebung und wünscht ihr Glück.

Die Philosophie, die in solchen Gedichten gepredigt wird, ist natürlich äußerst pessimistisch. Er entsteht aus der aussichtslosen Lage der Armen, die, da sie nicht wussten, wie sie das Unglück vermeiden sollten, das überall auf ihn wartet, bereitwillig denen folgten, die zu ihm vom universellen, universellen Leiden sprachen und dazu aufriefen, jede Suche nach Glück aufzugeben . In dieser Vorstellung von „Aussterben“ (Nirwana), Selbstvergessenheit fand der arme Mann eine Art Trost.

Im Jahr 250 v. e. König Ashoka erklärte den Buddhismus zur Staatsreligion. Der Buddhismus ist zu einer Weltreligion geworden, er hat das Territorium von Tibet, Indochina, Japan und anderen Ländern in Besitz genommen.

Seine äußere Form erscheint als Kult von Buddhas (es gibt ungefähr tausend) und Bodhisattvas (Gottheiten). Unter den Buddhas ist der Hauptgründer der Religion der Shakya-Prinz und Einsiedler Siddharth Gautame.

Buddhismus als Religion in modernen Indien hat schon einige Anhänger, ist aber mit einigen seiner Elemente in den Hinduismus eingegangen.

Im Hinduismus verflochten sich die Ideen der alten Religion des Brahmanismus und des Buddhismus, der sie ersetzte. Und laut hinduistischer Religion muss sich ein Mensch geistig befreien, alle Wünsche in sich unterdrücken, als wolle er sich über die Welt der weltlichen Sorgen erheben, nur so kann er angeblich endlose Wiedergeburten vermeiden und Nirvana erreichen - ewige Glückseligkeit, ewig Frieden.

In den Religionen der Hindus, deren allgemeiner Komplex in der Wissenschaft den Namen Hinduismus erhalten hat, überwiegt die Idee von Samsara. Nach dieser Vorstellung stirbt ein Mensch gleichsam gar nicht, sondern wird immer wieder neu geboren, nur in anderer Gestalt. Er kann als Person einer höheren Kaste geboren werden, wenn er einen tugendhaften Lebensstil führte, und umgekehrt als niederes oder sogar schmutzigstes Tier, wenn er bösartig war und gegen die Gesetze der Gesellschaft verstoßen hat.

Die Autoren der Legenden bewundern die Schönheit und Stärke der Kämpfer. Die Krieger beider Lager liegen ihnen am Herzen, denn sie sind Brüder, die durch einen tragischen Zufall ihre Schwerter gegeneinander erhoben haben. "Unbesiegbar, beide waren wie die Sonne und der Mond an Schönheit und Glanz, beide wurden von Wut ergriffen, und jeder von ihnen sehnte sich danach, den anderen zu töten." Hier ist die Göttin der Liebe und des Glücks Lakshmi, hier sind die Götter und Dämonen - Rakshasas "mit Augen in der Farbe von rotem Kupfer". Der schreckliche Shiva ist der „Zerstörer des Universums“, seine beeindruckende Frau Durga, die gelbäugige Schwester von Krishna, der Kriegsgott, der Todesgott Yama, der Sonnengott Surya und der gottallmächtige Brahma selbst.

„Dann rief Indra dem höchsten Brahma zu: „Entscheide dich, oh Herr! Ich flehe dich an, gib den Pandav den Sieg." Und Brahma antwortete: "So sei es!"

Die Geschichtenerzähler beschrieben auch die alte Armee, ihre Ausrüstung. „Zähle nicht, schau nicht auf die gewaltigen Kampfelefanten von Duroyodhana. Auf jeden Elefanten kamen hundert Streitwagen, auf jeden Streitwagen hundert Reiter, auf jeden Reiter zehn Bogenschützen und auf jeden Bogenschützen zehn mit Schwertern bewaffnete Fußsoldaten.

Beeindruckend ist auch das Bild des Kriegsgottes Krishna.

„Flammen schlugen aus dem Mund und den Augen Krishnas hervor, die Erde erzitterte unter allen Füßen, Donnerschläge erschütterten die Himmelsgewölbe.“

Die physische Erscheinung der Helden des Gedichts ist immer schön, sie sind stark, schöne Leute. "Die dunkle Schönheit Draupadi", deren Augen wie Lotusblätter sind, die Söhne des Pandu "mit stolzem Löwenschritt, in Antilopenfellen auf breiten Schultern."

Manchmal bemerken wir Bilder und Motive, die uns aus anderen antiken Mythen bekannt sind, die auf irgendeine Weise in das Gedicht eingebracht wurden. So erkennen wir das Bild des kleinen Moses in einem Korb, der auf den Wellen des Nils schwimmt, in der Geschichte des Helden der „Mahabharata“ Karna. „Du kennst das Geheimnis deiner Geburt nicht, ich werde es dir offenbaren. Du bist der Sohn von Surya, dem Sonnengott; Ich bin deine Mutter. Ich habe dich im Haus meines Vaters geboren und dich heimlich in einem Korb in den Fluss geworfen. Der Sonnengott ließ dich nicht zugrunde gehen, und die Wellen trugen den Korb ans Ufer.

Die Ideen von Samsara (Wiedergeburt) finden ihre Anwendung in Legenden. Der blinde König Dhritarashta, der Vater von Duroidhana und der Onkel von Yudhishthira, weint über die Leichen seiner toten Söhne, Neffen und Freunde: „In einer meiner früheren Geburten habe ich eine große Sünde begangen, und dafür bestrafen mich jetzt die Götter mit solch schrecklichem und unermesslichem Kummer.“

Die religiöse Philosophie der Veden ist in den epischen Erzählungen des Mahabharata sichtbar sichtbar. Einer der Helden des Gedichts, der Krieger Arjun, spricht mit dem Gott Krishna, der irdischen Inkarnation des Gottes Vishnu. Krishna erklärt ihm die bereits neue, nach der Ära der Veden, kosmische und moralische Philosophie. Es ist schon ganz abstrakt: Brahma, oder das Absolute, also die ganze Welt mit ihren Bestandteilen, hat weder Anfang noch Ende, sie ist unendlich und ewig:

Wo Unendlichkeit ist, gibt es kein Ende,
Kennt die ewige Zerstörung nicht.
Brahma ist alles:
Es brennt nicht im Feuer und versinkt nicht im Meer,
Stirbt nicht an Pfeilen und stöhnt nicht vor Schmerzen.
Er ist unbesiegbar und unverwundbar,
Und nicht befeuchtet, unerschöpflich.
Er ist allwissend und allgegenwärtig,
Unbeweglich, stabil, ewig lebend.

Der Mensch unterliegt der Wiedergeburt oder dem Übergang von einem Zustand in einen anderen. Dies kann mit dem Wechseln der Kleidung verglichen werden:

Schau: wir werfen das zerfetzte Kleid ab,
Und dann - noch eins anziehen und tragen.
So hat der Geist, nachdem er den verfallenen Körper verworfen hat,
In einem anderen ist es verkörpert, nachdem es das Alte abgeworfen hat.

Krishnas Gespräch mit Arjun begann mit der Tatsache, dass der junge Mann sich weigerte, seine Lieben auf dem Schlachtfeld zu töten („Warum werde ich meine Verwandten töten?“). Der Dichter malte ein bezauberndes Bild eines Vollen gute Gefühle Mann, er hat eine wirklich schöne Rede zur Verteidigung der Menschheit in seinen Mund gelegt. Arjun wollte nicht nur für irdische Segnungen töten, sondern sogar „für die Macht über die drei Welten“, also Himmel, Erde und Untergrund, wie sich die alten Indianer das Universum vorstellten. Wir sind wirklich voller Sympathie für den sanftmütigen jungen Mann, bei dem schon der Gedanke an der Teilnahme an dem Massaker und der Notwendigkeit, jemanden zu töten, zu völliger Verwirrung führte:

Und das tränenüberströmte Gesicht schließend,
Er ließ seine Pfeile und den berühmten Bogen fallen.

In den fernsten Zeiten, selbst in den Wirren und Wirren der Kriege, lebte die Idee des Guten, der Menschenfreundlichkeit, der Menschlichkeit in den Menschen, wie im Gedicht „Mahabharata“ im Gebrüll der Schlachten, kollidierenden Streitwagen, hassverzerrten Gesichtern , Schreie und Stöhnen der Besiegten und Sterbenden, dieser Impuls entstand, der edle Arjun, der sich weigert zu töten.

RAMAYANA

Die zweite epische Legende der indischen Antike "Ramayana" ("Acts of Rama") wurde anscheinend später erstellt. Das Gedicht ist viel kürzer als das „Mahabharata“, kompositorisch harmonischer und spiegelt vielleicht schon eine höhere ästhetische Kultur wider. Sein Hauptthema ist Liebe und Treue, seine Hauptfiguren sind Rama und seine schöne Frau Sita.

Rama ist ein junger Prinz. Die Macht hätte von König Dasharaht auf ihn übergehen sollen, aber der böse Wille unfreundlicher Menschen mischt sich ein. Zahlreiche Dämonen (Rakshasas) und das böse zehnköpfige Monster Ravana, das Sita entführt hat, greifen in das Geschehen ein. Viele, viele Probleme und Unglücke auf dem Weg zweier liebender Wesen – Rama und Sita.

Das Gedicht ist ein wunderschönes Märchen, ein schillernder Volkstraum von besseren Menschen, besseren Gefühlen. Und gleichzeitig enthält es eines der Hauptgeheimnisse der Kunst - die Synthese zweier Gefühle, Angst und Mitgefühl, die in den Seelen jenen erhebenden und moralisch erhebenden Zustand hervorrufen, den der griechische Philosoph Aristoteles Katharsis nannte.

Rama zeichnete sich durch „beispiellose Schönheit seines Gesichts, Größe des Herzens“ aus, er war „immer fröhlich, liebevoll, umgänglich“, „er achtet auf gute Dinge, vergisst aber schlechte Dinge, er schätzte Dienste und war immer mitfühlend mit seinen Seele“, „er rühmte sich nicht seines Mutes, er scheute den Hochmut“, „Er war barmherzig zu seinen Untertanen und zugänglich für die Armen“, „er bewahrte seine Standhaftigkeit in Freundschaft“. Außerdem duldete Rama kein leeres Geschwätz, kein leeres Geschwätz, aber wenn nötig, sprach er gut. Um seinen Geist zu entwickeln, suchte er ständig die Gesellschaft weiser Älterer, argumentierte und dachte gut, und sein Denken beschränkte sich nicht auf die Betrachtung dessen, was ihn eng umgab, sondern eilte auch zu den Grundfesten des Universums. „Er hat es geschafft, Zeit und Raum mit seinem Geist zu umarmen“, das heißt, er war auch ein Philosoph.

Rama war mutig, "voller Gesundheit", beherrschte den Bogen ausgezeichnet und war natürlich ein ausgezeichneter Krieger - mit einem Wort, er konzentrierte alle denkbaren menschlichen Tugenden in sich.

Für diejenigen, die das berühmte Gedicht geschaffen haben (und es wurde natürlich nicht sofort und nicht von einer Person geschaffen), ist Rama ein Modell einer perfekten Persönlichkeit oder - positiver Held wie wir sagen würden. Rama ist ehrlich, unbestechlich. Zur Verbannung verurteilt, wollte er nicht vor der festgesetzten Zeit zurückkehren, um den Willen seines Vaters nicht zu verletzen. Sein Vater (Dasharakhta), der ihn vertrieben hat, stirbt vor Kummer. Die Schuldige aller Probleme ist die Stiefmutter von Rama, sie war es, die durch Betrug und Betrug sein Exil erreichte, um ihren Sohn in das Königreich zu bringen. Aber Bharata war des schändlichen Dienstes überdrüssig, den seine Mutter ihm leistete. Er bat Rama, zurückzukehren, und als er sich weigerte, stellte er die Schuhe seines älteren Bruders vor seinen Thron, um zu zeigen, dass er, Bharata, nur ein vorübergehender Ersatz für Rama war, nicht mehr.

Rama wandert im Exil durch den Wald und vollbringt Wunder. Also berührte er den Stein, in den Ahalya, die Frau von Gautama, einem der sieben Weisen, die in den Veden erwähnt werden, verwandelt wurde. Sie sollte tausend Jahre lang eine Steinstatue sein, aber Ramas Berührung erweckte sie wieder zum Leben. Der Stein lebt.

Was in poetischen Erzählungen zum Anfang wird, ist schwer zu sagen: ein Fiktionsereignis, das zur Idee geworden ist, oder umgekehrt, eine Idee lässt Fiktion entstehen, aber es ist immer deutlich sichtbar hinter der Fantasie. bestimmte Bedeutung. Hier sehen wir neue Farben im Bild von Rama (wie wohltätig er ist, wenn eine seiner Berührungen Dinge verwandelt!) und eine ziemlich transparente Vorstellung von den grenzenlosen Möglichkeiten des Menschen, einen Ideentraum. Erahnen wir nicht in den technischen Errungenschaften unserer Tage viele fabelhafte Phantasien ferner Zeiten?

Das Gedicht zeigt oft wundersame Transformationen. Der Rama-feindliche Dämon (rakshas. - S. L.) verwandelt sich in einen wunderschönen goldenen Hirsch, um in dieser Gestalt vor Sita, der Frau von Rama, zu erscheinen und sie zu entführen. Der Dichter zeichnet begeistert ein neues Bild des Schrecklichen und Hässlichen vor diesem Rakshasa:

Das Reh lief durch das Gras zwischen den schattigen Bäumen,
Diamanten funkelten an den Spitzen verzweigter Hörner.
Er tollte an den Hütten herum und nahm ein strahlendes Aussehen an,
Um Sita in eine Falle zu locken, ist diese Rakshasa tückisch.

Die Menschen unterhalten sich schon lange mit wunderbaren Erfindungen. Die Illusion schmückte ein Leben voller Sorgen, Ängste, Unglücke und häufiger träger Monotonie. Die Fantasie zeichnete sowohl die hässlichen Gesichter heimtückischer Feinde, die die Helden natürlich nicht ohne Kampf immer besiegten, als auch die schönen Bilder dieser Helden, die man lieben, mit denen man sympathisieren und für die man sein konnte traurig in den Tagen ihres Unglücks und frohlocken in den Momenten ihres Glücks. . Diese Fantasie war manchmal kindisch naiv, aber immer moralisch rein und erhaben.

Die Schöpfer des Ramayana besangen die Schönheit von Sita in poetischer Ekstase. Durch die Lippen des Königs der Dämonen selbst, der bösen und heimtückischen Ravana, verherrlichten sie ihren Namen. Er vergleicht sie mit Lakshmi, der Göttin der Schönheit, der Frau des Gottes Vishnu, mit der majestätischen Kirti, der Göttin der Herrlichkeit:

Die Bösartige staunte über ihre unsägliche Schönheit.
O Mädchen! Ich habe in den drei Welten noch nie einen Gleichen wie dich gesehen!
Es zittert wie ein verführerischer Teich voller Glanz,
Ihr Lager ist entzückend in gelben Seidengewändern.
In einer Girlande aus zarten Lotusblumen strahlst du wie
Auf gold- und silberglänzender Haut.

Der schreckliche zehnköpfige Ravana stahl die schöne Sita, er trug sie über die Berge und Wälder, und die Natur trauerte und sympathisierte mit ihr - „Klippen, wie Hände, die in einem traurigen Schrei erhoben wurden“, „Fisch huschte erschrocken zwischen den strickenden Lotusblumen“ , „Wasserfälle in Tränen“ . Der Falkenkönig Jotayu setzte sich für sie ein, aber Ravana schnitt ihm die Flügel ab und tötete ihn.

Rama trauerte bitterlich um den Verlust seiner Frau. Sein Aussehen und seine Traurigkeit sind poetisch:

Azurblaue und rosa Lotos-Abgründe im Spiegel
Beim Betrachten des Wassers weinte der traurige Prinz.

Die Geschichte des Dichters ist natürlich naiv, voller Fantasie, aber sie wird durch den Luxus der Verse erlöst. Und der Luxus der Fantasie. Hier wird Rama zusammen mit seinem Bruder von der Magie eines kopflosen, monströsen Dämons befreit, der einst ein Halbgott war. Er bittet seine Befreier, ihn auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen, und als die Flamme den Rakshasa verschlang und ihn verschlang, erschien eine wunderbare Vision vor den Augen der schockierten jungen Menschen. Ein junger Halbgott erhob sich in einem Glanz von Mut und Schönheit über dem Feuer. In einem goldenen Wagen, der von weißen Schwänen gezogen wurde, stieg er in den Himmel auf. Das ganze Gedicht klingt wie eine Hymne an die Natur und den Menschen:

Es gibt Weite für wilde Tiere, und es breitet sich wunderbar aus
Blumiger Blütenteppich auf Smaragdgras,
Fesselnder duftender Monat der Liebenden
Mit einer Fülle von duftenden Blumen und duftenden Früchten!
Wie eine Menge Wolken, die gesegneten Regen herabströmen,
Bäume schenken uns einen Regen aus duftenden Blütenblättern.
Und der Wind, der die Täler mit einer Blumendecke bedeckte,
In den Wäldern summen Honigbienen.

Viele Prüfungen fielen auf das Los von Rama und seiner schönen Frau Sita. Aber die Geschichte endet nie mit der Niederlage des Helden. Und schließlich trifft Rama auf dem Schlachtfeld auf den mächtigen König aller bösen und dunklen Mächte der Natur, Ravana. Der Kriegsgott Indra überreicht ihm einen magischen Pfeil, mit dem Rama Ravana mitten ins Herz trifft. Mit dem Tod von Ravana herrscht ewiger und gesegneter Frieden auf Erden. Sita kehrt zu ihrem Mann zurück. Aber Rama zögert, sie anzunehmen, weil Ravanas Blick sie berührte. Die untröstliche Sita beschließt, sich auf dem Scheiterhaufen zu verbrennen. Doch ein Wunder geschieht, der Feuergott Agni höchstpersönlich trägt sie unversehrt aus der Flamme. Das Sieb ist sauber.

Rahmen! Ausgezeichnete Rama! Befreier der Menschen vom Schmutz der Erde! Es stellt sich heraus, dass dies seine Hauptaufgabe war, denn er ist „in der menschlichen Form von Vishnu dem Ewigen“, „Schutzgott“, einer der mächtigen Dreieinigkeit der Götter.

Aber warum musste der Gott Vishnu als Mensch geboren werden, um gegen Ravana zu kämpfen und ihn zu vernichten? Hätte er das nicht als Gott tun können? Es stellte sich heraus, dass er es nicht konnte. Die Götter konnten irdische Ungeheuer nicht ohne die Hilfe des Menschen vernichten. Menschliche Beteiligung war erforderlich. Deshalb erschien Vishnu in der Welt in Form von Rama.

Es ist merkwürdig, welchen Weg das menschliche Denken gegangen ist, um eine solche Grundlage für Mythen zu schaffen? Und nicht nur die alten Indianer hatten einen solchen Mythos. Auch im antiken Griechenland waren die Götter des Olymp ohne die Beteiligung der Sterblichen im Kampf gegen die Riesen machtlos. Es brauchte die Kraft des Herkules. Und in der christlichen Mythenbildung ist es kein Zufall, dass der Befreier der gesamten Menschheit der Sohn eines Zimmermanns aus Nazareth war. War das nicht ein Verständnis für die hohe Rolle des Menschen in der Natur?

Die Entstehung des Ramayana wird dem Dichter Valmiki zugeschrieben. Über ihn wird eine wunderbare Legende erzählt: Einmal im Wald bewunderte er die zärtliche Zuneigung zweier Vögel, aber ein Jäger traf das Männchen mit einem Pfeil aus einem Bogen. Die Trauer der Frau war so groß, dass ein Fluch aus Valmikis Brust entwich:

„Hunter, mögest du deinen Zufluchtsort für immer verlieren
Dafür, dass du einen dieser beiden verliebten Crunches getötet hast."

Der Fluch führte unerwartet zu einer poetischen Form, einem Couplet (Sloka), der Gott Brahma befahl Valmiki, die Geschichte von Rama mit diesem Vers zu beschreiben.

1881 erzählte der junge Rabindranath Tagore diese Legende in seinem Stück The Genius of Valmiki. Der Dichter malte die moralische Wiedergeburt von Valmiki unter dem Einfluss des Mitgefühls (Valmiki war vorher ein Räuber). „Die Musik des Mitgefühls und des Mitleids, die dein steinernes Herz auflöste, wird zur Musik der ganzen Menschheit werden und die menschlichen Seelen besänftigen und erweichen. Ihre Stimme wird aus dem Himalaya zu hören sein blaues meer... und andere Dichter werden ihre Lieder mit Ihrem Lied verschmelzen.

Die Antike stirbt nicht. Die besten Traditionen der Menschen werden von Generation zu Generation weitergegeben, sie leben seit Jahrhunderten, Jahrtausenden, wie das wunderbare Gedicht „Ramayana“ jetzt voll lebt fabelhafte Wunder, edle Gefühle, edle Ideen ästhetisch verkörpern.

Indische Mythologie.

In diesem Anhang betrachten wir die Mythologie im Epos. Mythos und Epos sind zwei verschiedene Strukturen: Die erste ist eine Form des Bewusstseins, die zweite ist eine Geschichte, die von Göttern und Helden erzählt, dh eine Geschichte, die die Bilder und Symbole des mythologischen Bewusstseins und seiner Existenz in der umgebenden Welt offenbart. In der Regel kam die Mythologie bei den Völkern der Antike nicht ohne Epos aus. An den Beispielen des Epos werden wir einige Bilder betrachten, die im Alten Osten geboren wurden.

Im Osten war sie in Mythen am meisten berühmtes Thema Vereinigung unterschiedlicher Staaten durch einen Helden. Natürlich sind diese Mythen aufgrund der politischen Situation entstanden - der frühen feudale Zersplitterung aber nicht nur aus diesem grund. Der Protagonist vereint nicht die Staaten der irdischen Herrscher, sondern die Königreiche der Welt: das Königreich der Unterwelt, irdisch und himmlisch, die aus irgendeinem Grund getrennt sind. Vielleicht wurde die Zersplitterung der Staaten den Menschen als Weltstruktur präsentiert, weil die Staatsstruktur als Fortsetzung des Kosmos, seiner Struktur wahrgenommen wurde. Aber die Wahrscheinlichkeit, dass die Welt ursprünglich zersplittert war, ist größer, da es nicht nur im Osten Helden gibt, die diese drei Reiche vereinen.

Das Hauptthema der östlichen Mythen ist die Vereinigung von Königreichen und die Beseitigung jeglicher Feindschaft. Dafür ist der Protagonist bereit, ins Gefängnis zu gehen, sich in die Wälder zurückzuziehen usw. Das berühmteste Epos im Osten sind die Geschichten von Mahabharata und Ramayana.

Die Mythologie Indiens ist eine der reichsten und umfangreichsten Mythologien, darunter Geschichten über die Erschaffung der Welt, Geschichten über Götter und Helden, ein mächtiges religiöses und philosophisches Gesetzbuch über Raum, Leben, Verhalten und vieles mehr. Tatsächlich sind es nicht nur Erzählungen, sondern auch das „Buch des Lebens“, das in allen Fällen richtungsweisend ist. Es wurde geglaubt, dass es nichts im Leben gibt, was nicht im Mahabharata beschrieben würde. So groß war seine Bedeutung.

Das wichtigste Gesetzbuch in Indien waren die Veden. Die Veden bestehen aus mehreren Büchern. Das erste Buch des Rig Veda ist eine Sammlung von Hymnen, Gebeten, Opferformeln, die um 600 v. Chr. entstanden waren. h., es bestand aus 1028 Hymnen (Brahmanismus). Der Rigveda wiederum besteht aus drei Büchern: dem Samaveda (Veda der Melodien), dem Yajurveda (Veda der Opfer) und dem Atharvaveda (Veda der Beschwörungsformeln). „Rig Veda“ ist eine Reihe von Hymnen, die als göttliche Offenbarung galten und daher von Priestern überliefert wurden. Es bildet die Grundlage aller vedischen (Veda – wissen – wissen; Veda – eine Hexe – eine wissende Frau) Literatur, da es sich um Texte kosmogonischer Natur handelt, die das Ritual, seinen Ursprung und seine Bedeutung erklären. Samhitas wurden daraus geschrieben - Sammlungen, an die sich Brahmanen anschließen - Prosalegenden, dazu gehören auch Aranyakas und Upanishaden - philosophische Abhandlungen über Natur, Götter und Menschen. Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanishaden bilden zusammen den heiligen Kanon von Brahma ( oberster Gott). Später wurden fast gleichzeitig zwei Epen "Ramayana" erstellt - über den in König Rama inkarnierten Gott Vishnu; und "Mahabharata" - über den Kampf von Göttern und Dämonen, verkörpert in zwei Gattungen (Pandavas und Kauravas).

Zwei mythologische Epen „Mahabharata“ und „Ramayana“ können als zwei eigenständige Sets betrachtet werden, die von Göttern und Helden, Helden und ihren magischen Helfern (Tieren) erzählen, deren Bilder oft miteinander verflochten sind und ineinander übergehen. Sie definieren klar die Beteiligung von Göttern, Helden und magischen Tieren, was die Verflechtungen der ganzen Welt bestätigt.

Die Haupteinflusssprache dieser mythologischen Epen ist nicht das Wort (wie etwa bei den Skandinaviern), sondern die Handlung, deren Essenz im Namen liegt. Man glaubte, dass man, wenn man den richtigen Namen Gottes kennt, eine mystische Beziehung mit ihm eingehen kann, um etwas zu bekommen, was man will. Daher in der indischen Mythologie große Menge verschiedene Namen eines Gottes, der den wahren Namen verbarg und dadurch befreit wurde gewöhnliche Menschen vor direktem Kontakt mit einem Gott oder Dämon.

Die magische Wiedervereinigung der drei Welten (unterirdisch, irdisch und himmlisch), die durch Überwindung und Bekämpfung der dem Leben entgegenstehenden Mächte des Bösen entsteht, und die Wiedervereinigung der ganzen Welt – ist die Grundlage der Idee von „Mahabharata“ und "Ramayana".

In der indischen Mythologie wird nicht nur der magische Kosmos vergöttert, sondern auch die Willkür der Stammesgemeinschaft der Ahnen, die Macht der Staatsordnung, die als Fortsetzung der göttlichen Weltordnung gedacht wird. Die alten Götter der ewigen Natur (Kosmos) erscheinen in der Gestalt der ersten Erbauer und Gönner des Staates. Die Beschreibung von Kämpfen mit Dämonen, die in Epen reichlich vorhanden sind, ist nichts anderes als ein Versuch, die eigene Freiheit zu definieren und einige überwältigende soziale Faktoren loszuwerden.

„Der Weg des Menschen in seine Freiheit erweist sich im Alten Orient nicht als Suche nach einem neuen Wesen, sondern als Verzicht auf ein bestimmtes Wesen. Auf den Höhen der östlichen Weisheit sieht Freiheit wie eine totale Verleugnung aus Außenwelt, vor dem sie versuchen, sich zu verstecken, sich im ewigen Strom des Lebens aufzulösen oder Frieden in sich selbst zu finden, wo es weder Angst noch Hoffnung gibt “(A. A. Radugin).

Suchen, Zurückkehren in den ursprünglichen Zustand des „Vorher-Seins“ – war der motivierende Grund für alle Kämpfe und jegliches Handeln. Vielleicht lag das daran, dass ein Mensch auf der Suche nach seiner Freiheit sie nirgendwo fand: weder in der umgebenden Natur, noch im Staat (Fortsetzung der Natur). Das Unterscheidungsmerkmal Indische Mythologie von jeder anderen, wo jedoch eine Person als ein gewisser notwendigerer Anfang in einer Person angesehen wurde als im Osten und als universeller Reichtum wahrgenommen wurde. Das ist zum Beispiel die Situation in griechische Mythologie. Daher sind die Götter dort eher wie Menschen als überirdische Kreaturen mit überirdischen (anderen kosmischen) Eigenschaften.

Zusammenfassung"Mahabharata".

Das Mahabharata ist ein großes Epos, das um die Wende vom 2. zum 1. Jahrtausend v. Chr. Gestalt annahm. e. und war bis ins 5. Jahrhundert bekannt. n. e. beschreibt als eigenständiger Code die Kämpfe von Helden und Göttern. Es besteht aus 19 Büchern. Die Handlung des Mahabharata beginnt, wenn Indien beginnt. Dies spiegelt sich bereits im Titel des Epos wider, der mit „The Tale of the Great Battle of the Bharatas“ übersetzt wird: In indischen Sprachen wird Indien als „Land der Bharata“ bezeichnet. Von Generation zu Generation weitergegeben, erwarb das Mahabharata immer mehr neue Geschichten. Es enthält Heldengeschichten und Mythen und Legenden und Gleichnisse und Geschichten über die Liebe und philosophische Abhandlungen und vieles mehr.

„Mahabharata“ besteht aus 19 Büchern, deren Hauptlegenden sind: „The Tale of Shakuntala“, „The Tale of Rama“, „The Tale of Matsya“, „The Tale of King Shivi“, „The Tale of Nala“ , „The Tale of Savitri“ und das philosophische Gedicht Bhagavad Gita. Die Geschichte wird im Auftrag des legendären Weisen Vyasa erzählt.

Die Handlung des Mahabharata basiert auf dem Kampf zweier Clans. Zwei Gruppen von Helden, die sich gegenüberstehen, zwei Zweige des Stammbaums - die Nachkommen von Bharata (Pandu und Kuru) Pandava und Kaurava, beginnen einen langen Kampf um die Vorherrschaft über Hastinapura (Delhi). Der Freund und Helfer der Pandavas ist ihr Vetter Mutter Krishna (der inkarnierte Gott Vishnu). Man glaubte, dass die Pandavas geborene Götter waren und die Kauravas die Inkarnationen von Dämonen.

In Delhi regierte Dushyanta. Eines Tages traf er auf der Jagd die Tochter der Nymphe Shakuntala im Wald in einer Einsiedlerhütte und bot ihr sein Herz und Reich an. Sie stimmte zu, nahm aber sofort das Wort von Dushyanta entgegen, dass ihr Sohn nach der Geburt der Herrscher sein würde. Er willigte ein und wohnte eine Weile in der Hütte, dann holten ihn Knechte, da das Land ohne Herrscher nicht gedeihen konnte. Dushyanta ging und versprach, zurückzukehren.

Die Zeit verging, der Herrscher kehrte nicht zurück. Shakuntala gebar einen Sohn. Als der Sohn 6 Jahre alt war, wurde seine Stärke der Stärke des großen Helden gleich. Mit ihrem Sohn ging Shakuntala zu Dushyanta, die sie und ihren Sohn erkannte und sofort heiratete. Der Sohn erhielt den Namen Bharata.

Shantanu war der König der Bharata-Familie. Eines Tages sah er im Fluss Ganges ein wunderschönes Mädchen, das dort badete. Nachdem er sich in sie verliebt hatte, bat er sie, seine Frau zu werden. Sie stimmte zu, seine Frau zu werden, nur unter der Bedingung, dass er sie niemals um etwas bitten und sie tun lassen würde, was sie wollte. Und Shantanu stimmte zu. Als ihr Sohn geboren wurde, warf sie ihn in die Gewässer des heiligen Flusses Ganges. Der Herrscher trauerte um ihn, sagte aber kein Wort zur Königin. Also handelte die Königin mit den anderen 6 geborenen Söhnen. Als der 8. geboren werden sollte, verlangte Shantanu eine Erklärung und begann die Königin zu bitten, ihm ihren letzten Sohn zu überlassen. Auf all seine Worte antwortete die Königin nicht, seufzte und verschwand. Der Herrscher war traurig über den Verlust seiner geliebten Frau.

Als viele Jahre vergangen waren, sah Shantanu, der am Ufer des Ganges saß, irgendwie einen schönen jungen Mann, den er fälschlicherweise für einen Gott hielt, weil eine Ausstrahlung von ihm ausging. Shantanu war entzückt von ihm und erinnerte sich traurig an seine toten Söhne und seine vermisste Frau. Und dann tauchte die verschwundene Königin neben dem jungen Mann auf. Und sie enthüllte Shantan das Geheimnis: Sie sagte, dass sie die Göttin des Flusses Ganges sei, und die Söhne, die sie in die Wasser des heiligen Flusses warf, leben, weil diejenigen, die ihr Leben in den Gewässern des Ganges beenden, dort leben die Wohnstätte der Götter. Sieben strahlende Jünglinge erschienen vor Shantanu – sie alle waren Götter. Der achte Sohn, der Erbe, der mit göttlicher Macht ausgestatteten Göttin Ganga, verließ sie mit ihrem Vater. Er erhielt den Namen Bhishma und wurde zum Erben erklärt.

Shantanu, der nur einen Sohn hatte, hatte sowohl um sein Leben als auch um den Thron Angst, also beschloss er, ein zweites Mal zu heiraten. Nachdem er das Mädchen gefunden hatte, hörte Shantanu, der ihren Vater umwarb, von seinem Vater die Bedingung: Der Sohn seiner Tochter sollte der Herrscher werden. Shantanu wurde traurig, weil Bhishma der Thron versprochen wurde. Aber der Sohn, der die Traurigkeit seines Vaters sah, legte ein Zölibatsgelübde ab, verzichtete öffentlich auf den Thron und verlobte dieses Mädchen mit seinem Vater. Aus dieser Ehe ging ein Sohn hervor. Als er aufwuchs, fand Bhishma eine Frau für ihn. Als der Sohn von Kuru dem jungen Herrscher geboren wurde, verpflichtete sich Bhishma, ihn zu erziehen. Er lehrte ihn alle Wissenschaften, lehrte ihn, wie man den Staat regiert, und am festgesetzten Tag bestieg Kuru den Thron.

Kuru regierte viele Jahre und Bhishma kam immer zur Rettung. Dem Kuru wurde ein blinder Sohn geboren, der den Namen Dhritarashtra ("Schutz des Königreichs") erhielt. Nach einiger Zeit hatte Kuru einen weiteren Sohn - Pandu. Als es soweit war jüngerer Sohn Pandu bestieg den Thron. Er heiratete und hatte 5 Söhne - sie wurden nach dem Namen ihres Vaters Pandavas genannt. Der blinde Dhritarashtra hatte 100 Söhne - sie wurden nach dem Namen ihres Großvaters Kauravas genannt. Beide wurden von Bhishma erzogen.

Der älteste der Kauravas, Duryodhana ("böser Krieger"), hasste die Pandavas, weil der älteste von ihnen rechtzeitig den Thron besteigen würde und er nicht der erste Sohn des Urvaters war. Er beschloss, 5 Brüder loszuwerden, damit der Thron zu ihm ging. Zu diesem Zweck wollte Duryodhana, dass alle seine Brüder gute Kriegerfähigkeiten haben. Der blinde Dhritarashtra, der die Absichten seines ältesten Sohnes verstand, versuchte, ihn vom Weg der grausamen Gedanken abzubringen, aber es war alles vergebens. Duryodhana freundete sich mit dem Sohn der Sonne Kara an, der sich mit Arjuna, dem ältesten der Pandavas, stritt. Nachdem Duryodhana Kara geschickt gegen alle Pandavas eingesetzt hatte, bat er Kara, seine Brüder in der Kriegskunst auszubilden, um die Pandavas zu zerstören.

Parallel zur Geschichte der Brüder wird die Geburtsgeschichte Krishnas, der Inkarnation des Gottes Vishnu (Schutzgott), erzählt. In der Stadt Mathura wurde der Sohn der Königin Kansa geboren, in dem ein böser Dämon verkörpert war. Als Kansa erwachsen wurde, warf er seinen Vater in den Kerker und bestieg den Thron. Hinrichtungen wurden von morgens bis abends durchgeführt. Kansa hatte eine Schwester Devaka, als sie die Braut eines edlen Kriegers wurde, dann wurde Kansa beim Hochzeitsfest vorausgesagt, dass sie an ihrem 8. Sohn sterben würde. Als Kansa davon erfuhr, stürmte er mit einem Messer auf seine Schwester zu, aber ihr Mann stand für sie auf und versprach Kansa, ihm alle ihre Kinder zu geben. Alle Söhne, die Devaki geboren wurden, wurden Kansa gegeben und er tötete sie, nur er erlaubte ihm, seine Tochter zu verlassen. Schließlich gelang es Devakis Ehemann, den achtgeborenen Sohn an die Frau des Hirten weiterzugeben. Dieses Kind begann weit weg von der Hauptstadt aufzuwachsen. Sein Name war Krishna. Als Kansa davon erfuhr, befahl er, alle Jungen in Krishnas Alter zu töten. Kansa spürte die Gefahr, rief alle bösen Dämonen herbei und befahl ihnen, Krishna zu finden. Die Dämonen entdeckten schließlich Krishna, aber er tötete alle Dämonen. Als Krishna aufwuchs, tötete er Kansu und gab den Thron an seinen Onkel zurück, er selbst wurde König in einer Nachbarstadt.

Bei einem Pferdepflegerwettbewerb trafen sich Krishna und die Pandavas und gingen eine freundschaftliche Allianz ein. Von allen Pandavas wurde Arjuna Krishnas engster Freund und heiratete seine Schwester Subhadra. Somit hatten die Pandavas und Kauravas mächtige Helfer.

Duryodhana wird durch sein Dienstalter Herrscher der Stadt und vertreibt die Pandavas, da Arjuna mit dem Shakuni-Vertreter Duryodhana würfelt und verliert, und der Verlierer die Hauptstadt für 12 Jahre verlassen musste.

Die Pandavas lassen sich im Wald nieder. Weise Männer kommen zu ihnen und erzählen von der großen Liebe von Nala und Damayanti, von der Stärke und dem Mut von Hanuman, von der Flut, von der Froschprinzessin, von Rama und Sita (viele Legenden, Traditionen und philosophische Abhandlungen folgen, die einen großen Raum einnehmen Platz im Mahabharata).

Als sich das Ende des Exils näherte, beschlossen die Pandavas, gegen die Kauravas zu kämpfen, um ihr Königreich zurückzugewinnen. Indra (der Gott des Donners) beschließt, ihnen zu helfen, indem er Karna, dem Sohn der Sonne, die Ohrringe abnimmt, in denen sein Leben gespeichert ist. In der Gestalt eines Brahmanen kam Indra zu Karna und bat um seine Ohrringe (dem Brahmin musste gegeben werden, was er verlangt, nicht zu geben – eine Todsünde und ein Fluch, weil die Brahmanen als heilige Menschen galten) und Karna fragte Indra für einen Speer im Austausch für seine Ohrringe, die eine Person töten, die Karna begehrt. Indra gibt ihm diesen Speer.

Die Kauravas und Pandavas bereiteten sich auf den Kampf vor und erwarteten Hilfe von ihren mächtigen Gönnern – den Kauravas von Karna und den Pandavas von Krishna. Damit ging Arjuna zu Krishna, fand dort aber seinen schlauen Bruder Duryodhana, der vor ihm mit der gleichen Bitte zu Krishna gekommen war. Und Krishna bot Duryodhana an, Hilfe für den Kampf zu wählen: Krishna selbst oder seine Armee. Duryodhana wählte Krishnas Armee, aber Arjuna wollte nur Krishna selbst. Und Krishna stimmte zu. Duryodhana lockte auch die Armee des Pandava-Onkels zu sich und bat den alten Bhishma, sie zu führen. Bhishma führte die Kauravas an.

Der Kampf hat begonnen. Als der getötete Bhishma im Namen der Welt vom Streitwagen fiel, hörte der Kampf auf, alle drängten sich um das Bett, die sich im Namen der Welt opferten, Urgroßvater. Aber dieses Opfer war nutzlos. - Karna wurde von den Kauravas angeführt und der Kampf ging weiter. Beim Duell tötet Arjuna Karna. Ein schrecklicher Kampf beginnt. Alle Kommandeure kommen um, Duryodhana selbst kommt um, zwei Truppen kommen um.

Nach dieser schrecklichen Schlacht bleiben nur die Pandavas am Leben. Und der blinde Dhritarashtra segnet die Pandavas für das Königreich. Arjuna wird als älterer Bruder zum Herrscher, und als die Zeit gekommen war, nahm ihn Indra lebend in den Himmel in das Reich der Götter.

Damit endet die Geschichte des Mahabharata.

Tanzender Schatten an der Wand
Schnee tanzt vor dem Fenster,
Im dunklen Spiegel jemandes Blick.
Schaltnacht auf der Maschine
Webt ein vergessenes uraltes Muster.
Auf den Gipfeln der Berge schließt sich die Spule
Endloser Kreis,
Der viergesichtige Gott tanzt...
Kali-Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)

Heute werden wir über zwei Legenden mit einem paradoxen Schicksal gleichzeitig sprechen. Obwohl eine ganze Zivilisation auf ihrer Basis gewachsen ist und lebt, kennen die meisten von uns sie bestenfalls vom Hörensagen. Diese Geschichten sind sicherlich spannend, aber für die europäische Wahrnehmung zu komplex. Und doch wäre ohne sie das Weltkorpus großer Legenden unvollständig. Lassen Sie uns über zwei berühmte Epen sprechen altes indien- Mahabharata und Ramayana.

EIN BUCH ÜBER ALLES IN DER WELT

"Mahabharata", oder übersetzt "Die große Geschichte der Nachkommen von Bharata", sollte alle Fantasy-Epos-Autoren beneiden. Sie werden ihr ganzes Leben lang nicht so viel schreiben, außer vielleicht unter Einbeziehung eines ganzen Zuges literarischer Neger. Diese grandiose Leinwand besteht aus hunderttausend poetischen Linien. Das Mahabharata ist viermal so lang wie die Bibel und siebenmal so lang wie Ilias und Odyssee zusammen.

Seine Urheberschaft wird dem halbmythischen Dichter Vyasa zugeschrieben, der auch als Verfasser und Herausgeber der Veden, der wichtigsten heiligen Bücher des Hinduismus, bezeichnet wird. Der Legende nach war er der Vorfahre der Helden des Mahabharata, beobachtete die Ereignisse des Gedichts persönlich und überlebte viele seiner Helden. Der Schreiber, der das Gedicht aufzeichnete, war Ganesha selbst, der elefantenköpfige Gott der Weisheit und Erleuchtung. Er stimmte diesem Sekretariatsposten unter der Bedingung zu, dass Vyasa ihm diesen ganzen Koloss diktieren würde, ohne ihn zu unterbrechen – und der Dichter tat es wirklich.

Das Mahabharata wäre jedoch nicht so riesig, wenn es nur auf die Handlung reduziert würde. Dieses Buch sagt von sich, dass es alles auf der Welt hat, und dabei übertreibt es fast nicht. Neben Kriegen und Intrigen enthält es viele Hymnen und Lieder, Diskurse zu philosophischen, religiösen und politischen Themen. Die Haupthandlung nimmt nur zehn von achtzehn Büchern ein, und selbst das wird ständig durch eingefügte Legenden unterbrochen.

WAHRE ARIER

Die zentrale Geschichte des Epos erzählt von der Rivalität zwischen der edlen Familie Pandava und der bösen Familie Kaurava um das Königreich Kuru mit seiner Hauptstadt Hastinapura. Alles begann damit, dass Duryodhana, der älteste der Kauravas, sein Königreich gewann ... in Knochen von König Yudhishthira aus der Familie Pandava. Allerdings nicht für immer, aber für dreizehn Jahre, nach denen das Königreich zurückgegeben werden sollte.

Natürlich erfüllten die perfiden Kauravas diese Bedingung nicht. So beginnt der Krieg, dessen Ausgang die grandiose 18-tägige Schlacht bei Kurukshetra war. Die Pandavas siegten, aber zu einem monströsen Preis: Sie verloren alle ihre Freunde und Verwandten in der Schlacht. Von dieser Katastrophe aus beginnt der Countdown des Kaliyug, der „Eisenzeit“ des menschlichen Untergangs.

Im Krieg um das Königreich spielte der Held Krishna, ein Avatar (irdische Inkarnation) des Gottes Vishnu selbst, des Wächters des Universums, die entscheidende Rolle. Krishna bot den Parteien die Wahl – seine Armee oder er selbst, aber unbewaffnet. Die gierigen Kauravas wählten eine Armee und verkalkulierten sich. Krishna wurde der Wagenlenker eines der Pandavas, des großen Kriegers Arjuna, und schlug ihm viele militärische Tricks vor. Und vor allem, als Arjuna den Kampf aufgeben wollte und seine Freunde und Verwandten in den Reihen des Feindes sah, war es Krishna, der ihn mit einer feurigen Rede von der Notwendigkeit des Kampfes überzeugte. Krishnas Predigt, die Bhagavad-gita, ist nichts anderes als eine Zusammenfassung aller Prinzipien des Hinduismus.

Trotz der scheinbar klaren Unterscheidung zwischen Schurken und Helden ist das Mahabharata keineswegs schwarz und weiß. Sogar die verräterischen Kauravas werden als tapfere Krieger dargestellt, während die edlen Pandavas den Kampf mit unehrlichen Tricks gewinnen und für den Rest ihres Lebens von Reue geplagt werden. Dem Verfasser des Gedichts kommt es nicht darauf an, auf welcher Seite der Held steht, und nicht einmal, mit welchen Mitteln er das Ziel erreicht, sondern wie er die Pflicht eines Kriegers und Herrschers erfüllt hat. Schließlich ist nur dies für Karma und nachfolgende Leben von Bedeutung, und sogar Vollversion aus einer Reihe von Reinkarnationen - der Übergang ins Nirwana.

Wenn wir die Götter und Wunder aus dem Mahabharata herausnehmen, dann bleibt eine durchaus plausible Geschichte des Kampfes um den Thron, ein Epos über den Krieg, ähnlich der Ilias. Laut modernen Historikern entstand die Verschwörung über den Kampf zwischen den Kauravas und den Pandavas echter Krieg zwischen den Vereinigungen der Stämme, die Nordindien im Ganges-Tal bewohnten: die Kuru und die Panchals. Dies sind die Stämme der Arier - Neuankömmlinge aus dem Westen, die die Halbinsel im 2. Jahrtausend v. Chr. Eroberten. Nachdem die Arier einige der Traditionen der Ureinwohner gemeistert hatten, überarbeiteten sie sie im Geiste ihrer eigenen ethischen und religiösen Ansichten, liehen sich etwas von Nachbarn und Gästen - so nahmen die Veden und später das Mahabharata Gestalt an.

Das Königreich Kuru mit seiner Hauptstadt in der Stadt Hastinapur, um dessen Thron die Helden des Gedichts kämpfen, befand sich im 12.-9. Jahrhundert v. Chr. Auf dem Gebiet des modernen Delhi. Das Land der Kuru (Kurukshetra) galt als heilig: Hier lebten die gebildetsten Brahmanenpriester, die die Veden und das erste indische Epos verfassten. Um das 9. Jahrhundert v. Chr. herum könnte die Schlacht auf dem Kuru-Feld, den Stammbäumen der Herrscher nach zu urteilen, einfach stattgefunden haben.

Die blutige Schlacht muss viele Männer der herrschenden Kshatriya-Kaste gefordert haben. Dies führte wahrscheinlich zu unruhigen Zeiten im damaligen Indien, die man beeilte, den Beginn des düsteren Kali Yuga zu nennen. Sie sollten also wahrscheinlich nicht in Panik geraten über die "schreckliche Ära", in der wir angeblich leben. Es war üblich, dass die alten Völker sich selbst als Zentrum des Universums betrachteten und alle Probleme, die ihnen widerfuhren, als universell betrachteten. Nehmen Sie zum Beispiel die biblischen Geschichten von Turm von Babylon und die Sintflut: Gerüchte über ihre Globalität waren stark übertrieben.

AUF DIE WEGE EINES JOBS

Obwohl die ersten Übersetzungen des Mahabharata im 18. Jahrhundert in Europa erschienen, erregten sie wenig Aufsehen. Die indische Philosophie wurde im Westen getrennt von indischen Legenden über edle Ritter und schöne Damen wahrgenommen. Die Philosophie hatte schon immer Bewunderer, besonders im 20. Jahrhundert, aber die "Actionfilme" waren seltsamerweise viel weniger interessant. Wahrscheinlich, weil es auch in der europäischen Folklore reichlich solcher Güte gab.

Es ist lustig, aber das Mahabharata hat dank aller Arten von Ufologen und Kryptohistorikern eine echte Popularität unter den Massen erlangt. Sie suchten und fanden Beweise in der Beschreibung der Götter und Helden, dass es sich tatsächlich um Außerirdische von anderen Planeten oder Vertreter einer mächtigen verlorenen Zivilisation handelte. Auf einem dieser pseudowissenschaftlichen Konzepte basiert das Epos des indologischen Historikers Dmitry Morozov "Twice-Born" (1992). In diesem Buch, das in einer für Esoterik typischen schwerfälligen Sprache geschrieben ist, wird die fantastische Idee gefördert, dass die Helden des Mahabharata aufgrund der Fähigkeit, „Brahma“ zu kontrollieren, übernatürliche Fähigkeiten besaßen – für Morozov ist dies nicht der Name Gottes, sondern der Name der universellen Energie. Fairerweise findet man darin auch recht verlässliche Informationen über das Leben, die Philosophie und Lebensweise der alten Indianer.

Mit der Seltenheit, an die sich Science-Fiction-Autoren wenden Indische Mythologie Besonders wertvoll ist der Epos von Henry Lyon Oldie „Black Troublemaker“ (1997) – ein Kultbuch, das bis heute für heftige Kontroversen sorgt. Sie gab dem Fandom nicht nur das Schlagwort "Es ist gut zu essen, und es ist sehr gut!" und „Das Gesetz wird eingehalten, und der Nutzen steht außer Zweifel“, sondern zeigte der Welt auch grundsätzlich Ein neues Aussehen zu den Ereignissen des Mahabharata.

Laut Oldie waren die Pandavas überhaupt keine edlen Krieger - eher unglückliche Verrückte, und die Kauravas waren überhaupt Opfer. Diese und andere sind einfach zur falschen Zeit am falschen Ort gelandet - an der Zeitenwende, als sich das Verhältnis zwischen Göttern und Menschen veränderte. In der Welt von Bharata konnten die Menschen den Göttern gleich werden, nachdem sie eine ausreichende Menge an „Heat-Tapas“ angesammelt hatten – spirituelle Energie durch Demut und Leiden.

Aber alles änderte sich, als Krishna auf die Erde kam. Sein vollständiger Name – Krishna Janardana – wird aus dem Sanskrit als „schwarzer Unruhestifter“ übersetzt. Er ist ein Avatar von Vishnu, dem jüngeren Gott, der gelernt hat, Tapas nicht aus Leiden, sondern aus universeller Liebe zu gewinnen. Vishnu träumte davon, der einzige Gott zu werden, was zu einer Katastrophe führte, die das Universum veränderte. Oldie wird in der „achäischen Dilogie“ („The Hero Must Be Alone“ und „Odysseus, Son of Laertes“) auf das Thema „Scheidung von Himmel und Erde“ zurückkommen.

Bei allen Vorzügen von The Black Troublemaker (helle, lebhafte Charaktere, wunderbarer Stil, Gelehrsamkeit und Sinn für Humor der Autoren) ist es dasselbe, den Mahabharata nur nach ihm zu beurteilen, als würde man Tolkien nach " schwarzes Buch Ardi". Wir haben jedoch noch nie etwas geschrieben, das dem indischen Epos so nahe und gleichzeitig so weit davon entfernt ist.

Ian McDonalds Roman River of the Gods (2004) wurde von Kritikern als Cyberpunk Mahabharata bezeichnet. Die Handlung des Buches spielt im Indien der nahen Zukunft, das in mehrere kleine Staaten zerfallen ist, von denen einer Bharat heißt. Es gibt Sarisinen (kurz für „Self-Evolving Artificial Intelligence“), intelligente Maschinen, die den Menschen in der intellektuellen Entwicklung übertreffen. Und als ob das nicht genug wäre, nähert sich auch ein Asteroid der Erde, der ein kleines, aber sehr beeindruckendes Schwarzes Loch trägt. Es scheint, dass Brahma beschlossen hat, vorzeitig mit dieser Welt zu sterben ... Von der indischen Mythologie ist im "Fluss der Götter" wenig übrig geblieben, außer der Multidimensionalität der Erzählung und der Subtilität, die Details der beschriebenen Welt herauszuarbeiten MacDonald sind definitiv mit dem großen Vyasa verwandt.

Auf eine vollwertige literarische Verarbeitung der Legende der Pandavas und Kauravas scheint noch zu warten. Sowie eine wirklich interessante Verfilmung. Natürlich hat Bollywood das wichtigste indische Epos gedreht und getrennte Geschichten davon unzählige Male. Die berühmteste Adaption ist die 94-teilige Fernsehserie Mahabharata unter der Regie von Ravi Chopra in den 1980er Jahren, die Indiens erfolgreichste Fernsehshow aller Zeiten wurde. Für diejenigen, die nicht die Geduld für so viele Episoden haben, ist die Version von Mahabharata (1989) des englischen Regisseurs Peter Brook ein sechsstündiger Film mit internationaler Besetzung. Kritiker bewerteten ihn jedoch niedrig.

Prinz Siddhartha, besser bekannt als Buddha Gautama, wird von Hindus als der vorletzte Avatar von Vishnu angesehen. So wurde der Buddha in das hinduistische Pantheon aufgenommen. Roger Zelazny war dieses Konzept sicher vertraut – daraus entstand die Idee zu einem seiner berühmtesten Romane, „Der Prinz des Lichts“ (1967), der mit dem Hugo-Preis ausgezeichnet wurde.

Die Handlung des "Prince of Light" spielt auf einem anderen Planeten, der von Erdbewohnern kolonisiert wird. Nachdem sie die Ureinwohner besiegt haben - Energiewesen ("Dämonen"), bleiben die Menschen hier, um zu leben. Sie werden von Mutanten mit paranormalen Fähigkeiten regiert, wie die X-Men. Sie werden die Herrscher des Planeten und organisieren die Gesellschaft darauf nach dem Vorbild der alten Indianer. Karma und Seelenwanderung sind hier ganz reale Dinge: Die elektromagnetische Essenz eines Menschen („Seele“) kann auf einen anderen Körper übertragen werden, der von den „Göttern“ anhand der Ergebnisse eines Gehirnscans bestimmt wird.

Die "Götter" versuchen, alle anderen Menschen so lange wie möglich auf dem Niveau der alten Indianer zu halten und den Fortschritt aufzuhalten. Alle außer Sam, einem der Ersten, der den Buddhismus neu erschafft, um den Menschen das Wissen über die Götter zu vermitteln. Andere Götter mögen das überhaupt nicht – was bedeutet, dass der Leser eine faszinierende und poetische Geschichte über Kämpfe, Intrigen, Liebe und Verrat findet. Es ist nur in seiner Umgebung indisch, aber der Stil des alten Epos Zelazny vermittelt perfekt.

DATUM MIT RAMA

Als König Yudhishthira von dem unbeholfen verlorenen Königreich gequält wurde, wurde ihm als Trost die Geschichte des legendären Paares Rama und Sita erzählt. Diese Geschichte wurde später das "Kleine Ramayana" genannt, im Gegensatz zum vollständigen "Ramayana" ("Rama's Journey") - ein Gedicht, das in Indien und Umgebung an Popularität dem "Mahabharata" nicht nachsteht.

Alle in Indien lebenden Völker und ihre Nachbarn haben ihre eigenen Versionen des Ramayana. Die Namen seiner Helden sind zu bekannten Namen geworden. Die Handlung dieser fabelhaften Geschichte zieht Interpreten wie ein Magnet an und ist für Europäer klarer als das verwirrende und eloquente Epos des Mahabharata. Auch hier gab es religiöse Inhalte: Prinz Rama war der siebte Avatar des Gottes Vishnu, kurz vor Krishna.

Als Autor des Ramayana gilt der Weise Valmiki, der im 4. Jahrhundert v. Chr. lebte. Diese Person war sehr bunt. Er war ein Räuber, bis er die sieben Weisen traf, die ihn auf den wahren Weg führten. Beim Meditieren über den Namen „Rama“ fiel er in eine Trance, in der er mehrere Jahre verbrachte. Während dieser Zeit bildete sich um seinen Körper ein Ameisenhaufen, für den er seinen Namen erhielt - "Valmiki" bedeutet wörtlich "aus dem Ameisenhaufen kommen". Nach dem Aufwachen komponierte oder schrieb er ein Gedicht über Rama und Sita, basierend auf der Nacherzählung eines anderen Weisen. Dieser erstaunliche Mensch starb auch auf originelle Weise: Während er meditierte, verstand er vollkommenes Wissen und erstarrte, und sein Körper, der unnötig geworden war, wurde von denselben Ameisen gefressen.

Es scheint, dass die Geschichte über Rama, die im Mahabharata enthalten ist, darauf hindeuten sollte, dass das Ramayana früher geschaffen wurde. Einige Realitäten des Gedichts deuten jedoch darauf hin, dass es später, nach der vedischen Zeit, erschien und als Zwischenepisode, von der es viele gibt, in das Mahabharata aufgenommen wurde. Dies könnte darauf hindeuten, dass das Ramayana reine Fiktion war, eine „historische Fantasie“ über legendäre Zeiten, die jedoch nach den Realitäten des zeitgenössischen Autors geschrieben wurde. Märchen Das Gedicht bestätigt nur diese Hypothese, obwohl Rama als echte historische Figur gilt.

„Hast du für die Nacht gebetet, Sita?“

Der König der Dämonen-Rakshas Ravana erhielt vom Gott Brahma das Geschenk der Unverwundbarkeit von den Göttern und Dämonen - und missbrauchte es und eroberte damit fast die ganze Welt. Gott Vishnu beschloss, dem ein Ende zu setzen. Dafür inkarnierte Vishnu in einem Sterblichen - Prinz Rama. Er wuchs zu einem tapferen Krieger heran, und göttliche Kraft half ihm, den Wettbewerb um die Hand der schönen Prinzessin Sita zu gewinnen.

Später ging Rama aufgrund eines Konflikts im Zusammenhang mit der Thronfolge zusammen mit Sita und seinem treuen Bruder Lakshmana ins Exil in den Wald und überließ den Thron seinem Halbbruder Bharata. Dort wurde Sita von Ravana entführt, fasziniert von ihrer Schönheit. Rama beeilte sich zusammen mit seinem Bruder, dem Affenkönig Hanuman, auf die Suche. Mit Hilfe einer Affenarmee besiegte er Ravana und wurde nach seiner Rückkehr zum König.

Damit endet das Drama jedoch nicht. Zuerst unterzog Rama, der an Sitas Treue zweifelte, sie einer Feuerprobe und war später gezwungen, sie aus dem Palast zu schicken, weil die Leute ihre Unschuld nicht glaubten. Anstelle eines Vaters wurden die Söhne von Sita von demselben Weisen Valmiki erzogen. Nach vielen Jahren traf Rama seine wieder Ex-Frau und Kinder. Doch anstatt sich wieder mit seiner Familie zu vereinen, verlangt der unbändige König zum dritten Mal einen Beweis für die Treue seiner Frau. Sie betete, dass Mutter Erde sie in ihre Arme nehmen würde, wenn sie unschuldig wäre. Die Erde öffnete sich und verschlang Sita. Nun, laut Brahma, wird Rama sie nur im Himmel treffen.

Es ist die komplizierte Geschichte von Sitas Treue, die darauf hindeuten könnte, dass das Ramayana später als das Mahabharata geschrieben wurde. Eine solche Auffassung von Familienverhältnissen ist mit der im Mahabharata beschriebenen Polyandrie in keiner Weise vereinbar. Gleichzeitig, wie es im Epos sein sollte, werden die Handlungen von Rama nicht verurteilt: Er ist ein ideales Beispiel dafür, dem Pfad des Dharma zu folgen, obwohl er ein Avatar des Gottes Vishnu ist. Der Legende nach dauerte seine Herrschaft zehntausend Jahre, und es war eine Ära des universellen Friedens und Wohlstands.

EPOS UND COMICS

Trotz der Tatsache, dass „Ramayana“ nur um eine Verfilmung mit großem Budget bittet, findet seine Handlung am häufigsten ihren Weg in Zeichentrickfilme und Comics. Inder verfilmen ihre Lieblingsgeschichte jedoch oft und gerne: Die bekannteste ist ihre 78-teilige Fernsehserie Ramayana (1988-1989) sowie ihr Remake von 2008. Und 2010 veröffentlichte die indische Abteilung von Warner Bros. den Zeichentrickfilm Ramayana: Epic in voller Länge.

Nicht nur so machten die Indianer das antike Epos für die jüngere Generation interessant. In den Jahren 2006-2008 veröffentlichte der amerikanisch-indische Verlag Virgin Comics eine Deluxe Graphic Novel, Ramayana 3392. Hier kämpft Rama, der Prinz des letzten Menschenreichs, gegen die dämonischen Eindringlinge, hauptsächlich gegen ihren Herrscher Ravana. Es gibt viel rasante Action in dieser Geschichte, obwohl die Philosophie – insbesondere das Konzept des Dharma – schwach darin abgelegt ist. Trotzdem erhielt das Comicbuch hervorragende Kritiken von Kritikern, die die originelle Lektüre des Epos und die Arbeit der Künstler schätzten.

Der schillernde Bruder Ramas, der Affenkönig Hanuman, erhielt viele seiner eigenen Handlungsstränge, in denen er fast ganz Asien bereiste. In China und Japan ist er als Sun Wukong bekannt, er wurde zur Figur des berühmten Romans Reise in den Westen von Wu Cheng'en sowie seiner zahlreichen Verfilmungen. Darunter der Anime Sayuki und eine in Vorbereitung befindliche neue chinesische Adaption aus der Feder von Neil Gaiman.

"Mahabharata" und "Ramayana" verdienen schon deshalb Aufmerksamkeit, weil sie viele Jahrtausende lang als Quelle der spirituellen Kultur des zweitbevölkerungsreichsten Landes der Welt gedient haben. Vielleicht wird die ganze Welt dank der Globalisierung diese Geschichten besser kennen und beeindruckt sein, wenn nicht von der Philosophie, dann doch zumindest von der Größenordnung der Ereignisse, der Schönheit des Stils und den spannenden Handlungen. Viele junge Sci-Fi-Fans täten gut daran zu wissen, dass James Cameron das Wort „Avatar“ nicht geprägt hat.

Allgemeine Geschichte der Weltreligionen Voldemar Danilovich Karamasov

Mahabharata und Ramayana

Mahabharata und Ramayana

Eine ernsthafte Rolle bei der Entwicklung der religiösen Lehre des Hinduismus spielen die epischen Werke Indiens - die Gedichte "Mahabharata" und "Ramayana". Was ursprünglich als lokale Legenden geformt und überliefert wurde, wurde schließlich niedergeschrieben und galt als der Hauptbeweis indischer Weltanschauungen. Trotz einiger historischer Bezüge zu Ereignissen in ferner Vergangenheit, epische Werke hauptsächlich dem ständigen Kampf zwischen Gut und Böse, Kosmos und Chaos gewidmet. Die Gedichte vermitteln Vertrauen in die Errichtung von Ordnung und in das Vorhandensein eines Weges durch den Sumpf von Unsicherheit, Zweifel und Angst.

"Ramayana". Kampfszene

Beide Gedichte sind im Wesentlichen in der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends v. Chr. entstanden. h., obwohl die heute existierenden Ausgaben natürlich einer späteren Zeit angehören. Die epischen Texte enthalten viele Legenden, Legenden und Mythen, die nicht direkt mit der Haupthandlung der Gedichte zusammenhängen. Mit ihrer Hilfe hat der Mensch den Ursprung der Welt, einige öffentliche Einrichtungen. BEIM das Gedächtnis der Menschen Viele Legenden sind über die Entstehung von Varnas, dem Ursprung des Staates, erhalten geblieben. Im Weltbild der Indianer wurden diese Ereignisse mit dem Wirken der Götter und der Manifestation ihres Willens in Verbindung gebracht.

Die Grundlage der Handlung sowohl des Mahabharata, das aus 90.000 Versen besteht, als auch des Ramayana, das 24.000 Verse hat, ist die zyklische Geschichte der Welt. Am Anfang wird die Welt von Gerechtigkeit und Ordnung (Dharma) regiert. Dann, im Laufe von vier Epochen, sinkt die Moral allmählich. Dann beschließen die Götter, diese Welt zu zerstören und neu aufzubauen. Die Gedichte drücken die Notwendigkeit aus, auch in unruhigen Zeiten nach dem Sinn und Zweck des Lebens zu suchen.

„Mahabharata“, diese Art „Ilias“ der Hindus, ist im Laufe der Zeit von einem Heldengedicht zu einer ganzen Literatur herangewachsen, in die die Hindus aus ihrem reichen Fundus Überlieferungen und Legenden, philosophische und religiöse Spekulationen der Antike und Neuzeit aufgenommen haben . Bis zur zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Das Gedicht wurde als Buch der Wahrheit, Moralkodex und Leitfaden zur Glückseligkeit verehrt, und schon damals wie heute wurde es in Tempeln als Lektüre angeboten heiliges Buch zur Erbauung.

Eine der Quellen um 800 berichtet, dass das Mahabharata für die religiöse Lehre derer bestimmt war, denen das Studium der Veden und Vedanta verboten war, und man glaubte, dass ein Brahmane, der alle Veden, aber nicht das Mahabharata kannte, noch kein Brahmane sei voll versierter Mensch. Im Allgemeinen nahm dieses Gedicht aus alten Zeiten in Indien die Position ein smriti, heilige Überlieferung. Ungeachtet der Bedeutung, die die Hindus selbst diesem Gedicht beimessen, ist es für uns eine unschätzbare Quelle der Bekanntschaft mit dem religiösen Stand der Hindus im Mittelalter, weil dieses Buch die wichtigsten religiösen und philosophischen Strömungen einer älteren Zeit erwähnt (Verehrung von Vishnu, Krishna und Shiva), ihre Legenden werden erzählt, ihre theologischen Ansichten dargelegt. Die indische Tradition nennt den legendären Dichter als Autor des Mahabharata Vyasu.

Das Hauptthema des Mahabharata ist der Kampf zwischen zwei mächtigen verwandten Familien, Pandavas und Kauravami, die zweifellos die alten Ereignisse der indischen Geschichte widerspiegelt. Die Handlung des Gedichts findet am Ende der dritten historischen Ära statt und geht dann in die vierte über, eine Periode des völligen Verfalls und der Ungerechtigkeit.

Ein langer Kampf voller Intrigen, Verrat, aber gleichzeitig ruhmreicher Taten und Adel endet mit der großen Schlacht von Kurukshetra und dem Tod vieler Helden. Am Ende geht der Sieg an die Pandavas. Die Hauptaufmerksamkeit des Gedichts gilt der Einstellung der Pandava-Brüder zu den Ereignissen, die stattfinden. Älterer Bruder, Yudhishthira, versucht, sich der Teilnahme an Vernichtungskriegen zu entziehen. Er neigt eher zur Askese und Meditation. Nach und nach übernimmt der dritte Bruder die Hauptrolle, Arjuna, der, der die Abneigung seines Bruders gegen Krieg teilt, erkennt, dass er seine Pflicht tun muss. Es hilft ihm bei diesem Gespräch mit dem Wagenlenker, der sich als kein anderer als der Gott Krishna entpuppt, der die Notwendigkeit des pflichtgemäßen Handelns beweist.

Ihr Gespräch – das berühmte Gedicht „Bhagavad Gita“ – ist der Höhepunkt des Gedichts. Sie entwickelt sich zu einem ganzen religiös-philosophischen System. Die Pflichterfüllung ist nicht schuldhaft, wenn sie unparteiisch erfolgt. Krishna weist darauf hin, dass Wissen, Arbeit und Respekt vor den Göttern es einem ermöglichen, Erlösung zu erlangen. Die Bhagavad Gita besagt, dass die Erlösung von allen erreicht werden kann und dass Kasten- und Klassenunterschiede die Garantie für die Erlösung sind. Und obwohl die Philosophie der Bhagavad-gita in gewisser Weise eklektischer Natur ist, ist sie doch dank der Fülle an Gedanken und ihrer milde Form, ist es eines der besten Beispiele hinduistischer philosophischer Argumentation. In Indien selbst genießt sie großen Respekt; und jede theologische Richtung, die sich verfestigen will, muss ihren Ausgangspunkt durch einen Kommentar genau bestimmen.

Platte mit einer Episode aus dem Ramayana. 11. Jahrhundert

Das in Südindien komponierte Ramayana nimmt nur ein Viertel des Mahabharata ein. Gleichzeitig hat es in seiner ursprünglichen künstlerischen Form im Allgemeinen einen solchen Charakter, dass es offensichtlich als das Werk eines Autors anerkannt werden sollte, der traditionell als Dichter gilt. Walmiki. Inhaltlich unterscheidet es sich in vielerlei Hinsicht vom nordischen Epos, und vor allem hat es in viel geringerem Maße den Charakter einer epischen Erzählung, sondern enthält mehr Fabelhaftes und Abenteuerliches.

Eine baufällige Wand, die mit Reliefs von Szenen aus dem Ramayana geschmückt ist

Die im Ramayana beschriebenen Ereignisse spielen sich in der zweiten historischen Ära ab, als die Weltordnung trotz starker Umwälzungen noch recht stark war. Diese Geschichte beginnt mit der Geschichte der Erziehung des Prinzen Rahmen und seine Liebe zu der schönen Prinzessin Seite? ˅. Infolge von Intrigen wurde Rama des Throns beraubt und seine treue Frau Sita von einem Dämon entführt. Ravana und nach Sri Lanka gebracht.

Während der Flucht des verbannten Rama in den Süden und bei seinen Versuchen, seine gestohlene Frau zurückzugeben, tauchen Bären und Affen in Gestalt auf humanoide Kreaturen und ihm mit verschiedenen Wundern helfen. Zum Beispiel trägt Hanuman, der Affengott, ein Symbol für treuen Dienst, Geschicklichkeit und Einfallsreichtum, mit Hilfe einer Affenbrücke, die Sri Lanka mit Indien verband, zur Befreiung von Sita bei. Das Gedicht endet mit der glücklichen Rückkehr von Rama und Sita in ihr Königreich.

Rama selbst (der siebte Avatar des Gottes Vishnu), der den bösen Dämon Ravana besiegte, wurde von den Indianern als Verkörperung von Tugend und Gerechtigkeit verehrt. charakteristisches Merkmal Hinduismus ist, dass die Geschichte von Rama nicht nur als Märchen fungiert, das jedem von klein auf bekannt ist, sondern auch als Leitfaden für das Handeln im Alltag. Dem glorreichen Rama wird vor Beginn eines jeden Unternehmens gedacht und nach dessen erfolgreichem Abschluss gedankt. Seine Heldentaten sind zu einem Vorbild und einer Ermutigung geworden, sich an die traditionellen Verhaltensregeln zu halten.

Sita ihrerseits ist zum idealen Beispiel einer treuen Ehefrau geworden, die ihrem Ehemann so anhänglich ist, dass sie bereit ist, wenn die Zeit gekommen ist, ohne zu zögern auf seinen Scheiterhaufen zu steigen, um mit ihrem Ehemann verbrannt zu werden. Inder verehren Sita für tugendhafte Ehrfurcht, Demut, Freundlichkeit und Bescheidenheit.

Sowohl „Mahabharata“ als auch „Ramayana“ wurden früher wahrgenommen und werden jetzt primär nicht als wahrgenommen Kunstwerke, sondern als heilige Texte, die alles Notwendige enthalten, um das Wesen der Beziehung zwischen den Menschen und der Götterwelt zu verstehen. Beide Gedichte bieten reichlich Stoff zum Nachdenken. Sie enthalten eine Menge wirklich aufregender und erstaunlicher Seelen: Beispiele für Tapferkeit und Heldentum, Beispiele für Niedrigkeit und Laster.