Antigas lendas indianas sobre a criação do mundo. Aula e apresentação de literatura "Mitos da Índia Antiga: criação do mundo, noites, guerra de deuses e asuras" (6ª série) Criação do antigo mito indiano

(A literatura indiana antiga, começando pelos Vedas, contém muitas versões do mito da criação. Normalmente, mesmo dentro de um monumento, como o Rigveda ou o Mahabharata, não existe um conceito cosmogônico único e são apresentadas as ideias mais contraditórias sobre a origem do universo. A versão sobre a origem do mundo a partir do Embrião Dourado (Hiranyagarbha), que surgiu nas águas primordiais, é a mais difundida, a partir da literatura Brahman e ao longo de todo o período épico. Nossa apresentação utiliza textos cosmogônicos do décimo segundo livro do Mahabharata, bem como dos Shatapatha Brahmanas (Livro XI), onde as ideias básicas coincidem. No Shatapatha Brahmana o deus criador é chamado Prajapati. Também foi utilizado o texto cosmogônico do primeiro livro do Brihadaranyaka Upanishad, onde o criador é Purusha (Homem). (Para outra versão anterior do mito da criação, consulte o nº 13.))

No começo não havia nada. Não havia sol, nem lua, nem estrelas. Apenas as águas se estendiam indefinidamente; das trevas do caos primordial, que repousava sem movimento, como num sono profundo, as águas surgiram antes de outras criações. As águas deram origem ao fogo. Grande poder Do calor dentro deles nasceu o Ovo de Ouro. Não havia ano então, pois não havia ninguém para medir o tempo; mas enquanto durou um ano, o Ovo de Ouro flutuou nas águas, no oceano sem limites e sem fundo. Um ano depois, o Progenitor Brahma emergiu do Embrião Dourado. Ele quebrou o ovo e ele se partiu em dois. A metade superior tornou-se o Céu, a metade inferior tornou-se a Terra, e entre eles, para separá-los, Brahma colocou o espaço aéreo. E ele estabeleceu a terra entre as águas, e criou os países do mundo, e marcou o início dos tempos. Foi assim que o universo foi criado.

Mas então o criador olhou em volta e viu que não havia ninguém além dele em todo o universo; e ele ficou com medo ( O motivo do medo da solidão como motivo motivador para a procriação é encontrado no mito cosmogônico do Brihadaranyaka Upanishad. Nesta versão, porém, o Purusha cria a mulher dividindo-a em duas metades. Seguimos a versão épica com a eliminação da mulher do ato do nascimento, característica da mitologia do patriarcado (cf. o nascimento de Atenas da cabeça de Zeus na mitologia grega, etc.).). Desde então, o medo chega a quem fica sozinho. Mas ele pensou: “Afinal, não há ninguém aqui além de mim. De quem devo ter medo?” E o seu medo passou; pois o medo pode ser de outra pessoa. Mas ele também não conheceu a alegria; e portanto quem está sozinho não conhece a alegria.

Ele pensou: “Como posso criar descendentes?” E pelo poder de seus pensamentos ele deu à luz seis filhos ( O número e os nomes dos filhos de Brahma variam em vários textos épicos e purânicos; Escolhemos a opção mais comum. No "Mahabharata" e nos Puranas, além dos seis e sétimos listados - Daksha, os filhos de Brahma também são chamados de Bhrigu (ver No. 2), Rudra-Shiva (ver No. 3), Narada (ver No. 3), Narada (ver No. 29), Vasishtha, Dharma, etc.), seis grandes Senhores da criação ( Prajapati. Na literatura Brahman, este nome pertence ao deus criador; nos épicos e puranas este é um epíteto comum, os filhos de Brahma, os primeiros seres nascidos no mundo que ele criou.). O mais velho deles era Marichi, nascido da alma do Criador ( Freqüentemente, todos os seis são declarados "nascidos do espírito" ("manasoja"), mas em algumas versões dos Puranas apenas Marichi nasce da alma de Brahma, enquanto o resto nasce milagrosamente de várias partes de seu corpo, como em nosso texto , embora as versões sejam diferentes. Às vezes Marichi tem uma origem diferente: por exemplo, no mito do Brahmavaivarta Purana (Livro I) Marichi nasce do ombro de Brahma, Atri da narina direita, Kratu da esquerda, e ainda mais a apresentação difere da versão que temos aceitaram. Veja também abaixo sobre o nascimento de outros filhos de Brahma - Bhrigu (nº 2), Rudra (nº 3), Narada (nº 29) - e sobre a origem dos Rakshasas e Yakshas (nº 34).); de seus olhos nasceu o segundo filho - Atri; o terceiro - Angiras - surgiu da boca de Brahma; o quarto - Pulastya - da orelha direita; quinto - Pulakha - da orelha esquerda; Kratu, o sexto - das narinas do Progenitor. O filho de Marichi era o sábio Kashyapa ( Em alguns textos, Kashyapa é chamado de filho do próprio Brahma; no épico, ele também costuma usar o epíteto de Prajapati.), de quem vieram deuses, demônios e pessoas, pássaros e cobras, gigantes e monstros, sacerdotes e vacas e muitas outras criaturas de natureza divina ou demoníaca que habitavam o céu e a terra e mundos subterrâneos. Atri, o segundo filho de Brahma, deu à luz o Dharma ( Dharma é o deus da justiça, a personificação do conceito da lei da ordem moral - dharma (ver nº 75). No épico e posteriormente, ele às vezes é identificado com Yama, o deus da morte.), que se tornou o deus da justiça; Angiras, o terceiro filho, lançou as bases para a linhagem dos santos sábios Angiras ( Angiras - já mencionado no Rigveda, família de sábios e videntes míticos, intermediários entre deuses e pessoas; pesquisadores reúnem o sânscrito An¯giras com o grego aggelos “mensageiro” (anjo).), os mais velhos dos quais eram Brihaspati, Utathya e Samvarta.

O sétimo filho de Brahma, o sétimo dos Senhores da criação, foi Daksha. Ele saiu dedão na perna direita ( Daksha (nos Vedas - um dos Adityas). Este nome está relacionado com o latim dexter, eslavo “mão direita”, o que explica a associação com lado direito. No Brahmavaivarta Purana, Daksha nasce do lado direito do criador (da esquerda - Bhrigu).) Antepassado. Do dedão do pé esquerdo de Brahma nasceu uma filha; o nome dela é Virini ( Virini, identificado com Noite (Ratri), é chamado de Dakshi em alguns textos.), que significa Noite; ela se tornou a esposa de Daksha. Ela teve cinquenta filhas ( Algumas fontes falam de sessenta filhas e que dez delas foram dadas como esposas a Manu, o progenitor da humanidade.), e treze deles Daksha deu como esposa a Kashyapa, vinte e sete a Soma, o deus da lua, - estas se tornaram vinte e sete constelações no céu; As dez filhas de Daksha tornaram-se esposas de Dharma. E mais filhas nasceram para Daksha, que estavam destinadas a se tornarem esposas de deuses e grandes sábios.

A mais velha das filhas de Daksha ( Freqüentemente, a lista das esposas de Kashyapa em textos épicos começa com Aditi, seguida por Diti e Danu, mas a ideia dos demônios asuras como os irmãos mais velhos dos deuses, refletindo a visão de mundo mais antiga, é claramente expressa no Mahabharata. .), Diti, a esposa de Kashyapa, era a mãe de demônios formidáveis ​​​​- daityas; Dana, a segunda filha, deu à luz gigantes poderosos - os Danavas. O terceiro - Aditi - deu à luz doze filhos brilhantes - Adityas ( Nos Vedas, este grupo de deuses consiste em sete ou oito membros. No período pós-védico, seu número aumenta para doze, os deuses Indra, Tvashtar, Savitar e outros, que antes não pertenciam a ele, são incluídos no grupo, ao mesmo tempo em que Daksha é excluído dele. O nome Aditya geralmente se refere ao deus Vivaswat (ver nº 6) e se torna sinônimo do Sol.), grandes deuses. Varuna, o deus do oceano, Indra, o deus do trovão e do trovão, Vivasvat, o deus do sol, também chamado de Surya, eram os mais poderosos deles; mas o mais novo dos filhos de Aditi, Vishnu, superou todos em glória ( Nos Vedas, Vishnu é uma divindade menor (que se acredita estar associada à mitologia do sol) e não é contada entre os Adityas. Começando com Brahman, seu significado aumenta rapidamente, e em épico tardio ele já está separado dos Adityas; o filho de Aditi e Kashyapa é então considerado apenas uma de suas encarnações (ver nº 75). Na religião hindu, Vishnu é uma das divindades supremas, o guardião do universo.), guardião do universo, governante do espaço.

No inicio não havia nada. Sem lua, sem sol, sem estrelas. Somente as águas se estendiam incomensuravelmente, da completa escuridão do caos primordial, que repousava sem movimento, como um sono profundo, as águas surgiram antes de outras criações. As águas foram capazes de dar origem ao fogo. Devido ao grande poder do calor, o Ovo de Ouro nasceu dentro deles. Naquela época ainda não havia ano, pois não havia ninguém para medir o tempo, mas enquanto durou um ano, o Ovo de Ouro flutuou nas águas, no oceano sem fundo e sem limites. Um ano depois, o Progenitor Brahma emergiu do Embrião Dourado. Ele dividiu o ovo em duas partes, a metade superior do ovo tornou-se o Céu, e a metade inferior tornou-se a Terra, e entre eles, para de alguma forma separá-los, Brahma colocou o espaço aéreo. Por sua vez, ele estabeleceu a terra entre as águas, lançou as bases para o tempo e criou os países do mundo. Foi assim que o universo foi criado.

Naquele momento o criador ficou com medo, pois não havia ninguém ao seu redor, e ele ficou com medo. Mas ele pensou: “Afinal, não há ninguém aqui além de mim. De quem devo ter medo? e seu medo passou, como pode acontecer com o medo de outra pessoa. Também ele não conhecia alegria, porque ele estava sozinho. O Criador pensou: “Como posso criar descendentes?” e apenas com o poder do pensamento ele deu à luz 6 filhos - os grandes Senhores das criaturas. Da alma do criador nasceu o filho mais velho - Marichi. Dos seus olhos nasceu - Atri, segundo filho. Da boca de Brahma nasceu o terceiro filho - Angiras. O quarto da orelha direita - Nulastya. Quinto da orelha esquerda - Pulaha. E a sexta narina do Progenitor - Kratu.

Marichi teve um filho sábio Kashyapa, dele vieram deuses, pessoas e demônios, cobras e pássaros, monstros e gigantes, vacas e sacerdotes e muitas outras criaturas de natureza demoníaca ou divina, eles habitavam a terra, o céu e o submundo. Atri deu à luz Dharma, que se tornou o deus da justiça. Angiras lançou as bases para a linhagem de sábios sagrados Angiras, sendo os mais velhos Brihaspati, Samvarta e Utathya.

O sétimo dos Senhores da criação - Daksha. Ele apareceu do dedão do pé direito do criador, e do dedão do pé esquerdo do Progenitor nasceu uma filha - Virini, o que significa Noite, ela era a esposa de Daksha. No total, ela teve 50 filhas, 13 ela deu como esposas para Kashyapa, 20 para a família Soma, 10 de suas filhas tornaram-se esposas do Dharma. E Daksha também deu à luz filhas que se tornariam esposas de grandes sábios e deuses.

A mais velha das filhas de Daksha, Diti, era a mãe de demônios formidáveis ​​​​- daityas. A segunda filha, Dana, deu à luz gigantes poderosos - os Danavas. E a terceira filha, Aditi, deu à luz 12 filhos brilhantes - Adityas, grandes deuses.

Por muito tempo, os filhos de Danu e Diti (asuras) foram inimigos dos deuses, os filhos de Aditi. E sua luta pelo poder sobre o universo durou muitos séculos, sem fim.

Como os povos antigos pensavam que o mundo surgiu? O que há de comum nas ideias dos antigos sobre a origem do mundo? Por que Zeus não gostava das pessoas e que destino ele reservava para elas? Quem salvou a humanidade e como pagaram por isso? Qual era o símbolo do ovo para os povos da Índia Antiga? Por que humanos e vacas eram seres iguais na Índia antiga? Quem premiou as pessoas com razão, segundo a mitologia dos antigos eslavos? Os russos dizem: “A manhã é mais sábia que a noite”, mas o que diziam na Índia Antiga e por quê? Perguntas, perguntas, perguntas... Mas elas têm respostas, e estão nesta videooficina.

Tópico: Mitos dos povos do mundo

Lição: Mitos da Índia Antiga. "Criação". "O Conto da Criação da Noite"

O objetivo da lição é conhecer os mitos da Índia Antiga sobre a origem do mundo e ver o que há de comum nas ideias dos povos antigos sobre a origem do mundo e do homem.

Vamos lembrar o que é mito.

Mitogênero antigo oral Arte folclórica, uma história sobre a origem do mundo e do homem, sobre os feitos de deuses e heróis. O mito explica vários fenômenos naturais.

Na mitologia dos povos países diferentescaracterísticas comuns. Em vida nações diferentes eventos semelhantes ocorrem, eles veem fenômenos naturais semelhantes. Isso leva às mesmas generalizações. Mas os mitos de diferentes povos também têm características próprias. Isto se deve às condições naturais e climáticas, às tradições e às relações sociais existentes.

Vamos conhecer o antigo mito indiano “Criação”.

No começo não havia nada... nem sol, nem lua, nem estrelas. Apenas as águas se estendiam indefinidamente; da escuridão do caos primordial, descansando sem movimento, como se estivesse em um sono profundo...

O que a primeira frase do mito nos lembra? E nos lembra o início da mitologia grega:

No começo, havia apenas o caos eterno, ilimitado e sombrio...

Vamos relembrar o mito popular sobre o Sol:

A Mãe Queijo Terra jazia na escuridão e no frio, ela estava morta, sem luz, sem calor, sem sons, sem movimento.

Vemos que nas ideias de diferentes povos o mundo inteiro surgiu do caos, um elemento desordenado e desorganizado.

...as águas surgiram antes de outras criações. As águas deram origem ao fogo. O Ovo de Ouro nasceu dentro deles pelo grande poder do calor. Não havia ano então, pois não havia ninguém para medir o tempo; mas durante um ano, o Ovo de Ouro flutuou... no vasto... oceano. Um ano depois, o Progenitor Brahma emergiu do Ovo de Ouro. Ele quebrou o ovo e ele se partiu em dois. Sua metade superior tornou-se o Céu, a metade inferior tornou-se a Terra, e entre eles, para separá-los, Brahma colocou o espaço aéreo. E ele estabeleceu a terra entre as águas, e criou os países do mundo, e marcou o início dos tempos. Foi assim que o universo foi criado.

Por que o deus Brahma, o céu e a terra emergiu do ovo? Os antigos, ao verem surgir um filhote do que pensavam ser um objeto inanimado, um ovo, acreditaram que assim poderia ter surgido o Universo. Porque o ovo é um símbolo da origem da vida.

Mas então o criador olhou em volta e viu que não havia ninguém além dele... ele ficou com medo. Desde então, o medo chega a quem fica sozinho. Mas Brahma pensou: “Afinal, não há ninguém aqui além de mim. De quem devo ter medo? E o seu medo passou; pois o medo pode ser de outra pessoa. Mas ele também não conheceu a alegria; e portanto quem está sozinho não conhece a alegria.

E Brahma decidiu criar descendentes. De seus filhos vieram deuses, demônios e pessoas, pássaros e cobras, gigantes e monstros, sacerdotes e vacas e muitas outras criaturas de natureza divina e demoníaca que habitavam os céus, a terra e os mundos subterrâneo e subaquático.

O mito explica porque todos os seres vivos são irmãos e igualmente dignos do amor divino, porque a solidão dá origem ao medo e uma pessoa solitária não conhece a alegria.

Qual é a diferença entre os mitos da Criação? Em primeiro lugar, em relação à pessoa. Na mitologia indiana, o homem é um ser igual entre outros. No mito eslavo, Yarilo distingue uma pessoa, dotando-a de razão e “fala alada”. Mas o destino do homem em mitologia grega antiga deplorável. Zeus queria se livrar dos tolos e mandá-los para o reino dos mortos. Prometeu teve pena dos infelizes, roubou-lhes o fogo divino, ensinou-lhes artesanato, agricultura e outras artes. Zeus puniu severamente Prometeu. Depois de ler o mito de Prometeu, você poderá descobrir o que aconteceu com ele a seguir.

Agora vamos nos familiarizar com “O Conto da Criação da Noite”.

Lenda- uma história, lenda, vestida de forma literária, oral ou escrito. ( Dicionário D. N. Ushakova).

As primeiras pessoas se chamavam Yama e Yami. Quando Yama... morreu, Yami, sua irmã..., derramou lágrimas inconsoláveis, e não houve limite para sua dor... Para todas as suas persuasões e advertências, ela respondeu: “Mas ele morreu apenas hoje!” E então não houve dia nem noite. Os deuses disseram: “Então ela nunca o esquecerá! Vamos fazer a noite!" E eles criaram a noite. E a noite passou, e a manhã chegou, e Yami foi consolada e esqueceu sua dor. É por isso que dizem: “O ciclo da noite e do dia traz o esquecimento da dor”.

A história termina com um provérbio. A sabedoria contida neste provérbio ecoa os provérbios e ditos de outros povos.

Provérbio- um gênero de arte popular oral, um ditado aforístico, geralmente composto por duas partes, de forma rítmica.

Provérbios de diferentes nações sobre o dia e a noite.

a) Uma hora da manhã vale duas horas à noite (provérbio inglês).

b) À noite ele mentiu sobre tudo, mas pela manhã recusará tudo (provérbio turco).

c) Faça planos para o ano na primavera, planos para o dia pela manhã (provérbio chinês).

d) Uma hora da manhã é melhor do que duas da tarde (provérbio tadjique).

e) A manhã é mais sábia que a noite (provérbio russo).

1. Literatura. 6ª série. Às 2 horas / [V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina, V.P. Zhuravlev, V.I. Korovin]; editado por V.Ya. Korovina. – M., 2013.

2. Temkin E.N., Erman V.G. Mitos da Índia antiga. - Moscou: Redação principal de literatura oriental da editora Nauka, 1982.

3. Enciclopédia “Mitos dos Povos do Mundo”. – M., 1980-1981, 1987-1988.

1. Lendas e mitos dos povos do mundo ().

2. Lendas e mitos dos povos do mundo. Mitologia indiana ().

3. Enciclopédia mitológica ().

1. “O Conto da Criação da Noite” termina com o provérbio: “O ciclo da noite e do dia traz o esquecimento da dor”. Que sabedoria está contida nele?

Lembre-se dos provérbios russos que têm um significado semelhante.

2. Elabore perguntas para um questionário com base nos mitos que você estudou.

Os antigos mitos da Índia não são de forma alguma inferiores às lendas da Grécia, do Egito e de Roma. Eles foram cuidadosamente salvos e sistematizados para serem preservados para a próxima geração. Este processo não parou por muito tempo, devido ao qual os mitos foram fortemente entrelaçados na religião, cultura e vida cotidiana países.

E somente graças a uma atitude econômica em relação à história dos hindus hoje podemos desfrutar de suas tradições.

Mitologia indiana

Se considerarmos as lendas de diferentes povos sobre os deuses, os fenômenos naturais e a criação do mundo, podemos facilmente traçar um paralelo entre eles para entender o quão semelhantes são. Apenas nomes e fatos menores foram substituídos para facilitar a percepção.

A mitologia está intimamente ligada aos ensinamentos sobre a civilização na qual foi cultivada a filosofia dos habitantes deste país. Antigamente, essa informação era repassada apenas de boca em boca, sendo considerado inaceitável omitir qualquer elemento ou refazê-lo à sua maneira. Tudo tinha que manter seu significado original.

A mitologia indiana muitas vezes atua como base para práticas espirituais e até mesmo para o lado ético da vida. Está enraizado nos ensinamentos do hinduísmo, que foram criados com base em tratados da religião védica. O que é surpreendente: alguns deles apresentaram mecanismos que descrevem teorias científicas modernidade em relação à origem da vida humana.

No entanto, os antigos mitos da Índia falam de muitas variações diferentes na origem deste ou daquele fenômeno, que serão discutidas a seguir.

Resumidamente sobre a criação do mundo

Segundo a versão mais comum, a vida originou-se do Ovo de Ouro. Suas metades tornaram-se céu e terra, e de dentro nasceu Brahma, o Progenitor. Ele iniciou o fluxo do tempo, criou países e outros deuses para não sentir mais a solidão.

Estes, por sua vez, contribuíram para a criação do universo: povoaram a terra com criaturas de diversas naturezas, tornaram-se os progenitores dos sábios humanos e até permitiram o nascimento dos asuras.

Rudra e o sacrifício de Daksha

Shiva é uma das criaturas mais antigas de Brahma. Ele carrega dentro de si a chama da raiva e da crueldade, mas ajuda aqueles que regularmente lhe oferecem orações.

Anteriormente, esse deus tinha um nome diferente - Rudra - e se disfarçava de caçador, a quem todos os animais obedeciam. Ele não contornou nenhuma das guerras humanas, enviando raça humana vários infortúnios. Seu genro era Dakshi, o governante e pai de todas as criaturas da terra.

No entanto, esta aliança não uniu os deuses com laços amigáveis, então Rudra recusou-se a honrar o pai de sua esposa. Isto levou a eventos que são descritos de forma diferente nos antigos mitos da Índia.

Mas a versão mais popular é esta: Daksha, a mando dos deuses, criou pela primeira vez um sacrifício de limpeza, para o qual convocou todos, exceto Rudra, que guardava rancor contra ele. A esposa do irado Shiva, ao saber de tão flagrante desrespeito por seu marido, se jogou no fogo em desespero. Rudra ficou fora de si de raiva e foi ao local do ritual para se vingar.

O formidável caçador perfurou a vítima ritual com uma flecha, e ela voou para o céu, impressa para sempre com uma constelação na forma de um antílope. Vários deuses também caíram mão quente Os Rudras foram seriamente mutilados. Somente após a persuasão do sábio sacerdote Shiva concordou em abandonar sua raiva e curar os feridos.

Porém, desde então, por ordem de Brahma, todos os deuses e asuras devem honrar Rudra e fazer sacrifícios a ele.

Inimigos dos filhos de Aditi

Inicialmente, os asuras – os irmãos mais velhos dos deuses – eram puros e virtuosos. Eles conheciam os segredos do mundo, eram famosos por sua sabedoria e poder e sabiam como mudar sua aparência. Naquela época, os asuras eram submissos à vontade de Brahma e realizavam cuidadosamente todos os rituais e, portanto, não conheciam problemas e tristezas.

Mas seres poderosos ficaram orgulhosos e decidiram competir com os deuses - os filhos de Aditi. Por causa disso, eles não só perderam vida feliz, mas também perderam a casa. Agora, a palavra "asura" é algo semelhante ao conceito de "demônio" e denota uma criatura insana e sanguinária, capaz apenas de matar.

Vida imortal

Anteriormente, ninguém no mundo sabia que a vida poderia acabar. As pessoas eram imortais, viviam sem pecado, então a paz e a ordem reinavam na terra. Mas o fluxo de nascimentos não diminuiu e havia cada vez menos vagas.

Quando as pessoas ocupavam todos os cantos do mundo, a Terra, como dizem os antigos mitos da Índia, voltou-se para Brahma com um pedido para ajudá-la e remover dela um fardo tão pesado. Mas o Grande Progenitor não sabia como ajudar. Ele explodiu de raiva e os sentimentos explodiram dele como um fogo destrutivo, caindo sobre todas as coisas vivas. Não teria havido paz se Rudra não tivesse sugerido uma solução. E foi assim...

O fim da imortalidade

Rudra advertiu Brahma, pediu-lhe que não destruísse o mundo que foi criado com tanta dificuldade e que não culpasse suas criaturas pela forma como foram criadas. Shiva sugeriu tornar as pessoas mortais, e o Progenitor obedeceu às suas palavras. Ele levou a raiva de volta ao seu coração para que a Morte pudesse nascer dela.

Ela encarnou na forma de uma jovem de olhos negros e uma coroa de lótus na cabeça, vestida com um vestido vermelho escuro. Como diz a lenda sobre a origem da Morte, esta mulher não era cruel nem sem coração. Ela não assumiu o controle da raiva da qual foi criada e não gostou de tal fardo.

A morte, em lágrimas, implorou a Brahma que não colocasse esse fardo sobre ela, mas ele permaneceu inflexível. E somente como recompensa por suas experiências ele permitiu que ele não matasse pessoas com as próprias mãos, mas tirasse a vida daqueles que ele alcançou. doença incurável, vícios destrutivos e paixões que obscurecem o olhar.

Assim, a Morte permaneceu fora dos limites do ódio humano, o que alivia pelo menos um pouco o seu pesado fardo.

A primeira "colheita"

Todas as pessoas são descendentes de Vivasvat. Como ele próprio era mortal desde o nascimento, seus filhos mais velhos também nasceram pessoas comuns. Dois deles são gêmeos do sexo oposto, receberam nomes quase idênticos: Yami e Yama.

Eles foram os primeiros povos, então seu propósito era povoar a terra. No entanto, de acordo com uma versão, Yama abandonou seu casamento pecaminoso e incestuoso com sua irmã. Para evitar esse destino, o jovem partiu em viagem, onde, depois de algum tempo, a Morte o alcançou.

Assim ele se tornou a primeira “colheita” que a geração de Brahma conseguiu colher. No entanto, sua história não terminou aí. Como o pai de Yama já havia se tornado o deus do sol, seu filho também recebeu um lugar no panteão indiano.

No entanto, seu destino acabou sendo nada invejável - ele estava destinado a se tornar um análogo Hades Grego, ou seja, para comandar o mundo dos mortos. Desde então, Yama é considerado aquele que coleciona almas e julga pelos atos terrenos, decidindo para onde uma pessoa irá. Mais tarde, Yami se juntou a ele - ela personifica a energia negra do mundo e é responsável pela parte do submundo onde as mulheres cumprem seu castigo.

De onde veio a noite?

“O Conto da Criação da Noite” é um mito muito curto na apresentação russa. Conta como a irmã da primeira pessoa levada pela Morte não conseguiu lidar com sua dor.

Como não havia hora do dia, o dia se arrastava indefinidamente. A todas as persuasões e tentativas de amenizar sua dor, a menina sempre respondia da mesma forma, que Yama morreu apenas hoje e não adiantava esquecê-lo tão cedo.

E então, para que o dia finalmente acabasse, os deuses criaram a noite. No dia seguinte, a dor da menina diminuiu e Yami conseguiu deixar o irmão ir. Desde então, surgiu uma expressão cujo significado é idêntico ao familiar “o tempo cura”.

Uma das mitologias mais interessantes, misteriosas e ricas do mundo é a indiana. Os mitos e lendas da Índia Antiga são muito diversos. Além disso, eles são duplamente interessantes para o povo russo que está interessado nas origens da cultura espiritual russa, seus primórdios na era pré-cristã. Os arianos (arianos) chegaram à Península Indiana por volta do segundo milênio AC. e. das terras Rússia moderna. Os seus mitos e lendas preservaram muitos motivos comuns que unem os nossos povos na enorme família de línguas indo-europeias. A mitologia deles sobreviveu até hoje, embora embelezada, mas viva, enquanto a nossa foi em grande parte destruída e entrou no “subconsciente”.

Criação de vida

Era uma vez, nosso mundo estava envolto em trevas sem luz e só havia água por toda parte. O oceano governava o planeta, a terra estava apenas no fundo. O oceano era formidável e possuído forças enormes, escondendo dentro de si fogo e luz, e muitos outros presentes para a vida futura.

E um Ovo de Ouro surgiu no espaço, com o Embrião escondido em seu núcleo mais íntimo. Por muito tempo cresceu lentamente, seu poder aumentou. Um dia o Embrião quebrou a casca, dividiu-a em duas e saiu. Foi o primeiro deus - Brahma. De uma parte da concha ele criou o céu e enviou a outra para baixo para se tornar o firmamento da terra. Brahma cheio ar puro espaço do céu à terra, e então dedicou seu pensamento e espírito à grande obra da criação. O Primeiro Deus criou tudo o que deveria estar na água, na terra, no céu. Ele criou o ano e se tornou o progenitor do tempo.

Pelo poder de seu espírito, ele deu à luz filhos e os designou para se tornarem governantes de várias criaturas, deuses, demônios, todos os bons e forças malígnas. De sua testa ele produziu o poderoso e dominador deus Rudra (sânscrito “furioso, rugindo, vermelho”, seu nome). Equivalente eslavo Perun é o furioso senhor da tempestade, o padroeiro dos caçadores e guerreiros).

Dos dedos dos pés direito e esquerdo, Brahma deu à luz o deus da luz e a deusa da noite. Eles estavam unidos em um casamento inquebrável, porque não há luz sem trevas. Ao comando de Brahma, o sol, a lua e miríades de estrelas iluminaram-se no céu. Dos muitos descendentes de Brahma surgiram outros deuses e, no total, apareceram mais trinta e três mil, trezentos e trezentos e trinta e três. Ao mesmo tempo, nasceram os inimigos dos deuses - asuras e demônios, que predeterminaram futuras batalhas entre as forças da luz e das trevas.

Brahma sentiu que era difícil para a terra ficar no fundo do oceano, e ele, na forma de um javali, mergulhou no abismo e ergueu a terra das profundezas das águas com suas poderosas presas. A terra foi decorada com montanhas, rios e lagos, florestas e campos. Habitado por muitas criaturas: desde os gigantes mais fortes até criaturas fracas, aquelas que nadam, rastejam ou se acomodam nas copas das árvores. Brahma escolheu o mais branco dos pássaros, o ganso selvagem do norte (cisne), como seu amigo inseparável e cocheiro. Desde então eles estão juntos - Brahma com roupas leves e um ganso forte e branco como a neve carregando Deus. Deve-se notar que um cisne, um ganso são imagem antiga Indo-Europeus, incluindo Russos-Eslavos.

Brahma criou pessoas. Da boca foram criados brâmanes que deveriam falar em seu nome, para manter a lei entre as pessoas. De mãos poderosas, Deus criou os Kshatriyas – guerreiros e administradores. Eles deveriam manter a ordem divina através da ação. Das coxas de Brahma foi criada a terceira classe varna - os Vaishyas (agricultores, criadores de gado, artesãos), eles eram a classe sobre a qual repousa toda a sociedade, o alicerce inabalável da ordem mundial. E dos pés de Brahma foram criados os Shudras, uma casta de servos (como atores viajantes), que deveriam fazer trabalho sujo, divertir as pessoas, etc.

Imortalidade

Na borda da terra estendia-se um oceano distante (o Oceano Lácteo, aparentemente o Oceano Ártico), e em suas águas estava armazenado grande segredo- Amrita, a bebida da imortalidade. Tanto os deuses quanto os asuras (criaturas demoníacas) hostis a eles ansiavam pela imortalidade, como a maior das bênçãos, que os salvaria da doença e da velhice, de cair nas trevas.

Um dia, o deus todo brilhante Vishnu disse-lhes para pararem de lutar e irem para o oceano distante para obter amrita. Concorde em dividir a bebida igualmente. O Monte Mandara foi usado como um enorme verticilo, e a cobra Shesha (ou Vasuki, o rei entre os nagas, criaturas semidivinas semelhantes a cobras) foi usada como corda.

Foi pedido permissão ao oceano para sua agitação (agitação), ele deu, pedindo uma partícula de amrita. A agitação durou centenas de anos, depois de um certo período de tempo o oceano tornou-se leitoso e o óleo foi extraído do leite. As águas leitosas deram origem ao mês, a deusa Lakshmi em vestes brancas como a neve (a deusa da abundância, prosperidade, riqueza, boa sorte e felicidade, ela se tornou a esposa de Vishnu). Também nasceu cavalo branco e muitas outras criaturas mágicas. Do oceano apareceu e brilhou como um arco-íris, gema, tornou-se um sinal de Vishnu, decorando seu peito.

Finalmente, o deus curador (Dhanvantari) emergiu das águas do Oceano de Leite, segurando nas mãos um recipiente cheio de amrita. Uma discussão surgiu imediatamente e um grito surgiu. Todos queriam tomar posse da embarcação. Vishnu pegou o recipiente e quis dar algo para beber aos deuses, mas os asuras não aguentaram e correram para a batalha. Uma batalha sem precedentes estourou perto do oceano, Vishnu pôs fim a ela - ele jogou o disco solar (sudarshana chakra) nos asuras, eles recuaram e desapareceram no subsolo. Então eles se tornaram deuses imortais e poderia sempre recompensar os justos e punir os pecadores.

Vishnu (“perfurante, onipresente”, “aquele que penetra em todos os lugares”, a encarnação do Deus Único, em russo pode ser chamado de “Alto”) e sua esposa Lakshmi são um casal divino, dando alegria, ajuda em tudo de bom esforços, ajudando invariavelmente quem crê e reza.

Samsonov Alexandre