A Índia... nos parece um reino maravilhoso, encantado pelo mundo.
Hegel

Foi assim que a Índia foi imaginada pelos europeus. Luxuoso, fabulosamente rico, parecia conter todas as bênçãos do mundo. Dois rios caudalosos, o Indo e o Ganges, irrigam suas férteis planícies, suas margens meridionais são banhadas pelo oceano.

Cidades exuberantes e lotadas entram em contato com selvas impenetráveis, florestas primitivas e vegetação tropical exuberante. E o homem na Índia vive em uma vizinhança constante e indissolúvel com o mundo da natureza, com sua flora e fauna. Agora, como nos tempos antigos, ele está cheio de respeito por ela, reverência por ela. Ele glorifica o sol, fonte de água que dá vida, ar, todo ser vivo.

Cultura, costumes, costumes, religião da Índia parecem inusitados e estranhos ao olhar dos europeus. Todos os seres vivos desde os tempos antigos até os dias atuais são considerados sagrados na Índia. Um índio não matará nenhum animal, inseto ou pássaro. Nos parques das cidades indianas, as vacas vagam livremente, os macacos brincam. Um índio não se permite pisar em uma formiga. Todas as coisas vivas são sagradas.

Nos tempos mais distantes, castas separadas (varnas) surgiram na Índia. O mais alto deles - os brâmanes (servos de Brahma) usavam a maior influência e honra, foi seguido pela casta (varna) de guerreiros kshatriya, então vieram os vaishyas - artesãos e mercadores, os últimos - desprivilegiados - sudras e o estrato mais desprezado da população - párias (intocáveis).

A religião perpetuou acima de todas as distinções de classe, colocando barreiras impenetráveis ​​entre grupos sociais. Era uma vez, cerca de dois mil anos atrás, uma tribo de arianos veio para os vales do Indo e do Ganges do norte por causa das cadeias de montanhas. Os alienígenas trouxeram com eles uma cultura bastante desenvolvida. Já conheciam metais, dominavam a agricultura e a pecuária.

Tendo conquistado as tribos locais, fundiram-se com elas.

Até recentemente, a ciência não sabia quase nada sobre a vida das tribos que habitavam a Índia antes da chegada dos arianos. Mas no início dos anos 20 do século 20, arqueólogos indianos escavaram no vale do rio Indo. Mohenjo-Daro e Harappa foram descobertos. Acredita-se que essas cidades tenham sido destruídas há dois mil anos. A cultura dos habitantes das cidades era muito alta, já havia uma língua escrita. (Ainda não foi decifrado.)

O fundo cultural da Índia nos primórdios de sua história está contido em seus livros mais antigos, os Vedas (comparável à palavra russa “saber”). Esta é, de fato, uma enciclopédia de todo o seu conhecimento daquele tempo distante, suas ideias sobre o mundo, seus ideais.

Eles foram criados nos tempos mais distantes, no primeiro e talvez até no segundo milênio aC. e. em processado e canonizado linguagem literária antiguidade - sânscrito. Em essência, estas são coleções de materiais rituais - hinos às divindades:

"Rigveda", contendo mais de mil hinos, "Samaveda" - uma coleção de melodias, "Yajurveda" - ditos pronunciados durante os sacrifícios, "Atharvaveda" - feitiços, etc.

A importância desses livros para cultura indiana não foi perdido até agora. O artista russo Ilya Glazunov, que pintou um retrato de Indira Gandhi, lembra: “Graças a Indira Gandhi, eu pessoalmente, como artista russo, descobri o mundo da Índia. Indira Gandhi me contou o que o Rig Veda significava para os índios e me deu quatro volumes do resumo língua Inglesa este antigo monumento da literatura indiana.

Os teólogos indianos (sacerdotes brâmanes) na antiguidade criaram interpretações originais dos livros sagrados (Vedas) dos Upanishads, nos quais, na forma de conversas de sábios, intercalando versos com prosa, explicavam os segredos mais íntimos da religião, a essência da divindades, o simbolismo dos mitos. O numeroso panteão dos antigos índios foi reduzido a três divindades principais - Brahma, Vishnu e Shiva. Significado filosófico dessa tríade expressou três ideias eternas que preocuparam a humanidade e se refletem de alguma forma na consciência histórica de cada povo - criação, preservação e destruição.

Brahma é o deus criador, o criador de todas as coisas. Vishnu é o deus guardião de tudo que Brahma criou, o deus é gentil, útil, benevolente para o homem. Shiva é um deus destruidor, mas no final também é útil, porque sem destruição não há criação. A essência dos deuses tornou-se mais complicada. Até certo ponto, eles já se tornaram abstrações filosóficas, dificilmente compreensíveis para o hindu comum. Sua interpretação já se tornou monopólio de pessoas "iniciadas", os autores dos Upanishads. A própria palavra na tradução significa "ensino secreto".

Na interpretação dos Upanishads, Brahma é a alma do mundo incompreensível (seu nome é dado no gênero médio), esta é uma entidade especial, sem uma aparência específica e quaisquer qualidades possíveis. Este é um certo “isso” que criou visível para o homem mundo, mas o mundo é irreal, um mundo fantasma (Maya).

No entanto, interessa-nos o lado poético do livro, que nos transmite através do tempo a fantasia artística do povo. Encontramo-nos no mundo da comunicação poética entre o homem e a natureza. A natureza é misteriosa, cheia de significado profundo. O significado de seu ser está escondido dos olhos do homem, a imaginação do homem - imaginação pré-científica, poética - cria um conto de fadas, cativante em beleza:

Terra e céu e espaço entre eles
Cheio da graça da vida do Sol.
Atrás da Donzela da Manhã - Ushas radiantes -
O sol vem como um noivo para uma noiva.
Há hostes de espíritos e riquixás sagrados
Os cavalos são arreados, realizam o serviço.
Cavalos dourados subiram a montanha,
Em uma corrida bêbada da inclinação eles brilham.

Na religião hindu, o deus do amor é Kama, filho da deusa do amor, Lakshmi. Ele se senta em um elefante simbólico, cujas partes consistem em corpos femininos. As pessoas acreditavam que os dons de Kama deveriam ser usados. Arjuna, que recusou o amor de Urvashi, foi punido (ele foi eunuco por um ano).

Aqui está a admiração da natureza e o medo dela, aqui está a verdadeira admiração e lisonja astuta à divindade (versos sacrificais).

O povo criou o mundo dos deuses, como um poeta, como um artista, encarnando-os em formas concretas-sensuais da vida real.
Inicialmente, a ideia de uma divindade surgiu como uma tentativa de entender e explicar o mundo ao seu redor. A ideia de Deus na mente círculos amplos as pessoas tomaram formas plásticas. O pintor, arquiteto, escultor o encarnava na tela e na pedra.

O deus supremo Brahma é o criador de tudo. Ele é o “primogênito”, é o “mais alto”, é o “senhor de todas as coisas”, é “como mil sóis”. Foi assim que o índio expressou sua admiração pelo mundo, em todo o seu esplendor diante dele e a personificação desse deus.

Brahma vive no topo das montanhas, ele se senta em um cisne, o mais belo dos pássaros. Seu nascimento é milagroso: ele passou um ano em um ovo, com o poder de seu pensamento ele o dividiu em duas metades, uma formou o céu, a segunda - a terra, o espaço aéreo apareceu entre eles. Então ele começa a criar toda a diversidade que compõe nosso mundo.

imagine a eternidade homem antigo ele ainda não podia: a realidade constantemente o lembrava do começo e do fim das coisas, portanto o próprio mundo não é eterno. O tempo passa e o fogo queima o universo. Tudo é destruído, isso acontece quando Brahma (noite de deus) adormece, mas quando ele acorda, ele cria novamente um novo mundo (dia de deus).

Em termos de números, o mundo dos deuses e divindades, espíritos, demônios, monstros é enorme. Entre eles estão o deus da morte Yama, o deus dos ventos e da chuva Indra, a deusa da beleza e felicidade Lakshmi, a vaca sagrada e o rei supremo dos macacos, ajudando as pessoas, etc.

Na parte mais antiga dos Vedas, o Rig Veda, o ato de nascimento do mundo vivo e não vivo, "tudo o que existe" é descrito. No hino sobre a criação do mundo (X, 129) é cantado:

Não havia portador então, e não havia ser.
Não havia nenhuma extensão de ar então, nenhum céu acima dele...
Então não havia morte nem imortalidade,
Não havia sinal do dia ou da noite.
Algo sozinho respirou, não sacudindo o ar, de acordo com sua própria lei,
E não havia mais nada além dele.

No entanto, o poeta e filósofo da antiguidade, tendo dito isso, parou em profunda dúvida e terminou seu hino com perguntas:

Quem realmente sabe? Quem vai proclamá-lo?
De onde nasceu esta criação?
Então os deuses apareceram, pois os deuses criaram o mundo.
Então, quem sabe de onde ele veio?
De onde veio essa criação?
Ou ele se criou ou não.
Supervisionando o mundo no céu mais alto,
Só ele sabe ou não.

Anos se passaram. Séculos se passaram. As pessoas se juntaram a vastas sociedades. As castas apareceram, a escravidão apareceu. Na sociedade das pessoas, surgiram problemas sociais especiais, às vezes mais importantes para uma pessoa do que os problemas do universo, que antes preocupavam sua mente. No entanto, a antiga religião ainda existia, atrasada em relação aos novos problemas da vida social. E então um homem apareceu pelo nome de Siddharth Gautame, um príncipe da tribo Shakya - daí seu nome do meio Shakya Muni ("ermitão dos Shakyas") - e fundou uma nova religião. É improvável que ele mesmo tenha pensado nisso. Deve-se supor que ele era um pregador e pensador talentoso (Jawaharlal Nehru o chamou de "o grande filho do povo indiano"). Condenou a injustiça de dividir as pessoas em castas e, talvez, pela primeira vez no mundo, proclamou a ideia de igualdade como princípio moral, porém, igualdade de forma bastante abstrata - no sofrimento e na possibilidade de obter livrar deles.

Não há informações exatas sobre ele: sua primeira biografia foi escrita cerca de cinco séculos após sua morte. Eles chamam, no entanto, anos marcados com bastante precisão de sua vida - 623-544 aC. e. Se é assim, ninguém pode dizer.

Ele rejeitou a ideia de Deus como uma força criativa e, em geral, a ideia de um ser supremo. Mas isso não se tornou a base da religião associada ao nome - seu nome, mas as pessoas o chamavam de Buda, que significa "iluminado" em sânscrito. Siddharth Gautame construiu seu ensinamento sobre a ideia do sofrimento. “O que vocês acham, ó discípulos”, disse ele em um de seus sermões, “que mais água nos quatro oceanos de primavera ou as lágrimas que vocês derramaram enquanto vagavam e vagavam nesta longa peregrinação, e lamentaram e choraram, porque o que vocês odiava era sua parte, e o que você amava não era seu?”

Que coração humano não responderia a tal sermão, especialmente o coração de um pobre desprezado, oprimido, eternamente faminto, eternamente sofredor? Daí a conclusão: como a vida é sofrimento, deve-se desprezá-la e se esforçar para se livrar de todos os desejos, para o auto-esquecimento (nirvana).

As estátuas de Buda retratam um homem sentado de pernas cruzadas. Seu rosto é redondo e feminino. Verruga entre as sobrancelhas. Os olhos estão abaixados e semicerrados ou direcionados para a frente, à distância - os olhos estão ausentes, indiferentes. O cabelo é lindamente recolhido e forma, por assim dizer, um diadema de cachos. As orelhas são desproporcionalmente grandes com lóbulos alongados, possuem brincos luxuosos. A figura inteira respira paz eterna. O Buda está imerso em si mesmo, pois o mundo ao seu redor ele não está, ele está no nirvana. Nirvana é um estado de bem-aventurança, e consiste em não querer nada, não se esforçar por nada, não fazer nada, distrair-se de tudo o que existe. Autocontemplação, auto-imersão, afastamento do mundo do sofrimento, paixões, desejos - este é o caminho para o nirvana, como os budistas o entenderam e o entendem.

Eu renunciei a todos os desejos
Descartou completamente todo o ódio,
Todas as ilusões se foram para mim
Estou apodrecendo, estou queimando...

Agradeço a morte sem medo,
A vida me deixa sem alegria
Pacientemente eu gasto o corpo,
Sábio, lúcido.

De cantos budistas

A literatura indiana da antiguidade nos trouxe um grande número de obras de um novo conteúdo após os Vedas. Eles já procediam de uma visão de mundo religiosa diferente e estão todos conectados de uma forma ou de outra com o Buda e glorificam seu modo de vida eremita e ascético.

Um jovem príncipe do clã Gautame, nascido em algum lugar perto das fronteiras da atual Índia e Nepal, “viu o caminho da paz”, “deixou de lado as dúvidas”, descartou desejos, “ele encontra prazer na contemplação”, “nem blasfêmia nem elogios o excitam”. Casto, vive sozinho, no auge da juventude não se sente atraído por nada. O príncipe "escolheu a renúncia ao mundo", "dos pecados cometidos pelo corpo", "alimentado de esmolas - modesto", "puro, alto e belo, cheio de virtudes".

No poema lírico "Therigatha", eles contam como um certo jovem conheceu uma seguidora de Buda, uma jovem beleza, e a convence a compartilhar seu amor:

Você é jovem, impecável, linda,
O que pode lhe dar renúncia?

A menina, no espírito dos sermões do Buda, rejeita o amor, a beleza humana e sua própria beleza; em tudo, e até na beleza da natureza, ela vê "vazio", "falsidade preciosa".

O jovem, ao contrário, elogia a beleza. Com ardor e paixão, ele lhe conta como ela é boa, como a ama, quantas alegrias ela encontrará tanto em sua casa quanto na comunicação com ele:

Quão longos são os cílios, quão claro é o olhar!
E longe de você eu vou lembrar deles,
Pois não há nada mais doce para mim
Esses seus olhos, ternos como os do kinnari!

A garota fala com desprezo sobre seus olhos. O que é um olho? “Apenas um caroço feito de muco e secreções”, “uma bolha com lágrimas”. E arrancando um olho, ele o estende para o jovem. Ele está chocado. O horror tomou conta dele, "como se um fogo cruel o tivesse abraçado, uma naja o tivesse abraçado com as próprias mãos". Ele se curva diante do eremita, pede perdão e deseja sua felicidade.

A filosofia pregada em tal poesia é, naturalmente, extremamente pessimista. É gerado pela situação desesperadora dos pobres, que, não sabendo como evitar os infortúnios que o espreitam em todos os lugares, seguiram de bom grado aqueles que lhe falavam sobre o sofrimento universal, universal e pediam o abandono de qualquer busca pela felicidade . Nessa ideia de “extinção” (nirvana), auto-esquecimento, o pobre homem encontrou uma espécie de consolo.

Em 250 aC. e. O rei Ashoka declarou o budismo a religião do estado. O budismo tornou-se uma religião mundial, tomou posse do território do Tibete, Indochina, Japão e outros países.

Sua forma externa aparece como um culto de budas (há cerca de mil) e bodhisattvas (divindades). Entre os Budas, o principal fundador da religião é o príncipe Shakya e eremita Siddharth Gautame.

Budismo como religião em Índia moderna já tem alguns adeptos, mas com alguns de seus elementos entrou no hinduísmo.

No hinduísmo, as ideias da antiga religião do bramanismo e do budismo, que veio para substituí-la, se entrelaçaram. E, de acordo com a religião hindu, uma pessoa deve se libertar espiritualmente, suprimir todos os desejos em si mesma, como se estivesse acima do mundo das preocupações cotidianas, somente assim ela pode evitar renascimentos sem fim e alcançar o nirvana - felicidade eterna, eterna Paz.

Nas religiões dos hindus, cujo complexo geral recebeu o nome de hinduísmo na ciência, predomina a ideia de samsara. De acordo com essa ideia, uma pessoa, por assim dizer, não morre, mas nasce de novo e de novo, apenas em uma forma diferente. Ele pode nascer uma pessoa de uma casta superior, se levou um estilo de vida virtuoso e, inversamente, um animal inferior ou mesmo o mais sujo, se ele foi vicioso e violou as leis da sociedade.

Os autores de lendas admiram a beleza e a força dos lutadores. Os guerreiros de ambos os campos são queridos em seus corações, porque são irmãos que, por uma trágica coincidência, ergueram suas espadas um para o outro. "Invencíveis, ambos eram como o sol e a lua em beleza e brilho, ambos foram tomados de raiva, e cada um deles desejava matar o outro." Aqui está a deusa do amor e da felicidade Lakshmi, aqui estão os deuses e demônios - rakshasas "com olhos da cor do cobre vermelho". O terrível Shiva é o "destruidor do universo", sua formidável esposa Durga, a irmã de olhos amarelos de Krishna, o deus da guerra, o deus da morte Yama, o deus do sol Surya e o próprio deus todo-poderoso Brahma.

“Então Indra chamou o Brahma mais elevado: “Decida, ó senhor! Eu imploro, dê a vitória ao Pandav." E Brahma respondeu: "Assim seja!"

Os contadores de histórias também descreveram o antigo exército, seu equipamento. “Não conte, não olhe para os formidáveis ​​elefantes lutadores de Duroyodhana. Para cada elefante havia cem carruagens, para cada carruagem cem cavaleiros, para cada cavaleiro dez arqueiros e para cada arqueiro dez guerreiros de pé armados com espadas.

A imagem do deus da guerra, Krishna, também é impressionante.

“Chamas irromperam da boca e dos olhos de Krishna, a terra tremeu sob os pés de todos, trovões sacudiram as abóbadas do céu.”

A aparência física dos heróis do poema é sempre linda, são fortes, pessoas bonitas. "A beleza morena Draupadi", cujos olhos são como pétalas de lótus, os filhos de Pandu "com passos de leão orgulhosos, em peles de antílope sobre ombros largos."

Às vezes notamos imagens e motivos trazidos de alguma forma, familiares para nós de outros mitos antigos. Assim, a imagem do bebê Moisés em uma cesta, flutuando nas ondas do Nilo, reconhecemos na história do herói do "Mahabharata" Karna. “Você não sabe o segredo do seu nascimento, vou revelá-lo a você. Você é o filho de Surya, o deus do sol; Eu sou sua mãe. Eu te dei à luz na casa de meu pai e secretamente te joguei no rio em uma cesta. O deus sol não te deixou perecer, e as ondas levaram a cesta para a praia.

As idéias do samsara (renascimento) encontram sua aplicação nas lendas. O rei cego Dhritarashta, pai de Duroidhana e tio de Yudhishthira, chora sobre os corpos de seus filhos mortos, sobrinhos e amigos: dor terrível e imensurável”.

A filosofia religiosa dos Vedas é visivelmente visível nos contos épicos do Mahabharata. Um dos heróis do poema, o guerreiro Arjun, está conversando com o deus Krishna, a encarnação terrena do deus Vishnu. Krishna explica a ele a já nova, após a era dos Vedas, a filosofia cósmica e moral. Já é bastante abstrato: Brahma, ou o Absoluto, ou seja, o mundo inteiro com seus componentes, não tem começo nem fim, é infinito e eterno:

Onde há infinito, não há cessação,
Não conhece a destruição eterna.
Brahma é tudo:
Não queima no fogo e não afunda no mar,
Não morre de flechas e não geme de dor.
Ele é invencível e invulnerável,
E não hidratado, inesgotável.
Ele é onisciente e onipresente,
Imóvel, estável, eternamente vivo.

O homem está sujeito ao renascimento ou transição de um estado para outro. Isso pode ser comparado a trocar de roupa:

Veja: vamos jogar fora o vestido esfarrapado,
E então - outro vestir e vestir.
Assim, o Espírito, tendo rejeitado o corpo dilapidado,
Em outro, ele é incorporado, tendo jogado fora o velho.

A conversa de Krishna com Arjun começou com o fato de que o jovem se recusou a matar seus entes queridos no campo de batalha ("Por que vou matar meus parentes?"). O poeta pintou uma imagem encantadora de um Bons sentimentos cara, ele colocou na boca um discurso realmente lindo em defesa da humanidade. Arjun não queria matar não só por bênçãos terrenas, mas também “pelo poder sobre os três mundos”, ou seja, céu, terra e subterrâneo, como os antigos índios imaginavam o universo. Nós, realmente, estamos cheios de simpatia pelo jovem de boas maneiras, a quem até mesmo a ideia de participar do massacre e a necessidade de matar alguém levou à completa confusão:

E, fechando o rosto, encharcado de lágrimas,
Ele largou suas flechas e o famoso arco.

Nos tempos mais distantes, mesmo no tumulto e confusão das guerras, a ideia de bondade, filantropia, humanidade vivia nas pessoas, como no poema "Mahabharata" no rugido das batalhas, colidindo carruagens de guerra, rostos distorcidos em ódio , gritos e gemidos dos derrotados e moribundos, surgiu esse impulso, o nobre Arjun que se recusa a matar.

RAMAYANA

A segunda lenda épica da antiguidade indiana "Ramayana" ("Atos de Rama") foi criada, aparentemente, mais tarde. O poema é muito mais curto que o "Mahabharata", composicionalmente mais harmonioso e, talvez, já reflita uma cultura estética superior. Seu tema principal é o amor e a fidelidade, seus personagens principais são Rama e sua linda esposa Sita.

Rama é um jovem príncipe. O poder deveria ter passado para ele do rei Dasharaht, mas a má vontade de pessoas indelicadas interfere. Numerosos demônios (rakshasas) e o malvado monstro de dez cabeças Ravana, que sequestrou Sita, intervêm nos eventos. Muitos, muitos problemas e infortúnios no caminho de dois seres amorosos - Rama e Sita.

O poema é um belo conto de fadas, um sonho deslumbrante das pessoas sobre pessoas melhores, sentimentos melhores. E, ao mesmo tempo, contém um dos principais mistérios da arte - a síntese de dois sentimentos, medo e compaixão, causando nas almas aquele estado enobrecedor e moralmente edificante, que o filósofo grego Aristóteles chamou de catarse.

Rama se distinguia pela “beleza sem precedentes de seu rosto, grandeza de coração”, ele era “sempre alegre, carinhoso, afável”, “ele está atento às coisas boas, mas esquece as coisas ruins, ele apreciava os serviços e sempre foi solidário com seus alma”, “não se vangloriava de sua coragem, evitava a arrogância”, “era misericordioso com seus súditos e acessível aos pobres”, “conservava sua constância na amizade”. Além disso, Rama não tolerava conversa vã, conversa fiada, mas, se necessário, falava bem. Para desenvolver sua mente, ele buscava constantemente a companhia de anciãos sábios, raciocinava e pensava bem, e seu pensamento não se limitava à contemplação do que o cercava de perto, mas também corria para os próprios fundamentos do universo. “Ele conseguiu abraçar o Tempo e o Espaço com a mente”, ou seja, também foi filósofo.

Rama era corajoso, "cheio de saúde", tinha excelente domínio do arco e, claro, era um excelente guerreiro - em uma palavra, ele concentrava em si todas as virtudes humanas concebíveis.

Para quem criou o famoso poema (e, claro, não foi criado imediatamente e nem por uma pessoa), Rama é um modelo de personalidade perfeita, ou - herói positivo como diríamos. Rama é honesto, incorruptível. Condenado ao exílio, não quis voltar antes da hora marcada, para não violar a vontade de seu pai. Seu pai (Dasharakhta), tendo-o expulsado, morre de tristeza. A culpada de todos os problemas é a madrasta de Rama, foi ela quem, por engano e engano, conseguiu seu exílio para colocar seu filho no reino. Mas Bharata estava cansado do serviço vergonhoso que sua mãe lhe prestou. Ele implorou a Rama que voltasse e, quando se recusou a fazê-lo, colocou os sapatos de seu irmão mais velho na frente de seu trono para mostrar que ele, Bharata, era apenas um substituto temporário de Rama, nada mais.

Vagando pela floresta no exílio, Rama realiza milagres. Então, ele tocou a pedra na qual Ahalya, a esposa de Gautama, um dos sete sábios mencionados nos Vedas, foi transformada. Ela seria uma estátua de pedra por mil anos, mas o toque de Rama a trouxe de volta à vida. A pedra está viva.

É difícil dizer o que se torna o início nos contos poéticos: um acontecimento-ficção que se tornou uma ideia, ou, inversamente, uma ideia que dá origem à ficção, mas é sempre claramente visível por trás da fantasia. certo significado. Aqui vemos novas cores na imagem de Rama (como ele é benéfico, se um de seus toques transforma as coisas!) e uma ideia bastante transparente das possibilidades ilimitadas do homem, uma ideia-sonho. Não adivinhamos nas realizações técnicas de nossos dias muitas fantasias fabulosas de tempos distantes?

O poema muitas vezes retrata transformações milagrosas. O demônio (rakshas. - S. L.), hostil a Rama, transforma-se em um belo cervo dourado para aparecer nesta forma diante de Sita, a esposa de Rama, e sequestrá-la. O poeta entusiasticamente desenha uma nova imagem do terrível e feio antes daquele Rakshasa:

O cervo correu pela grama entre as árvores frondosas,
Diamantes brilhavam nas pontas dos chifres ramificados.
Ele brincava nas cabanas, assumindo uma aparência radiante,
Para atrair Sita para uma armadilha, este rakshasa é traiçoeiro.

As pessoas há muito se divertem com invenções maravilhosas. A ilusão adornava uma vida cheia de preocupações, ansiedades, infortúnios e, mais frequentemente, lânguida monotonia. A imaginação desenhava tanto os rostos feios de inimigos insidiosos, que, é claro, não sem luta, os heróis sempre derrotavam, quanto as belas imagens desses heróis, a quem se podia amar, com quem se simpatizava e por quem se podia ser tristes nos dias de seus infortúnios e alegram-se nos momentos de sua felicidade. Essa fantasia às vezes era infantilmente ingênua, mas sempre moralmente pura e sublime.

Os criadores do Ramayana cantaram a beleza de Sita em êxtase poético. Através dos lábios do próprio rei dos demônios, o malvado e insidioso Ravana, eles glorificaram seu nome. Ele a compara com Lakshmi, a deusa da beleza, a esposa do deus Vishnu, com a majestosa Kirti, a deusa da glória:

O malévolo ficou maravilhado com sua beleza indescritível.
Ó donzela! Eu nunca vi um igual a você nos três mundos!
Treme como uma lagoa sedutora, cheia de brilho,
Seu acampamento é delicioso em mantos de seda amarela.
Em uma guirlanda de lótus tenros, você brilha como
Na pele deslumbrante dourada e prateada.

O terrível Ravana de dez cabeças roubou a bela Sita, ele a carregou pelas montanhas e florestas, e a natureza lamentou, simpatizando com ela - “penhascos, como mãos levantadas em um grito triste”, “peixes correram entre os lótus tricotados com medo” , “cachoeiras em lágrimas”. O rei falcão Jotayu intercedeu por ela, mas Ravana cortou suas asas e o matou.

Rama lamentou amargamente a perda de sua esposa. Sua aparência e tristeza são poéticas:

Abismo de lótus azul e rosa no espelho
Contemplando a água, o triste príncipe chorou.

A história do poeta, claro, é ingênua, cheia de fantasia, mas é redimida pelo luxo do verso. E o luxo da imaginação. Aqui Rama, junto com seu irmão, é libertado da magia de um demônio monstruoso e sem cabeça, que já foi um semideus. Ele pede a seus libertadores para queimá-lo na fogueira, e quando a chama engoliu o Rakshasa e o engoliu, uma visão maravilhosa apareceu diante dos olhos dos jovens chocados. Um jovem semideus ergueu-se acima do fogo em um esplendor de coragem e beleza. Em uma carruagem dourada puxada por cisnes brancos, ele subiu ao céu. Todo o poema soa como um hino à natureza e ao homem:

Há espaço para animais selvagens, e se espalha maravilhosamente
Tapete florido de pétalas na grama esmeralda,
Cativante perfumado mês dos amantes
Com uma abundância de flores perfumadas e frutas perfumadas!
Como uma multidão de nuvens derramando chuva abençoada,
As árvores nos dão uma chuva de pétalas perfumadas.
E o vento, que cobria os vales com uma cobertura florida,
Nas florestas, as abelhas zumbem.

Muitos testes caíram sobre Rama e sua bela esposa Sita. Mas a história nunca termina com a derrota do herói. E Rama finalmente se encontra no campo de batalha com o poderoso rei de todas as forças malignas e sombrias da natureza, Ravana. O deus da guerra, Indra, entrega-lhe uma flecha mágica, e com ela Rama atinge Ravana no coração. Com a morte de Ravana, a paz, eterna e abençoada, reina na terra. Sita volta para o marido. Mas Rama hesita em aceitá-la, porque o olhar de Ravana a tocou. A inconsolável Sita decide se queimar na fogueira. Mas um milagre acontece, o próprio deus do fogo Agni a carrega para fora da chama ilesa. A peneira está limpa.

Quadro! Excelente Rama! Libertador de pessoas da sujeira na terra! Esta, ao que parece, era sua principal missão, porque ele está “na forma humana de Vishnu, o eterno”, “deus guardião”, um da poderosa trindade de deuses.

No entanto, por que o deus Vishnu teve que nascer como um homem para lutar contra Ravana e destruí-lo? Ele não poderia ter feito isso como um deus? Acontece que ele não conseguiu. Os deuses não podiam destruir monstros terrestres sem a ajuda do homem. A participação humana era necessária. É por isso que Vishnu apareceu no mundo na forma de Rama.

É curioso como o pensamento humano foi para criar tal base para o mito? E não só os antigos índios tinham tal mito. Na Grécia antiga, os deuses do Olimpo também eram impotentes sem a participação dos mortais na luta contra os gigantes. Foi preciso a força de Hércules. E na criação de mitos cristãos, não é por acaso que o libertador de toda a raça humana acabou sendo o filho de um carpinteiro de Nazaré. Não era isso uma compreensão do elevado papel do homem na natureza?

A criação do Ramayana é atribuída ao poeta Valmiki. Uma lenda maravilhosa é contada sobre ele: uma vez na floresta ele admirou o carinho terno de dois pássaros, mas algum caçador atingiu o macho com uma flecha de um arco. A dor da fêmea foi tão grande que uma maldição escapou do peito de Valmiki:

“Hunter, que você perca para sempre seu refúgio
Por matar um daqueles pares de crunches encantados pelo amor."

A maldição inesperadamente resultou em uma forma poética, um dístico (sloka), o deus Brahma ordenou a Valmiki que descrevesse a história de Rama com este verso.

Em 1881, o jovem Rabindranath Tagore contou esta lenda em sua peça The Genius of Valmiki. O poeta pintou o renascimento moral de Valmiki sob a influência da compaixão (Valmiki era um ladrão antes disso). “A música de compaixão e piedade, que dissolveu seu coração de pedra, se tornará a música de toda a humanidade, pacificando e suavizando as almas humanas. Sua voz será ouvida desde o Himalaia até mar azul... e outros poetas fundirão suas canções com sua canção.

A antiguidade não morre. As melhores tradições do povo passam de geração em geração, vivem séculos, milênios, como vive agora o maravilhoso poema "Ramayana", pleno maravilhas fabulosas, encarnando esteticamente sentimentos nobres, ideias nobres.

mitologia indiana.

Neste apêndice, consideraremos a mitologia no épico. Mito e epopeia são duas estruturas diferentes: a primeira é uma forma de consciência, a segunda é uma história que conta sobre deuses e heróis, ou seja, uma história que revela as imagens e símbolos da consciência mitológica e sua existência no mundo ao redor. Como regra, entre os povos da antiguidade, a mitologia não podia prescindir do épico. Sobre os exemplos da epopeia, consideraremos algumas imagens nascidas no Oriente Antigo.

Foi no Oriente que nos mitos ela foi a mais tema famoso unificação de estados díspares por um herói. É claro que esses mitos surgiram devido à situação política - os primeiros fragmentação feudal mas não só por isso. O protagonista não une os estados dos governantes terrenos, mas os reinos do mundo: o reino do submundo, terrestre e celestial, que estão separados por algum motivo. Talvez a fragmentação dos estados fosse apresentada às pessoas como a estrutura do mundo, porque a estrutura do estado era percebida como uma continuação do cosmos, sua estrutura. Mas a probabilidade de o mundo ter sido originalmente fragmentado é maior, pois não só no Oriente existem heróis que unem esses três reinos.

O tema principal dos mitos orientais é a unificação dos reinos e a remoção de qualquer tipo de inimizade. Para isso, o protagonista está pronto para ir para a prisão, retirar-se para as florestas, etc. O épico mais famoso do Oriente são as histórias do Mahabharata e do Ramayana.

A mitologia da Índia é uma das mitologias mais ricas e extensas, incluindo histórias sobre a criação do mundo, histórias sobre deuses e heróis, um poderoso código religioso e filosófico de leis sobre espaço, vida, comportamento e muito mais. Na verdade, não são apenas as narrativas, mas também o “livro da vida”, que norteou em todos os casos. Acreditava-se que não há nada na vida que não fosse descrito no Mahabharata. Tão grande foi o seu significado.

O principal código de leis na Índia eram os Vedas. Os Vedas consistem em vários livros. O primeiro livro do Rig Veda é uma coleção de hinos, orações, fórmulas de sacrifício, que se desenvolveram por volta de 600 aC. e., consistia em 1028 hinos (bramanismo). O Rigveda, por sua vez, é composto por três livros: o Samaveda (veda das melodias), o Yajurveda (veda dos sacrifícios) e o Atharvaveda (veda dos encantamentos). "Rig Veda" é um conjunto de hinos, que foi considerado uma revelação divina e, portanto, foi transmitido pelos sacerdotes. Ela forma a base de toda a literatura védica (Veda - conhecer - conhecer; Veda - uma bruxa - uma mulher conhecedora), pois são textos de natureza cosmogônica que explicam o ritual, sua origem e significado. Samhitas foram escritos a partir dele - coleções, eles são unidos por brâmanes - lendas em prosa, isso também inclui Aranyakas e Upanishads - tratados filosóficos sobre a natureza, os deuses e o homem. Samhitas, Brahmins, Aranyakas e Upanishads juntos formam o cânone sagrado de Brahma ( deus supremo). Mais tarde, dois épicos "Ramayana" foram criados quase simultaneamente - sobre o deus Vishnu, encarnado no rei Rama; e "Mahabharata" - sobre a luta de deuses e demônios, encarnada em dois gêneros (Pandavas e Kauravas).

Dois épicos mitológicos "Mahabharata" e "Ramayana" podem ser considerados como dois conjuntos independentes que falam sobre deuses e heróis, heróis e seus assistentes mágicos (animais), cujas imagens muitas vezes se entrelaçam e entram uma na outra. Eles definem claramente o envolvimento de deuses, heróis e animais mágicos, o que confirma as interconexões de todo o mundo.

A principal linguagem de influência desses épicos mitológicos não é a palavra (como, por exemplo, entre os escandinavos), mas a ação, cuja essência está no nome. Acreditava-se que, se você conhece o verdadeiro nome de Deus, pode entrar em um relacionamento místico com ele para obter algo que deseja. Portanto, na mitologia indiana um grande número de vários nomes de um deus, que escondeu o verdadeiro nome e, assim, libertou pessoas comuns do contato direto com um deus ou demônio.

A reunião mágica dos três mundos (subterrâneo, terrestre e celestial), que surge através da superação e luta contra as forças do mal que se opõem à vida, e a reunificação de todo o mundo - é a base da ideia de "Mahabharata" e "Ramayana".

Na mitologia indiana, não apenas o cosmos mágico é divinizado, mas também o despotismo da comunidade tribal dos ancestrais, o poder do estado, a ordem, que é pensada como uma continuação da ordem divina do mundo. Os antigos deuses da natureza eterna (cosmos) aparecem na forma dos primeiros construtores e patronos do estado. A descrição de batalhas com demônios, que abundam em épicos, nada mais é do que uma tentativa de definir a própria liberdade e se livrar de alguns fatores sociais avassaladores.

“O caminho do homem para sua liberdade no Oriente Antigo não é a busca de um novo ser, mas a renúncia a qualquer ser definido. Nas alturas da sabedoria oriental, a liberdade parece uma negação total mundo exterior, do qual eles estão tentando se esconder, dissolvendo-se no fluxo eterno da vida ou encontrando paz dentro de si mesmos, onde não há medo nem esperança ”(A. A. Radugin).

Buscas, retorno ao estado original de "antes-ser" - foi a razão motivadora de todas as batalhas e quaisquer ações. Talvez isso se deva ao fato de que uma pessoa em busca de sua liberdade não a encontrou em nenhum lugar: nem na natureza circundante, nem no estado (continuação da natureza). isto característica distintiva mitologia indiana de qualquer outra, onde, no entanto, uma pessoa era considerada um certo começo mais necessário em uma pessoa do que no Oriente, e era percebida como riqueza universal. Tal é, por exemplo, a situação em mitologia grega. Portanto, lá os deuses são mais como pessoas do que criaturas sobrenaturais com qualidades sobrenaturais (outras cósmicas).

Resumo"Mahabharata".

O Mahabharata é um grande épico que tomou forma na virada do 2º e 1º milênio aC. e. e era conhecido até o século V. n. e. como um código independente, descreve as batalhas de heróis e deuses. É composto por 19 livros. A trama do Mahabharata começa quando a Índia começa. Isso se reflete no próprio título do épico, que é traduzido como "O Conto da Grande Batalha dos Bharatas": nas línguas indianas, a Índia é referida como a "Terra de Bharata". Passado de geração em geração, o Mahabharata adquiriu cada vez mais novas histórias. Ele contém contos heróicos, mitos, lendas, parábolas, histórias sobre amor, tratados filosóficos e muito mais.

"Mahabharata" consiste em 19 livros, cujas principais lendas são: "O Conto de Shakuntala", "O Conto de Rama", "O Conto de Matsya", "O Conto do Rei Shivi", "O Conto de Nala" , "O Conto de Savitri" e poema filosófico Bhagavad Gita. A história é contada em nome do lendário sábio Vyasa.

A trama do Mahabharata é construída sobre a luta de dois clãs. Dois grupos de heróis se opondo, dois ramos da árvore genealógica - os descendentes de Bharata (Pandu e Kuru) Pandava e Kaurava, entram em uma longa luta pelo domínio sobre Hastinapura (Delhi). O amigo e ajudante dos Pandavas é seu prima mãe Krishna (o deus encarnado Vishnu). Acreditava-se que os Pandavas nasceram deuses, e os Kauravas são encarnações de demônios.

Em Delhi, Dushyanta governou. Um dia, enquanto caçava, ele conheceu a filha da ninfa Shakuntala na floresta em uma cabana de eremita e ofereceu a ela seu coração e reino. Ela concordou, mas imediatamente aceitou a palavra de Dushyanta de que quando seu filho nascesse, ele seria o governante. Ele concordou e morou na cabana por um tempo, então os servos vieram buscá-lo, já que o país, deixado sem governante, não poderia prosperar. Dushyanta saiu, prometendo voltar.

O tempo passou, o governante não voltou. Shakuntala deu à luz um filho. Quando o filho tinha 6 anos, sua força tornou-se igual à força do grande herói. Com seu filho, Shakuntala foi para Dushyanta, que a reconheceu e a seu filho, e imediatamente se casou. O filho recebeu o nome de Bharata.

Shantanu era o rei da família Bharata. Um dia, no rio Ganges, ele viu uma linda garota que estava tomando banho ali. Tendo se apaixonado por ela, ele a pediu para se tornar sua esposa. Ela concordou em ser sua esposa apenas com a condição de que ele nunca lhe pedisse nada e a deixasse fazer o que ela quisesse. E Shantanu concordou. Quando seu filho nasceu, ela o jogou nas águas do sagrado rio Ganges. O governante lamentou-o, mas não disse uma palavra à rainha. Então a rainha agiu com os outros 6 filhos nascidos. Quando o 8º deveria nascer, Shantanu exigiu uma explicação e começou a pedir à rainha que deixasse seu último filho para ele. A todas as suas palavras, a rainha não respondeu, suspirou e desapareceu. O governante ficou triste com a perda de sua amada esposa.

Quando muitos anos se passaram, de alguma forma Shantanu, sentado às margens do Ganges, viu um belo jovem, a quem ele confundiu com um deus, porque um brilho emanava dele. Shantanu ficou encantado com ele e lembrou-se com tristeza de seus filhos mortos e de sua esposa desaparecida. E então a rainha desaparecida apareceu ao lado do jovem. E ela revelou o segredo para Shantan: ela disse que ela era a deusa do rio Ganges, e os filhos que ela jogou nas águas do rio sagrado estão vivos, porque aqueles que terminam suas vidas nas águas do Ganges vivem em a morada dos deuses. Sete jovens brilhantes apareceram diante de Shantanu - eles eram todos deuses. O oitavo filho, o herdeiro, a deusa Ganga dotada de poder divino e partiu com o pai. Ele recebeu o nome de Bhishma e foi declarado herdeiro.

Shantanu, tendo apenas um filho, temia tanto por sua vida quanto pelo trono, então decidiu se casar pela segunda vez. Tendo encontrado a garota, Shantanu, cortejando seu pai, ouviu de seu pai a condição: o filho de sua filha deveria se tornar o governante. Shantanu ficou triste porque o trono foi prometido a Bhishma. Mas o filho, vendo a tristeza de seu pai, fez um voto de celibato, renunciou publicamente ao trono e prometeu essa menina a seu pai. Deste casamento nasceu um filho. Quando ele cresceu, Bhishma encontrou uma esposa para ele. Quando o filho de Kuru nasceu para o jovem governante, Bhishma se encarregou de educá-lo. Ele ensinou-lhe todas as ciências, ensinou-lhe como governar o estado e, no dia marcado, Kuru ascendeu ao trono.

Kuru governou por muitos anos e Bhishma sempre veio em socorro. Um filho cego nasceu para o Kuru e ele recebeu o nome de Dhritarashtra ("proteção do reino"). Depois de algum tempo, Kuru teve outro filho - Pandu. Quando chegou a hora filho mais novo Pandu subiu ao trono. Ele se casou e teve 5 filhos - eles começaram a ser chamados de Pandavas pelo nome de seu pai. O cego Dhritarashtra teve 100 filhos - eles começaram a ser chamados Kauravas, após o nome de seu avô. Ambos foram criados por Bhishma.

O mais velho dos Kauravas Duryodhana ("guerreiro do mal") odiava os Pandavas porque o mais velho deles ascenderia ao trono com o tempo, e ele não era o primeiro filho do pai primordial. Ele decidiu se livrar de 5 irmãos para que o trono fosse para ele. Para este propósito, Duryodhana queria que todos os seus irmãos tivessem boas habilidades de guerreiro. O cego Dhritarashtra, compreendendo as intenções de seu filho mais velho, tentou afastá-lo do caminho dos pensamentos cruéis, mas foi tudo em vão. Duryodhana fez amizade com o filho do sol Kara, que brigou com Arjuna, o mais velho dos Pandavas. Tendo habilmente preparado Kara contra todos os Pandavas, Duryodhana pediu a Kara que treinasse seus irmãos na arte da guerra para destruir os Pandavas.

Paralelamente à história dos irmãos, conta-se a história do nascimento de Krishna, a encarnação do deus Vishnu (deus guardião). Na cidade de Mathura, nasceu o filho da rainha, Kansa, no qual um demônio maligno foi incorporado. Quando Kansa cresceu, ele jogou seu pai na masmorra e tomou o trono. As execuções foram realizadas de manhã à noite. Kansa tinha uma irmã Devaka, quando ela se tornou a noiva de um nobre guerreiro, então na festa de casamento foi previsto que Kansa morreria de seu 8º filho. Ao saber disso, Kansa correu para sua irmã com uma faca, mas seu marido a defendeu, prometendo a Kansa lhe dar todos os seus filhos. Todos os filhos que nasceram de Devaki foram dados a Kansa e ele os matou, só ele permitiu que ele deixasse sua filha. Finalmente, o marido de Devaki conseguiu passar o oitavo filho nascido para a esposa do pastor. Esta criança começou a crescer longe da capital. Seu nome era Krishna. Quando Kansa descobriu isso, ele ordenou matar todos os meninos da idade de Krishna. Sentindo o perigo, Kansa convocou todos os demônios malignos e ordenou que eles encontrassem Krishna. Os demônios eventualmente descobriram Krishna, mas ele matou todos os demônios. Quando Krishna cresceu, ele matou Kansu e devolveu o trono a seu tio, ele próprio se tornou rei em uma cidade vizinha.

Em uma competição de cavalariços, Krishna e os Pandavas se encontraram e fizeram uma aliança amigável. De todos os Pandavas, Arjuna se tornou o amigo mais próximo de Krishna e casou-se com sua irmã Subhadra. Assim, os Pandavas e Kauravas tinham assistentes poderosos.

Duryodhana, por sua antiguidade, torna-se o governante da cidade e expulsa os Pandavas, já que Arjuna joga dados com o representante de Shakuni Duryodhana e perde, e o perdedor teve que deixar a capital por 12 anos.

Os Pandavas se estabelecem na floresta. Sábios vêm até eles e contam sobre o Grande Amor de Nala e Damayanti, sobre a força e coragem de Hanuman, sobre o dilúvio, sobre a princesa sapo, sobre Rama e Sita (muitas lendas, tradições e tratados filosóficos seguem, ocupando uma grande lugar no Mahabharata).

Quando o fim do exílio se aproximava, os Pandavas decidiram lutar contra os Kauravas para recuperar seu reino. Indra (o deus do trovão) decide ajudá-los levando os brincos de Karna, o filho do sol, nos quais sua vida está armazenada. Na forma de um brâmane, Indra veio a Karna e pediu seus brincos (o brâmane tinha que receber o que ele pede, não dar - um pecado mortal e uma maldição, porque os brâmanes eram considerados pessoas sagradas), e Karna pediu Indra por uma lança em troca de seus brincos, que matarão uma pessoa a quem Karna deseja. Indra lhe dá esta lança.

Os Kauravas e Pandavas estavam se preparando para a batalha e esperavam ajuda de seus poderosos patronos - os Kauravas de Karna e os Pandavas de Krishna. Com isso, Arjuna foi até Krishna, mas lá encontrou seu astuto irmão Duryodhana, que veio a Krishna antes dele com o mesmo pedido. E Krishna ofereceu a Duryodhana escolher ajuda para a batalha: o próprio Krishna ou seu exército. Duryodhana escolheu o exército de Krishna, mas Arjuna queria apenas o próprio Krishna. E Krishna concordou. Duryodhana também atraiu o exército do tio Pandava para ele e pediu ao velho Bhishma para liderá-los. Bhishma liderou os Kauravas.

A batalha começou. Quando o morto Bhishma caiu da carruagem em nome do mundo, a batalha parou, todos se amontoaram ao redor da cama, que se sacrificou em nome do mundo, bisavô. Mas esse sacrifício foi inútil. - Karna foi liderado pelos Kauravas e a batalha continuou. No duelo, Arjuna mata Karna. Uma terrível batalha começa. Todos os comandantes perecem, o próprio Duryodhana perece, duas tropas perecem.

Após esta terrível batalha, apenas os Pandavas permanecem vivos. E o cego Dhritarashtra abençoa os Pandavas pelo reino. Arjuna, como o irmão mais velho, torna-se o governante, e quando chegou a hora, Indra o levou vivo para o céu no reino dos deuses.

Isso conclui a história do Mahabharata.

Sombra dançante na parede
a neve está dançando do lado de fora da janela,
No espelho escuro o olhar de alguém.
Noite de pulo na máquina
Tece um padrão antigo esquecido.
No topo das montanhas, fechando a bobina
círculo sem fim,
O deus de quatro caras está dançando...
Kali Yuga...
Illet (Natália Nekrasova)

Hoje falaremos sobre duas lendas com um destino paradoxal ao mesmo tempo. Apesar do fato de que toda uma civilização cresceu e vive com base nelas, a maioria de nós está familiarizada com elas, na melhor das hipóteses, por boatos. Essas histórias são certamente emocionantes, mas complexas demais para a percepção europeia. E, no entanto, sem eles, o corpus mundial de grandes lendas estaria incompleto. Vamos falar sobre dois épicos famosos Índia antiga- Mahabharata e Ramayana.

UM LIVRO SOBRE TUDO NO MUNDO

"Mahabharata", ou, na tradução, "O Grande Conto dos Descendentes de Bharata", deve ser a inveja de todos os escritores épicos de fantasia. Eles não escreverão tanto em suas vidas inteiras, exceto talvez com o envolvimento de todo um pelotão de negros literários. Esta tela grandiosa é composta por cem mil linhas poéticas. O Mahabharata tem quatro vezes a extensão da Bíblia e sete vezes a extensão da Ilíada e da Odisseia combinadas.

Sua autoria é atribuída ao poeta semimítico Vyasa, também chamado de compilador e editor dos Vedas, os principais livros sagrados do hinduísmo. Ele, segundo a lenda, foi o ancestral dos heróis do Mahabharata, observou pessoalmente os eventos do poema e sobreviveu a muitos de seus heróis. O escriba que gravou o poema foi o próprio Ganesha, o deus da sabedoria e da iluminação com cabeça de elefante. Ele concordou com esse cargo de secretário com a condição de que Vyasa ditasse todo esse colosso para ele, nunca interrompendo - e o poeta realmente o fez.

No entanto, o Mahabharata não seria tão grande se fosse reduzido apenas ao enredo. Este livro diz sobre si mesmo que tem tudo no mundo, e nisso quase não exagera. Além de guerras e intrigas, contém muitos hinos e canções, discursos sobre temas filosóficos, religiosos e políticos. A trama principal ocupa apenas dez livros em dezoito, e mesmo isso é constantemente interrompido por legendas inseridas.

VERDADEIROS ARIANOS

A história central do épico fala sobre a rivalidade entre a nobre família Pandava e a malvada família Kaurava pelo reino de Kuru com sua capital em Hastinapura. Tudo começou com o fato de que Duryodhana, o mais velho dos Kauravas, ganhou seu reino... em ossos do Rei Yudhishthira da família Pandava. É verdade, não para sempre, mas por treze anos, após os quais o reino deve ser devolvido.

É claro que os pérfidos Kauravas não preenchiam essa condição. Assim começa a guerra, cujo desfecho foi a grandiosa batalha de 18 dias em Kurukshetra. Os Pandavas prevaleceram, mas a um custo monstruoso: eles perderam todos os seus amigos e parentes na batalha. É a partir dessa catástrofe que começa a contagem regressiva do Kaliyug, a "Idade do Ferro" da queda humana.

Na guerra pelo reino, o papel decisivo foi desempenhado pelo herói Krishna, um avatar (encarnação terrena) do próprio deus Vishnu, o Guardião do Universo. Krishna ofereceu às partes uma escolha - seu exército ou ele mesmo, mas desarmado. Os gananciosos Kauravas escolheram um exército e calcularam mal. Krishna tornou-se o cocheiro de um dos Pandavas, o grande guerreiro Arjuna, e sugeriu a ele muitos truques militares. E o mais importante, quando Arjuna quis desistir da luta, vendo seus amigos e parentes nas fileiras do inimigo, foi Krishna quem o persuadiu com um discurso inflamado da necessidade de lutar. O sermão de Krishna, o Bhagavad-gita, nada mais é do que um resumo de todos os princípios do hinduísmo.

Apesar da distinção aparentemente clara entre vilões e heróis, o Mahabharata não é nada preto e branco. Mesmo os traiçoeiros Kauravas são descritos como bravos guerreiros, enquanto os nobres Pandavas vencem a batalha com truques desonestos e são assombrados pelo remorso pelo resto de suas vidas. Para o autor do poema, é importante não de que lado o herói toma, e nem mesmo de que meios ele alcança o objetivo, mas como ele cumpriu o dever de guerreiro e governante. Afinal, apenas isso importa para o karma e vidas subsequentes, e até mesmo versão completa de uma série de reencarnações - a transição para o Nirvana.

Se removermos os deuses e milagres do Mahabharata, resta uma história completamente plausível da luta pelo trono, um épico sobre a guerra, semelhante à Ilíada. Segundo historiadores modernos, o enredo sobre a luta entre os Kauravas e os Pandavas surgiu guerra real entre as uniões das tribos que habitavam o norte da Índia no vale do Ganges: os Kuru e os Panchals. Estas são as tribos dos arianos - recém-chegados do oeste que conquistaram a península no II milênio aC. Tendo dominado algumas das tradições dos povos indígenas, os arianos as retrabalharam no espírito de suas próprias visões éticas e religiosas, emprestando algo de vizinhos e convidados - foi assim que os Vedas e, posteriormente, o Mahabharata começaram a tomar forma.

O reino Kuru com sua capital na cidade de Hastinapur, pelo trono do qual os heróis do poema estão lutando, estava localizado na área da moderna Delhi nos séculos XII e IX aC. A terra dos Kuru (Kurukshetra) era considerada sagrada: os sacerdotes brâmanes mais educados que compuseram os Vedas e o primeiro épico indiano viveram aqui. Por volta do século IX aC, a julgar pelas genealogias dos governantes, a batalha no campo de Kuru poderia ter acontecido.

A sangrenta batalha deve ter levado muitos homens da casta governante Kshatriya. Isso provavelmente levou a tempos difíceis no que era então a Índia, que eles se apressaram em chamar de início da sombria Kali Yuga. Então, provavelmente, você não deve entrar em pânico com a "era terrível" em que supostamente vivemos. Era comum que os povos antigos se considerassem o centro do universo e considerassem todos os problemas que lhes aconteciam como universais. Tomemos, por exemplo, as histórias bíblicas de Torre de babel e o Dilúvio: os rumores sobre sua globalidade foram muito exagerados.

NO CAMINHO DE UM TRABALHO

Embora as primeiras traduções do Mahabharata tenham surgido na Europa no século 18, elas não causaram muito entusiasmo. A filosofia indiana no Ocidente era percebida separadamente das lendas indianas sobre nobres cavaleiros e belas damas. A filosofia sempre teve admiradores, principalmente no século 20, mas os "filmes de ação", curiosamente, eram bem menos interessantes. Provavelmente porque no folclore europeu também havia tanta bondade.

É engraçado, mas o Mahabharata alcançou popularidade real entre as massas graças a todos os tipos de ufólogos e cripto-historiadores. Eles procuraram e conseguiram encontrar evidências na descrição dos deuses e heróis de que eles eram realmente alienígenas de outros planetas ou representantes de uma poderosa civilização perdida. Sobre um desses conceitos pseudocientíficos, é construído o épico do historiador indólogo Dmitry Morozov "Twice-Born" (1992). Neste livro, escrito em uma linguagem pesada típica do esoterismo, é promovida a ideia fantástica de que os heróis do Mahabharata possuíam habilidades sobrenaturais devido à capacidade de controlar “brahma” - para Morozov este não é o nome de um deus, mas o nome de energia universal. Para ser justo, também se pode encontrar informações bastante confiáveis ​​sobre a vida, filosofia e modo de vida dos antigos índios.

Com a raridade com que os escritores de ficção científica se voltam para mitologia indiana, especialmente valioso é o romance épico de Henry Lyon Oldie "Black Troublemaker" (1997) - um livro cult que ainda causa polêmica feroz. Ela não apenas deu ao fandom o bordão "É bom comer, e é muito bom!" e “A lei é cumprida, e o benefício é indiscutível”, mas também mostrou ao mundo em princípio Um novo olhar aos eventos do Mahabharata.

De acordo com Oldie, os Pandavas não eram guerreiros nobres - loucos desafortunados, e os Kauravas eram vítimas. Esses e outros simplesmente acabaram na hora errada no lugar errado - na virada da era, quando a relação entre deuses e pessoas estava mudando. No mundo de Bharata, as pessoas podem se tornar iguais aos deuses, tendo acumulado uma quantidade suficiente de "heat-tapas" - energia espiritual através da humildade e do sofrimento.

Mas tudo mudou quando Krishna veio à Terra. Seu nome completo - Krishna Janardana - é traduzido do sânscrito como "encrenqueiro negro". Ele é um avatar de Vishnu, o deus mais jovem, que aprendeu a extrair tapas não do sofrimento, mas do amor universal. Vishnu sonhava em se tornar o único deus, o que levou a um cataclismo que mudou o universo. Oldie voltará ao tema do “divórcio do Céu e da Terra” na “dilogia Aqueia” (“O Herói Deve Estar Só” e “Odisseu, Filho de Laertes”).

Com todos os méritos do "Black Troublemaker" (personagens vivos e brilhantes, estilo maravilhoso, erudição e senso de humor dos autores), julgar o "Mahabharata" apenas por ele é o mesmo que julgar Tolkien por " livro preto Ardy". No entanto, não escrevemos nada tão próximo da epopeia indiana e ao mesmo tempo tão distante dela.

O romance de Ian McDonald's River of the Gods (2004) foi chamado de cyberpunk Mahabharata pelos críticos. A ação do livro se passa na Índia de um futuro próximo, que se dividiu em vários pequenos estados, um dos quais se chama Bharat. Existem sarisins (abreviação de "inteligência artificial autoevolutiva"), máquinas inteligentes que superam os humanos no desenvolvimento intelectual. E como se isso não bastasse, um asteroide também está se aproximando da Terra, carregando um buraco negro pequeno, mas muito formidável. Parece que Brahma decidiu morrer prematuramente junto com este mundo... Pouco resta da mitologia indiana no "Rio dos Deuses", mas a multidimensionalidade da narrativa e a sutileza de trabalhar os detalhes do mundo descrito, Macdonald está definitivamente relacionado ao grande Vyasa.

Parece que ainda temos que esperar por um processamento literário completo da lenda dos Pandavas e Kauravas. Além de uma adaptação cinematográfica muito interessante. Claro, Bollywood filmou o principal épico indiano e histórias separadas disso inúmeras vezes. A adaptação mais famosa é a série de televisão de 94 episódios Mahabharata, dirigida por Ravi Chopra na década de 1980, que se tornou o programa de televisão de maior sucesso da Índia de todos os tempos. Para quem não tem paciência para tantos episódios, a versão do diretor inglês Peter Brook de Mahabharata (1989) é um filme de seis horas com elenco internacional. No entanto, os críticos o classificaram baixo.

O príncipe Sidarta, mais conhecido como Buda Gautama, é considerado pelos hindus o penúltimo avatar de Vishnu. Assim, o Buda foi registrado no panteão hindu. Roger Zelazny certamente estava familiarizado com esse conceito - dele surgiu a ideia de um de seus romances mais famosos, O Príncipe da Luz (1967), que ganhou o Prêmio Hugo.

A ação do "Príncipe da Luz" se passa em outro planeta, colonizado por terráqueos. Tendo derrotado os povos indígenas - entidades de energia ("demônios"), as pessoas ficam aqui para viver. Eles são governados por mutantes com habilidades paranormais, como os X-men. Eles se tornam os governantes do planeta e organizam a sociedade sobre ele ao longo das linhas do antigo índio. O carma e a transmigração de almas aqui são coisas completamente reais: a essência eletromagnética de uma pessoa (“alma”) pode ser transferida para outro corpo, que é determinado pelos “deuses” com base nos resultados de uma varredura cerebral.

Os "deuses" tentam manter todas as outras pessoas no nível dos antigos índios pelo maior tempo possível, impedindo o progresso. Todos, exceto Sam, um dos Primeiros, que, querendo dar às pessoas o conhecimento dos deuses, recria o budismo. Outros deuses não gostam nada disso - o que significa que o leitor encontrará uma história fascinante e poética sobre batalhas, intrigas, amor e traição. É indiano apenas em seus arredores, mas o estilo do antigo épico Zelazny transmite perfeitamente.

DATA COM RAMA

Quando o rei Yudhishthira foi atormentado pelo reino perdido ineptamente, foi-lhe contada a história do lendário casal, Rama e Sita, como consolo. Esta história foi mais tarde chamada de "Pequeno Ramayana", em oposição ao "Ramayana" completo ("Jornada de Rama") - um poema que não é inferior em popularidade na Índia e arredores ao "Mahabharata".

Todos os povos que habitam a Índia e seus vizinhos têm suas próprias versões do Ramayana. Os nomes de seus heróis tornaram-se nomes familiares. O enredo desta história fabulosa atrai intérpretes como um ímã, e é mais claro para os europeus do que o épico confuso e eloquente do Mahabharata. Havia também algum conteúdo religioso aqui: o príncipe Rama era o sétimo avatar do deus Vishnu, precedendo Krishna.

O sábio Valmiki, que viveu no século 4 aC, é considerado o autor do Ramayana. Essa pessoa era muito colorida. Ele era um ladrão até conhecer os sete sábios que o guiaram no verdadeiro caminho. Meditando sobre o nome "Rama", ele caiu em transe, no qual passou vários anos. Durante esse tempo, um formigueiro se formou ao redor de seu corpo, pelo qual recebeu seu nome - "Valmiki" significa literalmente "sair do formigueiro". Depois de acordar, ele compôs ou escreveu um poema sobre Rama e Sita, baseado na releitura de outro sábio. Essa pessoa incrível também morreu de uma maneira original: enquanto meditava, ele compreendeu o conhecimento perfeito e congelou no lugar, e seu corpo, que se tornou desnecessário, foi comido pelas mesmas formigas.

Parece que a história sobre Rama, incluída no Mahabharata, deveria indicar que o Ramayana foi criado antes. No entanto, algumas realidades do poema sugerem que ele apareceu mais tarde, após o período védico, e foi incluído no Mahabharata como um episódio intersticial, dos quais existem muitos. Isso pode indicar que o Ramayana foi pura ficção, uma "fantasia histórica" ​​sobre tempos lendários, escrita, porém, de acordo com as realidades do autor contemporâneo. história de fadas O poema apenas confirma essa hipótese, embora Rama seja considerado uma figura histórica real.

"VOCÊ OROU PELA NOITE, SITA?"

O rei dos demônios-rakshas Ravana recebeu do deus Brahma o dom da invulnerabilidade dos deuses e demônios - e abusou dele, conquistando quase todo o mundo com ele. Deus Vishnu decidiu acabar com isso. Para isso, Vishnu encarnou em um mortal - o príncipe Rama. Ele cresceu para ser um guerreiro valente, e poder divino o ajudou a vencer a competição pela mão da bela princesa Sita.

Mais tarde, devido a um conflito relacionado à sucessão ao trono, Rama, junto com Sita e seu fiel irmão Lakshmana, exilou-se na floresta, cedendo o trono a seu meio-irmão Bharata. Lá Sita foi sequestrada por Ravana, cativada por sua beleza. Rama, junto com seu irmão, o rei macaco Hanuman, correu para procurar. Com a ajuda de um exército de macacos, ele derrotou Ravana e, ao voltar para casa, tornou-se rei.

No entanto, o drama não termina aí. A princípio, Rama, duvidando da fidelidade de Sita, submeteu-a a um teste de fogo, e depois foi forçado a mandá-la para fora do palácio, porque as pessoas não acreditavam em sua inocência. Em vez de um pai, os filhos de Sita foram criados pelo mesmo sábio Valmiki. Depois de muitos anos, Rama reencontrou seu ex-mulher e crianças. Mas, em vez de se reunir com sua família, o rei irreprimível exige pela terceira vez a prova da fidelidade de sua esposa. Ela rezou para que a mãe terra a tomasse em seus braços se ela fosse inocente. A terra se abriu e engoliu Sita. Agora, de acordo com Brahma, Rama só a encontrará no céu.

É a intrincada história da fidelidade de Sita que pode indicar que o Ramayana foi escrito depois do Mahabharata. Tal visão das relações familiares não é compatível com a poliandria descrita no Mahabharata. Ao mesmo tempo, como deve ser no épico, as ações de Rama não são condenadas: ele é um exemplo ideal de seguir o caminho do dharma, mesmo sendo o avatar do deus Vishnu. Seu reinado, segundo a lenda, durou dez mil anos, e foi uma era de paz e prosperidade universal.

EPOS E QUADRINHOS

Apesar do fato de que "Ramayana" apenas implora por uma adaptação cinematográfica de grande orçamento, seu enredo geralmente encontra seu caminho em desenhos animados e quadrinhos. No entanto, os indianos filmam sua história favorita com frequência e com prazer: a mais famosa é a série de televisão de 78 episódios Ramayana (1988-1989), bem como seu remake de 2008. E em 2010, a divisão indiana da Warner Bros. lançou o desenho animado Ramayana: Epic.

Essa não é a única maneira pela qual os índios tornaram o épico antigo interessante para a geração mais jovem. Em 2006-2008, a editora americana-indiana Virgin Comics publicou uma graphic novel de luxo, Ramayana 3392. Aqui Rama, o príncipe do último reino humano, luta contra os invasores demoníacos, principalmente seu governante Ravana. Há muita ação em ritmo acelerado nesta história, embora a filosofia - em particular, o conceito de dharma - esteja fracamente arquivada nela. Mas, apesar disso, a história em quadrinhos recebeu excelentes críticas de críticos que apreciaram a leitura original do épico e o trabalho dos artistas.

O colorido irmão de Rama, o rei macaco Hanuman, recebeu muitas de suas próprias histórias, nas quais percorreu quase toda a Ásia. Na China e no Japão, ele é conhecido como Sun Wukong, ele se tornou o personagem do famoso romance Journey to the West de Wu Cheng'en, bem como suas inúmeras adaptações cinematográficas. Entre eles estão o anime Sayuki e uma nova adaptação chinesa, que está sendo preparada, escrita por Neil Gaiman.

"Mahabharata" e "Ramayana" já merecem atenção pelo fato de que por muitos milênios serviram como fonte de cultura espiritual do segundo país mais populoso do mundo. Talvez, graças à globalização, o mundo inteiro conheça melhor essas histórias e fique impressionado, se não pela filosofia, pelo menos pela escala dos acontecimentos, pela beleza do estilo e pelas tramas emocionantes. Muitos jovens fãs de ficção científica fariam bem em saber que James Cameron não cunhou a palavra "avatar".

História geral das religiões do mundo Voldemar Danilovich Karamazov

Mahabharata e Ramayana

Mahabharata e Ramayana

Um papel sério no desenvolvimento da doutrina religiosa do hinduísmo pertence às obras épicas indianas - os poemas "Mahabharata" e "Ramayana". O que foi originalmente formado e transmitido como lendas locais acabou por ser escrito e passou a ser considerado a principal evidência das visões de mundo indianas. Apesar de uma série de referências históricas a eventos no passado distante, obras épicas principalmente dedicado à luta constante entre Bem e Mal, Cosmos e Caos. Os poemas infundem confiança no estabelecimento da ordem e na presença de um caminho através do atoleiro da incerteza, da dúvida e do medo.

"Ramayana". cena de batalha

Ambos os poemas foram formados basicamente na segunda metade do 1º milênio aC. e., embora as edições que existem hoje, claro, pertençam a uma época posterior. Os textos épicos incluem muitas lendas, lendas e mitos que não estão diretamente relacionados ao enredo principal dos poemas. Com a ajuda deles, a origem do mundo, o homem, alguns instituições públicas. NO memória das pessoas muitas lendas foram preservadas sobre o surgimento das varnas, origem do estado. Na visão de mundo dos índios, esses eventos estavam associados às atividades dos deuses e à manifestação de sua vontade.

A base da trama do Mahabharata, que consiste em 90.000 dísticos, e do Ramayana, que tem 24.000 dísticos, é a história cíclica do mundo. No início, o mundo é governado pela justiça e ordem (dharma). Então, ao longo de quatro épocas, a moral declina gradualmente. Então os deuses decidem destruir este mundo e construí-lo novamente. Os poemas expressam a necessidade de buscar o sentido e o propósito da vida, mesmo em tempos conturbados.

"Mahabharata", este tipo de "Ilíada" dos hindus, ao longo do tempo cresceu de um poema heróico para toda uma literatura, na qual os hindus incluíram tradições e lendas, especulações filosóficas e religiosas dos tempos antigos e modernos de seu rico estoque . Na segunda metade do 1º milênio dC. e. o poema era reverenciado como um livro de verdade, um código de moralidade e um guia para a bem-aventurança, e mesmo então, como agora, era oferecido para leitura nos templos como livro sagrado para edificação.

Uma das fontes cerca de 800 relata que o Mahabharata era destinado ao ensino religioso daqueles que eram proibidos de estudar os Vedas e o Vedanta, e acreditava-se que um brâmane que conhecia todos os Vedas, mas não o Mahabharata, ainda não era um pessoa totalmente versada. Em geral, na Índia, este poema da antiguidade ocupou a posição smriti, tradição sagrada. Independentemente da importância que os próprios hindus atribuíram a este poema, é para nós uma fonte inestimável de conhecimento do estado religioso dos hindus na Idade Média, porque este livro menciona as principais correntes religiosas e filosóficas de uma época mais antiga (veneração de Vishnu, Krishna e Shiva), suas lendas são contadas, suas visões teológicas são expostas. A tradição indiana nomeia o lendário poeta como o autor do Mahabharata Vyasu.

O tema principal do Mahabharata é a luta entre duas poderosas famílias afins, Pandavas e kauravami, que, sem dúvida, reflete os eventos antigos da história indiana. A ação do poema ocorre no final da terceira era histórica e depois passa para a quarta, um período de completa decadência e injustiça.

Uma longa luta, repleta de intrigas, traições, mas ao mesmo tempo feitos gloriosos e nobreza, termina com a grande batalha de Kurukshetra e a morte de muitos heróis. No final, a vitória vai para os Pandavas. A principal atenção no poema é dada à atitude dos irmãos Pandava em relação aos eventos que estão ocorrendo. Irmão mais velho, Yudhisthira, procura evitar a participação na guerra interna. Ele tende mais para o ascetismo e a meditação. Gradualmente, o terceiro irmão assume o papel principal, arjuna, que, compartilhando a aversão de seu irmão pela guerra, percebe a necessidade de cumprir seu dever. Isso o ajuda nessa conversa com o cocheiro, que acaba sendo ninguém menos que o deus Krishna, que prova a necessidade de agir de acordo com o dever.

A conversa deles - o famoso poema "Bhagavad Gita" - é a culminação do poema. Desenvolve-se em todo um sistema religioso-filosófico. O cumprimento do dever não acarreta culpa se for realizado com imparcialidade. Krishna indica que o conhecimento, o trabalho e o respeito pelos deuses permitirão que a pessoa obtenha a salvação. O Bhagavad Gita afirma que a salvação pode ser alcançada por todos, e as distinções de casta e classe são a garantia da salvação. E embora a filosofia do Bhagavad-gita seja até certo ponto de natureza eclética, mas, graças à abundância de pensamentos e sua forma leve, é um dos melhores exemplos de raciocínio filosófico hindu. Na própria Índia, ela goza de grande respeito; e toda corrente teológica que deseja estabelecer-se firmemente deve definir seu ponto de partida precisamente por meio de um comentário sobre ela.

Placa com um episódio do Ramayana. século 11

O Ramayana, composto no sul da Índia, é apenas um quarto do Mahabharata em volume. Ao mesmo tempo, em sua forma artística original, geralmente tem tal caráter que, aparentemente, deve ser reconhecido como obra de um autor, que tradicionalmente é considerado um poeta. Valmiki. No conteúdo, difere em muitos aspectos do épico do norte e, acima de tudo, tem o caráter de um conto épico em muito menor grau, contendo mais um elemento e aventura fabulosos.

Uma parede em ruínas decorada com relevos de cenas do Ramayana

Os eventos descritos no Ramayana ocorrem na segunda era histórica, quando a ordem mundial ainda era bastante forte, apesar das fortes convulsões. Esta história começa com a história da educação do príncipe molduras e seu amor pela linda princesa Local. Como resultado de intrigas, Rama foi privado do trono e sua fiel esposa Sita foi sequestrada por um demônio. Ravana e levado para o Sri Lanka.

Durante a fuga do exilado Rama para o sul e em suas tentativas de devolver sua esposa roubada, ursos e macacos aparecem na forma de criaturas humanóides e ajudá-lo com vários milagres. Por exemplo, Hanuman, o deus macaco, símbolo de serviço fiel, destreza e engenhosidade, contribui para a libertação de Sita com a ajuda de uma ponte de macacos que ligava o Sri Lanka à Índia. O poema termina com o feliz retorno de Rama e Sita ao seu reino.

O próprio Rama (o sétimo avatar do deus Vishnu), que derrotou o malvado demônio Ravana, era reverenciado pelos índios como a personificação da virtude e da justiça. característica O hinduísmo é que a história de Rama atua não apenas como um conto de fadas, que é conhecido por todos desde cedo, mas também como um guia para a ação na vida cotidiana. O glorioso Rama é lembrado antes do início de qualquer empreendimento e agradecido após sua conclusão bem-sucedida. Suas façanhas se tornaram um modelo e um incentivo para seguir as regras tradicionais de comportamento.

Sita, por sua vez, tornou-se o exemplo ideal de esposa fiel e tão apegada ao marido que, quando chegar a hora, não hesitará em subir na pira funerária para ser queimada com o marido. Os índios reverenciam Sita pela reverência virtuosa, humildade, simpatia e modéstia.

Ambos "Mahabharata" e "Ramayana" foram percebidos anteriormente e são percebidos agora principalmente não como trabalhos de arte, mas como textos sagrados, que contêm tudo o que é necessário para compreender a natureza da relação entre as pessoas e o mundo dos deuses. Ambos os poemas fornecem amplo material para reflexão. Eles contêm muita alma realmente emocionante e incrível: exemplos de bravura e heroísmo, exemplos de maldade e vício.