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Die Grundlage des Romans „Tristan und Isolde“ entstand, ich wiederhole, im 12. Jahrhundert. Während dieser Zeit in Westeuropa die Form entwickelt sich aktiv“ höfische Liebe", so anschaulich und farbenfroh beschrieben von den Dichtern dieser Zeit. Samarin R.M., Mikhailov A.D. Gemeinsamkeiten höfische Texte/ R.M. Samarin, A.D. Mikhailov // Geschichte der Weltliteratur: In 8 Bänden. 2. - M.: Nauka, 1984. - S. 530 - 531.

Die höfische Liebe genoss in dieser Gesellschaft einen hohen Stellenwert, sie predigte eine Moral, die auf zwei Tugenden beruhte: Ausdauer und Freundschaft, da die Spielregeln es verboten, eine Frau, die (normalerweise) verheiratet war, grob zu besitzen. Aber Liebe, oder vielmehr eine Liebesbeziehung, gab es nicht tiefe Gefühle, war aber eher ein vorübergehendes Hobby. Duby J. Höfische Liebe und Veränderungen in der Stellung der Frau in Frankreich im 12. Jahrhundert. / J. Duby // Odysseus. Mann in der Geschichte. - M.: 1990.S. 93

Die Liebe von Tristan und Isolde hat die Züge einer Höflichkeit; Dazu gehört zunächst die Tatsache, dass das Objekt der Liebe nicht frei ist: Isolde ist die Frau seines Onkels (die Grenze jugendlicher Träume in einem höfischen Umfeld bestand darin, die Frau seines Bruders, des Onkels, als Verstoß gegen das Strengeste zu verführen Verbote Duby J. Höfische Liebe und Veränderungen im Status der Frau im 12. Jahrhundert / J. Duby/ - M.: 1990.P. weiter - dies ist die Ausführung verschiedener Taten im Namen der Dame seines Herzens (Tristan besiegte den zotteligen Riesen Urgant, um den Zauberhund Petit Cru zu bekommen und ihn an Isolde zu schicken (der Hund vertrieb die Traurigkeit) Bedier J. Tristan und Isolde / J. Bedier. - M.: ABC Atticus, 2011 - S. 83. Hilfe und Erlösung des Liebesobjekts (eroberte Isolde aus einer Leprabande zurück, der König Markus Isolde als Vergeltung für ihre Untreue übergab).

Der Ritter musste das Geheimnis der Liebe bewahren und die Dinge in Zeichen verwandeln Gurevich A.Ya. Kategorien der mittelalterlichen Klassenkultur / A.Ya. Gurewitsch. - M.: Kunst, 1984. - S. 204. Ein solches Zeichen für die Liebenden war ein Ring aus grünem Jaspis, den Isolde im Austausch für den ihr von Tristan geschenkten Hund schenkte.

Der Austausch von Geschenken geschieht nicht zufällig; ein Teil des Schenkenden geht mit dem gegebenen Gegenstand weiter und der Empfänger des Geschenks geht eine enge Beziehung mit ihm ein, was die Liebesbeziehung stärkt. Gurewitsch A.Ya. Kategorien der mittelalterlichen Klassenkultur /A.Ya. Gurewitsch. - M.: Kunst, 1984. - S. 232 Auch die Wahl des Symbols ist kein Zufall; Als Zeichen völliger Unterwerfung musste der Ritter vor der Herrin seines Herzens niederknien und, indem er seine Hände in ihre legte, einen unzerbrechlichen Eid leisten, ihr bis zum Tod zu dienen. Die Verbindung wurde mit einem Ring besiegelt, den die Dame dem Ritter schenkte. Artamonov S.D. Literatur des Mittelalters. - Mit. 98. Der Ring symbolisiert Kontinuität, ist ein Symbol der Einheit. Grüne Farbe impliziert Hoffnung, und Jaspis gilt als Stein als starkes Amulett. Koons D.F. Edelsteine ​​in Mythen und Legenden [Elektronische Ressource] //Zugriffsmodus http: //librebook.ru/dragocennye_kamni_v_mifah_i_legendah// Zugriffsdatum 05.06.2017

Aber gleichzeitig lässt sich das im Roman gezeigte Gefühl nicht vollständig auf die Form der höfischen Liebe zurückführen, dies ist kein gewöhnliches Hobby – es ist eine starke und sehr tiefe Leidenschaft, die nicht entstand, als sich die beiden sahen, sondern wann beide tranken den Liebestrank – Trank.

Beide werden von ihren Gefühlen gequält – Tristan von der Tatsache, dass er eine starke Bindung zur Frau seines Onkels aufbaute und dadurch zunächst seinen Herrn verriet (was der wichtigsten christlichen Tapferkeit und Loyalität widersprach) und dann einen Verwandten und Freund; Isolde ist gezwungen, ihren Mann zu betrügen, obwohl sie weiß, wie sehr er sie liebt. Bedier J. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 39.

Liebende können ohne einander weder leben noch sterben. Bedier J. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 84. Sie erfinden ständig alle möglichen Möglichkeiten, um miteinander in Kontakt zu bleiben. Tristan versuchte sie anzurufen, ahmte Singvögel nach, schnitzte Rindenstücke und warf sie in den Bach, und als sie Isoldes Gemächer erreichten, kam sie zu ihm heraus. Bedier J. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 61.

Die Liebe von Tristan und Isolde ist zunächst verboten. Es besteht ein kirchliches, königliches und staatliches Verbot. Aber es gibt noch andere Verbote – das von Tristan vergossene Blut von Morold, Isoldes Onkel, das Vertrauen des betrogenen Mark, die Liebe von Isolde der Weißhändigen. Tristan beschließt, die Schwester seines Freundes Gorvenal nur zu heiraten, weil er entschieden hat, dass Isolde ihn angeblich nicht mehr liebt und er sie nicht wiedersehen würde. Doch als er bei Isolde Belorukaya liegt, erinnert er sich an seine Isolde und sagt, dass er angeblich der Mutter Gottes gelobt habe, ein Jahr lang nicht in den Armen einer Frau zu sein. Bedier J. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 94. Im Gegenzug war die blonde Isolde noch unglücklicher, denn unter Fremden, die sie beobachteten, musste sie den ganzen Tag Spaß und Gelächter vortäuschen und sich nachts, wenn sie neben König Mark lag, nicht bewegen und sich am ganzen Körper zitternd zurückhalten und Fieberanfälle. Sie möchte zu Tristan Bedier J. laufen. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 54.

Eine weitere Bestätigung der starken Leidenschaft zwischen ihnen ist, dass Isolde, als Isolde Tristan vertreibt, nach der Nachricht vom Erscheinen ihrer Rivalin Reue bereut und das Haarhemd von Bedier J. anzieht. Tristan und Isolde/J. Bedier. - M.: Azbuka Atticus, 2011. - S. 121., und Tristan möchte aus Rache für die Vertreibung, dass die Königin weiß, dass er genau ihretwegen gestorben ist. Das ist genau das, was passiert. Isolde folgt ihrem Geliebten und stirbt ebenfalls.

Auf ihren Gräbern wachsen Dornenbüsche, die sie mehrmals zu entfernen versuchen, aber vergeblich.

Dass auf den Gräbern von Menschen steht, die sich zu Lebzeiten geliebt haben, ist kein Zufall. Verschiedene Nationen Sie betrachten den Dornenbaum als Symbol des Widerstands gegen Widrigkeiten und deren Überwindung, egal was passiert. Die Kelten, die Vorfahren des Romans, betrachteten den Dorn als eine Art Haus, in dem sich gute Geister verstecken, dieses Haus beschützt sie. Im Roman schützt ein Dornenbusch die Liebenden davor Außenwelt, und basierend auf der Bedeutung des Dorns als Personifikation der Reinheit und des Opfers im Christentum ist er ein Symbol für erlösendes freiwilliges Opfer. Über die Pflanzenwelt [Elektronische Ressource] //Zugriffsmodus http://www.botanichka.ru/blog/2011/08/14/blackthorn-2// Zugriffsdatum 03.05.2017

Der Unterschied zwischen dem Roman über Tristan und Isolde und einer Reihe anderer Ritterromane besteht darin, dass die im Roman reflektierte Natur der Liebe nicht vollständig der höfischen Liebe zugeschrieben werden kann, da es hier Merkmale gibt, die die Liebe als eine primitive, uralte und mysteriöse Leidenschaft zeigen Gefühl, das den Menschen völlig in sich aufnimmt und bis zum Tod bei ihm bleibt. Das Leiden, das Tristan erlebt, ist vor allem durch das schmerzhafte Bewusstsein des hoffnungslosen Widerspruchs zwischen seiner Leidenschaft und den moralischen Grundlagen der Gesellschaft geprägt; er schmachtet im Bewusstsein der Gesetzlosigkeit seiner Liebe und der Beleidigung, die er König Mark zufügt Der Roman zeichnet sich durch seltene Vornehmheit und Großzügigkeit aus.

Vorlesung 13

„Die Romanze von Tristan und Isolde“: Geschichte und Optionen; Merkmale der Poetik von „The Romance of Tristan“ im Vergleich zum klassischen Artusroman; Veränderung der Funktion der Fiktion im Roman; die Einzigartigkeit des Hauptkonflikts; Merkmale des Liebesbegriffs im „Tristan-Roman“; Die Dualität der Einschätzungen des Autors zur Beziehung zwischen Tristan und Isolde.

Das erste Problem, auf das wir bei der Analyse des Romans stoßen, ist seine Entstehungsgeschichte. Es gibt zwei Theorien: Die erste geht auf das Vorhandensein eines Quellenromans zurück, der uns nicht überliefert ist und der die uns bekannten Varianten hervorgebracht hat. Die zweite behauptet die Unabhängigkeit dieser Optionen, von denen die berühmtesten die in Fragmenten erhaltenen französischen Romane von Thomas und Bereole sowie der deutsche von Gottfried von Straßburg sind. Wissenschaftliche Empfehlungen des Prototyp-Romans wurden in durchgeführt Ende des 19. Jahrhunderts V. Der französische Mediävist Ch. Bedier erwies sich letztendlich nicht nur als die vollständigste, sondern auch als künstlerisch perfekteste Version.

Merkmale der Poetik von „Die Romanze von Tristan und Isolde“ (im Vergleich zu Arthurs Roman): 1) eine Veränderung der Funktion der Fiktion; 2) die ungewöhnliche Natur des Hauptkonflikts; 3) das Konzept der Liebe ändern.

Der Wandel in der Funktion der Fantasie manifestierte sich im Umdenken traditioneller Charaktere in Artusromanen wie dem Riesen und dem Drachen. In „The Romance of Tristan“ ist der Riese kein wilder Riese aus dem Walddickicht, der Schönheiten entführt, sondern ein Adliger, der Bruder der irischen Königin, der damit beschäftigt ist, Tribut von den Besiegten einzutreiben. Der Drache verändert auch seinen gewohnten (abgelegenen und geheimnisvollen) Raum und dringt mitten ins Stadtleben ein: Er erscheint in Sichtweite des Hafens, vor den Toren der Stadt. Die Bedeutung einer solchen Bewegung fantastischer Charaktere in den Raum des Alltags kann auf zwei Arten verstanden werden: 1) Dies unterstreicht die Zerbrechlichkeit und Unzuverlässigkeit der Realität, in der die Charaktere des Romans existieren; 2) Die Verwurzelung phantastischer Kreaturen im Alltag hingegen löst die Exklusivität menschlicher Beziehungen in dieser Realität aus, zunächst einmal den Hauptkonflikt des Romans.

Dieser Konflikt ist in Bediers Version am ausführlichsten entwickelt. Es ist ethischer und psychologischer Natur und wird von Forschern entweder als Konflikt zwischen zwei Liebenden und einer feindlichen, aber nur möglichen Lebensordnung interpretiert – oder als Konflikt im Geiste Tristans, der zwischen Liebe zu Isolde und Pflicht gegenüber König schwankt Markieren.

Aber es wäre zutreffender zu sagen, dass es sich um einen Konflikt zwischen Gefühl und Gefühl handelt, da Tristan und König Mark in den besten, psychologisch subtilsten Versionen des Romans durch eine tiefe gegenseitige Zuneigung verbunden sind, die auch nicht zerstört wurde Tristans offenbarte Schuld oder durch die Verfolgung von ihm. Marks Adel und Großzügigkeit unterstützen nicht nur dieses Gefühl, sondern verstärken im Gegensatz dazu bei Tristan das unerträgliche Bewusstsein seiner eigenen Niedrigkeit. Um ihn loszuwerden, ist Tristan gezwungen, Isolde an König Mark zurückzugeben. In einem Artus-Roman (selbst bei Chretien, ganz zu schweigen von seinen Anhängern) war ein Konflikt dieser Intensität und Tiefe unmöglich. Im Tristan-Roman war es das Ergebnis eines veränderten Liebesbegriffs, weit entfernt von klassischer Höflichkeit. Der Unterschied ist wie folgt: 1) Die Liebe von Tristan und Isolde wurde nicht durch eine natürliche Methode für einen Höfling erzeugt („ein Liebesstrahl“, der von den Augen der Dame ausgeht), sondern durch einen Hexentrank; 2) Die Liebe von Tristan und Isolde stellt sie der normalen Ordnung der Natur gegenüber: Die Sonne ist ihr Feind, und Leben ist nur dort möglich, wo es nicht existiert („im Land der Lebenden, wo es nie Sonne gibt“). Es ist schwierig, etwas zu finden, das weiter vom stabilen Motiv des Kanons entfernt ist – einem Vergleich der Schönheit einer Dame mit dem Sonnenlicht; 3) Die Liebe von Tristan und Isolde vertreibt sie aus der menschlichen Gesellschaft und verwandelt die Königin und den Thronfolger in Wilde (Episode im Wald von Maurois), während das Ziel der höfischen Liebe darin besteht, den rohen Krieger zu zivilisieren.

Die Einschätzung der Autoren zu dieser Liebe ist in allen Romanfassungen ambivalent. Diese Dualität erinnert an ein zuvor abgeschafftes Merkmal der mittelalterlichen Mentalität. Einerseits ist die Liebe von Tristan und Isolde kriminell und sündhaft, doch gleichzeitig kommt sie mit ihrer Hingabe, Rücksichtslosigkeit und Stärke dem in der Bergpredigt verkündeten Ideal christlicher Liebe nahe. Diese beiden Einschätzungen lassen sich, wie auch im Fall von Roland, weder vereinbaren noch vereinbaren.

Die Ursprünge dieser Mythengeschichte liegen in den Tiefen der Jahrhunderte und es ist sehr schwierig, sie zu finden. Im Laufe der Zeit hat sich die Tristan-Sage zu einer der am weitesten verbreiteten poetischen Erzählungen entwickelt mittelalterliches Europa. Auf den Britischen Inseln, in Frankreich, Deutschland, Spanien, Norwegen, Dänemark und Italien wurde es zu einer Inspirationsquelle für Autoren von Kurzgeschichten und Ritterromanen. Im XI-XIII Jahrhundert. Zahlreiche literarische Versionen dieser Legende sind erschienen. Sie wurden zu einem festen Bestandteil der damals weit verbreiteten Kunst der Ritter und Troubadours, die große romantische Liebe besangen. Aus einer Version der Tristan-Legende entstand eine andere und daraus eine dritte; jedes weitere erweiterte die Haupthandlung und fügte ihr neue Details und Akzente hinzu; einige von ihnen wurden zu eigenständigen literarischen Werken, die repräsentieren Originalwerke Kunst.
Auf den ersten Blick wird in all diesen Werken die Hauptaufmerksamkeit auf sich gezogen zentrales Thema tragische Liebe und das Schicksal der Helden. Aber vor diesem Hintergrund erscheint eine andere, parallele Handlung, die viel wichtiger ist – der eigentümliche verborgene Kern der Legende. Dies ist die Geschichte der Reise eines furchtlosen Ritters, der durch viele Gefahren und Kämpfe den Sinn seiner Existenz verstand. Indem er in allen Prüfungen, die das Schicksal ihm stellt, Siege erringt, wird er zu einem ganzheitlichen, ganzheitlichen Menschen und erreicht in jeder Hinsicht Höchstleistungen: von der Perfektion im Kampf bis zur Fähigkeit zur großen unsterblichen Liebe.
Der Kult der romantischen Liebe zur Dame und ihre ritterliche Verehrung, gesungen von Barden, Minnesängern und Troubadours, hatte eine tiefe Symbolik. Der Dame zu dienen bedeutete auch, der eigenen unsterblichen Seele zu dienen, den erhabenen und reinen Idealen von Ehre, Treue und Gerechtigkeit.
Wir finden die gleiche Idee in anderen Mythen, deren Ursprünge ebenso schwer zu finden sind wie die Ursprünge des Tristan-Mythos, zum Beispiel in der Sage von König Artus und der Suche nach dem Gral und im griechischen Mythos von Theseus. der den Minotaurus dank der Liebe seiner Geliebten Ariadne besiegte. Wenn wir die Symbolik dieser beiden Mythen mit den Symbolen der Tristan-Legende vergleichen, sehen wir, dass sie in vielerlei Hinsicht ähnlich sind. Darüber hinaus betrachten wir dies als grundlegend Handlungsstränge Diese Ähnlichkeit wird immer offensichtlicher.
Unser Forschungsarbeit Was es auch schwierig macht, ist, dass in diesen Mythen die Elemente der Geschichte, des Mythos, der Legende, der lokalen und universellen Folklore überraschend miteinander verflochten sind und interessante, aber sehr komplexe Werke entstehen, die auf den ersten Blick schwer zu verstehen sind.
Einige vermuten, dass der Mythos von Tristan auf die Kelten zurückgeht, da er magische Elemente antiker Überzeugungen widerspiegelt, die auf eine Zeit vor dem 12. Jahrhundert zurückgehen. Andere weisen unter Berufung auf die Beziehung der Symbole darauf hin, dass der Schlüssel zum Verständnis des Mythos in der Astrologie gesucht werden müsse. Wieder andere sehen in Tristan eine Art „Mondgottheit“, während andere glauben, dass seine Lebensgeschichte den Weg der Sonne symbolisiert.
Es gibt auch diejenigen, die sich ausschließlich auf den psychologischen Inhalt der Geschichte konzentrieren menschliches Drama in dem die Helden leben. Es erscheint paradox, dass ihre Helden trotz der Epoche, in der diese Geschichte in der Literatur erscheint, keine religiösen Gefühle, etwa Reue für ihr Verhalten, empfinden; Darüber hinaus fühlen sich Liebende rein und unschuldig und stehen sogar unter dem Schutz Gottes und der Natur. In den Ereignissen dieses Mythos liegt etwas Seltsames und Geheimnisvolles, das seine Helden über die Grenzen von „Gut“ und „Böse“ hinausführt. Einige Forscher weisen auch auf den möglichen orientalischen Ursprung einiger Episoden oder des gesamten Werks als Ganzes hin. Ihnen zufolge wurde diese Geschichte von Arabern, die sich auf der Iberischen Halbinsel niederließen, von Ost nach West übertragen.
Andere Gelehrte betonen die Tatsache, dass diese Legende in verschiedenen Versionen entlang der Atlantikküste Europas viele Male wiederholt wurde; Dies lässt sie glauben, dass seine Ursprünge bis in die Tiefen der Geschichte zurückreichen, bis zu den Ario-Atlantiern, die lange vor den Kelten lebten. Interessant ist, dass fast alle Forscher unabhängig von den Hypothesen über den Ursprung und die Geschichte des Tristan-Mythos zu dem Schluss kommen, dass es eine gemeinsame Inspirationsquelle gibt, eine ursprüngliche antike Legende. Sie war es, die als Grundlage für all ihre vielen späteren Versionen und Ritterromane über Tristan diente. Jede dieser Optionen spiegelt mehr oder weniger genau einzelne Details und Nuancen der ursprünglichen Geschichte wider.

HANDLUNG

Wir haben versucht, alle bekannten Versionen des Tristan-Mythos zu berücksichtigen und nach deren Analyse die Haupthandlung zu identifizieren. Obwohl es nicht in allen Details mit übereinstimmt berühmtes Werk Richard Wagner hilft jedoch dabei, die Bedeutung einer Reihe von Symbolen, die innerhalb der Handlung auftauchen, besser zu verstehen.

Tristan ist ein junger Prinz, der am Hof ​​seines Onkels, König Mark von Cornwall, lebt. In einer schrecklichen Schlacht besiegt er Morolt ​​von Irland, dem Mark jährlich 100 Mädchen als Tribut schenken sollte. Allerdings wird er selbst durch einen vergifteten Pfeil tödlich verwundet. Tristan verlässt den Hof und segelt ohne Ruder, Segel oder Ruder, nur mit seiner Leier, auf einem Boot davon. Wie durch ein Wunder erreicht er die Küste Irlands, wo er Isolde die Goldhaarige trifft, die die von ihrer Mutter geerbte Kunst der Magie und Heilung beherrscht. Sie heilt seine Wunde. Tristan gibt vor, ein gewisser Tantris zu sein, doch Isolde erkennt in ihm den Eroberer von Morolt ​​und vergleicht die Kerbe an Tristans Schwert mit einem Metallfragment, das sie aus dem Schädel des verstorbenen Morolt ​​entfernt hat.
Nach seiner Rückkehr an den Hof von König Mark wird Tristan mit einer besonders wichtigen Mission betraut: Er soll mithilfe eines goldenen Haares, das von einer Schwalbe fallen gelassen wurde, die Frau finden, die sein Onkel gerne heiraten würde. Tristan erkennt Isoldes goldenes Haar. Nach vielen bewundernswerten Leistungen, wie dem Sieg in einem Kampf gegen ein schreckliches schlangenartiges Monster, das Irland verwüstete und selbst die tapfersten Ritter in Angst und Schrecken versetzte, gewinnt er eine wunderschöne Dame für seinen Onkel.
Auf dem Weg von Irland nach Cornwall verwechselt Isoldes Magd versehentlich die magischen Getränke, die die Prinzessin bei sich trug. Isolde, geblendet von Groll, bietet Tristan ein Getränk an, das den Tod bringt, doch dank des Fehlers der Magd trinken beide statt Gift einen magischen Balsam der Liebe, der das junge Paar mit einem großen unsterblichen Gefühl und unwiderstehlicher Leidenschaft verbindet.
Der Hochzeitstag von Isolde und Mark rückt näher. Doch die junge Königin und Tristan, zerrissen von Kummer und Sehnsucht nacheinander, setzen ihre heiße Liebesbeziehung fort, bis der König sie entlarvt. Darüber hinaus bietet jede Version der Tristan-Legende ihre eigene Version des Abschlusses dieser Geschichte.
Einer Version zufolge fügt ein bestimmter Ritter von König Mark Tristan eine tödliche Wunde zu, woraufhin sich der Held in sein Familienschloss zurückzieht und auf den Tod oder das Erscheinen von Isolde wartet, die ihn erneut retten könnte. Und tatsächlich kommt Isolde auf einem Boot an. Doch sie wird von König Mark und seinen Rittern verfolgt. Der Ausgang fällt blutig aus: Alle außer König Mark, einem stummen Zeugen des Dramas, sterben. Zum Abschied vom Leben singen Tristan und Isolde eine Hymne an die große unsterbliche Liebe, durchdrungen von einem hohen Gefühl, das über den Tod triumphiert und sich als viel stärker als Schmerz und Leid erweist.
Einer anderen Version zufolge vertreibt König Markus die Liebenden unmittelbar nach der Aufdeckung des Verrats. Sie suchen Zuflucht im Wald (oder in einer Waldgrotte), wo sie einsam leben. Eines Tages findet Mark sie schlafend und sieht, dass Tristans Schwert als Symbol für Reinheit, Unschuld und Keuschheit zwischen ihnen liegt. Der König vergibt seiner Frau und nimmt sie mit. Tristan wird nach Armorica geschickt, wo er die Tochter des örtlichen Herzogs, Isolde Belorukaya, heiratet. Doch die Erinnerung an seine einstige große Liebe erlaubt es Tristan nicht, seine Frau zu lieben oder sie auch nur zu berühren.
Während er seinen Freund verteidigt, wird Tristan eines Tages erneut tödlich verwundet. Er schickt seine Freunde auf die Suche nach Isolde Goldhaarig – der einzigen, die ihn heilen kann. Das weiße Segel auf dem Boot, das auf die Suche nach Isolde geschickt wurde, sollte bedeuten, dass sie gefunden wurde, und das schwarze Segel bedeutete, dass sie nicht gefunden werden konnte. Am Horizont erscheint ein von einer Reise zurückkehrendes Boot unter einem weißen Segel, doch Tristans Frau Isolde Belorukaya erzählt ihrem Mann in einem Anfall von Eifersucht, dass das Segel schwarz sei. So stirbt Tristans letzte Hoffnung und damit verlässt das Leben seinen Körper. Isolde die Goldhaarige erscheint, aber zu spät. Als sie ihren Geliebten tot sieht, legt sie sich neben ihn und stirbt ebenfalls.

CHARAKTERE: NAMEN UND EIGENSCHAFTEN

Tristan (manchmal auch Tristram, Tristant) ist ein Name keltischen Ursprungs. Tristan oder Drostan ist eine Verkleinerungsform des Namens Drost (oder Drust), den einige piktische Könige im 7.-9. Jahrhundert trugen. Dieser Name ist auch mit dem Wort „tristeza“ verbunden, das Traurigkeit bedeutet und auf die Tatsache anspielt, dass seine Mutter kurz nach dem Tod seines Vaters im Kindbett starb. Tristan war der Sohn von Rivalen, König von Lyonia (Loonois), und Blancheflore, der Schwester von Mark von Cornwall.
Tristan ist „ein Held ohnegleichen, der Stolz aller Königreiche und die Zuflucht des Ruhms.“ Tristan verwendet den Namen „Tantris“ jedes Mal, wenn er nach Irland kommt: als er zum ersten Mal mit Morolt ​​kämpft, eine tödliche Wunde erleidet und in einem Boot ohne Ruder, Segel oder Ruder dem Schicksal ausgeliefert wird, und als er zurückkehrt, um zu gewinnen Hand von Isolde-Isea und gib es seinem Onkel Mark. In beiden Fällen ist dieser Name von besonderer Bedeutung.
Symbolisch ist nicht nur, dass die Silben im Namen vertauscht werden, sondern auch, dass sich alle Lebenswerte Tristans ändern. Er hört auf, ein Ritter ohne Furcht und Vorwurf zu sein und wird zu einem Besessenen Liebesaffäre führt zum Tod und kann sich nicht mehr beherrschen. Er ist kein furchtloser Ritter mehr, sondern ein schwacher Mann, der einerseits die Hilfe der Zauberin Izea braucht, andererseits ihre Liebe und ihr Vertrauen täuscht und plant, sie einem anderen Mann auszuliefern.
Izea (Izeut, Izaut, Isolt, Isolde, Isotta) ist ein weiterer keltischer Name, der möglicherweise auf das keltische Wort „essilt“, was Fichte bedeutet, oder auf die germanischen Namen Ishild und Isvalda zurückgeht.
Mario Roso de Luna geht in seiner Forschung sogar noch weiter und verbindet den Namen Isolde mit Namen wie Isa, Isis, Elsa, Eliza, Isabel, Isis-Abel und geht davon aus, dass unsere Heldin das heilige Bild von Isis – der Reinen – symbolisiert Seele, die allen Menschen Leben schenkt. Isolde ist die Tochter der Königin von Irland und Morolts Nichte (nach anderen Versionen seine Verlobte oder Schwester). Sie ist eine Zauberin, die die magische Kunst des Heilens beherrscht und Medea aus dem Mythos von Jason und den Argonauten sowie Ariadne aus dem Mythos von Theseus ähnelt.
Isolt White-Handed ist die Tochter von Howell, König oder Herzog von Armorica oder Little Britain. Die meisten Autoren betrachten diese Figur als später; höchstwahrscheinlich wurde es einfach zur ursprünglichen Handlung des Mythos hinzugefügt.
Morolt ​​​​(Marhalt, Morhot, Armoldo, Morloth, Moroldo) – Schwiegersohn des Königs von Irland, ein Mann von gigantischer Statur, der jährlich nach Cornwall geht, um Tribut zu sammeln – 100 Mädchen. In Wagners Version des Mythos ist Morolt ​​der Verlobte Izeas, der im Duell mit Tristan starb; Sein Körper wurde auf eine einsame Insel geworfen und sein Kopf wurde in Irland aufgehängt.
„Mor“ bedeutet im Keltischen „Meer“, aber auch „hoch“, „groß“. Dabei handelt es sich um das berühmte Monster, das im griechischen Mythos nicht nur Tristan, sondern auch Theseus besiegen musste und das alles Alte, Veraltete und Sterbende in der Menschheit symbolisiert. Ihm steht die Stärke der Jugend des Helden entgegen, die Fähigkeit, große Taten zu vollbringen, Wunder zu vollbringen und zu neuen Distanzen zu führen.
Mark (Maros, Marche, Marco, Mars, Mares) – König von Cornwall, Onkel von Tristan und Ehemann von Isea. Laut Roso de Luna symbolisiert es Karma oder das Gesetz des Schicksals. Er allein überlebt das dramatische Ende. Aber alle Ereignisse des Mythos spielen sich um ihn herum ab, er ist es, der zur Ursache wird, die alle bekannten Konsequenzen dieses Dramas hervorruft.
Brangweina (Brangel, Brengana, Brangena, Brangjena) ist Izeas treue Dienerin, die verschiedenen Versionen zufolge absichtlich oder versehentlich die Plätze der für Tristan und Izea bestimmten Getränke vertauscht. In Wagners Werk wird Brangwein gebeten, Tristan und Izea ein magisches Getränk zu servieren, das den Tod bringt, doch entweder aus Angst oder aus Geistesabwesenheit serviert sie ihnen ein magisches Getränk, das Liebe hervorruft. Einigen Quellen zufolge ersetzt Brangweina Izea im Hochzeitsbett durch Mark, um die Schuld ihrer Geliebten zu verbergen.

SYMBOLISCHE EPISODEN

In der Tristan-Legende lassen sich viele Ähnlichkeiten mit dem Mythos von Theseus und dem Minotaurus finden. Wie Theseus muss Tristan ein Monster besiegen – den Riesen Morolt, der Tribut in Form junger, wunderschöner Jungfrauen fordert, oder den Drachen, der das Land Irland verwüstet. In einigen Versionen des Mythos werden der Riese Mo-rolt und der Drache klar unterschieden und sind es auch verschiedene Charaktere, in anderen sind sie zu einer monströsen Kreatur vereint.
Tristan tritt in die Fußstapfen von Theseus und erobert Isea, aber nicht für sich selbst: Theseus übergibt Ariadne an Dionysos und Tristan übergibt Isea an seinen Onkel, König Markus.
Am Ende der Geschichte bedeutet ein Schiff mit weißen Segeln die Rückkehr von Theseus (oder den Tod seines Vaters Aigeus) und die Rückkehr von Isea, und mit schwarzen Segeln bedeutet es den Tod beider Liebenden. Manchmal ist nicht von einem Segel die Rede, sondern von einer besonderen Flagge: Bei Wagner nähert sich Isoldes Boot mit einer Flagge am Mast dem Ufer und drückt „leuchtende Freude, heller als das Licht selbst ...“ aus.

GESCHICHTEN AUS DER LEGENDE VON KÖNIG ARTHUR

Wagner plante einst, die Handlungsstränge von „Tristan“ und „Parsifal“ zu kombinieren: „Ich hatte bereits eine Skizze von drei Akten angefertigt, in denen ich im letzten Akt die gesamte Handlung von „Tristan“ vollständig verwenden wollte Ich habe eine Episode vorgestellt, die ich später gelöscht habe: Der sterbende Tristan wird von Parsifal auf der Suche nach dem Gral besucht. Der tödlich verwundete Tristan, der immer noch kämpft und den Geist nicht aufgibt, obwohl seine Stunde bereits geschlagen hat, wurde in meinem identifiziert Seele mit Amfortas, einer Figur aus der Gralsgeschichte ...“
Amfortas – der König, der Hüter des Grals – wurde von einem magischen Speer verwundet, von einem der berühmten schwarzen Magier verzaubert und zu großem Leid verurteilt: Aufgrund der Hexerei heilte seine Wunde nie. Etwas Ähnliches passiert Tristan, der zweimal (oder sogar dreimal) tödlich verwundet wird; Nur Isolde kann sie heilen. Der Faktor Magie und Hexerei ist hier unbestreitbar: Tristan wird von Morolt ​​​​oder dem Drachen verwundet, und nur Izea verfügt über die magische Kunst, die den katastrophalen Folgen der Wunde widerstehen kann. Der verwundete Tristan verliert seine Qualitäten als tapferer Ritter und verwandelt sich in einen Tantris, weil er Opfer von Hexerei und schwarzer Magie wird und nur die weise Izea weiß, was zu tun ist, um den schrecklichen Zauber, der den Tod bringt, von ihm zu entfernen. Die unerwartete Wendung in der Handlung erinnert an einige Fragmente der Erzählungen von antikes Atlantis. Als Izea ihren sterbenden Geliebten sieht, bringt sie das letzte Opfer und vollbringt die letzte große Heilung. Sie sucht nicht mehr nach einem Mittel, um Tristan wieder zum Leben zu erwecken, sondern wählt den Weg des Todes als einzigen Weg zur Erlösung und Transformation.
Es gibt noch eine weitere Ähnlichkeit mit der Handlung der Legende von König Artus: Mark findet die Liebenden schlafend in den Tiefen des Waldes, zwischen ihnen ein Schwert. König Artus wurde Zeuge einer ähnlichen Szene, als er Guinevere und Lancelot auf der Flucht in den Wald fand, da sie ihre Liebe nicht länger voreinander verbergen konnten. Darüber hinaus heißt es in einer galizisch-portugiesischen Gedichtsammlung, dass Tristan und Isea in einem Schloss lebten, das ihnen Lancelot geschenkt hatte. Dann beschließt Tristan, sich an der Suche nach dem Gral zu beteiligen, und nimmt zu Beginn der Reise, ganz im Sinne der Tradition abenteuerlustiger junger Menschen, eine Harfe und einen grünen Schild mit, die in den Ritterromanen von beschrieben werden diese Zeit. Daher die Namen, die ihm zugewiesen wurden: Ritter des grünen Schwertes oder Ritter des grünen Schildes. Tristans Tod wird von verschiedenen Autoren unterschiedlich beschrieben. Es gibt die Episode mit den Segeln, die wir erwähnt haben. Es besteht die Möglichkeit, dass Tristan von König Markus oder einem der Hofritter verwundet wurde, die ihn mit Izea im Palastgarten entdeckten. Es gibt weitere Versionen, darunter die berühmte Version von Wagner. Aber am häufigsten ist es Mark, der ein tödlich vergiftetes Schwert oder einen Speer in der Hand hält, den Morgana speziell geschickt hat, um den Ritter zu vernichten.

FRAGE ZU DROGEN

Lassen wir die Handlung des Liebesgetränks, das die Königin von Irland für die Hochzeit ihrer Tochter zubereitete, und den Fehler, aufgrund dessen Tristan und Isolde es tranken, ohne Diskussion, suchen wir nach einer Erklärung für diese Geschichte.
Um die Bedeutung zu verstehen griechischer MythosÜber Theseus und die Legende über Tristan können dieselben symbolischen Schlüssel angewendet werden.
Nach einem dieser Ansätze symbolisiert Tristan den Menschen und Izea seine Seele. Dann ist es nur natürlich, dass sie bereits vor dem Konsum der Droge durch Bande der Liebe verbunden waren. Aber im Leben kommt es oft vor, dass verschiedene Umstände einen Menschen dazu zwingen, seine Seele zu vergessen, ihre Existenz zu leugnen oder einfach nicht mehr auf ihre Bedürfnisse und Erfahrungen Rücksicht zu nehmen. Die Folge ist eine „Entfremdung“ voneinander, worunter beide Seiten leiden. Aber die Seele gibt niemals auf. Izea zieht den Tod dem Verrat an ihrer Geliebten vor, weil sie glaubt, dass es besser ist, gemeinsam zu sterben, als in Trennung zu leben: Sie lädt Tristan ein, das angebliche Getränk der Versöhnung zu trinken, das sich tatsächlich als Gift herausstellt, also als ein Getränk, das führt zu Tode. Aber vielleicht war das nicht die einzige Lösung, vielleicht kann nicht nur der Tod einen Menschen mit seiner Seele versöhnen? Ein glücklicher Fehler passiert: Die Getränke werden vertauscht und beide trinken den Trank der Liebe. Sie sind wieder zusammen, sie sind versöhnt große Kraft Liebe. Nicht um zu sterben, sondern um gemeinsam zu leben und alle Schwierigkeiten des Lebens zu überwinden. Hier betrachten wir die Handlung aus philosophischer Sicht. Die philosophischen Ansichten des großen Platon lassen sich auf viele Dinge im Zusammenhang mit diesem Mythos anwenden.
Tristan ist ein gekreuzigter Mensch zwischen der Welt der Gefühle und der Welt des Geistes, zwischen den Freuden des irdischen Lebens und der Sehnsucht nach ewiger Schönheit, nach ewiger himmlischer Liebe, die nur durch den Tod der Schattenseiten der eigenen Persönlichkeit erreicht werden kann. nur durch die Herrschaft über sie.
Tristan fühlt sich wegen seiner Liebe nie schuldig, aber er fühlt sich der Sünde des Stolzes schuldig, die sein Herz trifft: Anstatt für seine eigene Unsterblichkeit zu kämpfen, gibt er dem Durst nach Macht und irdischem Ruhm nach. Und wenn es dafür erforderlich ist, seine Seele aufzugeben, wird er sie natürlich ohne zu zögern opfern – so opfert Tristan Isolde und erlaubt ihr, Mark zu heiraten.
Tristan erlangt Unsterblichkeit nur um den Preis seines eigenen Todes, der für ihn zur Erlösung, zur Befreiung von allem Schmutz des irdischen Lebens wird. Von diesem Moment an beginnt seine Wiedergeburt, sein endgültiger und entscheidender Übergang vom Reich der Schatten und des Schmerzes zum Reich des Lichts und des Glücks. Der Tod wird durch die Unsterblichkeit besiegt. Der Gesang des Troubadours weicht einem Hymnus der Auferstehung, Leier und Rose der Liebe verwandeln sich in ein leuchtendes Schwert über Leben und Tod. Tristan findet seinen Gral.
Diese Geschichte spiegelt auch die großartige Lehre der Zwillingsseelen wider, denn unsere Helden erreichen nach und nach eine Vollkommenheit, die weit über die gewöhnliche irdische Leidenschaft hinausgeht. Ihre Liebe verwandelt sich in völliges gegenseitiges Verständnis, in eine tiefe Verschmelzung miteinander, in eine mystische Seeleneinheit, dank der jeder von ihnen ein untrennbarer Teil des anderen wird.

STATT SCHLUSSFOLGERUNG

In dieser Geschichte sind viele Symbole und symbolische Hinweise miteinander verflochten. Tristan repräsentiert die gesamte Menschheit – jung und heldenhaft im Geiste, fähig zu kämpfen, Schönheit zu lieben und zu verstehen. Die weise Izea ist ein Bild eines fürsorglichen Schutzengels der Menschheit, verkörpert in der Person von Tristan, ein Bild, das die ewigen Geheimnisse der Existenz symbolisiert, die immer zwei Gesichter hatte und zwei verbindende Gegensätze enthielt: Geist und Sex, Leben und Tod, Liebe und Krieg. Die Dualität „Geist – Geschlecht“ hat ihren Ursprung in alten esoterischen Traditionen, die von einem Wendepunkt, einem kritischen Moment in der Geschichte, erzählen, durch den eine Person einen Funken Vernunft erhielt. Mann und Frau (in Höfische Literatur- der Ritter und die Dame) musste zum ersten Mal den Trennungsschmerz erleben, in dem gleichzeitig etwas Anziehendes lag. Der neu entstehende höhere Geist war jedoch noch nicht in der Lage, die Bedeutung des Geschehens zu begreifen. Seitdem wird Liebe durch sexuelle Anziehung sowie durch den damit einhergehenden Schmerz und das Leid wahrgenommen. Eine solche Wahrnehmung unterscheidet sich jedoch erheblich von dem reinen, starken, idealistischen Gefühl der großen, ewigen himmlischen Liebe, das nur dank des in einem Menschen erwachten Höheren Geistes vollständig erlebt werden kann.
Wir werden versuchen, andere Gegensatzpaare zu erklären: „Leben – Tod“, „Liebe – Krieg“ basierend auf philosophische Lehreüber Logoi, die in ihrem dreifachen Aspekt den menschlichen Zustand beeinflussen. Tristan schöpft seine Erfahrung aus dem Höheren Geist – einer Form, die für den Dritten Logos charakteristisch ist. Er ist ein Ritter mit der Intelligenz, Ruhm in der Welt der Form zu ernten, der Sieger vieler Schlachten, aber er weiß es noch nicht echter Krieg; Er ist ein galanter Herr und ein Verführer schöner Damen, aber er weiß es noch nicht wahre Liebe; Er ist ein Troubadour und ein raffinierter Musiker, kennt aber die wahre Schönheit noch nicht. Er spürt Izeas Anwesenheit, verfügt aber immer noch nicht über die Weisheit, sie als seine eigene Seele zu erkennen.
Es ist der Tod, der ihn zum nächsten Schritt bringt, es ist der Tod, der ihm die Türen zum Zweiten Logos öffnet – zu Energie-Leben, Liebe-Weisheit. Der Tod seiner Körperhülle führt ihn dazu, das große Geheimnis der Lebensenergie zu verstehen, in der die Lebenssäfte liegen, die das gesamte Universum nähren, in der die Ursache der Unsterblichkeit liegt: Durch den Tod wird das Leben verstanden, und durch den Tod wird Letztendlich wird Liebe verstanden. Seine Intelligenz verwandelt sich in Weisheit. Und erst von diesem Moment an kann er den großen Krieg gewinnen, den großen Kampf, den die tausend Jahre alte Bhagavad Gita beschreibt, im Kampf um die Suche nach seiner eigenen Seele, um die Suche nach sich selbst.
In diesem Moment verwandelt sich der Musiker und Liebhaber in einen weisen Mann, der nun weiß, dass Kunst und Liebe zwei untrennbare Teile einer ewigen Schönheit sind.
Noch ein Schritt – und er lebt in der Ekstase des Todes um der Liebe willen. Dieser Zustand gibt ihm neue Sicht, öffnet die Augen der Seele, bringt Verständnis:
Schönheit ist dasselbe wie Güte und Gerechtigkeit.
Die Vernunft besteht nur aus Siegen und Triumphen in der irdischen Welt, fernab der Seele.
Form ist die Musik irdischer Klänge.
Energie ist Leben und Wissen um den Tod von Formen.
Liebe ist Weisheit, Kunst und Schönheit, die man sich im Kampf um die Selbstfindung verdient.
Gesetz ist Schönheit, Freundlichkeit und Gerechtigkeit.
Der Wille überwindet alle Prüfungen und sublimiert das Verlangen.
Tristan verkörpert das perfekte, ideale Modell des Pfades, den der Neuplatoniker Plotin „Aufstieg zur Wahrheit“ nannte.
Tristan ist ein Liebhaber und Musiker, doch irdische Leidenschaften verwandeln seine Liebe in eine rote Rose mit blutigen Dornen und seine Leier in ein Schwert, das tödliche Verletzungen verursachen kann. Und plötzlich betritt er die Welt der Ideen. Der Musiker und Liebhaber kann es bereits verstehen und sehen. Er hat die Reise bereits hinter sich, ist durch gefährliche Gewässer gegangen, hat sich mit seinem Schild geschützt und ist seiner Seele gefolgt. Er hat bereits die Tür des neuen Mannes erreicht, neue Form Leben.
Dies ist der Weg eines wahren Musikers: von Formen zu Ideen, vom Wunsch zum Willen, vom Krieger zum Menschen.
Die Essenz dieses Weges wurde am besten von Richard Wagner zum Ausdruck gebracht, der die Erfahrungen und Erfahrungen der Liebe beschrieb, die immer vereint, was aufgrund unserer Unwissenheit der Trennung unterliegt. Seine Worte zeigen den gesamten Weg von Tristan und Isolde, zunächst eingetaucht in eine unstillbare Welle des Verlangens, die, geboren aus einem einfachen, schüchternen Erkennen, wächst und an Stärke gewinnt... Zuerst Seufzer in der Einsamkeit, dann Hoffnung, dann Freude und Bedauern, Freude und Leid... Die Welle wächst und erreicht ihren Höhepunkt bis zum Punkt des hektischen Schmerzes, bis sie eine rettende Lücke findet, durch die alles Große und starke Gefühle Herzen ergießen sich, um sich im Ozean der endlosen Freude der wahren Liebe aufzulösen: „Selbst ein solcher Rausch führt zu nichts, denn das Herz, das nicht widerstehen kann, gibt sich völlig der Leidenschaft hin und wird, von unbefriedigtem Verlangen erfasst, erneut seiner Kraft beraubt ... Denn es begreift nicht, dass jedes erfüllte Verlangen nur der Keim eines neuen, noch gierigeren ist... Dass der Wirbelsturm der Leidenschaft letztendlich zur unvermeidlichen, völligen Erschöpfung der Kräfte führt und wenn alles endet, er sich in die Seele einschleicht , gequält von den Wirbelstürmen der Wünsche, erkennend, dass es wieder leer bleibt, eine Vorahnung eines anderen, höheren Vergnügens – der Süße des Todes und der Nichtexistenz, der endgültigen Erlösung, die nur in diesem wunderbaren Königreich erreichbar ist, das sich weiter von uns entfernt, desto mehr streben wir danach, dorthin vorzudringen.
Kann man das Tod nennen? Oder ist dies das verborgene Reich des Mysteriums, das die Samen der Liebe hervorbrachte, aus denen Weinstock und Efeu wuchsen, die eng miteinander verflochten waren und das Grab von Tristan und Isolde umgaben, wie die Legende sagt?

Der Originalartikel befindet sich auf der Website der Zeitschrift „New Acropolis“.

Tristan- die Hauptfigur der Geschichten von Tristan und Isolde, dem Sohn von König Rivalen (in einigen Versionen Meliaduc, Kanelangres) und Prinzessin Blanchefleur (Beliabelle, Blancebil). T.s Vater kommt im Kampf mit dem Feind ums Leben, seine Mutter stirbt unter Geburtswehen. Im Sterben bittet sie darum, das neugeborene Baby Tristan zu nennen, vom französischen Wort „triste“, also „traurig“, denn es wurde sowohl in Traurigkeit als auch in Trauer gezeugt und geboren. Eines Tages betritt T. ein norwegisches Schiff und beginnt mit den Kaufleuten Schach zu spielen. Vom Spiel mitgerissen, bemerkt T. nicht, wie das Schiff fährt, und gerät so in Gefangenschaft. Die Händler beabsichtigen, es gelegentlich zu verkaufen, und nutzen es vorerst entweder als Übersetzer oder als Navigator. Das Schiff gerät in einen schrecklichen Sturm. Es dauert eine ganze Woche. Der Sturm lässt nach und die Kaufleute landen T. auf einer unbekannten Insel. Es stellt sich heraus, dass diese Insel im Besitz von König Mark ist, dem Bruder von T.s Mutter.

Allmählich wird klar, dass er der Neffe des Königs ist. Der König liebt ihn wie seinen Sohn, und die Barone sind darüber unglücklich. Eines Tages wird Cornwall, wo Mark herrscht, vom Riesen Morholt angegriffen und fordert jährlichen Tribut. T. ist der Einzige, der es wagt, gegen Morholt zu kämpfen. In einem erbitterten Kampf besiegt T. den Riesen, doch ein Teil von Morholts Schwert, getränkt mit einer giftigen Verbindung, bleibt in seiner Wunde. Niemand kann T. heilen. Dann befiehlt Mark, ihn in ein Boot ohne Ruder und Segel zu setzen und ihn den Wellen auszusetzen. Das Boot landet in Irland. Dort wird T. von einem Mädchen mit goldenen Haaren (in einigen Versionen ihrer Mutter) von seinen Wunden geheilt.

Eines Tages sieht König Markus zwei Schwalben mit goldenen Haaren im Schnabel durch den Himmel fliegen. Er sagt, er wird ein Mädchen heiraten, das solche Haare hat. Niemand weiß, wo so ein Mädchen sein könnte. T. erinnert sich, dass er sie in Irland gesehen hat und meldet sich freiwillig, sie zu König Mark zu bringen. T. geht nach Irland und wirbt Isolde für seinen Onkel. Spätere Versionen beschreiben ein Turnier unter Beteiligung der Ritter von König Artus, bei dem T. so gut kämpfte, dass der irische König – Isoldes Vater – ihn einlud, um alles zu bitten, was er wollte.

Das Bild von T. hat tiefe folkloristische Ursprünge. Er wird mit dem keltischen Drestan (Drustan) in Verbindung gebracht, daher ist die Etymologie seines Namens vom Wort triste nichts anderes als der für das mittelalterliche Bewusstsein charakteristische Wunsch, einen unbekannten Namen als vertraut zu erkennen. In T. erkennt man die Züge eines Märchenhelden: Er allein kämpft gegen einen Riesen, fast einen Drachen (es ist kein Zufall, dass der Tribut, den Morholt verlangt, eher für einen Tribut an eine Schlange geeignet ist), meinen einige Versionen kämpft er in Irland gegen einen Drachen, wofür ihm der König eine Belohnung anbietet. Die Reise im Boot des sterbenden T. ist mit den entsprechenden Bestattungsriten verbunden, und ein Aufenthalt auf der Insel Irland kann durchaus mit einem Aufenthalt im Jenseits und dementsprechend mit der Entnahme einer Braut aus einer anderen Welt verbunden sein. was für einen irdischen Menschen immer schlecht endet. Bezeichnend ist auch, dass T. der Sohn von Marks Schwester ist, was uns erneut in das Element antiker phratrialer Beziehungen führt (das Gleiche gilt für Isoldes Versuch, ihren Onkel zu rächen, für die Beziehung zwischen T. und Kaerdin, seiner Frau Bruder).

Gleichzeitig ist T. in allen Handlungsversionen ein höfischer Ritter. Seine halbmagischen Fähigkeiten erklären sich nicht durch eine wundersame Herkunft, sondern durch eine ungewöhnlich gute Erziehung und Bildung. Er ist Krieger, Musiker, Dichter, Jäger, Seefahrer und spricht fließend die „sieben Künste“ und viele Sprachen. Darüber hinaus kennt er sich mit den Eigenschaften von Kräutern aus und kann Einreibungen und Aufgüsse zubereiten, die nicht nur die Farbe seiner Haut, sondern auch seine Gesichtszüge verändern. Er spielt sehr gut Schach. T. ist in allen Versionen ein Mann, der die Dualität seiner Stellung auf subtile Weise spürt und erlebt: Die Liebe zu Isolde kämpft in seiner Seele mit der Liebe (und der Vasallenpflicht) für seinen Onkel. Für den Helden eines Ritterromans stellt die Liebe zu T. einen bestimmten Lebenskern dar. Sie ist tragisch, aber sie definiert sein Leben. Der von T. getrunkene Liebestrank wird zur Quelle Weiterentwicklungen, ist mit der folkloristischen und mythologischen Vorstellung von Liebe als Hexerei verbunden. Verschiedene Versionen der Handlung definieren die Rolle des Liebestranks unterschiedlich. In Toms Roman ist die Gültigkeit des Getränks also nicht begrenzt, in Bérouls Roman hingegen auf drei Jahre, aber auch nach diesem Zeitraum liebt T. Isolde weiterhin. Spätere Versionen neigen, wie bereits erwähnt, dazu, die Rolle des Getränks etwas zu reduzieren: Ihre Autoren betonen, dass die Liebe zu Isolde bereits vor dem Schwimmen in T.s Herzen auftaucht. Der Liebestrank wird zum Symbol der unwiderstehlichen Liebe der Helden und dient als Rechtfertigung für ihre illegale Beziehung.

Blanchefleur.

Das erste weibliche Bild, dem wir in dem Gedicht begegnen, ist das Bild von Tristans Mutter, die während der Geburt stirbt, es aber schafft, ihren Sohn zu sehen und ihm einen Namen zu geben.

Die Geschichte dieser Frau ist ebenso tragisch wie das Leben ihres Sohnes. Der Autor gibt uns nur kurze Beschreibung ihr Leben in dem Gedicht, aber es hinterlässt bereits seine traurigen Spuren.

Die schöne Blanchefleur, die Schwester von König Mark, wurde dem tapferen Ritter Rivalen zur Frau gegeben und während des Krieges schwanger in das Land Loonua geschickt. Blanchefleur wartete lange auf ihn, aber es war ihm nicht bestimmt, nach Hause zurückzukehren. Und dann verkümmerte sie praktisch vor Kummer. Sie gebar einen Sohn und sagte:

„Mein Sohn, ich wollte dich schon lange sehen: Ich sehe das schönste Geschöpf, das eine Frau jemals zur Welt gebracht hat. Ich habe in Traurigkeit geboren, mein erster Gruß an dich ist traurig, und um deinetwillen bin ich traurig zu sterben. Und da du aus Traurigkeit geboren wurdest, wird Tristan dein Name sein.“

Der Name Tristan steht im Einklang mit dem französischen triste – traurig. Jeder kennt die alte Wahrheit, dass ein Name einen Menschen beeinflusst und in gewissem Maße sein Schicksal bestimmt. Seine Mutter nannte ihn traurig, sein Schicksal war traurig. Isolde ist übrigens ein Name keltischen Ursprungs und bedeutet „Schönheit“, „die Angesehene“.

Liebe, die einer Trennung nicht standhalten kann – wie die einer Mutter und eines Vaters – war Tristan vielleicht vom Schicksal bestimmt. Es gibt eine Art Kontinuität in dieser Tragödie. Das Bild der Mutter, die er nie kannte, die ihr Leben gab und ihm ein neues schenkte. Das ganze Leben des Kindes dieser Frau ist von Trauer und Trauer geprägt.

Wir kennen diese Heldin aus der Geschichte kaum, aber sie ist von einer gewissen Aura der Heiligkeit und Tugend umgeben und erinnert uns an das Bild der Jungfrau Maria, eines der beiden ambivalenten Bilder, die in der mittelalterlichen Literatur in Bezug auf Frauen akzeptiert wurden. Aus Sicht der Kirchenliteratur ist diese Position besetzt. Wer ist dann die Personifizierung des Bildes des Schuldigen des Sündenfalls? Offensichtlich ist dies Isolde Blonde, die „nur danach strebt, ihre fleischlichen Bedürfnisse, ihre Lust zu befriedigen“. Aber diese Legende widerspricht den Vorstellungen der Normen der kirchlichen Moral, und wenn wir das Hexengetränk zur Bezeichnung der Macht der Liebe nehmen, die keinen Regeln oder Dogmen unterliegt, dann erhalten wir einen direkten Gegensatz zum Lebendigsten, dem das kraftvollste, menschlichste Gefühl für die monumentale Lage der Kirche.

Isolde Blonde.

Die Hauptheldin der Legende ist Isolde Blonde, gefallenes Opfer versehentlich einen Hexentrank getrunken, den ihre Mutter gebraut hatte, um sie glücklich zu machen Familienleben Töchter und König. Das komplexe psychologische Drama zwischen Onkel und Neffen unterstreicht auch Isoldes persönliches Drama. Doch in diesem Drama stimmt die Position Isoldes nicht immer mit der Position Tristans überein.

Der vom Autor des Romans gekonnt hervorgehobene Unterschied zwischen ihnen wird durch den Unterschied zwischen der Stellung von Männern und Frauen in der feudalen Gesellschaft bestimmt. Eine Frau war trotz der scheinbar brillanten Stellung, die manchmal in der Ritterpoesie eingeräumt wurde, in Wirklichkeit ein Geschöpf ohne Rechte. Von den Freuden des Lebens bekam sie nur das, was sie sich heimlich, selbst auf die „gesetzloseste“ Weise, entreißen konnte. Natürlich war sie weniger an moralische Verpflichtungen gegenüber einer Gesellschaft gebunden, deren Gesetze ausschließlich von Männern festgelegt wurden. Schließlich wurde der Ehemann für Ehebruch nicht bestraft, während der untreuen Ehefrau Auspeitschung, Klosterhaft und manchmal sogar der Tod, wie zum Beispiel bei den Kelten, durch Verbrennung auf dem Scheiterhaufen drohten.

Tristan ist ein brillanter, vom Leben und der Gesellschaft umschmeichelter Ritter, und er bezahlt dies mit Respekt vor den Grundlagen dieser Gesellschaft. Isolde ist eine stumme Sklavin, die der Held, der sie durch Heldentum erlangt hat, als gekaufte Sache auf einen anderen, seinen Onkel, übertragen darf, und dagegen hat niemand etwas einzuwenden. Daher einerseits das Fehlen moralischer Konflikte, Zweifel oder Bedrohungen des Gewissens in ihrer Seele, andererseits die Entschlossenheit, mit allen Mitteln für ihre Gefühle, für ihr irdisches Glück zu kämpfen und nicht einmal vor Undankbarkeit Halt zu machen und Grausamkeit - wenn sie zum Beispiel bereit ist, Brangien, der ihr treu und ergeben ist, zum Tode zu verurteilen, nur um das Geheimnis ihrer Liebe zuverlässiger zu bewahren. Diese Nuance von Isoldes Gefühlen spiegelte die große Wachsamkeit und den tiefen Realismus des mittelalterlichen Dichters wider.

Das Mittelalter räumte den Frauen einen sehr bescheidenen, wenn nicht unbedeutenden Platz im geordneten Gebäude der sozialen Hierarchie ein. Patriarchalischer Instinkt, seit der Barbarei bewahrte Traditionen und schließlich religiöse Orthodoxie – all dies war der Auslöser mittelalterlicher Mann sehr vorsichtige Haltung gegenüber Frauen. Und wie könnte man es anders verstehen, wenn die heiligen Seiten der Bibel die Geschichte erzählen würden, wie Evas böswillige Neugier und ihre Naivität Adam zur Sünde verführten, die so schreckliche Folgen für die Menschheit hatte? Daher schien es ganz natürlich, die volle Verantwortung auf sich zu übertragen Erbsünde auf zarten weiblichen Schultern. Und der Autor weicht dieser Tradition nicht aus.
Koketterie, Wandelbarkeit, Leichtgläubigkeit und Frivolität, Dummheit, Gier, Neid, gottlose List, Betrug – sind weit davon entfernt volle Liste unparteiische weibliche Eigenschaften, die zu einem beliebten Thema in Literatur und Volkskunst geworden sind. Das weibliche Thema wurde mit Hingabe ausgenutzt. Die Bibliographie des 12., 13. und 14. Jahrhunderts ist voll von antifeministischen Werken unterschiedlicher Genres. Aber das Überraschende ist: Sie alle existierten neben völlig unterschiedlicher Literatur, die die schöne Dame beharrlich verherrlichte und verherrlichte. Das Bild von Isolde Blonde scheint in diese Kategorie zu gehören – das Bild einer schönen Dame: Tristan ist ein Ritter, gehorcht ihr in allem, wird alles tun, was sie sagt, und steht ihr jederzeit voll und ganz zur Verfügung. Doch das Bild von Königin Isolde als schöne Dame passt nicht in den Traditionsrahmen der mittelalterlichen Literatur und Kultur. Einige Forscher ordnen diese tragische Geschichte dem Genre der Ritterromantik zu. Aber ich denke, das ist falsch. Im Folgenden werde ich versuchen, dies zu erklären.

Die höfische Liebe, die sich in der Ritterpoesie und der Poesie der Troubadours widerspiegelt, basierte auf den folgenden Prinzipien. Die erste Regel lautet: „In der Ehe gibt es keine Liebe.“ Die höfische Liebe war eine Art Reaktion auf die etablierte Form der Liebesehe, der Vernunftehe. Lassen Sie uns ein Beispiel aus dem Werk eines der berühmtesten Troubadours, Guy d'Ussel (ca. 1195-1240), geben. Darin streiten sich zwei Ritter darüber, was sie anstreben sollten, um die Liebe einer Lady One zu erlangen möchte ihr Ehemann werden, und die andere möchte lieber ein treuer Ritter sein und führt folgende Argumente an:

Das nenne ich schlecht

En Elias, was unterdrückt uns,

Und was macht Mut,

Damit ist meine Verbindung unauflöslich:

Im Blick der Dame sehen wir Licht,

Die Unterdrückung der Frau ist offensichtlich;

Kein Gentleman, sondern ein Narr

Verherrliche den Ehepartner wie eine Dame.

In einer unhöflichen Ehe gibt es Druck,

Wir ehren die Herrin nicht mit der Heirat.

Ja, ich stimme zu, dass Mark in der Legende Isolde zu seiner Frau nahm, weil er dazu gezwungen wurde, es gab keine Liebe zwischen ihnen. Nach der Logik des Mittelalters können wir sagen, dass die Frau, die in der Nähe ist, von vornherein nicht interessant ist, es nicht üblich ist, sie zu lieben und zu bewundern, während verbotene Früchte, zum Beispiel die Frau eines anderen Mannes, im Gegenteil verboten sind. ist süß.

Die zweite Regel besagt, dass die Frau auf ein Podest gestellt wurde. Der Ritter lobt sie, bewundert sie und muss ihre Launen demütig und geduldig ertragen; sie unterwirft ihn. V.F. Shishmarev machte auf die Rolle der Ideologie des Feudalsystems bei der Etablierung der höfischen Liebe aufmerksam. Die Liebe zur Herrin wurde auf die übliche Weise wahrgenommen – als eine Haltung des Dienstes, des Dienstes gegenüber dem Herrn oder Gott. Dies wird durch das Motiv belegt, die Verdienste des „Vasallen“ anzuerkennen und ihn mit einer Belohnung zu belohnen: einem Lächeln oder einem Kuss, einem Ring oder einem Damenhandschuh. schönes Kleid, ein gutes Pferd – oder die Befriedigung seiner Leidenschaft.

Ich stimme zu, Königin Isolde die Blonde wurde ursprünglich tatsächlich auf ein Podest gestellt: „Isolde wird von König Mark sehr geliebt, die Barone verehren sie und die kleinen Leute verehren sie.“ Isolde verbringt ihre Tage in ihren Gemächern, reich bemalt und mit Blumen geschmückt, Isolde hat kostbare Kleider, lila Stoffe und Teppiche aus Thessalien, Lieder von Gauklern zum Klang einer Harfe; Vorhänge mit aufgestickten Leoparden, Adlern, Papageien und allen Meeres- und Waldtieren.“ Aber die Königin hat absolut keine Rechte! Nur ein Wort, nur ein Verleumdungsversuch lässt sie vor Entsetzen zittern und auf Vergeltung warten. Würde sich eine schöne Dame so fühlen, wenn sie auf einem Podest steht? Deshalb schickt sie die arme Brangien mit ihren Sklaven in den sicheren Tod in den Wald und befiehlt, sie zu töten.

3. Das Ideal des Ritters und das Ideal des Bewunderers der schönen Dame wurden identifiziert. Wenn ein Fan der schönen Dame ritterliche Tugenden in sich kultivieren musste, dann konnte ein echter Ritter, tugendhaft und edel, nur mit Hilfe höfischer Liebe werden, da Liebe als Quelle endloser spiritueller Möglichkeiten für einen Menschen galt. Tristan war bereits ein berühmter Ritter, lange bevor er Isolde traf. Ihre Liebe kann meiner tiefsten Überzeugung nach nicht als höfisch bezeichnet werden, es ist eher eine destruktive Leidenschaft.

Und schließlich lautet die vierte Regel, dass Liebe platonisch sein muss. Ihr eigentlicher Inhalt und ihre eigentliche Bedeutung lagen nicht so sehr in der Liebesgeschichte selbst, sondern darin emotionale Erlebnisse, die den Liebhaber verwandeln, ihn vollkommen, großzügig, edel machen. Sie ist eine Quelle der Inspiration und militärischer Heldentaten. Die Liebe von Tristan und Isolde kann sicherlich nicht als platonisch bezeichnet werden. Aber nur wenige würden es wagen, ihr Gefühl als sündig zu bezeichnen.

Es scheint mir, dass das Bild eines versehentlich auf einem Schiff getrunkenen Hexentranks ein Symbol dafür ist, dass Liebe aus dem Nichts entstehen und aufflammen kann, zufällig, unvorhergesehen und unvorhersehbar. Dies ist eine Kraft, die einen Menschen über den Rahmen des irdischen Lebens erhebt und den Weg zu einer mystischen Vereinigung mit höheren Mächten ebnet.

Das Einzige, was der Liebe von Tristan und Isolde und der höfischen Poesie gemeinsam ist, ist gerade die verwandelnde Kraft der Liebe. In der Kraft, die den Liebenden die mentale und moralische Kraft gab, all das Leid und die Nöte durchzustehen, um zusammen zu sein. Die Kräfte, die es ihnen ermöglichten, einander zu verlassen, weil sie dachten, dass sie sich dadurch glücklicher machen würden, erlaubten einander, das Leben zu führen, das für sie bestimmt war: Isolde als Königin und Tristan als Ritter, gestreichelt vom Licht und Kunststücke vollbringen.

Brangien.

Eine Magd, die ihre Herrin liebt wahre Liebe. Sie war es, die von Isoldes Mutter damit beauftragt wurde, sich um den Zaubertrank der Hexe zu kümmern und ihn zu bewachen, und sie war es, die ihn mischte und ihn Isolde und Tristan gab. Es ist merkwürdig, dass der Autor eine weibliche Figur gewählt hat, um ihm die Schuld an einem so schwerwiegenden Fehler zu geben. Dies unterstreicht, wie die Forschung von T.B. Ryabova zeigt, nur die Dualität und Widersprüchlichkeit der Sichtweise der mittelalterlichen Gesellschaft, die eine Frau aller Todsünden beschuldigte und sie wie Eva zur Schuldigen des menschlichen Sündenfalls machte . Die Frau bewies ihre größere Schuld auch dadurch, dass der Herr eine größere Strafe für sie festlegte – Kinder in Trauer und Krankheit zur Welt zu bringen, sich zu ihrem Ehemann hingezogen zu fühlen und sich ihm völlig zu unterwerfen.

Abgesehen davon denke ich, dass man sagen muss, dass Dienstmädchen sozial gefährdet sind Soziale Gruppe. Sie wurden oft zum Gegenstand sexueller Belästigung durch den Besitzer, sie konnte unangemessen des Diebstahls beschuldigt werden, sie wurde den Besitzern gegenüber wehrlos. Um ihre Schuld zu büßen, ersetzt sie Isolde in der Hochzeitsnacht durch König Mark, um die Schande der Geliebten zu verbergen. Daher ist sie völlig machtlos, als Isolde aus Angst, in ihrer Verbindung mit Tristan entdeckt zu werden, zwei Sklaven befiehlt, Brangien in den Wald zu bringen und sie zu töten. Selbst im Angesicht des Todes erzählte sie den Sklaven nicht, warum ihre Herrin sie so bestrafte. Diese grenzenlose Hingabe rettet ihr das Leben.

„Ich erinnere mich nur an ein Vergehen. Als wir Irland verließen, nahm jeder von uns als unser wertvollstes Schmuckstück ein Hemd so weiß wie Schnee für unsere Hochzeitsnacht mit. Auf See passierte es, dass Isolde ihr Hochzeitshemd zerriss, und ich lieh ihr meins für ihre Hochzeitsnacht. Das ist alles, was ich ihr angetan habe, Freunde. Aber wenn sie wirklich will, dass ich tot bin, dann sage ich ihr Grüße und Liebe und danke ihr für die Ehre und Freundlichkeit, die sie mir erwiesen hat, seit ich als Kind von Piraten entführt, an ihre Mutter verkauft und ihr zugewiesen wurde Service . Möge der Herr ihre Ehre, ihren Körper und ihr Leben in seiner Barmherzigkeit bewahren! Jetzt, Lieblinge, tötet!“

Die Metapher ist klar. Isolde bereut und schreit die Sklaven an: „Wie konnte ich das anordnen und für welches Vergehen?“ War sie nicht meine liebe Freundin, zärtlich, treu, schön? Ihr wisst es, Mörder; Ich habe sie geschickt, um Heilkräuter zu holen, und habe sie dir anvertraut, sie auf dem Weg zu beschützen. Ich werde sagen, dass du sie getötet hast, und du wirst auf den Kohlen geröstet.“

Brangien erschien Isolde, kniete nieder und flehte um Verzeihung, aber auch die Königin fiel vor ihr auf die Knie. Und beide verloren nach der Umarmung für lange Zeit das Bewusstsein.

In der Legende gibt es zwei verwandte Bilder von Schutzengeln der Liebenden – den treuen Brangien und den glorreichen Gorvenal. Diese Beinamen waren während der gesamten Erzählung fest mit ihnen verbunden. Das Bild von Menschen, die bereit sind, sich auf Reisen und bei spirituellen Stürmen zu opfern, zu ersetzen, zu unterstützen und zu beschützen. Ihre ständige Fürsorge rettete Tristan und Isolde so oft das Leben. Ich möchte darauf hinweisen, dass diese beiden Typen in fast jedem vorkommen. Ritterromantik- der Typus eines treuen Knappen und der Typus eines klugen (oder weniger klugen), aber tugendhaften Dieners.

Isolde Belorukaya.

In der von Joseph Bedier aufgezeichneten Legende trifft Tristan auf Isolde die Weißhändige, als dieser auf eine Reise geht und Herzog Hoel und seinem Sohn Caerdin dabei hilft, die Überfälle des Grafen Riol abzuwehren. Als Belohnung für seinen Mut und seine Tapferkeit schenkt ihm der Herzog seine Tochter Isolde Weißarmige zur Frau, und er nimmt sie an, da er denkt, dass die Königin ihn vergessen hat. Ihre Hochzeit war großartig und reich. Doch als die Nacht hereinbrach und Tristans Diener begannen, ihm die Kleider auszuziehen, geschah es, dass sie, indem sie den Barren am schmalen Ärmel seines Blio zogen, ihm einen Ring aus grünem Jaspis, den Ring der blonden Isolde, von seinem Finger stahlen. Tristan schaute und sah ihn. Und dann erwachte die alte Liebe in ihm: Er erkannte sein Fehlverhalten. Und dann erzählte er ihr, dass er einmal in einem anderen Land, als er mit einem Drachen kämpfte und fast starb, die Mutter Gottes anrief und ein Gelübde ablegte, dass er sich enthalten würde, wenn er durch Ihre Gnade gerettet würde und eine Frau nehmen würde von Umarmungen und Küssen für ein ganzes Jahr. Isolde glaubte ihm.

Alle Mittelalterliche RomaneÜber Tristan verlagert sich der Schwerpunkt auf das Liebesdrama zwischen dem Vasallen Tristan und seiner Königin Isolde der Blonden. Aber die Dichterin des 20. Jahrhunderts, Lesya Ukrainka, wurde von ihr angezogen Schauspieler, welche antike Schriftsteller sie ließen im Hintergrund zurück – Isolde Belorukaya – Tristans Frau. Ich habe einen Artikel gefunden, den ich sehr interessant fand. Und obwohl die Handlung von Lesya Ukrainkas Gedicht leicht verändert ist und der Schwerpunkt auf Isolde Belorukaya liegt, glaube ich, dass dieses Werk nützlich sein kann, um mehr zu beschreiben vollständige Analyse das Bild dieser Heldin. Ich wiederhole, das ist keine von Joseph Bedier aufgezeichnete Legende, das ist es unabhängige Arbeit, aber ich werde ihm in diesem Teil des Kapitels trotzdem Aufmerksamkeit schenken, da die Charaktere die gleichen sind und Isolde Blonde einfach mehr Aufmerksamkeit geschenkt wird.

Die Dichterin in dem Gedicht entwickelte ursprünglich eine schwach ausgedrückte Nebenbemerkung über Tristans seltsame Beziehung zu seiner rechtmäßigen Frau. Warum hat sie das getan? Offensichtlich fühlte sie sich von der Gelegenheit angezogen, die Tragödie einer Frau zu offenbaren, die von großen Gefühlen überwältigt, mit enormer moralischer Stärke ausgestattet, unendlich treu, aber zu unsterblichen Qualen verdammt ist unerwiderte Liebe. Lesya Ukrainka konzentriert sich auf einen umgangenen, unbemerkten psychologischen Konflikt.

Isolde Belorukaya trifft Tristan, als er sich am meisten nach seiner Geliebten sehnt. In der Neuverfilmung von Lesya Ukrainka ist das Porträt des Mädchens völlig im Gegensatz zur Königin: Sie erscheint vor dem gebärenden Ritter, selbst ihr Aussehen ist antagonistisch: Schwarz, die „wie Trauer“-Farbe eines Mädchenzopfes, „lilienförmige“ Hände. Der Kontrast und Vergleich der beiden Frauen durch die Dichterin erreicht eine philosophische und universelle Dimension. Der Autor nutzt alle Mittel, um zu zeigen, dass diese beiden Heldinnen einander entgegengesetzt sind. Es gibt hier sogar eine Tradition, die seit dem Mittelalter verwurzelt ist Europäische Kultur der Kontrast zwischen „oben“ („die Wohnstätte in der Höhe“) und „unten“ („Tanz der Toten aus den Gräbern“). Auch die Namen zweier Isolde – Blond und Belorukaya – erregen besonders Aufmerksamkeit. Es scheint, dass nur eine Silbe zwischen den Silben ausgetauscht wurde, aber was für ein kraftvolles Stilmittel tatsächlich verwendet wurde.

Tristan verliebte sich nur deshalb in Isolde die Weißarmige, weil sie ihn an seine Geliebte, Königin Isolde die Weißhaarige, erinnerte. Doch egal wie leidenschaftlich die zweite Isolde Tristan liebte, ihr schwarzer Zopf konnte die Erinnerung an die goldenen Locken der Königin nicht verdecken. Und Tristan leidet ständig. Aufgrund ihrer wahnsinnigen Liebe zu Tristan ist Isolde Belorukaya zu viel bereit. Isolde opfert ihr schönes, trauriges Aussehen und wird mit Hilfe der Hexerei ihrer Patin – der Fee Morgana – goldhaarig, um wie Tristans unvergessliche Geliebte zu sein. Eine solche Selbstverleugnung aus Liebe muss zum Verlust der Individualität führen.

Die von Lesya Ukrainka entwickelte Episode mit der Veränderung von Isoldes Aussehen ist völlig originell: Tatsache ist, dass die Fee Morgana alles außer ihrer Seele am Aussehen ihrer Patentochter verändern konnte. Die Veränderung ihres Aussehens verschärft nur die Tragödie dieser Frau, die über enorme Fähigkeiten verfügt moralische Schönheit, grenzenlose Hoffnung auf Tristans Gegengefühl, aber verdammt zum unstillbaren Leiden unerwiderter Liebe.

Als Tristan Isolde die Weißarmige in der Gestalt von Isolde der Weißhaarigen sieht, vergisst er alles auf der Welt – seine Geliebte steht vor ihm. Er ist bereit, alles zu vergessen, einen Trank zu trinken, um die „Traurigkeit der Trennung“ zu übertönen, und Berukai existiert für ihn nicht mehr. Er ist bereit, sie „für immer zu vergessen, wie den Schatten der letzten Nacht“, er ist bereit, sie „barfuß, mit bloßem Haar“ nach Jerusalem zu schicken. Die Seele von Isolde Belorukaya kann die „müßigen Worte“ von Tristan nicht ertragen und sie wird wieder zu Isolde mit einem schwarzen Zopf. In der Folge offenbart die Veränderung ihres Aussehens das innere Drama der Heldin – diese schöne und stolze Frau muss Demütigungen erleiden, nur um den Traum ihres geliebten Tristan zu verwirklichen. Aber ihre Opfer und Demütigungen sind nutzlos. Sie ist geblendet von der Liebe zu Tristan, ihre Seele ist offen für natürliche Impulse und bereit, sich ihnen gedankenlos hinzugeben. Und hier liegt die größte Gefahr, denn Isolde ist nicht zu strenger Reflexion fähig und unterliegt sowohl schönen Träumen als auch Herzenswahn. Sie liebt leidenschaftlich und möchte geliebt werden. Und sie begeht eine fatale Täuschung: Als im Meer ein weißes Segel auftaucht, das die Ankunft von Isolde der Weißhaarigen verspricht, informiert die Weißhaarige Tristan über die schwarze Farbe des Segels.

Der Autor schärfte die Bilder psychologisch und kombinierte gekonnt Episoden folkloristischen Ursprungs (die doppelte Veränderung von Isoldes Haarfarbe durch die Hexerei der Fee Morgana) und mittelalterlichen Ursprungs (das Motiv eines schwarz-weißen Segels erklingt im letzten Teil). Als Isolde Belorukaya dem kranken Tristan eine tödliche Lüge erzählt, verteidigt sie ihr Recht auf Liebe bis zum Ende. Die mittelalterliche Legende dient hier der psychologischen Motivation der Handlung und der Verschärfung des Konflikts.

So versuchte Lesya Ukrainka, indem sie die Kriminelle Isolde in den Mittelpunkt stellte, das Verbrechen der Heldin zu verstehen und vielleicht zu rechtfertigen. Die Dichterin enthüllte die Tragödie in dem Gedicht starke Frau ohne wahre Liebe.

Abschluss.

In meinem Bericht habe ich versucht, die Frage zu beantworten: Wer waren diese mysteriösen Frauen des Mittelalters? Am Beispiel von vier Heldinnen einer jahrhundertelangen Legende hoffe ich, beantworten zu können, wer sie im mittelalterlichen Weltbild waren, wer sie aus Sicht kirchlicher Dogmen waren und wie sie später von ihnen beurteilt wurden Schriftsteller, Historiker und normale Leser.

Ich bin mir sicher, dass die vier Frauenbilder, die ich untersucht habe, über die Jahrhunderte hinweg bestehen bleiben werden, denn sie scheinen mir lebende Charaktere außerhalb der Zeit, außerhalb der Bedingungen und Rahmenbedingungen zu sein, die durch momentane soziale Normen bestimmt werden. Ihre ganze Geschichte unterliegt weder der Zeit noch der menschlichen Meinung. Das mächtige Kraft Leben und Liebe leben in ihren Figuren, wie die ewige Liebe von Tristan und Isolde.

Referenzliste:

1) Bedier J. Ein Roman über Tristan und Isolde. M., 1955.

2) Bedier J. Die Legende von Tristan und Isolde. M., 1985.

3) Heine G. Sämtliche Werke. Verlag „Academia“, Bd. VII, 1936.

4) Isländische Sagen. Irisches Epos. M., 1973.

5) Navoi A. Gedichte. M., 1972.

6) Ryabova T.B. Frau in der Geschichte des westeuropäischen Mittelalters. Iwanowo, 1999.

7) Entwicklung von Erzählformen in ausländische Literatur. Verlag der Staatlichen Universität Tjumen, 2000.

ñ Heine G. Sämtliche Werke. Verlag „Academia“, Bd. VII, 1936.

Bedier J. Ein Roman über Tristan und Isolde. M., 1955.

Bedier J. Tauben der Begegnungen und Adler des Abschieds // Roman über Tristan und Isolde. M., 1985.

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Ryabova T.B. Frau in der Geschichte des westeuropäischen Mittelalters. Iwanowo, 1999.

Bedier J. Brangien wurde an Sklaven übergeben // Die Legende von Tristan und Isolde.

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