Bekannte und geliebte Menschen aus der Kindheit Ural-Geschichten Pavel Bazhov vermittelte Millionen von Lesern einen Eindruck von der Kultur des Urallandes, seiner Vergangenheit, Traditionen und Werte. Die Geschichten über Danil den Meister und den Silberhuf fügen sich so harmonisch in die Vorstellungen über diese Bergregion ein, dass man sich schon anstrengen muss zu glauben: Das alles ist kein Volksepos, sondern sauberes Wasser Fiktion Schriftsteller.

Kindheit, der Ural und die Geschichten von Großvater Slyshko

Pavel Petrovich Bazhov (eigentlich Bazhev) wurde 1879 im Ural in Sysert, einer Stadt im Bezirk Jekaterinburg in der Provinz Perm, in der Familie eines Bergbaumeisters geboren. Pavels Kindheit war voller Geschichten und Beobachtungen über die Arbeit der Bergleute, sowohl in seiner Heimatstadt als auch in Polevsky, wohin die Familie 1892 zog. Der Junge schloss die Fabrikschule mit Auszeichnung ab, trat dann in die Theologische Schule Jekaterinburg ein und schloss dann das Priesterseminar ab. Vor der Revolution von 1917 unterrichtete Baschow Russisch, war Mitglied der Sozialistischen Revolutionären Partei und wurde später Bolschewik.

Bazhov beteiligte sich aktiv an der Bildung neue Regierung, führte die Reds an Partisanenabteilungen während des Bürgerkriegs und widmete sich dann dem Journalismus und der Literatur.

„Uraler Arbeiterfolklore“

Im Jahr 1931 erhielt Bazhov den Auftrag, eine Sammlung zur vorrevolutionären Folklore im Ural zusammenzustellen. Die Anforderungen waren streng – keine Hinweise darauf religiöse Themen, rauer Volksmund, Geschichten über das bäuerliche Leben. Der Schwerpunkt musste auf die kollektive Arbeit und das Leben der Arbeiterklasse gelegt werden. Der Vorgänger des Schriftstellers, der Uralist und Lokalhistoriker Wladimir Birjukow, der zuvor einen solchen Auftrag erhalten hatte, erklärte, es sei unmöglich, ihn zu finden. Bazhov, dessen Recherchen ebenfalls nicht zum gewünschten Ergebnis führten, schrieb dennoch mehrere Ural-Geschichten – „Die Herrin des Kupferberges“, „Über die große Schlange“, „Lieber Name“, angeblich niedergeschrieben aus den Worten von Wassili Chmelinin, oder Großvater Slyshko.

Khmelinin war in der Tat ein Bekannter von Bazhov – während der Kindheit des Schriftstellers, die er in der Kupferhütte Polevsky verbrachte, liebte dieser ehemalige Bergmann, der als Wächter arbeitete, den Kindern von Bergleuten die Legenden des Urallandes. Kindheitserinnerungen an Urallegenden dienten Baschow jedoch eher als Inspirationsquelle denn als eigentlicher Stoff für „Geschichten“. Der Autor gab später zu, dass alle Werke das Produkt seiner eigenen Komposition seien.

Standbild aus dem Zeichentrickfilm „ Silberner Huf

Folklore oder Fakelore?

Mittlerweile ist es offensichtlich, dass der Erfolg von Bazhovs Märchen gerade durch die Ähnlichkeit mit Folkloretexten bestimmt wurde – im Rhythmus, in der Stimmung, im Klang. Die Bücher enthielten Charaktere, die dem alten Ural-Glauben entlehnt waren, und solche, die noch Vorbilder in Volksmärchen hatten. Zum Beispiel ähnelt der springende Feuerkäfer aus Bazhovs Erzählung dem Bild der Goldenen Frau aus dem alten Glauben der sibirischen Völker. Was die Herrin des Kupferberges, die Malachitpflanze, betrifft, so verkörpert sie den heidnischen Geist der Hüterin der Reichtümer des Urals, hilft Bergleuten und sorgt für Gerechtigkeit gegenüber allen, die sich in ihrem Besitz befinden. Die Gastgeberin kann nicht als positiver Charakter bezeichnet werden, „für die Schlechten ist es Trauer, sie zu treffen, und für die Guten gibt es wenig Freude.“

Skulptur der Herrin des Kupferberges in der Stadt Berezovsky in der Nähe der Juschnaja-Mine

Bazhov beachtete das von Kunden erhaltene Verbot der Einbeziehung religiöser Elemente in Geschichten und reflektierte viel ältere, tiefere Vorstellungen des Ural-Volkes über die Struktur der Welt – die Verehrung der mächtigen Kräfte der Natur, ihre Vergöttlichung. Aber Hauptidee Skazov - Verherrlichung des Meisters, seiner geschickten und talentierten Hände, seiner Arbeit. Es entsprach der politischen Situation Sowjetzeit, sondern spiegelte auch Bazhovs Werte voll und ganz wider. Seiner Arbeit zu dienen ist nicht nur ein Beispiel für das Leben seines Vaters, sondern auch für sein eigenes; man kann nicht umhin zuzugeben, dass Bazhov ein wahrer Meister in der Literatur war, was der Grund für seine Anerkennung durch den Leser war.

Standbild aus dem Film „Steinblume“

Die Geschichten haben echte Anerkennung gefunden, in den Uralstädten nein, nein, und Sie werden ein skulpturales Bild der Herrin des Kupferberges finden, und auf der Grundlage der Bücher wurden Cartoons und abendfüllende Filme erstellt. Folklore – oder Fakelore – von Bazhov überlebte sowohl den Schöpfer selbst als auch Sowjetmacht, für den Dienst, für den es erstellt wurde. Es ist durchaus möglich, dass die Ural-Märchen Jahrhunderte später zu echten Volksmärchen werden und den Status eines Volksepos erlangen.

Und wir setzen das Thema der Volkssagen fort – deren Kultur nicht nur reicher ist, als die Europäer sich normalerweise vorstellen, sondern auch viele ungelöste Geheimnisse birgt.

Musikalische Folklore des Urals

Die musikalische Folklore des Urals ist multinational. von Natur aus, was auf die Vielfalt der Nationalitäten zurückzuführen ist. Zusammensetzung von uns. Region. Siedlungsgebiete der Völker im Territorium. U. sind miteinander verflochten, dies trägt zur Entstehung verschiedener bei. ethnische Kontakte, manifestiert in der Musik. Folklore Naib. Baschk., Komi, Udm., Russisch wurden studiert. Musik-Folk Traditionen.

Baschk. Musik Folklore. Die Wurzeln des Kopfes. Folklore - in der Kultur der im Süden lebenden türkischen Hirtenstämme. U. vom Ende des IX. bis zum Anfang. 19. Jahrhundert Die Folklore der Baschkiren vereint Anklänge an heidnischen und muslimischen Glauben. Basic Feiertage fanden im Frühling und Sommer statt; Der Vorabend der Feldarbeit wurde mit Sabantuy, dem Pflugfest, gefeiert. Zu den Liedgenres gehören epische, rituelle, langatmige Liedtexte, Tanzlieder und Lieder.

Uralt episches Genre- Kubaire, gebrauchtes Nar. Sasaeng-Geschichtenerzähler. Charakteristisch für Irteks ist die Kombination aus poetischer und prosaischer Darstellung. Köder sind lyrisch-epische Märchenlieder (18.-19. Jahrhundert). Epische Lieder haben eine Rezitativmelodie (Hamak-Kuy) und wurden oft mit Dombra begleitet. Rituelle Folklore dargestellt durch Hochzeitslieder (die Wehklagen der Braut – Senlyau und ihre Verherrlichung – Kalb). Eine komplexe rhythmische Basis und Verzierung sind charakteristisch für die langwierigen Lieder und Instrumentalimprovisationen der Baschkiren (ozonkyuy oder uzunkyyy – eine lange Melodie). Tanzlieder und visuelle Programme Instrumentalstücke- kiska-kuy (kurze Melodie). Dazu gehört Takmaki – eine Art Liedchen, oft begleitet von Tanz.

Die Bundbasis des Kopfes. Lieder und Melodien sind pentatonisch mit diatonischen Elementen. Die meisten Musen Genres sind monophon. Zweistimmige Stimmen sind charakteristisch für die Kunst des Uzlyau (Spiel mit der Kehle) – das Singen für das Kurai-Spiel, bei dem jeweils ein Interpret nach dem anderen auftritt. intoniert einen Bourdon-Bass und eine Melodie bestehend aus Klängen der Obertonreihe.

Traditionelle Köpfe. Instrumente - gestrichene Kyl Kumyz, Kurai (Rohrlängsflöte), Kubyz (Maultrommel).

Komi-Musik Folklore eine Spur erfinden. Liedgenres: Arbeitslieder, Familienlieder, lyrische und Kinderlieder, Klagelieder und Liedchen. Es gibt auch lokale Formen – Ischewsker Arbeitslieder-Improvisationen, Heldenepen aus Nord-Komi, Vym- und Werchnewytschegda-Epos und Balladen.

Solo- und Ensemblegesang sind weit verbreitet, meist mit zwei oder drei Stimmen.

Volksinstrumente: 3-saitige Sigudek (gestrichen und gezupft); Brungan – 4- und 5-saitiges Schlaginstrument; Blasinstrumente – Chipsans und Pelyans (Pfeifen, eine Art mehrläufige Flöte), Etika Pelyan (eine Pfeife mit einer gekerbten einzelnen Schlagzunge), Sumed Pelyan (Pfeife aus Birkenrinde); Trommeln – Totshkedchan (eine Art Hammer), Sargan (Ratsche), Hirtentrommel. Russen nehmen im Alltag einen bedeutenden Platz ein. Balalaikas und Akkordeons. Beim National Auf Instrumenten werden lautmalerische Hirtenmelodien, Jagdsignale, Lied- und Tanzmelodien in Form von Improvisationen oder in Versvariantenform vorgetragen. In Nar. Neben Soloübungen gibt es auch Ensemblegesang und Instrumentalmusik.

russische Musik Folklore. Gegründet am Ende des 16. und 18. Jahrhunderts. Zu den ersten Siedlern gehörten Einwanderer aus Russland. S., aus dem Mittelrussischen. Region und Wolga-Region. In der Kama-Region und im Nahen Osten. erkennt Verbindungen im Wesentlichen vom nördlichen Russland bis zum südlichen U. und im Transural - aus Nordrussisch, Mittelrussisch. und Kosakentraditionen. Lokale Volksmusik System eingeschaltet umfasst die Genres Lied und Instrumentalfolklore. Die frühe Schicht wird von speziellen Genres gebildet – rituell (Kalender, Familie und Haushalt) und nicht-rituell (Reigentänze, Schlaflieder, Spiele). Unter den Kalendern Die alten Lieder sind Weihnachtslieder, Maslenitsa-Lieder und trinitarische Lieder. Eine wichtige Rolle im lokalen Kalender spielen nicht-rituelle Genres – Reigentänze, lyrische Lieder, Lieder, die eine saisonale zeitliche Bedeutung haben. Wird in Basic durchgeführt Kinder, unverheiratete Jugendliche, Mummer (Shulikuns). Musik Traditionelle Hochzeiten bestehen aus Klageliedern und Liedern. Die ersten, die die Abschiedsepisoden des Rituals begleiten, sind in der Ukraine bei Solo- und Ensembleaufführungen üblich. Es können zwei Klageformen gleichzeitig erklingen. Hochzeitslieder sind unterteilt in Abschiedslieder, Verherrlichungen, Vorwürfe und Kommentare zur rituellen Situation. Aufgeführt von Frauenensembles. Im Zusammenhang mit dem Bestattungsritus verbindet der Begräbnisgesang Gesang und Weinen im Gesang; oft begleitet von „Auspeitschen“ – Sturz auf ein Grab, einen Tisch usw. Solo aufgeführt. Ritualgenres zeichnen sich durch polytextuelle Gesänge (vorgetragen mit mehreren Texten) aus.

Reigentanzlieder gehören zur Gruppe der nicht-rituellen, zeitlich abgestimmten Lieder. Naib. Es gibt 4 typische choreografische Varianten von Reigentänzen: „Dampf“, „Sex“, „Küssen“ (Paare laufen auf den Dielen oder im Kreis um die Hütte herum und küssen sich am Ende des Liedes); „Wand an Wand“ (Reihen von Mädchen und Jungen treten abwechselnd vor); „Kreise“ (Teilnehmer eines Reigentanzes gehen im Kreis oder tanzen, indem sie sich im Kreis bewegen; manchmal wird der Inhalt des Liedes vorgespielt); „Prozessionen“ (Teilnehmer gehen frei die Straße entlang und singen „Walking“- und „Walking“-Lieder). Auf Jugendfesten werden in Hütten Dampfreigentänze aufgeführt. Der Rest, „Wiese“, „Elan“ genannt, wurde im Frühling und Sommer auf die Wiesen gebracht, oft zeitlich darauf abgestimmt Kalenderfeiertage. Ebenfalls zeitlich festgelegt sind Schlaflieder und Stößel – Solo Frauenlieder, an das Kind gerichtet. Während der Spiele tragen die Kinder Kinderlieder, Fabeln und Kinderreime vor.

Unkonventionelle Genres haben einen späteren Ursprung und zeigen oft den Einfluss von Bergen. Liedkultur. Eines davon sind lyrische Gesangslieder, zu denen in der lokalen Tradition Liebes-, Rekrutierungs-, historische und Gefängnislieder gehören. Erzählung ist mit Gesang verbunden. Der Ausdruck „to rock the tune“ ist weit gefasst und bedeutet, Worte mit melodischen Biegungen zu singen. Momentan Manchmal werden Provokationen von Frauen vorgetragen, seltener von gemischten Ensembles. In der Ukraine gibt es Tanzlieder mit drei Arten von Tänzen: Kreistänze, Kreuztänze, Quadrillen und ihre Varianten (Lanzen usw.). Quadrillen werden mit Instrumentalmelodien, Liedern oder Liedchen vorgetragen. Quadrillen „unter der Zunge“ sind häufig. Die Choreografie von Square Dances basiert auf dem Wechsel verschiedener Teile. Tanzfiguren (5-6, selten 7), denen jeweils ein Schlüsselsatz zugrunde liegt. Tanzlieder werden von Solo- und Ensembles (Frauengesang und gemischt, Gesang-Instrumental) in verschiedenen Formen aufgeführt. häusliche Umgebung. Lokale Liedchen („Chöre“, „Sprüche“, „Wirbel“) existieren als unbefristete und manchmal als zweitrangige Kalenderfeiertage, Abschiede von Rekruten und Hochzeiten. In jedem von uns. Punkt sind gesamtrussisch üblich. und lokale Liedchenmelodien, die beim Namen genannt werden. Mit. oder Dorf Nar. Interpreten unterscheiden Liedmelodien in schnelle („steil“, „häufig“, „kurz“) und langsame („gestreckt“, „flach“, „lang“). Es wird oft alleine, im Duett oder von einer Gruppe unbegleiteter Sänger oder zur Begleitung einer Balalaika, Mundharmonika, Mandoline, Violine, Gitarre oder Instrumentalensembles „unter der Zunge“ aufgeführt. Unter euch. Spirituelle Gedichte sind bei Altgläubigen beliebt. Besondere Region Musik U. Folklore ist beliebt. Instrumentalmusik.

Sammlung und Forschung. rus. Musik Folklore in den USA. Ende des 19. Jahrhunderts- Anfang 20. Jahrhundert verbunden mit den Aktivitäten von UOLE (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. wissenschaftlich-industriell Musik., Perm. Lippen Wissenschaftliche Archäographische Kommission (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. about-va und Moskau. Gesellschaft der Liebhaber der Naturwissenschaften (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), ab Mitte. 20. Jahrhundert - Lv. Zustand Konservatorium (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) und das Regionale Haus der Folklore.

Mari-Musik Folklore. Die Folklore der östlichen Mari hat entwickeltes System Traditionelle Genres: Heldenepos (mokten oylash), Legenden und Traditionen (oso kyzyk meishezhan vlakyn), Märchen und komische Geschichten (yomak kyzyk oylymash), Sprichwörter und Sprüche (kulesh mut), Rätsel (shyltash). Unter den Liedern mit Handlung stechen folgende hervor: 1) Familienrituale – Hochzeiten (suan muro), Schlaflieder (ruchkymash), Lieder der Mari-Etikette; 2) Kalender; 3) kurze Lieder (Takmak).

Hochzeitslieder zeichnen sich durch eine strikte Bindung des poetischen Textes (muro) an die Melodie (sem) aus. Bei den östlichen Mari existiert der Begriff muro (Lied) im Sinne poetischer Texte, der Begriff sem (Melodie) – im Sinne eines Musiktextes. Von Liedern gewidmet Hochzeitszeremonie Dazu gehören: Ehrungen für den Bräutigam (Erveze Vene), die Braut (Erveze Sheshke), das Brautpaar (Erveze Vlak), die Eltern des Brautpaares und andere Beamte handelnde Personen, Korallen (Onchyl Shogysho), Freundin (Shayarmash Muro Vlak), Wünsche (Brautpaare, Freunde und Freundinnen), Benachrichtigungen (über Tarmesh). Eine besondere Gruppe in der Musik- und Gesangsfolklore der Mari sind Lieder der Mari-Etikette, die das Ergebnis starker familiärer Beziehungen sind. Diese Lieder sind sowohl in den Themen der Gedichte als auch in den Melodien sehr vielfältig. Dazu gehören: Gastlieder (? una muro), Tischlieder (port koklashte muro) und Straßenlieder (urem muro).

Gastlieder wurden hauptsächlich anlässlich der Ankunft oder Ankunft von Gästen aufgeführt. Sie lassen sich in folgende thematische Gruppen einteilen: Wünsche, Überlegungen zu moralischen und ethischen Themen, Vergrößerung, Vorwürfe, Danksagung an einen Anwesenden. Trinklieder (port koklashte muro) wurden in der Regel an Feiertagen aufgeführt. Sie zeichnen sich durch ein gemeinsames emotionales und philosophisches Lebensverständnis aus, den Wunsch, Sympathie für ein spannendes Thema zu finden, ohne dass es einen direkten Appell gibt. Straßenlieder (urem muro) wurden auch im Kreis der Verwandten aufgeführt, jedoch außerhalb des Festes. Darunter: komische, philosophische Lieder-Reflexionen (über die Natur, über Gott, über Verwandte usw.). Die Genregrenzen der Lieder der Mari-Etikette sind sehr flexibel. Darüber hinaus ist ihr poetischer Text nicht streng an die Melodie gebunden.

Zu den Kalenderliedern gehören: Gebetslesungen, Weihnachtslieder, Maslenitsa-Lieder, Lieder über die landwirtschaftliche Arbeit im Frühling und Sommer, einschließlich Spiele (Modysh Muro), Wiese (Pasu Muro), Ernte (Muro Turemash), Mähen (Shudo Solymash Muro); Lieder über saisonale Frauenarbeit, wie Hanfanbau (Kine Shulto), Garn (Shudyrash), Weben (Kuash), Stofffärben (Chialtash), Stricken (Pidash), Sticken (Choklymash), Versammlungen, Frühlingsspiellieder.

Einen großen Platz in der Folklore der östlichen Mari nimmt ein unkonventionelles Genre ein – Takmak. Im Aufbau unterscheiden sie sich nicht von russischen Liedern, sie sind in der Regel auf eine sieben-acht-silbige Basis beschränkt und haben größtenteils strenge Metriken. Die meisten Lieder sind kurz (Takmak), abwechslungsreich in Themen und Typen und haben einen leichten Tanzcharakter. Ein anderer Teil von ihnen zeichnet sich durch Erzählung und Geschmeidigkeit aus, was sie einem lyrischen Lied näher bringt.

In der Gruppe der lyrischen Lieder dominieren Lieder der Besinnung (Shonymash), Lieder der Emotionen (Oygan) und Lieder ohne Worte. Dieses Genre ist vor allem bei Frauen weit verbreitet. Seine Entstehung wurde durch die besondere Psychologie der Mari erleichtert, die dazu neigen, alle natürlichen Phänomene, Objekte, Pflanzen und Tiere zu vergeistigen. Charakteristisches Merkmal Lieder-Gedanken und Lieder ohne Worte sind ihre Intimität der Existenz. Shonymash basiert oft auf direkten Vergleichen, manchmal auch Kontrasten, mit Phänomenen in der Natur. Die häufigsten Gedanken drehen sich um die Vergangenheit, um den Verstorbenen, um menschliche Laster, um Gefühle für die Mutter, um das Schicksal, um das Ende des Lebens, um Trennung usw. Lieder – Erlebnisse zeichnen sich durch große Emotionalität aus.

Zu den Gesellschaftsliedern gehören Soldatenlieder (soldat muro vlak) und Rekrutenlieder. Urbane Folklore wird durch lyrische Balladen und Romanzen repräsentiert.

Zu den traditionellen Volkstänzen gehört „Seil“ (der Name stammt offensichtlich aus dem Tanzmuster; ein anderer Name ist „kumyte“ – „drei von uns“). Der Tanz existierte sowohl bei jungen Menschen mit charakteristischen rhythmischen Fragmentierungen als auch bei älteren Menschen (shongo en vlakyn kushtymo semysht) mit langsamen Bewegungen und einem leichten „schlurfenden“ Schritt. Charakteristisch sind auch Quadrillen (Quadrilles).

Die volkstümliche Musikinstrumentierung der Eastern Mari ist recht umfangreich, wenn man nicht nur weit verbreitete, sondern auch veraltete Instrumente berücksichtigt. Die Liste der Musikinstrumente, über die derzeit Informationen verfügbar sind: 1) Gruppe Schlaginstrumente- Eine Trommel (Tumvyr), deren Holzbasis mit Ochsenhaut bedeckt war, erzeugte beim Spielen einen dumpfen Klang; es war normalerweise üblich, die Trommel mit speziellen massiven Schlägeln (Ush), einer Sense (Eule), einem Waschbrett ( childaran ona), ein Waschhammer (childaran ush) – eine Art russische Walka, Holzlöffel(sovla), ein lautes Instrument in Form einer Kiste mit Griff (pu kalta), einer Holztrommel (pu tumvir) und auch als Lärminstrumente andere wurden verwendet verschiedene Artikel Haushaltsgeräte. 2) eine Gruppe von Blasinstrumenten mit Familien: Flöte – Shiyaltash (Pfeife) – ein Musikinstrument mit 3–6 Löchern, das aus Schilf, Eberesche, Ahorn oder Lindenrinde (Aryma Shushpyk – Nachtigall) hergestellt wurde; Trompete - Udyr Puch (jungfräuliche Trompete); Klarinetten - Shuvyr (Dudelsack). Eine einzigartige Eigenschaft dieses Instruments ist das Fehlen einer speziellen Bourdon-Röhre (obwohl eine der Röhren diese Rolle übernehmen kann). Beide Pfeifen (yityr) des Mari-Dudelsacks sind grundsätzlich für das Spielen von Melodien geeignet. Traditionell wurden Dudelsackpfeifen aus den Beinknochen eines Schwans oder anderer langbeiniger Vögel (Reiher, manchmal Gänse) hergestellt; Tuco (Horn); Chyrlyk, Ordyshto, Chyrlyk Puch, Umbane (Art des Mitleids), Acacia Kolta (Pfeifen); umsha kovyzh (Harfe), Sherge (Kamm).

3) Die Gruppe der Saiteninstrumente ist unterteilt in: a) Streichinstrumente, zu denen der Musikbogen (Kon-Kon), eine Geige (Violine) mit zwei Saiten und ein Bogen aus Rosshaar, ähnlich dem altrussischen Gudk, gehören Es war üblich, vom Knie aus zu spielen; b) Gusli (Kusle) mit halbkreisförmigem Körper. Darüber hinaus sind bei den Mari bekannte Massenmusikinstrumente weit verbreitet: Mari-Mundharmonika (Marla-Mundharmonika), Talyanka, Dvuhryadka, Saratov, Minorka.

Udm. Musik Folklore. Ursprünge von UDM. Adv. Musik geht zurück zu den Musen. Kultur des antiken Vor-Perm. Stämme Zur Gründung der UDM. Musik Die Folklore wurde von der Kunst der benachbarten finno-ugrischen, türkischen und später russischen Kunst beeinflusst. Völker Naib. frühe Beispiele von UDM. Liedkunst - improvisierte Handelslieder (Jagd und Imkerei) deklamatorischen Typs. Basic Das traditionelle Genresystem der UDMurten besteht aus rituellen Liedern: landwirtschaftliche Kalender- und Familienrituallieder – Hochzeits-, Gast-, Beerdigungs- und Gedenklieder, Rekrutierung. Mit dem Übergang zur Orthodoxie begannen die Alten heidnische Rituale erlebte seinen Einfluss. In UDM. Nicht-rituelle Folklore präsentiert lyrische und tänzerische Lieder.

In UDM. Adv. Die Behauptung zeichnet sich im Wesentlichen durch zwei Aspekte aus. lokale Traditionen - nördlich und Süden Im Genresystem des Nordens. Traditionen, Familienrituallieder überwiegen; russische Lieder werden als Kalenderlieder verwendet. Lieder. Besondere Region bestehen aus polyphonen Liedimprovisationen ohne bedeutungsvollen Text (krez) und autobiografischen Solo-Improvisationen (vesyak krez). Im Genresystem des Südens. Bei den Udmurten überwiegen Lieder des Agrarkalenders: Akaschka (Beginn der Aussaat), Gershyd (Ende der Aussaat), Semyk (Dreifaltigkeit) usw. Im Gegensatz zum nördlichen Udm. Lieder des Südens Solo oder von einem Ensemble im Unisono aufgeführt. Im Stil der Southern Udm. In den Liedern sind türkische Einflüsse spürbar.

Udm. Adv. Instrumente - Krez, Bydzym Krez (Harfe, große Gusli), Kubyz (Violine), Dombro (Dombra), Balalaika, Mandoline, Chipchirgan (Trompete ohne Mundstück), Uzy Guma (Längsflöte), Tutekton, Skal Sur (Hirtenhorn), ymkrez, ymkubyz (Maultrommel), ein- und zweireihiges Akkordeon.

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VOLKSMUSIKALISCHER URAL

multinational von Natur aus, was auf die Vielfalt der Nationalitäten zurückzuführen ist. Zusammensetzung von uns. Region. Siedlungsgebiete der Völker im Territorium. U. sind miteinander verflochten, dies trägt zur Entstehung verschiedener bei. ethnische Kontakte, manifestiert in der Musik. Folklore Naib. Baschk., Komi, Udm., Russisch wurden studiert. Musik-Folk Traditionen.

Baschk. Musik Folklore. Die Wurzeln des Kopfes. Folklore - in der Kultur der im Süden lebenden türkischen Hirtenstämme. U. vom Ende des IX. bis zum Anfang. 19. Jahrhundert Die Folklore der Baschkiren vereint Anklänge an heidnischen und muslimischen Glauben. Basic Feiertage fanden im Frühling und Sommer statt; Der Vorabend der Feldarbeit wurde mit Sabantuy, dem Pflugfest, gefeiert. Zu den Liedgenres gehören epische, rituelle, langatmige Liedtexte, Tanzlieder und Lieder.

Ein altes episches Genre – Kubairs – wurde von Menschen verwendet. Sasaeng-Geschichtenerzähler. Charakteristisch für Irteks ist die Kombination aus poetischer und prosaischer Darstellung. Köder sind lyrisch-epische Märchenlieder (18.-19. Jahrhundert). Epische Lieder haben eine Rezitativmelodie (Hamak-Kuy) und wurden oft mit Dombra begleitet. Rituelle Folklore wird durch Hochzeitslieder repräsentiert (die Wehklagen der Braut – Senlyau und ihre Verherrlichung – Kalb). Eine komplexe rhythmische Basis und Verzierung sind charakteristisch für die langwierigen Lieder und Instrumentalimprovisationen der Baschkiren (ozonkyuy oder uzunkyyy – eine lange Melodie). Tanzlieder und programmatische und visuelle Instrumentalstücke – kiska-kuy (kurze Melodie). Dazu gehört Takmaki – eine Art Liedchen, oft begleitet von Tanz.

Die Bundbasis des Kopfes. Lieder und Melodien sind pentatonisch mit diatonischen Elementen. Die meisten Musen Genres sind monophon. Zweistimmige Stimmen sind charakteristisch für die Kunst des Uzlyau (Spiel mit der Kehle) – das Singen für das Kurai-Spiel, bei dem jeweils ein Interpret nach dem anderen auftritt. intoniert einen Bourdon-Bass und eine Melodie bestehend aus Klängen der Obertonreihe.

Traditionelle Köpfe. Instrumente - gestrichene Kyl Kumyz, Kurai (Rohrlängsflöte), Kubyz (Maultrommel).

Komi-Musik Folklore eine Spur erfinden. Liedgenres: Arbeitslieder, Familienlieder, lyrische und Kinderlieder, Klagelieder und Liedchen. Es gibt auch lokale Formen – Ischewsker Arbeitslieder-Improvisationen, Heldenepen aus Nord-Komi, Vym- und Werchnewytschegda-Epos und Balladen.

Solo- und Ensemblegesang sind weit verbreitet, meist mit zwei oder drei Stimmen.

Volksinstrumente: 3-saitige Sigudek (gestrichen und gezupft); Brungan – 4- und 5-saitiges Schlaginstrument; Blasinstrumente – Chipsans und Pelyans (Pfeifen, eine Art mehrläufige Flöte), Etika Pelyan (eine Pfeife mit einer gekerbten einzelnen Schlagzunge), Sumed Pelyan (Pfeife aus Birkenrinde); Trommeln – Totshkedchan (eine Art Hammer), Sargan (Ratsche), Hirtentrommel. Russen nehmen im Alltag einen bedeutenden Platz ein. Balalaikas und Akkordeons. Beim National Auf Instrumenten werden lautmalerische Hirtenmelodien, Jagdsignale, Lied- und Tanzmelodien in Form von Improvisationen oder in Versvariantenform vorgetragen. In Nar. Neben Soloübungen gibt es auch Ensemblegesang und Instrumentalmusik.

russische Musik Folklore. Gegründet am Ende des 16. und 18. Jahrhunderts. Zu den ersten Siedlern gehörten Einwanderer aus Russland. S., aus dem Mittelrussischen. Region und Wolga-Region. In der Kama-Region und im Nahen Osten. erkennt Verbindungen im Wesentlichen vom nördlichen Russland bis zum südlichen U. und im Transural - aus Nordrussisch, Mittelrussisch. und Kosakentraditionen. Lokale Volksmusik System eingeschaltet umfasst die Genres Lied und Instrumentalfolklore. Die frühe Schicht wird von speziellen Genres gebildet – rituell (Kalender, Familie und Haushalt) und nicht-rituell (Reigentänze, Schlaflieder, Spiele). Unter den Kalendern Die alten Lieder sind Weihnachtslieder, Maslenitsa-Lieder und trinitarische Lieder. Eine wichtige Rolle im lokalen Kalender spielen nicht-rituelle Genres – Reigentänze, lyrische Lieder, Lieder, die eine saisonale zeitliche Bedeutung haben. Wird in Basic durchgeführt Kinder, unverheiratete Jugendliche, Mummer (Shulikuns). Musik Traditionelle Hochzeiten bestehen aus Klageliedern und Liedern. Die ersten, die die Abschiedsepisoden des Rituals begleiten, sind in der Ukraine bei Solo- und Ensembleaufführungen üblich. Es können zwei Klageformen gleichzeitig erklingen. Hochzeitslieder sind unterteilt in Abschiedslieder, Verherrlichungen, Vorwürfe und Kommentare zur rituellen Situation. Aufgeführt von Frauenensembles. Im Zusammenhang mit dem Bestattungsritus verbindet der Begräbnisgesang Gesang und Weinen im Gesang; oft begleitet von „Auspeitschen“ – Sturz auf ein Grab, einen Tisch usw. Solo aufgeführt. Ritualgenres zeichnen sich durch polytextuelle Gesänge (vorgetragen mit mehreren Texten) aus.

Reigentanzlieder gehören zur Gruppe der nicht-rituellen, zeitlich abgestimmten Lieder. Naib. Es gibt 4 typische choreografische Varianten von Reigentänzen: „Dampf“, „Sex“, „Küssen“ (Paare laufen auf den Dielen oder im Kreis um die Hütte herum und küssen sich am Ende des Liedes); „Wand an Wand“ (Reihen von Mädchen und Jungen treten abwechselnd vor); „Kreise“ (Teilnehmer eines Reigentanzes gehen im Kreis oder tanzen, indem sie sich im Kreis bewegen; manchmal wird der Inhalt des Liedes vorgespielt); „Prozessionen“ (Teilnehmer gehen frei die Straße entlang und singen „Walking“- und „Walking“-Lieder). Auf Jugendfesten werden in Hütten Dampfreigentänze aufgeführt. Der Rest, „Wiese“, „Elan“ genannt, wurde im Frühling und Sommer auf die Wiesen gebracht, oft zeitgleich mit Kalenderfeiertagen. Ebenfalls zeitlich abgestimmt sind Schlaflieder und Pestuschki – an das Kind gerichtete Solo-Frauenlieder. Während der Spiele tragen die Kinder Kinderlieder, Fabeln und Kinderreime vor.

Unkonventionelle Genres haben einen späteren Ursprung und zeigen oft den Einfluss von Bergen. Liedkultur. Eines davon sind lyrische Gesangslieder, zu denen in der lokalen Tradition Liebes-, Rekrutierungs-, historische und Gefängnislieder gehören. Erzählung ist mit Gesang verbunden. Der Ausdruck „to rock the tune“ ist weit gefasst und bedeutet, Worte mit melodischen Biegungen zu singen. Momentan Manchmal werden Provokationen von Frauen vorgetragen, seltener von gemischten Ensembles. In der Ukraine gibt es Tanzlieder mit drei Arten von Tänzen: Kreistänze, Kreuztänze, Quadrillen und ihre Varianten (Lanzen usw.). Quadrillen werden mit Instrumentalmelodien, Liedern oder Liedchen vorgetragen. Quadrillen „unter der Zunge“ sind häufig. Die Choreografie von Square Dances basiert auf dem Wechsel verschiedener Teile. Tanzfiguren (5-6, selten 7), denen jeweils ein Schlüsselsatz zugrunde liegt. Tanzlieder werden von Solo- und Ensembles (Frauengesang und gemischt, Gesang-Instrumental) in verschiedenen Formen aufgeführt. häusliche Umgebung. Lokale Liedchen („Chöre“, „Sprüche“, „Wirbel“) existieren als unbefristete und manchmal als zweitrangige Kalenderfeiertage, Abschiede von Rekruten und Hochzeiten. In jedem von uns. Punkt sind gesamtrussisch üblich. und lokale Liedchenmelodien, die beim Namen genannt werden. Mit. oder Dorf Nar. Interpreten unterscheiden Liedmelodien in schnelle („steil“, „häufig“, „kurz“) und langsame („gestreckt“, „flach“, „lang“). Es wird oft alleine, im Duett oder von einer Gruppe unbegleiteter Sänger oder zur Begleitung einer Balalaika, Mundharmonika, Mandoline, Violine, Gitarre oder Instrumentalensembles „unter der Zunge“ aufgeführt. Unter euch. Spirituelle Gedichte sind bei Altgläubigen beliebt. Besondere Region Musik U. Folklore ist beliebt. Instrumentalmusik.

Sammlung und Forschung. rus. Musik Folklore in den USA Ende des 19. – Anfang. 20. Jahrhundert verbunden mit den Aktivitäten von UOLE (P.M. Vologodsky, P.A. Nekrasov, I.Ya. Styazhkin), Perm. wissenschaftlich-industriell Musik., Perm. Lippen Wissenschaftliche Archäographische Kommission (L.E. Voevodin, V.N. Serebrennikov), Rus. geogr. about-va und Moskau. Gesellschaft der Liebhaber der Naturwissenschaften (I.V. Nekrasov, F.N. Istomin, G.I. Markov), ab Mitte. 20. Jahrhundert - Lv. Zustand Konservatorium (V.N. Trambitsky, L.L. Christiansen) und das Regionale Haus der Folklore.

Mari-Musik Folklore. Die Folklore der östlichen Mari verfügt über ein entwickeltes System traditioneller Genres: Heldenepos (mokten oylash), Legenden und Traditionen (oso kyzyk meishezhan vlakyn), Märchen und komische Geschichten (yomak kyzyk oylymash), Sprichwörter und Sprüche (kulesh mut), Rätsel (Shyltasch). Unter den Liedern mit Handlung stechen folgende hervor: 1) Familienrituale – Hochzeiten (suan muro), Schlaflieder (ruchkymash), Lieder der Mari-Etikette; 2) Kalender; 3) kurze Lieder (Takmak).

Hochzeitslieder zeichnen sich durch eine strikte Bindung des poetischen Textes (muro) an die Melodie (sem) aus. Bei den östlichen Mari existiert der Begriff muro (Lied) im Sinne poetischer Texte, der Begriff sem (Melodie) – im Sinne eines Musiktextes. Zu den Liedern, die der Hochzeitszeremonie gewidmet sind, gehören: Ehrung des Bräutigams (Erveze Vene), der Braut (Erveze Sheshke), des Brautpaares (Erveze Vlak), der Eltern des Brautpaares und anderer offizieller Personen, Wellen (Onchyl Shogysho), Freundin (Shayarmash Muro Vlak). ), Wünsche (an Frischvermählte, Freunde und Freundinnen), Benachrichtigungen (über Tarmesh). Eine besondere Gruppe in der Musik- und Gesangsfolklore der Mari sind Lieder der Mari-Etikette, die das Ergebnis starker familiärer Beziehungen sind. Diese Lieder sind sowohl in den Themen der Gedichte als auch in den Melodien sehr vielfältig. Dazu gehören: Gastlieder (? una muro), Tischlieder (port koklashte muro) und Straßenlieder (urem muro).

Gastlieder wurden hauptsächlich anlässlich der Ankunft oder Ankunft von Gästen aufgeführt. Sie lassen sich in folgende thematische Gruppen einteilen: Wünsche, Überlegungen zu moralischen und ethischen Themen, Vergrößerung, Vorwürfe, Danksagung an einen Anwesenden. Trinklieder (port koklashte muro) wurden in der Regel an Feiertagen aufgeführt. Sie zeichnen sich durch ein gemeinsames emotionales und philosophisches Lebensverständnis aus, den Wunsch, Sympathie für ein spannendes Thema zu finden, ohne dass es einen direkten Appell gibt. Straßenlieder (urem muro) wurden auch im Kreis der Verwandten aufgeführt, jedoch außerhalb des Festes. Darunter: komische, philosophische Lieder-Reflexionen (über die Natur, über Gott, über Verwandte usw.). Die Genregrenzen der Lieder der Mari-Etikette sind sehr flexibel. Darüber hinaus ist ihr poetischer Text nicht streng an die Melodie gebunden.

Zu den Kalenderliedern gehören: Gebetslesungen, Weihnachtslieder, Maslenitsa-Lieder, Lieder über die landwirtschaftliche Arbeit im Frühling und Sommer, einschließlich Spiele (Modysh Muro), Wiese (Pasu Muro), Ernte (Muro Turemash), Mähen (Shudo Solymash Muro); Lieder über saisonale Frauenarbeit, wie Hanfanbau (Kine Shulto), Garn (Shudyrash), Weben (Kuash), Stofffärben (Chialtash), Stricken (Pidash), Sticken (Choklymash), Versammlungen, Frühlingsspiellieder.

Einen großen Platz in der Folklore der östlichen Mari nimmt ein unkonventionelles Genre ein – Takmak. Im Aufbau unterscheiden sie sich nicht von russischen Liedern, sie sind in der Regel auf eine sieben-acht-silbige Basis beschränkt und haben größtenteils strenge Metriken. Die meisten Lieder sind kurz (Takmak), abwechslungsreich in Themen und Typen und haben einen leichten Tanzcharakter. Ein anderer Teil von ihnen zeichnet sich durch Erzählung und Geschmeidigkeit aus, was sie einem lyrischen Lied näher bringt.

In der Gruppe der lyrischen Lieder dominieren Lieder der Besinnung (Shonymash), Lieder der Emotionen (Oygan) und Lieder ohne Worte. Dieses Genre ist vor allem bei Frauen weit verbreitet. Seine Entstehung wurde durch die besondere Psychologie der Mari erleichtert, die dazu neigen, alle natürlichen Phänomene, Objekte, Pflanzen und Tiere zu vergeistigen. Ein charakteristisches Merkmal von reflektierenden Liedern und Liedern ohne Worte ist ihre Intimität der Existenz. Shonymash basiert oft auf direkten Vergleichen, manchmal auch Kontrasten, mit Phänomenen in der Natur. Die häufigsten Gedanken drehen sich um die Vergangenheit, um den Verstorbenen, um menschliche Laster, um Gefühle für die Mutter, um das Schicksal, um das Ende des Lebens, um Trennung usw. Lieder – Erlebnisse zeichnen sich durch große Emotionalität aus.

Zu den Gesellschaftsliedern gehören Soldatenlieder (soldat muro vlak) und Rekrutenlieder. Urbane Folklore wird durch lyrische Balladen und Romanzen repräsentiert.

Zu den traditionellen Volkstänzen gehört „Seil“ (der Name stammt offensichtlich aus dem Tanzmuster; ein anderer Name ist „kumyte“ – „drei von uns“). Der Tanz existierte sowohl bei jungen Menschen mit charakteristischen rhythmischen Fragmentierungen als auch bei älteren Menschen (shongo en vlakyn kushtymo semysht) mit langsamen Bewegungen und einem leichten „schlurfenden“ Schritt. Charakteristisch sind auch Quadrillen (Quadrilles).

Die volkstümliche Musikinstrumentierung der Eastern Mari ist recht umfangreich, wenn man nicht nur weit verbreitete, sondern auch veraltete Instrumente berücksichtigt. Die Liste der Musikinstrumente, über die derzeit Informationen verfügbar sind:

1) eine Gruppe von Schlaginstrumenten – eine Trommel (Tumvir), deren Holzsockel mit Ochsenhaut bedeckt war, beim Spielen erzeugte sie einen dumpfen Klang, es war normalerweise üblich, die Trommel mit speziellen massiven Schlägeln (ush) zu spielen, a Sense (Eule), ein Waschbrett (childaran ona), ein Waschbrettschläger (childaran ush) – eine Art russische Walka, Holzlöffel (sovla), ein Geräuschinstrument in Form einer Kiste mit Griff (pu kalta) Als Lärminstrumente wurden eine Holztrommel (pu tumvyr) und verschiedene andere Haushaltsgegenstände verwendet.

2) eine Gruppe von Blasinstrumenten mit Familien: Flöte – Shiyaltash (Pfeife) – ein Musikinstrument mit 3–6 Löchern, das aus Schilf, Eberesche, Ahorn oder Lindenrinde (Aryma Shushpyk – Nachtigall) hergestellt wurde; Trompete - Udyr Puch (jungfräuliche Trompete); Klarinetten - Shuvyr (Dudelsack). Eine einzigartige Eigenschaft dieses Instruments ist das Fehlen einer speziellen Bourdon-Röhre (obwohl eine der Röhren diese Rolle übernehmen kann). Beide Pfeifen (yityr) des Mari-Dudelsacks sind grundsätzlich für das Spielen von Melodien geeignet. Traditionell wurden Dudelsackpfeifen aus den Beinknochen eines Schwans oder anderer langbeiniger Vögel (Reiher, manchmal Gänse) hergestellt; Tuco (Horn); Chyrlyk, Ordyshto, Chyrlyk Puch, Umbane (Art des Mitleids), Acacia Kolta (Pfeifen); umsha kovyzh (Harfe), Sherge (Kamm).

3) Die Gruppe der Streichinstrumente ist unterteilt in:

a) Streichinstrumente, zu denen ein Musikbogen (Kon-Kon), eine Geige (Violine) mit zwei Saiten und ein Bogen aus Rosshaar gehören, ähnlich dem alten russischen Gudk, bei dem es üblich war, vom Knie aus zu spielen;

b) Gusli (Kusle) mit halbkreisförmigem Körper.

Darüber hinaus sind bei den Mari bekannte Massenmusikinstrumente weit verbreitet: Mari-Mundharmonika (Marla-Mundharmonika), Talyanka, Dvuhryadka, Saratov, Minorka.

Udm. Musik Folklore. Ursprünge von UDM. Adv. Musik geht zurück zu den Musen. Kultur des antiken Vor-Perm. Stämme Zur Gründung der UDM. Musik Die Folklore wurde von der Kunst der benachbarten finno-ugrischen, türkischen und später russischen Kunst beeinflusst. Völker Naib. frühe Beispiele von UDM. Liedkunst - improvisierte Handelslieder (Jagd und Imkerei) deklamatorischen Typs. Basic Das traditionelle Genresystem der UDMurten besteht aus rituellen Liedern: landwirtschaftliche Kalender- und Familienrituallieder – Hochzeits-, Gast-, Beerdigungs- und Gedenklieder, Rekrutierung. Mit dem Übergang zur Orthodoxie erfuhren alte heidnische Rituale ihren Einfluss. In UDM. Nicht-rituelle Folklore präsentiert lyrische und tänzerische Lieder.

In UDM. Adv. Die Behauptung zeichnet sich im Wesentlichen durch zwei Aspekte aus. lokale Traditionen - nördlich und Süden Im Genresystem des Nordens. Traditionen, Familienrituallieder überwiegen; russische Lieder werden als Kalenderlieder verwendet. Lieder. Besondere Region bestehen aus polyphonen Liedimprovisationen ohne bedeutungsvollen Text (krez) und autobiografischen Solo-Improvisationen (vesyak krez). Im Genresystem des Südens. Bei den Udmurten überwiegen Lieder des Agrarkalenders: Akaschka (Beginn der Aussaat), Gershyd (Ende der Aussaat), Semyk (Dreifaltigkeit) usw. Im Gegensatz zum nördlichen Udm. Lieder des Südens Solo oder von einem Ensemble im Unisono aufgeführt. Im Stil der Southern Udm. In den Liedern sind türkische Einflüsse spürbar.

Udm. Adv. Instrumente - Krez, Bydzym Krez (Harfe, große Gusli), Kubyz (Violine), Dombro (Dombra), Balalaika, Mandoline, Chipchirgan (Trompete ohne Mundstück), Uzy Guma (Längsflöte), Tutekton, Skal Sur (Hirtenhorn), ymkrez, ymkubyz (Maultrommel), ein- und zweireihiges Akkordeon.

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Folklore musikalischer Ural

Das Quellenverzeichnis ist interessant und repräsentativ und umfasst Werke aus verschiedenen Zeiträumen von 1893 bis 1994. Schade, dass M. Lipovetskys Buch „Die Poetik eines literarischen Märchens“ (Sverdlovsk, 1992) und M. Petrovskys Buch „Books of Our Childhood“ (M.) 1986) nicht enthalten waren. Ersteres könnte für einen speziellen Studiengang die Bedeutung einer historisch-theoretischen Studie über die Märchengattung des 20 neue Arten literarischer und folkloristischer Verbindungen zwischen Märchenautoren und nicht nur unter ihnen (A. Blok), wenn es eine Synthese der Kulturen gibt – reich an Folk, Masse und sogar Kitsch.

Zweifellos das Erscheinen des T.V.-Buches. Krivoschapova ist ein weiterer Schritt in Richtung Schaffen vollständige Geschichte Russisches literarisches Märchen, sowie um das Bild des komplexen Weges der ästhetischen, ideologischen und philosophischen Suche von Schriftstellern und Dichtern der Jahrhundertwende vom 30. zum 20. Jahrhundert wiederherzustellen.

T.A. Ekimowa

SAMMLER VON URAL-FOLKLORE

Einmal gab Wladimir Pawlowitsch Birjukow zu, dass er als überzeugter Lokalhistoriker bis Mitte der 1930er Jahre wenig Interesse daran hatte Volkslieder, Märchen, Lieder, obwohl er sie gelegentlich aufschrieb. Erst nach dem Ersten Kongress Sowjetische Schriftsteller, Wo

BIN. Gorki richtete unvergessliche Worte an alle („Sammeln Sie Ihre Folklore, studieren Sie sie“), als das Sammeln von Folklore in unserem Land zu einer echten Massenbewegung und nicht nur zu einer Aktivität für Spezialisten wurde.

B.P. Biryukov interessierte sich für diese Aktivität. Tatsächlich war sein erster Auftritt als Folklorist der Artikel „Der alte Ural in der Volkskunst“, der am 24. November 1935 in der Zeitung „Chelyabinsky Rabochiy“ veröffentlicht wurde. Bald erschien die berühmte Sammlung „Vorrevolutionäre Folklore im Ural“ (1936) und über V.P. Biryukov machte unter Folkloristen in Moskau und Leningrad sofort von sich reden. Ich erinnere mich, wie wir, Studienanfänger des Moskauer Instituts für Geschichte, Philosophie und Literatur, der Akademiker Yu.M. Sokolov erklärte bei einem Vortrag über Arbeiterfolklore, dass die Sammlung von V.P. Biryukova - groß wissenschaftliche Entdeckung. Und dann begann er, statt eines traditionellen Vortrags, Texte aus dem Buch ausdrucksstark und enthusiastisch zu kommentieren. Mit Begeisterung nahm er die Geschichten von P.P. zur Kenntnis, die sich durch ihre Kunstfertigkeit auszeichneten. Bazhov (erstmals in dieser Sammlung veröffentlicht). Unmittelbar nach der Vorlesung eilte ich in die Institutsbibliothek und „schluckte“ gierig das Buch, das mir durch seine Unschuld auffiel.

Brauch, Bald begann ich in einem speziellen Folkloreseminar von Yu.M. zu arbeiten. Sokolov und ich erinnern uns, wie mein Lehrer uns im Frühjahr 1938 einmal mitteilte, dass in Leningrad am Institut für Ethnographie eine wissenschaftliche Konferenz stattgefunden habe, bei der V.P. Biryukov hielt einen Vortrag über seine Sammeltätigkeit.

Hier glücklicher Mann! - sagte Yu.M. Sokolov. - Ich habe eine Goldmine angegriffen! Wir Folkloristen denken das auf die altmodische Art und Weise Volkskunst Wir müssen von der Bauernschaft Geld sammeln, wir schicken Expeditionen in die Wildnis. Aber Biryukov und seine Kameraden gingen durch die alten Fabriken im Ural und erteilten uns allen eine Lektion. Geht, meine Lieben, und geht in eine Moskauer Fabrik und singt dort ein paar Lieder. Schließlich verdient das Moskauer Proletariat von Folkloristen die gleiche Aufmerksamkeit wie die Ural-Arbeiter.

Lange bevor wir uns trafen, war V.P. Biryukov bestimmte, ohne es zu wissen, den Beginn meiner Arbeit als Folkloresammler. Ich ging zum Bogatyr-Werk und nahm dort das ganze Frühjahr 1938 unter den erblichen Moskauer Arbeitern Volkslieder auf.

Mit dem schnellen Eintrag von V.P. Biryukov hat ein lustiges Missverständnis in der Folklore. Bei unserem Seminartreffen wurden neue Werke sowjetischer Folkloristen besprochen. Der Student, der damit beauftragt war, Folkloresammlungen jener Jahre zu begutachten, begann lebhaft: „Der junge Ural-Folklorist Birjukow ...“. Yu.M. Sokolov brach in Gelächter aus und unterbrach den Redner: „Wissen Sie, dass dieser junge Mann schon ... fünfzig Jahre alt ist!“ Zu diesem Zeitpunkt wussten wir nicht, was V.P. hinter sich hatte. Biryukova verfügte bereits über umfangreiche Erfahrung und Autorität als Lokalhistorikerin. Und erst dann wurde uns klar, dass der Verfasser der Sammlung „Vorrevolutionäre Folklore im Ural“ nicht nur ein glücklicher junger Mann war, der versehentlich auf eine Goldmine stieß, sondern ein Goldsucher, der sein Heimatland quer durch die ganze Welt bereist hatte der nicht aus seiner Studienzeit zur Folklore kam, sondern aus der „Basis“-Wissenschaft, die eng mit dem Leben der Menschen verbunden ist.

Mehrere Jahre vergingen, und meine Generation von Folkloristen an vorderster Front war mir sehr ähnlich Heimatland, bevor wir die Expeditionen unternehmen konnten, von denen wir in den friedlichen Vorkriegsjahren geträumt hatten ... Und obwohl wir in den Pausen zwischen den Schlachten nicht vergessen haben, Soldatenlieder und Geschichten aufzuzeichnen, waren es in Wirklichkeit natürlich unsere beruflichen Aktivitäten nach dem Krieg wieder aufgenommen.

Demobilisiert von Sowjetarmee, erhielt ich eine Anstellung am Pädagogischen Institut Tscheljabinsk, wo ich begann, einen Kurs über Folklore und altrussische Literatur zu unterrichten. Mein stärkster Wunsch war es, V.P. kennenzulernen. Biryukov, der sich schon damals als halblegendäre Person herausstellte. Von allen Seiten hörte ich von ihm

die widersprüchlichsten Meinungen. Einige bezeichneten ihn als einen Gelehrten, der seinen Gesprächspartner mit seinem überwältigte universelles Wissen. Andere beschreiben ihn als einen ungeselligen Einsiedler, einen unnahbaren Hüter unzähliger Reichtümer, die er hinter sieben Schlössern verwahrt. Wieder andere – als Exzentriker und Vagabund, als wahlloser Sammler aller möglichen Dinge. Wir konnten nicht ohne eine Anekdote darüber auskommen, wie V.P. Biryukov hat einmal seinen Hut verloren und seitdem geht er zu jeder Jahreszeit und bei jedem Wetter mit unbedecktem Kopf... Ich habe in meiner Seele den Eindruck behalten, den sie auf mich gemacht hat Studentenjahre sein Buch, und deshalb tauchte in meinem Kopf ein ganz anderes Bild auf – eine Art Ural-Patriarch, ein asketischer Sgartz. Aber schon bei unserem ersten Treffen wurde mir klar, wie weit von der Wahrheit die oberflächlichen ironischen Eigenschaften von V.P. entfernt waren. Biryukova und meine eigene idealisierte, ikonografische Vorstellung von ihm.

V.P. Biryukov lebte in diesen Jahren im ruhigen Schadrinsk, unterrichtete Folklore am örtlichen pädagogischen Institut und reiste gelegentlich geschäftlich nach Tscheljabinsk. Bei einem seiner Besuche besuchte er G.A. Turbin, als ich ihn besuchte (wir bereiteten uns auf unsere erste gemeinsame folkloristische und dialekologische Expedition vor) und meine Bekanntschaft mit V.P. Biryukov begann mit einem Geschäftsgespräch.

Es ist in unserem Regiment angekommen! - V.P. war begeistert. Biryukov begann sofort, mir großzügig seine Ratschläge und Adressen mitzuteilen. Ich war erstaunt über seine Einfachheit in seinem Auftreten, sogar über seine unerwartete Einfachheit. Und später bemerkte ich, dass die Person, die V.P. zum ersten Mal traf. Biryukova erkannte nicht sofort, dass er es mit einem Intellektuellen zu tun hatte, der zwei höhere Hochschulen abgeschlossen hatte Bildungsinstitutionen, kenntnisreich Fremdsprachen und Zusammenarbeit mit akademischen Institutionen. In seiner Art, sich zu verhalten und zu sprechen, gab es nichts, was man mit einem Gefühl der Überlegenheit verwechseln könnte, und das zeigte seine Charakteristik weltliche Weisheit und Takt. Dann lehrte er mich im Haus von G. A. Turbin nicht und demonstrierte auch nicht sein Wissen auf dem Gebiet der Folklore und Ethnographie; im Gegenteil, so schien es mir, versuchte er sogar, seine Berufserfahrung herabzusetzen. Doch vor ihm stand nur ein angehender Lehrer und ein völlig unbekannter Volkskundler. Seine spirituelle Sanftmut und Feinheit ermöglichten es mir sofort, vertrauensvoll auf ihn zuzugehen. Ohne jeglichen Respekt zu verlieren, fühlte ich mich in ihm nicht nur als Mentor, sondern auch als Kamerad für eine gemeinsame Sache. Und auch sein Aussehen hat mich beeindruckt. Ich war nicht überrascht von seiner mehr als bescheidenen Kleidung (in diesen ersten). Nachkriegsjahre niemand gab an), aber ich erwartete, einen ehrwürdigen alten Mann zu treffen, und vor mir saß ein fröhlicher und jugendlicher Mann mit braunen Locken, die fast bis zu seinen Schultern reichten, mit aufreizend funkelnden grauen Augen und einem Lächeln, das seines nie verließ Lippen, obwohl in einem tief hängenden Schnurrbart verborgen. Lächeln. Ich habe ihn mir leicht fröhlich und unermüdlich vorgestellt

Er spazierte mit einer Reisetasche über die Uralstraßen und fühlte sich trotz des Altersunterschieds wie sein „Begleiter“.

Wir wurden schnell enge Freunde und bald verwandelte sich unsere wissenschaftliche Zusammenarbeit in Freundschaft. Als Wladimir Pawlowitsch 1958 seinen siebzigsten Geburtstag feierte, schickte er mir das zum Jubiläum erschienene Buch „Sowjetural“ mit der mir liebgewonnenen Inschrift nach Leningrad: „... im Jahr des zehnten Jahrestages unserer Freundschaft. ..“. Ja, dieses denkwürdige Jahrzehnt war für mich von vielen bedeutenden Ereignissen in unserer gemeinsamen freundschaftlichen Arbeit, gegenseitigen Unterstützung und Hilfe in schwierigen Tagen für jeden von uns geprägt ...

Bescheidenheit und Schüchternheit von V.P. Biryukova hat alle Maßstäbe übertroffen. Als mein Artikel zum sechzigsten Geburtstag der Bremse 1948 in der Zeitung „Chelyabinsky Rabochiy“ veröffentlicht wurde, „tadelte“ er mich beim ersten Treffen: „Na, warum hast du so etwas über eine lebende Person geschrieben!“ so ist das Heiliger russischer Held Sie haben mich so dargestellt, dass ich mich jetzt schäme, in der Öffentlichkeit aufzutreten! Und so sehr ich auch versuchte, ihn davon zu überzeugen, dass ich nicht so sehr zu seinem Ruhm schrieb, sondern um der Sache willen, der wir beide dienen, konnte er sich nicht beruhigen und sagte immer wieder: „Du solltest nur lobenswerte Worte schreiben.“ !“ Der Fall spricht für sich.

Und zu seinem siebzigsten Jahrestag schrieb er mir in Leningrad (in einem Brief vom 7. August 1958): „Sie wissen seit langem, dass ich generell gegen den Jahrestag einer lebenden Person bin und gerade dabei war, aus Schadrinsk wegzulaufen.“ Sie sagten mir: „Das kannst du nicht!“ - Es wurde eine regionale Jubiläumskommission gegründet...“ Ich musste gehorchen... Woher, von wem das alles kam, weiß ich nicht. Plötzlich solche Aufmerksamkeit! Sie haben sogar ein Buch über mich veröffentlicht. So viel Glück haben nur Akademiker. Was ist los?" Sehr charakteristisch für V.P. Intonationen der Fassungslosigkeit und Selbstironie!

Ich erinnere mich auch daran, wie ich ihn überzeugte, seine Memoiren zu schreiben. Er war sogar beleidigt. - Glaubst du, dass mein Lied zu Ende ist? Schließlich werden Memoiren geschrieben, wenn keine Jahre mehr bleiben, um etwas anderes zu tun!

Dennoch brachte er mir eines Tages ein Manuskript mit dem Titel „Der Weg eines Sammlers (autobiografische Skizze)“ nach Tscheljabinsk und forderte scherzhaft von mir: „Nur Sie werden bezeugen, dass ich dies nicht aus freien Stücken getan habe, sondern gezwungen wurde.“ von dir." Und dann gab er unerwartet und schelmisch zu: „Ich hatte diesen Aufsatz schon lange fertig, aber ich habe geschwiegen.“

„Der Weg des Sammlers“ erschien bekanntlich in der sechsten Ausgabe des Almanachs „Südural“, obwohl diese Veröffentlichung dem Autor nicht viel Freude bereitete. Und selbst einige Jahre später (in einem Brief mit dem Datum: „Am Morgen des 26. Januar 1957“) erinnerte er sich traurig daran, dass der Herausgeber seinen Aufsatz „stark verzerrt“ und einige Verzerrungen und sachliche Ungenauigkeiten angeführt hatte. Übrigens habe ich noch die ersten Exemplare von The Gatherer's Path, die viele enthalten interessante Details, Zu

leider aus dem veröffentlichten Text ausgeschlossen. Biographen und Forscher von V.P. Für Biryukov ist es in diesem Zusammenhang besser, sich nicht auf den Tagebuchtext, sondern direkt auf das Manuskript seiner Memoiren zu beziehen, das in dem von ihm hinterlassenen Archiv aufbewahrt wird.

Was soll man über die Bescheidenheit von V.P. schreiben? Biryukov, manifestierte sich in seiner Einstellung zu Jubiläen und Memoiren, auch wenn es keine leichte Aufgabe war, ihn zu überreden, bei einem Treffen des folkloristisch-ethnografischen Kreises des Tscheljabinsker Pädagogischen Instituts oder vor den Teilnehmern unserer Folklore-Expedition zu sprechen (das glaubte er). Ich hatte ihnen bereits alles beigebracht und er hatte ihnen nichts zu sagen. Als Leiter der Literaturabteilung beschloss ich, V.P. einzubeziehen. Biryukova hält Vorlesungen über Folklore für Fernstudenten. Ich habe bei jedem Treffen mit ihm über dieses Thema gesprochen, ihm private und offizielle Einladungen geschrieben, aber vergebens. Es schien ihm, dass er nicht „akademisch“ genug für eine damals übliche „Metropoluniversität“ (wie er das Tscheljabinsker Pädagogische Institut nannte, in Anlehnung an das Sprichwort „Tscheljabinsk ist die Hauptstadt des Südurals“) war. Und er stimmte erst zu, als ich ihm sagte, dass ich, da er sich weigerte, einen Kurs in Folklore zu geben, ihn selbst machen musste und daher gezwungen wäre, die Sommerexpedition zu opfern. Als er das hörte, wurde er aufgeregt:

Nein, nein, wie ist das möglich! Ich helfe dir – geh, geh!

Mein kleiner Trick wurde für das entwickelt, was V.P. entwickelt hat. Kameradschaftsgefühl - wie konnte er zulassen, dass ich die Expedition opferte! Und danach begleitete und ermahnte er mich und die Studenten mehrere Jahre lang auf einer Expedition in den Südural, und er selbst unterrichtete Fernstudenten einen Folklorekurs, der jetzt zu meiner Freude auf einer Gedenktafel verewigt ist. auf einer der Säulen des Giebels des Pädagogischen Instituts Tscheljabinsk.

Ich erinnere mich an eine andere Episode, die die Bescheidenheit von V.P. charakterisierte. Birjukowa. Im Januar 1949 wurde in Swerdlowsk der siebzigste Geburtstag des berühmten P.P. feierlich gefeiert. Bazhova. Schriftsteller, Journalisten und Kritiker kamen zusammen. Zu den willkommensten Gästen des Helden des Tages gehörte V.P. Birjukow. Ich hatte die Ehre, die Tscheljabinsker Schriftstellerorganisation zu vertreten. Nach der Konferenz haben wir Fotos gemacht. P.P. Bazhov, der in der Mitte der ersten Reihe saß, lud V.P. ein, in derselben Reihe Platz zu nehmen. Birjukowa. Auch andere ältere Autoren des Urals verfügen über Erfahrung. Aber V.P. Biryukov wedelte ängstlich mit den Händen und ging mit schnellen Schritten auf den Ausgang der Halle zu. Ich beeilte mich, ihn einzuholen, und schließlich setzte er sich hinter alle und kletterte auf den Stuhl neben mir (ich behalte dieses Foto für mich, das mir am meisten am Herzen liegt).

Abends P.P. Bazhov und seine Familie luden eine kleine Gruppe von Konferenzteilnehmern zu einem Besuch ein. Natürlich war auch V.P. eingeladen. Birjukow. Ich folgte ihm ins Hotelzimmer und fand ihn dort sitzen

Sie arbeiten am Tisch und sind in ihre Notizbücher vertieft. Ich sehe, dass er nicht einmal daran denkt, auf eine Party zu gehen, also sage ich:

Zeit zu gehen.

Mir geht es nicht gut, ich denke, ich werde mich ausruhen...

Anhand meines Tons kann ich erkennen, dass dies eine Ausrede ist.

Seien Sie nicht unaufrichtig, Wladimir Pawlowitsch. Beleidige die Guten

Sie kennen mich – sie werden nicht beleidigt sein.

Na ja, ohne dich gehe ich auch nicht!

Er setzte sich an den Tisch, holte sein Notizbuch aus der Tasche und begann ebenfalls etwas hineinzuschreiben. Wir sitzen und schweigen. Wladimir Pawlowitsch konnte es nicht ertragen, er sprang auf und sagte leicht stotternd:

Man reitet nicht auf dem Pferd eines anderen, um zu Besuch zu kommen!

Mir war nicht sofort klar, was er damit sagen wollte, aber dann habe ich es erraten: Man sagt, die Schriftsteller werden sich versammeln, aber unser folkloristischer Bruder hat da nichts zu tun.

„Aber Pawel Petrowitsch ist auf demselben Pferd in die Literatur geritten“, wandte ich in seinem Ton ein.

Er fuhr hinein, aber er hat die Pferde schon vor langer Zeit neu angeschirrt – er konnte nicht aufholen ...

Wir stritten lange in diesem Sinne, aber schließlich gab er nach,

um sicherzustellen, dass ich tatsächlich nicht ohne ihn gehen würde, und um mir die Gelegenheit zu nehmen, den Abend mit P.P.s Familie zu verbringen. Bazhov, er hat es nicht gewagt.

Was für ein Folklorist ich bin! - bemerkte er gegenüber V.P. in einem seiner Gespräche mit mir bescheiden. Birjukow. - Ich bin überhaupt kein Folklorist, geschweige denn ein Wissenschaftler, ich bin ein Lokalhistoriker.

Tatsächlich hat V.P. Biryukov kann streng genommen nicht als Folklorist im üblichen Sinne des Wortes bezeichnet werden, und dennoch ist sein Name fest in die Geschichte der sowjetischen Folkloristik eingegangen. Die Volkskunde war nur ein kleiner und meiner Meinung nach untergeordneter Bereich seiner vielfältigen, umfangreichen heimatkundlichen Tätigkeit. Er betrachtete die Folklore als einen organischen Teil der gesamten spirituellen Kultur des Volkes, untrennbar mit der Arbeit, dem Leben, dem Kampf, der Philosophie und der praktischen Moral der arbeitenden Massen verbunden. In der Sammeltätigkeit von V.P. Biryukov setzte zunächst spontan und dann bewusst das Programm der russischen revolutionären Demokraten um, Folklore als „Material zur Charakterisierung des Volkes“ (Dobrolyubov) zu studieren.

Es gab noch ein weiteres Merkmal in der Arbeit von V.P. Biryukov als Sammler – obwohl er in einem seiner methodischen Artikel schrieb, dass die kollektive Expeditionsmethode zum Sammeln von Material die beste sei (siehe: „Folklore- und dialektologische Sammlung des Pädagogischen Instituts Tscheljabinsk“, Tscheljabinsk, 1953, S. 140), aber er selbst

Er bevorzugte immer noch individuelle Recherchen, Gespräche und Aufzeichnungen. Gleichzeitig kombinierte er eine systematische stationäre Methode des Sammelns an einem Ort und bei mehreren Personen mit langen und entfernten Reisen zu einem bestimmten thematischen Zweck (so bereiste er fast den gesamten Ural und sammelte Folklore des Bürgerkriegs).

V.P. Bei seiner Arbeit half Biryukov nicht nur seine große Erfahrung, sondern auch seine Intuition, seine Fähigkeit, Menschen für sich zu gewinnen, und seine Kenntnis der Volkssprache. Er imitierte nicht die Art seines Gesprächspartners, erfasste aber schnell die Besonderheiten des Dialekts und konnte jederzeit als Landsmann durchgehen. Er ließ sein Notizbuch nirgendwo liegen und machte sich buchstäblich ununterbrochen Notizen, überall und in jeder Situation – auf der Straße, in der Straßenbahn, am Bahnhof, sogar zu Hause oder während einer Behandlung in einem Sanatorium oder Krankenhaus. Er vernachlässigte nichts und niemanden, er schrieb jedes gezielte Wort, jede Botschaft, die ihm auffiel, einen Auszug aus einem Lied, zumindest eine Strophe davon, in ein Notizbuch. Er reproduzierte vieles aus dem Gedächtnis oder aus Notizen , als die Umstände es ihm nicht erlaubten, direkt im Moment des Erzählens oder Singens (nachts oder im Regen) eine Notiz zu machen, er dies jedoch jedes Mal gewissenhaft in seinen Manuskripten festlegte, um diejenigen, die seine Materialien verwenden würden, nicht in die Irre zu führen . Das Sammeln von Folklore ist geworden

ein lebenswichtiges Bedürfnis für ihn, und man kann sich leicht vorstellen, was für ein Unglück sich seine allmählich entwickelnde Taubheit erwies. Im Dezember 1963 schrieb er mir: „Erinnern Sie sich daran, wie ich Sie 1958 besucht habe.“ Die Taubheit begann damals schon, aber jetzt hat sie sich verstärkt ... Wegen der Taubheit muss ich aufhören, Folklore aufzunehmen.“

Es ist nicht überraschend, dass V.P. Allein Biryukov gelang es, ein so kolossales volksethnografisches Archiv zusammenzustellen, auf das jede wissenschaftliche Einrichtung stolz sein könnte. Sein Haus in der Pionerskaja-Straße in Schadrinsk war ein einzigartiger Aufbewahrungsort für eine Vielzahl von Materialien über das Leben und die spirituelle Kultur der Bevölkerung des Urals, die in offiziellen Listen aufgeführt sind. Das Archiv befand sich in mehreren Schränken und Regalen im gemauerten Lagerraum seines Hauses, den er speziell für die Aufbewahrung von Manuskripten hergerichtet hatte. Die praktische Unzugänglichkeit des Archivs für Spezialisten verursachte V.P. Biryukov ist sehr verärgert. Natürlich begann er darüber nachzudenken, seine Sammlungen an eine wissenschaftliche Einrichtung zu übertragen oder auf der Grundlage seiner Sammlungen ein unabhängiges Archiv im Ural zu gründen. Er hatte große Hoffnungen für Tscheljabinsk. Die Autorenorganisation und ihre Freunde versuchten, V.P. zum Umzug zu bewegen. Birjukowa. Aber aus irgendeinem Grund kam dies nicht zustande. In dem von mir bereits zitierten Brief vom 29. Dezember 1963 schrieb V.P. Birjukow schrieb mit Bitterkeit: „Nächstes Jahr ist es 20 Jahre her, dass die Frage aufkam, ob ich nach Tscheljabinsk ziehe und mich dort auf der Grundlage meines Treffens organisiere.“ Literaturarchiv. In den letzten 19 Jahren musste unerschöpflich viel Blut vergossen werden<...>Jetzt ist das Problem endgültig und unwiderruflich gelöst, sodass ich in Ruhe mit meinen Freunden sprechen und schreiben kann. Im Oktober begann die Verlegung unseres Treffens nach Swerdlowsk...> Bisher haben wir sechseinhalb Tonnen transportiert und die gleiche Menge muss noch transportiert werden.“ So endete seine Odyssee... In Swerdlowsk, wie bekannt ist, basierend auf den Treffen von V.P. Biryukov, das Uraler Zentralstaatsarchiv für Literatur und Kunst, wurde gegründet, und V.P. Biryukov wurde sein erster Verwalter.

Egal wie groß das literarische Erbe von V.P. Biryukov, aber seine Bücher enthielten nur einen Teil der Materialien, die er über die Volkskultur der russischen Bevölkerung des Urals sammelte. Das Schicksal seiner Bücher war nicht immer einfach. Ich erinnere mich zum Beispiel an die Vorbereitung der Sammlung „Historische Erzählungen und Lieder“, an deren Veröffentlichung ich beteiligt war. Das Manuskript war bereits redigiert und genehmigt, als im Verlag plötzlich unerwartete Zweifel aufkamen: Lohnt es sich, ein Buch zu veröffentlichen, das den Ereignissen der vorrevolutionären Zeit gewidmet ist? Dann kam mir der rettende Gedanke, mich um Unterstützung an den ältesten und angesehensten Moskauer Folkloristen und Literaturkritiker I. N. Rozanov zu wenden, der V. P. Biryukov kannte, und er stimmte zu, seinen Namen anzugeben Titelblatt,

und ich habe ein spezielles Vorwort geschrieben, um den Wert und die Relevanz der in der Sammlung enthaltenen Materialien zu erläutern. Und doch erschien trotz all dieser Vorsichtsmaßnahmen in einer in der Zeitung „Red Kurgan“ (31. Mai 1960, Nr. 101) veröffentlichten Rezension der Sammlung, die im Allgemeinen eine objektive und hohe Bewertung des Buches enthielt, ein sakramentaler Satz: „ Doch die Sammlung weist keine Mängel auf. Es wurde isoliert von der Neuzeit zusammengestellt.“ Und hier geht es um eine Sammlung historischer Lieder und Geschichten, deren Materialien sich größtenteils auf die Befreiungs- und Revolutionsbewegung beziehen! Als das Buch veröffentlicht wurde. V.P. Birjukow schenkte es mir mit der Aufschrift: „An meinen Herausgeber und Drucker.“ Auf der Titelseite steht über dem Titel der Sammlung: „Folklore des Urals. Erste Ausgabe." Aber leider war er der Einzige, der vom geplanten V.P. übrig blieb. Biryukov-Reihe ähnlicher wissenschaftlicher Folkloresammlungen.

Glücklicherweise wurden weitere Bücher von V.P. in Swerdlowsk und Kurgan veröffentlicht. Biryukova: „Der Ural in seinem lebendigen Wort“ (1953), „Der sowjetische Ural“ (1958), „ Geflügelte Worte im Ural“ (1960), „Notizen eines Uraler Lokalhistorikers“ (1964), „Uraler Sparschwein“ (1969).

V.P. Biryukov schuf eine einzigartige Art von Folkloresammlungen. Sie zeigten deutlich die Prinzipien seiner Herangehensweise an die Folklore, über die ich oben im Zusammenhang mit seiner Sammeltätigkeit gesprochen habe und die er selbst im Vorwort zur Sammlung „Der Ural in seinem lebendigen Wort“ treffend formuliert hat: „Durch mündliche Volkskunst, durch Umgangssprache- zum Wissen Heimatland" Schauen Sie sich einfach die Zusammensetzung der Kollektionen von V.P. an. Biryukov, über die Namen und Zusammensetzung ihrer Abschnitte, um sicherzustellen, dass für ihn die Geschichte oder das Wichtigste war aktuellen Zustand das eine oder das andere Folklore-Genre, nicht die Übertragung bestimmter ideologischer und künstlerischer Merkmale der Folklore, sondern vor allem der Wunsch, eine ganzheitliche Vorstellung von diesem oder jenem zu vermitteln Historisches Ereignis, über diesen oder jenen Aspekt des Lebens und der Lebensweise der Menschen, über die Besonderheiten dieses oder jenes Soziale Gruppe, über die eine oder andere Art von Arbeitstätigkeit. Daher sind in seinen Sammlungen alle Genres innerhalb desselben thematischen Abschnitts vermischt, und nebeneinander können ein Märchen, ein Lied, eine dokumentarische Geschichte, ein Liedchen, ein Sprichwort, Sprüche, ein Liedtext und eine Satire stehen – mit einem Wort , alles. was dazu beiträgt, das Thema, das Sie interessiert, mit größtmöglicher Vollständigkeit abzudecken. Ich habe oft von Kollegen gehört und sogar unbegründete Vorwürfe gegen V.P. gelesen. Biryukov, resultierend aus einem Missverständnis kreative Idee und den Zweck seiner Sammlungen. Mittlerweile sind die Sammlungen von V.P. Biryukov sollte nicht am allgemeinen akademischen Maßstab gemessen werden, man sollte in ihnen nicht nach dem suchen, was ihrer Natur nach, der Originalität der Prinzipien ihres Erstellers, ausgeschlossen ist. Wir müssen wertschätzen, was V. P. Biryukov der Wissenschaft gegeben hat und was kein anderer geben konnte. In Sammlungen

V.P. Biryukov sollte zunächst nach dem Neuen und Originellen suchen, das sie enthalten, und die Folklore in ihren historischen, sozialen und alltäglichen Kontexten wahrnehmen, um die untrennbare Verbindung der Folklore mit dem Leben, dem Leben und der Arbeit der Menschen klarer zu erkennen. Wenn wir darüber sprechen, was V.P. Biryukov ließ sich bei der Materialauswahl nicht immer von ästhetischen Kriterien leiten, und er selbst verbarg dies nicht – schließlich verfasste er keine Anthologien literarische Texte, sondern Bücher, die als verlässliche historische Quelle dienen könnten.

Verdienste von V.P. Biryukova ist seit langem bekannt. Es gab Menschen, die seine folkloristischen Aktivitäten schätzten. Es genügt, Yu.M. zu nennen. Sokolov und P.P. Bazhov unterstützte ständig V.P. Biryukov trug in allen Prozessen zum Erscheinen seiner Bücher bei, und mit der Zeit sagten sie ein freundliches gedrucktes Wort über ihn A.A. Shmakov, V.P. Timofeev, D.A. Panov... Je mehr Zeit uns von den Jahren trennt, in denen wir die vielseitigen Aktivitäten von V.P. Biryukova, desto klarer wird seine Bedeutung für nationale Wissenschaft und Kultur. Und wie immer nach dem Tod herausragende Person, der traurige Gedanke lässt mich nicht los, dass sie immer noch nicht genug getan haben, damit er bequem und ruhig arbeiten kann.

Das letzte Mal, dass wir uns sahen, war im Winter 1969, als V.P. Birjukow kam geschäftlich wegen seines Lagers nach Leningrad. Eines Abends klingelte es, und an der Tür sah ich einen grauhaarigen alten Mann in einem mir gut bekannten Schaffellmantel, der an einer Schnur befestigte Fäustlinge auszog, die in die Ärmel gesteckt waren. Wir umarmten uns, und bevor ich Zeit hatte, ihn auf einen Stuhl zu setzen, begann er sich mit seiner gewohnten Zartheit zu entschuldigen, dass er bald gehen musste. Natürlich unterhielten wir uns den ganzen Abend, ohne auch nur auf die Uhr zu schauen, und als ich ihn anflehte, über Nacht zu bleiben, weigerte er sich sanft, aber unerschütterlich und versuchte ihm zu versichern, dass er im Hotel der Akademie der Wissenschaften, wo ihm ein separates Zimmer gegeben wurde, unvollendet, aber Dinge für heute geplant. Als ewiger, unermüdlicher Arbeiter würde er auf einer Party wirklich nicht ruhig schlafen können. Am nächsten Tag begleitete ich ihn zum Zug, und wir, als hätten wir geahnt, dass wir uns zum letzten Mal sehen würden, sagten nicht das übliche „Bis wir uns wiedersehen“...

Aber vor meinem geistigen Auge erscheint er nicht als müder, gebeugter alter Mann, der in die Kutsche steigt, sondern wie ich ihn früher kannte gute Zeit: schlank, jugendlich, mit einem schlauen Blick in den Augen, gekleidet in schmale, altmodische Hosen, beschlagen mit großen Wanderstiefeln, mit einem ramponierten „Sanitäter“-Koffer aus Leder in der einen und einem „geknoteten Stock“ in der anderen, fröhlich gehend Unermessliche Meilen entlang der steinigen Uralstraße.