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L. N. SMIRNOVA,
Leiter des Bereichs Lokalgeschichte
Kolesnikovsky-Kulturpalast

In den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts, während der intensiven Entwicklung der Landwirtschaft in unserer Region, zogen Hunderte Familien aus Tschuwaschien in die Region Tjumen. Dies ist unserem Dorf Kolesnikovo im Bezirk Sawodoukowski nicht passiert. Der in unserem Dorf errichtete agroindustrielle Komplex der Region erforderte zusätzliche Arbeitskräfte. Stellvertretender Vorsitzender unserer nach ihm benannten Kolchose. Zhdanova Belinder I.B. ging nach Tschuwaschien, um das tschuwaschische Volk nach Sibirien einzuladen. Die ersten Siedler im Dorf waren die Familien Nikolaev, Karpov, Bogatov, Trubkin, Zakharov, Vashurkin, Vasiliev, Zhivov und andere.

Nadezhda Ukhterikova kam 1981 zu uns und ging bereits am zweiten Tag zur Arbeit im Club der Kolesnikovsky SPTTU Nr. 5. Bald kamen Bruder Nikolai und Schwester Zoya zu ihr. Und so blieben sie im Dorf Kolesnikovo, obwohl viele der Tschuwaschen, die sich nach dem Zusammenbruch der Schdanow-Kollektivfarm Anfang der 90er Jahre niedergelassen und gute Wohnungen erworben hatten, sich beeilten, das Dorf zu verlassen, einige in die Stadt, andere zurück in ihre Heimat.

Heute leben in unserem Dorf 11 tschuwaschische Familien, von denen nur 3 rein tschuwaschisch sind, der Rest ist gemischt. Ich habe viele Tschuwaschen aus unserem Dorf getroffen und herausgefunden, welche Rituale, Traditionen und Bräuche sie hier in Sibirien, in ihrer zweiten Heimat, bewahren konnten. Es stellte sich heraus, dass sie die Bräuche und Traditionen ihres Volkes nicht vergessen und versuchen, sie an ihre Kinder und Enkel weiterzugeben.

Heute studieren nur noch drei Schüler aus tschuwaschischen Familien an der örtlichen Schule, demonstrieren aber auch gerne auf Festivals nationale Kulturen ihre Traditionen und Bräuche. An der Kolesnikov-Schule ist es bereits Tradition, das Festival der Nationalkulturen „Wir sind vereint!“ zu veranstalten. Die Veranstaltung wird mit dem Ziel abgehalten, das Interesse der Schüler am Kennenlernen der Traditionen, Bräuche und Feiertage der nationalen Kulturen zu zeigen. verschiedene Nationen Frieden, Erziehung zu patriotischer Haltung, Stolz und Respekt sowohl für die Geschichte des eigenen Vaterlandes als auch für Toleranz gegenüber anderen Volkskulturen.

Die ganze Schule nimmt an den Ferien teil, jede Klasse repräsentiert 1 Land oder Volk - Staatssymbole, Nationaltracht, spricht über herausragende Leistungen und Berühmtheiten des Landes. Gerne auch

Teilnahme am Urlaub und Eltern. Am Ende des Feiertags gibt es eine Teeparty mit nationalen Süßspeisen und ein Gespräch über die Traditionen verschiedener Völker, über Freundschaft und brüderlichen Umgang miteinander. Die Tschuwaschen verwöhnen alle Anwesenden mit ihren Nationalgerichten. Die Tische sind regelrecht überfüllt mit einer Fülle an Gerichten. Besonders gerne kochen sie Khupla – Pasteten mit Kartoffeln und Fleisch. Ich glaube, dass an solchen Feiertagen die direkte Kommunikation zwischen mehreren Generationen und die direkte Weitergabe der Bräuche und Traditionen des eigenen Volkes besonders wertvoll sind.

Großer Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung Tschuwaschische Kultur In unserem Dorf leisteten die Ukhterikov-Schwestern einen Beitrag. Das von ihnen gegründete Ensemble „Chechek“, was auf Russisch „Blume“ bedeutet, trat auf der Bühne eines örtlichen Kulturzentrums auf. Das Tschechek-Ensemble wurde auf vielen Bühnen im Bezirk und in der Region Tjumen herzlich und herzlich begrüßt. Das Ensemble nahm an Shows und Wettbewerben nationaler Kulturen teil. Und was überraschend ist, ist, dass sowohl junge Menschen als auch Menschen anderer Nationalitäten gerne am Ensemble teilnahmen (Zaipeva L. – Russin, Martynyuk L. – Ukrainisch). Die Mädchen hatten großen Erfolg unter den Teilnehmern der Amateuraufführungen. Dies lässt sich anhand der Auszeichnungen des Ensembles beurteilen. Heute nimmt das Ensemble an Auftritten bei Feiertagen, Dorftagen und anderen Konzerten teil.

Auf Einladung des Tschuwaschischen Vereins „Tovan“ (Verwandte) wurde der Verdiente Künstler Tschuwaschiens und Russische Föderation Elapova Maria Iwanowna. (Übrigens auch die Schwester der Ukhterikovs). Sie gab Solokonzert, die meisten Lieder wurden aufgeführt Tschuwaschische Sprache, Aber die Sprachbarriere Ich habe es überhaupt nicht gespürt. Die aufrichtige Liebe des Künstlers zu Volksliedern wurde dem Publikum vermittelt.

Ritus, Brauchtum, Tradition sind ein charakteristisches Merkmal eines bestimmten Volkes. Sie überschneiden und spiegeln alle Hauptaspekte des Lebens wider. Sie sind ein wirksames Mittel zur nationalen Bildung und zur Vereinigung der Menschen zu einem Ganzen.

Die Zeit hat diese Erkenntnisse nicht ausgelöscht.

Sie müssen nur die oberste Schicht anheben -

Und dampfendes Blut aus der Kehle

Ewige Gefühle werden uns überströmen.

Jetzt für immer, für immer und ewig, alter Mann,

Und der Preis ist der Preis, und die Weine sind die Weine.

Und es ist immer gut, wenn die Ehre gerettet wird,

Wenn Ihr Rücken zuverlässig von Spiritus bedeckt ist.

Wir übernehmen Reinheit und Einfachheit von den Alten.

Sagen, Geschichten aus der Vergangenheit, die wir mitschleppen

Denn gut bleibt gut

In der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Die Gesellschaft kehrt immer wieder zu ihren Wurzeln zurück. Es beginnt eine Suche nach verlorenen Werten, Versuchen, sich an die Vergangenheit, das Vergessene zu erinnern, und es stellt sich heraus, dass das Ritual, der Brauch darauf abzielt, ewige universelle Werte zu bewahren: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Pflege des Heims, des Haushalts, Güte, Sauberkeit und Bescheidenheit.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Wissen Volkstraditionen und Rituale ist es unmöglich, die junge Generation umfassend zu erziehen. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes. Der gesamte Komplex der Bräuche und Rituale lässt sich in drei Gruppen einteilen:

1). Rituale, die vom gesamten Dorf oder einer Reihe von Siedlungen, den sogenannten ländlichen, durchgeführt werden;

2). Familienrituale, sogenannte Heim- oder Familienrituale;

3). Rituale, die von einer Einzelperson oder für sie oder einzeln durchgeführt werden, sind sogenannte Individuen.

Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten, mit besonderer Ehrfurcht und Respekt. Sie lehrten einander: „Schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht.“

Die öffentliche Meinung spielte schon immer eine große Rolle bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards: „Was werden sie im Dorf sagen?“ Verurteilt: unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter, Trunkenheit, Diebstahl.

Besonders junge Menschen mussten diese Bräuche beachten.

1. Es ist nicht notwendig, Nachbarn, Dorfbewohner und diejenigen, die Sie jeden Tag sahen, zu begrüßen. Sie begrüßten nur respektable, alte Leute: „Syva-i? Bist du gesund? Sawan-i? Ist es gut?

2. Als die Tschuwaschen die Hütte eines ihrer Nachbarn betraten, nahmen sie ihre Hüte ab, steckten sie unter die Arme und begrüßten den Khert-surt – den Brownie. Wenn die Familie zu dieser Zeit zu Abend aß, saß die Person, die eintrat, zwangsläufig am Tisch. Der Eingeladene hatte kein Recht, sich zu weigern; auch wenn er satt war, musste er, wie üblich, zumindest ein paar Löffel aus dem gemeinsamen Becher schöpfen.

3. Tschuwaschischer Brauch verurteilte Gäste, die ohne Einladung tranken, so dass der Besitzer gezwungen war, den Gästen ständig Erfrischungen anzubieten, von denen er oft etwas trank.

4. Frauen wurden immer am selben Tisch mit Männern behandelt.

5. Die Bauern hielten sich strikt an den alten Brauch, nach dem sie ein- bis zweimal im Jahr alle ihre Verwandten und Nachbarn zu sich nach Hause einladen mussten, obwohl diese Feste in anderen Fällen gut die Hälfte ihrer mageren Vorräte verschlangen.

Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente ist anders Familienritual, verbunden mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen in der Familie – der Geburt eines Kindes, der Heirat, der Abreise in eine andere Welt und der Trauerfeier.

Der Brauch der Minderheit, bei dem das gesamte Eigentum geerbt wird, hat sich in modernen Familien erhalten. jüngerer Sohn in der Familie. Bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben Familien tradition eine Versammlung aller Verwandten zum Shurpa, das nach der Schlachtung von Vieh in einer Familie zubereitet wird. Sie bereiten Shurpa folgendermaßen zu: Sie braten den Kopf, die Lytki und die verarbeiteten Eingeweide in einem großen Kessel, fügen Gewürze hinzu, fügen Kartoffeln, Zwiebeln und Gemüse hinzu. Es stellt sich heraus, dass es viel und lecker ist. Manche Familien verwenden Müsli anstelle von Kartoffeln, was auch sehr lecker ist.

Hochzeit.

Eines der wichtigsten Ereignisse war die Hochzeit. Über eine Hochzeit zu sprechen ist für eine Stunde kein Thema, daher werde ich nur die wichtigsten Punkte im Zusammenhang mit der Ehe betrachten.

1. Ehen zwischen Verwandten waren bis zur siebten Generation verboten.

2. Eine Braut auswählen.

3. Schnappen. Brautentführung.

4. Zahlung der Mitgift (khulam uksi), um die Kosten der Mitgift zu bezahlen.

5. Hochzeit.

Die gesamte Zeremonie bestand aus Ritualen vor der Hochzeit, der Hochzeit und dem Ritual nach der Hochzeit. Die Hochzeit dauerte normalerweise 4-5 Tage.

Das ganze Dorf nahm an den Hochzeiten teil. Und in unserem Dorf werden tschuwaschische Hochzeiten in großer Zahl gefeiert. Jeder kann kommen und dem Brautpaar gratulieren – der Tschuwaschie wird jeden verwöhnen. Aus traditionellen tschuwaschischen Gerichten bereiten sie ein Omelett für eine Hochzeit zu – Ramanta Hapartni – und natürlich bereiten sie Bier nach ihrem eigenen tschuwaschischen Rezept zu.

Geburt eines Kindes.

Es wurde als ein besonderes freudiges Ereignis wahrgenommen. Kinder wurden in erster Linie als zukünftige Helfer gesehen. Die Geburt fand im Sommer meist in einem Badehaus und im Winter in einer Hütte statt. Man glaubte, dass dem Neugeborenen die Seele vom Geist geschenkt wurde. Wenn ein Kind zu früh und schwach geboren wurde, wurde ein Ritual durchgeführt, um die Seele in es hineinzulassen: Unmittelbar nach der Geburt machten sich drei ältere Frauen mit eisernen Dingen (einer Bratpfanne, einer Schöpfkelle, einem Dämpfer) auf die Suche nach der Seele . Einer von ihnen ging auf den Dachboden, um Gott um eine Seele zu bitten, der andere ging in den Untergrund und bat den Schaitan darum, der dritte ging in den Hof und rief alle heidnischen Götter an, dem Neugeborenen eine Seele zu geben.

Nach der Geburt eines Kindes wurden den Geistern Opfer dargebracht. Der Heiler (Yomzya) zerschlug mit einem Lindenholz zwei rohe Eier über dem Kopf des Neugeborenen, riss dem Hahn den Kopf ab und warf ihn als Leckerbissen für den bösen Geist – Shaitan – aus dem Tor. Die Hebammen führten auch andere Aktionen aus: Sie warfen Hopfen auf den Kragen; Sie hielten das Kind vor den Kamin, warfen Salz ins Feuer und beschworen böse Geister und die Toten, sich zu entfernen und dem Neugeborenen keinen Schaden zuzufügen. Sie äußerten den Wunsch, dass das Kind mutig, schnell und fleißig sei, wie seine Mutter und sein Vater.

Anlässlich der Geburt eines Kindes versammelte sich die ganze Familie in der Hütte. Auf dem Tisch wurden Brot und Käse serviert. Das älteste Familienmitglied verteilte an jeden Anwesenden ein Stück davon. Eine Belohnung zu Ehren eines Neugeborenen könnte an einem Feiertag arrangiert werden, spätestens jedoch ein Jahr nach der Geburt. Der Name wurde nach eigenem Ermessen oder nach dem Namen einer im Dorf verehrten älteren Person vergeben. Um böse Geister zu täuschen und das Unglück eines Kindes abzuwehren, wurden Neugeborene nach Vögeln, Tieren, Pflanzen usw. benannt (Schwalbe, Eiche usw.). In diesem Zusammenhang könnte eine Person zwei Namen haben: einen für das Alltagsleben, den anderen für Geister. Mit der Erstarkung des Christentums begann man, dem Kind bei der Taufe in der Kirche einen Namen zu geben. Von all dem ist in unserer Region heute nur noch erhalten geblieben, dass einem Neugeborenen ein zweiter Name gegeben werden muss – für Geister (Zainka, Schwalbe, Verbochka und andere).

Beerdigung.

Wenn die Hochzeitszeremonie und die Geburt eines Kindes fröhlich und freudig verliefen, dann nahm das Bestattungsritual einen der zentralen Plätze in der heidnischen Religion der Tschuwaschen ein und spiegelte viele ihrer Aspekte wider. Beerdigungen und Zeremonien spiegelten traurige Erfahrungen wider, die Tragödie des unwiederbringlichen Verlusts des einzigen Ernährers der Familie. Der Tod wurde als heimtückische Kraft in Form des Geistes von Esrel – dem Geist des Todes – dargestellt. Angst verhinderte wesentliche Veränderungen im traditionellen Bestattungsritus, und viele seiner Elemente sind bis heute erhalten geblieben. Nach dem Glauben der Tschuwaschen verwandelte sich die Seele des Verstorbenen nach einem Jahr in einen Geist, zu dem sie beteten, und deshalb versuchten sie beim Gedenken an den Tschuwaschischen, ihn zu besänftigen, um Hilfe in den Angelegenheiten der Lebenden zu gewinnen. Die Trauerzeremonie endete mit den Worten: „Segne! Möge alles in Hülle und Fülle vor dir liegen. Bedienen Sie sich hier nach Herzenslust und kehren Sie an Ihren Platz zurück.“

Nach dem Tod wurde am Grab eine Willkommenstafel angebracht, die ein Jahr später durch ein Denkmal ersetzt wurde. Die in unserem Dorf lebenden Tschuwaschen pflegen den Brauch, an der Kreuzung Almosen zu verteilen, wo sie den Verstorbenen zum Friedhof transportieren und zählen schlechtes Zeichen, wenn man an der Kreuzung niemanden trifft.

Somit kann man das sagen Familienrituale haben ihre Bedeutung im Leben des modernen tschuwaschischen Volkes nicht verloren, trotz des Prozesses der raschen Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten im Leben des tschuwaschischen Volkes stattgefunden haben.

Ländliches Ritual.

Alles persönlich und öffentliches Leben Tschuwaschisch, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihren verbunden heidnischer Glaube. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter. Nach tschuwaschischem Glauben waren nur Opfer, Gebete und Verleumdung möglich

verhindern Sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten. Keiner der von mir interviewten Tschuwaschen, die in unserem Dorf leben, kennt Verleumdungen oder Verschwörungen oder bringt Opfer.

Feiertage.

Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Die Leute wussten, wie man Spaß hat und sich freut. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit dem heidnischen Glauben in Verbindung standen und dem Hauptthema gewidmet waren Wendepunkte Astronomisches Jahr: Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende.

1. Feiertage Winterzyklus begann mit dem Surkhuri-Feiertag – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte.

2. Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – den Winter verabschieden und den Frühling begrüßen, böse Geister vertreiben – Virem seren.

3. Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – öffentlichen Gedenkstätten für die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav - Reigentänze und Spiele für Jugendliche.

4. Feiertage des Herbstzyklus. Chukleme wurde abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für die Durchführung von Gedenkriten im Monat Yula (Oktober).

In unserem Dorf feiern die Tschuwaschen Simek – ein öffentliches Gedenken an die Toten, dies geschieht am Vorabend der Dreifaltigkeit, am Donnerstag.

Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu gedacht, blieben aber im Grunde gleich.

Einer der wichtigsten Nationalfeiertage des tschuwaschischen Volkes ist Akatui. Aus der Tschuwaschischen Sprache übersetzt bedeutet „Akatui“ „Hochzeit des Pfluges“. In der Antike hatte dieser Feiertag einen rituellen und magischen Charakter und symbolisierte die Kombination der männlichen (Pflug) und weiblichen (Erde) Prinzipien. Nachdem die Tschuwaschen die Orthodoxie angenommen hatten, verwandelte sich Akatui in ein gemeinschaftliches Unterhaltungsfestival mit Pferderennen, Ringkämpfen und Volksfesten, die das Ende der Feldarbeit im Frühling markierten.

Dieser Feiertag findet jährlich auf dem Boden von Tjumen statt. Unsere Helden waren mehr als einmal Teilnehmer dieses Feiertags. Also, 11. regional Tschuwaschischer Feiertag Akatui fand in der Stadt Sawodoukowsk statt. Die Moderatoren des Festivals waren die Tschuwaschischen Schwestern aus unserem Dorf Nadezhda Akisheva und Zoya Udartseva. Sie leiteten die Feier in der Tschuwaschischen Sprache und führten Tschuwaschische Lieder auf.

Mich interessierte noch eine weitere Frage: Wie bewahren die Tschuwaschen ihre Sprache? Es stellte sich heraus, dass die erwachsenen Tschuwaschen selbst zwar sehr wenig kommunizieren Muttersprache(aufgrund der Tatsache, dass die Familien meist gemischt sind) kennen Kinder viele Wörter, die für die Kommunikation notwendig sind.

Volksbräuche und Rituale, Feiertage waren und sind ein fester Bestandteil Bestandteil spirituelle Kultur des tschuwaschischen Volkes. Zusammen mit der nationalen Kunst drücken sie die Seele der Menschen aus, schmücken ihr Leben, verleihen ihm Einzigartigkeit, stärken die Verbindung zwischen den Generationen und sind ein wirksames Mittel zur positiven ideologischen und emotionalen Beeinflussung der jüngeren Generation.

Seit jeher sind die Traditionen des tschuwaschischen Volkes bis heute erhalten geblieben. In unserer Gegend finden noch immer alte Feiertage und Rituale statt.

ULACH.

Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen – „Ulah“. Die Mädchen organisieren die Zusammenkünfte. Sie versammelten sich meist bei jemandem zu Hause, wenn die Eltern beispielsweise ein Nachbardorf besuchten, oder im Haus einer alleinstehenden Frau oder in einem Badehaus. Als Gegenleistung dafür halfen ihr die Mädchen und Jungen bei irgendeiner Arbeit, beim Holzhacken, beim Reinigen der Scheune usw.

Mädchen kommen mit Kunsthandwerk: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit einem Akkordeon. Sie sitzen zwischen den Mädchen, schauen sich ihre Arbeit an und bewerten sie. Sie verwöhnen die Mädchen mit Nüssen und Lebkuchen. Einer der Jungs muss ein Akkordeonspieler sein. Junge Leute haben Spaß bei Zusammenkünften. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen. Danach gehen die Jungs zu Treffen in andere Straßen. Jede Straße hat ihre eigene „Ulah“. So schaffen es die Jungs, nachts an mehreren Treffen teilzunehmen.

Früher kamen auch Eltern, um Ulah zu beobachten. Die Gäste wurden mit Bier beschenkt und steckten als Gegenleistung Geld in die Schöpfkelle, die sie normalerweise dem Akkordeonisten gaben. Auch Kinder kamen zu den Zusammenkünften, aber sie blieben nicht lange, da sie genug von dem Spaß gesehen hatten, gingen sie nach Hause.

Die Jungs bei diesen Treffen waren auf der Suche nach Bräuten für sich.

SAVARNI.

Der Feiertag des Abschieds vom Winter wird bei den Tschuwaschen „Çǎvarni“ genannt; er wird gleichzeitig mit der russischen Maslenitsa gefeiert.

An Maslenitsa-Tagen von Anfang an früher Morgen Kinder und alte Leute machen einen Ausritt auf dem Hügel. Alte Menschen sind mindestens einmal auf Spinnrädern den Hügel hinuntergerollt. Sie müssen so gerade und so weit wie möglich den Hügel hinunterfahren.

Am Tag der Feier „Çǎvarni“ werden die Pferde geschmückt und angeschnallt

Setzen Sie sie in schicke Schlitten und organisieren Sie eine „Catacchi“-Fahrt.

Verkleidete Mädchen fahren durch das ganze Dorf und singen Lieder.

Alte und junge Bewohner des Dorfes versammeln sich in der Dorfmitte, um sich vom Winter zu verabschieden, und verbrennen ein Strohbildnis „çǎvarni karchǎkki“. Frauen, begrüßen den Frühling, singen Volkslieder, Tanzen Tschuwaschische Tänze. Junge Menschen organisieren untereinander verschiedene Wettbewerbe. In „çǎvarny“ werden in allen Häusern Pfannkuchen und Kuchen gebacken und Bier gebraut. Verwandte aus anderen Dörfern sind zu einem Besuch eingeladen.

MANCUN (OSTERN).

„Mongun“ ist der hellste und größte Feiertag der Tschuwaschen. Vor Ostern müssen Frauen die Hütte waschen, die Öfen tünchen und Männer den Hof aufräumen. Zu Ostern wird Bier gebraut und Fässer gefüllt. Am Tag vor Ostern waschen sie sich im Badehaus und gehen abends in die Kirche bei Avtan Kelly. Zu Ostern kleiden sich sowohl Erwachsene als auch Kinder in neue Kleidung. Sie bemalen Eier, bereiten „Chokot“ zu und backen Kuchen.

Beim Betreten eines Hauses versuchen sie, das Mädchen zuerst durchzulassen, denn es wird angenommen, dass das Vieh mehr Färsen und Feen hat, wenn die erste Person, die das Haus betritt, eine Frau ist. Das erste Mädchen, das hereinkommt, bekommt ein buntes Ei auf ein Kissen gelegt und muss ruhig sitzen, damit die Hühner, Enten und Gänse genauso ruhig in ihren Nestern sitzen und ihre Küken ausbrüten.

„Mongkun“ dauert eine ganze Woche. Kinder vergnügen sich, spielen auf der Straße oder schaukeln. Früher wurden speziell zu Ostern an jeder Straße Schaukeln aufgestellt. Wo nicht nur Kinder, sondern auch Jungen und Mädchen Schlittschuh liefen.

Erwachsene gehen zu Ostern „kalǎm“, in manchen Dörfern nennt man das „pichke pçlama“, also das Öffnen von Fässern. Sie treffen sich mit einem der Verwandten und gehen dann abwechselnd von Haus zu Haus und singen Lieder zum Akkordeon. In jedem Haus wird gegessen, gesungen und getanzt. Aber vor dem Fest beten die alten Leute immer zu den Gottheiten, danken ihnen für das vergangene Jahr und bitten um viel Glück für das nächste Jahr.

AKATUY.

„Akatuy“ ist ein Frühlingsfest, das nach Abschluss der Aussaatarbeiten stattfindet. Feiertag von Pflug und Pflug.

„Akatuy“ wird vom gesamten Dorf oder von mehreren Dörfern gleichzeitig durchgeführt, jedes Gebiet hat seine eigenen Besonderheiten. Der Feiertag findet auf freiem Feld, auf einem Feld oder auf einer Waldlichtung statt. Während des Festivals finden verschiedene Wettbewerbe statt: Ringen, Pferderennen, Bogenschießen, Tauziehen, Stangenklettern um einen Preis. Die Gewinner werden mit einem Geschenk belohnt und der stärkste der Ringer erhält den Titel „pattǎr“ und einen Widder als Belohnung.

Händler bauen Stände auf und verkaufen Süßigkeiten, Brötchen, Nüsse und Fleischgerichte. Die Jungen verwöhnen die Mädchen mit Samen, Nüssen, Süßigkeiten, spielen, singen, tanzen und haben Spaß. Kinder fahren auf Karussells. Während des Festivals wird Shurpe in riesigen Kesseln gekocht.

In der Antike opferten sie vor dem Akatui-Feiertag ein Haustier und beteten zu den Gottheiten, die sich über die zukünftige Ernte Gedanken machten.

Heutzutage werden in Akatuya landwirtschaftliche Führungskräfte und Amateur-Kunstgruppen geehrt. Sie werden mit Urkunden und wertvollen Geschenken ausgezeichnet.

SÜNDE.

Sobald der gesäte Roggen früher zu blühen begann, kündigten die alten Leute die Ankunft von „Sinse“ an. Zu diesem Zeitpunkt begannen sich in den Ähren Körner zu bilden, die Erde galt als schwanger und sollte unter keinen Umständen gestört werden.

Alle Menschen trugen nur weiß bestickte Kleidung. Es war verboten zu pflügen, zu graben, Kleidung zu waschen, Holz zu schneiden, zu bauen, Gras und Blumen zu pflücken, zu mähen usw.

Es wurde angenommen, dass ein Verstoß gegen diese Verbote zu Dürren, Wirbelstürmen oder anderen Katastrophen führen könnte. Wenn etwas Verbotenes getan wurde, versuchten sie es wieder gut zu machen – sie brachten ein Opfer und beteten zu Mutter Erde und baten sie um Vergebung.

Die „Sinse“-Zeit ist ein Feiertag und eine Erholung für die Menschen, alte Menschen versammeln sich auf den Ruinen und unterhalten sich. Die Kinder spielen verschiedene Spiele im Freien. Nach Sonnenuntergang gehen junge Leute auf die Straße und tanzen im Kreis.

SIMEK.

Nachdem alle Frühlingsfeldarbeiten abgeschlossen sind, kommen Tage, die dem Gedenken an unsere Vorfahren – „Simek“ – gewidmet sind.

Vor diesem Feiertag gehen Kinder und Frauen in den Wald, sammeln Heilkräuter und pflücken grüne Zweige. Diese Zweige werden in die Tore gesteckt, auf die Fensterrahmen. Man glaubte, dass die Seelen der Toten an manchen Orten am Donnerstag beginnen, aber hier beginnt es am Freitag. Am Freitag erhitzen sie die Bäder und waschen sie mit Abkochungen von 77 Kräutern. Nachdem sich alle im Badehaus gewaschen haben, stellt die Gastgeberin ein Becken auf sauberes Wasser, einen Besen und bittet den Verstorbenen, zu kommen und sich zu waschen. Am Samstagmorgen backen sie Pfannkuchen. Der erste Pfannkuchen wird den Geistern der Toten gegeben; sie stellen ihn ohne Becher vor die Tür. Jeder gedenkt des Verstorbenen mit seiner Familie in seinem eigenen Zuhause und geht dann auf den Friedhof, um ihnen zu gedenken. Hier sitzen sie auf einem Haufen – streng nach Rassen sortiert. Sie hinterlassen viel Essen auf den Gräbern – Bier, Pfannkuchen und immer Frühlingszwiebeln.

Dann bitten sie um das Wohlergehen von Kindern, Verwandten und Haustieren. In ihren Gebeten wünschen sie ihren Verwandten im Jenseits herzhafte Nahrung und Milchseen; Sie bitten die Vorfahren, sich nicht an die Lebenden zu erinnern und nicht ohne Einladung zu ihnen zu kommen.

Erwähnen Sie unbedingt alle Freunde und Fremden des Verstorbenen: Waisen, Ertrunkene, Getötete. Sie bitten darum, sie zu segnen. Am Abend beginnt Spaß, Lieder, Spiele und Tänze. Traurigkeit und Traurigkeit sind nicht akzeptabel. Menschen möchten ihren verstorbenen Vorfahren eine Freude bereiten. Während Simek werden oft Hochzeiten gefeiert.

PITRAV. (Petrustag)

Wird während der Heuernte gefeiert. In Pitravchuvashi schlachteten sie immer einen Widder und führten „Chÿkleme“ durch. Du bist dünn das letzte Mal Ich ging zum „Voyǎ“, sang, tanzte, spielte. Nach Pitrava hörten die Reigentänze auf.

PUKRAV.

Gefeiert am 14. Oktober. Das Ritual „Pukrav ǎshshi hupni“ (Speicherung der Pokrovsky-Wärme) wird durchgeführt. Dieser Tag gilt als Beginn des Winterfrosts und die Lüftungsschlitze in den Wänden sind geschlossen. Über dem zum Stopfen vorbereiteten Moos wird ein Gebet gelesen: „Oh, turǎ!“ Lass uns auch bei Winterfrösten warm leben, lass dieses Moos uns warm halten.“ Dann kommt jemand und fragt; „Was sagst du diesem Moos?“ Der Besitzer antwortet: „Ich befehle Ihnen, es warm zu halten.“

An diesem Tag backen Hausfrauen Kohlpasteten. Sie schließen die Ränder des Kuchens und sagen: „Ich schließe die Pokrovsky-Wärme.“ Sie decken auch die Fenster ab und stopfen die Ritzen. Sie gehen in die Kirche.

SURKHURI.

Ein Winterfest der Jugend, begleitet in der jüngeren Vergangenheit von Wahrsagerei, als sie im Dunkeln in einer Scheune Schafe mit den Händen am Bein fingen. Die Jungen und Mädchen banden vorbereitete Seile um den Hals der gefangenen Schafe. Am Morgen gingen sie erneut in die Scheune und errieten anhand der Farbe des gefangenen Tieres den zukünftigen Ehemann (die zukünftige Ehefrau): Wenn sie auf das Bein eines weißen Schafes stießen, wäre der Bräutigam (die Braut) „hell“; Der Bräutigam war hässlich, sie würden auf das Bein eines bunten Schafes stoßen; wenn schwarz, dann schwarz.

An manchen Orten wird Surkhuri die Nacht vor Weihnachten genannt, an anderen die Nacht vor Neujahr, an anderen die Nacht vor der Taufe. In unserem Land wird es am Abend vor der Taufe gefeiert. An diesem Abend versammeln sich die Mädchen bei einer ihrer Freundinnen, um über ihre Verlobte Wahrsagerei zu machen. zukünftiges Leben in der Ehe. Sie bringen das Huhn ins Haus und lassen es auf den Boden fallen. Wenn ein Huhn Getreide, eine Münze oder Salz pickt, werden Sie reich sein; wenn ein Huhn Kohle pickt, werden Sie arm sein; wenn es Sand ist, wird Ihr Mann eine Glatze haben. Nachdem sie den Korb auf den Kopf gestellt haben, kommen sie aus dem Tor: Wenn es nicht trifft, sagen sie, dass sie im neuen Jahr heiraten werden, wenn es trifft, dann nein.

Männer und Mädchen laufen durch das Dorf, klopfen an Fenster und fragen nach den Namen ihrer zukünftigen Frauen und Ehemänner: „Mann Karchuk Kam?“ (Wer ist meine alte Frau), „Mann alter Mann kam?“ (Wer ist mein alter Herr?). Und die Besitzer nennen scherzhaft den Namen einer altersschwachen alten Frau oder eines dummen alten Mannes.

An diesem Abend werden im ganzen Dorf Erbsen eingeweicht und gebraten. Junge Frauen und Mädchen werden mit diesen Erbsen bestreut. Sie werfen eine Handvoll Erbsen hoch und sagen: „Lass die Erbsen so hoch wachsen.“ Der Zauber dieser Aktion zielt darauf ab, die Qualität der Erbsen auf Frauen zu übertragen.

Kinder gehen von Haus zu Haus, singen Lieder, wünschen den Besitzern Wohlergehen, Gesundheit, eine reiche zukünftige Ernte und Nachwuchs für das Vieh:

„Hey, Kinemi, Kinemi,

Çitse kěchě surkhuri,

Pire porsa pamasan,

Çullen tǎrna pěterter,

Pire pǎrsça parsassón púrsçi pultúr homla pek!

Hey, Kinemi, Kinemi,

Akǎ ěntě surkhuri!

Pire çune pamasan,

Ěni hěsěr pultǎr - und?

Pire çuneparsassǎn,

Pǎrush pǎru tutǎr -i?

Und sie packen Kuchen, Erbsen, Müsli, Salz, Süßigkeiten und Nüsse in den Rucksack der Kinder. Zufriedene Teilnehmer der Zeremonie sagen beim Verlassen des Hauses: „Eine Bank voller Kinder, ein Boden voller Lämmer; ein Ende im Wasser, das andere Ende hinter der Spinnerei.“ Zuvor versammelten sie sich am Haus, nachdem sie durch das Dorf gelaufen waren. Jeder brachte etwas Feuerholz mit. Und auch deine Löffel. Hier kochten die Mädchen Erbsenbrei und anderes Essen. Und dann aßen alle gemeinsam, was sie zubereitet hatten.

Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines von ihnen vertraut Russische Völker, nämlich die Tschuwaschischen.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke bedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.


Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Der tschuwaschische Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren, ist traditionell. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes immer eine große Rolle (yal men kapat – „was werden die Dorfbewohner sagen“), unanständiges Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr So wurden Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20. Jahrhunderts selten war, scharf verurteilt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Schande dich nicht.“ Name der Tschuwaschen). Kalenderferien sind zeitlich auf die wichtigsten Wendepunkte des astronomischen Jahres abgestimmt – Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike betrachteten die Tschuwaschen den Beginn des Jahres als den Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt. An diesen Tagen führten die heidnischen Tschuwaschen rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begrüßung des kommenden Jahres (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit, simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. – 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh und Gesundheit für sich. An den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September) begannen die jungen Leute dann, im Kreis zu tanzen und Spiele zu veranstalten, um den jährlichen Zyklus aus wirtschaftlichen Aktivitäten, Familien- und Clanfeiern zu vervollständigen. Nach heidnischen Vorstellungen triumphieren im Frühling und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, daher waren alle Rituale darauf ausgerichtet, sie aufrechtzuerhalten. Im Herbst-Winter-Zeitraum hingegen herrschten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und rituellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister zu beseitigen. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest an den Tagen der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) stattfand. Zu dieser Zeit feierten die Tschuwaschen Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Schließlich endete der jährliche Ritualzyklus, die Kräfte des Guten besiegten endgültig das Böse.

Alltagsrituale

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Tschuwaschen eine Reihe verschiedener Rituale im Alltag durch. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind (kĕrhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritual zum Gedenken an die Vorfahren, bei dem das Ritual von Hyvni stattfand ausgetragen. Anlässlich der Feiertage Çimĕk und Mănkun wird ein Soldatenbier serviert, um einen Soldaten zu verabschieden. Săra chÿkĕ ist das Ritual der Bieropferung am Chÿkleme-Feiertag zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. Vor der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse platziert werden. Dann lädt der Leiter der Zeremonie alle zum Stehen ein und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Schöpfkelle Bier wird an die nächste Person weitergegeben und das Ritual wird neunmal wiederholt. Săra parne – Bier servieren – ein Ritual, das an allen wichtigen Tschuwaschischen Feiertagen durchgeführt wird. Tuy Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Die Verwandten des Bräutigams versammeln sich und waschen sich im Badehaus, danach gibt es ein Fest. Die jungen Leute bitten die alten Männer um ihren Segen, um die Hochzeit beginnen zu können. Ulah – um den 1. Oktober herum finden bis Mitternacht Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Fest, Tanz und Spielen mit den Ulah-Jungs statt. Eltern junger Menschen gönnen sich in dieser Zeit ein Bier zu Hause. Hĕr sări – Mädchenbier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări – (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen durften an diesem Ritual nicht teilnehmen. Hopfen wird mit Geld gekauft, das von der Bevölkerung gesammelt wird, oder mit Geldern, die für die Vermietung ungünstig gelegener Grundstücke gesammelt werden. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte daraus und den Namen des Rituals mit. In der Brauerei gab es mehrere Bottiche: einen kleinen Bottich für Kiremet, also zum Gedenken an die Vorfahren, und einen großen für Tură. Dann kamen alle Dorfbewohner zusammen und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Leute zum Kiremet gingen. Nach dem Gebet im Kiremet wurden den Vorfahren Brei und Bier geopfert.


Bier trinken

Tag Wintersonnenwende

Surkhuri ist der Beginn des Sonnenzyklus der Feierlichkeiten (22. Dezember). Sur Khuri (kümmere dich nicht um Schwarz) Leugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsfuß – Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich, Wahrsagen zu machen. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um die Häuser herum, in denen es im Dorf eine Tochter-Braut (die Nachfolgerin der Familie) gibt, und sammeln Malz und Müsli für Bier und Haferbrei. All das braut sich in einem leeren Haus zusammen. Abends feiern junge Leute in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie sitzen auf einem Ehrenplatz und werden wiederum mit Bier bewirtet, es werden lustige Lieder gesungen und man verbeugt sich vor ihnen. An diesem Feiertag gingen Mädchen bei Einbruch der Dunkelheit in den Stall und zogen die Schafe an den Hinterbeinen, um ihre Fruchtbarkeit sicherzustellen und um Wahrsagen über die Zukunft zu machen. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende des Sonnenjahres (der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres. Offenbar hat der Name des Feiertags Surkhuri heilige Bedeutung und ist mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens und später einer Kelle Bier verbunden. Die Tschuwaschen assoziierten das Sternbild Ursa Major mit der Kelle (altăr – çăltăr Chuv. Kelle – Sternbild). Altăr bedeutet auf Tschuwaschisch wörtlich „Handhalter“; man glaubte, dass diese besondere Konstellation auf den Polarstern hinweist.


Am festlichen Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Feiertags, der Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Tschuwaschischen Mädchenbiers kăsharnihĕr sări. Mummer gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, wie sie alle Fremden auspeitschten. Auch die Eltern der Jugendlichen fragten sich und schickten Heiratsvermittler. eine Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Merkmal jeder Tschuwaschischen Zeremonie. Und dieser Feiertag ist keine Ausnahme. Normales Bier unterscheidet sich vom Ritualbier durch die Einhaltung eines bestimmten Rituals und das Lesen von Gebeten bei der Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr nur in zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni ein Feiertag zur Begrüßung der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen, nämlich „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Während der älteren Maslenitsa gab es einen heiligen Teil und bei der jüngeren gab es Schlittenfahrten. Während Maslenitsa gab es eine Fahrt auf den Maslenitsa-Berg und Pferdeschlittenfahrten. Am Vorabend des Aslă çăvarna des „Senioren-Ölfestes“ fand eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren statt. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Bezirk stellten sie am Vorabend des Maslenitsa-Sonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) und schauten am Morgen, ob ihr ein Hund folgte oder ob Mäuse daran gekaut hatten ihr, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer zukünftigen schlechten Ernte?). Es fanden Zeremonien zum Brennen des Winters statt – Strohfrauen und das Anzünden von Feuern. Chÿkleme, die Danksagung an Gott, findet an Maslenitsa statt, weshalb es çăvarni chÿkleme genannt wird. Die Reihenfolge des Bierausschanks ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie Chÿkleme Kurki (Chukleme-Kelle), dann - Surăm Kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram) und drittens - Savăsh Kurki (Liebeskelle).


Bei çăvarni

Kalăm

Abschied vom alten Jahr (14. März – 20. März). Vor der Feier des Mănkun-Tschuwaschischen Neujahrs gab es einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren und zum Abschied vom alten Jahr – Kalăm. Streng genommen ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Mankun-Neujahrs. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm wird „çurta kun“ („Tag der Kerze“) genannt. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mankun (20. März) fand am Standort Keremet ein Opferritual für die Geister entfernter Vorfahren (khyvni) statt. Die Zeremonie von Kalăm sări „Kalama-Bier“ wurde durchgeführt. Vor der Beerdigung am Sterbesamstag und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Vorfahren nach dem Waschen aller zu einem Dampfbad im Badehaus eingeladen.


Nach Kalăm

Măncun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Bei Sonnenaufgang bestiegen die Menschen die Gipfel der heiligen Berge und beteten für Wohlstand und Ernte. Mankun ist einer der wichtigsten Feiertage der Antike. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Mănkun-Tag wurden Gebete abgehalten und ein Fass frisches Bier zum Pichke-Púçlani aufgelegt. Während der Gebete werden „personalisierte“ Kellen Bier präsentiert: savăsh kurki, sÿre kurki. Am Măn Kun hingen sie Handtücher – Surpans – in der ganzen Hütte auf, genau wie an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäsepfannkuchen und Gerstenbrot An alle Angehörigen schenkten sie beim Heimgebet etwas Bier aus der Schöpfkelle ein und warfen Fladenbrotstücke ins Feuer des Ofens. An diesem Feiertag wurde das Ritual der çuraçma (Partnervermittlung) durchgeführt. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.


Die reitenden Tschuwaschen treten in der Zeit zwischen Mănkun und Çimĕk gegen die Uyav an

Hěrlě çyr (Überschwemmung)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Kreislauf verbunden war – den Roten Hügel, inmitten des Tschuwaschischen Khurlě çyr (rotes Ufer). Der Feiertag findet während der Hochwasserperiode auf einem wunderschönen Hügel über dem Fluss namens Khěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des tschuwaschischen Konzepts des Ausdrucks хěрлě зыр ist die rote Linie. Das Merkmal des Übergangs von der absoluten Welt zur materiellen Welt, das Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April gab es ein Ritual zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salma-Suppe. Früher geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen marschierten Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingskräutern und Blumen in die Felder und in den Wald. Es war Brauch, den Sonnenaufgang bereits am Ort der Blumenernte zu begrüßen. Dann begannen die jungen Männer mit Wettkämpfen in Kraft und Geschicklichkeit. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und aßen mit von zu Hause mitgebrachten Gerichten. Am Abend kehrten sie bei Musik, Gesang mit Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatui

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Tschuwaschischen Feste (Der Tag der ersten rituellen Furche). Sie bereiteten sich im Voraus darauf vor, nach Akatuy zu gehen, sich im Badehaus zu waschen und saubere Festkleidung anzuziehen. Leichte Kleidung war ein Zeichen heiliger Reinheit. In der Antike begleiteten Frauen die feierliche Prozession und versorgten alle mit Brot und Bier. Die Menschen überschütteten die Person, die die Furche machte, mit Erdklumpen. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner des pflügenden Stieres mit Brot, roten Fetzen und einem roten Seil vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinche ist ein semantisches Analogon von uyav als einer Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt – Chuv. (Zeit der Ruhe)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu ernten beginnt) und bis zum 19. Juni, wenn er Es war verboten, die Erde und die umliegende Natur mit irgendetwas zu stören. In jüngster Zeit trugen die Menschen nur helle Festtagskleidung und taten möglichst nichts, weil sie befürchteten, den jungen Trieben, den schlüpfenden Küken und den Jungtieren des Tieres zu schaden Welt. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten stattfanden, war der Tanz so sanft wie möglich, Schreien und Stampfen waren nicht erlaubt. Daher hat uyav eine Bedeutung, die cinze, einer Zeit der Inaktivität, entspricht, aber gleichzeitig ist seine Bedeutung viel weiter gefasst – Es ist eine Zeit des Feierns und der Hochzeiten, die mit dem Opferritual auf Ichuk beginnt. Ichuk ist kein Ritual oder eine Gottheit, es ist ein Ort für ein Ritual, das Gott gewidmet ist. Am Ufer des Flusses gab es einen sauberen, schönen Rasen. Hier befanden sich fünf Stellen für Kessel, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, Lärm machen und Spaß haben, aber nur auf freundliche Weise. Bevor sie das Ritual auf Ichuk durchführten, wusch man sich das Gesicht (ein Reinigungsritual). Dann findet das Ritual des Kalam Hyvsa (Opfer) mit einem Trankopfer aus Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie nach Hause zurück, ohne zurückzublicken. In den alten Tagen, „während Frühlingsferien Der Legende nach besichtigte der Tschuwaschische König (Patscha) bei seiner Ankunft seine Besitztümer und traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange wehte ein Banner, und die tschuwaschischen Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauenstirnband mit Stickerei) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern entgegen. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. letzten Jahren Aufgrund des Verlusts des Verständnisses für die Bedeutung von Uyav begannen sie, es mit dem Feiertag der ersten Furche – Akatu – zu verwechseln.

Chiměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach dem Ende von Chiměk. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag der Abreise der Toten (aus ihren Gräbern)“ genannt. Çiměk begann am Freitagabend – das liegt daran, dass für die Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag zogen sie nach dem Waschen im Badehaus leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Mittagessen das Opferritual für die Geister der Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opferopfer und dem Konsum von speziell für religiöse Zwecke gebrautem Bier . Auf dem Kiremet wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Im Persischen bedeutet Karamat „gut“ oder vom griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Kiremet – verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, an dem die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab zu dieser Person seine Ahnengeister Auf Kiremeti wurden Mehl und Milchprodukte der Khaimalu als Opfer für die Geister der Yakhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach der Anbetung in Kiremet gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Hyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit auf die wichtigsten Naturkräfte und den einzigen Gott der Tschuwaschen – Tur – zu lenken. Nach dem Gebet trinken die Menschen Bier. Während des Gedenkens werden Opferopfer mit Bier zubereitet, indem bestimmte Rituale und Gebete beachtet werden. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken und die Kelle, mit der die Gedenkfeier durchgeführt wurde, zerbrochen und an Ort und Stelle gelassen. Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). In der Antike war das Symbol von çiměk ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten). Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne – die Verkürzung der Tageslichtstunden. Nach çiměk gingen tschuwaschische Frauen aus zu Reigentänzen. Chöre bereiteten sich auf diesen Tag vor, indem sie Săva Kalani (Lieder) aufführten. So versammelte sich zu dieser Zeit zwischen den Dörfern Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) und Khaimalu ein Chor, der aus Bewohnern der umliegenden Dörfer bestand Etwa 300 Einwohner aus der Umgebung beteiligten sich am Chor, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chors zig Kilometer weit zu hören. Im Dorf Orbashi im Bezirk Alikovsky fand ein Jahrmarkt statt. Auf dem Platz wurden Blumen verstreut und am Abend begann hier zu tanzen. Die Tschuwaschischen sind der Meinung, dass man das ganze Jahr über nicht krank werden kann War diese Eigenschaft des Feiertags die Grundlage für die Ersetzung der Bedeutung des Feiertags durch christliche Missionare? Die ersetzte Version des Namens des Feiertags wird als siebte Woche nach dem orthodoxen Ostern interpretiert und çiměk wird am letzten Donnerstag vor der Dreifaltigkeit gefeiert, da çiměk den Beginn der Zeit des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur während des Gedenkens an symbolisiert Zu Ehren des Dämons wurden am Rand einer Schüssel mit Schüsseln drei Kerzen der Toten angezündet Unterwelt hyamat, für seinen Assistenten hyamat chavush und für die Seelen verstorbener Verwandter. Am Tag der Sommersonnenwende war es Brauch, auf die Gipfel der Berge zu klettern und für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu beten. Dort führten sie auch ein Reinigungsritual durch – çěr haphi (Erdtor).

Mann, chÿk

Oder Pysăk Chÿk (Chuk çurtri) wird zwei Wochen nach Siměk während der Reifezeit des Brotes gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Ein großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine öffentlichen Feste. Er wurde gebracht Heilige Stätte ichuk einmal alle 9 Jahre. Das Ritual wurde Tură tărakan chÿkles genannt. Ein weißer Stier und Begleittiere wie Pferde, Gänse usw. wurden geopfert. Die Ritualteilnehmer dankten für die neunjährige Ernte von Tură. Den Jugendlichen war es nicht gestattet, an dem Ritual teilzunehmen. Als Datum des Großen Opfers finden wir oft den 12. Juli (bei den Christen wurde dieser Tag als Petrustag bezeichnet, dieses Ritual wird Sÿrem oder Kÿső genannt). Vor dem Ritual fasteten sie drei Tage lang, tranken und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Reinigungsritus der Sĕren versammelte sich eine große Abteilung Reiter in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Schreien und Schlägern Lärm machten. Zu dieser Zeit wurden „Treffen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen des Abhaltens traditioneller Gebete besprochen wurden.“

Ilen ist eine Freude. Ein rituelles Opfer, das das Ende der Sommerperiode und den Beginn des Winters markiert. Von August bis September hielten die Imker nach dem Sammeln von Honig ihre Feste mit Gebeten als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott ab.

Der Weihefeiertag der neuen Ernte – Chÿkleme – wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss gefeiert Jahreszyklus Zur Vorbereitung auf den Feiertag backten sie Brot und brauten Bier aus jungem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Bevor sie mit dem Gebet begannen, sangen sie stehend mit dem Blick nach Osten die alte tschuwaschische Bauernhymne. Nachdem sie Verwandte eingeladen hatten, hielten sie ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie sind besonders streng, wenn sie Savăsh Kurki die Kelle „Liebe“ überreichen. Sie müssen es bis auf den Grund trinken, ohne zu reden oder anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast eine Strafe von drei weiteren Kellen Bier. Mit der zweiten Schöpfkelle wird die „Egge“ – wunde Auslöser – herangebracht.

Kěpe (erster Schneefall)

Offensichtlich fiel die Feier von Kĕpe zeitlich mit dem ersten Schneefall zusammen. Es wurde angenommen, dass ab diesem Zeitpunkt die Winterkälte begann. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten mit einem der Verwandten und führten Rituale im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. IN Altes Mesopotamien Er wurde „der Monat der Väter“ genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten aufgestellt. Nach der Aufstellung fahren Kinder in einem Karren durch das Dorf und laden sie zur Beerdigung ein.

Day of Set – der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als eine Zeit der Ausgelassenheit dunkle Kräfte. An diesem Tag finden Gebete zu den Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.

Für unsere Vorfahren waren Geburt, Hochzeit (tui) und Tod die wichtigsten Ereignisse im menschlichen Leben. Die diese Ereignisse begleitenden Riten werden von Gelehrten „Initiationsriten“ genannt. Während der Geburt und des Todes „übergeht“ ein Mensch in eine andere Welt. Während der Hochzeit verändert sich seine Stellung in der Gesellschaft dramatisch; er „wandert“ in eine andere soziale Gruppe.

Die Tschuwaschen betrachteten es als großes Unglück und als Sünde, unverheiratet oder als unverheirateter Mensch zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss seine Fortsetzung zurücklassen – Kinder, sie großziehen und ihnen alles beibringen, was er selbst wusste, was seine Eltern ihm beigebracht haben – die Kette des Lebens sollte nicht unterbrochen werden. Das Lebensziel eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen und Kinder großzuziehen.

Dating und Auswahl eines Brautpaares

Nach den Traditionen vieler Nationen war es unmöglich, aus Verwandten eine Frau oder einen Ehemann auszuwählen. Bei den Tschuwaschen erstreckte sich dieses Verbot bis zur siebten Generation. Beispielsweise durften Cousins ​​siebten Grades nicht heiraten, Cousinen achten Grades jedoch. Dieses Verbot ist darauf zurückzuführen, dass in blutsverwandten Ehen Kinder häufig krank zur Welt kommen. Deshalb suchten tschuwaschische Jungen in benachbarten und entfernten Dörfern nach Bräuten, da es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten abstammten.

Um junge Menschen kennenzulernen, wurden verschiedene Treffen, Spiele und Feiertage organisiert, die in mehreren Dörfern üblich waren. Besonders sorgfältig untersuchten sie zukünftige Ehefrauen und Ehemänner, die gemeinsame Arbeiten verrichteten: Heuernte, Nim usw.

Wenn ein Mann seinen Wunsch zum Heiraten ankündigte, erfuhren die Eltern zunächst, aus welcher Familie die Braut stammte, ob sie gesund war, ob sie fleißig genug war, ob sie klug war, welchen Charakter sie hatte und wie sie aussah war usw.

Manchmal wählten Eltern selbst Bräutigame und Bräute für ihre Kinder aus. Aber Hochzeiten fanden selten ohne ihre Zustimmung statt.

Die Tschuwaschen glaubten, je älter die Braut war, desto wertvoller war sie, desto mehr konnte sie tun und desto reicher war die Mitgift, die sie von Kindheit an vorzubereiten begannen.

Um die Familie der Braut kennenzulernen und eine vorläufige Vereinbarung zu treffen, schickten die Eltern des jungen Mannes Heiratsvermittler. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu verkuppeln. Sie brachten Geschenke mit: Bier, Käse, verschiedene Kekse. Auch Verwandte, meist die Ältesten der Familie, versammelten sich von der Seite der Braut. Vor dem Leckerbissen öffneten sie die Tür leicht und beteten mit Brot- und Käsestücken in den Händen. Dann begann das Fest, die Lieder und der Spaß. Am selben Tag überreichte die Braut ihren zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Surpans, Hemden und schenkte ihnen Bier, als Gegenleistung gaben sie mehrere Münzen in die leere Schöpfkelle. Bei einem dieser Besuche einigten sich die Heiratsvermittler auf den Hochzeitstag und die Höhe des Brautpreises und der Mitgift.

Einige Tage vor der Hochzeit kamen die Eltern des Bräutigams noch einmal zum Haus der Braut, um die Bedingungen für die Hochzeit festzulegen.

Für Hochzeitsfeiern wurden im Innenhof spezielle Bänke und ein Tisch aufgestellt.

Als Brautvermögen wurden Geld, Essen für eine Hochzeit, Felle für einen Pelzmantel usw. gespendet. Und zur Mitgift gehörten verschiedene Kleidungsstücke, Schals, Handtücher, Federbetten, Truhen, Haustiere: ein Fohlen, eine Kuh, Schafe, Gänse, eine Henne und Küken.

Der ältere Bräutigam wurde aus den nahen Verwandten des Bräutigams ausgewählt – ein freundlicher, fröhlicher Mann, ein Witzbold und ein Redner, der sich perfekt an alle Details des Hochzeitsrituals erinnert. Normalerweise verhandelte er mit den Eltern der Braut. Der jüngere Bräutigam wurde aus den jungen Verwandten des Bräutigams ausgewählt.

Hochzeitsvorbereitungen

Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die tschuwaschische Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie mit zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt.

Wie immer gab es vor besonderen Feierlichkeiten ein Badehaus, gekleidet in die eleganteste Kleidung, festliche Hüte und Schmuck. Unter Verwandten oder guten Freunden wurden besondere Menschen ausgewählt, die die Hochzeitsfeier organisierten und aufführten besondere Aufgaben. Der Hochzeitsleiter wurde sowohl von der Seite des Bräutigams als auch von der Seite der Braut ausgewählt.

Die Hochzeit beginnt im Haus der Braut. Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste, brachten Essen und die Ältesten beteten zu den Göttern für eine erfolgreiche Hochzeit und das zukünftige Glück und Wohlergehen der jungen Familie.

Ihre Freunde ersetzten sie und sangen fröhlichere, verspieltere Lieder. Die gekleidete Braut wurde von ihrer Freundin ins Haus geführt. Sie verneigte sich vor ihren Eltern, der Vater und die Mutter segneten ihre Tochter.

Nach tschuwaschischer Tradition saßen sowohl Braut als auch Bräutigam auf Kissen mit speziellen Stickmustern. Die Russen zogen Frischvermählten Pelzfelle an, damit sie reich leben konnten.

Der Bräutigam wurde ins Haus gebracht, er verneigte sich vor seinen Eltern und sie segneten ihn. Zu diesem Zeitpunkt war der Spaß im Hof ​​bereits in vollem Gange, Trommeln und Geigen erklangen: Alle Gäste sangen und tanzten und wurden mit Essen verwöhnt. Dann besuchte der Bräutigam, genau wie die Braut, seine Verwandten. Zusammen mit den Musikern, mit gekleideten und bewaffneten Freunden, ritten sie zu Pferd durch das ganze Dorf und gingen in andere Dörfer.

Ein obligatorisches Hochzeitsritual war das Tragen eines weiblichen Kopfschmucks durch die Braut – Surpan Hushpu. An verschiedenen Orten kann es zu unterschiedlichen Zeiten abgehalten werden: bevor die Braut zum Haus des Bräutigams aufbricht, nach dem Entfernen des Schleiers, vor dem Betreten des Hauses des Bräutigams usw.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie des Wasserholens der Braut, die auch auf unterschiedliche Weise durchgeführt werden konnte. Die Braut, junge Leute und Verwandte gingen zur Quelle. Sie konnten Münzen ins Wasser werfen und die notwendigen Wörter aussprechen. Die Braut (oder der Verwandte ihres Mannes) holte dreimal Wasser und der Eimer wurde dreimal umgeworfen. Zum vierten Mal brachte die Braut Wasser ins Haus. Mit diesem Wasser kochte sie Knödelsuppe oder andere Gerichte. Das Kochen bei der Schwiegertochter und die Behandlung neuer Verwandter bedeuteten ihren Eintritt in den Clan ihres Mannes.

Nach diesen Ritualen gönnten sie sich ein oder zwei Tage lang etwas und hatten Spaß, sangen Abschiedslieder, dankten den Besitzern und gingen nach Hause.

Bräuche nach der Hochzeit

Nach der Hochzeit besuchten sich die verwandten Familien mehrmals. Einer der Besuche, normalerweise im Spätherbst, wenn das Brautpaar und die Verwandten des Mannes die Eltern der Frau besuchten, wurde Taverne (Rückkehr) genannt.

Bei diesem Besuch erhielt die junge Familie den Rest der Mitgift – Vieh: Kuh, Schafe, Bienen usw. Auf dieser Party (oder nach 40 Tagen) konnte das Brautpaar zum ersten Mal nach der Hochzeit singen und tanzen.

49 .Bis zu Mitte des 18. Jahrhunderts V. Die Tschuwaschen behielten eine (heidnische) Volksreligion bei, die Elemente enthielt, die aus dem Zoroastrismus der alten iranischen Stämme, dem khazarischen Judentum und dem Islam in der Zeit Bulgariens und der Goldenen Horde-Kasan Khan übernommen wurden. Die Vorfahren der Tschuwaschen glaubten an eine unabhängige Existenz menschliche Seele. Der Geist der Vorfahren beschützte die Mitglieder des Clans und konnte sie für ihr respektloses Verhalten bestrafen.

Das tschuwaschische Heidentum war durch einen Dualismus gekennzeichnet, der hauptsächlich aus dem Zoroastrismus übernommen wurde: Der Glaube an die Existenz einerseits, gute Götter und Geister unter der Führung von Sulti Tura ( höchster Gott) und auf der anderen Seite böse Gottheiten und Geister, angeführt von Shuittan (Teufel). Die Götter und Geister der Oberwelt sind gut, die der Unterwelt sind böse.

Die tschuwaschische Religion reproduzierte auf ihre Weise die hierarchische Struktur der Gesellschaft. An der Spitze einer großen Göttergruppe standen Sulti Tura und seine Familie. Offenbar wurde zunächst neben anderen Gottheiten auch der himmlische Gott Tura („Tengri“) verehrt. Aber mit der Ankunft des „alleinigen Autokraten“ wird er bereits zu Asla tura (höchster Gott), Sulti Tura (höchster Gott).

Der Allmächtige mischte sich nicht direkt in die menschlichen Angelegenheiten ein, er kontrollierte die Menschen durch einen Assistenten – den Gott Kebe, der für das Schicksal der Menschheit verantwortlich war, und seine Diener: Pulyokhsyo, der den Menschen das Schicksal, glückliche und unglückliche Lose zuteilte, und Pihampara, der den Menschen spirituelle Qualitäten vermittelte und den Yumzyas prophetische Visionen übermittelte, galt auch als Schutzpatron der Tiere. Im Dienst von Sulti Tur gab es Gottheiten, deren Namen die Namen der Beamten wiedergaben, die der Goldenen Horde und den Kasaner Khanen dienten und sie begleiteten: Tavam yra – der gute Geist, der im Diwan (Kammer) saß, Tavamsureteken – der verantwortliche Geist der Angelegenheiten des Diwans, also: Wächter, Pförtner, Hüter usw.

Die Tschuwaschischen verehrten auch Götter, die Sonne, Erde, Donner und Blitz, Licht, Lichter, Wind usw. verkörperten. Aber viele Tschuwaschische Götter „wohnten“ nicht im Himmel, sondern direkt auf der Erde.

Böse Gottheiten und Geister waren unabhängig von Sulti Tur: anderen Göttern und Gottheiten und standen mit ihnen in Feindschaft. Der Gott des Bösen und der Dunkelheit, Shuittan, befand sich im Abgrund und im Chaos. Direkt von Shuittan „stammt“ ab:

Esrel ist die böse Gottheit des Todes, die die Seelen der Menschen wegträgt, Iye ist der Brownie und Knochenbrecher, Vopkan ist der Geist, der Epidemien verursacht, und Vupar (Ghul) verursacht ernsthafte Krankheit, Nachterstickung, Mond- und Sonnenfinsternisse.

Einen bestimmten Platz unter den bösen Geistern nahm Iyoroh ein, dessen Kult auf das Matriarchat zurückgeht. Iyoroh war eine Puppe in Form einer Frau. Es wurde von Generation zu Generation durch die weibliche Linie weitergegeben. Iyoroh war der Patron der Familie.

Die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten als Kiremeti, die in jedem Dorf „wohnten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (angeblich Krankheiten, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren, Hagel, Raubüberfälle, Katastrophen durch Landbesitzer, Angestellte, Puyans usw.). verwandelte die Seelen von Schurken und Unterdrückern nach ihrem Tod. Der Name Kiremeti stammt vom muslimischen Heiligenkult „Karamat“. Das zentrale Element der Kiremetis war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen wurden in besonderen Tempeln durchgeführt - Andachtsorte, die sich meist in Wäldern befanden und auch Ki-Remets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavars) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (Kyolopusyo) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch. Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit dem landwirtschaftlichen Zyklus: uy chukyo (Gebet für die Ernte) und andere. Wälder, Flüsse, insbesondere Whirlpools und Teiche, wurden nach tschuwaschischem Glauben von Arsuri (ähnlich dem Kobold), Vutash () bewohnt. Für das Wohlergehen der Familie und des Haushalts sorgte der Hursurt, ein weiblicher Geist, der auf dem Hof ​​lebte.

Alle Nebengebäude hatten Schutzgeister: die Wächter des Käfigs (koletri yra), des Kellers (nukhrep khusi) und der Wächter der Scheune (avan ketusho). Im Badehaus kauerte der bösartige Geist Iye – eine Art knochenbrechender Brownie.

Das „Leben nach dem Tod“ schien den tschuwaschischen Heiden eine Fortsetzung des irdischen Lebens zu sein. Der „Wohlstand“ der Toten hing davon ab, wie großzügig ihre lebenden Verwandten sie bei der Beerdigung behandelten.

Frage Nr. 50 Kiremet-Kult. Das Ritual des „heidnischen“ Opfers.

Die Götter der Tschuwaschen werden in zwei Gruppen eingeteilt, die jeweils der Ober- und der Unterwelt zugeordnet werden. Zu Letzterem gehört Kiremet, das eine unsichere Position einnimmt. Die Dualität von Kiremet erklärt sich aus der Tatsache, dass er, da er ursprünglich der Bruder (oder Sohn) des höchsten Gottes Tur ist, geheime Verbindungen zu den Göttern unterhält und als Vermittler zwischen den Göttern der Oberschicht und den chthonischen Geistern der Götter fungiert untere Welt.

Frage Nr. 51 Die Vorstellung des alten Tschuwaschischen über die Struktur der Welt. Mythen über das Universum.

Mythos ist eine phantastische, fiktive Erklärung des Ursprungs und des Wesens eines Gegenstandes, eines Naturphänomens oder eines gesellschaftlichen Lebens durch Übertragung menschlicher Eigenschaften auf diese. Die Hauptbedeutung von Mythen besteht darin, den Übergang vom urzeitlichen Chaos zu einem geordneten Kosmos zu erklären. Kosmogonische Mythen bestimmen maßgeblich die Form anderer Mythen, insbesondere derjenigen, die sich mit der Entstehung der Welt und der Menschen befassen. Der Countdown von Raum und Zeit beginnt mit einem bestimmten Akt der ersten Schöpfung und legt das Muster für die Entfaltung von allem fest, was in Raum und Zeit existiert. Aus dem ursprünglichen Chaos hervorgehend, erreicht das Universum den höchsten Ordnungsgrad, seinen Höhepunkt, zerfällt jedoch nach einer gewissen Zeit wieder ins Chaos und wiederholt dann den gesamten Entwicklungszyklus erneut. Jeder Zyklus stellt eine mythologische Ära dar, normalerweise ein Jahrtausend.

Die Erschaffung der Welt wird in folgender Reihenfolge dargestellt: Chaos – Feuer und Wasser – Wasser und Land – Erde und Himmel – Sonne, Monat, Sterne – Zeit – Pflanzen – Tiere – Mensch – menschliche Gegenstände (Haus, Utensilien). Die Entstehung der Welt wird als Ergebnis eines konsequenten Gegensatzes von Paaren dargestellt: Feuer – Wasser; Himmel Erde; Erde Wasser; oben unten; Vorderseite – Rückseite, rechts – links usw.

Im auf Mythen basierenden tschuwaschischen System des Universums lassen sich drei Stadien unterscheiden: 1) spontane Entstehung des Kosmos aus dem Chaos; 2) das Handeln von Schöpfern in Form von Tieren; 3) die Aktion humanoider Schöpfer. Es gibt keine klaren Grenzen zwischen diesen Phasen. Schöpfungsakte in Mythen können von einer Stufe auf eine andere übertragen werden, die Funktionen einiger Arten von Schöpfern können auf andere übergehen usw.

Frage Nr. 52Ätiologische Mythen der Tschuwaschen.

Ätiologische Mythen sind narrative Mythen, die den Ursprung eines bestimmten natürlichen oder sozialen Phänomens, Objekts oder Merkmals erklären. Die primitivsten Mythen erklären den Grund für das Auftreten bestimmter äußerer Zeichen bei einzelnen Tieren. Es erklärt zum Beispiel, warum ein Hase einen kurzen Schwanz und eine gespaltene Lippe hat, warum eine Schwalbe einen gespaltenen Schwanz hat usw. Eine Stufe höher beantworten ätiologische Mythen die Frage, wie und woher sie kamen. verschiedene Artikel. Zum Beispiel, wie Murmeltiere, Morgen- und Abendtau, berauschende Getränke und Tabak usw. auftauchten. Mythen über den Ursprung tierischer Herkunft erklären oft, dass Tiere einst Affen oder Menschen waren.

In Mythen wird die Wölfin als Vorfahrin, Amme und Erzieherin unseres ersten Vorfahren dargestellt, und der Wolf fungiert als Anführer des Clans. In der tschuwaschischen Tradition wurden viele andere Tiere und Vögel mit Menschen verglichen – Hirsche, Stiere, Adler, Schwäne usw. Interessant sind die tschuwaschischen Mythen über die Entstehung des Feuers, die Einführung von Eheregeln, die Erfindung des Handwerks, die Entstehung verschiedener landwirtschaftlicher Nutzpflanzen, Werkzeuge und landwirtschaftliche Fähigkeiten. Es gibt Legenden über den Ursprung des Todes.

Mythen erklären den Ursprung fast aller Objekte und Phänomene der Natur und der gesellschaftlichen Realität.

Frage Nr. 53 Zahlensymbolik in Mythen.

Bereits in der fernen Vergangenheit hatten einige Zahlen unter den Vorfahren der Tschuwaschen eine besondere symbolische Bedeutung, die mit dem mythologischen Konzept des Universums verbunden war. Die Hauptzahlen mit symbolischer oder heiliger Bedeutung sind vor allem 1,2,3,4,5, aber auch 7,9 und 12.

1 symbolisierte die Idee der Einheit des Raumes. „Wohin man auch geht, die Welt ist eine.“

Die symbolische Bedeutung der Zahl 2 wird durch das Paarungsprinzip bestimmt; in der Tschuwaschischen Sprache gibt es viele gepaarte Namen wie „Erde und Wasser“, „Gott und Teufel“ usw.

Die symbolische Bedeutung der Zahl 3 geht auf die Idee der Dreifaltigkeit des vertikalen Weltmodells zurück. Das Universum besteht aus drei Teilen: der Unterwelt, Mittelwelt und oben. Bei Opfern sowie bei der Durchführung anderer Rituale werden die Haupthandlungen dreimal wiederholt. In der tschuwaschischen Folklore werden oft drei Charaktere kombiniert; Helden kämpfen gegen dreiköpfige (dreiäugige) Gegner usw.

Die Symbolik der Zahl 4 manifestiert sich hauptsächlich in der Struktur des Rituals. Von besonderem Interesse ist das horizontale Modell der Welt in Form eines Quadrats, korreliert mit den vier Himmelsrichtungen, der Identifizierung von vier Jahreszeiten und der Aufteilung des Tages in vier Teile. Dies wurde im Bau der tschuwaschischen Kiremetishes deutlich zum Ausdruck gebracht. In der gleichen Serie ist die Zahl 8 als Verstärkung der Zahl 4 zu betrachten.

Die Zahl 5 symbolisiert die Idee von fünf kosmischen Stützen: eine im Zentrum der Welt und eine in jeder der vier Ecken des Universums.

Nummer 7 – Nach den kosmogonischen Vorstellungen der Tschuwaschischen gab es sieben Schichten des Himmels, sieben Schichten der Unterwelt und sieben Arten landwirtschaftlicher Nutzpflanzen. Am siebten Tag hielten die heidnischen Tschuwaschen Beerdigungen ab.

Die Symbolik der Zahl 9 ergibt sich aus den Details von Familienritualen. Der Wert der Zahl 9 ist die Summe der drei Zahlen „drei“: drei Stufen der Oberwelt, drei Stufen der Unterwelt und drei Stufen der Mittelwelt.

12 ist die Zahl, in die das Opfertier beim Opferritual eingeteilt wird. Die Symbolik der Zahl 12. Spiegelt Vorstellungen über Geister wider – die Herren der vier Ecken des Universums. Multipliziert mit drei (entsprechend der Anzahl der Stufen der Welt).

Frage Nr. 54 Feiertage im Tschuwaschischen Kalender

Maslenitsa – (Savarni) – ein fröhlicher Feiertag zum Abschied vom Winter und zur Begrüßung des Frühlings, entspricht der russischen Maslenitsa. Die Savarni-Feier dauerte zwei Wochen. Die erste Woche hieß Große Maslenitsa und die zweite Woche hieß Kleine Maslenitsa. Während der Savarna organisierten junge Leute in den Dörfern Ausritte mit Glocken und Glocken. Die Kinder fuhren auf einem Schlitten. Der Feiertag wurde von Kindern eröffnet. Jeder versuchte so früh wie möglich auf den Hügel zu gelangen; derjenige, der als Erster den Rodelweg angelegt hatte, wurde im Dorf „Wegbrecher“ genannt. Quellwasser" Gegen Mittag kamen junge Frauen auf den Berg und fuhren auf Spinnrädern, abends wurden sie durch ältere Frauen ersetzt. Im Zentrum des Dorfes stellten sie eine ausgestopfte „Maslenitsa-Frau“ auf einen großen alten Schlitten, zündeten ihn an und schleppten ihn aus dem Dorf. Alle beschenkten sich gegenseitig und verwöhnten sie mit Butterpfannkuchen, Nüssen und Samen.

Mancun ist ein Feiertag, an dem das neue Frühlingsjahr nach dem alten Tschuwaschischen Kalender begrüßt, junge Verwandte behandelt, Neugeborene und Jungvermählten gesegnet, die neue Sonne begrüßt, neue Freuden und Erfolge im Leben erwartet werden, übersetzt als „großartiger Tag“, der an den Tagen gefeiert wird der Frühlingssonnenwende ab Mittwoch und die ganze Woche. Am Tag der Mancun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu beobachten. Alte Leute kamen mit den Kindern heraus und überschütteten die Kinder mit Getreide und Hopfen. Das ganze Jahr über kämpfen Kinder am Boden miteinander um ihre Gesundheit. Nach Sonnenaufgang kehrten die Kinder ins Dorf zurück, wo die Erwachsenen sie mit Süßigkeiten, Nüssen, Koloboks und bunten Eiern verwöhnten. Erwachsene besuchten in dieser Ferienwoche Verwandte. Ging zu Besuch mit Große anzahl Geschenke brachten normalerweise sieben oder neun Arten von Lebensmitteln mit, und jeder brachte sein eigenes Bier mit.

Akatui, ein tschuwaschischer Frühlingsfeiertag, der der Landwirtschaft gewidmet ist, begann vor der Feldarbeit im Frühling und endete nach der Aussaat von Frühlingsfrüchten. Nach dem großen Tag (Mancun) begannen die Tschuwaschen mit den Vorbereitungen für die Feldarbeit im Frühjahr: Sie reparierten landwirtschaftliche Geräte und bereiteten Saatgut vor. Um den rituellen Teil von Akatui durchzuführen, wird im Voraus Bier gebraut, Lebensmittelvorräte vorbereitet und Eier bemalt. Verwandte und Nachbarn versammelten sich um einen reichhaltigen Tisch. Der Leiter des Rituals beginnt, nachdem er Erfrischungen verteilt hat, das alte Lied „Die Aussaat und das Ackerland ist unsere ewige Arbeit“ zu singen, und alle nehmen diese Hymne an die landwirtschaftliche Arbeit auf. Nachdem das Lied zu Ende ist, beten alle und wenden sich den Türen zu. Dann begannen die Jugendlichen, mit Eiern und Stöcken Wahrsagen zu machen, und auf dem Feld begannen Lieder, Tänze und Spaß. Nachdem das ganze Dorf den rituellen Teil durchgeführt hatte, ging es zum Frühjahrspflügen. Die Akatui begannen im Voraus mit den Vorbereitungen für den feierlichsten Abschlusszyklus. Fast jedes Haus spendete den Akatui etwas: Stoffstücke, Schals, Hemden, Handtücher usw. Am Akatui-Tag bekam das Dorf ein festliches Aussehen. Der Wettbewerb fand auf einer Wiese außerhalb des Dorfes statt. Benachbarte Dörfer versuchten, den Feiertag zu unterschiedlichen Zeiten zu feiern; Jugendliche und Erwachsene konnten an mehreren Feiertagen teilnehmen.

Sinse ist ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der der Sommersonnenwende gewidmet ist. Es wurde 12 Tage lang gefeiert und fiel mit der Zeit der Roggenblüte zusammen. Dies ist eher kein Feiertag, sondern eine Zeit der Ruhe und des Respekts für den Frieden von Mutter Erde: Es war verboten, zu pflügen, zu säen, den Boden zu graben, Mist zu entfernen, Wälder abzuholzen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen führten angeblich zu Dürre oder Hagel.

Frage Nr. 55 Feiertage und Rituale für Jugendliche und Kinder

Surkhuri wurde zur Wintersonnenwende gefeiert, als der Tag nahte. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen die Kinder Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und die Besitzer der Häuser luden sie in die Hütte ein und verwöhnten sie mit gekochten Kuchen, Kalebasse, Süßigkeiten, Nüssen und, natürlich gebratene Erbsen. Die Kinder sangen Zauberlieder und wünschten den Besitzern Wohlergehen, eine gute Ernte und einen reichen Nachwuchs. Gleichzeitig überschütteten die Kinder die großzügigen Besitzer und das Jungvieh mit gebratenen Erbsen. Am nächsten Tag machten ältere Männer einen Rundgang von Tür zu Tür durch das Dorf. Sie sammelten Mehl, Butter, Getreide, Malz und Hopfen für das rituelle Jungfrauenfest. Nach dem Besuch aller Höfe wurden die gesammelten Produkte in ein besonderes Haus gebracht, wo die Mädchen rituelles Bier brauten, Kuchen backten usw. Am Abend versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes in diesem Haus. Kurz vor Mitternacht begann die Wahrsagerei. Am Morgen ging der Spaß auf die Straße. Am Morgen fuhren die Jungs ihre Freundinnen und nachmittags ritt das ganze Dorf.

Seren ist ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschenvolkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Es fand am Vorabend des großen Tages (Mancun) statt, und mancherorts auch vor dem sommerlichen Gedenken an die verstorbenen Vorfahren – am Vorabend von Simek. Es finden Wettbewerbe im Pferderennen, Ringen und Laufen statt. Nach dem Wettbewerb gehen die Ritualteilnehmer zum Friedhof westlich des Dorfes und machen in einer Schlucht ein Feuer. Um das Feuer werden Vogelbeerruten gesteckt und jeder springt dreimal über das Feuer. Nach dem Essen ziehen sich alle dreimal aus und werfen ihre Oberbekleidung und Hüte hoch. Dies geschieht, um die dort versteckten bösen Geister zu vertreiben. Alte Menschen opfern Essensreste für ihre verstorbenen Angehörigen und beten.

Frage Nr. 56 Tschuwaschische Beerdigungsfeiertage und Rituale

Kalam ist einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Das tschuwaschische heidnische Kalam begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Tag zuvor wurde ein Badehaus angeblich für verstorbene Vorfahren beheizt. Ein besonderer Bote von oben ging zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Am ersten Tag rüsteten sie den Eingekleideten aus Beste Klamotten Als Mann zu Pferd fuhr er zu jedem Haus, klopfte dreimal und lud ihn in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. Der Kadaver des Opfertiers wurde nicht zerstückelt, sondern im Ganzen gekocht. Zu Beerdigungen wurden immer Pfannkuchen, Fladenbrote „Pashalu“ und „Yusman“ gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht. Auf dem Ritualtisch hätten ein ungeöffneter Laib Brot, ein Laib Käse, Eier und ein ungeöffnetes Fass Bier stehen sollen. Das Essen begann mit einem Gebet, dann aßen sie Brotstücke und Käse und tranken Bier. Gleichzeitig wurde ein Teil der Lebensmittel als Opfer für verstorbene Angehörige in spezielle Schalen gegeben. Abends liefen die Jungs mit Rasseln herum. Sie benutzten große Peitschen und Ruten, um die Zauberer zu „vertreiben“.

Simek ist ein Sommerfest, das dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist. Sie begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit, und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche.

Am Vorabend der Großen Woche gingen Frauen und Kinder in den Wald, um Heilkräuter und Wurzeln zu sammeln. Sie heizten ein Badehaus und luden tote Vorfahren ein. Nachdem die Totenwache vorbei war, gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren. Anschließend begann die allgemeine Erfrischung. Nachdem sie die im Ritual vorgeschriebenen Handlungen abgeschlossen hatten, machten sie sich bereit, nach Hause zu gehen. Ein farbiges Ei wurde in der Erde vergraben. Sie zerbrachen das Geschirr mit Opferspeisen und gingen nach Hause, in dem Wunsch, dass die verstorbenen Angehörigen ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Beerdigung nicht stören würden.

Frage Nr. 57 Familienurlaub und Rituale

Nime – kollektive Hilfe, organisiert von Dorfbewohnern bei arbeitsintensiven und mühsamen Arbeiten. Es gibt viele Momente im Leben eines Dorfbewohners, in denen gemeinsame Anstrengungen erforderlich sind, um bestimmte Aufgaben rechtzeitig zu erledigen. Es war notwendig, den Wald zu roden, ein Haus zu bauen, die bereits bröckelnde Ernte rechtzeitig zu ernten – überall kam der Nime-Brauch zur Rettung. Normalerweise wird Nima tagsüber durchgeführt. An einem langen Sommertag schaffen es die Teilnehmer, eine ganze Koppel zu bewältigen. Am Abend versammeln sich alle Nima-Teilnehmer im Haus des Eigentümers. Die Besitzer des Hauses behandelten alle Dorfbewohner in Dankbarkeit. Die harte Arbeit endete mit einem festlichen Fest.

Frage Nr. 58 Tschuwaschische Volksstickereien und Ornamente.

In einer tschuwaschischen Familie wurde einem Mädchen im Alter von 5 bis 6 Jahren das Nähen beigebracht. Die Mädchen bestickten ihre Outfits für Feiertage und Reigen in bescheidenem Maße; sie steckten ihr ganzes Können in das Sticken von Hochzeitskleidung. Gestickte Outfits hielten fast ein Leben lang. Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damenhemden, Kleidern, Stirnbändern, Handtüchern, Tagesdecken, Herrenhemden, Hochzeitsschals usw. Die Stickerei wurde auf selbstgesponnener Leinwand (normalerweise Hanf) unter Verwendung von Wollfäden und Fäden aus selbstgesponnenen Pflanzenfasern durchgeführt. Sie bestickten auch mit Seide. Rohseide wurde auf Basaren gekauft, zu Hause gesponnen und gefärbt. Es gibt mehr als 30 Sticharten in der Tschuwaschischen Stickerei. Sticker verwendeten sowohl einseitige als auch doppelseitige Stickereien. Die am häufigsten verwendeten Nahtarten waren Malstich, Schrägstich, Plattstich und Vorraumstich. Normalerweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet. Der Sticker schuf wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten.

Frage Nr. 59 Künstlerische Holzbearbeitung

Tschuwaschische Schnitzdekorationen sind seit langem bei der Dekoration von Toren üblich. Die Platbands waren mit Schnitzereien verziert, insbesondere der obere Teil – die Lünette. Die Rosette nimmt im Ornament einen prominenten Platz ein. Dies ist ein uraltes magisches Zeichen, ein Symbol der Sonne, das sind Wünsche für Gutes, Glück für das Haus und die Besitzer. Die Motive geschnitzter und gesägter Dekorationen sind vielfältig: pflanzlich, geometrisch, zoomorph, anthropomorph (menschenähnlich). In Tschuwaschien dominieren geometrische Muster. Basierend auf der Technik können vier Arten von geschnitzten Dekorationen unterschieden werden: blind (gekerbt), Flachrelief (konvex), gesägt und gepunktet.

60 . Die Skulptur von Vladimir Nagornov lebt auf Plätzen, in Gärten und Innenräumen, bildet eine neue urbane Umgebung und wird zum Symbol für Zeit und Ort. Als geehrter Künstler Tschuwaschiens und Baschkortostans erlangte er auf russischer Ebene Anerkennung und arbeitete nicht nur in diesen Republiken, sondern auch in Mordowien und Tatarstan, Uljanowsk, Kirow und Nischni Nowgorod, vor allem aber in den Städten und Dörfern seiner Heimat Tschuwaschien . Der Bildhauer näherte sich seinem fünfzigsten Geburtstag als reifer Meister, nachdem er seine kreativen Pläne weitgehend verwirklicht hatte. Er schuf monumentale Denkmäler für den Klassiker der tschuwaschischen Poesie Konstantin Iwanow, den ersten in Russland - den Augenarzt Svyatoslav Fedorov und den großen tschuwaschischen Dichter Pjotr ​​​​Chuzangai, das Mutterdenkmal in Tscheboksary, die Opfer des Schulbrandes im Dorf Elbarusovo, den Erzieher von die Völker der Wolgaregion Iwan Jakowlew in Uljanowsk und viele andere. Jeder von ihnen wurde zu einem Ereignis im Leben zeitgenössische Kunst. Er erhielt eine hervorragende Ausbildung an der ältesten russischen Kunstschule in Pensa und anschließend am Moskauer Kunstinstitut. IN UND. Surikov (Werkstatt von M.F. Baburin) kam Nagornov 1984 in Tscheboksary, einer Stadt an der Wolga, an und schuf hier seine Hauptwerke. Heute ist er als Monumentalist gefragt, obwohl man sagen kann, dass jetzt nicht die Zeit für Idealbilder und Pathos der Monumentalkunst ist: Es gibt zu viel Praktikabilität im modernen Menschen. Doch überraschenderweise beginnen die Werke des Bildhauers in einer städtischen Umgebung zu leben und werden im Laufe der Zeit immer mehr als organische, sehr originalgetreue Bilder wahrgenommen. Dies zeugt vom Instinkt des Künstlers, der künftige Veränderungen stets vorgibt. Die monumentalen Bilder des Bildhauers basieren auf einem tiefen Interesse an der antiken Nationalkultur. Schon während meiner Studienzeit entstanden Kompositionen, die von der Geschichte des tschuwaschischen Volkes inspiriert waren. Es ist kein Zufall, dass das monumentale Diplomrelief „Freiwilliger Eintritt des tschuwaschischen Volkes in den russischen Staat“ entstand, das heute die Halle des Verwaltungsgebäudes der Stadt Tscheboksary schmückt. Seit vielen Jahren beschäftigt er sich mit den Bildern von Konstantin Iwanow und Michail Sespel, Klassikern der tschuwaschischen Poesie. Wladimir ist im Herzen ein Romantiker und fasziniert von der Aufrichtigkeit und Frische ihrer Gedichte, dem patriotischen Impuls, der sie in revolutionäre Ereignisse hineinzog, und dem tragischen Schicksal jedes einzelnen von ihnen, die sehr jung starben. Thema kreative Persönlichkeit wurde in vielen Staffelei-Porträts verkörpert und wird heute in Denkmälern fortgesetzt. Die figurative Struktur wird immer von Adel, Spiritualität und Schönheit dominiert – innerlich und äußerlich. Den Werken von V. Nagornov liegt immer ein bestimmtes Ideal zugrunde. Einen besonderen Platz im Werk des Meisters nimmt das Mutterdenkmal ein, das im alten, historischen Teil von Tscheboksary am Ufer der Wolgabucht errichtet wurde und heute als Symbol der Stadt gilt. Seine Größe ist enorm und übertrifft alle bisher in der Republik geschaffenen Skulpturdenkmäler – zusammen mit dem Sockel erreicht es eine Höhe von 46 Metern. Alle Phasen der Skulptur – von der Vergrößerung ihrer Form auf die erforderliche Größe der weiblichen Figur von 16 Metern, dem Ausschlagen von Kupferblechen und dem Zusammenbau der Figur – wurden erstmals in Tscheboksary durchgeführt. Die Figur der Mutter dominiert den Raum und ist von allen Seiten, vor allem aber von der Wolga aus sichtbar. Eine Fußgängerbrücke führt dorthin, drei breite Treppen erheben sich, wo hohe Fontänen das Podest umrunden. Die schlanke Silhouette sorgt für eine harmonische Verbindung des Denkmals mit der architektonischen Landschaft der Altstadt. V.P. Nagornov wurde zum Schöpfer eines originellen Gedenkkomplexes im Bezirk Yadrinsky in Tschuwaschien, der den Kaufleuten, den Brüdern M.M., N.M. gewidmet war. und Z.M. Talantsev, der eine große Rolle bei der Entwicklung der Region spielte. Anhand ihrer Bilder begann sich die Bildhauer-Gemeinschaft bedeutender Persönlichkeiten dieser Gegend zu verwirklichen. Weiße Marmorbüsten vor dem Hintergrund einer weiten Landschaft erinnern in Verbindung mit den zu errichtenden Gebäuden und Pavillons, in denen Gedenkausstellungen stattfinden werden, an die klassizistischen Ensembles der Region Moskau. Der Bildhauer träumt auch davon, Skulptur mit der Architektur- und Parkumgebung der Stadt zu verbinden. V.P. Nagornov beschäftigt sich seit langem mit der Ästhetik der Stadt. Nachdem er die halbe Welt bereist hatte, zeichnete der Künstler immer Besondere Aufmerksamkeit zu dieser Seite. Synthese verschiedene Typen Kunst nicht nur in Städten, die Spuren des Römischen Reiches bewahrt haben oder eine jahrhundertealte Geschichte haben, sondern auch in neuen Städten – Beispiele moderner Stadtplanung, gut durchdacht und funktional organisiert, ließen ihn von etwas träumen ähnlich in Tscheboksary. Heute löst er dieses Problem teilweise, egal wie schwierig es ist. Ihre Denkmäler werden oft zu stadtbildenden Elementen. Das ausgeprägte Talent eines zur Verallgemeinerung neigenden Monumentalisten ermöglicht es Nagornov, in seinen Staffeleiwerken die ausdrucksstärkste Form zu finden und damit den für ihn wichtigsten Gedanken auszudrücken. Auf der Suche nach dem nationalen Geist und Charakter gelangte er zu seinen besten Porträts durch die Ablehnung von Erzählung und Detail – dieser lakonische Stil des Künstlers prägte sich bereits in seinen frühen Werken aus. Seine Porträts „Bulgarka“ und „Tschuwaschka-Mädchen“ aus Kalkstein wurden zu einer vollwertigen Verkörperung dieser Suche. In strengen und statischen Kompositionen entsteht aus einem scheinbar eingefrorenen Bild, durch die dünne Haut der Wangen und geschlossenen Augenlider, eine uralte, archaische Wahrnehmung der Welt. Das sanfte Bild verwandelt sich in ein steinernes Idol, ein Idol, einen ewig jungen Vorfahren. Hier ging der Künstler über den rein externen Ansatz zur Lösung der nationalen Identität und Originalität der tschuwaschischen Kultur hinaus. Das Eindringen des Künstlers in die Tiefen stabiler, unveränderlicher Formen des Volksbewusstseins und die archaische Natur des künstlerischen Systems prägen diese Porträts spezieller Ort in der modernen Tschuwaschischen Skulptur. Talent und Besessenheit in seiner Arbeit, ungeteilte Leidenschaft für das Thema, ein tiefes Verständnis des Materials, meist Kupfer und Marmor, und die Einhaltung der Gesetze, die diese Art von Kunst dem Schöpfer auferlegt, ermöglichten es V. Nagornov, mehr als einen zu gewinnen kreativer Wettbewerb und setzen Sie Ihre Pläne um. Heute mangelt es ihm als einem der bedeutendsten Bildhauer der Wolgaregion nicht an kreativen Aufträgen. Einen besonderen Verdienst sieht der Künstler darin jedoch nicht. Als er in einem Interview nach seinen Leistungen gefragt wurde, sagte er: „Ich habe nichts erreicht, ich habe nur mit dem Herzen gearbeitet.“ Der Charakter des Bildhauers zeichnet sich durch jene Gründlichkeit und innere Integrität aus, jene Loyalität gegenüber seiner Arbeit, die es ihm ermöglichte, auch in den schwierigsten Zeiten hohe Ansprüche an sich selbst aufrechtzuerhalten. Und das weckt tiefen Respekt vor dem Meister

Für die Vorfahren der heutigen Tschuwaschen waren Geburt, Heirat und Tod die bedeutendsten Ereignisse im Leben. Die damit einhergehenden Bräuche wichtige Ereignisse werden Übergangsriten genannt. Es wird angenommen, dass ein Mensch bei der Geburt und beim Tod einfach einen bestimmten Übergang in eine andere Welt vollzieht. Und eine Hochzeit ist ein Ereignis, das die Stellung eines Menschen in der Gesellschaft und seine Lebensweise radikal verändert und einen Übergang in eine andere soziale Gruppe markiert.

Für eine Person tschuwaschischer Nationalität gilt es als große Sünde und im Allgemeinen als Unglück, zu sterben, ohne zu heiraten. Das Ziel im Leben eines jeden Menschen war es, eine Familie zu gründen, die Familienlinie fortzuführen und Nachkommen großzuziehen.

Wenn jeder Mensch auf diese Welt kommt, muss er seine Spuren hinterlassen, seinen Fortbestand auf dieser Erde. Fortsetzung des Glaubens der Tschuwaschen an ihre Kinder. Nach dem Brauch soll man nicht nur Kinder zur Welt bringen, sondern ihnen auch alles beibringen, was man selbst kann und was die Eltern einem beigebracht haben.

Wissenschaftler stellen fest, dass sich die Tschuwaschen nicht so sehr um sich selbst kümmern, sondern um ihre Familie, ihr Wohlergehen und die Stärkung der Position ihrer Familie. Daher glaubten sie, eine Antwort auf ihre Vorfahren zu haben und diese in Würde zu bewahren, wenn der Clan über Generationen hinweg aufstieg.

Die nationale Besonderheit der Tschuwaschen besteht darin, dass es ihnen nicht um die Vorbereitung auf das zukünftige Leben geht, sondern um die Verbesserung der Stellung ihrer Familie. Dafür wurde alles getan.

Wie viele Nationen, Tschuwaschische Traditionen Sie erlauben nicht die Wahl einer Person aus dem Kreis der Verwandten bis zur siebten Generation als Ehefrau oder Ehemann. Ab der achten Generation waren Ehen erlaubt. Das Verbot hängt natürlich damit zusammen, dass alle Voraussetzungen für die Geburt gesunder Nachkommen erfüllt sind.

Bei den Tschuwaschen kam es häufig vor, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Vorfahren abstammten.
Daher suchten junge tschuwaschische Bräutigame in benachbarten und weiter entfernten Siedlungen nach zukünftigen Ehefrauen.

Damit die Jugendlichen die Möglichkeit hatten, sich kennenzulernen, fanden oft Zusammenkünfte mit Spielen aller Art, Feiertagen und Austausch zwischen Vertretern mehrerer Dörfer aus der Umgebung statt. Eine weitere Möglichkeit, eine Ehefrau oder einen Ehemann zu finden, sind allgemeine Arbeiten auf dem Feld, beispielsweise die Heuernte.

Wenn ein junger Tschuwaschischer Mann wie bei anderen Nationalitäten über seine Heiratsabsicht sprach, begannen zunächst seine Eltern, etwas über die Braut herauszufinden. Aus welcher Familie stammt sie, wie ist ihre Gesundheit, was für eine Hausfrau ist sie? Ist sie nicht faul, welche Art von Intelligenz und Charakter und das Aussehen des Mädchens waren wichtig?

Es kam vor, dass die Braut etwas älter war als der Bräutigam. Der Altersunterschied kann bis zu 10 Jahre betragen. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Eltern des Bräutigams versuchten, ihn schneller zu verheiraten, damit mehr Hände im Haus waren. Im Gegenteil versuchten die Eltern der Braut, ihre Tochter aus den gleichen Gründen länger in ihrer Nähe zu halten.

Es kam vor, dass Eltern selbst zukünftige Ehepartner für ihre Kinder wählten, aber natürlich war die Zustimmung der Kinder selbst erforderlich.

Vor der Hochzeit

Als die Wahl der Braut getroffen wurde, wollten die Eltern die Familie der Braut kennenlernen und es musste eine vorläufige Vereinbarung getroffen werden. Zu diesem Zweck wurden Heiratsvermittler aus dem Kreis der nahen Verwandten oder guten Freunde in das Haus der Braut geschickt.

Begleitet wurde die Braut von ihren Freundinnen sowie unverheirateten Verwandten unter den jungen Männern.

Auf jeden Fall eingeladen Paten und Mutter sowie Musiker. Eine Tschuwaschische Hochzeit wurde, wie jeder Feiertag, von viel Spaß mit Liedern und Tänzen begleitet.

Die Hochzeit begann im Haus der Braut. Am vereinbarten Tag versammelten sich die Gäste, brachten Essen mit und ältere Familienmitglieder lasen Gebete für das Glück der jungen Familie und ihr Wohlergehen.

Die Braut bereitete sich mit Hilfe ihrer Freunde im Käfig auf die Hochzeit vor. Der Käfig ist ein kleines Steingebäude im Innenhof neben dem Haupthaus.

Das Hochzeitskleid einer tschuwaschischen Braut bestand aus einem reich bestickten Kleid, Tuchja, Silberschmuck, Ringen und Armbändern. Ihnen wurden Lederstiefel angezogen und ein Schleier über ihr Gesicht geworfen.

Dem Brauch zufolge muss die Braut beim Ankleiden traurige Lieder singen. Manchmal wurden die traurigen Gesänge der Braut durch fröhlichere Lieder ihrer Freundinnen ersetzt. Nachdem sie die Braut angezogen hatten, brachten ihre Freundinnen sie ins Haus.

Die Füße des Bräutigams waren in Stiefeln beschlagen, und an seinen Händen wurden Lederhandschuhe angezogen, an deren kleinem Finger ein Taschentuch befestigt war. Dem Bräutigam wurde eine Weidenpeitsche in die Hand gegeben.

Traditionell sollten auch die Freunde des Bräutigams auf besondere Weise gekleidet sein. Schicke Hemden, Schürzen, Perlen, Säbel und Pfeil und Bogen (in späteren Jahren Waffen).

Nachdem der Bräutigam die Eltern um Erlaubnis gebeten hatte, die junge Braut abzuholen, und ihren Segen erhalten hatte, ging er zum Haus der Braut.

Als der Bräutigam die Braut aus dem Haus ihrer Eltern holte, wurden sie von den Verwandten der Braut und ihren Freunden bis zum Ende des Dorfes begleitet. Und als der Bräutigam das Dorf der Braut verließ, musste er die Braut dreimal schlagen und so böse Geister vertreiben, die in sein Dorf gelangen konnten.

Treffen mit der Braut

Das Brautpaar wurde am Tor des Hauses empfangen und ein rohes Ei wurde zerbrochen. Ein weißes Filztuch wurde unter die Füße der Braut gelegt, und dann musste der Bräutigam die Braut auf seinen Armen in sein Haus tragen. Der Kern der Tradition besteht darin, dass eine Person, die dieser Familie noch fremd ist, keine Spuren auf dem Grundstück dieses Hauses hinterlässt.

Im Haus folgte ein Ritual namens „Inke Salmi“. Braut und Bräutigam wurden in die Nähe des mit Filztuch bedeckten Ofens gestellt und dem Bräutigam wurden kleine Heugabeln mit mehreren daran befestigten Salmastücken in die Hände gegeben. Beim Tanzen musste der Mann mehrmals auf die Braut zugehen und ihr Salma anbieten.

Zu diesem Zeitpunkt sollte die Brühe auf den Filz gespritzt werden. Dieses Ritual hatte die Symbolik des gemeinsamen Essens durch das Brautpaar. Viele Völker glaubten, dass das Teilen von Essen die Braut und den Bräutigam zu Verwandten mache.

Nach diesem Ritual wurde der Filzstoffbezug von der Braut entfernt. Die Braut begann, ihren neuen Verwandten Geschenke zu machen. Das waren Handtücher und Hemden.

Der Beitritt galt in der Tschuwaschischen Gemeinschaft als große Sünde Geschlechtsverkehr vor der Heirat. Der Verlust der Jungfräulichkeit vor der Ehe wurde von der tschuwaschischen Gesellschaft verurteilt. Aber unter den Tschuwaschen war es selbst dafür nicht üblich, Mädchen grob zu verspotten.

Die abschließende Hochzeitszeremonie war ein Ritual mit Wasser, das bei vielen Völkern üblich war.

• Zur Quelle gingen folgende Personen: die Braut, weibliche Verwandte, junge Leute.
• Man musste Münzen ins Wasser werfen, ein Gebet lesen, einen Eimer dreimal mit Wasser füllen und ihn dreimal umkippen.