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Einer Hypothese zufolge sind die Tschuwaschen Nachkommen der Bulgaren. Außerdem glauben die Tschuwaschen selbst, dass ihre entfernten Vorfahren die Bulgaren und Suwaren waren, die einst in Bulgarien lebten.

Eine andere Hypothese besagt, dass diese Nation zu den Savir-Vereinigungen gehört, die in der Antike in die nördlichen Länder auswanderten, weil sie den allgemein anerkannten Islam aufgegeben hatten. Zur Zeit des Kasaner Khanats gehörten die Vorfahren der Tschuwaschen dazu, waren aber ein ziemlich unabhängiges Volk.

Kultur und Leben des tschuwaschischen Volkes

Die wichtigste wirtschaftliche Aktivität der Tschuwaschen war die sesshafte Landwirtschaft. Historiker stellen fest, dass diese Menschen bei der Landbewirtschaftung weitaus erfolgreicher waren als die Russen und Tataren. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Tschuwaschen in kleinen Dörfern lebten, in deren Nähe es keine Städte gab. Daher war die Arbeit mit dem Land die einzige Nahrungsquelle. In solchen Dörfern gab es einfach keine Möglichkeit, sich der Arbeit zu entziehen, zumal das Land fruchtbar war. Aber selbst sie konnten nicht alle Dörfer sättigen und die Menschen vor dem Hunger bewahren. Die Hauptanbauprodukte waren: Roggen, Dinkel, Hafer, Gerste, Weizen, Buchweizen und Erbsen. Auch Flachs und Hanf wurden hier angebaut. Arbeiten mit Landwirtschaft Die Tschuwaschen verwendeten Pflüge, Rehe, Sicheln, Dreschflegel und andere Geräte.

In der Antike lebten die Tschuwaschen in kleinen Dörfern und Siedlungen. Am häufigsten wurden sie in Flusstälern neben Seen errichtet. Die Häuser in den Dörfern standen in einer Reihe oder auf einem Haufen. Die traditionelle Hütte war der Bau eines Purts, der in der Mitte des Hofes platziert wurde. Es gab auch Hütten namens la. In tschuwaschischen Siedlungen spielten sie die Rolle einer Sommerküche.

Die Nationaltracht war für viele Wolgavölker typische Kleidung. Frauen trugen tunikaartige Hemden, die mit Stickereien und verschiedenen Anhängern verziert waren. Sowohl Frauen als auch Männer trugen über ihren Hemden einen Shupar, einen kaftanähnlichen Umhang. Frauen bedeckten ihre Köpfe mit Schals und Mädchen trugen einen helmförmigen Kopfschmuck – Tukhya. Die Oberbekleidung war ein Leinenkaftan – Shupar. Im Herbst trugen die Tschuwaschen einen wärmeren Sakman – eine Unterwäsche aus Stoff. Und im Winter trugen alle taillierte Schaffellmäntel – Kyoryoks.

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Das tschuwaschische Volk pflegt die Bräuche und Traditionen seiner Vorfahren. Sowohl in der Antike als auch heute halten die Völker Tschuwaschiens alte Feiertage und Rituale ab.

Einer dieser Feiertage ist Ulakh. Am Abend treffen sich die Jugendlichen zu einem Abendtreffen, das von den Mädchen organisiert wird, wenn die Eltern nicht zu Hause sind. Die Gastgeberin und ihre Freundinnen saßen im Kreis und machten Handarbeiten, und zu diesem Zeitpunkt saßen die Jungs zwischen ihnen und beobachteten, was passierte. Sie sangen Lieder zur Musik eines Akkordeonspielers, tanzten und hatten Spaß. Der Zweck solcher Treffen bestand ursprünglich darin, eine Braut zu finden.

Ein weiterer nationaler Brauch ist Savarni, das Fest zum Abschied vom Winter. Dieser Feiertag wird von Spaß, Liedern und Tänzen begleitet. Die Menschen verkleiden die Vogelscheuche als Symbol für den bevorstehenden Winter. Auch in Tschuwaschien ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu verkleiden, sie an festliche Schlitten zu spannen und Kinder reiten zu lassen.

Der Mancun-Feiertag ist Tschuwaschisches Ostern. Dieser Feiertag ist der reinste und schöne Ferien für die Leute. Vor Mancun reinigen Frauen ihre Hütten und Männer räumen den Hof und außerhalb des Hofes auf. Die Menschen bereiten sich auf den Feiertag vor, indem sie volle Bierfässer füllen, Kuchen backen, Eier bemalen und Nationalgerichte zubereiten. Mancun dauert sieben Tage, die von Spaß, Spielen, Liedern und Tänzen begleitet werden. Vor dem Tschuwaschischen Ostern wurden in jeder Straße Schaukeln aufgestellt, auf denen nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene ritten.

(Gemälde von Yu.A. Zaitsev „Akatuy“ 1934-35.)

Zu den Feiertagen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft gehören: Akatui, Sinse, Simek, Pitrav und Pukrav. Sie werden mit dem Beginn und dem Ende der Aussaatsaison, mit der Ernte und dem Beginn des Winters in Verbindung gebracht.

Der traditionelle tschuwaschische Feiertag ist Surkhuri. An diesem Tag sagten die Mädchen Wahrsagerei – sie fingen im Dunkeln Schafe, um ihnen ein Seil um den Hals zu binden. Und am Morgen kamen sie, um sich die Farbe dieses Schafes anzusehen; wenn es weiß wäre, dann hätte die Verlobte oder Verlobte blondes Haar und umgekehrt. Und wenn das Schaf bunt ist, wird das Paar nicht besonders schön sein. IN verschiedene Bereiche Surkhuri wird an verschiedenen Tagen gefeiert – irgendwo vor Weihnachten, irgendwo in Neues Jahr, und einige feiern in der Nacht des Dreikönigsfestes.

Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines der russischen Völker, nämlich der Tschuwaschen, vertraut.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.


Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. IN Tschuwaschische Familie Der Mann hatte das Sagen, aber die Frau hatte auch die Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minorität - jüngerer Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (yal men kapat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Daher wurde die Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20 der Tschuwaschen). Kalenderferien dem Hauptthema gewidmet Wendepunkte astronomisches Jahr - Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike betrachteten die Tschuwaschen den Beginn des Jahres als den Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt. An diesen Tagen führten die heidnischen Tschuwaschen rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begrüßung des kommenden Jahres (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit, simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. – 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh und Gesundheit für sich. Die jungen Leute begannen dann, im Kreis zu tanzen und abends Spiele zu veranstalten. An den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September) fanden zum Abschluss des jährlichen Zyklus von Wirtschaftsaktivitäten Familien- und Clanfeiern statt. Nach heidnischen Vorstellungen triumphieren im Frühling und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, daher waren alle Rituale darauf ausgerichtet, sie aufrechtzuerhalten. Im Herbst-Winter-Zeitraum hingegen herrschten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und rituellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister zu beseitigen. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest an den Tagen der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) stattfand. Zu dieser Zeit feierten die Tschuwaschen Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Schließlich endete der jährliche Ritualzyklus, die Kräfte des Guten besiegten endgültig das Böse.

Alltagsrituale

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Tschuwaschen eine Reihe verschiedener Rituale im Alltag durch. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind. Kĕr sări (kĕrhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritus der Erinnerung an die Vorfahren, bei dem das Ritual von Hyvni stattfand ausgetragen. Wird während der Feiertage Çimĕk und Mănkun gefeiert. Saltak sări ist ein Soldatenbier, das zum Abschied eines Soldaten serviert wird. Săra chÿkĕ ist das Ritual der Bieropferung am Chÿkleme-Feiertag zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. Vor der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse platziert werden. Dann lädt der Leiter der Zeremonie alle zum Stehen ein und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Schöpfkelle Bier wird an die nächste Person weitergegeben und das Ritual wird neunmal wiederholt. Săra parne – Bier servieren – ein Ritual, das an allen wichtigen Tschuwaschischen Feiertagen durchgeführt wird. Tui Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Die Verwandten des Bräutigams versammeln sich und waschen sich im Badehaus, danach gibt es ein Fest. Die jungen Leute bitten die alten Männer um ihren Segen, um die Hochzeit beginnen zu können. Ulah – um den 1. Oktober herum finden bis Mitternacht Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Fest, Tanz und Spielen mit den Ulah-Jungs statt. Eltern junger Menschen gönnen sich in dieser Zeit ein Bier zu Hause. Hĕr sări – Mädchenbier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări – (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen durften an diesem Ritual nicht teilnehmen. Hopfen wird mit Geld gekauft, das von der Bevölkerung gesammelt wird, oder mit Geldern, die für die Vermietung ungünstig gelegener Grundstücke gesammelt werden. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte daraus und den Namen des Rituals mit. In der Brauerei gab es mehrere Bottiche: einen kleinen Bottich für Kiremet, also zum Gedenken an die Vorfahren, und einen großen für Tură. Dann kamen alle Dorfbewohner zusammen und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Leute zum Kiremet gingen. Nach dem Gebet im Kiremet wurden den Vorfahren Brei und Bier geopfert.


Bier trinken

Wintersonnenwende

Surkhuri ist der Beginn des Sonnenzyklus der Feierlichkeiten (22. Dezember). Sur Khuri (kümmere dich nicht um Schwarz) Leugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsfuß – Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich, Wahrsagen zu machen. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um die Häuser herum, in denen es im Dorf eine Tochter-Braut (die Nachfolgerin der Familie) gibt, und sammeln Malz und Müsli für Bier und Haferbrei. All das braut sich in einem leeren Haus zusammen. Abends feiern junge Leute in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie sitzen auf einem Ehrenplatz und werden wiederum mit Bier bewirtet, es werden lustige Lieder gesungen und man verbeugt sich vor ihnen. An diesem Feiertag gingen Mädchen bei Einbruch der Dunkelheit in den Stall und zogen die Schafe an den Hinterbeinen, um ihre Fruchtbarkeit sicherzustellen und um Wahrsagen über die Zukunft zu machen. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende Sonnenjahr(der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres. Anscheinend hat der Name des Feiertags Surkhuri eine heilige Bedeutung und ist mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens und später verbunden eine Kelle Bier. Die Tschuwaschen assoziierten das Sternbild Ursa Major mit der Kelle (altăr – çăltăr Chuv. Kelle – Sternbild). Altăr bedeutet auf Tschuwaschisch wörtlich „Handhalter“; man glaubte, dass diese besondere Konstellation auf den Polarstern hinweist.


Am festlichen Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Feiertags, der Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Tschuwaschischen Mädchenbiers kăsharnihĕr sări. Mummer gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, wie sie alle Fremden auspeitschten. Auch die Eltern der Jugendlichen fragten sich und schickten Heiratsvermittler. eine Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Merkmal jeder Tschuwaschischen Zeremonie. Und dieser Feiertag ist keine Ausnahme. Gewöhnliches Bier unterscheidet sich vom Ritualbier durch die Einhaltung eines bestimmten Rituals und das Lesen von Gebeten bei der Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr nur in zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni ein Feiertag zur Begrüßung der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen, nämlich „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Während der älteren Maslenitsa gab es einen heiligen Teil und bei der jüngeren gab es Schlittenfahrten. Während Maslenitsa gab es eine Fahrt auf den Maslenitsa-Berg und Pferdeschlittenfahrten. Am Vorabend des Aslă çăvarna des „Senioren-Ölfestes“ fand eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren statt. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Bezirk stellten sie am Vorabend des Maslenitsa-Sonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) und schauten am Morgen, ob ihr ein Hund folgte oder ob Mäuse daran gekaut hatten ihr, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer zukünftigen schlechten Ernte?). Es fanden Zeremonien zum Brennen des Winters statt – Strohfrauen und das Anzünden von Feuern. Chÿkleme, die Danksagung an Gott, findet an Maslenitsa statt, weshalb es çăvarni chÿkleme genannt wird. Die Reihenfolge des Bierausschanks ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie Chÿkleme Kurki (Chukleme-Kelle), dann - Surăm Kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram) und drittens - Savăsh Kurki (Liebeskelle).


Bei çăvarni

Kalăm

Abschied vom alten Jahr (14. März – 20. März). Vor der Feier des Mănkun-Tschuwaschischen Neujahrs gab es einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren und zum Abschied vom alten Jahr – Kalăm. Streng genommen ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Mankun-Neujahrs. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm wird „çurta kun“ („Tag der Kerze“) genannt. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mankun (20. März) fand am Standort Keremet ein Opferritual für die Geister entfernter Vorfahren (Khyvni) statt. Die Zeremonie des Kalăm sări „Kalama-Biers“ wurde durchgeführt. Vor der Beerdigung am Sterbesamstag und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Vorfahren nach dem Waschen aller zu einem Dampfbad im Badehaus eingeladen.


Nach Kalăm

Măncun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Als die Sonne aufging, kletterten die Menschen auf den Gipfel heilige Berge und betete für Wohlstand und Ernte. Mankun ist einer der wichtigsten Feiertage der Antike. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Tag von Mănkun wurden Gebete abgehalten und auf Pichke Puçlani ein Fass neues Bier angesetzt. Während der Gebete werden „personalisierte“ Kellen Bier präsentiert: savăsh kurki, sÿre kurki. Am Măn Kun hingen sie in der ganzen Hütte Handtücher – Surpans – auf, genau wie an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäsepfannkuchen und Gerstenbrot an alle Angehörigen. Beim Heimgebet schenkten sie etwas Bier aus der Schöpfkelle ein und warfen Fladenbrotstücke ins Feuer des Ofens. An diesem Feiertag wurde das Ritual der çuraçma (Partnervermittlung) durchgeführt. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.


Die reitenden Tschuwaschen treten in der Zeit zwischen Mănkun und Çimĕk gegen die Uyav an

Hěrlě çyr (Überschwemmung)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Kreislauf verbunden war – den Roten Hügel, inmitten des Tschuwaschischen Khurlě çyr (rotes Ufer). Der Feiertag findet während der Hochwasserperiode auf einem wunderschönen Hügel über dem Fluss namens Khěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des tschuwaschischen Konzepts des Ausdrucks хěрлě зыр ist die rote Linie. Das Merkmal des Übergangs von der absoluten Welt zur materiellen Welt, das Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April gab es ein Ritual zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salma-Suppe. Früher geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen marschierten Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingskräutern und Blumen in die Felder und in den Wald. Es war Brauch, den Sonnenaufgang bereits am Ort der Blumenernte zu begrüßen. Dann begannen die jungen Männer mit Wettkämpfen in Kraft und Geschicklichkeit. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und aßen mit von zu Hause mitgebrachten Gerichten. Am Abend kehrten sie bei Musik, Gesang, Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatui

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Tschuwaschischen Feste. (Der Tag der ersten rituellen Furche) Einer der ältesten landwirtschaftlichen Feiertage. Sie bereiteten sich im Voraus darauf vor, nach Akatui zu gehen, wuschen sich im Badehaus und zogen saubere Festkleidung an. Leichte Kleidung war ein Zeichen heiliger Reinheit. In der Antike begleiteten Frauen die feierliche Prozession und versorgten alle mit Brot und Bier. Die Menschen überschütteten die Person, die die Furche machte, mit Erdklumpen. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner des pflügenden Stieres mit Brot, roten Fetzen und einem roten Seil vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinche ist ein semantisches Analogon von uyav als einer Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt – Chuv. (Zeit der Ruhe)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu ernten beginnt) und bis zum 19. Juni, wenn er Es war verboten, die Erde und die umgebende Natur durch irgendetwas zu stören. In neuerer Zeit trugen die Menschen nur helle Festtagskleidung und taten möglichst nichts, weil sie fürchteten, den jungen Trieben, schlüpfenden Küken und Jungtieren des Tieres zu schaden Welt. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten abgehalten wurden, war der Tanz so sanft wie möglich, Schreien und Stampfen waren nicht erlaubt. Somit hat Uyav eine Bedeutung, die cinze, einer Zeit der Inaktivität, entspricht, aber gleichzeitig ist seine Bedeutung viel weiter gefasst – Es ist eine Zeit der Feierlichkeiten und Hochzeiten. Uyav beginnt mit dem Opferritual auf Ichuk. Ichuk ist kein Ritual oder eine Gottheit, es ist ein Ort, an dem das Ritual abgehalten wird Gott gewidmet. Am Ufer des Flusses gab es einen sauberen, schönen Rasen. Hier befanden sich fünf Stellen für Kessel, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, Lärm machen und Spaß haben, aber nur auf eine freundliche Art. Bevor sie das Ritual auf Ichuk durchführen, waschen sie sich beim Abstieg zum Fluss das Gesicht (ein Reinigungsritual). Dann findet das Ritual des Kalam Hyvsa (Opfer) mit einem Trankopfer aus Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie nach Hause zurück, ohne zurückzublicken. Der Legende nach besichtigte der tschuwaschische König (Patsha) der Legende nach „während der Frühlingsferien Uyav“ seine Besitztümer und traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange wehte ein Banner, und die tschuwaschischen Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauenstirnband mit Stickerei) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern entgegen. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. letzten Jahren Aufgrund des Verlusts des Verständnisses für die Bedeutung von Uyav begannen sie, es mit dem Feiertag der ersten Furche – Akatu – zu verwechseln.

Chiměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach dem Ende von Chiměk. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag der Abreise der Toten (aus ihren Gräbern)“ genannt. Çiměk begann am Freitagabend – das liegt daran, dass für die Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag zogen sie nach dem Waschen im Badehaus leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Mittagessen das Opferritual für die Geister der Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opferopfer und dem Konsum von speziell für religiöse Zwecke gebrautem Bier . Die Häuser wurden mit Grünpflanzen geschmückt und auf dem Kiremet wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Im Persischen bedeutet Karamat „gut“ oder vom griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Kiremet – verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, an dem die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab zu dieser Person seine Ahnengeister. Auf Kiremeti wurden Khaimalu-Mehl und Milchprodukte als Opfer für die Geister der Yakhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach der Anbetung in Kiremet gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Hyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit auf die wichtigsten Naturkräfte und den einzigen Gott der Tschuwaschen – Tur – zu lenken. Nach dem Gebet trinken die Menschen Bier. Während des Gedenkens werden Opfergaben mit Bier dargebracht. Bier für Opfergaben wird durch die Einhaltung bestimmter Rituale und Gebete zubereitet. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken und die Kelle, mit der die Gedenkfeier durchgeführt wurde, zerbrochen und an Ort und Stelle belassen. Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). IN antike Welt Das Symbol von çiměk war ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten). Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne – die Verkürzung der Tageslichtstunden. Nach çiměk gingen tschuwaschische Frauen zu Reigentänzen. Chöre Sie bereiteten sich auf diesen Tag vor, indem sie Săva Kalani (Lieder) aufführten. So versammelte sich bis Mitte der 50er Jahre zwischen den Dörfern Chăvăsh Çeprel (Chuvash Drozhzhanoe) und Khaimalu ein Chor, bestehend aus Bewohnern der umliegenden Dörfer. Etwa 300 Einwohner aus der Umgebung beteiligten sich am Chor. Sie sangen im Kanon, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chores zig Kilometer weit zu hören. Im Dorf Orbashi im Bezirk Alikovsky fand an diesem Tag ein Jahrmarkt statt. Blumen waren auf dem Platz verstreut und am Abend begann hier zu tanzen. Die Tschuwaschischen sind der Meinung, dass man nicht das ganze Jahr über krank wird, wenn man auf dem Çiměk tanzt. Der Çiměk hält einen bis sieben Tage aus. Vielleicht lag es an dieser Eigenschaft des Feiertags diente als Grundlage für die Ersetzung der Bedeutung des Feiertags durch christliche Missionare. Die ersetzte Version des Namens des Feiertags wird als siebte Woche nach dem orthodoxen Ostern interpretiert und çiměk wird am letzten Donnerstag vor der Dreifaltigkeit gefeiert. Da çiměk den Beginn von symbolisiert In der Zeit des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur wurden zum Gedenken an die Toten zu Ehren des Dämons drei Kerzen am Rand einer Schüssel mit Essen angezündet Unterwelt hyamat, für seinen Assistenten hyamat chavush und für die Seelen verstorbener Verwandter. Am Tag der Sommersonnenwende war es Brauch, auf die Gipfel der Berge zu klettern und Gebete für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu sprechen. Dort führten sie auch ein Reinigungsritual durch – çěr haphi (Erdtor).

Mann, chÿk

Oder Pysăk Chÿk (Chuk çurtri) wird zwei Wochen nach Siměk während der Reifezeit des Brotes gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Ein großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine öffentlichen Feste. Er wurde gebracht Heilige Stätte ichuk einmal alle 9 Jahre. Das Ritual wurde Tură tărakan chÿkles genannt. Ein weißer Stier und Begleittiere wie Pferde, Gänse usw. wurden geopfert. Die Ritualteilnehmer dankten für die neunjährige Ernte von Tură. Jugendliche durften an dem Ritual nicht teilnehmen. In Quellen finden wir das Datum des Großen Opfers oft am 12. Juli (für Christen wurde dieser Tag als Petrustag bezeichnet); bei den Mari wird dieses Ritual Sÿrem oder Kÿső genannt . Vor dem Ritual fasteten sie drei Tage lang, tranken und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Reinigungsritus der Sĕren versammelte sich eine große Abteilung Reiter in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Schreien und Schlägern Lärm machten. Zu dieser Zeit wurden „Treffen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen des Abhaltens traditioneller Gebete besprochen wurden.“

Ilen ist eine Freude. Ein rituelles Opfer, das das Ende der Sommerperiode und den Beginn des Winters markiert. Von August bis September veranstalteten die Imker nach dem Sammeln von Honig ihre Feste mit Gebeten als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott.

Der Weihefeiertag der neuen Ernte – Chÿkleme – wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss gefeiert Jahreszyklus wirtschaftliche Aktivitäten der Bauern. Zur Vorbereitung auf den Feiertag backten sie Brot und brauten Bier aus jungem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Bevor sie mit dem Gebet begannen, sangen sie im Stehen mit Blick nach Osten die alte tschuwaschische Bauernhymne. Nachdem sie Verwandte eingeladen hatten, hielten sie ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie sind besonders streng, wenn sie Savăsh Kurki die Kelle „Liebe“ überreichen. Sie müssen es bis auf den Grund trinken, ohne zu reden oder anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast eine Strafe von drei weiteren Kellen Bier. Mit der zweiten Schöpfkelle wird die „Egge“ – wunde Auslöser – herangebracht.

Kěpe (erster Schneefall)

Offensichtlich fiel die Feier von Kĕpe zeitlich mit dem ersten Schneefall zusammen. Es wurde angenommen, dass ab diesem Zeitpunkt die Winterkälte begann. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten mit einem der Verwandten und führten Rituale im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. IN Altes Mesopotamien er wurde „der Monat der Väter“ genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten aufgestellt. Nach der Aufstellung der Säulen fahren Kinder in einem Karren durch das Dorf und laden sie zur Beerdigung ein. Das Ritual endet mit einem Bier.

Day of Set – der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als eine Zeit grassierender dunkler Mächte. An diesem Tag finden Gebete zu den Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.

Bildungsministerium der Republik Baschkortostan

Zweigstelle der städtischen Haushaltsbildungseinrichtung

„Sekundarschule, benannt nach dem Dorf Mirgay Farkhutdinov. Gemeindebezirk Mitschurinsk, Bezirk Scharanski der Republik Baschkortostan – Grundschule im Dorf Novoyumashevo

Bildungs- und Forschungsarbeit

Traditionen Tschuwaschische Leute als Mittel zur Entwicklung der spirituellen und moralischen Kultur von Schulkindern

Nominierung“ Traditionelle Kultur»

Maksimova Anastasia Alekseevna

Aufsicht: Techniklehrer

Yakupova Galina Georgievna

Berater: Lehrer Tschuwaschische Sprache

Zweigstelle der MBOU „Sekundarschule benannt nach M. Farkhutdinov im Dorf Michurinsk“ – Sekundarschule im Dorf Novoyumashevo

Naumova Irina Vitalievna

Dorf Novoyumashevo MR Sharansky Bezirk, Republik Weißrussland

Einleitung…………………………………………………………………………….3

I. Traditionen, Rituale des tschuwaschischen Volkes…………………………………..5

1.1 Region Tschuwaschisch-Scharan der Republik Baschkortostan……….5

1.2 Familien- und Heimrituale……………………………....6

1.3 Feiertage, Rituale………………………………………………………….7

II. Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk……………9

2.1 Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk……. 9

2.2 Nationaltracht…………………………………………... 9

2.3 Geschichte der Stickerei…………………………………………….. 11

Einführung.

IN In letzter Zeit es scheint uns, dass die Welt Volkstraditionen in die Vergangenheit gegangen. Moderne Menschen Sie tragen Kleidung nicht nach Tradition, sondern nach der Mode; sie essen lieber importierte Produkte, die sie im Kaufhaus gekauft haben, als solche, die im eigenen Garten angebaut werden. Und es scheint, dass die Menschen aufgehört haben, die Rituale ihres Großvaters durchzuführen und die Traditionen ihres Volkes zu bewahren. Aber das ist nicht so. Trotz allem erinnern sich die Menschen noch immer an die Traditionen und Bräuche ihrer Vorfahren und halten sie ein. Denn wenn wir unsere Kultur verlieren, kann das zu mangelnder Spiritualität, Vergröberung und spiritueller Grausamkeit führen. Jetzt wendet sich die Gesellschaft ihren Ursprüngen zu, beginnt eine Suche nach verlorenen Werten und versucht, sich an die vergessene, verwirrte Vergangenheit zu erinnern. Und es stellt sich heraus, dass ein Ritual, ein Brauch, eine Nationaltracht, die sie zu vergessen und aus ihrem Gedächtnis zu verbannen versuchten, tatsächlich ein Symbol ist, das auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Fürsorge Haus und Haushalt, menschliche Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Bescheidenheit. Gerade jetzt, wo traditionelle menschliche Werte verloren gehen, Das Studium dieses Problems wird erneut durchgeführt relevant, noch einmal in den Vordergrund gerückt.

Ziel: Einführung in die wichtigsten Traditionen, Bräuche, Kostüme, kulturelles Erbe Tschuwaschische Leute.

Aufgaben:

Machen Sie sich eine Vorstellung davon kulturelle Werte und Volkstraditionen;

Analysieren Sie die Entstehungsgeschichte dekorativer Arten angewandte Künste;

Studieren Sie die Herstellungstechnologie der tschuwaschischen Nationaltracht;

Wecken Sie Interesse an Geschichte und Kultur Heimatland, ein Gefühl des Stolzes auf die eigene Heimat und das eigene Volk sowie Respekt vor dem folkloristischen Erbe anderer Völker;

Im Unterricht zur Geschichte und Kultur Baschkortostans, im Kunstgewerbeunterricht und bei außerschulischen lokalgeschichtlichen Veranstaltungen erhalten Kinder in der Schule Wissen über die Nationalkultur ihrer Region und anderer Regionen. In den Kursen des Clubs „Junge Näherin“ lernen die Schüler die in der Region lebenden Völker, die Besonderheiten der Bevölkerung ihrer Region, die Kultur, Traditionen und Lebensweise des tschuwaschischen Volkes sowie die Bräuche und Traditionen kennen dieser fleißigen Menschen. Dieses Thema vermittelt den Studierenden das erforderliche Wissen Alltagsleben, in zukünftiger Arbeit und alltäglichen Aktivitäten: von der Kenntnis der Bräuche und Traditionen ihres Volkes bis zur Wahl des Wohnortes und des Berufs.

ICH.Traditionen, Rituale des tschuwaschischen Volkes

1.1Tschuwaschen der Region Sharan der Republik Baschkortostan.

Der Bezirk Sharansky liegt im westlichen Teil von Baschkortostan. Ein Viertel der Fläche der Region ist von Mischwäldern bedeckt, die Flüsse Ik und Xun fließen durch sie und es wurden Öl- und Ziegelrohstoffvorkommen erkundet.

Die Länge von Nord nach Süd beträgt 38 Kilometer, von West nach Ost 43 Kilometer.

Im Jahr 1935 erschien zusammen mit 14 neuen Bezirken der Bezirk Sharansky auf der Karte von Baschkortostan. Die Siedlungen gehörten früher zu den Bezirken Tuymazinsky, Bakalinsky und Chekmagushevsky.

Laut der Gesamtrussischen Volkszählung 2010: Tataren – 33 %, Baschkiren – 24,9 %, Maris – 19,7 %, Russen – 11,6 %, Tschuwaschen – 9,7 %, Menschen anderer Nationalitäten – 4,3 %. Die größten Dörfer, in denen die Tschuwaschen heute leben, sind die Dörfer Dyurtyuli, das Dorf Bazgievo, das Dorf Rozhdestvenka und das Dorf Novoyumashevo

Die Tschuwaschen erschienen in der Region Sharansky spätes XVII - Anfang des 18. Jahrhunderts Jahrhunderte Anfangs ließen sich die Tschuwaschen lieber an abgelegenen Orten fernab von Straßen nieder und errichteten Dörfer in „Nestern“. Mehrere Dörfer waren an einem Ort konzentriert. Bewohner des Dorfes Yumashevo im Bezirk Tschekmagushevsky gründeten das Dorf Novoyumashevo. Es entstand zwischen 1905 und 1919. Jedenfalls wurde es zu Beginn des Jahrhunderts nicht erwähnt, aber im Jahr 1920 gab es 43 Häuser und bereits 256 Menschen lebten darin.

1.2 Familien- und Heimrituale.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie würdevoll in die „andere Welt“ begleiten, Kinder als würdige Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist sehr deutlich in tschuwaschischen Volksliedern zu sehen, in denen es meist nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau geht (wie in so vielen modernen Liedern), sondern sondern um die Liebe zu deinen Eltern, Verwandten, zu deiner Heimat.

Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente ist anders Familienritual, verbunden mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen in der Familie: - die Geburt eines Kindes - Heirat - Aufbruch in eine andere Welt. Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Die Beziehungen in der Familie waren geprägt von: - Hingabe - Treue - Anstand - großer Autorität der Ältesten . Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander:„Chavash yatne en sert“ (keine Schande für den Namen der Tschuwaschen). Das gilt auch für die Bewohner unseres Dorfes.

1.3 Feiertage, Rituale.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist eine umfassende Bildung nicht möglich jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.
IN moderne Gesellschaft Das Interesse an der Geschichte des Volkes und der nationalen Kultur erwacht wieder. Im Laufe der Zeit änderten sich die Details der Rituale, aber ihr Wesen, ihr Geist blieb bestehen.

Simek. Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten;

Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, den Nachwuchs des Viehs, Gesundheit, als Menschen dem großen Gott von Tours, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten, und Gebete für eine gute Ernte, den Nachwuchs des Viehs, Gesundheit und Wohlstand .;

Wow – Reigentänze und Spiele für Jugendliche. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Uychuk- Opfer und Gebete Wow– Reigentänze und Spiele für Jugendliche

über die Ernte

Akatui- Frühlingsfeiertag des tschuwaschischen Volkes, der der Landwirtschaft gewidmet ist. Dieser Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. Im Alten Tschuwaschisches Leben Akatui begann vor der Frühjahrsfeldarbeit und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte.

Mitarbeiter der Novoyumashevskaya-Sekundarschule beim Akatuy-Festival

Ulakh-Versammlungen. Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen – „Ulah“. Die Mädchen organisieren die Zusammenkünfte. Mädchen kommen mit Kunsthandwerk: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit einem Akkordeon. Junge Leute haben Spaß bei Zusammenkünften. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen.

Ulakh-Versammlungen

II. Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk

2.1 Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk

Die dekorative und angewandte Volkskunst der Tschuwaschischen Volkskunst ist farbenfroh, sehr vielfältig, hat ihre eigenen Feinheiten und ihr nationales Flair. Die Tschuwaschen sind berühmt für ihre talentierten Sticker, Meister der Silberstickerei, der Musterweberei, Holzschnitzer, geschickten Korbflechter und Töpfer.

Meisterwerke: Stickerei, Töpferei

Haushaltsgegenstände wurden mit Schnitzereien verziert: Salzpfannen, Brotschränke, Kisten, Tabletts, Schüsseln, Gefäße und natürlich die berühmten Bierkellen

2.2 Nationaltracht.

Das alte festliche Damenkostüm ist sehr komplex, es besteht aus einem tunikaförmigen weißen Leinenhemd und einem ganzen System aus Stickereien, Perlen und Metallverzierungen

Das Outfit der Tschuwaschischen Frau wurde durch bestickte Gürtelanhänger ergänzt. Gürtelanhänger von Tschuwaschischen Frauen allgemeiner Überblick sind zwei paarweise mit Stickereien verzierte Leinwandstreifen. An ihrem unteren Ende ist eine dunkelblaue oder rote Franse angenäht. Bei eingehender Untersuchung lassen sich drei Arten von „Sara“ feststellen." Stickereien in Form von Rosetten sind möglich Kennzeichen Hemden Verheiratete Frau. Die Rosetten schienen die Reife der Frau zu betonen. Bestätigt wird diese Annahme durch Muster von Bruststickereien mit zwei oder drei Rosettenpaaren, in denen man den Wunsch erkennen kann, die Fruchtbarkeit einer Frau zu steigern

Um Kopfbedeckungen zu schmücken, wählten Handwerkerinnen Münzen nicht nur nach ihrer Größe, sondern auch nach ihrem Klang. An den Rahmen genähte Münzen waren fest befestigt, während an den Rändern hängende Münzen lose befestigt waren und zwischen ihnen Lücken angebracht waren, damit sie bei Tänzen oder Rundtänzen wohlklingende Geräusche von sich geben konnten.

tukhya- Kopfschmuck für Mädchen serke - großer Umlegekragen

Hüte und Schmuck wurden größtenteils zu Hause aus gekauften Materialien hergestellt. Perlen wurden auch häufig zur Herstellung von Halsschmuck namens Serke verwendet (die älteste Form einer Halskette in Form eines breiten großen Umlegekragens mit einem Verschluss auf der Rückseite), Halsketten in Form von Perlen mit Anhängern aus Muscheln – Schlangen . Die Hauptfunktion von Schmuck war bis in die jüngste Zeit ihr schützender, magischer Zweck – den Besitzer vor bösen Geistern und vielen Gefahren zu schützen.

Das umfassendste Set an tschuwaschischem Schmuck ist an Feiertagen und Hochzeiten zu sehen. Ein Hochzeitskleid zum Beispiel wiegt zusammen mit Schmuck etwa ein Pud (sechzehn Kilogramm). Die Technik des Perlenstickens im alten Tschuwaschien war einfach brillant: Die Muster auf dem Kopfschmuck des Mädchens (Tukhya) sahen wie ein einziges Ganzes aus, in dem fast unvereinbare Dinge organisch kombiniert wurden: Perlen, Silbermünzen, Edelmetalle und Steine. Kopfbedeckungen für Frauen (khushpu) sind nicht weniger interessant. Was war sonst noch schwierig? Damenanzug? Ja, alles: Brust- und Hals-Outfits, ein langer bestickter Gürtel, Anhänger daran, Armbänder, Ringe, Gürtelanhänger, eine Tasche am Gürtel und ein hängender Spiegel in einem Metallrahmen ... Es ist schwer zu tragen. Aber es ist wunderschön!

Mädchen im Alter von fünf bis sechs Jahren lernten Handarbeiten. Im Alter von 12 bis 14 Jahren wurden viele von ihnen, nachdem sie die Geheimnisse des Handwerks und eine Vielzahl von Techniken beherrschten, zu hervorragenden Handwerkerinnen. Das Kostüm des Mädchens hatte keine Brustrosetten, Schulterpolster oder Ärmelmuster. Junge Mädchen bestickten bescheiden ihre für die Feiertage bestimmten Outfits.

junge Handwerkerinnen

2.3 Geschichte der Stickerei

Ich sollte mich nicht in meiner Seele verstecken
Worauf ich mich gerade so freue.
Tschuwaschische Stickerei, Freunde,
Warst du jemals verliebt?

Husankay P.

Stickerei ist eine der Perlen der tschuwaschischen Volkskunst. Die moderne Tschuwaschische Stickerei, ihre Verzierung, Technik und Farbgebung sind genetisch verwandt künstlerische Kultur Tschuwaschische Menschen in der Vergangenheit. Die Tschuwaschen unterschieden sich geografisch: Ober- und Unterstaat. Auch die Stickerei war anders: Die Unterschicht liebte polychrome und dichte Stickereien, während die Oberschicht Schmuckstickereien verwendete. Bei den ersteren dominierten gestickte Medaillons und rautenförmige Figuren entlang der gesamten Brustpartie des Hemdes, während die letzteren ihre Outfits mit abnehmbaren Schulterpolstern aus reich und fein bestickten Bändern schmückten. Eine Rosette, eine Raute, ein Kreis – für viele Völker symbolisierten diese Muster die Sonne. Auch die Tschuwaschen benutzten sie fast immer.

Die Ärmel, der Rücken und der Saum waren mit bordeauxroten Zopfstreifen verziert, in deren Innenseite Stickereien angebracht waren. Oftmals wurde auch Spitze am Saum angenäht und etwas weiter oben auf dem Stoff durch ein gesticktes Muster dupliziert. Die gewählten Ornamente waren geometrisch, in denen man die antike Vorstellung vom Weltbild erkennen konnte. Die Nationaltracht der Tschuwaschischen Frauen ist voller Symbole. Der Weltenbaum, der achtzackige Stern und viele andere Bilder auf antiken Stickereien können viel über die Beziehungen, Anleihen und Vorlieben der antiken Völker erzählen.

Alphabet der Tschuwaschischen Verzierung

Die Entstehung der Stickerei ist mit der Entstehung der ersten genähten Kleidung aus Tierhäuten verbunden. Ursprünglich wurde die Stickerei als Symbol geschaffen, das es ermöglichte, die Stellung einer Person in der Gesellschaft und ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Clangruppe zu bestimmen

Tschuwaschische Stickerei unterscheidet sich von allen anderen Stickereien durch seine Komplexität, Miniaturgröße und besondere Farbgebung. Muster aus Fäden wurden mit farbigen Stoffstreifen, Perlen und in der Antike mit Mustern aus Gold, Silber, Bronze und Edelsteinen kombiniert.

Das tschuwaschische Volk nutzte seine eigenen lokalen Sticktechniken und entwickelte einzigartige Nahtarten, von denen es bis zu 26 gibt (Malerei, Schrägstich, Satinstich, Vorraumstich usw.). Es wurden sowohl einseitige als auch zweiseitige Stickereien verwendet. Ein Merkmal der kompositorischen Struktur des Tschuwaschischen Ornaments ist die Kombination geometrischer Muster mit Pflanzen- und Tiermotiven. Lieblingsfarben sind gedämpftes Rot, Krapp kombiniert mit Grün und Orange (seltener Blau und Braun).

Üblicherweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet, das heißt, die Nähte wurden kombiniert. So wurde der Umriss des Musters mithilfe einer Konturnaht auf die Leinwand aufgetragen und anschließend das gesamte Konturfeld mit Ziernähten ausgefüllt. Zusätzlich zu diesen charakteristischsten Nähten gab es eine Reihe anderer Nähte: Shulam – schräger Satinstich, hĕreslĕ tĕrĕ – Kreuz, hăyu – einfach gestielt, mayratĕri (shătăkla) – Vorraum usw.

Wir, die Nachkommen ihrer Schöpfer, entschlüsseln die semantische Bedeutung des Stickornaments, lesen die Linien von Mythen, Legenden und Erzählungen und stellen nach vielen Jahrhunderten die Information wieder her, dass die Tschuwaschen seit langem Landwirtschaft betreiben und Vieh züchten und einst in den Bergen lebten Gebiete, hatten ihre eigenen Vorstellungen von der umgebenden Welt, der Gestaltung des Lebens, Ästhetische Ansichten.

Der Sticker variiert sie je nach Art des erstellten Artikels wunderbare Werke Künste, die einen wesentlichen Beitrag dazu geleistet haben Weltkultur. „Auf dem Gebiet der angewandten Kunst, also der Stickerei, sind die Tschuwaschisch-Bulgaren Gesetzgeber und Lehrer der Wolga-Region“, schrieb I. N. Smirnov.

Kennen Sie so ein Land?
Alt und für immer jung,
Wo im Wald das Birkhuhn zur Schau steht -
Es ist, als würden sie dein Herz mit einem Lied verzaubern,
Wo ist der Feiertag - sie freuen sich von Herzen,
Wenn es Arbeit ist, gib mir jeden Berg!
Kennen Sie solche Leute?
Das hat hunderttausend Worte,
Wer hat hunderttausend Lieder?
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns – und ich bin bereit
Überprüfen Sie alles gemeinsam mit Ihnen.

Peder Huzangay

Tschuwaschische Traditionen und Bräuche sind mit der Verehrung von Naturgeistern, der Landwirtschaft, den Jahreszeiten, der Familie und der Kontinuität der Generationen verbunden. Heutige Bevölkerung Tschuwaschische Republik– das sind moderne demokratische Menschen, die sich modisch kleiden und Errungenschaften und Vorteile aktiv nutzen technischer Fortschritt. Gleichzeitig ehren sie ihre Kultur heilig und historische Erinnerung, werden von Generation zu Generation weitergegeben.

Mehrere Generationen in einem Haus

Die Familie - Hauptwert für jeden Tschuwaschen, weshalb Familienwerte heilig verehrt werden. In tschuwaschischen Familien haben die Ehepartner die gleichen Rechte. Das Zusammenleben mehrerer Generationen im selben Haus wird gefördert, so dass Familien, in denen Großeltern, deren Enkel und Urenkel unter einem Dach leben und ein gemeinsames Leben führen, keine Seltenheit sind.

Die ältere Generation wird besonders verehrt. Ein Kind und ein Erwachsener werden das Wort „Mama“ niemals in einem sarkastischen, humorvollen oder noch beleidigenderen Kontext verwenden. Eltern sind heilig.

Hilfe mit Enkelkindern

Die Geburt eines Kindes ist eine große Freude, das Geschlecht des Neugeborenen spielt keine Rolle. Großeltern helfen den Eltern bei der Kindererziehung – die Enkelkinder sind bis zum dritten Lebensjahr in ihrer Obhut. Wenn ein Kind erwachsen wird, beziehen die Ältesten es in die Hausarbeit ein.

In den Dörfern gibt es praktisch keine Waisenkinder, da Dorffamilien bereitwillig ein Kind adoptieren, das verlassen wurde oder seine Eltern verloren hat.

Minorat

Minderheit ist ein Erbsystem, bei dem Eigentum auf jüngere Kinder übergeht. Bei den Tschuwaschen erstreckt sich diese Tradition auf jüngere Söhne.

Nachdem sie das Erwachsenenalter erreicht haben, bleiben sie bei ihren Eltern, helfen bei der Hausarbeit, bei der Viehhaltung, beteiligen sich an der Anlage von Gemüsegärten und der Ernte sowie an anderen täglichen Aufgaben.

Hochzeitskleider

Die Familie beginnt mit einer Hochzeit, die fröhlich und im großen Stil gespielt wird. Anwohner aus verschiedenen Regionen Russlands kommen, um diese Aktion zu sehen. Nach nationalem Brauch sollte der Bräutigam an diesem besonderen Tag ein besticktes Hemd und einen Kaftan mit einer blauen Schärpe als Gürtel tragen. Manchmal ist die Schärpe grün.

Auf dem Kopf trägt der junge Mann eine Pelzmütze mit einer Münze und Stiefel. Nationaltracht für alle Jahreszeiten. Dem Bräutigam ist es verboten, Hut und Kaftan abzunehmen – er muss sie bis zum Ende der Hochzeit tragen.

Die formelle Kleidung der Braut bestand aus einem Hemd, einer Schürze und einem bestickten Gewand. Der Kopf war mit einer Kappe verziert, die von Hand mit Perlen bestickt war Silbermünzen. Auf der Schulter befindet sich ein besonderer Umhang, der mit Silbermünzen verziert ist, sowie zahlreiche Verzierungen an den Armen und am Hals.

Es gab so viele Dekorationen, dass sie oft mehr als 2-3 kg wogen. Und das gesamte Outfit wog 15 kg oder mehr. Die Münzen wurden aus einem bestimmten Grund aufgenäht: Wenn sie sich bewegten, gaben sie ein melodisches Klingeln von sich und signalisierten damit die Annäherung des Brautpaares.

Hochzeitsbräuche

Bei Tschuwaschischen Hochzeiten finden sich heute viele alte Traditionen. Darunter ist das Treffen des Bräutigams.

• Gäste und Verwandte des Brautpaares versammeln sich in ihrem Haus und warten am Tor auf den Bräutigam. Sie begrüßen ihn erwartungsgemäß mit Brot und Salz und auch Bier.
• Im Innenhof ist für die Gäste vorab ein Tisch gedeckt – alle, die im Hochzeitszug angekommen sind, müssen sich daran setzen und auf das Wohl des Brautpaares trinken.
• Hochzeiten werden zwei Tage lang gefeiert. Der erste vergnügliche Tag findet im Haus der Braut statt, am zweiten Tag ziehen die Eingeladenen dorthin Elternhaus Bräutigam
• Am Morgen nach der Feier wird der Braut ein Hush-Pu angelegt – ein Kopfschmuck, den verheiratete Damen tragen.

Wehklagen und Weinen

Die Klage ist ein weiteres besonderes Ritual. In einigen ethnischen Gruppen ist es auch heute noch relevant. Ein Mädchen, das bereits in einem Hochzeitskleid das Haus ihrer Eltern verlässt, muss ein trauriges Lied voller Klagen singen. Weinen symbolisiert das Verlassen des Elternhauses und den Beginn des Erwachsenenlebens.

Eine weinende Hommage

Dieses Ritual ist eine Fortsetzung des vorherigen. Weinend umarmte das Brautpaar Verwandte und Freunde, als würde es sich verabschieden. Sie reichte jedem, der sich ihr näherte, eine Kelle Bier. Der Gast warf Münzen nach ihm.

Der weinende Tribut dauerte mehrere Stunden, danach nahm das Mädchen die Münzen heraus und steckte sie in ihre Brust. Die ganze Zeit über tanzten die Gäste und amüsierten den Helden des Anlasses. Dann wurde die Braut zum Haus der Auserwählten gebracht.

Keine Lieder und Tänze

Bei tschuwaschischen Hochzeiten sang oder tanzte das Brautpaar nicht. Es wurde angenommen, dass ein tanzendes und singendes Brautpaar zu einem leichtfertigen Ehepartner werden würde. Für seine Frau wird es nicht leicht sein, bei ihm zu sein.

Die Frischvermählten konnten singen und Spaß haben, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal das Haus ihres Schwiegervaters besuchten, nun allerdings als Gäste.

Heute brechen die Helden des Anlasses überall mit der seltsamen Tradition. Unmittelbar nach der Zeremonie führen sie einen Paarungstanz auf und vergnügen sich anschließend mit den Gästen.

Stärkung der Ehe

Drei Tage lang nach der Hochzeit und dem feierlichen Bankett sollte die frischgebackene Ehefrau das Haus nicht putzen – die Drecksarbeit wird heutzutage von Verwandten erledigt. Die junge Frau bedankt sich mit Geschenken. Nach der Hochzeit muss die Schwiegertochter ihrer Schwiegermutter sieben Geschenke machen.

Im ersten Jahr besuchen sich die verwandten Familien oft gegenseitig. Dies geschieht ausschließlich zum Zweck der Kontaktaufnahme und Stärkung der Verwandtschaft.

Eine Woche nach der Hochzeit besuchen die Frischvermählten ihren Schwiegervater. Drei Wochen später - ein zweiter Besuch bei ihm, und nach 6 Monaten kommen bereits 12 Personen zu Besuch: junge Ehepartner, Schwiegereltern.

Dauer letzter Besuch- 3 Tage. Mit Leckereien, Gesprächen, Liedern, Tänzen. Die junge Familie erhielt bei diesem Besuch den Rest der Mitgift – Vieh.

Verwandtschaft ist eine der besten und am heiligsten verehrten Traditionen der Tschuwaschen. Vielleicht sind deshalb die Familien der Volksvertreter stark, Scheidungen kommen viel seltener vor als bei anderen in der Russischen Föderation lebenden Nationalitäten und gegenseitiges Verständnis und Verbindung zwischen den Generationen sind keine leere Phrase.

Feiertage.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der Ritualzyklus begann mit Winterferien Bitten Sie um einen guten Nachwuchs des Viehs – Surkhuri (Schafsgeist), der zeitlich auf die Wintersonnenwende abgestimmt ist. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das dann mit zusammenfiel). Orthodoxes Ostern), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – dem Ritus der Vertreibung des Winters, böser Geister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenzweigen durch das Dorf und peitschten damit auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung , vertrieb böse Geister und die Seelen der Toten und rief „Seren!“ Die Dorfbewohner in jedem Haus verwöhnten die Ritualteilnehmer mit Bier, Käse und Eiern. Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Nach Abschluss der Frühjahrssaat arrangierten sie Familienritual auch bekannt als Patti (mit Haferbrei beten). Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Frühlingsfeldarbeit wurde der Akatui-Feiertag abgehalten (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges ( Männlichkeit) mit Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Uyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Utschuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Nach dem Beschluss der Versammlung wurden an einem traditionellen Ritualort ein Pferd sowie Kälber und Schafe geschlachtet, aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente geholt und in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch gekocht. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit christlichen Feiertagen heidnische Rituale. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale im Alltag der getauften Tschuwaschen verbreiteten sich.

Hochzeitszeremonie.

Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich: 1) mit Vollheirat Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini), 2) eine Hochzeit durch „Verlassen“ (khur tukhsa kaini) und 3) Entführung der Braut, oft mit ihrer Zustimmung (khur varlani).

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt.

Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren.

In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an.

Traditionen.

Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (yal men kapat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Daher wurde Trunkenheit, die vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen selten vorkam, scharf verurteilt. Diebstahl führte zu Lynchjustiz.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chavash yatne an sert“ (schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht).