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História da Igreja em Período soviético repleta de momentos dramáticos e trágicos, é uma história de luta e convivência.
Desde os primeiros dias da vitória da revolução bolchevique, os hierarcas ortodoxos enfrentaram uma escolha difícil: iniciar uma resistência espiritual aberta ao Estado ateísta ou tentar conviver com o novo governo, apesar de toda a sua hostilidade. A escolha foi feita em favor do segundo, mas isso não significou submissão total. Durante a Guerra Civil, a liderança da Igreja Ortodoxa Russa mais de uma vez fez protestos irados contra certas ações do governo soviético. Por exemplo, o vergonhoso Tratado de Brest-Litovsk e a execução da Família Real foram publicamente condenados.

Em 19 de janeiro de 1918, com a aprovação do Conselho Local, o Patriarca Tikhon emitiu a sua famosa Mensagem anátema aos “loucos” que cometem “massacres sangrentos”, embora os perpetradores não tenham sido diretamente nomeados.

No entanto, o mesmo Tikhon disse “A Igreja reconhece e apoia o poder soviético, pois não há poder que não venha de Deus” (“Atos do Patriarca Tikhon”, M. 1994, p. 296).

Durante a Guerra Civil, milhares de clérigos foram vítimas do Terror Vermelho.
Em 1921, começou uma campanha para confiscar as propriedades da Igreja Ortodoxa Russa.

Confisco de objetos de valor da igreja, 1921:

Mitras confiscadas, 1921:

Em 2 de janeiro de 1922, o Comitê Executivo Central de toda a Rússia adotou uma resolução “Sobre a liquidação das propriedades da Igreja”. Em 23 de fevereiro de 1922, o Presidium do Comitê Executivo Central de toda a Rússia publicou um decreto no qual ordenava aos soviéticos locais “... que retirassem das propriedades da igreja transferidas para uso de grupos de crentes de todas as religiões, de acordo com inventários e contratos, todos os objetos preciosos feitos de ouro, prata e pedras, cuja retirada não possa afetar significativamente os interesses do próprio culto, e transferi-los para o Comissariado do Povo das Finanças para ajudar os famintos.”

Em Junho de 1922, teve início um julgamento público no edifício da Filarmónica de Petrogrado no caso da resistência do clero à apreensão de valores da igreja:

O tribunal condenou 10 pessoas à morte, incluindo o Metropolita Veniamin de Petrogrado e Gdov, o Arquimandrita Sergius (Shein), o advogado I. M. Kovsharov e o professor Yu. Foram acusados ​​de “difusão de ideias dirigidas contra o decreto do governo soviético sobre o confisco dos valores da Igreja, com o objectivo de causar agitação popular para implementar uma frente unida com a burguesia internacional contra o poder soviético”. O Comité Executivo Central de toda a Rússia manteve a sentença de morte contra eles, substituindo seis execuções por prisão. Outros condenados receberam diversas penas de prisão (de um mês a 5 anos), 26 pessoas foram absolvidas. Na noite de 12 para 13 de agosto de 1922, a sentença contra quatro condenados foi executada (ver "Julgamento de Petrogrado de 1922" no Wiki).

Fechamento do Mosteiro Simonov. Soldados do Exército Vermelho transportam objetos de valor da igreja de um mosteiro em ruínas. 1923:

Análise de objetos de valor da igreja saqueados em Gokhran. Foto 1921 ou 1922 :

Classificação de itens valiosos apreendidos, 1926:

Embora o encerramento em massa de igrejas tenha começado apenas no final da década de 1920, em meados desta década muitas delas foram “reaproveitadas” para as necessidades soviéticas.

Clube dos Trabalhadores, 1924:

Digno de nota é a campanha anti-sino. Desde 1930, o toque de sinos foi oficialmente proibido. Por toda a URSS, sinos foram lançados das torres e enviados para serem derretidos “para as necessidades da industrialização”:

Por volta de 1929, começou o período mais trágico da campanha anti-igreja - o fechamento em massa de igrejas e depois sua destruição em massa.

Demolição de S. Nicolau em Kharkov:

Um marco simbólico foi a destruição da Catedral Memorial de Cristo Salvador em Moscou em dezembro de 1931:

Catedral de Irkutsk durante a demolição, 1932:

Demolição da Igreja Vladimir Mãe de Deus no Portão Vladimir em Moscou, 1934:

Demolição da Igreja de Dmitry Solunsky em Moscou, 1934:

De acordo com uma ordem tácita, pelo menos metade das igrejas de cada cidade foram totalmente demolidas, a maior parte do restante foi decapitada e reconstruída para necessidades seculares.
O auge da bacanal de demolição ocorreu em 1935-1938, ou seja, praticamente coincidiu com o Grande Terror, durante o qual dezenas de milhares de clérigos foram exterminados e enviados para campos.

Catedral de Catarina em Czarskoe Selo, 1938:

Às vésperas da guerra, a Igreja na URSS estava à beira da destruição total. Em muitas cidades grandes havia apenas um templo em funcionamento.

Pesadas derrotas nos primeiros meses da Grande Guerra Patriótica forçaram a liderança soviética a mudar drasticamente a sua política em relação à Igreja, pois isso era necessário para manter o moral da população e dos soldados. Em pouco tempo, milhares de igrejas reabriram, o clero começou a participar de vida pública, arrecadou recursos para a construção de equipamentos militares. E alguns dos padres defenderam sua pátria com armas nas mãos.

Comandante da 5ª Brigada Partidária de Leningrado, Herói União Soviética O Coronel Konstantin Dionisevich Karitsky presenteia Fedor Puzanov com uma medalha:

Padre Fyodor Puzanov em formação de batalha:

Arcipreste Alexander Romanushko com outros guerrilheiros:

8 de setembro de 1943 pela primeira vez em Hora soviética O Patriarca da Igreja Ortodoxa Russa foi eleito.
Procissão da Cruz em 9 de maio de 1945 em Stavropol:

No Desfile da Vitória, 1945:

Nos anos do pós-guerra, durante a vida de Estaline, estas posições fortalecidas da Igreja foram preservadas. Este último, por sua vez, respondeu com total lealdade ao governo soviético e participou ativamente em todas as suas atividades de propaganda, incl. política estrangeira.

Conferência das associações religiosas da URSS para a defesa da paz em Zagorsk, maio de 1952:

Os crentes foram exortados a orar incansavelmente pela saúde do líder, especialmente durante a sua doença.

No túmulo de Stalin, março de 1953:

A última onda de perseguição à Igreja começou sob Khrushchev, um ateu fanático que declarou que “não levaremos a Igreja connosco para o comunismo”. No início da década de 1960, milhares de igrejas foram fechadas novamente e muitas centenas foram destruídas, incluindo monumentos arquitetônicos notáveis.

Cavalos em um templo abandonado, década de 1960:

Sob Brejnev, a situação na URSS finalmente se estabilizou. Era uma existência dentro de uma espécie de reserva social sob o controlo rigoroso do KGB.

Num banquete em homenagem ao 60º aniversário de outubro de 1977:

Original retirado de gato_779 em Demolição de igrejas e mosteiros na URSS. Como foi. Parte 5.

Lenin atribuiu o papel “dominante” na “revolução cultural” ao partido bolchevique, ao qual foi confiada a tarefa de garantir a natureza socialista e ideologicamente orientada para objetivos de todos os processos na esfera da cultura, o triunfo da “cosmovisão” do marxismo. Os órgãos do partido tomaram o caminho de substituir diretamente os órgãos do Estado e introduziram um estilo de comando administrativo de gestão da construção cultural. Tudo isto teve um efeito prejudicial no desenvolvimento de todas as áreas da cultura após outubro de 1917.

O Governo Provisório foi derrubado durante um levante armado de 25 a 26 de outubro de 1917 (7 a 8 de novembro, novo estilo), e os bolcheviques chegaram ao poder.
Os primeiros decretos do governo recém-formado foram: o Decreto sobre Terras e o Decreto “sobre o casamento civil, sobre os filhos e sobre a manutenção de livros de escrituras”.
Ocorreu uma revolução jurídica, ideológica, cultural e energética. Naqueles tempos distantes, o povo não conseguia compreender imediatamente os “planos massivos” bolcheviques e a essência sinistra desses planos.

Em 27 de outubro (Art. Antigo) de 1917, o II Congresso Pan-Russo dos Sovietes de Deputados Operários, Soldados e Camponeses adotou Decreto sobre terras, segundo o qual as terras pertencentes à Igreja, entre outras, passaram “à disposição dos Comitês de Terras de Volost e dos Conselhos Distritais de Deputados Camponeses até permissão Assembléia Constituinte a questão da terra."
Emitida em 2 de novembro de 1917 pelo Conselho dos Comissários do Povo, a “Declaração dos Direitos dos Povos da Rússia” proclamou, entre outras coisas, “a abolição de todos e quaisquer privilégios e restrições nacionais e nacional-religiosas”.
De acordo com o decreto “Sobre o divórcio” (16 de dezembro de 1917) e o decreto “Sobre o casamento civil, sobre os filhos e sobre a manutenção de livros de escrituras” (18 de dezembro de 1917) o casamento foi declarado um assunto privado, e a observância ou não observância de ritos religiosos deixou de ter impacto nas relações jurídicas entre cônjuges, bem como entre pais e filhos.
Decreto sobre a separação da igreja do estado e das escolas da igreja- um ato jurídico regulamentar adotado pelo Conselho dos Comissários do Povo da República Russa em 20 de janeiro (2 de fevereiro) de 1918 e que entrou em vigor em 23 de janeiro (5 de fevereiro) do mesmo ano, dia da publicação oficial.
Desde os primeiros dias do poder soviético, estes quatro decretos principais legitimaram o direito ao genocídio do povo russo numa escala impressionante.



Foram esses quatro primeiros decretos que formariam a base da política bolchevique, como resultado da qual tudo seria tirado da população troféu até o último fio - terras, propriedades, valores, crianças, moralidade e cultura.

O mecanismo de escravização do povo russo:
“Já nos primeiros dias do poder soviético, uma das principais tarefas do novo regime era o confisco máximo de armas de particulares. Em 10 de dezembro de 1918, o Conselho dos Comissários do Povo emitiu um decreto “Sobre a entrega de armas,. ”que, em particular, afirmou:
"1. Obrigar toda a população, todas as instituições do departamento civil a entregar todos os fuzis, metralhadoras e revólveres de todos os sistemas, cartuchos para eles e sabres de todos os tipos, utilizáveis ​​​​e defeituosos;
2. Por ocultar armas, atrasar a sua entrega ou impedir a entrega de armas, os autores são punidos com pena de prisão de um a dez anos...”
Por este decreto, todas as licenças anteriormente emitidas para o armazenamento de armas foram declaradas inválidas e as pessoas que possuíam armas foram obrigadas a entregá-las. As armas não foram confiscadas apenas dos membros do PCR (b), mas não mais do que um rifle e um revólver por pessoa. Neste caso, a arma foi atribuída a um proprietário específico.
De acordo com as instruções deste decreto, o direito de posse e porte de armas era conferido por meio de cartões partidários comuns. Assim, em Rússia soviética o direito às armas adquiriu filiação partidária."
Quem não tem arma vira escravo que não consegue proteger a si e à sua família. Com tal pessoa, o governo e os bandidos, que se tornaram muito numerosos nos anos pós-revolucionários de fome e devastação, poderiam fazer o que quisessem. . O governo, depois de confiscar armas à população, voltou essas armas confiscadas contra a população.

Após o confisco de armas à sua própria população, seguiu-se inevitavelmente o genocídio total da mesma população; o governo, privando a sua própria população do direito à defesa, acaba por usar a sua superioridade para reprimir brutalmente a dissidência;

Na primavera de 1922, os bolcheviques, tendo então desarmado a população e repelido as ameaças externas, passaram à fase de luta activa com as instituições religiosas e, sobretudo, com a Igreja Ortodoxa, que consideravam o maior centro de “contra-revolução” interna. Em 23 de fevereiro de 1922, o Comitê Executivo Central de toda a Rússia emitiu um decreto sobre o confisco de objetos de valor da igreja para uso de grupos de crentes.

É necessário compreender a lógica férrea dos bolcheviques: até que tivessem a certeza de que haviam conquistado uma posição segura em território russo e não tivessem desarmado a população, não poderiam começar a confiscar os valores da Igreja, perseguir o clero, expulsar a população para cidades sob o disfarce da coletivização e a demolição de templos e mosteiros!
Teriam deparado com uma resistência armada tão organizada que não teriam sido capazes de manter o poder!



“O governo bolchevique, a fim de reabastecer as suas reservas cambiais, vendeu pinturas, ícones e jóias de valor inestimável no estrangeiro em grande escala. A verdadeira escala desta venda foi contada ao Kommersant-Vlast em 2001 pela crítica de arte Natalya Semenova, que tentou. para compilar uma lista do que foi perdido.
Segundo seus dados, no período de 1917 a 1923 foram vendidos 3 mil quilates de diamantes, 3 libras de ouro e 300 libras de prata do Palácio de Inverno; da Trinity Lavra - 500 diamantes, 150 libras de prata; do Mosteiro Solovetsky – 384 diamantes; do Arsenal - 40 libras de sucata de ouro e prata. Mas a venda de objetos de valor da igreja russa não salvou ninguém da fome: não havia mercado para eles na Europa. A renda recebida foi de 4,5 mil rublos. Gastaram 1 mil na compra de pão para os famintos, o restante foi para despesas e vale-alimentação para as próprias comissões de confisco. E em 1925, um catálogo de objetos de valor da corte imperial (coroas, coroas de casamento, cetro, orbe, tiaras, colares e outras joias, incluindo os famosos ovos Fabergé) foi enviado a todos os representantes estrangeiros na URSS. Parte do Diamond Fund foi vendida ao antiquário inglês Norman Weiss. Em 1928, sete ovos Fabergé de “baixo valor” e 45 outros itens foram retirados do Fundo Diamante. Todos eles foram vendidos em 1932 em Berlim. Dos quase 300 itens do Fundo Diamante, apenas 71 permaneceram. Em 1934, o Hermitage havia perdido cerca de 100 obras-primas de pintura de antigos mestres. Móveis, prataria e obras de arte foram vendidos às dezenas de milhares. Na verdade, o museu estava à beira da destruição. Quatro pinturas de impressionistas franceses foram vendidas no Museu da Nova Pintura Ocidental e várias dezenas de pinturas no Museu de Belas Artes. Galeria Tretyakov perdeu alguns dos ícones."
http://pravo.ru/news/view/109884/

O confisco dos valores da igreja começou com muito sucesso; os bolcheviques saquearam uma enorme quantidade de ouro, prata, pedras preciosas, ícones, etc. Antecipando novos saques, decidiu-se começar a saquear templos em todo o vasto país. Em 1928, o Glavnauki foi considerado o principal critério pelo qual uma “estrutura” pertencia a um monumento - o momento de sua construção. Estruturas construídas:
até 1613 - foram declarados invioláveis;
em 1613-1725 - “em caso de necessidade especial” poderá estar sujeito a alterações;
em 1725-1825 - apenas as fachadas foram preservadas;
depois de 1825 - não foram classificados como monumentos e não foram protegidos pelo Estado.
em 1991, esse critério foi adotado pelo Glavnauka e desde 1928 tornou-se um ato normativo em vigor no território da RSFSR e da URSS. Guiados por esse critério, foram iniciadas localmente a demolição em massa de igrejas - seu número total diminuiu de 79 mil em 1917 para 7,5 mil.


Demolição de igrejas na URSS

O governo da URSS tomou uma série de medidas organizacionais para criar uma indústria de pilhagem e destruição de igrejas, mosteiros, capelas, fortalezas estelares, pelas quais escravizou o Turquestão, desmembrou-o em repúblicas separadas e forçou-o a reorientá-lo para uma monocultura - algodão, que foi usado para produzir pólvora para explodir. Economias As repúblicas da Ásia Central foram tão mutiladas que no futuro não seriam mais capazes de viver sem o fornecimento de pão e produtos da Rússia! E isto voltará a assombrar-nos no século XXI com uma invasão multimilionária de migrantes!


Além disso, em 1930, foi criado o Gulag, um dos principais objetivos era saquear e demolir esses edifícios arquitetônicos que eram questionáveis ​​aos bolcheviques.

Os prisioneiros do Gulag não apenas roubaram interiores de igrejas, mas também procuraram documentos escondidos, arquivos, metais e pedras preciosas, tecnologias... Registros de nascimento e batismo e escrituras de propriedade eram mantidos nas igrejas. Tudo isto, ou quase tudo, foi confiscado.
O governo da URSS entendeu que após a separação da igreja do estado e da igreja da escola, do saque dos valores da igreja e da demolição de templos, mosteiros e fortalezas estelares, surgiria um vácuo ideológico e cultural. A população troféu teve que ser controlada e forçada a ser leal a si mesma, para isso foi necessário esconder todos os seus crimes e mostrar o seu domínio da forma mais favorável.



Além disso, era necessário esconder a culpa pela destruição dos templos e transferi-la para os governos anteriores!

Para isso é preciso reescrever a história, criar uma nova visão de mundo, uma nova cultura, uma nova educação, mostrar-se sob a luz mais favorável, excluir de memória das pessoas tudo é ruim para o qual não há perdão! Filhos, netos e bisnetos daqueles mortos e roubados pelo poder soviético desde o início da revolução bolchevique não deveriam conhecer o passado, ser fiéis aos ideais do PCUS e à inviolabilidade da URSS, acreditar nos ideais de amizade dos povos, a fraternidade, deve trabalhar com entusiasmo e construir o comunismo em condições ascéticas.

Os bolcheviques tinham tudo sob controle desde os primeiros dias do poder soviético, foi criado o Comissariado do Povo para a Educação (Comitê de Educação do Povo), que foi então transformado na Ciência Principal, e então seria criada a Academia de Ciências da URSS.

Glavnauka(Direcção Principal de Instituições Científicas, Científicas, Artísticas e Museológicas) - órgão estatal de coordenação da investigação científica de perfil teórico e de promoção da ciência e da cultura na RSFSR em 1921-1930. Foi formado como parte do Centro Acadêmico do Comissariado do Povo para a Educação (Narkompros) em 1921.
Em 1918, foi formado o Departamento Científico do Comissariado do Povo para a Educação, e D. B. Ryazanov foi o primeiro a chefiá-lo. Em 1921, o departamento foi transformado em secção do centro académico do Comissariado do Povo para a Educação - Glavnauka.

Academia de Ciências da URSS (AS URSS)- a mais alta instituição científica da URSS de 1925 a 1991, reunindo os principais cientistas do país, subordinados diretamente ao Conselho de Ministros da URSS, até 1946 - ao Conselho dos Comissários do Povo da URSS.

Na década de 30, foi criado o Sindicato dos Escritores da URSS.
União dos Escritores da URSS- organização de escritores profissionais da URSS.
Criado em 1934 no Primeiro Congresso de Escritores da URSS, convocado de acordo com a resolução do Comitê Central do Partido Comunista dos Bolcheviques de União de 23 de abril de 1932. Stalin deu aos membros do Sindicato dos Escritores benefícios inimagináveis: carros, apartamentos, dachas, altos salários, bônus!


Preste atenção ao número de membros do Sindicato dos Escritores da URSS, com esse número, pelo menos todos os anos, reescreve toda a história do mundo, sacode arquivos e bibliotecas, confisca livros indesejados e inclui quaisquer falsificações nos arquivos e catálogos de bibliotecas!

O tamanho do Sindicato dos Escritores da URSS por ano (de acordo com os comitês organizadores dos congressos do Sindicato dos Escritores):
1934-1500 membros
1954 - 3695
1959 - 4801
1967 - 6608
1971 - 7290
1976 - 7942
1981 - 8773
1986 - 9584
1989 - 9920
Em 1976, foi relatado que do número total de membros da União, 3.665 escrevem em russo.
Sindicatos de artistas soviéticos em repúblicas, territórios, regiões e cidades unidas e autônomas foram formados em diferentes momentos com base na resolução do Comitê Central do Partido Comunista de União dos Bolcheviques de 23 de abril de 1932 “Sobre a reestruturação da literatura e organizações artísticas.” O Sindicato Unido dos Artistas da URSS foi criado em 1957. O 1º congresso ocorreu em 1957. O órgão máximo de governo é o Congresso de toda a União. Órgãos executivos - Conselho de Administração e Secretariado.


Escreva e edite livros didáticos para todos instituições educacionais URSS em todas as línguas dos povos da URSS, desenhe imagens coloridas para maior persuasão, oriente a geração jovem inexperiente na direção desejada pelo governo soviético! Foi assim que foi criada uma matriz de informação na qual ficaram impressos todos os nascidos nos anos do pós-guerra.

E, claro, nossos livros de história são os mais verdadeiros! Foram os ex-czares autocráticos que destruíram igrejas, destruíram documentos e livros da igreja, soldaram e destruíram o povo russo, mas o governo soviético está conduzindo a um futuro brilhante e construindo o socialismo e o comunismo desenvolvidos!

E no país, entretanto, continuaram a destruir igrejas, a saquear os seus interiores, caves, fundações, continuaram a produzir pólvora em grandes quantidades para estes fins, a história estava a ser reescrita, mas o povo soviético nada sabia sobre isso, a destruição de igrejas ocorreram até o final da existência da URSS.

Em 1965, foi criado o Sindicato dos Cinematógrafos da URSS. Assim, o governo soviético e o PCUS tiveram a oportunidade mostre-nos nossa história numa interpretação que lhes seja favorável, para imprimir na nossa consciência O QUE REALMENTE foi a nossa história!


Não é de surpreender que conheçamos toda a nossa história a partir de livros didáticos e filmes criados já nos anos do pós-guerra soviético! Foi-nos mostrada a “verdade” sobre o nosso passado, da qual foram cuidadosamente eliminados todos os aspectos negativos das primeiras décadas do poder soviético.

O que é mais importante: todo o trabalho ideológico foi liderado pelo PCUS!
Sem um cartão do partido no bolso, era impossível se tornar o líder mesmo da menor organização!
Durante todo o período de existência da URSS, apenas a elite do partido e o seu círculo não sabiam o que eram a fome e a escassez. Por discordarem das políticas do PCUS, eles poderiam ser excomungados da calha. Portanto, não foi difícil reescrever a história e obrigar a geração mais jovem a memorizar as aulas escolares em que ela foi ensinada.

Mas não fomos obrigados a estudar esta informação nas escolas e institutos:

“Em 1914, nos territórios do Império Russo, segundo dados oficiais, existiam 54.174 igrejas ortodoxas (incluindo monásticas, domésticas, cemitérios, inativas e designadas, mas excluindo igrejas militares), 25.593 capelas, 1.025 mosteiros.
Em 1987, restavam 6.893 igrejas ortodoxas e 15 mosteiros na URSS."

Então a culpa por estes crimes será transferida para os czares russos.
Os falsificadores se esforçarão para desenhar gravuras e imagens medievais convincentes, os escritores escreverão uma história plausível de que antigamente eles faziam pólvora facilmente de maneira primitiva, e essa quantidade de pólvora era suficiente para explodir templos de 1 a 3 metros de espessura.
Não acredite! A produção de pólvora é um processo tecnológico muito complexo e perigoso. Até a URSS conseguiu organizar a sua produção com grande dificuldade nos primeiros anos!
O preço real da produção industrial de pólvora na URSS é a escravização do Turquestão e a reorientação de toda a sua economia para a produção e processamento de algodão, e a escravização do camponês russo que alimentou com pão o agricultor uzbeque e a sua família, porque cada pedaço de terra foi semeado com algodão!

Falsificadores, mostrem a produção industrial da pólvora em todos os detalhes, então será possível acreditar que igrejas poderiam ser explodidas antes do início do século 20 porque eram desnecessárias!
Mostre todo o processo produtivo do início ao fim: extração de matéria-prima, transporte, equipamentos, tecnologias, e não apenas fotos que desenham e descrevem esse processo. Qualquer artista pode desenhar imagens plausíveis para você e qualquer escritor pode facilmente descrevê-las de forma colorida e vívida, mas mostre-as a um tecnólogo familiarizado com a produção e essa falsificação explodirá como uma bolha de sabão!

E que os senhores falsificadores respondam por que os templos e as fortalezas estelares foram tão bem preservados no Ocidente “decadente e sem alma”, e quase não preservados no território da ex-URSS?

Fortaleza de Akko, Israel.


O templo destruído da aldeia de Laki (Goryanka). Crimeia.
Por que, de facto, o governo bolchevique destruiu tantas igrejas, mosteiros e fortalezas estelares em todo o vasto território do país, sem poupar recursos humanos nem materiais?

O mecanismo de escravização do povo baseia-se na falsificação da história.

Enquanto o povo se lembrar da sua história, não poderá ser escravizado!
Para escrever para a população capturada de troféus nova estória, primeiro você precisa destruir todas as evidências da existência do antigo, caso contrário, como explicar a existência de cerca de 100 mil templos, mosteiros, fortalezas estelares, magníficos valores culturais, joias feitas de metais e pedras preciosas, livros, retratos, estátuas, etc., em uma palavra, tudo o que o governo bolchevique poderia nunca cria? Como podem as pessoas ser forçadas a suportar a fome, o frio, a pobreza e a miséria, quando diante dos seus olhos está tal luxo, criado em tempos “sombrios” sem a liderança do PCUS? Os bolcheviques não podiam oferecer nada ao povo, então destruíram e venderam tudo de valioso que já havia sido criado, para que o povo pensasse, mas no Ocidente eles podem criar lá, mas a Rússia sempre foi atrasada, e o bast O camponês russo sempre foi um bêbado estúpido e preguiçoso. E só graças ao governo da URSS, todo o povo finalmente viu a luz na janela e uniu-se à civilização e à cultura.

Como forçar todo o país a mudar para a energia combustível, que traz fome, escassez e devastação, se antes eram extraídos tipos de energia não combustíveis: da eletricidade atmosférica, solar e eólica, se seus portadores - igrejas e fortalezas estelares - não são destruído?

Como transformar a população troféu em escravos pobres? Legalmente, depois que o governo bolchevique chegou ao poder, o governo privou a igreja do direito de registar nascimentos e casamentos.


O estado soviético começou a emitir certidões de nascimento para recém-nascidos, mas isso não significa que todas as crianças nascidas após a Revolução de Outubro se tornaram propriedade do estado bolchevique e da corporação da URSS, bem como todos os seus bens móveis e imóveis, incluindo recursos minerais ?
O significado da monopolização das certidões de nascimento pelos cartórios da URSS é a transformação de todos nós em um objeto, em propriedade da corporação da URSS e o direito adicional desta corporação de dispor de nós conforme ela se beneficiar. Não somos pessoas, somos propriedade, recursos de trabalho.
O mesmo acontece nas empresas norte-americanas, onde as certidões de nascimento são negociadas na Bolsa de Valores de Nova Iorque, como petróleo, metais e outros recursos, e em todo o mundo, dada a natureza global da economia mundial
Anote a série e o número da sua certidão de nascimento, impressos em vermelho.
Esse número é um número de segurança da bolsa mundial; usando esse número eles podem te encontrar no computador e verificar o seu valor, pois Você vale dinheiro. Usando uma certidão de nascimento como garantia, o Estado pode obter empréstimos de um banco internacional; caso contrário, por que numerar as certidões de nascimento?
Assista ao vídeo, a partir das 3h20, muita coisa ficará clara ali mesmo sem tradução:

http://nesaranews.blogspot.com/2013/01/the-truth-about-you-and-your-birth.html
Não nos lembramos da nossa ancestralidade tanto quanto dos nossos avós, bisavós, e poucas pessoas conseguem encontrar informações nos arquivos anteriores a 1917. Destruindo templos, fortalezas estelares e igrejas, o governo soviético confiscou todos os livros de registro de nascimento, títulos de propriedade, documentos valiosos, agora não podemos provar que nossos ancestrais viveram nesta terra e tiveram qualquer propriedade!
Os bolcheviques confiscaram as nossas terras e os nossos documentos que confirmavam a nossa ascendência e propriedade e, em troca, prometeram um paraíso comunista e criaram para nós uma matriz ilusória de passado e presente.
Agora chegou o momento em que as mentiras da história falsa vêm à tona, essa matriz entra em colapso, muitas pessoas experimentam a abstinência, como um viciado em drogas. A dose habitual de mentiras e propaganda não chega, por isso parece que foi melhor na URSS!
Chegou a hora de restaurar não apenas as igrejas, mas também a verdadeira religião ortodoxa, escrita nos mesmos velhos livros proibidos pelo governo soviético.

Este ano celebraremos o nosso centenário. Há exatos cem anos, ocorreram acontecimentos terríveis e fatais na história de nossa Pátria que mudaram todo o curso da história mundial. É sobre sobre o golpe de estado - as revoluções de fevereiro e outubro de 1917. Durante estas revoluções ao poder em Império Russo Primeiro veio o Governo Provisório burguês e depois o Partido Comunista Bolchevique.

Consequências da revolução

Até agora, os historiadores estão “quebrando as lanças” no debate sobre o papel da revolução no desenvolvimento da sociedade civil na Rússia, mas todos são unânimes numa coisa - pessoas que odiavam o seu povo, a sua terra e a sua cultura vieram para poder. Pela vontade de Deus, a Rússia acabou por ser uma plataforma para uma experiência política sem precedentes chamada comunismo. E junto com a ideologia comunista nas mentes pessoas comuns o ateísmo foi instilado - uma negação completa de qualquer religião.

E naturalmente a primeira lei novo governo houve um decreto sobre a separação da Igreja do Estado e, consequentemente, da Igreja da escola. Este decreto marcou o início de quase setenta anos de perseguição à Igreja Ortodoxa. A perseguição à própria igreja pode ser dividida em várias etapas históricas.

Imediatamente após a revolução, as igrejas começaram a fechar e os padres foram submetidos à repressão. Uma guerra civil destruidora começou. Nessas condições, um Conselho Local está sendo realizado em Moscou, que elegeu São Tikhon (Belavin) como Patriarca. Este Concílio foi de grande importância para a Igreja Ortodoxa Russa. Voltaremos mais tarde às questões levantadas neste Conselho.

O governo recém-chegado tentou destruir fisicamente a igreja, enchendo-a de sangue. Mas os bolcheviques não compreenderam que a Igreja é, antes de tudo, um corpo místico, fundado e sustentado sobre o sangue dos mártires. Diante da feroz resistência local do povo, o governo enfraqueceu temporariamente o ataque e direcionou todos os seus esforços para resolver os problemas militares na luta contra os Guardas Brancos.

Fome

Depois da formatura guerra civil Em 1922, uma terrível fome atingiu o país. Sob este pretexto, o governo bolchevique organiza o confisco de bens da Igreja para os famintos. O cálculo dos comunistas foi bastante simples. Russos Pessoas ortodoxas Tudo de melhor foi doado ao templo, o esplendor dos templos foi colocado na categoria das virtudes mais elevadas. Aproveitando esse amor pelo templo, bem como o descontentamento das massas famintas, os bolcheviques decidiram colocá-los uns contra os outros.

Usando a fome como disfarce, eles decidiram destruir e devastar os templos, e destruir os sacerdotes e os leigos activos. DENTRO E. Lenin escreveu diretamente em uma nota secreta aos membros do Politburo que "quanto mais clero destruirmos, melhor".

Gulag

A próxima onda de perseguição ocorreu em 1929-1931. Foi nessa época que foi criada a União dos Ateus Militantes, bem como o Gulag, onde morreu a maior parte dos bispos e padres presos. Nas estantes há um livro maravilhoso sobre o tempo que o padre passou nas masmorras do acampamento. É chamado "Padre Arsénio". Claro, é aconselhável que todo cristão o leia. E Alexander Solzhenitsyn ainda tem um livro com o mesmo nome "Arquipélago GULAG".

Repressão

Em 1937-1938 o clero foi submetido à repressão como parte de casos forjados de espionagem, conspiração antigovernamental e agitação anti-soviética. Esta foi a pior perseguição à Igreja durante todo o período de existência da União Soviética. Foi este período da história que deu à nossa igreja uma série de novos mártires.

Em 1938, dois terços do número total de igrejas que existiam em 1934 foram fechadas. De acordo com a pesquisa do proeminente historiador da igreja moderna Abade Damaskin (Orlovsky), das mais de 75.000 igrejas e capelas que existiam em 1914, no final de 1939 apenas 100 permaneciam.

A Grande Guerra Patriótica

Durante a Grande Guerra Patriótica, a pressão sobre a igreja diminuiu, vendo a sua influência no espírito dos soldados. Com as doações dos crentes, uma coluna inteira de tanques foi criada sob o nome “Dmitry Donskoy”. Em 1943, o governo soviético abriu igrejas, trouxe de volta padres do exílio e até permitiu a abertura de cursos teológicos em Moscou, no Convento Novodevichy.

Um diálogo interessante ocorreu entre Joseph Stalin e o Patriarca. Quando questionado por Stalin por que há falta de clero na igreja, o Patriarca respondeu que treinamos clérigos em seminários e eles se tornam secretários-gerais do Comitê Central do PCUS. A propósito, Stalin se formou no Seminário Teológico de Tiflis.

Nova perseguição

Após a morte de I.V. Stalin, durante o reinado de N.S. A perseguição de Khrushchev à Igreja Ortodoxa foi retomada. A União Soviética tornou-se a vencedora da Grande Guerra Patriótica, libertou a Europa do fascismo, lançou o primeiro homem ao espaço e restaurou a economia num curto espaço de tempo. Tornou-se um dos países mais avançados do planeta. Portanto, todos os turistas estrangeiros tiveram a garantia de que a perseguição que existia na URSS antes da guerra havia cessado. Mas a perseguição não cessou; simplesmente assumiu uma forma diferente e mais sofisticada.

Agora, os esforços do governo soviético começaram a ter como objetivo desacreditar o sacerdócio e os mais altos hierarcas da Igreja. Tentou de todas as maneiras possíveis colocar pessoas “leais” em posições significativas na igreja, que não seriam capazes de defender zelosamente os interesses da igreja. Foram introduzidas as instituições de comissários para assuntos religiosos. A responsabilidade deles era aprovar todos os movimentos e nomeações dentro da igreja.

Um dia meu confessor me contou um episódio daquela época. Ele era reitor e um policial que ele conhecia ligou para ele. Ele pediu para pegar um certo padre em um restaurante. Ele disse que um certo padre bêbado de batina e cruz, cercado por meninas de comportamento duvidoso, fazia barulho no restaurante. Chegando ao local, vimos que este “padre” era claramente um impostor, as roupas do padre e a cruz lhe pareciam muito estranhas. Quando tentaram falar com ele, “pessoas à paisana” aproximaram-se e pediram-lhe educadamente que abandonasse o local. “Com tais ações, a KGB causou mais danos à Igreja do que todas as instituições do ateísmo juntas”, concluiu amargamente.

As autoridades obtiveram do Santo Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa o encerramento “voluntário” de dioceses inteiras “devido à falta de fiéis”. Os clubes foram organizados em mosteiros e Lavras existentes. Durante os cultos, eram realizados bailes com música alta, e um internato para loucos ficava na Lavra de Pochaev, nas celas do corpo fraterno e no hospital do mosteiro.

Você pode dar muitos exemplos diferentes, mas uma coisa é óbvia - uma tentativa de destruir a igreja como fenômeno social. Décadas se passaram, as táticas de destruição mudaram, mas o objetivo permaneceu o mesmo - se não destruir completamente, então forçar a igreja a ser serva de momentos políticos momentâneos.

Na verdade, é difícil para um não-crente compreender com uma mente racional como, depois de tais repressões, execuções, exílios, a Igreja ainda está viva. Parece que Antônio de Sourozh escreveu que “a igreja deveria ser impotente como Cristo”. Cristo também era impotente. A impotência residia naquele amor sacrificial quando Ele, pendurado na cruz, orou pelos que estavam sendo crucificados. E esta é a Sua força.

É assim que a igreja deveria ser impotente e apenas apelar às pessoas como uma mãe. E espere, espere pacientemente e tenha esperança, não prestando atenção ao poder imaginário e aos benefícios materiais do momento político momentâneo. A cabeça da nossa Igreja é Cristo. Ele controla a igreja de forma invisível, então não temos nada a temer. A igreja foi fundada sobre o sangue dos mártires. E os novos mártires e confessores da Rússia são um exemplo claro disso.

Falaremos sobre eles e seu feito no próximo artigo.

Se você quiser entender mais profundamente o tema da perseguição à Igreja Ortodoxa, preste atenção nos seguintes livros -

Conversamos sobre como as relações com as organizações religiosas e o clero se desenvolveram na jovem República Soviética.

Pergunta : A atitude do Estado soviético em relação à religião e à igreja mudou em comparação com os primeiros anos após a Revolução de Outubro?

Responder : A posição anti-soviética das organizações religiosas durante o período da Grande Revolução Socialista de Outubro, guerra civil e intervenção, bem como durante o período de construção socialista no nosso país, mostrou em primeira mão às massas a oposição fundamental dos seus interesses aos interesses da Igreja.

A luta política das organizações religiosas contra os interesses do povo, contra o poder soviético, levou ao facto de o povo começar a olhar para os líderes da Igreja como seus inimigos políticos. Primeiro, as lições da luta de classes e depois a eliminação das raízes de classe da religião, a revolução cultural e a construção do socialismo levaram a um afastamento massivo dos crentes da Igreja.

As organizações religiosas foram forçadas a mudar radicalmente as suas táticas: seguir o caminho de uma atitude leal ao poder soviético. Com o tempo, esta mudança na política da Igreja coincidiu com o início da Grande Guerra Patriótica, quando a liderança de uma série de organizações religiosas, tendo em conta o levante patriótico sem precedentes das massas, assumiu uma posição patriótica. É exatamente nisso que consiste razão principal que o Partido Comunista da URSS começou a tratar a Igreja de forma menos hostil do que antes. Alguns ideólogos liberais na Rússia apresentam agora esta última como a capitulação de Estaline à Igreja Ortodoxa Russa porque, dizem eles, o líder soviético tinha medo da eclosão da guerra e não podia convocar o povo a defender a Pátria de qualquer outra forma que não através da igreja. Em geral, há muita especulação e mentiras semelhantes sobre este assunto na mídia russa. Mas o objetivo de todos eles é aumentar a autoridade da Igreja, convencer os trabalhadores da Rússia moderna de que então, durante a guerra, a Igreja ajudou grandemente a vitória do povo soviético sobre a Alemanha nazista, que sem ela esta vitória não teria acontecido e, ao mesmo tempo, menosprezar ou mesmo neutralizar completamente o papel do Partido Comunista na organização da resistência do povo soviético ao inimigo mortal, que era o fascismo alemão.

Na realidade, tudo era completamente diferente. O papel da igreja durante a Grande Guerra Patriótica foi mais do que modesto. Além disso, nem todos os líderes religiosos agiram como patriotas. No território ocupado pelos nazistas, muitos clérigos seguiram o caminho da traição e da colaboração com o inimigo.

Assim, um grupo de dignitários da igreja organizou um “concílio” em Minsk em 1942, no qual foi decidido formar uma Igreja Ortodoxa Bielorrussa autocéfala (isto é, independente), independente do Patriarcado de Moscou, e enviou o seguinte telegrama a Hitler:

“Führer Adolf Hitler. O primeiro Conselho da Igreja Ortodoxa Bielorrussa em Minsk, em nome dos Bielorrussos Ortodoxos, envia-lhe, Sr. Chanceler do Reich, sincera gratidão pela libertação da Bielorrússia do jugo ímpio Moscovo-Bolchevique...”

O telegrama terminava com um desejo de “a vitória completa mais rápida” à “arma invencível” do Führer. O telegrama foi assinado pelo Arcebispo Philotheus e pelos Bispos Athanasius e Stefan.

Este bando de traidores colaborou activamente com os fascistas, abençoou os ocupantes que cometeram atrocidades selvagens e apelou aos jovens para que fossem voluntariamente para Alemanha fascista como escravos livres, etc. Os “sermões” de Filofey, nos quais ele elogiava o “grande Fuhrer - Chanceler Adolf Hitler”, foram transmitidos pelos ocupantes no rádio.

Os fatos de traição aos interesses da Pátria por parte dos ministros da Igreja durante a Grande Guerra Patriótica não são isolados.

Mais tarde, após a vitória da URSS na guerra, a liderança de muitas organizações religiosas argumentou que a construção comunista era completamente compatível com os princípios do ensino religioso. Além disso, muitas organizações religiosas (a Igreja Ortodoxa, a Igreja dos Batistas Cristãos Evangélicos) declararam que estavam ajudando a construir o comunismo, fortalecendo a moralidade, etc. E hoje ouvimos os mesmos discursos de “comunistas ortodoxos” como Zyuganov, que inventou a ideia de declarações de que Cristo, ao que parece, foi o primeiro comunista na terra (!).

Mas aqui está você figuras religiosas hoje eles não se prostram diante do comunismo, como antes na URSS. Agora eles não precisam disso. Hoje em dia o poder político não pertence aos trabalhadores, mas à classe burguesa. E os padres vivem muito bem sob o novo governo burguês, agradando-o e satisfazendo as suas exigências. Além disso, ela está relacionada à classe deles. Agora eles não precisam brincar e ser hipócritas diante da classe dominante - eles podem ser eles mesmos com isso.

Mas nos tempos soviéticos, a hipocrisia e o servilismo à Igreja eram necessários. Ao mudar de táctica, as organizações religiosas são incapazes de mudar a própria essência da sua visão do mundo, que era hostil à visão do mundo científica e marxista e às normas da moralidade comunista dominantes na sociedade soviética.

A religião ensina que o mundo foi criado e governado por Deus de acordo com as leis por ele estabelecidas, que o homem é impotente para conhecer, pois “os caminhos do Senhor são misteriosos”. Os comunistas argumentam que o mundo não foi criado por nenhum dos deuses, existe por si só e se desenvolve de acordo com as suas próprias leis, que o homem aprende e usa para transformar o mundo. A correção da visão de mundo marxista, a visão de mundo da classe trabalhadora e do seu Partido Comunista foi confirmada por todo o curso do desenvolvimento da história.

A religião afirma que tudo está nas mãos de Deus, que Deus estabeleceu uma certa ordem na terra, criou ricos e pobres, opressores e oprimidos, e não cabe ao homem mudar esta ordem dada de uma vez por todas, ele deve carregar sua cruz sem reclamar, e quanto mais amarga for a sua vida na terra, melhor será a sua situação no “outro mundo”. E os trabalhadores da URSS, armados com uma visão de mundo dialético-materialista, levantaram-se para atacar a velha sociedade exploradora, destruíram-na e sobre estas ruínas criaram um novo sistema social que deu felicidade aos trabalhadores na terra, e não no “ outro mundo."

Isso não é uma refutação da cosmovisão religiosa?

“A sabedoria deste mundo é uma loucura diante de Deus”, disseram os ministros da igreja, destruindo as criações notáveis ​​​​da mente humana e, em muitos casos, os seus brilhantes criadores. E o homem soviético, armado últimas conquistas ciência e tecnologia, criou satélites terrestres artificiais, foguetes espaciais, naves satélites, estações interplanetárias e, finalmente, ele próprio foi para o espaço.

E não importa o quanto os teólogos se esforcem, recuando sob os golpes da ciência, para provar que os dogmas religiosos não a contradizem, a ciência refuta a própria essência da cosmovisão religiosa. A religião, que contém ficções fantásticas e ideias ignorantes enraizadas no passado distante da humanidade, é incompatível com a ciência. Ao espalhar a ignorância e a superstição, foi e continua a ser um travão ao desenvolvimento da sociedade.

O papel reacionário da religião não se manifesta apenas na sua atitude em relação ao progresso da ciência e da tecnologia. A religião, que sempre santificou a moralidade dos exploradores, promove normas morais que são incompatíveis com o próprio espírito do sistema social socialista, com o seu verdadeiro humanismo e moralidade comunista.

A atitude para com a Pátria, o seu povo, os seus inimigos, a atitude para com o trabalho, para com as mulheres, etc. - em todas estas questões, a moral religiosa e a moral comunista assumem posições exactamente opostas.

A religião educa as pessoas no espírito de submissão ao destino, na passividade, na falta de iniciativa e ensina-as a confiar em Deus em tudo, enquanto a criação do comunismo requer construtores ativos que transformam o mundo com o seu próprio trabalho.

Portanto, o Partido Comunista - a vanguarda ideológica da sociedade soviética, conduzindo as massas no caminho do comunismo - sempre se opôs à religião, independentemente da posição política que a Igreja ocupasse no momento.

Mas se os líderes da Igreja não se envolvessem em actividades abertamente contra-revolucionárias destinadas a derrubar o poder político dos trabalhadores, não eram considerados inimigos políticos na União Soviética. Ideológico – sim, mas não político. Os ministros da igreja também eram soviéticos e, portanto, o Estado soviético os tratava como seus cidadãos plenos. A luta contra a religião na URSS foi apenas de natureza ideológica. Foi realizado sob a forma de trabalho cultural e educacional e de propaganda científica e ateísta por organizações públicas sob a liderança do Partido Comunista.

A atitude do estado soviético em relação à religião e à igreja sempre foi determinada pelo decreto de Lenin “Sobre a separação entre a igreja e o estado e a escola com a igreja”. O Estado soviético sempre garantiu a liberdade de culto religioso e a liberdade de propaganda anti-religiosa, tomando medidas administrativas apenas contra os ministros da igreja que violaram as leis soviéticas ou seguiram o caminho da luta anti-soviética. A superação dos preconceitos religiosos nas mentes das pessoas não foi realizada por meio de medidas administrativas e proibitivas, mas por meio de um árduo trabalho explicativo e educativo com os crentes, durante o qual o Partido Comunista e o Estado soviético proibiram insultar os sentimentos religiosos dos crentes.

Mas como era na prática a liberdade de culto religioso? Afinal, isso exigia a criação de condições especiais para os crentes.

Por exemplo, Quem era o dono das igrejas, dos locais de culto e de todas as propriedades religiosas na URSS?

Todas as igrejas, locais de culto e propriedades religiosas na URSS eram propriedade estatal e nacional. Através de autoridades locais O estado soviético transferiu edifícios de oração e propriedades religiosas para uso gratuito dos crentes. Esta transferência foi efectuada ao abrigo de um acordo celebrado pelo Conselho dos Deputados Operários local com um grupo de fiéis, dos quais deveriam ser pelo menos 20 pessoas. Os representantes dos fiéis, que assinaram o acordo e aceitaram o edifício de oração e os bens religiosos do Conselho dos Deputados Operários locais, comprometeram-se a cumprir todos os termos do acordo: guardar e cuidar dos bens, arcar com os custos associados à propriedade e uso desta propriedade, reparar edifícios religiosos e compensar danos causados ​​por danos à propriedade, usá-la apenas para satisfazer necessidades religiosas, etc.

Nos casos em que os edifícios de oração eram de valor artístico ou histórico, o Estado soviético obrigava as pessoas que aceitavam a utilização destes edifícios a cumprir as regras estabelecidas sobre o registo e protecção de monumentos de arte e antiguidade.

Todos os crentes que assinaram um acordo com o Conselho local tinham o direito de participar na gestão dos edifícios de oração e das propriedades religiosas. Todos os residentes locais da religião correspondente tinham o direito de assinar adicionalmente um acordo com o Conselho local e depois gozar do direito de gerir edifícios de oração e propriedades religiosas em igualdade de condições com as pessoas que originalmente assinaram o acordo.

Por outro lado, cada crente que assinasse o acordo poderia retirar a sua assinatura, apresentando um pedido ao Conselho local com o qual o acordo foi celebrado. Até a apresentação do pedido, esta pessoa era responsável pela integridade e segurança dos bens religiosos.

Caso não houvesse pessoas dispostas a utilizar os edifícios de oração e bens religiosos, as autarquias locais, decorrido o prazo estabelecido na lei, notificavam os organismos superiores sobre o assunto, que então decidiam sobre a questão da continuação da utilização dos edifícios e religiosos. propriedade.

O encerramento de um local de culto só era possível nos casos previstos na lei: quando o edifício de oração fosse utilizado para fins não religiosos, em caso de dilapidação do edifício (ameaça de destruição), em caso de incumprimento por parte de um sociedade religiosa com os termos do contrato, em caso de incumprimento das ordens das autoridades locais para reparação do edifício, etc.

As autoridades locais não conseguiram resolver a questão do encerramento do local de culto. Eles só poderiam iniciar uma petição sobre isso perante autoridades superiores. Apenas as autoridades centrais tinham o direito de tomar uma decisão final sobre esta questão. Portanto, não houve iniciativa nesse assunto. E a devida observância da lei era monitorada pelos residentes locais - os trabalhadores, cujos representantes constituíam o governo local.

Outro ponto interessante, por assim dizer, de natureza cultural e educacional. Como é que o Estado soviético, tendo separado a escola da igreja, garantiu que a falsa consciência idealista não fosse espalhada pelo clero? Por exemplo, Poderiam as sociedades religiosas criar círculos artísticos amadores, organizar bibliotecas, parques infantis, fornecer cuidados médicos, etc. - isto é, fazer algo para atrair trabalhadores soviéticos para as fileiras dos crentes?

Todas as organizações religiosas da URSS tinham todas as condições necessárias para a realização de atividades religiosas e de culto religioso, mas não podiam fazer mais nada.

Leis soviéticas proibidas organizações religiosas realizar qualquer atividades sociais, exceto os puramente religiosos: não tinham o direito de organizar atividades artísticas amadoras, criar bibliotecas, salas de leitura, prestar assistência médica ou organizar grupos especiais para mulheres, crianças e jovens. Tudo isso foi feito na URSS por outras organizações não religiosas que não permitiam em suas atividades qualquer divisão dos cidadãos em termos religiosos.

Esta proibição não poderia de forma alguma restringir ou infringir a actividade religiosa, uma vez que todos os seguintes tipos de actividade não têm nada a ver com religião. Nas sociedades de classes, eles são usados ​​pela Igreja apenas como forma de atrair as massas oprimidas e despossuídas para as fileiras dos crentes.

Apesar da proibição, as sociedades religiosas na URSS por vezes iam além do âmbito das atividades diretamente religiosas, violando assim as leis do Estado soviético.

Assim, os batistas muitas vezes, a fim de atrair novos crentes, principalmente jovens, organizavam apresentações amadoras com repertório religioso, etc. Este tipo de atividade constituía uma violação grosseira das leis soviéticas e foi reprimida pelos órgãos do governo soviético ou por o público soviético - pelos próprios trabalhadores soviéticos, cuja consciência religiosa - todas essas ficções e mitos - não era mais necessária, porque agora eles próprios podiam determinar o seu próprio destino, sem depender da vontade de algum poder superior.

A perseguição começou em 1958. Em 4 de outubro de 1958, o Comitê Central adotou uma resolução secreta “Sobre a nota do departamento de propaganda e agitação do Comitê Central para as Repúblicas da União “Sobre as deficiências da propaganda científico-ateísta”, que obrigava o partido, Komsomol e organizações públicas lançar uma ofensiva de propaganda contra os remanescentes religiosos do povo soviético. As instituições do Estado foram obrigadas a implementar medidas administrativas destinadas a reforçar as condições de existência das comunidades religiosas.

Em 1960, o poder de Khrushchev era tão forte que ele foi capaz de começar a realizar eventos anti-igreja em massa, como resultado dos quais a Rússia perdeu cerca de dois terços da sua estrutura organizacional entre 1959 e 1964.

Logo no início destas perseguições, as autoridades soviéticas tentaram fechar mosteiros e igrejas, exercendo pressão sobre o Patriarcado. Eles fizeram todos os esforços para remover do Patriarcado os líderes da igreja que se opunham abertamente a tal perseguição. Do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, a partir do final da década de 1950, também começaram a “retirar” gradualmente todos os funcionários que eram simpatizantes da religião.

O Patriarca Alexy I teve muita dificuldade em vivenciar as mudanças que ocorriam nas relações Igreja-Estado. Ele estava preocupado com o fato de que “sob o pretexto de propaganda científico-ateísta, há fatos de destruição física da Igreja Ortodoxa e, em geral, uma violação da ética, quando jornais e revistas escrevem artigos ofensivos sobre o clero, mesmo os mortos”.

Por ordem do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, no final de 1959 o Patriarcado foi forçado a liquidar as dioceses de Sumy, Chelyabinsk e Ulyanovsk e fechar mosteiros e igrejas.

As dioceses foram liquidadas pela fusão daquelas que tinham um pequeno número de paróquias em comparação com as dioceses vizinhas.

Desde 1959, o Patriarca Alexy I “procurou persistentemente um encontro com N.S. Khrushchev, a fim de chamar a sua atenção para as preocupações sobre o estado das relações entre o Estado e a Igreja. Em 1961, ele reclamou com o vice-presidente do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, V.G. Furov: os crentes me escrevem que sou um mau chefe da Igreja, que não informo o governo... Crentes e o clero acredita que o Patriarca, pela sua inação, perdeu autoridade aos olhos dos crentes e do clero e não é respeitado aos olhos das autoridades soviéticas, do governo, que não quer aceitá-lo."

Na situação actual, era necessário um diálogo calmo e franco entre a liderança da Igreja Ortodoxa Russa e a liderança do Estado. No entanto, numa das notas aos órgãos sociais, V. Furov preferiu dar o seguinte conselho: “... Considerando também que o Patriarca olha muitas coisas na perspectiva do século passado, em nossa opinião, seria apropriado explicar-lhe alguns problemas gerais do desenvolvimento da nossa sociedade soviética: o país está a construir o comunismo, a ciência está a desenvolver-se, a cultura popular está a crescer... O Partido e o Estado cuidam de educar as pessoas numa nova sociedade, livre de preconceitos idealistas, inclusive religiosos. E não está claro quais são as perspectivas para a Igreja, digamos, dentro de 20-30 anos, quando as pessoas, em virtude das leis de, digamos, o desenvolvimento da sociedade e como resultado da educação, serão ateus. Este é um padrão no desenvolvimento da história. Então, que o Patriarca não se ofenda porque as pessoas estão rompendo com a religião e fechando igrejas…”

N.S. Khrushchev, falando duas vezes no XXII Congresso do PCUS em 1961, ambas abordaram questões da luta contra a religião. “A educação comunista”, disse ele, “pressupõe a libertação da consciência dos preconceitos e superstições religiosas, que ainda impedem o povo soviético individual de demonstrar plenamente os seus poderes criativos... Afinal, o desenvolvimento espiritual de uma pessoa não pode prosseguir com sucesso se a sua cabeça estiver cheia com misticismo, superstições e ideias falsas "

MA Suslov, um dos principais ideólogos do ateísmo da época, classificou os sentimentos religiosos das pessoas entre fenômenos sociais negativos como parasitismo, embriaguez, roubo, vandalismo e suborno. Ele argumentou que a coexistência de uma visão de mundo religiosa e de uma ideologia socialista “é impossível sem trair os interesses do comunismo”.

As organizações partidárias receberam a tarefa, dentro de 12-17 anos, de acordo com o programa do PCUS, de libertar completamente a consciência do povo soviético dos resquícios do antigo sistema, incluindo os preconceitos religiosos.

Ao mesmo tempo, foram tomadas medidas que minaram a base material da Igreja. Era proibido vender velas a preços superiores aos adquiridos nas oficinas de velas. Este foi um duro golpe para as receitas e o orçamento das paróquias eclesiais, uma vez que a compra de velas nas oficinas diocesanas de velas tornou-se não lucrativa para as igrejas, o que levou, por sua vez, ao encerramento das oficinas.

De acordo com as instruções do Comitê Central e de Khrushchev pessoalmente, em 16 de outubro de 1958, o Conselho de Ministros da URSS adotou uma resolução “Sobre a tributação dos rendimentos das empresas das administrações diocesanas, bem como dos rendimentos dos mosteiros”. Foi introduzido um imposto sobre edifícios e arrendamento de terrenos (abolido desde 1945), e a taxa de imposto sobre terrenos aumentou acentuadamente.

Um papel importante foi desempenhado pelo facto de o decreto comunicado à Igreja no dia 28 de outubro ter entrado em vigor no dia 1 de outubro, o que implicou a cobrança de taxas adicionais pelas velas já vendidas. Dioceses e paróquias encontraram-se numa situação catastrófica e pedidos desesperados de ajuda começaram a ser enviados ao Patriarcado (deve-se ter em conta que, por exemplo, para a oficina de Moscovo o aumento do imposto sobre as velas foi de 1033%). O Bispo de Ivanovo e Kineshma Roman (Tang) escreveu ao Patriarcado sobre o estado catastrófico de sua diocese e pediu um empréstimo em dinheiro. Assim, a diocese de Ivanovo teve que pagar um imposto referente ao 4º trimestre de 1958 no valor de 3.088 mil rublos, mas o tesouro diocesano tinha apenas 100 mil. Isto levou ao facto de, já em Julho de 1959, a oficina de velas da diocese de Ivanovo ter sido encerrada “por sugestão das autoridades de segurança contra incêndios”.

Mas ainda assim, em 1959, segundo o testemunho do Arcebispo Hilarion (Prokhorova), que substituiu o Bispo Roman, “apesar das deficiências existentes, a vida espiritual e económica nas paróquias da diocese estava no auge adequado”, “as igrejas podiam não acomodava todos os peregrinos, e em todos os lugares houve um aumento no número de fiéis que visitavam os templos, um exemplo disso foi servido não apenas pela cidade, mas também por muitos templos rurais. O Arcebispo Hilarion levantou a questão de aumentar o seu número.”

Mas mesmo assim, antes das reformas da administração paroquial que afastaram o clero da gestão das atividades financeiras e económicas das paróquias, o Arcebispo Hilarion notou em 1959 as seguintes deficiências nas atividades dos órgãos executivos: “fatos de gastos inadequados de fundos da igreja, abuso, falta de controle adequado sobre a organização da contabilidade financeira e econômica, substituição das funções de alguns funcionários por outros, e assim por diante.” No entanto, segundo ele, naquele momento “os factos indicados eram poucos... foram tomadas medidas contra os autores da violação, incluindo a sua destituição do cargo”.

A renegação tornou-se um problema específico. No final da década de 1950 e início da década de 1960, cerca de 200 clérigos, sob pressão das autoridades soviéticas, anunciaram a sua renúncia. Muitos deles foram usados ​​pela propaganda anti-religiosa soviética; eles escreveram e publicaram livros “expondo” a religião. No entanto, esta ação não teve um impacto significativo na consciência dos crentes. Os renegados evocavam apenas desprezo.

Em 30 de dezembro de 1959, o Santo Sínodo, presidido pelo Patriarca Alexis I, emitiu uma resolução: “O ex-arcipreste e ex-professor da Academia Teológica de Leningrado Alexander Osipov, o ex-arcipreste Nikolai Spassky e o ex-clérigo Pavel Darmansky e outros clérigos que blasfemaram publicamente o nome de Deus, serão considerados depostos do sacerdócio e privados de toda comunhão eclesial... Evgraf Duluman e outros ex-leigos ortodoxos que blasfemaram o nome de Deus deveriam ser excomungados.”

Cartas acusatórias de crentes foram enviadas aos renunciantes. Entre os alunos da Academia e Seminário Teológico de Leningrado, o poema “Novo Judas”, de autor desconhecido, tornou-se difundido. É um exemplo notável de “samizdat religioso” do final da década de 1950. Em particular, existem estas linhas:

“O primeiro Judas, que traiu Cristo,

Ele sentiu que sua consciência estava impura,

Sofri como se estivesse em um caldeirão fervente

E ele se acalmou apenas no meio do caminho.

Duluman tem uma habilidade diferente.

Não há consciência, não há necessidade de corda -

Se ao menos houvesse um bolso bem cheio...

Evgraf Dluman morreu espiritualmente.”

Como observa M.V. Shkarovsky, “documentos de arquivo indicam que muitos daqueles que renunciaram às suas fileiras já beberam até morrer em meados da década de 1960, cometeram suicídio e alguns pediram perdão aos seus bispos”. Em conexão com tudo isso, as autoridades tiveram posteriormente que abandonar a prática de usar renunciantes sem princípios para fins de propaganda.

Um conhecido escritor religioso da época, A. Levitin-Shavrov, caracterizou os livros e artigos escritos por esses renegados da seguinte forma: “Um certo padrão de renúncia já se desenvolveu. Em primeiro lugar, o ambiente espiritual é pintado com as cores mais escuras, e acontece que o autor da próxima “confissão” foi a única exceção à regra: ele era um crente sincero, uma pessoa desinteressada e moralmente pura. Segue-se então uma história sobre “contradições” no Evangelho - estas chamadas “contradições” (como o facto de não se saber em que ano Cristo morreu) são conhecidas de todos há muito tempo. No entanto, o nosso “homem justo” só agora os notou e “viu a luz”. A “confissão” geralmente termina com um hino à sociedade soviética, copiado do jornal de parede do Primeiro de Maio.”

Ele observa ainda: “Seria um erro, contudo, presumir que a propaganda anti-religiosa não merece atenção. Atrás dela estão poderosos e forças formidáveis, – e essas forças não podem ser ignoradas, não podem ser rejeitadas.”

As crenças religiosas daquela época poderiam causar restrições ao emprego. O mesmo A.E. Levitin-Shavrov testemunhou: “Agora (em 1960-61) os professores crentes são afastados do trabalho ou forçados a sair à vontade" As pessoas anti-religiosas reconhecem isto e, com um cinismo inédito, pregam abertamente uma arbitrariedade e uma ilegalidade que não existiam mesmo nos tempos de Beria e Yezhov.”

Khrushchev anunciou o início da transição da URSS para o período de "relações pré-comunistas", quando a difusão do "conhecimento" científico não deixa espaço para a fé (em Deus).

Se no conceito stalinista de criação de um império nacional soviético-russo na luta contra o cosmopolitismo, os russos eram considerados não como hostis, mas como uma força popular patriótica, então com os planos e aspirações de Khrushchev para a ideia do “ essência internacional do comunismo”, o partido e o governo estavam a regressar à era de tempestade e tensão” na Igreja e nos crentes dos anos vinte revolucionários.

Em 21 de junho de 1960, o Metropolita Nikolai (Yarushevich), o mais enérgico dos membros permanentes do Santo Sínodo, foi destituído do cargo de presidente do Departamento de Relações Externas da Igreja. O Arcebispo Vasily (Krivoshein) escreve em suas memórias: “todos nós ficamos impressionados como um trovão pela rapidez e incompreensibilidade da renúncia do Metropolita Nicholas... A posição do Metropolita Nicholas como chefe do departamento “estrangeiro” parecia tão forte, suas atividades nesta área estavam inteiramente alinhados com a política de governo soviética, e a sua fama no estrangeiro é tão grande que a sua demissão parecia completamente inexplicável. Algo importante estava acontecendo no país, todos decidiram, mas o que exatamente não estava claro. Provavelmente ruim! Em 16 de setembro de 1960 foi aposentado e em 13 de dezembro de 1961 faleceu. As circunstâncias de sua morte não foram totalmente esclarecidas até hoje.”

Em 1960, o Arcebispo Job (Kresovich) foi condenado a três anos de prisão por tentar ativamente opor-se ao encerramento das igrejas na diocese. Ele viajou pelas aldeias e convocou o rebanho a defender firmemente suas igrejas. O Arcebispo Job foi acusado de evasão fiscal e ocultação de rendimentos.

Numa conversa com o Arcebispo Vasily (Krivoshein) de Bruxelas em julho de 1960, o Metropolita Nikolai (Yarushevich) explicou: “De acordo com as regras estabelecidas, os bispos pagam impostos sobre os seus salários. Além disso, recebem representação (que muitas vezes inclui manutenção de carro, secretária, viagens, etc.). Esses valores não estão sujeitos a impostos e não são informados à fiscalização. Mas eles criticaram o Arcebispo Job porque ele escondeu esses valores para representação e não pagou impostos sobre eles. Mas mesmo nestes casos, quando alguém esconde rendimentos e não paga impostos, não é imediatamente enviado para a prisão por isso, mas é-lhe pedido que pague o imposto em falta, e só se recusar poderá ser punido. O Arcebispo Job ofereceu-se para pagar tudo o que lhe fosse exigido. No entanto, ele foi condenado a três anos.”

O número de clérigos presos e condenados ascendeu então a várias centenas, entre eles estavam “repetidores” que já tinham cumprido pena por servir nos territórios ocupados durante a guerra.

O encerramento de freguesias em 1959 generalizou-se; no ano seguinte foi realizado numa escala ainda maior, comparável apenas às campanhas da época da grande viragem. Das 13.008 paróquias em 1º de janeiro de 1961, restavam 11.571, 1.437 igrejas foram fechadas, muitas foram destruídas ou explodidas.

“Sinto-me nervoso com o clima geral dos assuntos da Igreja...” – estas foram as palavras que o Patriarca de Moscou e Alexy (Simansky) de toda a Rússia escreveram no final de agosto de 1959, avaliando a política da Igreja Estatal no país. Na sua opinião, isto se deveu a uma nova atitude em relação aos assuntos da Igreja por parte das autoridades civis.

Em 13 de janeiro de 1960, o Comitê Central do PCUS adotou uma resolução “Sobre medidas para eliminar violações da legislação soviética sobre cultos por parte do clero”. A principal atenção foi dada ao fato de que o “Regulamento sobre a gestão da Igreja Ortodoxa Russa”, adotado pelo Conselho Local em 31 de janeiro de 1945, retirou os paroquianos da gestão dos bens e fundos da igreja, devolvendo esta prerrogativa, como antes , aos abades. Os “Regulamentos” foram aprovados por resolução do Conselho dos Comissários do Povo em 28 de janeiro de 1945. Enquanto isso, o decreto sobre a separação entre Igreja e Estado de 23 de janeiro de 1918 e as instruções subsequentes do Comissariado do Povo para a Justiça para sua implementação previam uma disposição segundo a qual as sociedades religiosas poderiam dispor de propriedades da igreja. O Decreto do Comitê Executivo Central de toda a Rússia e do Conselho dos Comissários do Povo da RSFSR, datado de 8 de abril de 1929, “Sobre Associações Religiosas”, concedeu às sociedades religiosas o direito de dispor de todas as propriedades da igreja e de contratar “clero”. A resolução do Conselho dos Comissários do Povo de 28 de janeiro de 1945 entrou em conflito com estes documentos, o que foi observado pela resolução do Comitê Central do PCUS de 13 de janeiro de 1960.

Um ano depois, em 16 de janeiro de 1961, o Conselho de Ministros da URSS adotou uma resolução especial “Sobre o fortalecimento do controle sobre as atividades da igreja”. Revogou todos os atos legislativos adotados durante a Grande Guerra Patriótica e nas primeiras décadas do pós-guerra. Estas duas resoluções tornaram-se a base jurídica para a reforma, que incluiu seis disposições principais:

1 . Uma reestruturação radical da administração da igreja, a remoção do clero dos assuntos administrativos, financeiros e económicos nas associações religiosas, o que minaria a autoridade do clero aos olhos dos crentes;

2 . restauração do direito de governar as associações religiosas por órgãos escolhidos entre os próprios fiéis;

3 . bloqueando todos os canais atividades de caridade igrejas que anteriormente eram amplamente utilizadas para atrair novos grupos de crentes;

4 . eliminação dos benefícios do imposto de renda para o clero, tributação deles como artesãos não cooperativos, extinção dos serviços sociais estatais para o pessoal civil da igreja, remoção dos serviços sindicais;

5 . proteger as crianças da influência da religião;

6 . transferir o clero para salários fixos, limitando os incentivos materiais para o clero, o que reduziria a sua atividade.”

Mas será que o principal ideólogo da nova perseguição a N.S. Khrushchev acreditava sinceramente na possibilidade de construir rapidamente o comunismo, no qual não deveria haver lugar para preconceitos religiosos?

Um dos mais sérios pesquisadores da história da Igreja Russa no século XX, O. Yu Vasilyeva, responde a isso da seguinte forma: “É difícil acreditar nisso. Deixe-me dar um exemplo impressionante. Em 1959, o famoso humanista italiano, prefeito de Florença, Giorgio La Pira, visitou Moscou. Ele foi recebido por Khrushchev e depois escreveu várias vezes ao líder soviético. E em uma de suas cartas, datada de 14 de março de 1960, você pode ler o seguinte: “Caro Sr. Khrushchev, de todo o coração desejo-lhe uma rápida recuperação. Você sabe, já lhe escrevi várias vezes sobre isso, que sempre rezei a Nossa Senhora, a terna Mãe de Cristo, a quem você tratou com tanto amor e tanta fé desde a sua juventude, para que você pudesse se tornar o verdadeiro criador da “paz universal” no mundo” (esta carta não chegou ao destinatário; foi detida na embaixada soviética na Itália e posteriormente transferida para o Itamaraty).

É improvável que La Pira tivesse inventado isso; muito provavelmente, uma conversa semelhante ocorreu durante a reunião. A importância deste facto reside nas características adicionais do retrato de N. Khrushchev: falar sobre a fé e erradicá-la com mais habilidade do que nas décadas anteriores à guerra, combater o “legado stalinista”, permanecendo ao mesmo tempo um homem do passado. sistema em espírito e carne.”

§ 2. Reforma da administração paroquial. Fechar igrejas é uma das direções mais importantes da política anti-igreja de Khrushchev.

Os ideólogos da “reforma da Igreja” compreenderam claramente que a “reestruturação da governação da Igreja” poderia revelar-se uma questão “complicada e delicada”. Uma solução foi encontrada rapidamente: “Para não causar complicações nas relações entre o Estado e o Estado, muitos eventos são realizados pelas mãos da Igreja”.

Em 18 de abril de 1961, sob forte pressão do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, o Santo Sínodo adotou uma resolução para remover o clero dos assuntos económicos nas paróquias. O desacordo de muitos hierarcas proeminentes com uma reforma tão radical da administração paroquial exigiu a sua aprovação adicional no Conselho dos Bispos.

Em 18 de julho de 1961, ocorreu um Conselho de Bispos na Trindade-Sergius Lavra, que estabeleceu uma nova organização de administração paroquial. A reforma foi realizada como uma medida forçada em dias difíceis para a Igreja, quando a perseguição contra ela se intensificou fortemente. Houve uma exigência de trazer os “Regulamentos sobre a Administração da Igreja Ortodoxa Russa” em estrita conformidade com a resolução de 1929 do Comitê Executivo Central de toda a Rússia e o Código Tributário da RSFSR “Sobre Associações Religiosas”, que excluía o clero, como pessoas privadas do direito de voto, de participar nos assuntos económicos das comunidades religiosas. O facto de, após a publicação da Constituição da URSS de 1936, que concedeu direitos iguais a todos os cidadãos, esta resolução ter entrado em conflito com a lei fundamental do Estado, foi ignorado.

Como resultado da reforma da administração paroquial, surgiu uma situação anormal quando os reitores das freguesias, privados de qualquer oportunidade de interferir nos assuntos económicos das comunidades, se viram na posição de funcionários do conselho eclesial, composto por leigos, e muitas vezes longe de ser religioso. O poder do bispo diocesano sobre as paróquias foi minimizado a tal ponto que, após o cancelamento do registo do reitor por ele nomeado, as paróquias passaram a estar subordinadas apenas ao órgão de registo estadual.

O clero reagiu de forma ambígua à reforma do governo paroquial. Por exemplo, um dos padres da diocese de Kostroma, em conversa com o comissário sobre o assunto, afirmou: “Com esta perestroika, eu, como reitor, transformei-me num capacho com o qual só posso limpar o chão. Não tenho o direito de pedir nada a ninguém. Não chegue perto da caixa, todo tipo de velha pode me comandar.” Um sentimento semelhante foi nutrido por vários padres. A outra parte seguiu um caminho diferente: externamente obedeceram, mas na verdade continuaram a administrar os assuntos financeiros e econômicos da igreja, utilizando membros pessoalmente leais e analfabetos dos órgãos executivos.

O Arcebispo Nikon (Fomichev) lembrou: “o clero encontrava-se subordinado aos mais velhos, que muitas vezes praticavam arbitrariedades completas. Em Kaluga catedral, por exemplo, o chefe cancelou todos os batismos - eles foram realizados apenas na segunda, a Igreja de São Nicolau. ...os presbíteros se imaginavam os “príncipes” da Igreja. Sem o seu consentimento, um padre ou bispo não poderia contratar ou demitir nem mesmo uma faxineira de uma igreja. O clero não foi autorizado a participar da reunião que elegeu o conselho da igreja. Um ateu poderia decidir como deveria ser a comunidade eclesial, mas o padre não tinha o direito de fazê-lo...”

No entanto, havia opiniões completamente diferentes. Por exemplo, no Conselho Local de 1988, o Arcebispo Crisóstomo de Irkutsk e Chita fez uma avaliação positiva da reforma paroquial de 1961: “Lembro-me dos anos quarenta, de 1943 a 1954 também tivemos um renascimento, ainda mais poderoso do que agora; Milhares de igrejas foram abertas. O clero teve oportunidade para atividades administrativas e pastorais. Começaram por comprar casas luxuosas nos locais mais visíveis e pintar as cercas de verde. E os carros não são apenas Volgas, mas ZILs. Acho que a grande bênção... foi que em 1961 abandonaram as atividades administrativas. Isto é providencial porque os anos seguintes foram difíceis, mas se os padres estivessem no poder, todos seriam presos legalmente”.

Mas esta opinião foi isolada. A maioria do clero e dos crentes comuns percebeu as reformas de forma negativa.

A saída para o clero desta situação foi delineada por Sua Santidade o Patriarca Alexy Ï “Um reitor inteligente, um reverente executor dos serviços divinos e, o mais importante, um homem de vida impecável, sempre será capaz de manter a sua autoridade na paróquia . E eles ouvirão a sua opinião, e ele ficará tranquilo, pois as preocupações económicas não recairão mais sobre ele e poderá dedicar-se completamente à liderança espiritual do seu rebanho”.

Estas palavras de instrução deram força para resistir à avalanche da “reforma da igreja”, que visava principalmente mudar toda a estrutura da vida da igreja e destruir a ordem do governo paroquial.

Simultaneamente à reforma, foi realizada a chamada “contabilidade única”. Não só a quantidade de prédios da igreja, sua área e demais dimensões, e até não só a quantidade de cultos realizados, mas tudo foi verificado, até quantas pessoas visitam o templo nos dias feriados religiosos. Por exemplo, dados de um censo único de 1961 estabeleceram que na região de Kostroma, uma visita única às igrejas nos principais feriados religiosos é de cerca de 22 mil pessoas.

De acordo com o representante autorizado da Câmara Municipal de Moscou no dia da Anunciação santa mãe de Deus Em 7 de abril de 1959, 36 igrejas funcionavam em Moscou, nas quais eram celebradas duas liturgias às 8h e às 10h. O número de pessoas que visitaram as igrejas neste dia foi de aproximadamente 90–100 mil pessoas, a grande maioria (90–95%) dos presentes eram mulheres e apenas 50–10% eram homens idosos.

Ao realizar uma contabilidade única, “foram identificadas muitas igrejas inativas, edifícios de oração não utilizados e paróquias moribundas. O Conselho tomou medidas para eliminar a prática de subsídios a tais paróquias por parte de associações religiosas mais fortes e do Patriarcado, o que levou à cessação das suas atividades. Lidamos com cada sociedade religiosa no terreno. De acordo com a lei, os edifícios públicos confiscados pelo clero durante a guerra foram devolvidos aos seus antigos proprietários e transformados em instituições culturais e escolas. Muitas associações religiosas fracas e desintegradas foram canceladas. A base material da Ortodoxia diminuiu visivelmente.” (Estas são as palavras que V. Furov, vice-presidente do Conselho para Assuntos Religiosos, relatou ao Comitê Central do PCUS, informando sobre os resultados da reestruturação da administração da igreja).

Na diocese de Ivanovo, só em 1961, sete igrejas foram fechadas: no cemitério Ananyin Konets, distrito de Zavolzhsky, na aldeia de Bortnitsy, distrito de Rodnikovsky, no cemitério de Vsekhsvyatsky, distrito de Yuzhsky, na aldeia de Drozdovo, distrito de Shuisky, no aldeia de Ivanovo, distrito de Seredsky, na aldeia de Spas Shelutino, distrito de Palekh, na aldeia de Filippkovo, distrito de Komsomolsky. Se em 01/01/1961 o número de paróquias da diocese de Ivanovo era de 56, em 01/01/1962 diminuiu para 49.

O fechamento foi desigual, anos diferentes e em Áreas diferentes. Por exemplo, na mesma diocese de Ivanovo, em 1959-1960, quando o encerramento de igrejas ocorria ativamente em todo o país, as igrejas não foram fechadas; Somente em junho de 1959, “por sugestão das autoridades de fiscalização de incêndio”, foi fechada a oficina diocesana de velas, que até certo momento serviu como fonte de grandes receitas para a diocese. Em 1962 e 1963, duas igrejas foram fechadas na diocese de Ivanovo, e outra igreja foi fechada em 1964. Ao contrário de muitas outras dioceses da União Soviética, desde 1965 não houve encerramento de igrejas na diocese de Ivanovo. (Na diocese de Kostroma, no período de 1962 a 1983, o número de igrejas em funcionamento diminuiu de 77 para 65. Na diocese de Vladimir, de 1962 a 1975 - 61 e 51, respectivamente).

As tabelas abaixo ilustram como o número de igrejas mudou durante o período da reforma da administração paroquial nas regiões de Kostroma e Ivanovo:

Tabela 1 . Fechamento de igrejas na região de Kostroma em 1961-1964

Mesa 2 . Fechamento de igrejas na região de Ivanovo em 1961-1964

Todas as possibilidades foram aproveitadas para os próximos fechamentos. O plano do Comissário do Conselho para a Região de Kostroma para 1964 afirmava: “Juntamente com os comités executivos distritais e comités distritais, realizar um levantamento sociológico dos assentamentos na área de onze igrejas... onde, devido à falta dos sacerdotes, muito tempo não há serviços e onde a situação financeira das associações religiosas indica que a igreja não é apoiada pela população e então decidir pelo cancelamento do registo das sociedades religiosas.” No entanto, deve-se notar que em muitas regiões da RSFSR as estatísticas sobre o funcionamento das igrejas e do clero em serviço eram muito mais deprimentes do que, por exemplo, nas regiões de Ivanovo e Kostroma. E a tabela abaixo ilustra a situação nas regiões nacionais que não possuem tradições ortodoxas profundas.

Tabela 3. Número de igrejas ortodoxas, casas de culto e padres em algumas regiões da RSFSR (em 01/01/1958)

Deve-se notar que no início de 1962 havia 346 igrejas inativas na região de Vladimir. características gerais eles estão listados abaixo na tabela.

Tabela 4. Igrejas fechadas da diocese de Vladimir (a partir de 01/01/1962)

Esta tabela mostra claramente quão pouco valorizados eram os valores culturais e históricos de natureza religiosa nos tempos soviéticos. Das 117 igrejas fechadas que são monumentos arquitetônicos, apenas 44 foram utilizadas para necessidades culturais e educacionais, portanto, as demais foram utilizadas para necessidades econômicas (armazéns, oficinas, etc.) ou foram declaradas sujeitas a demolição. O Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa, sob o Conselho de Ministros da URSS, geralmente aprovava facilmente as decisões dos comitês executivos regionais sobre a demolição e reforma de igrejas ortodoxas inativas. Na década de 1960, entre muitas outras, foram aprovadas decisões do Comitê Executivo Regional de Vladimir para converter uma igreja na vila de Okshovo, distrito de Lyakhovsky, em um clube. Na aldeia de Osipovo, distrito de Kirov - para armazém. A questão do desmantelamento de edifícios religiosos na aldeia de Snovitsy, região de Suzdal, e na aldeia de Cherkutino, região de Stavrovsky, foi resolvida como insegura. Devemos também lembrar que 346 não é o número de igrejas fechadas na diocese de Vladimir após a revolução, mas apenas aquelas que sobreviveram até 1962. E quantos templos foram destruídos antes dessa época! E destas 346 igrejas que permaneceram fechadas, 79 foram declaradas sujeitas a demolição, ou seja, quase 23%.

O fechamento das igrejas nem sempre aconteceu de forma tranquila. O povo crente não queria entregar seus santuários à profanação. Por exemplo, em 1960, surgiu a questão de fechar a Catedral da Assunção em Vladimir e transferi-la para o modo de museu; em troca, os fiéis foram convidados a oferecer a Igreja da Assunção do Mosteiro da Princesa em Vladimir, que é um monumento arquitetônico do século XVI. Esta catedral, inaugurada em abril de 1944, esteve fechada ao culto de 1949 a março de 1954 devido a obras de reparação e restauro. E em 1960, aparentemente, deveria fechá-lo silenciosamente sob o pretexto de tal trabalho.

Mas fortes protestos dos crentes impediram o encerramento, embora os serviços tenham sido limitados devido aos trabalhos de reparação e restauração que continuaram intermitentemente até ao início da década de 1980. É interessante que, embora acusassem os crentes de incapacidade de preservar os inestimáveis ​​​​frescos da catedral, os próprios líderes das autoridades culturais soviéticas não se importavam com a sua segurança.

Em 1965, as filmagens do filme “Andrei Rublev” aconteceram dentro da catedral. Durante as filmagens, um incêndio foi aceso dentro da catedral (daí a fuligem e outras contaminações da iconóstase), e o uso de holofotes de alta tensão com feixes de luz direcionados aos afrescos levou a uma violação grosseira do clima estabelecido (calor, umidade), os afrescos sob a influência dos holofotes deterioraram-se e caíram em desuso. Além disso, durante as filmagens, ocorreu um incêndio sob a cúpula da catedral e destruiu a cúpula da catedral. O incêndio ocorreu durante as filmagens. Ao extinguir o incêndio, muita umidade penetrou na catedral, o que afetou muito a segurança dos afrescos de Rublev.

A comunidade eclesial da catedral realizou trabalhos de conservação nesses afrescos e gastou 25.000 rublos com isso. A comunidade também realizou uma reforma completa na cobertura da catedral.

Os crentes lutaram não apenas pelas catedrais, mas também pelas pequenas igrejas rurais. Em 1964, a propósito do encerramento de uma igreja na aldeia de Elkhovka, distrito de Teikovsky da diocese de Ivanovo, cerca de uma centena de paroquianos enviaram cartas de protesto ao comissário do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa no âmbito do Conselho de Ministros de a URSS, o Patriarca, o comissário para a região de Ivanovo e a administração diocesana de Ivanovo.

A apreensão desta igreja em si não pode ser chamada de outra coisa senão roubo. Em 11 de dezembro de 1963, o comissário do comitê executivo distrital de Teikovsky, juntamente com alguns representantes das autoridades locais, entre os quais estava o chefe da polícia local, foram à igreja e exigiram que o presidente do conselho da igreja lhes entregasse as chaves. à igreja sob o pretexto de realizar uma auditoria e inspeção dos bens da igreja. A chefe não quis entregar as chaves, mas ficou intimidada e as chaves quase foram tiradas à força. Depois disso, foram confiscados pequenos bens e utensílios da igreja, além de outros valores: velas, dinheiro, documentos bancários de conta corrente, selo da igreja, carimbo e certidão de registro da igreja. Neste caso, todos os apelos dos crentes revelaram-se inúteis.

Mas houve frequentemente casos em que as igrejas foram fechadas “discretamente”. O metropolita Nikolai (Yarushevich) deu o seguinte exemplo de fechamento de uma igreja: o comissário cancela o registro do padre. O bispo é obrigado a obedecer e nomeia outro padre para a paróquia. Mas o comissário continua a recusar obstinadamente o registo do novo sacerdote sob vários pretextos. Como resultado, nenhum culto é realizado no templo por mais de seis meses e as autoridades fecham o templo como inativo.” Coisas semelhantes aconteceram em todos os lugares. Por exemplo, “o padre da aldeia de Mezhi, distrito de Rodnikovsky, região de Ivanovo, pe. I. Ryabinin, por decreto de 7 de agosto de 1962, foi transferido pelo reitor da igreja da aldeia de Filisovo, mesmo distrito e região, para que o reitor da igreja da aldeia de Filisovo, pe. I. Tabakov foi transferido para uma igreja na aldeia de Mezhi.

Quando o Arcipreste Pe. I. Tabakov veio à diocese para um encontro na aldeia de Mezhi, então Comissário para os Assuntos da Igreja Ortodoxa Russa para a região de Ivanovo N.N. Zheltukhin pediu o adiamento da sua nomeação, citando a decisão do comité executivo regional de Ivanovo de fechar a igreja na aldeia de Mezhi.” Além disso, o comissário do Conselho da Região de Ivanovo observou que mesmo após o encerramento da igreja na aldeia de Filippkovo, distrito de Komsomolsky, não houve reclamações ou declarações solicitando a sua abertura. Os crentes não lutaram suficientemente activamente pelo seu direito à liberdade de consciência em todo o lado.

O Metropolita Nikolai (Yarushevich) também citou métodos mais drásticos de fechamento do templo: “Em um dia marcado pelas autoridades, geralmente no domingo, após o término do culto, as pessoas já haviam se dispersado, uma multidão de várias centenas de pessoas se reuniu perto do têmpora. Todos estes são comunistas, membros do Komsomol e todos os chamados ativistas. Eles estão armados com as ferramentas apropriadas e em poucas horas destroem e destroem fisicamente o templo! E utensílios de igreja, livros, vestimentas, ícones são carregados em caminhões e levados em direção desconhecida.”

A capacidade representativa das dioceses e dos seus administradores também foi reduzida. Em meados dos anos 60, o administrador da diocese de Ivanovo, Metropolita Anthony (Krotevich), doou à cidade um belo edifício da administração diocesana, que contava com uma grande igreja doméstica, e também já abrigou oficinas de velas. Para substituir este edifício, foi adquirida uma pequena casa, para onde, com a bênção do Patriarca Alexis I, também foi transferida a igreja doméstica, situada no antigo edifício da administração diocesana.

As consequências da reforma do governo de freguesia foram muito negativas. Com isso, seu sacerdote passou a ser um “clérigo” contratado pelo órgão executivo, podendo, portanto, ser demitido a critério deste órgão. A realização da chamada “contabilidade única” contribuiu para o estabelecimento do controle total do Estado sobre todos os aspectos da vida da igreja. O poder dos bispos diocesanos sobre as paróquias, que, após a destituição de um padre, passaram a ser subordinados e responsáveis ​​​​apenas perante o departamento de registo estadual, que reapareceu após a Segunda Guerra Mundial, era limitado. Os templos foram fechados sob qualquer pretexto. A proporção de igrejas abertas e fechadas na década de 1960, usando o exemplo da diocese de Vladimir, era de aproximadamente um para seis. Por exemplo, na região de Kirov, de 1960 a 1964, das 75 igrejas e locais de culto que funcionavam em 1959, 40 igrejas ou 53% foram fechadas devido à arbitrariedade e à violência. Na diocese de Poltava, em 1958, havia 340 igrejas nas quais os cultos eram realizados e, em 1964, apenas 52 permaneceram. No total, mais de 10.000 igrejas foram fechadas na URSS durante este período, ou metade de todas as igrejas em funcionamento após a guerra. Com base nos factos disponíveis, pode-se afirmar que a grande maioria das igrejas não fechou por conta própria (devido ao facto de as pessoas terem abandonado a fé cristã), mas foram encerradas ilegalmente, através de pressão administrativa organizada.

Ao mesmo tempo, deve-se notar que em 1961-1963, apesar das desenfreadas repressões anti-igreja, o número de batismos e casamentos, por exemplo, na diocese de Ivanovo foi muito mais significativo do que em 1968. A questão do alto ritualismo na região de Ivanovo foi até considerada nos órgãos do Conselho de Ministros da RSFSR. Depois disso, provavelmente foram tomadas “medidas apropriadas” para reduzir estes indicadores. Mas antes disso, em 1961 na região de Ivanovo ocorreram 13.720 batismos e 394 casamentos, em 1962 13.586 batismos e 282 casamentos, no primeiro semestre de 1963 - 5.337 batismos e 123 casamentos.

O número de clérigos foi reduzido. Na diocese de Vladimir, em 1º de janeiro de 1962, havia 72 padres, e em 1º de janeiro de 1970, 62 padres. Uma redução particularmente acentuada no número de clérigos foi observada no início dos anos sessenta – durante o auge das perseguições de Khrushchev. Assim, na diocese de Kostroma em 01/01/1961 havia 77 padres e 3 diáconos, e em 01/01/1962 havia 70 padres e 5 diáconos.

A frequente mudança de administradores diocesanos também trouxe grandes prejuízos à vida espiritual. Assim, na diocese de Kostroma, só durante 1961, foram substituídos 4 bispos: Dom Pimen, Dom John, Dom Donat e Bispo Nikodim.

O Comissário para a Região de Kostroma escreveu sobre isso em seu relatório: “Pimen deixou a região em março de 1961, sendo ao mesmo tempo gerente do Patriarcado de Moscou. Na maior parte do tempo ele estava em Moscou, tinha pouco interesse na região de Kostroma e não viajava para fora de Kostroma.

João, tendo recebido uma nomeação do Patriarcado, não passou a administrar a diocese - deixou o quadro de funcionários.

Donat – veio de Região de Novosibirsk em maio de 1961, demitido em 15 de julho de 1961. Teve grandes problemas na diocese anterior. Ele se comportou com extremo cuidado, além centro regional não viajou, não influenciou a vida religiosa.

Nikodim – registrado em 12 de agosto de 1961. Desde os primeiros dias esteve ativo no conhecimento das paróquias. Ao contrário dos seus antecessores, ele está a tomar medidas para relançar as atividades das igrejas, principalmente recrutando-as junto do clero.”

O encerramento de igrejas e a reorganização da administração paroquial iniciada pelas autoridades soviéticas em 1961 foram componentes de um processo geral de perseguição, que começou em 1958 e começou a declinar em 1964. Em conexão com a política de Khrushchev, que declarou a rápida construção de uma sociedade comunista na qual não há lugar para “preconceitos religiosos”, a Igreja Ortodoxa Russa encontrou-se numa situação em que o sistema administrativo do Estado soviético começou novamente a trabalhar para a sua destruição. Houve várias razões para a cessação dos protestos anti-igreja em 1964; entre os principais citam a intensificação das atividades internacionais da Igreja Ortodoxa Russa, mas o motivo mais importante, aparentemente, deve ser considerado o afastamento de N. S. Khrushchev.

Vemos que a pressão do Estado durante a perseguição do Estado contra a Igreja na URSS sob N.S. Khrushchev era bastante forte, mas tinha diferenças significativas em comparação com as repressões anti-igreja das décadas de 1920 e 1930. O assassinato impune de clérigos por órgãos estatais “por motivos legais” já não é praticado; No entanto, a pressão económica e ideológica, bem como o afastamento do clero das questões económicas nas paróquias, levaram ao encerramento de muitas igrejas, e isso aconteceu através de meios administrativos.

Em outro de seus artigos, A. Levitin escreve: “Houve um tempo em que pessoas livres e corajosas se autodenominavam ateus. Esta foi a era da luta contra toda a opressão, da luta pela renovação de todas as instituições dilapidadas. Nesta altura, o ateísmo, embora sempre tenha sido profundamente erróneo e uma visão de mundo fundamentalmente anticientífica, poderia desempenhar um papel progressista, inspirar indivíduos a lutar pelo povo e ter grandes revolucionários e grandes pensadores entre os seus defensores.

As coisas são completamente diferentes agora: os anti-religiosos modernos (como as “figuras” da revista “Ciência e Religião”) actuam como representantes da discriminação religiosa, como informadores profissionais. Sistematicamente, de questão em questão, eles estão envolvidos na perseguição de pessoas religiosas, tentando de todas as maneiras possíveis inflar uma história misantrópica, incitando o fanatismo anti-religioso e caluniando-o, retratando-o de uma forma caricaturada e obviamente distorcida.”

No entanto, nem todos os clérigos da Igreja Ortodoxa Russa apoiaram as ideias de A. Levitin; muitos o condenaram por sua participação no passado no cisma renovacionista. Um arcipreste enviou uma carta ao Arcebispo John, onde o criticou por publicar as obras de A.E. Levitin, que caracterizou da seguinte forma: “Seus escritos são simplesmente ultrajantes, pois indiretamente fazem o jogo dos inimigos de nossa fé, levam a rasgando a “Túnica Inquebrável” de Cristo, até a divisão. Aparentemente é isso que o espírito rebelde de Levitin procura.” No entanto, o Arcebispo John opôs-se desta forma: “Não é contra Levitin e outros como ele que nós, pastores, devemos agora dirigir as nossas flechas e denúncias... devemos ter uma atitude fraterna para com aquele que, em essência, ainda “caminha conosco” e até expressa “nos telhados” “aquela fé que às vezes “sussurramos apenas nos ouvidos” do nosso povo”.

A posição do clero durante este período é bem ilustrada pelas seguintes cartas do Arcebispo Luke (Voino-Yasenetsky): “Em 1959, a situação tornou-se ainda mais tensa. “Estou até o pescoço com assuntos diocesanos difíceis e relações difíceis com o comissário”. “Os assuntos diocesanos estão se tornando cada vez mais difíceis e, em alguns lugares, estão levando a tumultos abertos contra a minha autoridade episcopal. É difícil para mim suportá-los em meus oitenta e dois anos e meio. Mas eu confio em A ajuda de Deus, continuo carregando um fardo pesado. “Um membro do Conselho para os Assuntos da Igreja Ortodoxa chegou para verificar as candidaturas ao comissário. Essa visita dele também não trouxe nada de bom. Ficou claro para mim que minhas reclamações produziriam poucos resultados.”

As cartas de 1960 já são um verdadeiro sinal de socorro de um navio afundando. “Os assuntos da Igreja são dolorosos. Nosso maligno inimigo autorizado da Igreja de Cristo está cada vez mais se arrogando meus direitos episcopais e interferindo nos assuntos internos da Igreja. Ele me atormentou completamente." “Durante mais de dois meses tive que lutar com um padre excepcionalmente mau... Uma revolta contra a autoridade episcopal em Dzhankoy, que já dura quase um ano e foi encorajada pelo comissário”. “A situação geral dos assuntos da Igreja está se tornando insuportável.”

O Bispo Afanasy (Sakharov) de Kovrov falou com grande tristeza sobre as igrejas fechadas. “Os magníficos templos construídos pelos nossos antepassados, destinados ao culto, permanecem silenciosos, com paredes em ruínas, com cúpulas escurecidas, as suas janelas quebradas escancaradas como olhos arrancados. Era uma vez, as luzes estavam acesas aqui, as pessoas se aglomeravam, as paredes ressoavam com cantos e orações eram feitas. Você lembra - e tem vontade de chorar... Mas, graças a Deus, eles ainda estão intactos. Deixe-os santificar e sombrear nossa terra com suas cruzes.”

Falando sobre o clero do período das perseguições de Khrushchev, não se pode deixar de prestar atenção ao fato de que, no final dos anos 60, quase todos os bispos governantes pertenciam à geração de pessoas que cresceram e receberam educação sob o regime soviético. . Um processo semelhante ocorreu entre o clero paroquial.

O famoso padre de Moscou da segunda metade do século XX, o arcipreste Vsevolod Shpiller, observou que eles entendem de maneira completamente diferente dos crentes tradicionais. Na sua infância... o seu ambiente era activamente não-religioso e parcialmente anti-religioso... De repente, eles viram a Igreja na sua verdade e beleza e juntaram-se a ela. Sem usar esta palavra em si, o Padre Vsevolod afirma que eles se tornaram tão resignados internamente com o totalitarismo secular que simplesmente não conseguem imaginar uma sociedade tolerante, com dois tipos de leis: seculares e eclesiásticas. O facto de a Igreja na União Soviética não ter estatuto entidade legal, parecia completamente normal para os estudantes dos anos 40, ou seja, para a geração que nasceu e cresceu sob Stalin. Conseqüentemente, eles não viam a Igreja como uma instituição social. Eles perceberam-na num sentido muito estrito como uma “Assembleia de Crentes”, o que exclui completamente um contexto legal.

Spiller refere-se ainda a bispos específicos da nova geração que têm a mesma mentalidade, e acredita que a consequência disto será, no futuro, a submissão completa às autoridades civis - às suas exigências, leis e ordem - não simplesmente por medo, mas por da convicção de que no Estado só pode haver um poder e uma lei.

Logo após a queda de Khrushchev, os ateus profissionais soviéticos começaram uma reavaliação cautelosa dos cinco anos de perseguição. Ao que tudo indica, a dura perseguição não foi justificada: a lealdade cívica e política de muitos crentes foi minada por estas medidas. Tendo perdido as suas igrejas registadas, os crentes passaram à clandestinidade. E a vida religiosa secreta e descontrolada representava, reconhecidamente, uma ameaça maior ao poder soviético do que a vida legal (e, portanto, controlada). Além disso, a perseguição dos crentes e o seu sofrimento atraíram para eles simpatia “doentia” por parte daqueles que de outra forma permaneceriam fora da esfera religiosa. Além disso, enormes esforços para recrutar padres renegados para o lado do ateísmo trouxeram resultados inesperados: os crentes estavam convencidos de que estes traidores serviam a Igreja por dinheiro, e agora pelas mesmas razões que serviriam ao ateísmo, de modo que quanto maior o seu número deixasse a Igreja , quanto mais, melhor. Em geral, com a queda de Khrushchev, a campanha de perseguição à Igreja cessou, embora muito poucas das igrejas fechadas tenham sido reabertas; sua descoberta e restauração começaram somente depois de 1987.

A reação pública à política anti-igreja de N.S. Khrushchev, como vemos, era bastante fraco, uma vez que a maioria da intelectualidade tratava os problemas da Igreja como problemas estranhos a eles próprios. A composição do clero está mudando - no final dos anos 60, a maioria do clero eram pessoas que cresceram e receberam educação sob o regime soviético. Como consequência disto, a mentalidade do clero está a mudar e as realidades soviéticas começam a ser tidas como certas por eles.