Pequena descrição

Os tipos mais antigos de arte verbal surgiram no processo de formação da fala humana no Paleolítico Superior. A criatividade verbal nos tempos antigos estava intimamente ligada à atividade laboral humana e refletia ideias religiosas, míticas e históricas, bem como os primórdios do conhecimento científico. As ações rituais, através das quais o homem primitivo procurava influenciar as forças da natureza, o destino, eram acompanhadas de palavras: feitiços e conspirações eram pronunciados, e vários pedidos ou ameaças eram dirigidos às forças da natureza.

Arquivos anexados: 1 arquivo

Ministério da Educação e Ciência da República do Cazaquistão

Conservatório Nacional do Cazaquistão em homenagem a Kurmangazy

Sobre o tema: “Folclore ucraniano”

Concluído por: Filyuk V.

Chefe: professor sênior

Berdibay A.R.

Almaty, 2013

Folclore (eng. folclore) - arte popular, na maioria das vezes oral; atividade criativa coletiva artística do povo, refletindo sua vida, pontos de vista, ideais; poesia criada pelo povo e existente entre as massas (lendas, canções, cantigas, anedotas, contos de fadas, épicos), música folclórica (canções, melodias instrumentais e peças), teatro (dramas, peças satíricas, teatro de marionetes), dança, arquitetura , belas artes e ofícios. O termo “folclore” foi introduzido pela primeira vez no uso científico em 1846 pelo cientista inglês William Toms, como um conjunto de estruturas integradas pela palavra e pela fala, independentemente dos elementos não-verbais aos quais estão associadas. Provavelmente seria mais preciso e definitivo usar o antigo dos anos 20-30. a expressão terminológica fora de uso “literatura oral” ou a limitação sociológica pouco definida “literatura popular oral”.

Este uso do termo é determinado por diferentes conceitos e interpretações das conexões entre o tema da folclorística e outras formas e camadas de cultura, a estrutura desigual da cultura em diferentes países da Europa e da América naquelas décadas do século passado, quando a etnografia e surgiu a folclorística, diferentes taxas de desenvolvimento subsequente, diferentes composições do fundo principal de textos, que a ciência utilizou em cada país.

Obras do folclore (contos de fadas, lendas, épicos) ajudam a recriar os traços característicos da fala folclórica, melodiosos e melódicos. E provérbios e ditados, por exemplo, demonstram sua concisão e sabedoria.

Os tipos mais antigos de arte verbal surgiram no processo de formação da fala humana no Paleolítico Superior. A criatividade verbal nos tempos antigos estava intimamente ligada à atividade laboral humana e refletia ideias religiosas, míticas e históricas, bem como os primórdios do conhecimento científico. As ações rituais, através das quais o homem primitivo procurava influenciar as forças da natureza, o destino, eram acompanhadas de palavras: feitiços e conspirações eram pronunciados, e vários pedidos ou ameaças eram dirigidos às forças da natureza. A arte da palavra estava intimamente ligada a outros tipos de arte primitiva - música, dança, artes decorativas. Na ciência, isso é chamado de “sincretismo primitivo”.

À medida que a humanidade acumulava experiências de vida cada vez mais significativas que precisavam ser transmitidas às gerações subsequentes, o papel da informação verbal aumentava. A separação da criatividade verbal em uma forma de arte independente é o passo mais importante na pré-história do folclore.

O folclore era uma arte verbal organicamente inerente à vida popular. As diferentes finalidades das obras deram origem a gêneros, com seus diversos temas, imagens e estilos. No período antigo, a maioria dos povos tinha tradições tribais, canções rituais e de trabalho, histórias mitológicas e conspirações. O acontecimento decisivo que abriu a linha entre a mitologia e o próprio folclore foi o surgimento dos contos de fadas, cujos enredos eram percebidos como ficção.

Na sociedade antiga e medieval, um épico heróico tomou forma (sagas irlandesas, Manas quirguizes, épicos russos e outros). Também surgiram lendas e canções que refletiam crenças religiosas (por exemplo, poemas espirituais russos). Posteriormente, surgiram canções históricas, retratando acontecimentos históricos e heróis reais, à medida que permaneciam na memória das pessoas. Se as letras rituais (ritos que acompanham o calendário e os ciclos agrícolas, rituais familiares associados ao nascimento, casamento, morte) tiveram origem na antiguidade, então as letras não rituais, com o seu interesse pela pessoa comum, surgiram muito mais tarde. No entanto, com o tempo, a fronteira entre poesia ritual e não ritual é apagada. Assim, cantigas são cantadas no casamento, ao mesmo tempo que algumas das canções do casamento passam a fazer parte do repertório não ritual.

Os gêneros do folclore também diferem na forma de execução (solo, coro, coro e solista) e nas diferentes combinações de texto com melodia, entonação, movimentos (canto, canto e dança, contação de histórias, atuação).

Com as mudanças na vida social da sociedade, novos gêneros surgiram no folclore russo: canções de soldados, cocheiros e transportadores de barcaças. O crescimento da indústria e das cidades deu origem a romances, piadas, folclore operário, escolar e estudantil.

No folclore existem gêneros produtivos, em cujas profundezas podem surgir novas obras. Agora, são cantigas, ditados, canções da cidade, piadas e muitos tipos de folclore infantil. Existem gêneros que são improdutivos, mas continuam existindo. Assim, não aparecem novos contos populares, mas os antigos ainda são contados. Muitas músicas antigas também são cantadas. Mas épicos e canções históricas praticamente não são mais ouvidos ao vivo.

Durante milhares de anos, o folclore foi a única forma de criatividade poética entre todos os povos. O folclore de cada nação é único, assim como sua história, costumes e cultura. Assim, épicos e cantigas são inerentes apenas ao folclore russo, dumas - ao ucraniano, etc. Alguns gêneros (não apenas canções históricas) refletem a história de um determinado povo. A composição e a forma dos cantos rituais são diferentes, podendo ser cronometrados para coincidir com períodos do calendário agrícola, pastoral, de caça ou de pesca; pode entrar em diversas relações com os rituais das religiões cristã, muçulmana, budista ou de outras religiões.

O folclore dos últimos tempos é a fonte mais importante para estudar a psicologia, a visão de mundo e a estética de um determinado povo.

Pela primeira vez as pessoas se interessaram pelo folclore como fenômeno da memória histórica no século XIX. Os primeiros colecionadores de canções folclóricas e lendas da antiguidade profunda ainda não haviam tentado determinar o que estava escondido por trás das imagens misteriosas e poéticas, quais eram suas características. significado oculto o que eles podem dizer sobre o passado. As experiências de análise de materiais folclóricos surgirão muito mais tarde: no século XX surgirá uma “escola mitológica” especial. O século XXI será marcado pelo surgimento do gênero “fantasia”, no qual os heróis tradicionalmente folclóricos se misturarão com os nossos contemporâneos, tornando-se ídolos da juventude. De uma forma ou de outra, o folclore sempre atraiu leitor, ouvinte e herdeiro. Há um enredo divertido, muitas vezes arrepiante, e um sentimento especial de “pertencimento” (afinal, esta é a herança dos nossos antepassados!), e uma tentativa de desvendar o mistério, e o desejo eterno de transmitir a experiência ao próxima geração.

A cultura musical ucraniana origina-se dos antigos eslavos orientais. Foi formado ao longo dos séculos desde o século XIV. Sua base foi a canção folclórica original Povo ucraniano, que refletiu a sua história e luta de libertação nacional. A música folclórica desenvolveu-se como uma arte de voz única, bem como de composição polifônico-subvocal e harmônica nas formas vocal, vocal-instrumental e instrumental. A melodia e o ritmo das canções ucranianas são ricos. Nas regiões centro e sudeste, desenvolve-se o canto polifônico, próximo ao russo e ao bielorrusso. Na Podólia Ocidental e nos Cárpatos, as canções são geralmente monofônicas, contêm muitas características arcaicas, vestígios de conexões com a arte polonesa, eslovaca, tcheca, bem como com a arte romena e húngara. A entonação e a estrutura modal da música ucraniana são diversas - desde a escala de meios-tons até maior e menor. Entre os instrumentos folclóricos estão o violino, basolya (arco de cordas), kobza, bandura, torban (dedilhado de cordas), dulcimer (percussão de cordas), lira (teclado de cordas), sopilka, trembita (instrumentos de sopro), harpa judia (drymba, cana depenada), tambor, pandeiro, tulumbas (percussão). A composição de gênero das canções ucranianas é rica.

A musicalidade é uma das características do povo ucraniano: as tradições musicais no território da Ucrânia moderna existem desde os tempos pré-históricos. Os instrumentos musicais encontrados por arqueólogos de Kiev perto de Chernigov - chocalhos feitos de presas de mamute - datam do 18º milênio aC. As flautas encontradas no sítio Molodovo, na região de Chernivtsi, datam da mesma época).

Em geral, a música primitiva era de natureza sincrética - canto, dança e poesia se fundiam e na maioria das vezes acompanhavam rituais, cerimônias, processos de trabalho, etc. Na mente das pessoas, a música e os instrumentos musicais desempenhavam um papel importante como amuletos durante feitiços e orações. . As pessoas viam a música como proteção contra os espíritos malignos, contra o sono ruim, contra o mau-olhado. Havia também melodias mágicas especiais para garantir a fertilidade do solo e do gado.

No jogo primitivo, solistas e outros cantores começaram a se destacar; À medida que se desenvolvem, os elementos da linguagem musicalmente expressiva são diferenciados. A recitação em um tom, mesmo sem a dimensão exata dos movimentos intervalares (o movimento deslizante descendente da melodia primitiva em sons próximos, na maioria das vezes vizinhos) levou a uma expansão gradual da gama sonora: a quarta e a quinta são fixadas como limites naturais para levantando e abaixando a voz e como intervalos de referência para a melodia e seu preenchimento com passagens intermediárias (estreitas). Esse processo, ocorrido na antiguidade, foi a fonte de onde surgiu a cultura musical folclórica. Deu origem a sistemas musicais nacionais e a características nacionais da linguagem musical.

Criatividade da música folclórica

Sobre a prática da canção folclórica que existia em tempos antigos no território da Ucrânia, pode ser julgado por antigas canções rituais. Muitos deles refletem a visão de mundo integral do homem primitivo e revelam sua atitude em relação à natureza e aos fenômenos naturais. O estilo nacional original é mais plenamente representado pelas canções da região central do Dnieper. Eles são caracterizados por ornamentação melódica, vocalização de vogais e modos - Eólio, Jônico, Dórico (frequentemente cromatizado), Mixolídio. As conexões com o folclore bielorrusso e russo são claramente visíveis no folclore da Polícia.

Na região dos Cárpatos e nos Cárpatos, desenvolveram-se estilos musicais especiais. Eles são definidos como dialetos Hutsul e Lemko. O folclore Hutsul se distingue por características aracaicas de melodias e forma de execução (entonações próximas ao modo natural, glissandos descendentes no final das frases, canto com exclamações, melismática improvisada, recitativo silábico). As canções Hutsul são caracterizadas por um modo Hutsul especial, bem como pelos modos Eólio, Jônico e Dórico. O dialeto Lemko é caracterizado por conexões com as tradições musicais polonesas, húngaras e eslovacas, que se manifestam em um ritmo sincopado e pulsante, na predominância do maior sobre o menor e no domínio do recitativo silábico.

Diversidade de gêneros de canções ucranianas.

De acordo com o seu significado na vida do povo, de acordo com o seu tema, enredo e características musicais, a canção folclórica ucraniana divide-se em diversos géneros, que apresentam determinadas características. Nesse entendimento, os gêneros mais típicos da música ucraniana são:

Calendário e ritual - vesnyanka, shchedrivka, haivka, canções de natal, Kupala, obzhinkovi, etc.

Ritual familiar e cotidiano - casamento, quadrinhos, dança (incluindo kolomiykas), cantigas, canções de ninar, funerais, lamentações, etc.

Vida de servo - Chumatsky, Naimite, Burlatsky, etc.;

Canções e pensamentos históricos

Vida de soldado - recrutas, soldados, arqueiros;

Canções líricas e baladas.

Nos séculos XV e XVI, os pensamentos e canções históricas tornaram-se um dos fenômenos mais marcantes da música folclórica ucraniana, um símbolo único da história e cultura nacionais. Como observou o viajante árabe Pavel Aleppo (memoirista, filho do Patriarca de Antioquia, que visitou a Ucrânia em 1654 e 1656): “O canto dos cossacos agrada a alma e cura a melancolia, porque sua melodia é agradável, vem do coração e é executado como se fosse dos mesmos lábios; eles amam apaixonadamente notas musicais, melodias suaves e doces.”

A fonte imediata a partir da qual os pensamentos se desenvolveram foi a tradição de canções históricas e majestosas, que eram muito difundidas na Rússia principesca. Geralmente glorificavam príncipes, campanhas e outros eventos históricos. Então, no século 11, eles cantaram louvores a Mstislav, Yaroslav e outros. Nas crônicas há muitos indícios da atuação musical de diversas narrativas históricas sobre campanhas “contra os gregos e khazares”, sobre “brigas e brigas de príncipes”, etc.

Os criadores e intérpretes de canções e pensamentos históricos, salmos e cantos eram chamados de kobzars. Eles tocavam kobzas ou banduras, que se tornaram um elemento do épico heróico-patriótico nacional, do caráter amante da liberdade e da pureza dos pensamentos morais do povo.

Já nos séculos XIV-XVII e XVIII, os músicos ucranianos tornaram-se famosos fora da Ucrânia; seus nomes podem ser encontrados nas crônicas da época entre os músicos da corte, inclusive na corte de reis poloneses e imperadores russos. Os kobzars mais famosos são Timofey Belogradsky (famoso alaúde, século 18), Andrei Shut (século 19), Ostap Veresai (século 19), etc.

Músicos folclóricos unidos em irmandades: oficinas de canto, que tinham estatuto próprio e protegiam seus interesses. Estas irmandades desenvolveram-se especialmente nos séculos XVII-XVIII e existiram até ao início do século XX, até à sua destruição pelo regime soviético.

Duma é uma obra lírico-épica da literatura oral ucraniana sobre a vida dos cossacos dos séculos 16 a 17, executada por cantores errantes: kobzars, tocadores de bandura, tocadores de lira na Margem Central e Esquerda da Ucrânia.

Sinais característicos de destruição

Em termos de volume, Doom tem mais baladas históricas, que, como acontece com o antigo épico druzhina (“O Conto da Campanha de Igor”, canções de natal antigas, épicos), têm uma conexão genética. Uma das questões específicas do problema do gênero “O Conto da Campanha de Igor” na literatura sobre o assunto foi a questão de sua relação com a Duma Ucraniana. Pela primeira vez, a proximidade da estrutura rítmica de S. com a métrica da “Pequena Duma Russa” foi notada por M. A. Maksimovich, que presumiu que S. contém os primórdios das conhecidas métricas modernas do ucraniano e do grande russo poesia (Canção da Campanha de Igor). A pesquisadora encontrou no S. 10 versos contendo rima e correspondendo ao tamanho do verso da Duma, que se caracteriza pela presença de versos de complexidade variada e tamanhos variados.

Folclore ucraniano

Folclore ucraniano

Poesia popular oral

A literatura popular na Ucrânia há muito prevaleceu sobre a escrita, a literatura de livros e no campo da expressão artística o “orgulho nacional” da intelectualidade ucraniana dos séculos XIX e XX. baseou-se precisamente no folclore, cuja riqueza, diversidade e valor artístico seria difícil comparar com a obra dos poetas ucranianos dos tempos modernos. As canções ucranianas eram especialmente famosas fora da Ucrânia. Uma série de críticas entusiasmadas sobre eles vêm acontecendo desde o início do século XIX. de representantes nacionalidades diferentes e vários grupos sociais. Na literatura russa do século XIX. Pushkin, como ele próprio admite, experimentou a influência artística das canções ucranianas e as utilizou amplamente em seu trabalho. Gogol escreveu pateticamente que “as canções para a Pequena Rússia são tudo - poesia, história e o túmulo do pai”. O mesmo significado universal da canção para o povo ucraniano foi posteriormente enfatizado em seu artigo sobre “Kobzar” de Shevchenko Dobrolyubov: “É sabido que todo o destino passado, todo o caráter real da Ucrânia foi derramado na canção; a canção e o pensamento constituem ali um santuário nacional, o melhor trunfo da vida ucraniana. Toda a gama de interesses vitais da vida é abrangida pela canção, funde-se com ela, e sem ela a própria vida se torna impossível.”

A paixão pela canção ucraniana e a sua influência afectaram definitivamente a literatura polaca do século XIX, especialmente na era do romantismo (Malczewski, Goszczynski, Bohdan Zaleski) e do “cossackismo”. A canção ucraniana adquiriu grande reputação entre os poetas e pesquisadores científicos da Europa Ocidental. Em 1845, o tradutor de poetas russos e canções folclóricas ucranianas, Bodenstedt, descobriu que “em nenhum outro país a árvore da canção folclórica deu frutos tão maravilhosos, em nenhum outro lugar o espírito do povo foi expresso de forma tão vívida e brilhante em canções como entre os ucranianos.” A nova literatura ucraniana começa com a coleta e estudo de canções: “etnografia”, voltando-se para o material folclórico e seu uso permaneceu por muito tempo como seu traço característico.

Primeiro período (aproximadamente até os anos 40-50 do século XIX)

Acontece sob o signo do romance nobre, que se distingue pelas mesmas características de abordagem de coleta e estudo do folclore que em outros países. Neste momento, a atenção principal é dada à música. A criatividade musical de nobres colecionadores de mentalidade romântica foi interpretada como “velhos tempos” - “um eco moribundo de harmonia, uma vez ouvido nas margens do Dnieper”, de acordo com o prefácio de “A experiência de uma coleção de antigas pequenas canções russas” - seu primeiro colecionador, Prince. N. A. Tserteleva. Os sonhos de descobrir uma nova “Ilíada” ou um novo Ossian são irrealistas: apenas “ruínas” sobreviveram do belo passado, mas podem satisfazer, por um lado, a “curiosidade sobre o passado” e, por outro, um romântico desejo por “poesia sem arte”. A coleção de Tsertelev é produto do amadorismo; as coleções de seu sucessor imediato, M. Maksimovich, cujos laços de amizade com representantes do “povo oficial” russo foram combinados com o patriotismo ucraniano local, abrem a história do folclorismo ucraniano como ciência - é claro, com as reservas necessárias em vista de daquela vez. Em termos de diversidade de conteúdos e compromisso com a precisão dos textos, as coleções de Maksimovich ocupam o primeiro lugar entre publicações semelhantes da primeira metade do século XIX. (I. "Sreznevsky", antiguidade Zaporozhye, partes I-III, 1833-1838; P. "Lukashevich", pensamentos e canções folclóricas pouco russas e chervono-russas, São Petersburgo, 1836; A. "Metlinsky", Sul da Rússia canções folclóricas, 1854).

As ideias sobre a natureza do folclore e a sua história não iam além das típicas fantasias românticas sobre a “arte popular” impessoal. Apenas Maksimovich teve o início do futuro método “histórico” de estudo do folclore. Em geral, o folclore permaneceu por enquanto objeto de admiração estética, coleção de antiquários e suspiros românticos sobre os “velhos tempos” que passam - sobre o decadente modo de vida patriarcal. Na literatura russa dos anos 20-30. estabeleceu-se uma moda forte para o folclore ucraniano, como o exotismo necessário ao romantismo (“aqui... todo mundo se interessa por tudo que é pouco russo”, escreveu Gogol em 1829 de São Petersburgo); esta moda satisfez-se, entre outras coisas, com histórias fantásticas baseadas no folclore ucraniano, Ou. Somov, baladas ucranianas de N. Markevich (“Melodias Ucranianas”, 1831) e especialmente “Noites em uma Fazenda perto de Dikanka” de Gogol. Junto com isso, o folclore musical ucraniano também foi usado por escritores russos que desenvolveram histórias históricas ucranianas (Ryleev, Narezhny, A.S. Pushkin, N.V. Gogol, E.V. Aladin, etc.). É claro que em toda esta literatura às vezes é muito difícil separar o genuíno das invenções livres dos autores.

Segundo período

O “segundo” período do folclore ucraniano caracterizou-se por outras características, nas quais já se faziam sentir tendências burguesas. Começa na década de 40. Século XIX e é representado pelas atividades de Panteleimon Kulish (“Notas sobre a Rússia do Sul'”, vols. I-II, 1856-1857), O. Bodyansky, N. Kostomarov (dissertação “Sobre o significado histórico da poesia popular russa”, 1843 ), Y. Golovatsky (“Canções folclóricas da Rus galega e úgrica”, 1863-1865), I. Rudchenko (“Contos folclóricos do sul da Rússia”, 1869), etc. iniciou-se um estudo mais cuidadoso, uma coleta e publicação mais aprofundada de textos. Em “Notas sobre a Rússia do Sul”, Kulish não se limitou mais a apenas colecionar, ele tentou apresentar ao leitor o próprio ambiente em que existem e são distribuídos monumentos de poesia popular, para coletar e relatar informações sobre seus portadores, sobre o ambiente que é seu principal consumidor. Para Kulish, o folclore é também uma “antiguidade” passageira, mas a sua passagem, do seu ponto de vista, é um fenómeno legítimo; a sua razão é a difusão da “civilização”, a transição do “povo” para as fileiras da intelectualidade. “Nós e o povo”, escreveu Kulish, “somos um e o mesmo, mas só ele, com a sua poesia oral, representa o primeiro período de educação na vida espiritual, e nós representamos o início de um novo período superior”.

Terceiro período

Os traços característicos do terceiro período de estudo do folclore são, em primeiro lugar, a transição para o trabalho organizado coletivamente no campo da coleta de folclore; em segundo lugar, a utilização de métodos da Europa Ocidental. ciência (e russa) ao estudo de seus monumentos - “histórico-comparativo” e “histórico”; em terceiro lugar, o aprofundamento e desenvolvimento das tendências nacionalistas que surgiram já no segundo período. O fato mais significativo do terceiro período foi a publicação de uma coleção de materiais etnográficos: “Anais da expedição etnográfica e estatística à região da Rússia Ocidental, equipada pela Sociedade Geográfica Russa (departamento sudoeste); materiais e pesquisas coletadas pelo Dr. P. P. Chubinsky" (1872-1878, 7 volumes, um total de cerca de 300 folhas impressas). A publicação, realizada principalmente pela energia excepcional do próprio Chubinsky, revelou enormes riquezas folclóricas (ver resenha de Al-Dr Veselovsky no Relatório sobre a entrega dos Prêmios Uvarov, 1880), que vão desde superstições, sinais, enigmas, provérbios, (vol. I), continuando com os contos de fadas (vol. II - 296 títulos), o calendário folclórico e a poesia ritual a ele associada (vol. III), rituais não-calendários, casamentos, funerais, etc. (vol. IV), canções de família e amor (vol. V - 1209 pp.), costumes legais populares (vol. VI) e informações etnográficas sobre as minorias nacionais da “região sudoeste” (região principal das províncias de Kiev, Volyn e Podolsk ).

Diante desta massa de material, relatórios anteriores, como “A Vida do Povo Russo”, de A.V., empalideceram completamente. Tereshchenko, onde o material ucraniano foi incluído apenas incidentalmente. “Procedimentos” foi, entre outras coisas, também trabalho relacionado com as atividades da filial de Kiev - o “departamento do sudoeste” Sociedade Geográfica , que desde 1873 uniu os mais proeminentes cientistas ucranianos da época: seus membros eram V. Antonovich e M. Drahomanov, que em 1874-1875 publicou a primeira edição científica de canções épicas ucranianas, dumas (“Canções históricas do pequeno povo russo ", 2 volumes - edição inacabada ), P. Zhitetsky, F. Volkov (Khvedir Vovk), P. Chubinsky, M. Lisenko e outros. Em pouco tempo, os correspondentes da filial coletaram uma enorme quantidade de material, do qual a filial conseguiu publicar apenas a coleção “Pequenas Lendas e Histórias Folclóricas Russas”, editada pelo mesmo M. Drahomanov. Parte do restante foi publicada em publicações estrangeiras por M. Drahomanov; parte dele foi usada mais tarde por B. Grinchenko (“Materiais Etnográficos”, 3 vols., 1895-1899, “Da Família Oral”, 1900), mas a maior parte desapareceu na obscuridade após o fechamento da filial de Kiev em 1876 . As proibições governamentais à publicação de livros na “Pequena Língua Russa” transferiram o folclore ucraniano para os limites do primeiro. O Império Russo para uma posição semilegal. Seus líderes nos anos 80-90. Século XIX Foram principalmente representantes da democracia pequeno-burguesa que se tornaram aqui - pequenos funcionários zemstvo, estatísticos, professores do povo - epígonos do populismo, que realizaram a teoria das “pequenas ações”, esclarecimento cuidadoso, “kagantsyvannya no campo”. O folclore ucraniano, juntamente com a autoeducação política, tornou-se um tema de estudo inevitável para os círculos estudantis ucranianos ilegais - “gromads”. Desde os anos 80 Os únicos órgãos impressos onde foram publicados materiais e pesquisas sobre eles foram na Ucrânia a revista “Kiev Antiquity”, fundada por F. Lebedintsev (de 1882 a 1906), publicada em russo, e os trabalhos de “comissões de arquivo”, “comitês estatísticos ”sob zemstvos, sociedades científicas em universidades [por exemplo. Coleção de Kharkov da sociedade histórica e filológica, em cujo segundo volume é publicada uma coleção de contos de fadas e outros materiais registrados nas províncias de Kharkov e Ekaterinoslav. I. Manzhuroy (1890), no dia 10 - uma coleção de canções de V. Miloradovich Lubenshchina (1897), no dia 17 - a obra de P. Ivanov “A vida e as crenças dos camponeses do distrito de Kupyansky, província de Kharkov. ” (1907) e uma série de outros materiais valiosos]. Em publicações semelhantes e, além disso, na “Revisão Etnográfica”, “Boletim Filológico Russo”, comparativamente poucos estudos de folclore encontraram lugar - A. A. Potebnya, N. F. Sumtsova, A. V. Vetukhova, P. Ivanova, Kh. Yashchurzhinsky, etc. o interesse pelos estudos do folclore conquistou círculos cada vez mais amplos; esses estudos foram desenvolvidos fora da Rússia czarista até 1906. Tendo se tornado um emigrante político em 1876, primeiro na Suíça, depois na Bulgária, M. Drahomanov, ao lado de suas atividades jornalísticas e em estreita ligação com ela, continuou a publicação e estudo do folclore: em 1881 publicou em Genebra “Novas Canções Ucranianas sobre Assuntos Civis 1764-1830”, e depois no mesmo lugar “Canções políticas (ou históricas) do povo ucraniano dos séculos XVIII a XIX”. (1883-1885, 2 vols.). Como pesquisador, Drahomanov defendeu o ponto de vista da “teoria das migrações” (empréstimo), rejeitando a ideia da completa originalidade do ucraniano Arte folclórica, especialmente no campo do folclore narrativo; isso não o incomodava, por exemplo. com base no material musical, tirar conclusões subjetivas sobre os “ideais de estado” das massas ucranianas (uma coleção de suas pesquisas sobre folclore foi publicada em 4 volumes em Lvov, 1899-1907). Principal foco do folclore ucraniano desde os anos 90. tornou-se a “Parceria Científica com o nome de Shevchenko” de Lviv, onde em 1898 foi fundada uma comissão etnográfica especial, que assumiu a publicação da “Coleção Etnográfica” (40 volumes), e em 1899 a apoiou com uma publicação separada “Materiais de Ucraniano Etnologia" (22 volumes). Os participantes mais próximos nas publicações do Tovaristvo foram: escritor famoso e o cientista Ivan Franko (publicou a maior coleção de provérbios e publicou uma série de obras valiosas sobre o estudo de canções), Volodymyr Gnatyuk, Z. Kuzelya, I. Sventsitsky, F. Kolessa e outros.Uma grande contribuição para a coleta de materiais foi feita desde a década de 70. também por etnógrafos poloneses. Na Polónia, o interesse pelo folclore ucraniano, como mencionado acima, remonta aos anos 20-30. Século XIX; esse interesse remonta à década de 30. causou o aparecimento de uma série de coleções de capítulos. arr. material musical (Waclaw Zaleski, Żegota Pauli, K. Wojcicki, mais tarde, em 1857, A. Nowosielski-Marcinkowski, etc.). A partir de 1842, iniciou-se a fecunda atividade do maior dos etnógrafos polaco-ucranianos, Oscar Kohlberg (1814-1890), de cujas obras a mais famosa é “Pokuttya” (“Pokuttya” é o nome quotidiano da área entre os Cárpatos e o Dniester na Galiza) - a experiência de um levantamento etnográfico abrangente e detalhado de uma área específica, com ricos materiais folclóricos. Com base no tipo deste trabalho de Kohlberg, o etnógrafo ucraniano V. Shukhevych apresentou posteriormente a mesma descrição da vida e criatividade dos Hutsuls (“Hutsulshchina” em “Materiais antes da etnologia Ucraniana-Russa”, 5 vols., 1899, 1901 , 1902, 1904 e 1908). Por outro lado, os trabalhos de Kohlberg (que precederam “Pokutya”) foram tomados como modelo pelos funcionários de uma grande iniciativa empreendida em 1877 pela Academia de Ciências de Cracóvia, ed. “Coleta de informações sobre antropologia regional” (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej wydawany staraniem komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) - Y. Moshinskaya, Z. Rokossovskaya, E. Rulikovsky, A. Podberezsky, C. Neumann e muitos outros . outros, que publicaram grande material folclórico de diferentes áreas da Galícia e do Dnieper russo, Ucrânia. “Anais” de Chubinsky, “Coleção Etnográfica” do “Tovaristvo” de Lviv e esta publicação da Academia de Cracóvia continuam a ser a parte mais importante do legado que nos foi deixado pelo período burguês dos estudos do folclore ucraniano.

Não há necessidade de contar os nomes de todos os seus representantes individuais, tanto no estrangeiro como dentro das fronteiras. Rússia czarista, onde a partir de 1906 reapareceu brevemente a oportunidade para uma coleta e estudo relativamente legal do folclore ucraniano, que cessou completamente durante os anos da guerra imperialista, que teve o efeito mais prejudicial sobre os materiais etnográficos coletados pela Sociedade Científica de Lvov, mas ainda não publicado. O índice de materiais impressos sobre o folclore ucraniano até 1917 (de Oleksandr Andrievsky), publicado em 1930, representa um enorme volume de mais de oitocentas páginas de uma lista de livros e artigos (cerca de 1800). Parece que as palavras de um dos proeminentes folcloristas burgueses, Vol. Gnatyuk, que a etnografia ucraniana, em comparação com outras, “não só não ficou para trás, mas em muitas direções avançou e ultrapassou outros povos”, como se isso não fosse um exagero e uma ostentação...

Bibliografia

"Pypin" A. N., História da etnografia russa, volume III - Pequena Etnografia Russa, São Petersburgo, 1891; "Sumtsov" N. F., Modern Little Russian Etnography (na revista "Kiev Antiquity", 1892-1893, 1895-1896 e separadamente - 2 edições, Kiev, 1893-1897); “Seu”, Malyunki da vida da palavra folclórica ucraniana, Kharkiv, 1910; "Grinchenko" B., Literatura do folclore ucraniano (1777-1900), Chernigov, 1901; "Andrievsky" O., Bibliografia da literatura do folclore ucraniano, volume I, Kiev (1930), ed. Totalmente ucraniano Ak. Publicação periódica científica do Instituto de Estudos Folclóricos da Academia de Ciências da SSR Ucraniana “Folclore Ucraniano”, etc.

Tipos e gêneros de poesia popular oral ucraniana em seu desenvolvimento histórico

No atual estágio de estudo, a história do folclore ucraniano só pode ser construída hipoteticamente. Sem dúvida, devemos incluir várias obras de natureza mágica, incluindo feitiços e “poesia ritual”, ao seu “período mais antigo”. No final do século XVI. A poesia ritual ucraniana já parou no seu desenvolvimento, tendo-se desenvolvido nas formas em que os colecionadores do século XIX a encontraram. Conhecido publicitário da igreja da época, Ivan Vishensky, em uma de suas mensagens, recomendando a luta contra os resquícios do paganismo, aconselha a expulsão das cidades e aldeias “para o pântano” - “Carols, uma noite generosa”, “Caroling na Ressurreição”, “na festa de São Jorge, o Mártir”, diabólico”, “Batizado no Batista”, etc., listando-o assim. arr. quase todos os principais feriados do antigo calendário agrário, porém, já amalgamados com o calendário eclesial como resultado de compromissos entre o novo culto cristão e as crenças da era pagã. “Kolyada” é um feriado do solstício de inverno, programado para coincidir com a “época de Natal” cristã; “volochelnye” (volochelnye - canções e rituais majestosos) - um feriado de primavera, um feitiço para a colheita futura, que se tornou uma continuação da “Páscoa” da igreja; feriado "em St. George" - abril, eventos de primavera em St. George - Yuri, deus padroeiro dos rebanhos, chefe da primavera; “Kupalo” é um feriado do “solstício” de verão, programado para coincidir com 24 de junho Art. Arte. (“A Natividade de João Batista” - Ivan, Kupala) e a subsequente celebração da despedida do sol, o funeral do deus solar, anexado ao primeiro domingo depois de “Petrivka” (29 de junho, Art. Art.) - estas são as festas agrárias mais importantes, das quais fala Vishensky e que existiram na Ucrânia quase até a guerra e a revolução imperialista. O calendário agrícola é semelhante entre todos os povos do hemisfério norte; no folclore russo encontraremos quase os mesmos nomes de feriados, e aqui basta listar os gêneros da poesia ritual ucraniana com sua terminologia às vezes peculiar. O conceito de poesia ritual ucraniana inclui:
* "canções" e "shchedrivki" - canções majestosas no Natal e na véspera de Ano Novo (uma nova coleção delas foi dada por V. Gnatyuk na "Coleção Etnográfica", vols. 35-36, 1914) - às vezes acompanhadas por ações especiais dos pantomimeiros (caminhando com "Cabra");
* músicas de “primavera”, por sua vez, divididas em:
**gaivki (“gai” - floresta) - canções de dança circular na orla da floresta, com jogos (“Millet”, “Vorotar”, “Poppy”, etc.; coleção de gaivoki, V. Gnatyuk, “Materiais antes Ucraniano - etnologia russa", vol. 12, 1909);
**canções da czarina (“czarina” é a periferia da aldeia, atrás da qual existe um campo arado);
** canções de sereia e “troetski” (russo “semik” - “sereia” ucraniana ou “grande dia de Mavsky”; Mavka é o mesmo que sereia, do antigo “nav” - homem morto; sereias - do rosário greco-romano - ritos dedicados inicialmente a homenagear os antepassados ​​falecidos e depois dedicados aos “santos verdes” - Dia da Trindade);
** “Canções de Kupala” (a coleção mais completa delas foi dada por Yu. Moshinska, Zbiór wiadom, vol. 5, 1881) - canções associadas a festividades em homenagem a Kupala e combinando os motivos de lamento elegíaco pelos mortos e afogados “Madder” com disputas satíricas zombeteiras entre meninas e meninos. Este ciclo também está associado ao chamado. Canções de “colheita” ou “zhnivni” (canções que acompanham a colheita), menos coloridas com motivos de culto e revelando mais claramente a base da poesia “ritual” - trabalho, “canção de trabalho”. Existem coleções especiais de canções de trabalho: "Miloradovich" V. Canções de trabalho de Lubensky u., Poltavsk. gub., “Kiev Antiquity”, 1895, livro 10. O lado rítmico deles ainda não foi suficientemente estudado, mas no conteúdo são óbvios traços de uma época posterior - trabalho na panshchina ou para um rico mestre-kulak. A categoria de “poesia ritual” também inclui canções fora do calendário associadas aos costumes de “chrestin”, “vesilya” (casamento) e “funeral” (o material mais rico sobre todo esse ritual é fornecido pelo 4º volume das “Obras” de Chubinsky ”). “Rituais de casamento” (“vesilya”) receberam desenvolvimento especial na Ucrânia, que há muito atrai a atenção de etnógrafos (já em 1777, o livro de Gr. Kalinovsky “Descrição dos rituais folclóricos comuns ucranianos de casamento” foi publicado em São Petersburgo) e foi estudado mais do que outros ("Sumtsov" N., O casamento cerimônias, principalmente russo, Kharkov, 1881; “Volkov” F.K., Rites et usos nuptiaux en Ukraïne, na revista “L'anthropologie” 1891-1892, partes II-III, e suas “Características etnográficas do povo ucraniano” em trabalho coletivo“O povo ucraniano no seu passado e presente”, 1916, vol.II, 621-639; também Yashchurzhinsky H., “Pequenas canções russas líricas, principalmente canções de casamento”, Varsóvia, 1880, e seu, “Pequeno casamento russo, como um drama religioso e cotidiano”, “Antiguidade de Kiev”, 1896, II, etc.). A cerimónia de casamento ucraniana é significativa tanto pela sua parte lírica como pelo seu lado dramático e teatral. Deste último ponto de vista, pode ser dividido em três atos:
#matchmaking
#zaruchini (noivado)
#fun (o casamento em si), cada um por sua vez dividido em uma série de cenas, repetidas três vezes de ação em ação, cada vez mais com maior desenvolvimento e complexidade; cenas de rapto da noiva, resistência de seus parentes, reconciliação das partes em conflito, resgate da noiva de seus parentes, rituais simbólicos. A parte verbal do drama consiste em diálogos em prosa, que variam em torno de temas determinados de uma vez por todas, monólogos líricos da noiva, alegres e tristes (mas geralmente não se transformando em choro e lamentações de um grande casamento russo) e partes do coro , comentando as ações, às vezes solenemente majestosas, às vezes desenfreadamente. Tanto o conteúdo das canções como a natureza das ações são altamente convencionais: trata-se de uma representação cuja essência reside no facto de um casamento celebrado entre aldeões ou bons conhecidos, com consentimento mútuo, ser descrito como um rapto violento. : um casamento “endogâmico” (intratribal) é apresentado como “exogâmico” (não tribal) e somente sob a condição desta encenação é considerado “correto” e duradouro. O drama do casamento é assim. arr. dramatiza o quadro de um casamento de uma época pré-histórica, tribal, e ao mesmo tempo, pelos nomes dos personagens, pelos adereços, não tanto reais quanto sugeridos pelas canções do coral, pelas próprias ações - também refletia as características de um casamento principesco da era do feudalismo inicial. O sabor feudal é obviamente secundário; A cerimônia de casamento que se desenvolveu entre as massas na era pré-histórica foi adotada pela classe dominante, adquiriu características características da vida da comitiva principesca e nunca se libertou dessas características. Com essas características, que adquiriram significado simbólico e mágico, o ritual “alegre” foi preservado na Ucrânia quase até os dias atuais. O “ritual fúnebre” revelou-se menos duradouro: as informações sobre o padrão existem desde os tempos antigos (os lamentos fúnebres ucranianos são citados pelos escritores poloneses Jan Menecki, 1551, pelo poeta Sevastian Klenovich, 1602); As “lamentações” russas correspondem às “golosinnya” ucranianas (textos e comentários a elas em “Ethnograph. Zb.”, vols. 31-32, I. Sventsitsky e V. Gnatyuk; além disso, estudos de V. Danilov em “Kiev Antiquity ”, 1905, e “Ucrânia”, 1907), acompanhados na Podolia e em alguns lugares da região dos Cárpatos por “jogos funerários” especiais, “grashki pri mertsi” (jogos com um homem morto) - memes religiosos peculiares que dramatizam o debate entre Deus e o diabo ("puxando de Deus"), e às vezes se transformando em comédia e cenas cotidianas.

À mesma era antiga do folclore ucraniano, como mencionado acima, devemos atribuir a gênese das conspirações (zamovlyuvannya, feitiços: a melhor coleção de P. Efimenko, “Coleção de pequenos feitiços russos” em “Leituras de História Geral e Antiguidades Russas” , Moscou, 1874, livro 88; pesquisa de A. Vetukhov, 1907, e V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), “provérbios” (coleções de M. Nomis, Ukr. Prikazka, Prisliv'ya, São Petersburgo, 1864, e especialmente a coleção de I. Franko, contos folclóricos galego-russos, 6 vols., "Ethnogr. zb.", vols. 10, 16, 23-24, 27-28) e "enigmas" (departamento do coleção de A. Sementovsky, Pequenos enigmas russos, 1872) . Escusado será dizer que todos estes géneros se desenvolveram, diferenciaram-se por classe e, como outros, serviram como armas de luta de classes. Entre, por exemplo. provérbios como “quem acorda cedo, Deus o abençoe” ou “não há tradução para a família cossaca”, por um lado, e como “Deus tem muito de tudo, mas nos pobres é difícil para um centavo” (um centavo), ou “sho panska Se você está doente, então nossa saúde é nossa”, ou: “Seja amigo dos senhores e mantenha uma pedra no peito” - a diferença de classes e a diferença de épocas é óbvio.

O folclore narrativo também remonta aos tempos antigos - o “conto de fadas” em todas as suas variedades [Ukr. o folclorismo burguês distinguia entre “kazki” - histórias fantásticas onde o milagroso se mistura com o real e o possível; “contos” - contos sobre animais; “recontar” - sagas, histórias sobre pessoas, lugares e eventos históricos; "miti" (mitos) - lendas supersticiosas; “contos” - contos de fadas sem elemento milagroso, cotidianos; piadas ou “ordens”; finalmente, “lendas” - contos de fadas baseados em crenças cristãs]. A periodização de extenso material de contos de fadas é uma tarefa para o futuro. O número total de contos de fadas ucranianos em 1914 foi estimado em mais de 2 mil (S.V. "Savchenko", conto popular russo, capítulo IV); desde então esse número aumentou ainda mais, sem falar na massa de material ainda inédito. No conto de fadas ucraniano encontraremos os mesmos enredos e temas que no folclore de contos de fadas de outros povos europeus; As características formais também são semelhantes, com a única diferença de que as gravações dos contos de fadas ucranianos fornecem menos exemplos de fórmulas elaboradas, rítmicas e ricas em fórmulas estereotipadas de discurso de conto de fadas do que, por exemplo. Contos de fadas russos; por outro lado, o folclore de contos de fadas ucraniano tem uma fantasia excepcionalmente rica em ideias demonológicas (especialmente em contos de fadas registrados na Galiza, ver coleção de V. Gnatyuk, Conhecimento da demonologia ucraniana, vols. 1-2, Coleções etnográficas, vol. 15, vol. 34-35 - 1.575 histórias). Também digna de nota é a riqueza comparativa de motivos cômicos com diferentes matizes de comédia, da sátira cáustica ao humor suave - especialmente em contos (veja as coleções acima de Chubinsky e Drahomanov e além delas “Cossacos e Povidannya de Podillya”, nos registros de 1850-1860 pp. à difusão da ideia atual de “humor popular ucraniano”. Essa continuidade será discutida mais adiante.

Então. arr. Os principais gêneros da era mais antiga do folclore ucraniano podem ser considerados poesia ritual, feitiços, contos mitológicos e de animais, lembrando, porém, que as formas primárias de todos esses gêneros nos são desconhecidas. Temos apenas indicações muito vagas de folclore em monumentos escritos do início da era feudal (antes do século XVI). Não há dúvida, porém, de que já nessa época o folclore era diferenciado por classes com suficiente clareza. Os géneros criados pelas massas trabalhadoras foram parcialmente adoptados pela classe dominante, que por sua vez exerceu pressão e influência na arte popular. Esta pressão e influência, contudo, raramente levaram à absorção passiva. Assim, provavelmente, desde muito cedo, começou a penetração de motivos de origem eclesial no folclore narrativo da aldeia operária. Mas apenas ganharam popularidade aquelas lendas que, de uma forma ou de outra, atendiam às necessidades das massas. Os personagens do Olimpo cristão foram adaptados para ajudar e servir o plantador de grãos: “São Pedro para seguir o arado, São Paulo para conduzir a vontade, a Santíssima Virgem para suportar”, diz uma das generosidades, como se insinuasse os motivos de as “caminhadas” apostólicas apócrifas. A literatura da classe dominante não se sentia atraída por tais temas. Por outro lado, os monumentos que não se prestavam a este tipo de processamento permaneceram fora da assimilação das massas.

“Durante o período de domínio da servidão na Ucrânia”, quando as terras dos principados de Kiev e Galego-Volyn faziam parte do Estado polaco-lituano, a história do folclore emerge para nós em termos mais claros. O século XVI foi o século em que começou a luta pela libertação do jugo polaco. Neste século, a nacionalidade ucraniana foi formada e começou uma luta obstinada pelo estabelecimento político da nação ucraniana. Do século XVI há uma série de notícias e registros do folclore: na gramática tcheca de Jan Blagoslav [d. 1571] foi encontrada uma gravação da canção “Sobre Stefan, o Voivode” (A. Potebnya, Pequena canção folclórica russa de acordo com a lista do século XVI, 1877); em uma brochura polonesa de 1625, Franko encontrou uma canção-diálogo “Sobre um cossaco e Kulina” - sobre o tema de uma garota que saiu de casa com um cossaco e depois foi abandonada por ele (ver Notas da Companhia Científica em homenagem a Shevchenko, 1902 ,III); em várias outras coleções, na íntegra ou em fragmentos, são apresentados os textos de canções que respondem aos acontecimentos históricos da turbulenta época da segunda metade dos séculos XVI-XVII. Desta vez, marcada pela luta heróica do povo ucraniano contra o senhorio polaco e o sultão da Turquia, causou um grande surto de criatividade épica, que foi lançada na Ucrânia na forma peculiar de “desgraça”. Em sua forma, duma é uma canção épica, não dividida em estrofes, composta por versos de tipo silábico desigualmente complexos, com rimas - na maioria das vezes verbais e com paralelismo característico que determina toda a composição da obra. A ideia baseia-se na arte popular, embora tenha um colorido especificamente cossaco, uma vez que os cossacos da primeira metade do século XVII eram uma força única, mais ou menos organizada, que liderou o movimento - em particular durante a guerra de libertação da Ucrânia povo com a pan-pequena Polónia 1648-1654, quando a própria existência do povo ucraniano estava ameaçada. Com o aprofundamento da diferenciação de classes, a criatividade dos pensamentos começa a desaparecer, deixando a memória deste período posterior em obras como os pensamentos sobre o cossaco Golota, sobre Hanzha Andiber e sobre a “vida cossaca”. Eles são seguidos (já no século XVIII) por paródias (“o pensamento” sobre Mikhia). As melhores obras desta poesia são preservadas na memória do povo, executadas pelos kobzars, nos séculos seguintes; novos eventos históricos não são exibidos, entretanto, na forma de pensamentos (exceto para a coleção de “Antonovich” e “Dragomanov”, mencionada acima, ver a edição posterior: Dumas Nacionais Ucranianas, vol. I. Textos e introdução de K. Grushevska, ed. Ukr. Acadêmico de Ciências, 1927; vol. II, 1931). O lugar dos pensamentos é ocupado por uma canção “histórica”, que, presumivelmente, surgiu simultaneamente com os pensamentos, e talvez até antes deles. A forma da canção histórica é caracterizada pela divisão estrófica, menos fechamento e completude da trama, em comparação com a duma, e maior variedade de tom - nas dumas é sempre solene e séria. Canta-se uma canção histórica, o pensamento se expressa em um conto melódico e recitativo, apenas em alguns lugares se transformando em canto. A canção histórica é composta imediatamente após o acontecimento; a ideia poderia ter tomado forma mais tarde. A Duma está mais intimamente ligada ao ambiente militar cossaco do que à canção histórica. Sendo em alguns casos uma reformulação de versos históricos artificiais, a canção histórica no processo de seu desenvolvimento tornou-se uma resposta popular aos acontecimentos e às ações dos indivíduos. Ao lado das canções históricas que saíram de círculos próximos aos anciãos cossacos, um grande número de canções interpretam a história do ponto de vista dos interesses dos trabalhadores. Essas canções têm seus próprios heróis: contornando os hetmans em silêncio, as canções preservam os nomes dos líderes camponeses que realizaram represálias contra os senhores, que não aderiram ao acordo de Zboriv e continuaram teimosamente a luta. Estou rodeado de uma simpatia especial, por exemplo. a imagem de Nechai, sobre cuja morte foi preservada uma canção com grande número de variantes, e a imagem de Perebiinos (Krivonos). Mais tarde, no século XVIII, quando os “pensamentos” já tinham completado o ciclo do seu desenvolvimento, a canção folclórica histórica não respondia, por exemplo. a eventos como a traição de Mazepa, mas acendeu-se com uma chama brilhante na era dos chamados. “Koliyivshchyna”, criando imagens da luta e da morte trágica de Maxim Zaliznyak, Shvachka, Levchenko. Sabe-se que no “livro Kodna” (lista dos Haidamaks condenados em Kodna) existem várias sentenças de morte para tocadores de bandura apenas pelo fato de cantarem acompanhados de bandura em destacamentos rebeldes. Disto fica claro que significado propagandístico, terrível para a pequena nobreza polonesa, as canções épicas e lírico-épicas poderiam adquirir.

Final dos séculos XVII e XVIII. - uma época em que a própria ficção de uma “poesia popular” ucraniana unificada desapareceu. Segundo muitas fontes, pode-se argumentar que a partir dessa época a criatividade rural no campo do folclore também se intensificou; a criatividade também não foi homogênea, pois a aldeia tornou-se cada vez mais uma arena de luta de classes. Enquanto uma parte - a “patriarcal” - da aldeia continuou a assimilar lendas religiosas introduzidas de fora, canções “devotas” (devocionais) executadas por cantores profissionais (kobzars, tocadores de lira, tocadores de bandura), e ao lado disso apoiou a antiguidade folclórica (ritual poesia), a outra parte - avançada - criou novas formas tanto no campo da épica como no campo do lirismo. Esta criatividade ocorreu em condições particularmente desfavoráveis, caracterizadas não só pela ausência de uma situação “pacífica”, mas também pelas dificuldades de resistir ao ataque ideológico da elite, o poder da “tradição das gerações mortas”. Assim chamado As “músicas do dia a dia” mostram claramente esse poder e, ao mesmo tempo, a luta contra ele. Pode-se pensar que as canções do cotidiano na grande maioria das gravações coletadas tomaram forma precisamente nesta época. A vida familiar e o estatuto social do camponês são os dois temas principais deste ciclo. As subseções serão canções “canções de ninar” (koliskovi), “infantis”, “amor” (amor entre um menino e uma menina, etc.), “família” (uma vida concordante ou infeliz dos cônjuges). Um grupo especial consiste em canções de “órfão”, naymite e caminhão de barcaça (farm de barcaça), músicas de Chumatsky, de recruta e de “soldado”. Por fim, o terceiro grupo, especialmente interessante para nós, mas infelizmente não gravado em tempo hábil na íntegra ou mal gravado, é representado por canções sobre “gentry” e “serf bondage”. As canções cotidianas predominaram quantitativamente no folclore musical, porém, em comparação com a poesia ritual, ainda não foram suficientemente estudadas (por exemplo, sobre canções familiares ainda há apenas uma obra geral de Kostomarov: “A vida familiar nas obras da canção do sul da Rússia criatividade”). Entretanto, além do conteúdo, são extremamente interessantes na forma. Neste último encontramos todos os traços típicos da estilística da canção: epítetos constantes, repetições, paralelismos positivos e negativos, imagens simbólicas do mundo da natureza inorgânica, do mundo dos animais e das plantas (a imagem de um viburno é uma mulher, o a imagem de um sicômoro é um símbolo de tristeza, etc.). Tudo isso confere ao estilo uma maior convencionalidade; e ainda assim esse estilo aparentemente convencional é fundamentalmente um estilo realista e típico, por exemplo. a imagem da música sobre a vida familiar e os relacionamentos é indiscutível. Isto deve ser dito ainda mais sobre canções dedicadas à panshchina, ou canções que retratam a luta de classes no campo (ver M. Drahomanov, Novas canções ucranianas sobre assuntos públicos, nova edição de 1918, ou a popular brochura de S. Rklitsky, Canções nossas pessoas sobre a vontade do senhor, Kreminchuk, 1917). Enquanto a literatura nobre está na ópera cômica do século XVIII, na história sentimental do início do século XIX. trouxe à tona uma “tribo de aldeões cantando e dançando” vivendo descuidadamente sob a proteção do pai-proprietário ou em fantástico isolamento da servidão - a canção camponesa revelou passo a passo os horrores do “senhorio inimigo”, a filiação nacional de o que não foi de importância decisiva. Houve “Chorna Khmara” – Polónia, senhores polacos; atrás dela vieram “Siva Khmara” - proprietários de terras russos; a zombaria sem fim dos senhores e seus capangas - escriturários, governantas, "osauls" - "vigias", "lanovs". A única saída para o protesto passivo é fugir para o Danúbio ou para maldições impotentes. O protesto, porém, nem sempre foi passivo: às vezes ouvia-se uma ameaça real nos xingamentos. Os folcloristas burgueses, prontos a “simpatizar” com esta dor camponesa, ao mesmo tempo muitas vezes abafaram o fato das respostas musicais às revoltas anti-pan dos séculos 18 a 19, como a famosa revolta na aldeia de Turbay em Poltava região, 1788, que culminou no assassinato de proprietários de terras, represálias brutais do governo contra os autores e inocentes e a destruição da aldeia de Turbai. Opryshki, uma espécie de partidários da luta de classes entre os aldeões e os proprietários de terras, operava na região dos Cárpatos, e alguns deles - Dovbush - tornaram-se heróis de ciclos de canções que sobreviveram à sua época. Já no século XIX. incluem canções e lendas sobre Karmelyuk, outro herói popular, que se tornou um símbolo do campesinato em luta, exilado na Sibéria, definhando na Panshchina e procurando uma saída em uma rebelião desorganizada. Canção dos séculos XVIII-XIX. em geral, dá uma descrição ampla e versátil do “arrojado” rural. Ela também afirma o facto da estratificação de classes entre os próprios aldeões e apela à luta contra os kulaks ricos ou zomba destes “duks”. O crescimento paralelo de contos satíricos quotidianos, piadas, provérbios anti-pop e anti-sacerdotes, etc. indica que os pobres rurais viam os seus inimigos com bastante clareza. Nas canções de Chumakov que também se desenvolveram a partir do século XVIII, também encontraremos um contraste claramente expresso entre os humores dos trabalhadores agrícolas de Chumakov e dos empresários de Chumakov. Este contraste destrói completamente, aliás, o idílio burguês das “pragas livres”, que é frequentemente encontrado na ficção ucraniana do século XIX.

Assim, o protagonismo no folclore dos séculos XVIII-XIX. obviamente pertencia ao campesinato. Isto não excluiu a atividade criativa de outros grupos; Foi precisamente nas condições ucranianas desta época que esta actividade teve inevitavelmente de se intensificar: a literatura livreira, constrangida no seu desenvolvimento, foi obrigada a recorrer à transmissão oral e o folclore começou a transbordar de materiais de origem livresca. Estas são, em primeiro lugar, todas as canções, salmos e cantos “devotos”, executados por estudantes viajantes, distribuídos por publicações impressas como “Bogoglasnik”, e incluídos no repertório de kobzars e tocadores de lira. São outras canções-elegias, canções-romances com tema amoroso, por vezes atribuídas a certos autores semi-lendários, como o “poeta cossaco” Klimovsky (“Tenha um cossaco para o Danúbio”) ou Marusya Churaevna (“Oh, don vá, Gritsyu”, “O vento sopra”) ", "Os cossacos adormeceram"). Os autores de tais canções são diferentes em sua filiação social: entre eles estão boêmios de Bursat, funcionários de escritório e pessoas do ambiente cossaco; Há também, sem dúvida, a participação da pequena nobreza – a nobreza que cultivava a canção-romance de estilo sensível. Toda essa criatividade penetrou nas massas tanto diretamente quanto por meio de coleções manuscritas e impressas - “cancioneiros”. A abundância de letras sentimentais e de amor nelas é uma evidência clara da retirada de uma certa parte do filistinismo e da pequena nobreza da luta social. Porém, entre as canções do filistinismo urbano, estamos no século XVIII. Encontramos coisas tão fortes como a balada sobre Bondarivna e Pan Kanevsky, cujo drama mais tarde fascinou mais de uma vez os dramaturgos do século XIX.

O brilhante poeta da democracia revolucionária, Shevchenko, foi o primeiro a concentrar na sua obra o protesto irado e os vagos impulsos pela liberdade das massas camponesas dos séculos XVIII-XIX. e encontrei uma forma poética completa para isso. Não é à toa que muitos de seus poemas se tornaram canções folclóricas favoritas que vivem entre as massas até hoje. Outros escritores das fileiras da democracia radical e revolucionária, de I. Franko a M. Kotsyubinsky e outros, seguiram o caminho de Shevchenko.

A era da crise feudal é caracterizada pelo desenvolvimento de um gênero de pequenas canções, correspondendo em parte às cantigas russas: são “Kolomyykas”, “Kozachki”, “Sabadashki”, “Chabarashki” - diferindo entre si no ritmo (kolomyykas deles são coletados: " Gnatyuk "V., Coleção Etnográfica, volumes 17-19, ed. não concluído). Eles responderam ao cap. arr. o campesinato da Galiza aos seus “problemas do dia”; Pequenas formas musicais semelhantes a elas, mais próximas do tipo de cantigas, começaram a surgir no século XX. e entre os trabalhadores e camponeses da Rússia czarista. Mas ao lado dos pequenos também viviam formas grandes, mudando. A Guerra Russo-Japonesa, os acontecimentos de 1905, a guerra imperialista - tudo isto encontrou expressão na criatividade das massas, embora a maioria destas respostas só se tenha tornado conhecida na época soviética.

Ao longo da história da Ucrânia, as massas criaram muitas canções, contos de fadas, pensamentos, cantigas e kolomyykas profundamente ideológicos e altamente artísticos, provérbios e ditados, enigmas, lendas e tradições, anedotas e histórias. O folclore ucraniano é justamente considerado um fenômeno notável não apenas da cultura eslava, mas também da cultura mundial.

“A poesia popular da Ucrânia é a apoteose da beleza.” "Não consigo me desvencilhar jogos kobzars, tocadores de bandura, tocadores de lira - esta pérola da arte popular” 1, disse A. M. Gorky. Em uma reunião com escritores soviéticos ucranianos, ele disse: “Suas canções e pensamentos folclóricos, seus contos de fadas e provérbios são verdadeiras pérolas, quanta alma, sabedoria e beleza eles contêm. As pessoas são grandes artistas, muito bons” 2.

Os tipos mais antigos de poesia popular ucraniana

A poesia popular ucraniana usou e desenvolveu a herança folclórica do antigo povo russo. O surgimento e o desenvolvimento do folclore ucraniano estão associados à formação da nacionalidade ucraniana, que ocorreu nas condições do feudalismo desenvolvido. Isso explica o conteúdo de classe do folclore ucraniano, seus motivos antifeudais e anti-servidão.

Na poesia popular ucraniana dos séculos 15 a 16 e séculos subsequentes, bem como na russa e na Bielo-Rússia, existem muitos tipos iniciais de criatividade poética popular - canções de trabalho, calendário antigo, poesia ritual fúnebre e de casamento, feitiços, contos sobre animais e heróico-fantástico (neste último também se refletem imagens de heróis épicos da era da Rússia de Kiev). O folclore ucraniano está associado à atividade laboral do povo; contém elementos do pensamento materialista espontâneo do povo.

A canção folclórica operária ucraniana “Zaloga” (uma canção para cravar estacas, gravada no final do século XIX) está relacionada com a russa “Dubinushka”; canções de trabalho originais eram canções de cortadores de grama (kosarst), ceifeiros (zhnivt), remadores (grebovetst), capinadores (polynitst), executadas tanto durante o trabalho quanto durante o descanso. Ecos dos processos de trabalho são encontrados em todos os tipos de poesia ritual-calendária ucraniana, em que as mais ricas e coloridas são as canções e ações lúdicas do grupo primavera-verão - vesnyanka (na margem direita) e gavka (gai - bosque, uma pequena floresta nas regiões ocidentais da Ucrânia), sereias e czarina (tsarina é um lugar nos arredores da aldeia), Kupala, Petrovsky (petr'vchans't), zazhnivnye, restolho e dozhinochnye (zazhinkov', zhnivt, obzhinkov ').

O grupo de inverno de poesia ritual do calendário folclórico era representado por canções de natal e canções generosas, poshannya (zashannya) e jogos de pantomimeiros (“Cabra”, “Melanka”).

Os principais motivos de todas essas canções são primavera e grupo de inverno e entretenimentos de jogos (por exemplo, “A mi millet s1ali”, “Poppy”), além de amor e humor, estão associados ao chamado da primavera, ao encontro e despedida, aos desejos de uma vida feliz, um bom verão e uma colheita abundante, e a imagem do trabalho duro.

Antigas em sua origem, as conspirações (feitiços, feitiços, feitiços) também estavam parcialmente relacionadas à poesia ritual-calendária (feitiços “para a colheita”, “para o gado”, “para a besta”, etc.), e em parte para o ritual- família ( conspirações “todos os olhos” - do mau-olhado, “no diabo”, feitiços de amor, etc.). Mais tarde, especialmente nos séculos 19 a 20, conspirações, crenças e sinais associados a eles começaram a desaparecer e desapareceram quase completamente durante a era soviética.

A poesia ritual familiar - canções e brincadeiras rituais - casamentos (vesy't), em batizados e funerais (funeral golostnya, plagg) - foi muito desenvolvida nos primeiros períodos da história da Ucrânia. Tal como a poesia ritual-calendária, ela* perseguia o objectivo de influenciar os fenómenos naturais hostis ao trabalhador humano e de assegurar o seu bem-estar na vida económica e pessoal. Canções de casamento ucranianas e apresentações teatrais, assim como as russas e bielorrussas, formam um único todo artístico altamente poético; representam o drama folclórico, desenvolvendo-se de acordo com os principais componentes casamentos

Os gêneros antigos da poesia popular ucraniana são enigmas (enigmas), provérbios (adv. npunoeidnu) e provérbios (ordens). O caráter de classe dos provérbios e ditados, os ideais sociais e as aspirações dos trabalhadores refletiam-se de maneira especialmente clara naqueles que eram dirigidos contra os servos feudais, a igreja e a religião, o czarismo e o czar, os proprietários de terras, os capitalistas e os kulaks.

O épico de conto de fadas ucraniano é excepcionalmente rico, incluindo os próprios contos de fadas (sobre animais - épicos de animais, contos, heróicos fantásticos, romances) e tipos diferentes lendas, tradições, anedotas e fábulas. Os personagens principais dos contos de fadas, suas roupas, ferramentas e modo de vida fornecem muito material educativo sobre a sociedade ucraniana da era do feudalismo e do capitalismo. Heróis contos fantásticos- heróis (“1van - muzhik sin”, “Chabanets”, “Kirilo Kozhumyaka”, “Kotigoroshko”, etc.) - lutam com sucesso contra monstros terríveis que destroem as pessoas e os resultados de seu trabalho, muitas vezes usando a amizade de animais e pássaros , simpatia e ajuda da natureza (“espremer água”, etc.), além de objetos maravilhosos (“choboti-rápido”, “navio voador”, etc.). Contos de fadas individuais (por exemplo, “Kirilo Kozhumyaka”, “Illya Murin” - um desenvolvimento do enredo do antigo épico russo sobre Ilya Muromets), lendas folclóricas, histórias e lendas sobre a origem dos nomes de rios e povoados contêm informações de importância histórica e educacional.

Épico heróico popular - pensamentos.Desenvolvimento do folclore antes da Grande Revolução de Outubro

Nas condições da luta heróica das grandes massas da Ucrânia nos séculos XV-XVI. contra a opressão dos servos feudais, contra os invasores turcos, tártaros e da nobreza polonesa, o gênero de grandes obras poéticas épicas e épico-líricas folclóricas - dumas (a primeira gravação foi feita em 1684), contando sobre a coragem, o amor pela liberdade e o trabalho árduo do povo ucraniano, a sua amizade inquebrantável com o grande povo russo.

Dumas pertencem aos melhores exemplos do épico heróico popular ucraniano; são dedicados às páginas mais brilhantes do original realidade histórica Séculos XV-XX da Ucrânia. A maioria dos pensamentos foi criada sobre os acontecimentos dos séculos XVI-XVII. Os Dumas pintam imagens de corajosos guerreiros camponeses e cossacos guardando as fronteiras de sua terra natal, patriotas sofrendo no cativeiro ou lidando com senhores ucranianos e estrangeiros (“Kozak Golota”, “Otaman Matyash velho”, “Ivas Udovichenko-Konovchenko”, “Samshlo Shshka” e etc.). Os acontecimentos do período da guerra de libertação de 1648-1654 ocupam um lugar especial no pensamento. (“Khmelnytskyi e Barabash”, “Rebelião contra os arados poloneses”, etc.). Os heróis épicos e históricos do pensamento dos séculos 15 a 17, bem como os épicos heróicos russos, são dotados de força heróica, grande inteligência, engenhosidade e desenvoltura. Eles derrotam inimigos em duelos (“Kozak Golota”), enfrentam sozinhos numerosos invasores inimigos, derrotam-nos ou fazem-nos prisioneiros (“Otaman Matyash, o Velho”, etc.); os pensamentos expressam a ideia profundamente popular de que a negligência das massas, sua experiência e conselhos inevitavelmente levam o “herói” a uma morte vergonhosa (“Viúva S1rchikha - 1vanikha”, etc.). Muitos pensamentos (“Vida Cossaca”, “Cossaco Netyaga Fesko Ganzha Andiber”, “Irmã e Irmão”, “Viúva Comum e Três Azuis”, etc.) falam sobre a vida difícil das massas, sua comida escassa, roupas ruins, pobres habitação, retratam conflitos sociais agudos. Os Dumas condenam veementemente o roubo e a opressão, a crueldade, a avareza e a ganância. Imagem bonita terra natal - a Ucrânia, criada pelo povo no pensamento - a melhor prova do elevado humanismo e do profundo patriotismo característicos deste tipo de épico.

Os pensamentos como épicos são caracterizados por um forte colorido lírico, a narração neles costuma ser realizada com emoção apaixonada. Dumas são executadas com um recitativo de canção solo (recitação cantada), com o acompanhamento obrigatório de um instrumento musical folclórico - kobza (bandura) ou lira. O verso e a estrofe (verso) de Doom se distinguem pela grande liberdade de tamanho (verso de 5-6 a 19-20 sílabas, estrofe de 2-3 a 9-12 versos), o que cria oportunidades para mais improvisação e variação. A composição dos pensamentos é harmoniosa (início - narração - final); A narrativa é caracterizada por lentidão e digressões líricas. A estrofe constante é substituída por uma estrofe-tirada livre (saliência), com rimas livres, principalmente verbais; após o término da estrofe, segue-se um refrão musical. Dumas são obras de natureza improvisada; Nem um único cantor folk - kobzar ou tocador de lira - repete ou se esforça para repetir canonicamente o texto e a melodia de uma determinada obra, mas os trata de forma criativa, mudando-os constantemente, complementando-os ou encurtando-os. Existem muitos kobzars-improvisadores de dumas conhecidos, entre os quais virtuosos como Ivan Strichka (primeira metade do século XIX), Ostap Veresai, Andrey Shut (meados e segunda metade do século XIX), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fyodor Gritsenko Destacaram-se (Kholodny) (segunda metade do século XIX), Mikhailo Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko e outros (final do século XIX - início do século XX).

Trabalhadores da Ucrânia nos séculos XV-XVII. Eles também criaram canções históricas de natureza épico-heróica e lírico-épica, lendas, tradições e histórias heróicas históricas. Eles foram uma espécie de resposta aos eventos mais importantes. Estas são canções sobre ataques turco-tártaros, cativeiro e cativeiro, sobre a coragem dos lutadores do povo contra o jugo estrangeiro (por exemplo, “Para Tsarigrad1 para o pequeno mercado” - sobre Baida, etc.), histórias históricas e lendas sobre as atrocidades de Invasores turco-tártaros e poloneses na Ucrânia, sobre a coragem e desenvoltura da população ucraniana e especialmente dos cossacos Zaporizhzhya, canções sobre a represália da ingenuidade cossaca contra os duques ricos que tentaram zombar dos cossacos (“Chorna Khmara veio, tornando-se um prancha ira”, etc.). Especialmente muitas dessas obras foram criadas sobre os acontecimentos das vésperas e do período da guerra de libertação popular de 1648-1654. (por exemplo, sobre os heróis nacionais desta época Bogdan Khmelnytsky, Maxim Krivonos, Danil Nechai, Ivan Bohun, etc.)*

Ascensão patriótica do povo em meados do século XVII, reunificação

A Ucrânia e a Rússia deixaram uma grande marca em muitos tipos de poesia popular. A ampla difusão do teatro folclórico - teatro de fantoches e teatro de atores ao vivo, bem como curtas líricas, principalmente satíricas e humorísticas, cantigas e kolomyykas, nas quais os escravizadores do povo ucraniano eram ridicularizados e imagens dos cossacos Zaporozhye e Don - corajosos e bravos lutadores contra a opressão e a violência.

A luta conjunta dos povos russo e ucraniano contra o sistema de servidão autocrática durante os movimentos populares de Stepan Razin, Kondraty Bulavin e, mais tarde, Emelyan Pugachev, refletiu-se em extensa poesia antifeudal e anti-servidão. Canções e lendas sobre o filho de Stepan Razin também foram compostas na Ucrânia (“A criança saiu de trás de uma grande pedra”, “Kozak Gerasim”). Durante os séculos XVII-XVIII. canções e lendas foram criadas sobre os corajosos heróis da luta conjunta de russos e ucranianos contra a agressão turco-tártara (sobre Ivan Sirko, Semyon Palia), sobre a luta contra a invasão sueca e sobre o traidor Mazepa, sobre a captura de Azov, sobre as vitórias sobre os invasores turcos na primeira metade do século XVIII, sobre o grande comandante russo A. V. Suvorov, etc. O povo ucraniano respondeu à opressão do servo feudal com numerosas revoltas camponesas, que foram acompanhadas pelo surgimento da arte popular antifeudal - novas canções, histórias e lendas sobre os heróis desta luta - os Haidamaks (por exemplo, “Sobre Sava Chaly e Gnat Goly”, etc.), opryshkas (sobre Oleks Dovbush; relacionadas a eles estão canções eslovacas sobre Janosik, canções búlgaras e moldavas sobre haiduks), sobre os heróis de Koliyivshchyna - Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka e outros, sobre a revolta em a Vila. Turbai 1789-1793 (“Bazilevshch concebido”, etc.).

Durante este período, canções antifeudais sobre a escravidão dos servos e a tirania feudal, canções de recrutas e soldados, Chumatsky, burlatsky (trabalhadores agrícolas), muitas das quais são épico-lírico, histórico ou cotidiano, tornaram-se difundidas durante este período; canções de baladas são criadas sobre temas históricos (“Sobre Bondar1vnu”), poemas satíricos folclóricos dirigidos contra representantes da classe dominante - senhores, juízes, padres, etc. ocupar um lugar de liderança, iluminando intensamente as relações de classe antagônicas da sociedade feudal (o herói favorito é o servo ou camponês pobre “livre”, o transportador de barcaças sem-teto, o soldado sábio).

Durante este período, especialmente muitas canções sociais e familiares sinceras, tristes, líricas (corais e solo), bem como canções sobre a vida familiar - rodipt, sobre o amor - sobre kohannya, foram criadas durante este período. Um grande grupo consiste em canções cômicas (, zhart1vlie(), humorísticas e satíricas. Desde o século 18, as canções líricas ucranianas foram amplamente distribuídas entre o povo russo, e as russas entre o povo ucraniano, o que contribuiu para o enriquecimento mútuo de as culturas dos dois povos irmãos e sua reaproximação.Mais tarde, a ampla divulgação nas canções dos poetas russos e ucranianos está recebendo repertório folclórico; a forma poética da canção literária influencia cada vez mais a forma da canção folclórica lírica (canções românticas).

Na primeira metade do século XIX. O povo ucraniano refletiu em seu folclore os acontecimentos da Guerra Patriótica de 1812 (canções sobre M.I. Kutuzov, M.I. Platov, etc.), a luta contra a servidão e os heróis desta luta (numerosas canções, lendas e histórias sobre o líder do revoltas camponesas em Podolia Ustim Karmalyuk e o oprichk da Ucrânia Ocidental Myron Shtola, sobre a notável figura revolucionária da Bucovina Lukyan Kobylitsa, etc.). Tornam-se conhecidas as primeiras amostras de canções dos trabalhadores (“Os trabalhadores de Maidan são traficantes, sim ripKa sua parte"); O gênero de canções curtas - cantigas e kolomyykas dos mais variados conteúdos - está florescendo.

O surgimento da classe trabalhadora na arena histórica levou ao desenvolvimento de um novo tipo de poesia popular - o folclore da classe trabalhadora. Já nas décadas de 70-80 do século XIX*, canções de trabalho e kolomyykas foram gravadas e publicadas, refletindo a exploração capitalista, o protesto e as primeiras formas de luta da classe trabalhadora (músicas “Oh chi will, chi bondage”, “Yak u Karl1vshch na Zavod>, lendas bem conhecidas sobre Shubin - o “dono” das minas, etc.). Entre os trabalhadores, as ideias dramáticas populares sobre a luta contra o despotismo (versões ucranianas dos dramas folclóricos “O Barco”, “Czar MaximShan”, etc.) estão a tornar-se generalizadas.

Durante o período proletário do movimento de libertação, os principais motivos do folclore operário ucraniano, que se espalharam nas línguas ucraniana, russa e parcialmente polaca e, assim, adquiriram um carácter internacional, tornaram-se apelos revolucionários para a derrubada da autocracia e do poder do capital, o canto do ideal socialista, o internacionalismo proletário (edições “Internacional”, russa, ucraniana e polonesa de “Varshavyanka”, “Rage, Tyrants” e seu original ucraniano - “Shalshte, shalshte, Kati dirá”, russo, Texto ucraniano e polonês de “The Red Banner”).

No início do século XX. São criadas canções revolucionárias ucranianas (“Zberemos mi pol'”, “Bem, khmara, levante-se”, “Uma aldeia hmara i3 e a outra z m1sta”, etc.), histórias vívidas e canções sobre os acontecimentos do primeiro povo revolução na Rússia 1905-1907, sobre os filhos fiéis do povo - os bolcheviques, sobre a Primeira Guerra Mundial (“Karpati, Karpati Velikp Gori”), sobre a derrubada da autocracia em 1917.

Assim, a arte popular, de acentuado caráter revolucionário, foi gerada pelos acontecimentos da vida sócio-política do país e invariavelmente acompanhou as ações de classe dos trabalhadores.

Folclore soviético ucraniano

A vitória da Grande Revolução Socialista de Outubro trouxe mudanças fundamentais ao caráter da poesia popular ucraniana e causou a ascensão do conteúdo socialista da criatividade poética de milhões de ucranianos, que se desenvolveu com base na ideologia soviética. A poesia popular ucraniana do período pós-outubro refletia os eventos mais importantes da realidade soviética - desde a vitória da Grande Revolução de Outubro até os eventos da Grande Guerra Patriótica de 1941-1945. e o período de extensa construção do comunismo. O povo elogia o grande partido dos comunistas, VI Lenin, o heroísmo trabalhista, a luta pela paz mundial, o plano de sete anos de 1959-1965, a amizade dos povos, o internacionalismo proletário e o patriotismo socialista.

Mudanças fundamentais ocorreram em gêneros tradicionais e tipos de poesia popular ucraniana; A velha poesia ritual desapareceu quase completamente. Ao mesmo tempo, novas canções, pensamentos, contos de fadas, contos, histórias, bem como poemas folclóricos sobre os temas da Grande Revolução Socialista de Outubro, a guerra civil e a luta contra invasores estrangeiros estão sendo amplamente criados (por exemplo, o conto de fadas “Lenska Pravda”, canções e lendas sobre Lenin, heróis guerra civil - Chapaev, Shchors, Kotovsky, sobre guerrilheiros, heróis da Grande Guerra Patriótica, etc., contos - onoeidi, muitas vezes conduzido por uma pessoa e com elementos de memória). Junto com obras heróicas, anedotas, contos satíricos e humorísticos ridicularizando vários inimigos do estado soviético (generais da Guarda Branca, Petlyura, intervencionistas, Pilsudski, samurais japoneses, Hitler, etc.), resquícios do capitalismo e preconceitos religiosos, portadores de cotidiano negativo fenômenos ( faltantes, desistentes, descuidados, bêbados).

Um florescimento especial da poesia popular ucraniana soviética é observado no campo das canções, cantigas e kolomyykas, provérbios e ditados que refletem os principais acontecimentos e fenômenos da vida cotidiana no país dos soviéticos (músicas: sobre os acontecimentos de outubro e a Guerra Civil - “Zozulenka chegou”, "3eu6 paB Shchors zagsh inveterado”; sobre Lênin; sobre a construção do socialismo - “Oh, chervonp kvggki”, “Zakurshi Bci remanso"; sobre a libertação das terras ucranianas ocidentais e a sua reunificação com a Ucrânia soviética - “A Vlada do Povo Chegou”, “Rozkvggae Bukovina”, etc.; sobre a Grande Guerra Patriótica - “Defendemos a liberdade da terra”, “Nosso Lanka é a linha de frente”, etc.; sobre o pós-guerra, a construção do comunismo, a luta pela paz - “Shd 3 opi Komuni yash”, “Mi Wantemo mir”, etc.).

O gênero das dumas passou por grandes mudanças na época soviética, que agora conta com muitas novidades em forma poética (dumas de canção, forma épica e tipo de conto poético); a natureza de seus cantos mudou (tornaram-se mais generalizantes), a lentidão na narração quase desapareceu, etc. Os kobzars soviéticos (Ivan Zaporozhchenko, Petro Drevchenko, Fyodor Kushnerik, Yegor Movchan, Vladimir Perepelyuk, etc.) criaram uma série de dumas no moderno assuntos (por exemplo, um pensamento sobre V.I. Lenin - “Quem é esse soksh, camarada?”).

O povo ucraniano trouxe muitos poetas, compositores e cantores talentosos entre si (por exemplo, Pavlo Dmitriev-Kabanov de Donetsk, Olga Dobakhova da região de Zhytomyr, Khristina Litvinenko da região de Poltava, Frosina Karpenko da região de Dnepropetrovsk, etc. ) demonstrando a sua arte em inúmeras mostras de arte amadora distritais, municipais, regionais e republicanas, que, tal como os festivais de música e dança, se tornaram uma tradição quotidiana. Muitos coros de fábricas e fazendas coletivas, coros de unidades, brigadas de propaganda e culturais e conjuntos amadores criaram os textos e músicas de algumas canções, cantigas e kolomykas.

A poesia folclórica soviética e anterior a outubro foi e é amplamente utilizada por escritores, compositores e artistas ucranianos e russos. Muitas imagens e motivos do folclore ucraniano anterior a outubro foram usados ​​​​nas obras de vários escritores notáveis, especialmente N.V. Gogol, TG Shevchenko, I.Ya. Franko, M.M. Kotsyubinsky, P.A. Grabovsky, Lesya Ukrainka, compositores - N. V. Lysenko, N. D. Leontovich, artistas - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion e muitos outros.Os exemplos mais marcantes hoje são as obras dos escritores ucranianos soviéticos M. Rylsky, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmakh, dos compositores K. Dankevich, A. Shtogarenko, S. Lyudkevich, P. Mayboroda, artistas I. Izhakevich, M. Deregus e outros.

A poesia popular ucraniana absorveu muito da poesia popular russa e bielorrussa, e muitos de seus motivos e obras entraram na obra dos povos fraternos - russo e bielorrusso. Esteve e está em estreita relação tanto com a criatividade destes povos como com a criatividade dos povos polaco, eslovaco, moldavo e outros. Tudo isto indica que a poesia popular ucraniana foi e é de grande importância na compreensão mútua e na aproximação das massas trabalhadoras com base no patriotismo socialista e no internacionalismo.

Cozinhando em panela elétrica

21.06.2018

A musicalidade é uma das características do povo ucraniano.

A música na Ucrânia surgiu durante a época da Rússia de Kiev e em seu desenvolvimento abrange quase todos os tipos de arte musical - música folclórica e profissional, acadêmica e popular. Hoje, uma variedade de música ucraniana soa na Ucrânia e muito além de suas fronteiras, desenvolve-se nas tradições folclóricas e profissionais e é objeto de pesquisas científicas.

música folclórica

Período inicial de desenvolvimento

As tradições musicais no território da Ucrânia moderna existem desde os tempos pré-históricos. Os instrumentos musicais encontrados por arqueólogos de Kiev perto de Chernigov - chocalhos feitos de presas de mamute - datam do 18º milênio aC. As flautas encontradas no sítio Molodovo, na região de Chernivtsi, datam da mesma época.

Os afrescos de Sofia de Kiev (século XI) retratam músicos tocando vários instrumentos de sopro, percussão e cordas (semelhantes a harpas e alaúdes), bem como bufões dançantes. Esses afrescos testemunham a diversidade de gêneros da cultura musical da Rússia de Kiev. As menções crônicas aos cantores Boyan e Mitus datam do século XII.

Em geral, a música primitiva era de natureza sincrética - canto, dança e poesia se fundiam e na maioria das vezes acompanhavam rituais, cerimônias, processos de trabalho, etc. Na mente das pessoas, a música e os instrumentos musicais desempenhavam um papel importante como amuletos durante feitiços e orações. . As pessoas viam a música como proteção contra os espíritos malignos, contra o sono ruim, contra o mau-olhado. Havia também melodias mágicas especiais para garantir a fertilidade do solo e do gado.

No jogo primitivo, solistas e outros cantores começaram a se destacar. O desenvolvimento da música primitiva tornou-se a fonte de onde surgiu a cultura musical folclórica. Esta música deu origem a sistemas musicais nacionais e características nacionais da linguagem musical.

A prática da canção folclórica que existia nos tempos antigos no território da Ucrânia pode ser avaliada a partir de antigas canções rituais. Muitos deles refletem a visão de mundo integral do homem primitivo e revelam sua atitude em relação à natureza e aos fenômenos naturais.

O estilo nacional original é mais plenamente representado pelas canções da região central do Dnieper. Eles são caracterizados por ornamentação melódica e vocalização vocálica. As conexões com o folclore bielorrusso e russo são claramente visíveis no folclore da Polícia.

Na região dos Cárpatos e nos Cárpatos, desenvolveram-se estilos musicais especiais. Eles são definidos como dialetos Hutsul e Lemko.

As canções folclóricas ucranianas são divididas em diversos gêneros, que possuem certas características. Nesse entendimento, os gêneros mais típicos da música ucraniana são:

• Ritual de calendário- vesnyanka, shchedrivka, haivka, canções de natal, Kupala, obzhinkovka e outros

• Ritual familiar E doméstico- casamento, quadrinhos, dança (incluindo kolomiykas), cantigas, canções de ninar, funerais, lamentações, etc.

• Vida de servo- Chumatsky, Naimita, Burlatsky, etc.;
• Canções históricas E Duma
• A vida do soldado- recrutas, soldados, arqueiros;
• Canções líricas e baladas.

Dumas e canções históricas

Nos séculos XV e XVI, os pensamentos e canções históricas tornaram-se um dos fenômenos mais marcantes da música folclórica ucraniana, um símbolo único da história e cultura nacionais.

Os criadores e intérpretes de canções e pensamentos históricos, salmos e cantos eram chamados de kobzars. Eles tocavam kobzas ou banduras, que se tornaram um elemento do épico heróico-patriótico nacional, do caráter amante da liberdade e da pureza dos pensamentos morais do povo.

Grande atenção foi dada à luta contra os turcos e poloneses. O ciclo “Tatar” inclui pensamentos conhecidos como “Sobre Samoil, o Gato”, “Sobre os Três Irmãos Azov”, “Sobre a Tempestade no Mar Negro”, “Sobre Marusya Boguslavka” e outros. No ciclo “polonês”, o lugar central é ocupado pelos acontecimentos da Guerra de Libertação Popular de 1648-1654, e os heróis populares - Nechai, Krivonos, Khmelnytsky - ocupam um lugar especial. Mais tarde, surgiram novos ciclos de pensamentos - sobre o sueco, sobre o Sich e sua destruição, sobre o trabalho nos canais, sobre os Haidamatchina, sobre a pequena nobreza e a liberdade.

Já nos séculos XIV-XVII e XVIII, os músicos ucranianos tornaram-se famosos fora da Ucrânia. Seus nomes podem ser encontrados nas crônicas da época entre os músicos da corte, inclusive na corte dos reis poloneses e dos imperadores russos. Os kobzars mais famosos são Timofey Belogradsky (famoso alaúde, século 18), Andrei Shut (século 19), Ostap Veresai (século 19), etc.

Músicos folclóricos unidos em irmandades: oficinas de canto, que tinham estatuto próprio e protegiam seus interesses. Estas irmandades desenvolveram-se especialmente nos séculos XVII-XVIII e existiram até ao início do século XX, até à sua destruição pelo regime soviético.

Folclore instrumental e instrumentos folclóricos

O folclore instrumental ocupa um lugar importante na cultura musical ucraniana. A instrumentação musical da Ucrânia é muito rica e diversificada. Inclui uma ampla gama de instrumentos de sopro, cordas e percussão. Uma parte significativa dos instrumentos musicais folclóricos ucranianos provém de instrumentos da época da Rússia; outros instrumentos (por exemplo, o violino) foram adotados posteriormente em solo ucraniano, embora tenham se tornado a base de novas tradições e características de execução.

As camadas mais antigas do folclore instrumental ucraniano estão associadas a feriados e rituais do calendário, que eram acompanhados por marchas (marchas para procissões, marchas de felicitações) e música de dança (gopachki, kozachki, kolomiykas, polcas, valsas, pombas, laços, etc.) e música musical.música instrumental para ouvir. Os conjuntos tradicionais geralmente consistiam em trigêmeos de instrumentos, como violino, fungada e pandeiro. Executar música também envolve uma certa improvisação.

Durante as orações no dia a dia (em casa, na rua, perto da igreja), a lira, a kobza e a bandura eram frequentemente utilizadas para acompanhar cantos e salmos.

Durante o Zaporozhye Sich, as orquestras do Exército Zaporozhiano tocavam tímpanos, tambores, antimônios e trombetas cossacos, e os tímpanos estavam entre os kleinods do Zaporozhye Sich, ou seja, estavam entre os símbolos do Estado cossaco.

A música instrumental também se tornou parte integrante da cultura urbana. Além de instrumentos nacionais como violinos e banduras, a cultura urbana é representada por instrumentos como a harpa de mesa, a cítara e o torban. Para seu acompanhamento, cantavam canções de louvor, canções e romances urbanos e cânticos religiosos.

Folclore ucraniano

A poesia ritual familiar - canções e brincadeiras rituais - casamentos (vesy't), em batizados e funerais (funeral golostnya, plagg) - foi muito desenvolvida nos primeiros períodos da história da Ucrânia. Tal como a poesia ritual-calendária, ela* perseguia o objectivo de influenciar os fenómenos naturais hostis ao trabalhador humano e de assegurar o seu bem-estar na vida económica e pessoal. Canções de casamento ucranianas e apresentações teatrais, assim como as russas e bielorrussas, formam um único todo artístico altamente poético; representam um drama folclórico que se desenvolve de acordo com os principais componentes do casamento.

Os gêneros antigos da poesia popular ucraniana são enigmas (enigmas), provérbios (adv. npunoeidnu) e provérbios (ordens). O caráter de classe dos provérbios e ditados, os ideais sociais e as aspirações dos trabalhadores refletiam-se de maneira especialmente clara naqueles que eram dirigidos contra os servos feudais, a igreja e a religião, o czarismo e o czar, os proprietários de terras, os capitalistas e os kulaks.

O épico de conto de fadas ucraniano é excepcionalmente rico, incluindo os próprios contos de fadas (sobre animais - épicos de animais, motos, heróico fantástico, romance) e vários tipos de lendas, tradições, anedotas e fábulas. Os personagens principais dos contos de fadas, suas roupas, ferramentas e modo de vida fornecem muito material educativo sobre a sociedade ucraniana da era do feudalismo e do capitalismo. Os heróis dos contos de fadas fantásticos - heróis (“1van - muzhik sin”, “Chabanets”, “Kirilo Kozhumyaka”, “Kotigoroshko”, etc.) - lutam com sucesso contra monstros terríveis que destroem as pessoas e os resultados de seu trabalho, muitas vezes usando a amizade dos animais e pássaros, a simpatia e ajuda da natureza (“espremer água”, etc.), bem como objetos maravilhosos (“choboti-quick-walkers”, “navio voador”, etc.). Contos de fadas individuais (por exemplo, “Kirilo Kozhumyaka”, “Illya Murin” - um desenvolvimento do enredo do antigo épico russo sobre Ilya Muromets), lendas folclóricas, histórias e lendas sobre a origem dos nomes de rios e povoados contêm informações de importância histórica e educacional.

Épico heróico popular - pensamentos.Desenvolvimento do folclore antes da Grande Revolução de Outubro

Nas condições da luta heróica das grandes massas da Ucrânia nos séculos XV-XVI. contra a opressão dos servos feudais, contra os invasores turcos, tártaros e da nobreza polonesa, o gênero de grandes obras poéticas épicas e épico-líricas folclóricas - dumas (a primeira gravação foi feita em 1684), contando sobre a coragem, o amor pela liberdade e o trabalho árduo do povo ucraniano, a sua amizade inquebrantável com o grande povo russo.

Os Dumas pertencem aos melhores exemplos do épico heróico popular ucraniano; são dedicados às páginas mais brilhantes da verdadeira realidade histórica da Ucrânia nos séculos XV-XX. A maioria dos pensamentos foi criada sobre os acontecimentos dos séculos XVI-XVII. Os Dumas pintam imagens de corajosos guerreiros camponeses e cossacos guardando as fronteiras de sua terra natal, patriotas sofrendo no cativeiro ou lidando com senhores ucranianos e estrangeiros (“Kozak Golota”, “Otaman Matyash velho”, “Ivas Udovichenko-Konovchenko”, “Samshlo Shshka” e etc.). Os acontecimentos do período da guerra de libertação de 1648-1654 ocupam um lugar especial no pensamento. (“Khmelnytskyi e Barabash”, “Rebelião contra os arados poloneses”, etc.). Os heróis épicos e históricos do pensamento dos séculos 15 a 17, bem como os épicos heróicos russos, são dotados de força heróica, grande inteligência, engenhosidade e desenvoltura. Eles derrotam inimigos em duelos (“Kozak Golota”), enfrentam sozinhos numerosos invasores inimigos, derrotam-nos ou fazem-nos prisioneiros (“Otaman Matyash, o Velho”, etc.); os pensamentos expressam a ideia profundamente popular de que a negligência das massas, sua experiência e conselhos inevitavelmente levam o “herói” a uma morte vergonhosa (“Viúva S1rchikha - 1vanikha”, etc.). Muitos pensamentos (“Vida Cossaca”, “Cossaco Netyaga Fesko Ganzha Andiber”, “Irmã e Irmão”, “Viúva Comum e Três Azuis”, etc.) falam sobre a vida difícil das massas, sua comida escassa, roupas ruins, pobres habitação, retratam conflitos sociais agudos. Os Dumas condenam veementemente o roubo e a opressão, a crueldade, a avareza e a ganância. A bela imagem da terra natal - a Ucrânia, criada pelo povo no pensamento - é a melhor prova do elevado humanismo e do profundo patriotismo característicos deste tipo de épico.

Os pensamentos como épicos são caracterizados por um forte colorido lírico, a narração neles costuma ser realizada com emoção apaixonada. Dumas são executadas com um recitativo de canção solo (recitação cantada), com o acompanhamento obrigatório de um instrumento musical folclórico - kobza (bandura) ou lira. O verso e a estrofe (verso) de Doom se distinguem pela grande liberdade de tamanho (verso de 5-6 a 19-20 sílabas, estrofe de 2-3 a 9-12 versos), o que cria oportunidades para mais improvisação e variação. A composição dos pensamentos é harmoniosa (início - narração - final); A narrativa é caracterizada por lentidão e digressões líricas. A estrofe constante é substituída por uma estrofe-tirada livre (saliência), com rimas livres, principalmente verbais; após o término da estrofe, segue-se um refrão musical. Dumas são obras de natureza improvisada; Nem um único cantor folk - kobzar ou tocador de lira - repete ou se esforça para repetir canonicamente o texto e a melodia de uma determinada obra, mas os trata de forma criativa, mudando-os constantemente, complementando-os ou encurtando-os. Existem muitos kobzars-improvisadores de dumas conhecidos, entre os quais virtuosos como Ivan Strichka (primeira metade do século XIX), Ostap Veresai, Andrey Shut (meados e segunda metade do século XIX), Ivan Kravchenko (Kryukovsky), Fyodor Gritsenko Destacaram-se (Kholodny) (segunda metade do século XIX), Mikhailo Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko e outros (final do século XIX - início do século XX).

Trabalhadores da Ucrânia nos séculos XV-XVII. Eles também criaram canções históricas de natureza épico-heróica e lírico-épica, lendas, tradições e histórias heróicas históricas. Eles foram uma espécie de resposta aos eventos mais importantes. Estas são canções sobre ataques turco-tártaros, cativeiro e cativeiro, sobre a coragem dos lutadores do povo contra o jugo estrangeiro (por exemplo, “Para Tsarigrad1 para o pequeno mercado” - sobre Baida, etc.), histórias históricas e lendas sobre as atrocidades de Invasores turco-tártaros e poloneses na Ucrânia, sobre a coragem e desenvoltura da população ucraniana e especialmente dos cossacos Zaporizhzhya, canções sobre a represália da ingenuidade cossaca contra os duques ricos que tentaram zombar dos cossacos (“Chorna Khmara veio, tornando-se um prancha ira”, etc.). Especialmente muitas dessas obras foram criadas sobre os acontecimentos das vésperas e do período da guerra de libertação popular de 1648-1654. (por exemplo, sobre os heróis nacionais desta época Bogdan Khmelnytsky, Maxim Krivonos, Danil Nechai, Ivan Bohun, etc.)*

Ascensão patriótica do povo em meados do século XVII, reunificação

A Ucrânia e a Rússia deixaram uma grande marca em muitos tipos de poesia popular. A ampla difusão do teatro folclórico - teatro de fantoches e teatro de atores ao vivo, bem como curtas líricas, principalmente satíricas e humorísticas, cantigas e kolomyykas, nas quais os escravizadores do povo ucraniano eram ridicularizados e imagens dos cossacos Zaporozhye e Don - corajosos e bravos lutadores contra a opressão e a violência.

A luta conjunta dos povos russo e ucraniano contra o sistema de servidão autocrática durante os movimentos populares de Stepan Razin, Kondraty Bulavin e, mais tarde, Emelyan Pugachev, refletiu-se em extensa poesia antifeudal e anti-servidão. Canções e lendas sobre o filho de Stepan Razin também foram compostas na Ucrânia (“A criança saiu de trás de uma grande pedra”, “Kozak Gerasim”). Durante os séculos XVII-XVIII. canções e lendas foram criadas sobre os corajosos heróis da luta conjunta de russos e ucranianos contra a agressão turco-tártara (sobre Ivan Sirko, Semyon Palia), sobre a luta contra a invasão sueca e sobre o traidor Mazepa, sobre a captura de Azov, sobre as vitórias sobre os invasores turcos na primeira metade do século XVIII, sobre o grande comandante russo A. V. Suvorov, etc. O povo ucraniano respondeu à opressão do servo feudal com numerosas revoltas camponesas, que foram acompanhadas pelo surgimento da arte popular antifeudal - novas canções, histórias e lendas sobre os heróis desta luta - os Haidamaks (por exemplo, “Sobre Sava Chaly e Gnat Goly”, etc.), opryshkas (sobre Oleks Dovbush; relacionadas a eles estão canções eslovacas sobre Janosik, canções búlgaras e moldavas sobre haiduks), sobre os heróis de Koliyivshchyna - Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka e outros, sobre a revolta em a Vila. Turbai 1789-1793 (“Bazilevshch concebido”, etc.).

Durante este período, canções antifeudais sobre a escravidão dos servos e a tirania feudal, canções de recrutas e soldados, Chumatsky, burlatsky (trabalhadores agrícolas), muitas das quais são épico-lírico, histórico ou cotidiano, tornaram-se difundidas durante este período; canções de baladas são criadas sobre temas históricos (“Sobre Bondar1vnu”), poemas satíricos folclóricos dirigidos contra representantes da classe dominante - senhores, juízes, padres, etc. ocupar um lugar de liderança, iluminando intensamente as relações de classe antagônicas da sociedade feudal (o herói favorito é o servo ou camponês pobre “livre”, o transportador de barcaças sem-teto, o soldado sábio).

Durante este período, especialmente muitas canções sociais e familiares sinceras, tristes, líricas (corais e solo), bem como canções sobre a vida familiar - rodipt, sobre o amor - sobre kohannya, foram criadas durante este período. Um grande grupo consiste em canções cômicas (, zhart1vlie(), humorísticas e satíricas. Desde o século 18, as canções líricas ucranianas foram amplamente distribuídas entre o povo russo, e as russas entre o povo ucraniano, o que contribuiu para o enriquecimento mútuo de as culturas dos dois povos irmãos e sua reaproximação.Mais tarde, a ampla divulgação nas canções dos poetas russos e ucranianos está recebendo repertório folclórico; a forma poética da canção literária influencia cada vez mais a forma da canção folclórica lírica (canções românticas).

Na primeira metade do século XIX. O povo ucraniano refletiu em seu folclore os acontecimentos da Guerra Patriótica de 1812 (canções sobre M.I. Kutuzov, M.I. Platov, etc.), a luta contra a servidão e os heróis desta luta (numerosas canções, lendas e histórias sobre o líder do revoltas camponesas em Podolia Ustim Karmalyuk e o oprichk da Ucrânia Ocidental Myron Shtola, sobre a notável figura revolucionária da Bucovina Lukyan Kobylitsa, etc.). Tornam-se conhecidas as primeiras amostras de canções dos trabalhadores (“Os trabalhadores de Maidan são traficantes, sim ripKa sua parte"); O gênero de canções curtas - cantigas e kolomyykas dos mais variados conteúdos - está florescendo.

O surgimento da classe trabalhadora na arena histórica levou ao desenvolvimento de um novo tipo de poesia popular - o folclore da classe trabalhadora. Já nas décadas de 70-80 do século XIX*, canções de trabalho e kolomyykas foram gravadas e publicadas, refletindo a exploração capitalista, o protesto e as primeiras formas de luta da classe trabalhadora (músicas “Oh chi will, chi bondage”, “Yak u Karl1vshch na Zavod>, lendas bem conhecidas sobre Shubin - o “dono” das minas, etc.). Entre os trabalhadores, as ideias dramáticas populares sobre a luta contra o despotismo (versões ucranianas dos dramas folclóricos “O Barco”, “Czar MaximShan”, etc.) estão a tornar-se generalizadas.

Durante o período proletário do movimento de libertação, os principais motivos do folclore operário ucraniano, que se espalharam nas línguas ucraniana, russa e parcialmente polaca e, assim, adquiriram um carácter internacional, tornaram-se apelos revolucionários para a derrubada da autocracia e do poder do capital, o canto do ideal socialista, o internacionalismo proletário (edições “Internacional”, russa, ucraniana e polonesa de “Varshavyanka”, “Rage, Tyrants” e seu original ucraniano - “Shalshte, shalshte, Kati dirá”, russo, Texto ucraniano e polonês de “The Red Banner”).

No início do século XX. São criadas canções revolucionárias ucranianas (“Zberemos mi pol'”, “Bem, khmara, levante-se”, “Uma aldeia hmara i3 e a outra z m1sta”, etc.), histórias vívidas e canções sobre os acontecimentos do primeiro povo revolução na Rússia 1905-1907, sobre os filhos fiéis do povo - os bolcheviques, sobre a Primeira Guerra Mundial (“Karpati, Karpati Velikp Gori”), sobre a derrubada da autocracia em 1917.

Assim, a arte popular, de acentuado caráter revolucionário, foi gerada pelos acontecimentos da vida sócio-política do país e invariavelmente acompanhou as ações de classe dos trabalhadores.

Folclore soviético ucraniano

A vitória da Grande Revolução Socialista de Outubro trouxe mudanças fundamentais ao caráter da poesia popular ucraniana e causou a ascensão do conteúdo socialista da criatividade poética de milhões de ucranianos, que se desenvolveu com base na ideologia soviética. A poesia popular ucraniana do período pós-outubro refletia os eventos mais importantes da realidade soviética - desde a vitória da Grande Revolução de Outubro até os eventos da Grande Guerra Patriótica de 1941-1945. e o período de extensa construção do comunismo. O povo elogia o grande partido dos comunistas, VI Lenin, o heroísmo trabalhista, a luta pela paz mundial, o plano de sete anos de 1959-1965, a amizade dos povos, o internacionalismo proletário e o patriotismo socialista.

Mudanças radicais ocorreram nos gêneros e tipos tradicionais de poesia popular ucraniana; A velha poesia ritual desapareceu quase completamente. Ao mesmo tempo, novas canções, pensamentos, contos de fadas, contos, histórias, bem como poemas folclóricos sobre os temas da Grande Revolução Socialista de Outubro, a guerra civil e a luta contra invasores estrangeiros estão sendo amplamente criados (por exemplo, o conto de fadas “Lenska Pravda”, canções e lendas sobre Lenin, heróis guerra civil - Chapaev, Shchors, Kotovsky, sobre guerrilheiros, heróis da Grande Guerra Patriótica, etc., contos - onoeidi, muitas vezes conduzido por uma pessoa e com elementos de memória). Junto com obras heróicas, anedotas, contos satíricos e humorísticos ridicularizando vários inimigos do estado soviético (generais da Guarda Branca, Petliura, intervencionistas, Pilsudski, samurais japoneses, Hitler, etc.), resquícios do capitalismo e preconceitos religiosos, portadores de cotidiano negativo fenômenos ( faltantes, desistentes, descuidados, bêbados).

Um florescimento especial da poesia popular ucraniana soviética é observado no campo das canções, cantigas e kolomyykas, provérbios e ditados que refletem os principais acontecimentos e fenômenos da vida cotidiana no país dos soviéticos (músicas: sobre os acontecimentos de outubro e a Guerra Civil - “Zozulenka chegou”, "3eu6 paB Shchors zagsh inveterado”; sobre Lênin; sobre a construção do socialismo - “Oh, chervonp kvggki”, “Zakurshi Bci remanso"; sobre a libertação das terras ucranianas ocidentais e a sua reunificação com a Ucrânia soviética - “A Vlada do Povo Chegou”, “Rozkvggae Bukovina”, etc.; sobre a Grande Guerra Patriótica - “Defendemos a liberdade da terra”, “Nosso Lanka é a linha de frente”, etc.; sobre o pós-guerra, a construção do comunismo, a luta pela paz - “Shd 3 opi Komuni yash”, “Mi Wantemo mir”, etc.).

O gênero das dumas passou por grandes mudanças na época soviética, que agora conta com muitas novidades em forma poética (dumas de canção, forma épica e tipo de conto poético); a natureza de seus cantos mudou (tornaram-se mais generalizantes), a lentidão na narração quase desapareceu, etc. Os kobzars soviéticos (Ivan Zaporozhchenko, Petro Drevchenko, Fyodor Kushnerik, Yegor Movchan, Vladimir Perepelyuk, etc.) criaram uma série de dumas no moderno assuntos (por exemplo, um pensamento sobre V.I. Lenin - “Quem é esse soksh, camarada?”).

O povo ucraniano trouxe muitos poetas, compositores e cantores talentosos entre si (por exemplo, Pavlo Dmitriev-Kabanov de Donetsk, Olga Dobakhova da região de Zhytomyr, Khristina Litvinenko da região de Poltava, Frosina Karpenko da região de Dnepropetrovsk, etc. ) demonstrando a sua arte em inúmeras mostras de arte amadora distritais, municipais, regionais e republicanas, que, tal como os festivais de música e dança, se tornaram uma tradição quotidiana. Muitos coros de fábricas e fazendas coletivas, coros de unidades, brigadas de propaganda e culturais e conjuntos amadores criaram os textos e músicas de algumas canções, cantigas e kolomykas.

A poesia folclórica soviética e anterior a outubro foi e é amplamente utilizada por escritores, compositores e artistas ucranianos e russos. Muitas imagens e motivos do folclore ucraniano anterior a outubro foram usados ​​​​nas obras de vários escritores notáveis, especialmente N.V. Gogol, TG Shevchenko, I.Ya. Franko, M.M. Kotsyubinsky, P.A. Grabovsky, Lesya Ukrainka, compositores - N. V. Lysenko, N. D. Leontovich, artistas - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion e muitos outros.Os exemplos mais marcantes hoje são as obras dos escritores ucranianos soviéticos M. Rylsky, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmakh, dos compositores K. Dankevich, A. Shtogarenko, S. Lyudkevich, P. Mayboroda, artistas I. Izhakevich, M. Deregus e outros.

A poesia popular ucraniana absorveu muito da poesia popular russa e bielorrussa, e muitos de seus motivos e obras entraram na obra dos povos fraternos - russo e bielorrusso. Esteve e está em estreita relação tanto com a criatividade destes povos como com a criatividade dos povos polaco, eslovaco, moldavo e outros. Tudo isto indica que a poesia popular ucraniana foi e é de grande importância na compreensão mútua e na aproximação das massas trabalhadoras com base no patriotismo socialista e no internacionalismo.

Encontramos mistérios individuais na literatura da Idade Média - na Rússia de Kiev, nas obras de Daniil Zatochnik; dos filósofos da escola renascentista de Kiev (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon, etc.). Eles ganharam popularidade especial nos séculos 17 a 18, quando os enigmas literários foram criados por Boileau, Rousseau e outros.Uma nova onda de interesse por enigmas esteve associada, por um lado, ao desenvolvimento do romantismo na literatura, especialmente na Alemanha ( Brentano, Hauff, etc.), e por outro lado, com um apelo às raízes nacionais aliado ao romantismo, o início da recolha, registo e publicação de exemplares de arte popular. A coleta e publicação de enigmas folclóricos ucranianos começaram na primeira metade do século XIX: G. Ilkevich “Provérbios e enigmas galegos” (Viena, 1841), A. Semenovsky “Pequenos enigmas russos e galegos”; M. Nomis “Provérbios ucranianos, provérbios e assim por diante” (1864), P. Chubinsky “Procedimentos da expedição etnográfica-estatística...” (1877), etc. Ivan Franko é o autor do primeiro, infelizmente, estudo inacabado sobre mistérios ucranianos “ Restos de uma visão de mundo primitiva nos mistérios folclóricos russos e poloneses" (Zarya, 1884). No folclore ucraniano, o enigma continua sendo um gênero insuficientemente estudado. O enigma não apenas influenciou o trabalho de poetas ucranianos individuais que escreveram as obras originais correspondentes (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasilchenko), mas também constitui a base de tropos poéticos, o que é confirmado pelas letras de P. Tychyna, BI. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev e outros.

Provérbios e provérbios

Duma

O início da coleção ucraniana de pensamentos poéticos cossacos é considerado o século XVI. A primeira gravação de canção folclórica ucraniana pode ser datada da segunda metade do mesmo século (1571 na gramática de Jan Blahoslav). Simultaneamente a essas tentativas de versificação folclórica, surgiu um novo tipo de canção folclórica: a duma. Este é um novo épico cossaco, que substituiu completamente o épico centenário ucraniano, cujos resquícios permaneceram em traduções em prosa ou em verso. Os próprios pensamentos foram coletados e escritos pela primeira vez no século XIX. A menção mais antiga da Duma está na crônica (“Anais”, 1587) do historiador polonês S. Sarnicki, o texto mais antigo da Duma foi encontrado no arquivo de Cracóvia por M. Wozniak na década de 20 na coleção de Kondratsky (1684) “Cossaco Golota”. Atualmente, apenas referências aos pensamentos do século XVI foram preservadas em várias fontes escritas, mas hoje não existe um único texto completo. Nos anais de Sarnitsky podemos descobrir que os ucranianos cantavam dumas já no início do século XVI, eram pensamentos sobre a morte heróica dos irmãos Strus, porém, infelizmente, este cronista não acrescentou uma única linha desta duma a os anais. Mais bem sucedido em relação aos dados que foram preservados sobre os pensamentos é o século XVII.

As canções históricas podem ser definidas como um gênero de pequeno épico. Formando-se inicialmente espontaneamente no seio de outros gêneros de criatividade musical, a canção histórica (como a duma) atinge seu ápice nos séculos XVII-XVIII. - na era dos cossacos na Ucrânia. Ela tende a observar de perto os eventos históricos e o destino de heróis específicos. O gênero de "canção histórica" ​​é conhecido por todos os povos eslavos. Esta é uma obra lírico-épica dedicada a um evento histórico específico ou a uma figura histórica famosa. Note-se que esta não é uma crónica de acontecimentos, nem um documento em que os factos desempenham um papel importante; Esta é uma obra de arte, portanto, é possível especular criativamente. O principal requisito para uma canção histórica é refletir corretamente a época, a essência da época, seu espírito e orientação nacional. As canções históricas são menores em volume que as dumas, mas maiores que as canções líricas. O personagem épico se manifesta na história de acontecimentos retratados de forma objetiva, mas sem um registro claro dos acontecimentos, da vida dos personagens históricos. As canções contêm simbolismo, hipérbole e elementos emocionais e avaliativos. N. Gogol introduziu o conceito de “canção histórica” no folclore ucraniano em seu artigo “On Little Russian Songs” (1833). Ele aponta a característica definidora desse gênero: “eles não se separam da vida por um momento e... sempre correspondem ao estado atual dos sentimentos”. Dentre as características das canções históricas também vale destacar: mostrar acontecimentos sociais e figuras históricas importantes; uma pequena história sobre eles; a presença de palavras e expressões desatualizadas; construção estrófica ou dística.

Balada

Contos de fadas

Legendas

O gênero mais difundido da literatura medieval europeia (a partir do século VI), formado na escrita católica principalmente como a vida de um santo, escrita no dia de sua memória, ou como uma coleção de histórias instrutivas sobre a vida dos santos mártires, confessores, santos, santos, eremitas, estilitas, chamados “Patericon”. Nos países da Europa Ocidental, uma coleção de lendas cristãs foi especialmente popular nos séculos XIII e XIV. intitulada “Lenda Dourada” (“Legenda aurea”), traduzida para vários idiomas.

Provérbios

Uma parábola é uma história alegórica (alegórica) instrutiva. Em contraste com a polissemia de interpretação de uma fábula, uma certa ideia didática concentra-se na parábola. A parábola é amplamente utilizada no Evangelho, expressando instruções espirituais em forma alegórica, como as “parábolas de Salomão”, que, seguindo o saltério, se difundiram durante a época da Rússia de Kiev. Particularmente popular é “O Conto de Varlaam e Yosaf”, que se tornou tema do estúdio científico de I. Franko. Este gênero teve grande influência em sua obra, não é à toa que parábolas originais constituem a base composicional de sua coleção “My Izmaragd” (1898). Os poetas modernos também recorrem à parábola (D. Pavlichko, Lina Kostenko, etc.). O gênero parábola também se refletiu na pintura ucraniana, em particular em uma série de desenhos de T. Shevchenko. Na literatura europeia moderna, a parábola tornou-se um dos meios de expressão das reflexões morais e filosóficas do escritor, muitas vezes contrárias às ideias geralmente aceites e às ideias prevalecentes na sociedade. Aqui a parábola não retrata, mas comunica uma certa ideia, baseada no princípio da parábola: a narrativa, por assim dizer, afasta-se de um determinado espaço temporal e, movendo-se ao longo de uma curva, regressa, iluminando o fenómeno da arte. compreensão no aspecto filosófico e estético (B. Brecht, J. P. Sartre, A. Camus, etc.) Um exemplo disso é Kafka e suas “Obras para Leitores”. Com uma qualidade tão nova, a parábola também é observada nas obras de escritores ucranianos modernos, em particular V. Shevchuk (“Casa na Montanha”, “No Campo Humilde” e outros).

Encontramos mistérios individuais na literatura da Idade Média - na Rússia de Kiev, nas obras de Daniil Zatochnik; dos filósofos da escola renascentista de Kiev (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon, etc.). Eles ganharam popularidade especial nos séculos 17 a 18, quando os enigmas literários foram criados por Boileau, Rousseau e outros.Uma nova onda de interesse por enigmas esteve associada, por um lado, ao desenvolvimento do romantismo na literatura, especialmente na Alemanha ( Brentano, Hauff, etc.), e por outro lado, com um apelo às raízes nacionais aliado ao romantismo, o início da recolha, registo e publicação de exemplares de arte popular. A coleta e publicação de enigmas folclóricos ucranianos começaram na primeira metade do século XIX: G. Ilkevich “Provérbios e enigmas galegos” (Viena, 1841), A. Semenovsky “Pequenos enigmas russos e galegos”; M. Nomis “Provérbios ucranianos, provérbios e assim por diante” (1864), P. Chubinsky “Procedimentos da expedição etnográfica-estatística ...” (1877), etc. Ivan Franko é o autor do primeiro, infelizmente, estudo inacabado sobre os mistérios ucranianos “Restos das cosmovisões primitivas nos mistérios populares russos e poloneses” (Zarya, 1884). No folclore ucraniano, o enigma continua sendo um gênero insuficientemente estudado. O enigma não apenas influenciou o trabalho de poetas ucranianos individuais que escreveram as obras originais correspondentes (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasilchenko), mas também constitui a base de tropos poéticos, o que é confirmado pelas letras de P. Tychyna, BI. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev e outros.

Exemplos:

Os dois irmãos ficam maravilhados com a água, mas nunca ficam juntos.

A canga vermelha estava pendurada do outro lado do rio.

O fluxo está cheio, o fluxo trava.

A primavera é alegre, o verão é fresco, a primavera é ano, o inverno é quente.

Não é um incêndio, mas uma explosão

Tem um clube, e no clube tem uma cabana, e nessa cabana tem muita gente.

Não como nada nem nada, deixa eu beber gasolina, casei com todos os cavalos que eu quiser.

Sem braços, sem pernas, mas abre os portões.

Provérbios e provérbios

Os tesouros inestimáveis ​​do folclore ucraniano incluem provérbios e ditados - ditados curtos e adequados. Provérbios e ditados são a memória generalizada do povo, conclusões da experiência de vida, que dão o direito de formular opiniões sobre ética, moralidade, história e política. Em geral, provérbios e ditados constituem um conjunto de regras que uma pessoa deve seguir na vida cotidiana. Raramente declaram um facto; antes, recomendam ou advertem, aprovam ou condenam, numa palavra, ensinam, porque por trás deles está a autoridade de gerações do nosso povo, cujo talento inesgotável, elevado sentido estético e mente afiada continuam a multiplicar-se e enriquecer herança espiritual, que se acumulou ao longo dos séculos. Um provérbio é uma pequena forma de poesia popular, que se transformou em uma afirmação curta e rítmica que carrega uma opinião generalizada, uma conclusão, uma alegoria com cunho didático. No folclore, provérbios e ditados são designados pelo termo paremia. Na Europa medieval, foram compiladas coleções de provérbios; Cerca de três dezenas de coleções manuscritas compiladas no século XIII e início do século XV chegaram até nós. Por exemplo, a coleção dos chamados “provérbios Villani” inclui vários versos hexadecimais de seis partes, cada um dos quais é apresentado como um provérbio camponês. O conjunto distingue-se por uma rara homogeneidade rítmica e temática. O compilador desta coleção, um certo clérigo da família de Filipe da Alsácia no século XIII, foi mais de uma vez objeto de adaptação ou imitação. Textos deste tipo são encontrados até o século XV, às vezes com ilustrações: então o provérbio serve de legenda ao desenho.

Um provérbio é um gênero de prosa popular, uma expressão figurativa curta e estável, de natureza afirmativa, com estrutura de um membro, que muitas vezes faz parte de um provérbio, mas sem conclusão. Usado figurativamente.

Por exemplo: A verdade arde nos olhos. A baga não é do nosso campo.

A peculiaridade do ditado é que geralmente é anexado ao que é dito como uma ilustração aforística. Ao contrário de um provérbio, é uma espécie de generalização. Freqüentemente, um provérbio é uma abreviatura de um provérbio. Nas regiões ocidentais da Ucrânia, provérbios e ditados são combinados em um conceito - “ditos”.

Exemplos:

Viver a vida não é um campo a ser atravessado.

Sem ouriços e bois você não conseguirá se esticar.

O pássaro é vermelho em suas penas e o humano é vermelho em seu conhecimento.

Uma cabeça sem razão é como um galpão sem vela.

Quem envergonhar a sua própria língua, envergonhe-se a si mesmo.

Um pequeno preço por muita ociosidade.

Cuide-se e preserve a honra na juventude e a saúde na velhice.

O bem e a taverna não são capturados, e o mal e a igreja não podem ser dirigidos.

Duma

O início da coleção ucraniana de pensamentos poéticos cossacos é considerado o século XVI. A primeira gravação de canção folclórica ucraniana pode ser datada da segunda metade do mesmo século (1571 na gramática de Jan Blahoslav). Simultaneamente a essas tentativas de versificação folclórica, surgiu um novo tipo de canção folclórica: a duma. Este é um novo épico cossaco, que substituiu completamente o épico centenário ucraniano, cujos resquícios permaneceram em traduções em prosa ou em verso. Os próprios pensamentos foram coletados e escritos pela primeira vez no século XIX. A menção mais antiga da Duma está na crônica (“Anais”, 1587) do historiador polonês S. Sarnicki, o texto mais antigo da Duma foi encontrado no arquivo de Cracóvia por M. Wozniak na década de 20 na coleção de Kondratsky (1684) “Cossaco Golota”. Atualmente, apenas referências ao pensamento do século XVI foram preservadas em diversas fontes escritas, mas não há uma única texto completo a data. Nos anais de Sarnitsky podemos descobrir que os ucranianos cantavam dumas já no início do século XVI, eram pensamentos sobre a morte heróica dos irmãos Strus, porém, infelizmente, este cronista não acrescentou uma única linha desta duma a os anais. Mais bem sucedido em relação aos dados que foram preservados sobre os pensamentos é o século XVII.

Em particular, a coleção manuscrita de Kondratsky preserva quatro exemplos da criatividade da duma ucraniana: “Cossaco Netyaga”, “A Morte de Koretsky” e dois exemplos de paródias humorísticas de dumas. O nome da Duma foi introduzido na terminologia científica por M. Maksimovich, que, como M. Tsertelev, P. Lukashevich, A. Metlinsky, P. Kulish, realizou as primeiras publicações da Dumas. A primeira coleção científica de pensamentos com variantes e comentários foi publicada por V. Antonovich e M. Drahomanov (“Canções históricas do pequeno povo russo”, 1875). A pesquisa fundamental sobre dumas foi deixada pelo folclorista-musicólogo F. Kolessa, que em 1908 liderou uma expedição especial à região de Poltava organizada por Lesya Ukrainka com um fonógrafo para registrar o repertório de kobzars (“Melodias de Dumas Folclóricas Ucranianas”, “Folk Ucraniano Dumas”). A publicação científica de pensamentos mais completa do século XX. realizado por Ekaterina Grushevskaya (“Dumas do Povo Ucraniano”), mas foi retirado das bibliotecas e a pesquisadora foi reprimida.

Exemplos:

Duma "Kozak Golota":

Oh, o campo de Kiliya,

Então vencemos o caminho Gordinsky,

Ah, o cossaco Golota estava andando por lá,

Não tenha medo do fogo, nem da espada, nem do terceiro pântano.

É verdade que existem estradas nas tendas dos cossacos -

Três setes arrojados:

Um é cruel, o outro não vale nada,

E o terceiro não é bom para o celeiro.

E também, no entanto, em Kozakova

Postar em Yazovi,

E eles são chineses -

Ampla gama de mulheres soldados;

Costura morre -

Duplica a largura das mulheres.

É verdade que o cossaco tem uma etiqueta de chapéu -

Há um buraco no topo,

costurado com grama,

Soprado pelo vento,

Onde você vai, onde você vai,

O jovem cossaco está com frio.

Aí o cossaco Golota vai, vai,

Não ocupa cidade nem vila, -

Ele olha para a cidade de Kiliya.

Perto da cidade de Kiliya está sentado um tártaro barbudo,

Semelhante aos quartos superiores,

Ele diz ao tártaro em palavras:

“Tátarco, Tártaro!

Oh, por que você pensa o que eu penso?

Oh, do que você está falando, do que estou falando?

Eles dizem: “Tártaro, ah, grisalho, barbudo!

Só estou me perguntando como você parece estar nos quartos superiores na minha frente,

Mas não sei o que você está pensando e se perguntando.”

Tipo: “Tatarko!

Eu te digo: nenhuma águia voa em campo aberto, -

O cossaco Golota anda como um bom cavalo.

Eu quero pegar essa isca viva da minha mão

Sim, venda para a cidade de Kiliya,

Que tal elogiá-lo diante dos grandes senhores,

Por tantos ducados, não cure os irmãos,

É isso que está promovendo,

Na estrada o pagamento está feito,

Choboti calça os sapatos,

Ela coloca uma mancha de veludo na cabeça,

Ele senta em um cavalo,

Golota segue descuidadamente o cossaco.

Então o cossaco Golota conhece o bom nome cossaco, -

Ah, ele olha para o tártaro com uma expressão torta,

Eles dizem: “Tártaro, tártaro!

Com o que você realmente se importa:

Chee no meu olhar claro,

Chee no meu cavalo preto,

E eu, um jovem cossaco?

“Parece que me importo com seu olhar claro,

E é ainda melhor para o seu cavalo preto,

E é ainda melhor para você, jovem cossaco.

Eu quero tirar você vivo da sua mão,

Venda para a cidade de Kiliya,

Louvado seja diante dos grandes senhores

E não colete muitos ducados,

Você não pode proteger tecidos caros.”

O cossaco Golota sabe bem que se chama cossaco.

Ah, ele olha para o tártaro com um olhar torto.

“Oh”, penso, “tártaro, oh, grisalho e barbudo”.

Ou você não é rico o suficiente em sua mente:

Sem tirar a escova do cossaco da mão,

E ainda assim economizei meus centavos.

E ainda assim você não esteve entre os cossacos,

Sem comer mingau cossaco

Não conheço nenhum nome cossaco.

Foi o que eu disse,

De pé no agachamento.

Sem paz, agita pólvora,

O tártaro recebe um presente do peito:

Oh, o cossaco ainda não se reconciliou,

E o tártaro e sua arrojada mãe balançaram do cavalo!

Isso não me incomoda,

Até então chega,

Ela pinta um kelep entre os ombros,

Se você olhar em volta, perderá o fôlego.

Da mesma forma, é bom adicionar,

Tendo torturado os tártaros,

Calçar sapatos nos pés cossacos;

Tendo desgastado minhas roupas,

Colocando-o nos ombros cossacos;

A mancha de veludo é liberada,

Ele coloca na cabeça de cossaco;

Pegando o cavalo tártaro pelas rédeas,

Tendo caído perto da cidade de Sich,

Ele está andando até lá,

O campo de Kiliya é elogiado e elogiado:

“Oh, o campo de Kiliysk!

Que seu verão e inverno fiquem verdes,

Como você me honrou neste momento de azar!

Deus conceda que os cossacos bebessem e andassem,

Bons pensamentos são pequenos,

Eles tiraram mais itens de mim

E eles pisotearam o inimigo debaixo dos nossos narizes!”

A glória não morrerá, não desaparecerá

Um dia para o outro!

As canções históricas podem ser definidas como um gênero de pequeno épico. Formando-se inicialmente espontaneamente no seio de outros gêneros de criatividade musical, a canção histórica (como a duma) atinge seu ápice nos séculos XVII-XVIII. - na era dos cossacos na Ucrânia. Ela tende a observar de perto os eventos históricos e o destino de heróis específicos. O gênero de “canção histórica” é conhecido por todos os povos eslavos. Esta é uma obra lírico-épica dedicada a um evento histórico específico ou a uma figura histórica famosa. Note-se que esta não é uma crónica de acontecimentos, nem um documento em que os factos desempenham um papel importante; Esta é uma obra de arte, portanto, é possível especular criativamente. O principal requisito para uma canção histórica é refletir corretamente a época, a essência da época, seu espírito e orientação nacional. As canções históricas são menores em volume que as dumas, mas maiores que as canções líricas. O personagem épico se manifesta na história de acontecimentos retratados de forma objetiva, mas sem um registro claro dos acontecimentos, da vida dos personagens históricos. As canções contêm simbolismo, hipérbole e elementos emocionais e avaliativos. N. Gogol introduziu o conceito de “canção histórica” no folclore ucraniano em seu artigo “On Little Russian Songs” (1833). Ele aponta a característica definidora desse gênero: “eles não se separam da vida por um momento e... sempre correspondem ao estado atual dos sentimentos”. Dentre as características das canções históricas também vale destacar: mostrar acontecimentos sociais e figuras históricas importantes; uma pequena história sobre eles; a presença de palavras e expressões desatualizadas; construção estrófica ou dística.

Exemplos:

“Oh, meu nivo, nivo”

“Oh, meu nivo, nivo”

Nivo ouro

E você, meu nivo,

Houve fome.

Mais de uma vez para você, meu nivo,

A horda pisoteou

Mais de uma vez para você, meu nivo,

Maldita pobreza.

Mais de uma vez, aconteceu com você

Vigaristas tortos

Mais de uma vez eles rasgaram seu corpo

Vovka-hizhaks.

O sol caiu por causa da escuridão,

Os ventos rugiram,

Tipo de obstinação do mestre

Eles te mostraram.

Saia, meu nivo,

Na vegetação, floresça,

E sob os processos sonolentos

Despeje a orelha!

Balada

A balada mudou logo no início da sua existência (séculos XII-XIII), quando era utilizada como canção de amor para uma dança (introduzida pela primeira vez por Pont Chapten), comum na Provença. Na poesia francesa do século XIV, a balada adquiriu características canônicas, tinha três estrofes constantes, esquema de rima constante (ab ab bv bv), refrão obrigatório e endereços a uma pessoa específica; floresceu na obra de F. Villon (1431-1463). As baladas são:

Baladas sociais e cotidianas:

“Oh, alguém está vivendo, alguém está cortando” é uma balada social. Baseia-se num conflito moral entre a sogra e a nora, que ficou tão intimidada que se transformou num choupo. O motivo de pessoas se transformando em plantas, animais e pássaros é muito comum nas baladas. As baladas sociais retratam relações entre pais e filhos, irmãos e irmãs, e revelam sentimentos de amor e ódio.

Baladas históricas:

Baladas históricas são baladas com temas históricos. Eles descrevem a vida de um cossaco, a morte de um cossaco no campo de batalha (“Deixe o milagre de Dibrovonka fazer barulho”) e falam sobre a grande dor que a guerra traz às pessoas. “What's in the Field Is Sick” é uma balada que recria a trágica situação dos ucranianos no cativeiro turco. Uma mãe na Crimeia é capturada pela filha, que já ficou perturbada ao se tornar esposa de um tártaro. A filha convida a mãe para “governar” com ela, mas a mãe recusa orgulhosamente. A balada “Oh, o velho cossaco estava em Sich” condena a traição de Savva Chaly e aprova sua justa punição pelos cossacos.

Baladas literárias ucranianas

Na poesia ucraniana, a balada, mostrando seu parentesco de gênero com a duma e o romance, espalhou-se entre os ativos de Pyotr Gulak-Artemovsky, L. Borovikovsky, Ivan Vagilevich, do início de Taras Shevchenko e outros, chegando à segunda metade do século XIX (Yu. Fedkovich, B. Grinchenko e outros); seu enredo tenso se desenrolou num contexto de signos fantásticos.

Baladas literárias ucranianas do século 20

Nesta forma, não aparece com tanta frequência nas letras ucranianas (“Balada” de Yu. Lipa: “Há um ponto entre os arbustos que as char-zillas estão cobertas de vegetação...”) e é substituído por motivos históricos e heróicos associados com a era da luta de libertação da cidade de 1917-1921, para a qual se voltaram os poetas do “renascimento executado” e da emigração, em particular, o “Livro das Baladas” de A. Vlyzko (1930) foi um acontecimento deste género.

Na segunda metade do século XX, a balada adquiriu significado social e cotidiano, mas não perdeu a tensão dramática, o que se refletiu na obra de I. Drach, que, não sem razão, batizou uma de suas coleções de “Baladas do Cotidiano Life” (1967), enfatizando constantemente a fundamentação consciente do pathos da balada tradicional.

Exemplos:

“Além das montanhas, atrás das florestas”

Atrás das montanhas, atrás das florestas

Marijana dançou com os hussardos. (Dvichi)

Pai e mãe se reuniram:

Mariyanno, painel shvarna, sob o dod spaz! (Dvichi)

Eu não vou - vá você mesmo,

Bo, vou dançar com os hussardos. (Dvichi)

E os hussardos têm olhos pretos,

Vou dançar com eles até meia-noite. (Dvichi)

Da meia-noite até de manhã cedo

Marianna jurou dançar... (Dvichi)

Contos de fadas

Um conto de fadas é uma narrativa que menciona eventos ou pessoas fictícias. Um dos principais gêneros da arte popular, obra épica, predominantemente prosaica, de caráter mágico, aventureiro ou cotidiano, de origem oral com foco na ficção. Um conto de fadas é baseado em uma história fascinante sobre eventos e fenômenos fictícios que são percebidos e vivenciados como reais. Os contos de fadas são conhecidos desde os tempos antigos entre todos os povos do mundo. Relacionados a outros gêneros épicos folclóricos - contos, sagas, lendas, contos, canções épicas - os contos de fadas não estão diretamente relacionados a ideias mitológicas, e também Figuras históricas e eventos. Eles são caracterizados por uma estrutura tradicional e elementos composicionais (início, fim, etc.), um agrupamento contrastante de personagens e a ausência de descrições detalhadas da natureza e da vida cotidiana. O enredo do conto é multiepisódio, com um desenvolvimento dramático dos acontecimentos, focando a ação no herói e um final feliz.

Exemplos:

O conto de fadas “Kirilo Kozhum'yaka”

Sempre que havia um príncipe em Kiev, um príncipe e uma cobra perto de Kiev, eles rapidamente lhe enviavam homenagem: davam um menino ou uma menina.

A partir daqui a filha veio para a filha do próprio príncipe. Não há nada para se envergonhar, se o povo da cidade deu, você precisa dar para você. O príncipe enviou sua filha em homenagem à cobra. E minha filha era tão boa que é impossível dizer. Então a cobra se apaixonou. Daqui até aqui ela se reuniu para comer dele:

Que tipo de pessoa, ao que parece, existe no mundo que você precisa de um aperto?

- Parece assim - perto de Kiev, acima do Dnieper... Assim que eu saio no Dnieper para molhar a pele (por exemplo, sou magro), então não apenas um, mas doze de uma vez, e assim como sinto o fedor da água do Dnieper, então presumo que aprenderei por eles, por que é tão difícil culpá-los? E eu vou te dizer: se você comprar alguma coisa, não vou levar os pedacinhos para a praia com eles. Esse homem é a única coisa que me assusta.

A princesa colocou isso na cabeça e se perguntou como a notícia chegaria ao seu pai e a traria para casa e para a liberdade. E não havia alma com ela, apenas uma pomba. Vaughn lhe desejou feliz aniversário, assim como em Kiev. Pensei e pensei, e então escrevi para meu pai.

É por isso que, ao que parece, você tem uma tatuagem em Kiev, chamada Kirilo, apelidada de Kozhum'yak. Abençoe-te através dos velhos, que não querem ser espancados pelas cobras, e que não querem me libertar, coitado, do cativeiro! Abençoe-o, meu querido, com palavras e presentes, para que você não acabe culpado por dizer algo desnecessário! Vou orar a Deus por você e por você.

Ela escreveu assim, amarrou o azul embaixo da varanda e deixou sair pela janela. A pombinha voou sob o céu e voou para casa, a caminho do príncipe. E as próprias crianças correram ao longo da corda e aplaudiram a pomba.

Tatuagem, tatuagem! - ao que parece. - Chi bachish - pombou antes que as irmãs chegassem!

O príncipe primeiro gozava de boa saúde e depois, depois de pensar e pensar, começou a ponderar:

Herodes já arruinou meu filho com maldições, aparentemente!

E então, tendo atraído a pomba para ele, eis que havia um cartão bem embaixo da varanda. VIN por cartão. Ela lê, e assim que a filha escreve: fulano de tal. Ele imediatamente chamou todo o capataz.

Quem é essa pessoa chamada Kiril Kozhumyako?

- Sim, para o príncipe. Eu moro acima do Dnieper.

Como puderam começar antes, sem terem escutado e formado?

Então eles ficaram tão felizes e enviaram eles próprios os idosos. Quando o fedor chegou à casa dele, eles abriram as portas aos poucos com medo e começaram a gritar. É incrível que o próprio Kozhumyak fique sentado por tanto tempo, de costas para eles, e minhas mãos sejam doze peles, você só pode ver como ele está espetando com uma barba tão branca! De um desses mensageiros: “Kakhi!”

Kozhumya engasgou e doze peles eram apenas três! Virando-se para eles e te cheirando na cintura:

Fulano de Tal: o príncipe lhe enviou um pedido...

E você não deveria se surpreender: ele estava com raiva porque através deles rasgaram doze peles.

Vamos, vamos pedir a ele, vamos dar-lhe bênçãos. Eles ficaram muito pesados... Skoda! Eles perguntaram e perguntaram, e então foram, de cabeça baixa.

O que está acontecendo aqui? O príncipe sabe como, e todos os mais velhos também.

Por que você não nos envia mais jovens?

Mandaram os jovens - para não injetar nada. Mexa-se, senão acho que não. Foi assim com aquelas skins.

Então o príncipe ficou envergonhado e mandou seus filhinhos. Quando eles vieram, quando começaram a implorar, quando ficaram agitados e começaram a chorar, o próprio Kozhumyaka não aguentou, chorando como se:

Bem, vou guardá-lo para você agora. Pishov para o príncipe.

Vamos, digamos, tenho doze barris de resina e doze cargas de cânhamo!

Envolvendo-se em cânhamo, rezando com resina do bem, pegando uma maça tão grande que pode conter cinco quilos, é tão grande quanto uma cobra.

E a cobra diz:

E o Kirilo? Priyshov lutar ou fazer as pazes?

Por que colocar? Vamos lutar com vocês, com os malditos!

A partir daqui o fedor começou a subir - a terra já cheirava mal. Assim que a cobra se espalha e afunda com os dentes de Kiril, depois um pedaço de resina e o vírus, depois um pedaço de cânhamo e o vírus. E se você bater nele com uma maça enorme, você o jogará no chão. E a cobra, como fogo, queima, está tão quente, e enquanto corre para o Dnieper para beber, depois pula na água para se refrescar um pouco, então Kozhumyak já está embrulhado em cânhamo e alcatroado. A partir daqui Herodes salta das águas das maldições, e quando ele se casar com Kozhumyaki, ele só vai bater em você com sua maça! Assim que você se casa, você sabe, com sua maça, você só bate e bate até a lua desaparecer. Eles lutaram e lutaram - tanto quanto fumando, quanto pulando com brilho. A cobra Rozigrіv Kirilo é ainda melhor, como a lâmina de um ferreiro na forja: já está esvoaçando, já está sufocando, xinga, e embaixo dela a terra está simplesmente empilhada.

E aqui o sino toca, as orações são feitas, e nas montanhas as pessoas ficam paradas como pessoas sem vida, apertando as mãos, esperando o que vai acontecer! Se for uma cobra, bum! O chão começou a tremer. O povo, de pé nas montanhas, juntou as mãos: “Glória a ti, Senhor!”

De Kirilo, que matou a cobra, libertou a princesa e libertou os príncipes. O príncipe não sabia mais yoma e dyakuvati. E a partir daquela mesma hora aqueles folhetos em Kiev, ainda vivos, começaram a ser chamados de Kozhum’yaki.

Legendas

Lenda no folclore

Exemplos:

"A Lenda de Vogon e da Água"

Legendas

O gênero mais difundido da literatura medieval europeia (a partir do século VI), formado na escrita católica principalmente como a vida de um santo, escrita no dia de sua memória, ou como uma coleção de histórias instrutivas sobre a vida dos santos mártires, confessores, santos, santos, eremitas, estilitas, chamados “Patericon”. Nos países da Europa Ocidental, uma coleção de lendas cristãs foi especialmente popular nos séculos XIII e XIV. intitulado “The Golden Legend” (“Legenda aurea”), traduzido para vários idiomas.

Lenda na literatura ucraniana

Na escrita ucraniana dos dias principescos, uma das traduções de tais coleções de lendas é “Prólogo”. Ao mesmo tempo, surgiu uma coleção de lendas originais - “Kievo-Pechersk Patericon”. Mais tarde, as lendas passaram a ser chamadas de vários contos de conteúdo religioso com instruções piedosas e instrutivas sobre lugares sagrados, parábolas sobre a origem dos animais e das plantas. A partir dessas obras, foram organizadas inúmeras coleções, que foram traduzidas para diferentes idiomas, seus enredos foram veiculados em poesia e utilizados em apresentações religiosas escolares (mistérios, Milagres, peças de moralidade). Na Ucrânia, os famosos Patericon são Sinai, Skit, Monte Athos, Jerusalém, etc. Os enredos das lendas foram abundantemente refletidos na pintura de ícones, romances e histórias de cavalaria. Eles produziram uma pérola dos clássicos europeus como “A Divina Comédia”, de Dante Alighieri

Lenda no folclore

Histórias folclóricas orais sobre um evento milagroso que são consideradas confiáveis. As lendas estão muito próximas das traduções, diferem delas principalmente por serem baseadas em histórias bíblicas. Ao contrário dos contos de fadas, as lendas não possuem fórmulas iniciais e finais tradicionais ou uma sequência de acontecimentos bem estabelecida. Só às vezes têm algo em comum com os contos de fadas: as fórmulas iniciais são “foi há muito tempo”, “era uma vez”; conteúdo fantástico, mas interpretado como um milagre criado por pessoas incomuns.

Exemplos:

“A Lenda da Criação do Mundo”

Os velhos dizem isso quando o vento balançava como uma bola. Mesmo que eu estivesse despedaçado e despedaçado; pedaços da bola voaram em todas as direções e a terra, o sol, o mês e as auroras desapareceram. De uma só vez, a terra foi destruída e vivemos nela. As grandes baleias, como o andaime da sua cauda, ​​cobririam a nossa terra, caso contrário ela teria voado para o abismo. Quando a baleia fica deitada por muito tempo, sua cauda começa a balançar e a terra começa a desmoronar.

"A Lenda de Vogon e da Água"

Se você discutir entre água e água, quem é mais forte? Aquilo que levanta as chamas do chão, então a água enche o chão; Onde aparece o fogo, então aparecem a água e o linho. Se você não conseguir apagar o fogo, você o jogará na pedra - não sobrará nada de onde você possa tirar água. Não há nada sábio e astuto no mundo como o fogo: é preciso refazer tudo de forma limpa. Se você afogar o homem, pelo menos alongará o corpo; e mesmo se você queimar, você colocará algumas bolinhas no copo, e então o vento soprará e voará para longe.

“A lenda sobre a criação de montanhas e pedras na terra”

Como se o maligno tivesse discutido com Deus, que beberia toda a água e comeria toda a areia da terra. A partir daí comecei a beber água e a beber areia. Quando ele se embriagava com água e se embriagava com areia, ficava terrivelmente inchado e começava a vomitar: voando e vomitando, voando e vomitando. Tendo observado as altas montanhas e pântanos. E se ele estava preso sob o peito, ele caiu no chão, balançando a cabeça no chão, batendo com os braços e as pernas, e de lá destruiu vales inteiros e buracos profundos. Assim, o astuto salvou o milagre da terra de Deus com montanhas e vales. E das rochas e montanhas, como se Satanás tivesse observado, os sinais divinos cresceriam, e os santos Pedro e Paulo, à medida que o fedor percorresse a terra, os amaldiçoaria. A partir daí o fedor parou de crescer. Portanto, depois disso, o Senhor dedicou a terra e começou a descansar após seu trabalho.

Robô Viconal: Zentsova Irina Viktorivna, aluna do 9º ano da escola secundária nº 292

Pedreira científica: Devitska Natalia Mykolayivna, leitora de língua e literatura ucraniana da mais alta categoria

ROBÓTICA ZMIST

EU. Entrada Zagalny característica do folclore ucraniano.
1. Usna criatividade popular.
2. Sinais básicos do folclore.
3. Estrutura, composição de gênero do folclore ucraniano.

II. Parte principal. Tipos de criatividade verbal artística.
1. Folclore poético.
a) canções rituais:
santa Kaliti,
a primavera é sagrada,
Kolodiy,
dia santo,
verde vir"ya;
b) sinais de natureza arcaica de moscas-pedra e nozes:
Dia de São Yuri,
a vegetação é sagrada;
c) canções de sereia e de banho;
d) canções de vida;
e) canções rituais familiares;
e) canções não rituais.
2. Folclore em prosa.

III. Visnovok. O renascimento e o desenvolvimento do folclore em nosso tempo.

Esta história nacional está viva,
yaskrava, spovenna barv, verdade,
A história que revela
toda a vida das pessoas.

M. V. Gogol

Em cujo mundo somos um. Uma forma única, única e original de infusão de luz étnica, um complexo único e um tipo original de luz nacional. Nós, ucranianos, criamos nas mentes flexíveis da divisão étnica e do rico cativeiro a organização racional do modo de vida intermediário e o fornecimento de bebidas espirituais às pessoas, criamos um sistema especial de dialetos, religiões, sagrados. formas étnicas e estéticas que se desenvolveram durante o desenvolvimento histórico da fertilidade humana nas estradas antes da formação nação ucraniana e cultura nacional.
Somos um povo soberano. E para todos nós nos deitarmos, qual será a nossa missão na germinação de novos valores espirituais da civilização da luz. Mas sem um conhecimento profundo e sistemático da cultura espiritual e material do povo, é impossível formular novos valores de orientação nas mentes da independência soberana.
Que grande potencial espiritual e ético-moral da cultura ucraniana, que rica substância criadora de energia de valores básicos nacionais, que grande potencial reside aqui para a criação de formas institucionais de modernização da cultura, mudanças mecânicas em resposta às necessidades espirituais de a juventude de hoje.
A ascensão do Estado ucraniano é inconcebível sem a formação da independência espiritual do casamento, e a independência espiritual transmite o aparecimento de um novo sistema de comunicação, mecanismos para a transmissão operacional de novos fenómenos culturais e tradições de poder. Cultura e parceria cultural internacional .
Nós, ucranianos, somos abençoados com o colossal potencial espiritual e moral contido na cultura tradicional ucraniana. A nossa linguagem comum é explorar este potencial da autoconfiança nacional moldada e criada pelo Estado dos cidadãos da nova Ucrânia.

Acadêmico Mykola Zhulinsky

I. Características Zagalny do folclore ucraniano.
1. Usna criatividade popular

A criatividade popular é um sonho, e o folclore (folclore da palavra inglesa folklore - sabedoria popular, criatividade) é um depósito de cultura artística para o povo, cuja literatura não escrita. É estudado por uma disciplina filológica especial - folclorística. Hoje em dia, pelo seu lugar e pela natureza da vida ampliada e funcional da criatividade popular, está intimamente ligada às várias aldeias do país, armazém da cultura popular tradicional e, portanto, à área temática do etnógrafo ii.

A palavra artística mais poética acompanhou o povo desde o seu pershopchatki, desde as horas da linguagem vicioso. Ela ganhou vida e será uma das formas de satisfazer o habitual desejo humano pela beleza e como componente orgânico de sua recuperação e manifestações luminosas. Suas origens são tão antigas quanto as primitivas cavernas dos povos primitivos e os objetos são decorados com diversos enfeites ornamentais.

As gravações regulares de obras de literatura popular tradicional começaram apenas nos séculos XVIII e XIX. Portanto, fica claro que muitas tradições folclóricas foram passadas a partir de versos arcaicos. Ale guardando material de registros posteriores, rico em elementos numéricos e figurativos de grande antiguidade. Em vários gêneros do folclore ucraniano, especialmente ritual, Kazkov, os descendentes traçam as origens dos tributos que soam butovo ao modo ancestral, as realidades do modo de vida, a estrutura do suspense, os tempos históricos da Rússia principesca e o Tarot- Tempos difíceis da Mongólia, final da Idade Média, a era do cativeiro lituano-polonês da Ucrânia, cossaco, a rica luta do povo ucraniano contra a opressão estrangeira pela liberdade e independência. Na maior medida, o folclore retrata temas importantes, aspectos característicos, manifestações da luta política e social, a vida do povo, suas experiências, humores, o clima da própria hora em que essas obras foram coletadas, registrado Xia do povo vivo cultura.

2. Sinais básicos do folclore

Para o folclore, o poder tornou-se uma forma ampliada e é transmitido entre as pessoas por meio de comunicação direta. Seu funcionamento está relacionado a rituais tradicionais, tradições, trabalho, permissões e é uma manifestação de necessidades estéticas e experiências e humores antigos. Este processo é influenciado pelo folclore. Aqui, pegue uma espiga das canções de indivíduos dotados de criatividade, os nomes de que são usados ​​​​em muitos casos, lendas e escritos folclóricos preservaram os nomes dos autores de canções individuais, por exemplo, a garota cossaca Marusya Churai (século XVII) e o cossaco Klimovsky (século XVII), a quem a criação é amplamente atribuída e a canção "Chasing the Cossacks for the Danube".

Nos tempos modernos, mais autores gravaram obras que se tornaram folclore. Mesmo que um produto individual se torne folclore, isso se deve ao fato de que as criações estão de acordo com a tradição popular, a conformidade popular e as necessidades folclóricas, e também são inevitavelmente reconhecidas no processo de extenso polimento, processamento e processamento posterior. Não é culpa dos escritores conhecidos que eles passam do surgimento de canções, ordens, acréscimos, enunciados para o folclore popular e são frequentemente reconhecidos em caso de mudanças significativas. A licença de autoria está fracamente relacionada à tradição de uso popular, é não é suficiente celebrar os Viconavianos desta forma ou de outra forma criativa

Assim, um dos traços característicos do folclore é o seu anonimato, a perda da autoria no processo de criação, que agora é um processo de criação coletiva - agregar “à beleza alheia a própria beleza” (Roda F. Literatura ucraniana. Lviv , 1938, p.23).

Destaquemos o coletivismo das criações folclóricas, e tragamos uma abordagem clara ao texto e à visibilidade das variedades destas e de outras criações. Estudiosos do folclore registraram em várias localidades inúmeras variações de canções amplamente populares e menos populares, contos de fadas, lendas, recontagens, acréscimos, etc. A variabilidade das criações folclóricas é bem notada na vida cotidiana, se os vikonavianos significam para o povo que esta canção ou kazka é diferente “conosco” , seja “na aldeia do marido”, ou em outro canto da aldeia.A variação, como um dos principais sinais do folclore, é encontrada em todos os tipos e tipos - vershov - poético e prosa - comum.

A rica variedade de criações folclóricas também é entendida como um arroz específico da criatividade poética popular como a improvisação e a criatividade no processo de viconny. Cantando uma reminiscência do folclore, Vikonavi não apenas repete o texto preparado, as formas poéticas, mas muitas vezes as adapta à situação, ao estilo, ao caráter do canto, acrescenta os seus próprios - improvisa. A improvisação é poderosa em todas as formas de literatura popular, especialmente característica de vozes laudatórias e formas curtas de canções - refrões para danças, diálogos musicais, se você for culpado de reagir rapidamente e responder verbalmente a essas outras frases, estrofes, ordens da música.

Outra característica específica do folclore é a forma estabelecida de criação, criação, transmissão síncrona e diacrônica, de modo que a criação do folclore se expande na primeira hora e em diferentes momentos de transmissão de geração em geração. O papel desempenhado pela memória é importante.Na memória do folclore, de seus seguidores individuais e coletivos, fica registrada toda a riqueza de informações folclóricas, enredos, textos, formas e estereótipos. É aqui que o significado funcional original da memória emerge do folclore estabelecido na literatura popular.Não é sem razão que a ciência acredita que o folclore é a mística da memória.

Além disso, os traços característicos da criatividade popular tradicional, que se distinguem de outras áreas da cultura popular e, ao mesmo tempo, de uma esfera tão disputada da literatura artística como a literatura, são também a importância da memória na criação e transmissão do folclore obras; a natureza coletiva da criatividade popular e, portanto, a insignificância da autoria individual - anonimato; a importância do desenvolvimento e desenvolvimento de antigas tradições folclóricas, estereótipos cansados, normas estéticas, formas, critérios - isto é, tradicionalismo na cultura popular aspectos de o processo de condensação com elementos adicionais - a improvisação, em que, à sua maneira, ao que parece, uma característica tão específica do arroz é a diversidade de textos, melodias da maioria das obras folclóricas - a sua variedade. Hoje em dia, sinais do folclore foram redescobertos para reconhecer as mudanças no canto. Digamos que uma gama mais ampla de obras folclóricas pode ser descoberta não só na forma falada, mas também na escrita, bem como através da utilização dos meios de comunicação atuais - imprensa, rádio, televisão. Mais frequentemente, a autoria é registrada, para que o criador possa anotar a autoria, que na forma escrita se perde no folclore. Não é incomum vir aqui e criar obras literárias, principalmente aqueles autores que criam poéticas folclóricas. Neste processo de criação de um novo folclore, a relação e a interdependência do indivíduo e do coletivo, do tradicional e do novo podem ser mais ou menos claramente evidentes. A entrada mental indispensável da criação no folclore (folclorização) é a sua adesão às leis da tradição estabelecida. O folclore funciona num ambiente amplo com a participação ativa do povo. Ao mesmo tempo, neste processo, um papel extremamente importante é desempenhado pela singularidade - os chamados narizes do folclore viconávios - cantores talentosos, sábios antigos que preservam na memória o repertório significativo de canções folclóricas, contos, recontagens, lendas , provérbios, enigmas, anedotas e É importante transmiti-los ao público. E hoje muitas vezes teme-se que nesse outro grupo, no grupo, haja pessoas que durmam bem, e agora, falem gentilmente com a palavra do povo.

Durante muito tempo, o papel e a importância dessas pessoas foram muito maiores. Os fedorentos viviam na aldeia, eram valorizados, respeitados, os fedorentos estavam presentes na pele, estabeleciam as funções de dorminhocos, líderes de comunidades juvenis, empregadas noturnas, vários natais e comemorações, eram dotados de ritos ovyh fileiras: alegre idosos, casamenteiros seniores, amigos, etc. Esses talentos, popularmente conhecidos como cantores folclóricos, kobzars, tocadores de lira e caskars, costumam atuar como os contribuidores mais ativos do folclore. Por exemplo, os famosos Vikonavi do pensamento nacional ucraniano e das canções históricas - kobzars - cantam, pois respeitamos os antecessores, que foram seus principais criadores.

3. Estrutura, armazém de gênero do folclore ucraniano

A literatura popular comum é uma das formas de conhecimento de suspense, a confirmação do conhecimento cotidiano, uma forma de opinião coletiva e uma abordagem estética da ação. O folclore revelou diversas manifestações da vida humana, necessidades materiais e espirituais, história histórica, informações sociais, realidades características da vida familiar e comunitária, filosofia sophia, religião, princípios religiosos, morais e éticos, jurídicos, ideais estéticos, experiências e atitudes humanas.

É preciso ampliar o espaço e os signos formais do maciço folclórico nacional, rico e rico em planejamento, classificado em tipos, gêneros e espécies. O folclore ucraniano é composto por duas grandes divisões: poética (vertical), que possui as mais belas expressões cantadas; prosa, que combina diferentes tipos de criatividade artística: contos, lendas, recontagens, sonhos, anedotas.

É possível reconhecer no folclore ucraniano o terceiro tipo de criatividade verbal artística - dramática, que aparece na forma de diálogos fechados, além de cenas de teatro folclórico, igor, presépio e diálogos em tudo. .

II. Tipos de criatividade verbal artística.
1. Folclore poético

Folclore poético. Uma característica desta variedade do folclore ucraniano é a sua forma perfeita. O vinho consiste em diferentes grupos de espécies. Estas, digamos, são canções folclóricas. Os sons foram publicados em inúmeras coleções de canções folclóricas ucranianas. Porém, em outras publicações, apenas uma parte das canções coletadas é exibida, cujos registros são preservados em arquivos estaduais e privados. Outra pequena parte está relacionada com a riqueza viva, real e verdadeiramente ilimitada das canções folclóricas.

a) Canções rituais

Por trás dos passeios, dos lugares, da mecânica e da conexão funcional, todo esse rico e variado material folclórico, por sua vez, é dividido em grupos e ciclos baixos. A maioria deles está sujeita a cantos rituais E então os cantos, wyconny de algumas religiões, estão associados com rituais, especialmente com calendários e calendários familiares. A composição ritual é necessária para a crença mais recente no folclore no futuro da criatividade popular ucraniana. ela foi bem preservada até nossos dias; Em seu lugar, a melodia dos signos formais transmitia ricos elementos do arcaico, já que há muito estava sob a proteção do rito fúnebre, e tornou-se inseparavelmente integrante dele, pois era protegido pelas tradições folclóricas.

As canções rituais do calendário estão intimamente relacionadas com a atividade laboral das pessoas, as estações reais, os ciclos do calendário da natureza, os santos, que nos tempos antigos eram usados ​​​​para apaziguar as divindades, as forças da natureza, a segurança de sua harmonia no reino, anos e magreza , boa saúde e outras qualidades.Nesta língua, as canções rituais do calendário eram fortemente influenciadas por motivos agrícolas. Mais proeminentemente vistas no folclore ucraniano são as canções do calendário do novo ciclo de inverno - canções de natal e shchedrivkas, primavera - sardas, o período de transição entre a primavera e o verão - sereias, verão - banho, pet rivochni, zhnivarski. Na Polissya existe um ciclo de canções de outono, que estão associadas a diferentes tipos de trabalho: ao “tirar batatas”, “derreter linho”, etc. (Pavlyuk S.P., Gorin G.Y., Kirchiva R.F. Estudos populares ucranianos. Lviv. Centro Vidavnichy "Phoenix", 1994, p. 35.)

Carols e Shchedrivkas são ótimas canções cujas raízes remontam aos tempos cristãos. O fedor foi programado para coincidir com um dos principais dias sagrados de nossos ancestrais - o dia da hibernação de inverno, o nascer do sol, que em suas manifestações marcava a virada “para a primavera” (Grushevsky M. História da Literatura Ucraniana. Em 4 volumes. K., 1923-1925.TI, página 15.); Superarei a força viva do sol, da luz e da vida sobre a escuridão do inverno e a morte na natureza. A riqueza de pureza, ritual e conexão com este símbolo sagrado e a crença na hora cristã foram uma transferência significativa para o Dia Santo, o Rio Novo, até a Epifania (Santos Jordanianos).Até este ciclo de cristãos de todas as ocasiões natalinas e o antigo chamado pagão de cantar com esse repertório de canções - canções natalinas e canções generosas.

Há muito que é chamado de “Kolyada”, pois sempre foi usado pelo nosso povo como símbolo dos Dias Santos. A palavra “carol”, como os cientistas a respeitam, é semelhante ao nome da nova rocha entre os antigos romanos e os bizantinos. Este nome ficou com a maioria das nações europeias, literalmente falando. Também é comum entre os antigos russos.

O nome "schedrivka" aparece apenas no folclore ucraniano. Descendentes proeminentes de canções de natal e schedrivkas ucranianas (O. Potebnya, V. Gnatyuk, F. Kolessa) não entendiam nenhuma importância real entre esses nomes, eles os respeitavam como sinônimos, e o schedrivka foi criado na Ucrânia para todo o mundo no mais amplo espírito possível: “Noite generosa, boa (e santa) noite”. Notaram também que o chamam de registro da seção cantada do repertório ritual quase até a hora da morte: canções de natal - no Dia Santo, e generosidade - na Ceia Generosa, no Rio Novo ou no final do dia. Nas terras dos ienes, outra Véspera Santa está à frente de Vodokhreshch (Yordan). “As formas locais de canções folclóricas e a generosidade do poder são sinais de grande antiguidade. Elas mostram claramente as manifestações primárias das pessoas, crenças pagãs com a adoração de corpos celestes, forças da natureza, etc.” (Mitsik V. Mingau em Yarila. Cultura Ucraniana No. 5, 1993, p. 14). O eixo, por exemplo, como a espiga do mundo aparece na antiga canção de Lemko:

Se não houvesse mais luz,
Então não havia céu, nem terra,
E o mar caiu no mar,
E no meio do mar de muito verde está
Há três pombas para a cotovia,
Três pombinhas para agradar,
Por favor, Radonka gosta da luz do dia.

Há muito tempo, canções natalinas e canções generosas preservaram sua essência magicamente comovente e seu pathos majestoso. Eles apresentaram os sucessos, a boa vontade, as bênçãos e a felicidade familiar do governante como realidade. Gospodar “sente-se na nova luz”, “isto é ouro”, os “rebanhos de não curados” estão morrendo, “todos os sexos serão livres”, “os arados são todos dourados”, “os quintais são todos de cedro”, “ todos os cavalos são corvos”, na mesa há convidados bananas, e no campo -

Haverá centavos, como estrelas,
Haverá pilares como colinas.

Chamada de canção folclórica, todos os membros da família eram cantados. Além das canções, eram dirigidas a governantes, cavalheiros, meninos, meninas, crianças pequenas, etc. As canções indicam as horas da Rus de Kiev com o serviço principesco e amigável, o campanhas dos meninos bem-sucedidos ao Mar Negro, durante a era da luta do povo ucraniano contra os ataques tártaro-turcos e a rebelião da pequena nobreza polonesa. Na hora cristã, vários elementos pagãos de canções folclóricas e schedrivkas começaram a mudar suas canções, especialmente aquelas diretamente dedicadas ao Dia Santo de Cristo. Havia canções de natal e canções generosas baseadas em temas bíblicos. Falavam do povo, da vida, do tormento e da morte, da ressurreição de Cristo. Além disso, os motivos e imagens da Carta Sagrada estavam muitas vezes entrelaçados com as obras da fantasia popular. e canções de natal e presentes generosos foram cuidadosamente guardados E o lugar arcaico e a forma poética que eles domesticaram foram trazidos para o nosso tempo. Por trás das origens dos ensinamentos, esse tipo de criatividade poética popular foi melhor e mais preservado na Ucrânia.

As canções folclóricas e as canções generosas não devem ser confundidas com as canções eclesiásticas de abordagem livresca do autor, que hoje são mais frequentemente celebradas entre os santos sagrados. O fedor vem dos séculos XVI a XVII. E através da igreja e da escola eles se espalharam entre o povo e ganharam grande popularidade. "Canções da Igreja ("Deus é o Primeiro", "Nova Alegria Tornou-se", "Deus Dá à Luz" e muitas outras) querem seguir o lugar e a forma das canções folclóricas, mas podem ter algo a ver com elas, para adicionar às canções rituais folclóricas ny repertório rіzdvyano- novo ciclo" (Mitsik V. Kolodiy. Cultura Ucraniana No. 3, 1992, p. 11).

Santo Kaliti

Ah, Kalita, Kalita,
De onde você vem?
Canção popular.

Eu irei para o Vicence como um sol claro
Vou sentar à mesa com um amanhecer claro.
Carol.

O sol se põe no lago celestial. Para rolar cada vez mais abaixo do solo. A luz do dia está diminuindo. A escuridão da noite está acabando. Mas as pessoas não deveriam cair em descrédito. Neste período de maior extinção da natureza, o fedor, aliado ao otimismo quotidiano, exalta a alma, estende a mão ao Sol da Calidade, glorifica a sua força criativa, todo o brilho e bem que foi criado ao longo dos séculos e transmitido a nos em declínio espiritual. A esta hora o fedor cavalga num "cavalo de fogo" até o Sol e anuncia ao mundo inteiro: "Estou indo, estou vindo morder Kalita! Estou indo, estou vindo mordendo Kalita!" (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Escola regional nº 11, 1993, p. 23).

Este santo portador de luz no território da margem direita da Ucrânia logo é marcado na hora da transição do outono para o inverno - dos 13 aos 14 seios. Para o estilo antigo, caía no último dia de outono. E embora o santo Kaliti não tenha inventado uma rosa tão magnífica como Kolyada, Velikden, Kupailo, mas por trás do cenário artístico, a estrutura figurativo-composicional é igualmente valiosa. Ele enfatiza as mudanças naturais que ocorrem após a destruição.

E embora as pessoas recobrassem o juízo e criassem coisas sagradas como esta, na literatura científica, apenas na década de 20 do nosso século, a ideia sobre a relevância de São Kaliti para o ciclo Sonny começa a se consolidar. O ícone místico Vadim Shcherbakovsky colocou-o no mesmo nível dos santos luminosos e originais do povo ucraniano. Seguindo os ovos de Páscoa, eles os relacionam com os atributos do culto Sonyachny, aquele preservado em Kalita, Kolodiya, Velikodnya, Kupailya.

Vindo da inteligência natural do ciclo de Santo Sonny entre o povo ucraniano, o descendente da região de Uman Boris Bezvenglinsky escreveu: “Pode-se admirar que o povo pré-histórico, que colocou na oração do Filho de São Kupala (a revelação do poderes vivificantes do Filho) e Kaliti ( ataque a novos "espíritos malignos"), Sem as habituais precauções científicas, quase adivinharam os meses de maior e menor tensão de energia sonolenta" (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Regional escola nº 12, 1993, p. 18). Aparentemente, a tília é a maior em anos-luz - 307,6, e o baú é o menor - 43,7.

O sol se põe no céu celestial. Para rolar cada vez mais abaixo do solo. Esta energia térmica está desaparecendo.

As meninas se reúnem na Casa Branca, no Lugar Santo. Começa nas aldeias da nossa região com a celebração do Kaliti - este é o maior sinal da celebração do Natal.

Asse com massa sem fermento com aparência de uma crosta fina. (“Rik ficou magro”, as pessoas parecem dizer). Por trás do formato deste pershohlib redondo e salpicante há muito tempo há um tributo à honra da Deidade Dormouse Korsh abo Khorsa. É baseado na raiz “kor”, a mesma da palavra “vaca”. Ozzhe, Kalita precisa ser criativa assim, para que ela fique bula, mov o sol fica vermelho. Aje vona - esta imagem do eterno iluminado, um símbolo deste tempo de destino. Todas as ações girarão em torno disso.

As meninas e a patroa amassam a massa, acrescentando mel, sementes de papoula e abi Kalita a um ovo novo. Um pouco de massa deve ser estendida, outros padrões - espiguetas - perfurados e girados. Kalita, morda o iaque, sacuda um. Quanto mais as pessoas se concentram no santo, mais rapidamente os dentes dele ficam afiados para que possam morder. Em várias aldeias da região de Uman (Grashi, Tomashivka) preparam Kalita antes da mesa. Coberto de viburno, fica sobre a mesa a noite toda, como símbolo do sagrado, como o isolamento do Sol. A impressão do bolo é ainda menor, como o eixo de Kobrinov e Zalisky. Então as meninas os levarão para casa como sinal do que hoje é sagrado! Se Kalita estiver recheada com recheio (vila pavlivka Druha), cubra o bolo com geléia e rale com sementes de papoula, mel ou abobrinha e cubra com outro bolo. Assim, os padrões agora estão dispostos: dentes, balancins, espiguetas - e tudo parece um girassol. Eu acho que você deveria regar Kalita com kvass de beterraba (vila Gulyayka, Kobrinove) e pepino. Assado, vai ficar vermelho, ao sol na reunião.

A lenha do fogão é disposta transversalmente. Que dia é necessário que a sucata fique na sucata assim? É importante notar que na mística popular a cruz é um símbolo do sol e do fogo. Ele também atribuiu meses no calendário desde a terra das clareiras até o século IV.

Uma importante atividade ritual é a queima de lenha. Quando o fogo realiza um ato formativo sagrado, ele vibra Kalita. Aqui está o que pedir:

"Queime, vogon, está claro, asse uma Kalita vermelha para nós! Para que sejamos mordidos e não conheçamos a dor!"

Se o fogo for inalado e queimado, é hora de sajat Kalita. Antes disso, a estrada é borrifada com água para ela. As meninas pegam o aspersor e borrifam água, ordenando:

Água, estudante, borrife o caminho de Kalita até o fogão na soleira, e do fogão até a estela, para que possamos nos divertir.

Se você plantar o bolo perto do fogão, as meninas lavam as mãos em uma tigela com a mesma água e depois com a mesma toalha, e esfregam-nas em sinal de honra até o certificado final. Água e toalha são iguais aqui.
Com esta água do mestre ele lava a pele da menina e sabe:

Abi você estava vermelha e linda, como a nossa Kalita! Está tão bem assado que você se esforça muito!

O mingau Pshoniano também é cozido no forno. Adicione mais sementes de papoula antes para saborear.

Enquanto Kalita cozinha, as meninas vão testar a planta de cânhamo. Este sevba simbólico é mobbi com o primeiro krok a caminho até o início deste dia. “Sol antes do pôr do sol, e cânhamo antes do pôr do sol”, ordenam as três meninas, abençoando-se, e começam a sentar e cantar:

Rádio Kalita,
eu semeio cânhamo
Eu arrasto com um pássaro,
Eu quero me casar.
Dê, compartilhe, nobreza,
Onde está a vida da mãe?

Anteriormente acontecia que sempre que alguma das pessoas caminhava pela rua, perguntava a todo o mundo, e perguntava: “Meninas, respeitem as grades”, “A grade está com todos, saiam da frente, todos”. Assim que eu permanecer, jogarei em meu peito a culpa da menina, para que nessa hora eu possa me casar.

Tim, uma hora depois, Kalita já estava assada. A senhora, enobrecida por ações significativas, tira-as generosamente do forno - redondas, aradas, com saliências, saídas-conveniências, moderadas. Ela brilhou com beleza e calor em todo o mundo. Ela ampliou o burro. De mão em mão, ela rolava de menina em menina, quase assim que o sol se punha. A luz do dia caiu nas costas e agora Kalita é sagrada tanto no burro quanto nas almas.

Os padrões do bolo Kaliti também transmitem sua essência luminosa. E sobre a expressão artística espiritualmente mais grandiosa. O postigo em Vishnopolya está repleto de girassóis e saliências em relevo ao redor. Kalita iz Zalisky é completamente diferente: ela brinca com os dentes, com o destaque. Esta é a borda, porque na sua superfície existem buracos - olhos, nos quais são inseridos os frutos. Nas bordas do bolo há os mesmos dentes, mas no meio do bolo não há dentes e dá para sentir o cheiro da “orelha”. Girassóis são usados ​​​​para decorar Kalita perto das aldeias de Onoprivtsi, Pavlivtsi-2, Legedzin, Veseloy Kuti, Sokolivochtsi.

As rosas dos bolos são famosas pelas padarias Kobrinivsky. Estas são, em essência, as imagens clássicas de Kaliti com variações artísticas impessoais. Aqui, se não é Kalita, como parece na aldeia, é um novo amanhecer, é a verdadeira originalidade artística. Kalita não é apenas um bolo, mas um sol escaldante. Ao redor da superfície, uma bifurcação sem fim se contorce - a eternidade da ruína, a eternidade da vida, e a abertura no meio espalha suas pétalas por todos os lados do mundo e se desenrola como uma flor.

Uma Kalita é uma promenista dentária, uma amiga é uma mov yaskrava ruzha e a terceira é scho zorya vosmypromeneva. Este símbolo é o principal elemento artístico em todos os gêneros da arte popular. Eixo Grande Korzh. Ele gradualmente desenrola o sol arqueado de sete espigas. Poruch z rukhovaya є th Rostova Kalita. Atrás da forma está o sol de 15 anos. Na pele troquei uma baga de viburno. Do centro da abertura emergem todas as espiguetas: o fedor começa a crescer, se estende para queimar, mesmo que as imagens sejam planas. Entre eles estão dentes de três cortes com duas bagas de viburno. Bem, Kalina Kalita! Todos os artistas criam aqui o principal símbolo criador de imagens do misticismo ucraniano - o amanhecer de oito promenas. A riqueza é como o sol na massa Hutsul, o que atesta a consistência da linguagem imagem-criativa e o pertencimento de ambas ao ciclo Sonyachny. Na verdade, como diz uma música:

"Estou cheio de sol e minha vida está cheia de sono."

Embora a semelhança nos nomes dessas obras seja imediatamente visível, em outras os símbolos são utilizados. Ao longo das bordas do bolo, o bolo é cortado em partes iguais, a casca de um terço delas é dobrada ao meio e rolos de massa são colocados por baixo. O círculo é formado quando duas cadeiras de balanço se cruzam no meio.

A cruz é um elemento permanente de criação de imagens no misticismo das culturas históricas - Tripilska, Chernyakhivska, Yanskaya, bem como em todos os gêneros do misticismo popular ucraniano.

Os preparativos de Kaliti, perto da região de Zvenigorod, estão ficando emocionantes. Nas aldeias de Popivtsi, Stebnoye, Khlypnivtsi eles fervilham de recheio. Antes de falar, em Stebnoy chamam koverza, que significa consideração, marcação. Eu mesmo escrevi sobre essa palavra em meus pensamentos racionais. Kotlyarevsky em "Eneida":

Sobre seu filho
Dirigindo em um tapete macio...

Pois bem, mostre sua inteligência, sua coragem espiritual, para que você possa criar Kalita, e com seus pensamentos você possa alcançá-la e saboreá-la. Queime até a luz com sua mente e alma!

Um rolo de massa sobre o tapete, torcido com um garfo, reflete o sol, e de vários lados dele voam pedacinhos de luz como arautos de luz e calor. Na outra, a torção do braço é indicada como uma espiral, e os twirls – torções em volta do tapete – realçam a consistência do envoltório. Arrepios são um elemento alegre. Eles são favorecidos pelas vacas e são usados ​​como presentes. Vertuti é um forno Carol. O selo deles está apenas em Kolyada para presentear quem traz a ceia: cantores, semeadores. No sagrado Kaliti, os redemoinhos indicam completamente sua essência. Aqui também se podem ouvir os motivos de amizade que ressoam entre as bruxas - esses atos simbolizados de oração, outras ações, sob as condições do Sol vermelho-claro. Tudo é necessário para a vida humana.

Garno fica aliviado e Kalita, ou, como dizem, “colite” de Khlipnivka. Há um grande, com um grande “grito” em forma de ferradura, de modo que é algo para mastigar. As cristas irregulares são delineadas com losangos - os fedores no folclore simbolizam a ancestralidade. Nossa, está claro, todo mundo vai dar à luz lá. Ali há beleza e uma vida mais completa.

Então: Kalita em cada aldeia, em cada aldeia, num dia claro!

Antes da preparação de produtos de panificação tradicionais semelhantes, as mulheres locais viviam em aldeias ricas da região. Estes são Motrya Yakimenko (aldeia Vyshnopil), Yakilina Ratushnyak (aldeia Kobrinove), Olena Bagriy (aldeia Pavlivka Druga) e outros.

- Nosso senhor, o mingau está pronto?
- Pronto meninas, está tudo pronto. Como você disse, Kalita está assada e o mingau fervido. Escutemos Santa Kalita.

E então os meninos estão em movimento.
- Boa noite! Fique saudável com Kalita!
- Com a porta dourada, com o santo santíssimo!
- Obrigado, tenha saúde!
- Se todos nos reunirmos, apresentaremos para Kalita,- como um governante, e na linha vermelha, ele os carrega nas montanhas à sua frente.
Nazustrich yomu - o cavalheiro da montanha de mingau em uma toalha bordada:
- Nossa Kalita, você é toda mingau, mas nos dê lindas forças para que possamos viver gloriosamente no mundo.
- Otse, então Kalita! Ela é gloriosa, ela é linda em todo o mundo.

Os meninos estão ajudando a beber até a borda. E o eixo já estava pendurado na linha vermelha, como numa troca celestial. Olhando carinhosamente para elas, as meninas começam a dormir e perguntam, e todos na casa se juntam a elas:

Oh Kalita, Kalita,
O que você está fazendo?
- Ah, estou vivo, spovita,
Oh, estou cheio de sono,
Para cor vermelha
Ao redor do mundo.

A melodia desta canção de Vyshnopol, que Yalosoveta Stetsenko trouxe até hoje, está entrelaçada com melodias de canções alegres e canções de natal. Isto, poderosamente, flui do próprio lugar do santo, onde o fogo dos corações jovens com os seus sonhos de amizade se inflama com o fogo do sonho, com os sonhos de uma vida mais brilhante e criativa.

Começa a ação principal do santo - morder Kaliti.

Os meninos já estavam arrumando o fogão: tiraram a fuligem e misturaram na fornalha. Kvachik foi esmagado. Comecei a ouvir sinos nos ghats. Eles são guardados por representantes da cereja, sábios, brilhantes e lideram a ação. Se alguém não dançar, quando Kalita for mordida, você não encontrará uma palavra para o bem ou para o mal, ou sucumbirá ao ridículo, então vou fuligar o fedor - o último fogo negro significará. Os meninos já estão surpresos com esse cavalo galopando em direção ao carro. Os senhores tiram do forno - discursos de fogo - chifres e kotsyubi e colocam-nos cuidadosamente em cruz, para que o kotsyuba fique para a fera. Queimaram o gato e os chifres, além de uma pá pesada, não jogaram, apenas largaram. Sempre havia um fedor de fogão, de podridão. O próprio fogo é como um mensageiro do fogo celestial, e todos os seus atributos já eram reverenciados como sagrados, e ainda mais travessos.

- Quem irá primeiro para Sontsya-Kaliti?
- Permita-me,- o jovem expressa sua voz.
- Cavalo Todi Vitansyuy,- cada escriturário e tesouro cruza o gato com chifres.

- Estamos dançando na soleira! Quem tampar uma kotsyuba e não acertar o pé na dança - vou manchá-lo até virar fuligem.

As meninas estão se preparando para cantar uma música:
- Talvez “Konopelki”?
- Não, apenas para o casal “Cheberyaychik Bunny”.

Oh, há milho na montanha,
Coelhinho sentado
Ele está coçando os pezinhos,
Como se minhas pernas fossem tão pequenas,
Então eu os pentearia,
Como aquele coelho.

Durante o milho eles cantam sobre zhito, sobre trigo sarraceno. Yunak, atrás das três primeiras fileiras da música, passa por cima do kotsyuba e das trompas, e atrás das três fileiras ele dança com pressa, cruzando as pernas transversalmente através desse fogo da fala.

- Garneau vitansyuvav.
- Sele seu cavalo agora.

A direita foi alcançada com uma dança ardente. O menino “sela” a kotsyuba, movimenta o cavalo e “vai” até Kaliti:
- Já vou, vou morder Kalita!- ele informa sobre sua intenção.
- E vou sentar e escrever,- para combinar com o tom do balconista.
- Você escreve algo, e eu estou em um cavalo branco e Kalita está comigo,- cantou cada jovem, depois de acenar com a cabeça, ele morde Kalita.

Na aldeia O distrito de Rizhavtsi Uman é ordenado da seguinte forma:
- Já vou, vou morder Kalita!
- E eu vou assar a pizza.
- E eu vou morder!
- E estou fazendo xixi.
Kalita estava deliciosa, tendo provado tanto que sua alma foi banhada pelo sol. A menina pega o gato e leva para Kaliti:
- Vovô, vovô, vou morder Kalita.
- Você é alguma estrela?
- De Kalitvi.
- O que você quer?
- Kaliti.
- Você não tem medo da escuridão?
- Eu não tenho medo.
- Então sente-se.

Sem pensar, ela se senta. Kalita está em cima e a menina em baixo, e o direito de morder é desperdiçado. Unte com fuligem.
- Obrigado por aqueles sem músicas, e fui dançar Kaliti.

As meninas e os meninos estão cantando “Chebery Bunny” novamente. O yunak dança e não balança ao ritmo, ele canta as buzinas ou o gato. O balconista da fuligem já está aqui:
- Ela dança como uma bruxa no portão.
- Bachu, por que você não pega o baile? Sem estar preparado para o santo, todo funcionário o rotula de fuligem.
- Vá para o clube e dance.
- Peço que durma em “Konopelka” para mim,- agora é só perguntar aos meninos, e a melodia da música continua crescendo e chegando:

As mulheres de outras pessoas tomam cânhamo,
Minha bobagem não vai pensar.
Há um terceiro e uma hesitação.
Estou me perguntando se vou fazer um boquete,
Há um pensamento, ainda estou me perguntando,
Ele amaldiçoa sua parte.
Ah, por favor, por favor,
Mas vá em frente, vá em frente,
O que você deu à luz?
No azar.
Com muita dor,
Por que eu aceitei o absurdo,
Tomando o Chepurukha -
As habilidades desapareceram.

Vesnyani é sagrado

Canções folclóricas e rituais associados ao despertar primaveril da natureza eram acompanhados de cantos, jogos e danças circulares, que na Ucrânia têm um nome comum - sardas. Na Galiza são chamados de gaivki ("gagilki", "yagil") ki" , "galagivki") (Mitsik V. Fé verde. Cultura ucraniana nº 3, 1993, p. 9).

Tradicionalmente, as flores da primavera eram cantadas (tocadas) antes da primavera, começando com a Santa Anunciação (7º calendário), na véspera da Páscoa (15º), se de acordo com o calendário populista, “o inverno com o verão está se estreitando” (Mitsik V ". Kolodiy. Cultura ucraniana nº 3, 1992, p. 13).

Kolodiy

A primavera e o inverno se fundiram. A primavera está na aldeia, o inverno está nos sanchats. E a luta entre o frio e o calor, as trevas e a luz começou na vida. O inverno é intenso com geada e neve, e a primavera traz sorrisos calorosos. As pessoas ficam maravilhadas com sua maldade, mas ordenam:
- Rachaduras, não quebrem - Vodokhreshchi já passou.

Como se a escuridão não fosse um fardo, mas o dia claro fosse mais longo. Até então, eu sabia há muito tempo:
- A luz brilha nas trevas e não pode ser curada!

Aqui, perto do céu azul, uma onda se move espontaneamente: uma avança e a outra se apoia. Uma carruagem em chamas passou pela estrada Chumatsky. A roda quicou ao redor dela e rolou e rolou...
O espírito do inverno começou a aumentar. É quentinho. A água congelou. A confusão caiu na gargalhada. As meninas adormeceram nos burros de paredes brancas:

Roda de Verbove, roda
O traseiro do adolescente balançou e balançou.
A bunda do adolescente balançou, balançou,
Para Herman eles comeram, comeram:
-Onde você vai, alemão, alemão?
- Nas feiras, meu senhor, meu senhor...

Nesta feira, garotas gloriosas vagam de acordo com seus acompanhantes. Se a roda do salgueiro girar em outra roda, os ledars aparecerão em um mercado lotado.
Kolo diie - o inverno está chegando. Os meninos e meninas se reuniram para a festa. Eles se sentaram em círculo. As meninas estão começando a primavera e chamando os nomes de quem elas estão entusiasmadas.

Roda, roda
Sunny está no alto da montanha.
Ouça, Ivane,
De gule azul.

O menino escuta. Quando uma canção atinge a alma de uma menina, a pomba voará até a pomba. Pegue a merezhana khustina da garota e prenda-a no coração do seu ente querido - "lasca o bloco". A Khustinka estava se aproximando do coração jovem, chamando-os. O ovo de Páscoa estampado e sonolento vibra com a flor da primavera. Se a música é tão querida pelo amor de todos os meninos e meninas, então durante toda a noite eles ficam sentados em pares.
As meninas floresceram entre as moscas-pedra da primavera. Parecia que o inverno se aproximava depois daquele martírio espiritual. Para se despedir dela, todos comeram bolinhos com queijo e um pouco de manteiga.
É uma sensação boa na alma e oleosa nos lábios. Assim que começaram a cantar essa musiquinha já foi um sinal: era hora de seguirem caminhos separados.

Eu fui para o quarteirão -
Eu olhei em volta.
No poço havia uma bula -
Eu tive piedade.
E das almofadas eu fui -
Beijei.

A partir dessas ramificações obscuras da poética popular, a antiga Santa Kolodia ucraniana pode ser criada. Foi representado na transição do inverno para a primavera, o sol, sobre o qual surgem cada vez mais coisas de tempos em tempos. Essa mudança natural foi incorporada em mitos, rituais e canções.

O místico Vadim Shcherbakovsky, seguindo os ovos de Páscoa, atribui-os aos atributos do culto dos sonhos - aquele preservado em Kalita, Kolyada, Kolodia, Velikodnya, Kupailya.

Os três primeiros santos, como Bachimo, trabalham o pracorin adormecido.

Vishnopol tem esta primavera:

Oh, eu estava no poço,
Ela piscou para os meninos:
- Eu digo, meninos, eu digo,
Garni brivonki pode.
Garni brivonki maio,
Eu aceno para os meninos com eles...

A roda solar estava girando na expansão celestial. Yogo cuspindo cavalo de fogo. O fedor perseguia a carruagem. A roda atingiu seu eixo. Longe, os cavalos atrelaram a carruagem e os carregaram nas distâncias celestiais e nos lugares altos.

Esta versão das antigas palavras das crenças Yan é extraída dos excessos das ações rituais, como lembra Kolodisty. Aqui eles celebraram sagradamente como pessoas, desde que “Kolodiya nasceu”. Então ele desceu ao chão. A mulher das esposas trocou a roupa do cossaco bigodudo e “montou a cavalo” de terno branco.

E já é primavera e já está vermelho,
A água cai do ar.
Para o jovem cossaco
A mandrivochka cheira.
Depois de um pouco de violência cossaca
Há um campo aberto
Uma garotinha corre atrás dele:
- Volte, falcão!

Durante a música, as três pessoas cantarolaram: “O deck está chegando!” As mulheres observaram mais de perto a chegada e começaram a cantar:

Estou com você, Kolodiyu,
Espero com toda a minha esperança
E sem você, Kolodia,
Eu não quero dizer nada.

A palavra "deuses Yansky, que infundiram poder e energia onírica, apareceram em um bigode branco e em um cavalo branco, e nosso mundo é branco. Você mesmo, seguindo as manifestações de seus ancestrais, carregou o sol para o céu. E os alces em brinquedos folclóricos de cerâmica (por exemplo, como o eixo nos assobiadores de Gromi em Umanshchyna) são criados com girassóis nas laterais. Obviamente, é sobre isso que está escrito no “Vles-Kniz”, que foi encontrado nas palavras da “memória Yansky” da escrita yatz: “Vamos relembrar a glória de Surazh (Sonyachnu - V. Mitsik).

Na hora da refeição comiam bolinhos com queijo, creme de leite, leite (ainda nessa hora as vacas pariam, ovelhas e cabras pariam), as mulheres mostravam como eram pintados os ovos de Páscoa. A partir dessa época começaram a pintá-los e a glorificá-los com o sol. No meio dos padrões, foram encontradas com maior frequência “caneca meia cara” e “caneca trançada”. Em Romanivtsi, esses símbolos do sol são chamados de “amanhecer”. E também havia ovos de Páscoa mais largos com “trevo” e “cruz de lamanim”. Imediatamente as mulheres trocaram os ovos de Páscoa e os entregaram às crianças, para quem foi um grande suspiro, sinal de que a primavera chegaria em breve.

Oh, meu pysanka é muito pequeno e é burro.
Eu vendi minha pysanka,
Eu vendi minha pysanka,
Juntei centavos para música.

Os ovos de Páscoa foram pintados com santos durante toda a primavera, até a Semana Verde. Depois do hotel, as mulheres se perguntaram como seria a primavera, que esperanças traria. A noite transcorreu em generosidade, alegria e folia animada.

Ah, obrigado, Kolodia,
O que você coletou antes de comprar?
Eles visitaram, beijaram,
Meus lábios já estavam grudados.

Se o sol nascer tão alto que ultrapasse você, tudo ao seu redor se tornará elegante e verde.

A roda coaxa, a roda
A coisa ficou parada na lama.
A coisa ficou na lama, ficou,
Muita diva conversou e conversou.
Roda Chi bachilo, roda,
Aonde você foi, querido?
Para onde você foi, minha querida, foi -
Atrás dele a grama é verde, verde
A menina é alegre, alegre.

As pessoas vivem esperando por uma boa nascente - calor e água. Esta mudança na natureza é explorada e exaltada. É impossível que os dons espirituais fluam para o meu trabalho criativo, mesmo que a terra esteja florescendo com beleza e prosperidade.

Magnificamente sagrado

Gaivki é dedicado aos Grandes Santos. Os habitantes de moscas-pedra e nozes na Ucrânia incluíam meninas e mulheres jovens. Durante as horas do totalitarismo, quando as crenças e rituais populares foram reexaminados e desenraizados à força pelo poder, as moscas-pedra, como outras canções rituais, cantavam no meio das mulheres mais velhas. O próprio fedor em muitas regiões da Ucrânia emergiu como um guardião das tradições folclóricas.

Zelene vir"eu

O círculo de Viryu começou a brilhar. O céu acabou - os pássaros voaram para a Terra no amanhecer da primavera. Tendo voado com eles e o mensageiro de Deus - Vir"yan. Tendo escolhido uma policial-vir"yanok, Filhas de suas fileiras, e ensinado ao fedor do povo da Dinamarca, que antes das boas ações eles precisam participar do anteriormente com "aplicação de Sontsya-Yaril. Essa era Vira - palavras de Viriya, e as pessoas afirmaram sua canção:

Vir"yan, Vir"yanochka,
Filha de Vir.
Acordou cedo
Foi ligeiramente lavado.

Quando Vir" as pequenas moscas da primavera transformaram a Terra em verde, Vir" desceu dos céus para a pele. Dovkilla estava cheio de alegria.

Eu estou me divertindo -
Virya chegou mais verde.

Então descobriram que as jovens das guirlandas de kvit mergulhavam-nas nas guelras e colocavam elas mesmas as folhas.As pessoas começaram a embrulhar suas cabanas nas guelras de klechal, fritar os popds, e embrulhar os brotos nas verduras e verdes.Na parte inferior da pele das pessoas eles começaram a sentir, nosso Deus em Viryu. A linguagem abençoada que fluía deste Céu foi grandemente transmitida de boca em boca. Essa foi a linguagem piedosa - Povir"ya.

Nessas épocas, a primavera passou seu presente de vegetação para o verão. As meninas eram sagradas nas coroas, nossas princesas no reino da natureza verde. Canções e orações foram completadas e enviadas ao alto: os passos tortuosos das meninas caminhavam ao longo da caminhada de orações:

Meu salto verde,
Oh, meus prados são todos verdes,
Ah, se você cresceu, se você ficou verde?
- Ah, eu cresci como uma prancha de madeira,
E eu sou verde, me tornando um sol vermelho...

O gene está aí, no vale dos séculos, desde que o planeta foi templo dos nossos antepassados, e teve o seu brotar da sagrada Natureza florescente - Semana Verde. Vários arqueólogos (V. Danilenko, S. Bibkov, B. Ribakov) observam: este dia foi comemorado desde a colheita da cultura Trypillya, há cinco mil anos. “Nossos ancestrais adoravam amplamente a natureza verde, decoravam amorosamente as árvores com frutas, carvalhos tipo pov "Eles chamavam isso de toalhas bordadas. Além disso, a Semana Verde chegou até nós como um declínio espiritual de nossos ancestrais" (Tkach M. Zeleny é sagrado. Cultura ucraniana nº 7, 1995, p. 10).

A Igreja Cristã dedicou a Trindade ao dia santo do povo e sucumbiu à perseguição. Um dos mais zelosos ideólogos do cristianismo, Kirilo Turovsky, escreveu com raiva sobre isso: “Canções, danças, pandeiros, fungadelas, harpas, pissors de Bisovskie tocavam sereias gananciosas”.

O santo ainda tinha insultos em seu nome, mas a parafernália cristã ainda não importava. As músicas que eram cantadas nesses dias são chamadas de “sereias”. Desde os tempos antigos, as pessoas a chamam de Semana Verde Sagrada, ou Klechalnaya.

A terra natal de Klechalnu Saturday fala especialmente da beleza da casa. A mãe arruma com toalhas, as meninas colocam amores nas janelas - ou os meninos adoraram. Papai, com as guelras azuis do sicômoro, da tília, da casca de bétula e do bordo, selará a cabana e o estábulo. É verdade, agora é hora de beber primeiro, mas acima da porta e nos cantos da cabana, o klechannya bebe as duas línguas.

A mesa está forrada com tomilho e coberta com uma toalha. Beba e beba com esta mistura, complete para não doer a cabeça. Seu cheiro normaliza a pressão arterial, acalma a alma. Coloque a mesma árvore sobre a lava. Depois adicione os cheirosos zills - pão achatado, do qual, dizem, as sereias tinham até medo.

Na região de Lviv, as mães puniam os filhos para cobrirem a sua magreza com vinho.

Mamãe me acordou
Eu me perguntei isso,
Ou estou coletando os ingressos
Coisas boas para o vinho.
- Eu bi-stee os vinhos,
Eles vestem magreza.
Como você ficará alegre?
Então você será saudável.

Com o amanhecer do verão chegou a hora da sereia. Tendo morrido, não santificadas pelos espíritos das forças cósmicas - Céu, Luz, Água, Terra - as almas viviam em rios, lagos, e à noite se divertiam em suas vidas, caminhavam sobre os salgueiros.
Como a pele do Natal na Ucrânia, esta, no Verde do Natal, lança um feitiço. Especialmente qualquer bula para sereias. Uma música da região de Kiev fala sobre isso.

Oh, olhe, mês sagrado,
Por causa da escuridão,
Bo deve sair da água
Irmã sereia.
Ela disse adeus ao mundo,
Meu querido,
E hoje eu tenho que sair
Foi uma semana verde.

Os cheiros fortes intoxicaram as sereias. Para evitar que o fedor chegasse à casa, colocaram hortelã, pólen, chasnik e lovage nas janelas. A partir de agora, levaram-nos consigo. E a própria sereia diz:

Yakbi eu não sou um chasnik,
Polina não é a fria,
Este é o lugar onde sua cabana estaria.

Desses móveis mágicos, seu aroma perfumado confere à saúde das pessoas. Ao entrar no ar assado, o verde fresco e as folhas perfumadas das folhas deixam uma sensação de felicidade e alegria em sua alma.

Por toda a Ucrânia as pessoas desfrutavam da natureza verde de Maio. Os hotéis estavam invadindo. Eles caminharam, dormiram e dormiram. Assim, como antes, os jovens se mostraram. As meninas precisavam kvitchatsya ambas nas línguas.Uma coroa de folhas na pele é uma coroa verde no reino da Natureza.

As meninas andavam pela aldeia e davam shana às pessoas boas e generosas da vida. A música era de natureza orante, e toda a ação soava como uma liturgia sagrada.

A natureza deste poro não está apenas aberta. A casca da folha fica coberta, a casca da casca fica selada com pouca força. Da mesma forma, os Kvitchany trabalhavam “para a colheita, para o gado”. E nesta hora, o ciúme humano estava se afirmando. As meninas foram comemorar na floresta e no jardim. Beberam um pouco de vinho por cima das cerejas. Sempre que não iam, enterravam uma árvore perto dos arredores, decoravam-na com namist, pontos e imediatamente “acumulavam” - trocavam namist, dukachs, khrestiks e merezhany khustochkas. A música deles foi publicada:

Ah, garotinhas
eu pombas,
Nós estamos indo para a floresta,
Vamos fazer isso.
Eu farei uma promessa,
Eu estou triste.

A fronteira entre os jovens foi estabelecida e até os padrinhos eram chamados apenas de “V”. Segundo a etiqueta popular, era impossível não só latir para os padrinhos, mas também dizer-lhes uma palavra desagradável.

Anime-se, mas não latir,
Leão, Leão, não late.
Chame-nos de namistas,
Namistas, dukachs,
Dukachami e Khrestiks.

Em Umanshchina e Zvenigorodshchina, perto das nascentes, eles desenterraram salgueiro e derramaram água:

Fique, salgueiro, na rua,
Onde o servo está se preparando,
A rue-mint está tremendo,
Pervinca De Khreshchaty,
De centáurea.

Na região de Poltava, na Semana Verde, as meninas levaram Poplar. Enganada pelo verde, com os pontos de tricô erguidos acima da cabeça, com as mãos, com a camisa bordada, a menina do Álamo homenageou a beleza florescente da Terra. Shana foi dada a Sonqiu, até o choupo-raine foi respeitado pelo arganaz, e a lenha dele foi colhida para as fogueiras sacrificiais de Svarozhich. As meninas e Poplar caminhavam de quintal em quintal, e a canção carregava a alegria do santo:

Havia choupos
A borda de um campo aberto.
Fique, só um pouco,
Fique, não cresça,
Para o vento violento
Não desista.
Neste choupo -
Tome alguns sucos.
Fique, só um pouco,
Ficar…

E Vikha é sagrada! Coberto pelas barvas do verão, parecia tocar o próprio céu. Nas aldeias de Pereyaslavl, eles foram colocados finos e altos, e depois colocados nas estepes e nos Maidans. Para isso, os meninos cortaram um longo carrapato na floresta. A extremidade inferior estava enfiada na roda. A floresta estava coberta com grama verde, gullyaks, quats e coberta com saliências verdes. Uma roda foi colocada no topo, que simbolizava o Sol, e então cavada. Eles frequentemente subiam à noite, ou no iluminado Vekha uzustrіla Sunce. sua beleza , e as pessoas o abençoaram ricamente "Yu.

Stovbur tremulou ao vento e por um tempo eles o chamaram de “Vikha”. E há muito tempo atrás diziam “carvalho”, “carvalho da montanha” (o carvalho era a árvore mais sagrada entre os nossos antepassados. É por isso que as pessoas agora rezam para que seja tão saudável como um carvalho). Na porta da frente de Pereyaslov colocaram uma cruz selada e um buquê misto de flores foi chamado de “Shaablya”.

Ao redor de Vikha eles espalharam a mesma grama da cabana. As canções e liturgias continuaram por muito tempo. A melodia fluiu para o espaço, unindo a Terra ao Céu, as Pessoas ao Espaço.

Na região de Chernihiv instalaram um elegante salgueiro dourado. Os meninos e meninas dormiam o dia todo, ficavam orgulhosos de si mesmos e depois procuravam aquelas pessoas que tinham uma filha à vista. Os pais foram glorificados com canções e palavras majestosas, e seu filho foi celebrado com felicidade. Através daqueles touros gananciosos, surgiram fedores em muitos burros.

O símbolo dos antigos ritos sagrados de Donina será observado na aldeia de Svaritsevichi em Rivnenshchyna. Isto foi descrito de forma memorável pela etnógrafa Svitlana Kitova no início da década de 1970.

A menina está envolta em guelras verdes e folhas de cores claras, para que ninguém as reconheça.

Você estava com a grande raposa,
Eles vestiram Bush com um clone verde...

As meninas cantam essas canções tanto quando estão vestidas quanto em suas cerimônias, para lhes dar o presente de uma vida de abundância:

Bush e Kustom,
E a vida está crescendo.
Que você nasça vivo,
Komori se multiplicou.

O canto das meninas é a voz da própria Natureza. Durante a Semana Verde, todo o período magnífico da Rusal acabou. E é por isso que na segunda-feira as mulheres e os homens reuniram-se sobre a água: nas margens do rio, perto da nascente, perto dos vales. Foi assim que aconteceu nas regiões de Odessa e Cherkasy. As pessoas chamavam sereias ou “bailes comemorativos”. Eles os assaram em trama dupla, dois foram levados para a sustria das sereias. E também donuts, bolos, chasnik, tsibulya, rabanetes e todas as músicas. Depois de se reunirem, eles primeiro separaram as bolas:
- Corte o nosso e nós cortaremos o seu, então vamos começar a ser frequentes.
- Deus te abençoe, para que as sereias não venham até nós com fome. Evite-os com pãezinhos, donuts, tortas e vinho, para que o fedor não nos prejudique e possamos ficar alegres e felizes com eles.
- Parabéns pelo feriado! Aproveitemos o próximo dia com boa saúde e esperemos.
- Obrigado. De ponta a ponta incentivo a todos.
- Que bom que estávamos esperando as bolinhas. Como se naquele rio eles fossem ainda melhores para nós do que os Zustriti.
- Seja saudável! Que as sereias celebrem connosco e que as crianças não se afoguem perto da água. E quem está aí, não deixe de fingir para si mesmo em silêncio.

Os jovens receberam conselhos:

- As sereias celebraram Spokonvik. Para que você não brigue e comemore o feriado rapidamente, e não esqueça de assar bolinhas.

Lembramos com palavras gentis e lágrimas tristes aqueles que se afogaram. E embora tenham sido enterrados perto da terra, o seu espírito permaneceu perto da água.
Acalme-se:
- Não chorem, gente boa! Se estivermos nos divertindo, as sereias vão sentir o nosso cheiro e virão se enrolar.

A menina cantou uma canção alegre, e o vale estremeceu ao som de seu lamento:

Vamos, pequena sereia,
Para a costa da vegetação,
Coloque sua calcinha
Eu sou um pequeno Cherevichenki preto,
Vinho Garniy e oxamitas.
Você não merecia
Ande vivo
Então venha antes de nós
Eu quero ser uma sereia.

Se você realmente quer saber se a sereia saiu, coloque-a no meio da estaca e circule-a ao mesmo tempo. Assim que a escuridão passa por um mês, a sereia coloca um casaco de pele na água, mas ela só pode ficar em terra firme até que esteja claro. Pela manhã, no local do afogamento da menina, a flor do lírio.

As meninas dançaram danças circulares em torno das coroas, pontos e sereias. Juntos, os meninos caminharam e cantaram ao longo do rio. Andar sozinho não é seguro. Os pais nunca mandaram os filhos para o campo naquele dia. À noite, as meninas se despediram das sereias, despediram-se delas cantando - e acima de tudo, entenderam a música.

Vou levar a pequena sereia para a floresta,
Eu mesmo voltarei para casa!
Oh, se as pequenas sereias nos despedissem,
Eles não vinham nos ver com frequência
Sim, nossa vida não foi alterada,
Nossa vidinha está em pleno andamento,
E nossa garotinha está com ela.

A história encantadora terminou. Os dias verdes já cheiravam a mofo. Eles admiravam as místicas moedas de ouro da alma do povo.

b) Sinais de natureza arcaica de moscas-pedra e falcões

Com seus botões, as moscas-pedra e os passarinhos indicam uma época pré-histórica distante, quando nossos ancestrais anunciavam a chegada da primavera com grande habilidade. Juntamente com vários rituais, feiticeiros, atos mágicos, o fedor dos chamados aceleraria a primavera da renovação da natureza, baniria o inverno, garantiria uma boa colheita e a bondade das pessoas. Um papel importante foi desempenhado pela exaltação da primavera como época de colheita, início de futuros amigos. A funcionalidade mágica de longa data das moscas-pedra foi revelada nos significados de “chorar” e “clicar” na primavera que foram preservados até hoje:

Abençoe-me, mãe,
Chamada para a primavera!
Chamada para a primavera,
Passe o inverno.

Vesnyankas e gaivki se vingam do antigo personagem coral e lúdico. Os fedorentos terminavam com brincadeiras, meio coros, enquanto dormiam uns com os outros; muitas vezes as canções do coro eram entrelaçadas com diálogos em prosa, acompanhados por uma riqueza de expressões faciais e gestos. Esse suporte para texto verbal, jogo, melodia, tank rukhi, mímica, ação dramática (isto é, sincretismo) também é um sinal característico da natureza arcaica das moscas-pedra e das nozes.

Com o tempo, as moscas-pedra e as nozes perderam sua função mágico-ritual. Mas o fedor perdeu o apelo estético devido aos jogos de primavera preferidos dos jovens. E hoje, “dormindo na primavera”, rugindo “Vorotara”, “Kostrubonka”, “Belodanchika”, “Millet”, “Poppy”, “Quail”, “Bridges”, “Korolya” e apenas algumas pessoas sabem quantos deles neles há ligações com o culto ao Sol, o “funeral” do inverno, feitiços mágicos para um bom nascimento, uma colheita feliz, etc.

Em várias localidades da Ucrânia, as canções rituais da primavera eram associadas às grandes rondas anuais dos pátios, semelhantes às canções de inverno - “Rindzivka” (em Yavorivshchyna), “raytsovannya” (em Lemkivshchyna); “Canções da Czarina” que eram cantadas durante a ronda primaveril dos campos; canções de pastor na hora da primeira viagem de magreza ao paxá, "pastores de Ladkanka" (em Boykivshchyna); Canções de Yuri (até o dia de São Jorge - 6 de maio); Canções da Trindade (antes dos Santos Verdes). Todos os cheiros tornam-se um complexo rico e variado de canções rituais de primavera no folclore ucraniano.

Dia de São Jorge(O 23º trimestre (6 de maio) no calendário ortodoxo na Ucrânia é designado como São Jorge (Jorge), o Vitorioso. Dois mil anos atrás, este ponto do calendário marcou a entrada do Sol no estreitamento de Touro. Mitologicamente ativo (homem ) a energia do Cosmos é restaurada pela imagem do sagrado Bik (Touro, Tura).

Nossos ancestrais tinham um tur com chifre dourado. Naquela época, eu respeitava a criatura sagrada. A palavra "tur" ("tura") em várias línguas semelhantes (antigo indiano, persa, curdo) significa: forte, rápido, ativo, ardente. Hoje em dia, a palavra ardente na língua ucraniana surge com os seguintes significados: primavera, jovem, violento, apaixonado, ardente, zagalom - ativo. Portanto, o período da entrada do Sol no Sol de Touro foi designado pelos ancestrais pagãos como o povo sagrado de Yaril - a divindade que instila o elemento fértil do sol da primavera. . O Turov rig-riton (recipiente para beber) entre nossos ancestrais tinham uma afiliação linguística com rituais e banquetes locais. Das escavações arqueológicas existem chifres de tur, decorados com prata carbonizada e dourados. Rig é um dos principais atributos dos deuses pagãos. O vinho era reacendido com o vinho da alegria ou com os meio-poços da tristeza. Nos dias do santo, o bico era limpo com barbantes e folhas, levado pela aldeia. Cada pessoa pode convidar a criatura sagrada - fazer uma doação. Por que não me sacrifico? Acredito que isso dá às pessoas uma força saudável e fértil. Nas tradições da aldeia ucraniana, o impulso ritual de magreza no Passo no dia de São Jorge ainda é preservado hoje. e salgueiro (árvore de light) e acompanha o gado até a carroça.

Suzir Taurus-Tur é considerada sagrada pela maioria dos povos do mundo.Devido à riqueza dos contos míticos, Touro no sistema galáctico é o seu próprio centro astropolar, que skerov toda a ordem da terra e dos planetas, trocando todos os dias, ambos internos e externo, e este mundo protege a luz das catástrofes globais. Figurativamente - Touro é seu próprio pastor celestial. E de acordo com a lenda, o próprio Santo Yuri é chamado de pastor sagrado. Por trás das manifestações mitopéicas das palavras "Yan e, zokrema, Ucranianos, o clube de batalha do deus do trovão Perun muda sua polaridade para o oposto de si mesmo no verão. Depois de Santa Kupala ela não ganha mais vida, mas destrói e arruína. Neste momento, convocamos o enterro ritual de Yaril.

Nos tempos cristãos, o lugar do pagão Tur-Yaril é agora ocupado por São Yuri, o Vitorioso. A consistência fonética dos nomes Yuri (Grego Georgiy) e Yarilo é um fenômeno natural, não acidental. Segundo a recontagem, o Grande Mártir Jorge (Yuri) está vivo no século IV na Capadócia. Ele era de família nobre, distinguida pelo valor militar, e alcançou o título de mil. São Jorge confirmou a fé em Cristo. E quando o atual rei Diocleciano resolveu o julgamento desumano dos cristãos, ele falou abertamente contra ele, criticando o rei por sua crueldade e violando sua maldade. Diocleciano, que ficou furioso, tentou seduzir Jorge antes de ele nascer em Cristo. Ela, ao saber que ele era invencível, puniu-o para aprender e rolar cruelmente. Depois disso, como alguns dos bolos mais perigosos não conseguiram subjugar o santo mártir antes de sua morte, sua cabeça foi decapitada. As relíquias de São George foram colocados nos pais. Abençoe sua mãe, vou lhe dizer isso.

Não muito longe do local há um cemitério, perto da montanha, emergindo do lago, um feroz comedor de cobras. A cobra começou a morder a pele e a se alimentar de uma criança de cada vez. O Cherga alcançou a única donka do rei. Então se a Serpente veio da água para destruir a vítima, um jovem apareceu arrebatado em um cavalo branco e atingiu a Serpente no pasto aberto. Então ele se tornou George (Yuri) o Vitorioso. Então, sendo um guerreiro do rei de a terra, ele se mostrou um grande guerreiro O Rei do Céu. E no conhecimento popular, ele vive como um lutador de cobras. O antigo deus indiano do trovão relâmpago, Indra, é respeitado como um lutador de cobras, que, com seu “ vajra” (presumivelmente, um tridente ou uma clava espiritual) matou um demônio selvagem - a cobra Vritru, que pairava perto das águas perto da montanha perto das águas da manhã.

Na mitologia iraniana, Agur Mazda é respeitado como o deus do céu. No Dia de São Yuri, pessoas "conhecedoras", vyganya magreza em pasovisko, votam no seguinte slogan nos garfos: "Santo Yagodiy (Yuri) - o Vitorioso, cavalgou na montanha Osiyanskaya, em um cavalo vermelho com animais selvagens, tome cuidado para que não venham comer o meu rebanho”.

O Volodar do céu, aqui estão as manifestações mitopéicas, e ao mesmo tempo o Volodar das águas primárias. Na terra, o orvalho é a água primária. O orvalho do dia de São Yuri é sagrado: “O orvalho de Yuri é mais bonito que tudo”. Na mitopéia ucraniana, Santo Yuri Nemovbi assume a batuta do portal celestial de seus sucessores pagãos: Yaril, Tura, Urano, Turan. Vin é o guardião das chaves de Deus, que eleva o céu e libera orvalho - a beleza de Deus.

“Eu acredito” no dia de Yuri, toda a natureza está repleta de poder fértil. Portanto, depois deste dia, balançamos pelos verdes encontros da vida, tirando as bundas de vacas e cavalos, ou somos borrifados com o doce orvalho de Yuri e ganhamos a força da vida. E no Maidan e nas ruas as pessoas testam sua força, capacidade atlética, agilidade e agilidade no tiro com arco. Neste dia também lembramos parentes falecidos e principalmente guerreiros” (Tkach M. Dia de São Jorge. Cultura Ucraniana nº 3, 1995, p. 16).

As celebrações rituais no Dia de São Jorge incluem rolinhos altos de trigo e tortas com queijo. Os pãezinhos simbolizam fertilidade e atividade, e as tortas simbolizam a força humana.

A vegetação é sagrada

Ritualismo e canto ritual até os Santos Verdes (Trindade, Semana Santa, Semana Rusal) completam o ciclo da primavera e iniciam imediatamente a transição para o verão.

Todas as sereias, por não serem inspiradas espiritualmente (não batizadas), aparecem nuas e com os cabelos soltos. Nas canções do fedor, peça roupas ou camisas às meninas.

Uma sereia sentou-se em uma bétula branca,
a sereia pediu alguns conselhos à esposa:
- Irmãzinhas, me dêem algumas dicas,
embora não seja magro, pelo menos branco.

A semana verde também é chamada de Gryan:

Na semana suja, na semana suja,
as sereias estavam sentadas, pedindo uma camisa,
Pediram uma camisa: “Dêem-me, meninas,
frangas jovens, me dê uma camisa."

As palavras “gryan”, “gryanuti”, “gryasti” na língua ucraniana passam a significar o precursor de canções e mudanças na vida: “Nashti estourou”, “Estourou com raiva”; shvidkogo rukh: “Aí vêm quatro cavalos”, “Vou olhar aqui e ali e rugirei para casa”; vindo, maybuttya: “Nova República, venha!”, “A próxima geração”, “Para o sono que se aproxima”.

O nome “grade”, o centésimo dia da Semana Verde, indica a hora da mudança e do aparecimento de gryanica (emergentes) sinais internos e externos do desenvolvimento do dowkill natural, resultado do crescimento das plantas, no cabeço do rio da Terra . Segundo a crença popular, neste dia Deus criou a terra e semeou sua vegetação.

Na hora da Semana Verde, todas as gramíneas, árvores e demais plantas nativas completam a fase de floração (desplantação). Segundo a tradição popular, a árvore não produz mais novos vãos após a Semana Verde. Neste caso, existem muitos rituais: “Bush”, “Salgueiro”, “Álamo”, que são preservados em várias localidades da Ucrânia. Via de regra, o ritual é realizado no dia seguinte da Santíssima Trindade. Depois, em Segunda-feira. As meninas de seu grupo escolhem um - chamado. Vaughn, que vive há muito tempo na floresta - arbusto, choupo ou salgueiro. Nomeado é colhido com brotos verdes (é importante dessas árvores que eles são levados para matar - bordo, tília, olmo), diante deles tecem grama de sutura, lovage, convalia, m "Yat, os despojos disso. Para colher os galhos das árvores e do salgueiro. Para reunir os arbustos (choupos, salgueiros) no mato, campo ou no bolso, e aí o rebanho com cantos e tanques vai para o assentamento.

A árvore na compreensão poética do povo é considerada uma imagem da árvore genealógica: a raiz são os ancestrais, o stovbur é o pai e o gilki são os filhos.

É como: a árvore vai crescendo com folhas e se multiplicando com filhos. Portanto, nos cantos rituais do ciclo rusal, que estão associados às águas do mato, Topolichi Verbi, soam os motivos da kohannia e do casamento.

Como uma árvore ritual é cortada desde as raízes. Assim, a gentileza do governante continua a se multiplicar, concedendo generosamente presentes aos participantes da ação.

Ao final da ação de rua, a árvore ritual é conduzida de volta à rua:

Vamos pegar o arbusto embaixo do cara verde,
proteja a nós e ao jovem cossaco,
torne-se nós e nos alimente na estrada,
e nós, jovens, não sabíamos recusar.

As sereias “acreditam” emergir das águas do início da primavera, assim que os campos e as cebolas ficam verdes e os salgueiros florescem. Mas naquela época o fedor não criava problemas para as pessoas. Os fedores tornam-se inseguros durante o período do Verde Sagrado, quando começa a temporada" (Tkach M. Verde Sagrado. Cultura Ucraniana No. 8, p. 19). Principalmente no período posterior à Semana Verde, que é popularmente chamada de sereia. a vida é chamado de proteção nadar em rios e lagos - “para que as sereias não se sujem.” Polina e lovage são consideradas talismãs para as sereias.Essas ervas, após o banho, são carregadas com elas durante todo o período dos Santos Verdes. com pontos de leite, por onde andam as vacas. E também preparam apenas o céu de carnificina e mutuamente frequente. Os jovens realizam despedidas rituais para eles com cantos e danças.

Vou levar a pequena sereia para a floresta,
e voltarei para Comores.
Cedo, cedo!
Vá, pequenas sereias, vá,
Não estrague nossa vida.
Cedo, cedo!

O último dia de despedida das sereias é segunda-feira, onde começa a postagem de Petriv. Este dia ainda se chama Rosigre. Peça que sejam encontrados fios nas áreas residenciais ou perto dos campos residenciais. É claro que neste momento há cor, e uma névoa branca se eleva acima dos campos. Existem as almas dos falecidos, que Deus os liberta em liberdade nesta hora.

A substituição cristã da Santíssima Trindade também indica a revelação de uma espécie de condensação de forças criadoras de luz - unidas em uma hipóstase de Deus Pai, do Pecado e do Espírito Santo como uma única essência. Embora o próprio nome “Trindade” obviamente não fosse estranho aos nossos ancestrais pagãos.

A Sagrada Verdura terminará no primeiro dia de Petrivka com Rosigration. Neste dia, além do “Despedir-se das Sereias”, foram realizados muitos outros jogos rituais e diversões: tanto entre os jovens como entre os mais velhos.

Sereias e canções de banho. Canções da Vida

O ciclo ritual da sereia é baseado nas crenças populares das sereias - criaturas míticas que vêm de natimortos, crianças mortas e mortas não batizadas, flutuam sobre as águas, perto de campos e florestas. É por isso que os ritos e canções do ritual da sereia são retos para o apaziguamento das sereias e vygnannya ("exibição") Eles têm um lugar onde o fedor não pode causar danos. Os rituais e canções Rusal foram melhor preservados em Poliss. Os Rusalianos eram associados a comemorações de longa data de ancestrais falecidos.

As canções de Kupala eram acompanhadas por rituais dedicados à virada do Sol no verão, ao florescimento da natureza, à vegetação luxuriante. Desde a antiguidade, o fedor transmitia a beleza e a majestade da natureza, o culto ao Filho onipotente (“Sonechko atacou Ivan”). As canções de Kupala tratam da queima e redistribuição da podridão ritual, da tecelagem de vinhas e de sua colocação na água, da queima e afogamento da árvore Kupala e da mítica Marenochka, e de jogos juvenis. A maioria deles é dedicada ao desenvolvimento do amor, aos motivos do casamento e da amizade. São poucos entre eles - canções lúdicas, alegres e agressivas.

Na ordem das canções de banho ao grupo de canções de verão, estão Petrivochniki, ou Petrivchanianos que cantavam no auge do verão (os nomes são semelhantes a São Pedro e Paulo - 12 tílias), Kosarsky e Grebovitsky, tricotados de Kosin yum , feno seco, varrido e empilhado. Além disso, os motivos dominantes da juventude, o amor, estão perdidos, mas pode-se sentir o influxo de pensamentos e a experiência da fase pré-amor de ser jovem, a realização de novas recompensas e diversão , despedida das virgens turbo-livres (“nossa canção já está acabando, metade do ano Não adianta”, “já a petriva está morrendo, a grama está esquecida” As canções e motivos cotidianos de uma importante jornada de trabalho encontrados no boca estão entrelaçadas, se:

Pequena petriva,
Nossa garota não dormiu o suficiente.

Um conjunto de canções de verão se tornará vivificante. O fedor se espalhou por toda a Ucrânia como um lembrete poético da fase final do processo agrícola – a colheita. Nelas, como nas canções de Kosar e Grebovitsky, está presente o tema da importante tarefa de como prolongar um dia ensolarado de verão que mata mulheres no campo. Ao mesmo tempo, os motivos rituais neles são ainda mais pronunciados: aqueles associados às picadas - louvor ao primeiro molho prensado, que foi chamado de “voivode”, bem como o ciclo de rituais de colheita que surgiu da cura de a “barba” - a escória que foi privada quando a colheita foi colhida, o que obviamente “me chamaram de ponto; tecer a coroa da colheita ou decorar o molho da colheita e apresentá-los ao Senhor.

Com um significado ritual mágico e comovente, os motivos característicos dos cantos da vida são o cultivo do campo dourado, que “deu à luz cem copeques de vida”, as “mulheres” trabalhadoras que “colhiam a vida no campo”, a exaltação de governantes e senhores, como venenos nas estacas do povo, revestidos de ricos, gentis e generosos com suas “mulheres” - ficam felizes em recebê-las e entretê-las em seu quintal.

Canções rituais familiares

As canções rituais familiares são um suporte poético de vários rituais e rituais da família: parto, amizade, diversão e morte.

Em várias localidades da Ucrânia, são gravadas canções associadas a pessoas, batismos de crianças - pologi, khrestina.Khreshchennya yak: avó-parteira, kumi.

O folclore tradicional, que comemora a morte, o funeral e a comemoração de uma pessoa, é representado principalmente por cantos (janelas, lamentações, joikannaya). Este é um tipo de poesia popular de longa data que se assemelha às crenças primárias sobre a transição das pessoas para outro mundo, sobre a possibilidade e necessidade de amenizar o luto do falecido naquele mundo, de interrogá-lo e lisonjeá-lo com orações mágicas contra a ira. e imagens sobre os vivos. Aqui se compreendeu a trivialidade das vozes rituais tradicionais. Foram expressadas as vozes das mulheres, próximas do falecido, ou a contratação de enlutados, hospitais. Tenho pena dele, de luto em nome dos seus familiares. O texto das vozes continha diversas imagens poéticas, palavras afetuosas, doces. Para sua poética, a poderosa forma recitativa livre é um vértice semi-único e, na maioria das vezes, uma rima dupla. A voz vitoriana tem o caráter de uma recitação cantada - uma recitação. Este é um fragmento de uma das imagens de uma mãe chorando pela filha:

Minha alegria um dia,
Zozulenko minha bucetinha,
Minha querida!
Você fez minha cabana feliz,
Você decorou meu ovinho...

A poesia ritual nativa tem a qualidade musical mais sofisticada e rica. O alegre ritual diário é acompanhado por diversas canções. Todas as celebrações folclóricas tradicionais ucranianas incluíam, em ambas as línguas, uma canção ritual especial. As canções mais populares eram as cerimónias dos vincopletins, o fígado da vaca - o “ciclo da vaca”, a bênção dos jovens, a despedida dos jovens à infância e às namoradas, adeus, sou jovem da casa de meu pai e dentro. Nas partes significativas dos Cárpatos Ucranianos e dos rituais sub-Cárpatos, as canções alegres ainda mantêm seu antigo nome - “Ladkanki”, e na região de Hutsul e Pokuttya - “ Barvinkovi”.

Canções alegres ecoam a importância e pureza do ato de amizade, muitos momentos seguem as antigas promessas mágicas de felicidade, boa sorte, saúde, bênçãos e bondade familiar, bênçãos de forças celestiais e cósmicas, e hora cristã - para ajudar Deus e os santos de todas as maneiras possíveis, para acolher o jovem sim"ї.

As canções alegres das autoridades têm melodia própria, pureza e lirismo profundo. Hoje em dia são muitas, músicas alegres, agressivas, dirigidas à velhice, às amizades, aos namorados, aos músicos, aos cozinheiros. Os vencedores dos alegres cantos rituais foram as grandes esposas casamenteiras, as amigas e, em todos os casos, os homens.

Canções não rituais

O folclore ritual também inclui vários costumes, fórmulas tradicionais de prosa, adoração e promoção. Além de sua riqueza na criação de canções, o folclore ritual ucraniano salvou muitas memórias valiosas e raras, e até únicas em seu tipo, de palavras antigas da poesia popular Yan.

Canções não rituais - existe um grande grupo de folclore poético. Diante deles estão pensamentos nacionais, canções históricas, baladas, cotidiano social, canções líricas de uma vida especial e nativa, canções de tanque temperamentais, filhos do gato, canções piedosas, líricas.

Dumi é um tipo de poesia popular associada apenas ao folclore ucraniano. São designados por uma forma recitativa, poderosa para as vozes, pela consistência do verso, pelo número de estrofes e pela forma óbvia (épica) de escrita. Os pensamentos se desenvolveram com base na história pessoal dos cossacos e seu maior florescimento ocorreu nos séculos 16 a 17, mas suas raízes aderem à tradição de criatividade épica antes da Rússia de Kiev.

Numyavnishita para se tornar um pensamento para Dumi, o Borotbub Kozakiv com os tártaros e turcos, sobre a terrível vontade turca ("chorando Neigelnikov", "Murusya Boguslavka", "Trex Truokh irmão Azov"), sobre os rostos da morte de Kozak ( "Ivan Konovchenko", "Fedir Bezridny", "Samara Brothers"), libertação da rede, campanha militar ("Samiylo Kishka", "Olexiy Popovich") etc.

O baixo nível de pensamento do povo é dedicado à luta livre do povo ucraniano sob a despedida de Bogdan Khmelnytsky.

Nas mentes se afirma o heroísmo e o patriotismo na luta contra a tirania e o cativeiro, se afirmam os ideais de liberdade, justiça, honra, bondade humana, se condenam cidadãos, que “por uma infeliz delicadeza” xingam por Oh gente e acredite. Junto com os motivos heróicos, os pensamentos votarão nos princípios da comunicação pacífica e justa entre as pessoas (“o sangue humano não é água, não é bom derramar”), a autoridade do pai, da mãe, da família e dos idosos aumentará. .

Os criadores e líderes dos pensamentos foram os próprios cossacos perversos, os talentosos cantores e kobzars que participaram das campanhas e foram os guardiões absolutos das representações. E ao longo dos anos, os kobzars folclóricos foram privados de sua poesia principal, os viconávios do pensamento - esse tipo complexo de poesia popular, que requer preparação especial para acompanhar a execução do kobza e da bandura.

Intimamente relacionadas com as canções históricas, nas quais se baseiam as canções de figuras históricas, é dada uma característica fundamental de uma determinada época. Um tema comum nas composições históricas ucranianas é o tema da defesa e da luta livre do povo ucraniano contra os cativos estrangeiros. Um grupo particularmente grande consiste em canções históricas sobre a tomada de sua terra natal pelos cossacos dos atacantes tártaros-turcos da Orda, da pequena nobreza polonesa e do cativeiro de Moscou. Esta canção popular criou toda uma galeria de imagens coloridas de heróis cossacos (Bayda, Morozenko, Sulima, Pavlyuk, Sagaidachny, Nechay e outros). Nas canções folclóricas históricas havia um reflexo do Haidamachchina, da luta dos habitantes dos Cárpatos e Prykarpattia contra a agitação social e nacional, a luta contra os roubos, as adversidades da Primeira e de outras Guerras Mundiais. A mais nova crença nas canções históricas ucranianas são as canções streltsy e rebeldes que surgiram do livre arbítrio do povo ucraniano no século XX.

Os pensamentos populares e as canções históricas são a verdadeira crónica poética do povo ucraniano.

As canções-baladas distinguem-se pelo facto de revelarem um carácter quotidiano e social com um final trágico. É significativo que o tema das relações familiares infelizes esteja presente nas baladas: a mãe quer deixar a nora não amada e abre o filho; um homem mata uma mulher por meio de uma repreensão à sua mãe e ao nama khanka; a irmã corta o irmão pelo namova kokhan; Os jovens Mandry enganam a menina e afogam-na ou queimam-na, amarrados “a um pinheiro com tranças”; o senhor mata o rapaz da aldeia que o senhor matou.

Muitas vezes, nas tramas das baladas, o elemento fantástico, as transformações inesperadas (transformações inesperadas - metamorfoses) desempenham um papel importante; juramentada pela sogra, a nora transforma-se num choupo; Amaldiçoado pela mãe, o filho se torna um sicômoro; uma filha vista desafortunadamente voa como um pássaro para sua mãe; a menina encanta seu namorado; órfãos fazem as pazes com sua mãe morta, etc.

Em muitos casos, os enredos e motivos das baladas são transmitidos de um povo para outro, podendo ter um caráter maníaco (por exemplo, canções sobre ladrões). Hoje em dia, na composição das baladas, o poderoso material nacional, inclusive histórico, também desempenha um papel importante. Assim, com base na luta histórica do povo ucraniano, formaram-se baladas sobre o povo tártaro e turco, a morte dos cossacos em campo aberto, o assassinato de uma menina pelo mestre que não queria se submeter a ele (cerca de Bondarivna), músicas sobre opryshki e assim por diante.

Canções folclóricas-baladas costumam ser usadas por escritores em suas obras. O fedor serviu de base para as baladas "Poplars", "Drowned" de Taras Shevchenko, para a canção de Mikhail Starytsky "Oh, don't go, Gritsya, that one on the night", o drama de Ivan Frank "Stolen Happiness" e muitos outros.

As canções líricas são criações poéticas folclóricas, nas quais o foco principal é revelar a luz interior de uma pessoa, suas experiências e estados de espírito, influenciados por situações sociais e cotidianas. A localização, os motivos e as imagens das canções líricas desenvolveram vários aspectos e manifestam a vida doméstica e privada. Portanto, o fedor se divide em dois grandes grupos: suspense-doméstico e pátria-doméstico.

O primeiro grupo canta canções cossacas - sobre a batalha, façanhas e morte dos maridos dos Vitchin, seguidos de perto por seus parentes, cãs; Chumaks - sobre as mandrivações perturbadoras e descuidadas dos Chumaks na Crimeia, no Don, em busca de mesa e peixe, acontecimentos trágicos na estepe, a doença e morte dos Chumaks; recrutas, soldados - a deportação forçada de rapazes dos soldados, a sua desconfiança nos quartéis, campanhas militares, calamidade e morte pelos interesses de outras pessoas; trabalhadores assalariados, trabalhadores de barcaças, que têm uma parcela de más contratações e aqueles que estão preocupados com o emprego, ganhando dinheiro como uma dona de casa comum; artesanato, que reflete o emprego dos artesãos (Shevtsy, Kovaliv, Kravtsy, Bondars, comerciantes, etc.) e a posição dos aldeões antes deles; emigrantes - canções dos calados e sobre aqueles que, através da falta de terra, do mal, da reexploração, privaram a sua terra natal, a pátria e procuraram uma melhor partilha num país estrangeiro; trabalhadores, cujo surgimento se deve à formação da classe trabalhadora e à sua luta pelos seus direitos sociais.

Um grupo de nativos compõe inúmeras canções sobre khannya, que refletem uma ampla gama de estados de espírito e experiências; da alegria brilhante do primeiro casamento à amargura da decepção, da infidelidade, da separação; sobre a vida familiar, em meio à qual surgem canções sobre a vida de uma mulher; É insuportável ter uma esposa casada com um homem mal amado, um homem que é sogro, uma sogra malvada, na mente de uma nomeação injusta para uma nora na casa do homem , etc. Antes deste grupo há uma canção sobre a falta de crianças órfãs, viúva pobre, mãe altruísta, que gastou filhos. As canções líricas nativas distinguem-se pela profundidade de sentimento e drama. Canções de caridade e humorísticas constituem uma parte significativa do folk repertório. O fedor reside em vários grupos de canções folclóricas, inclusive do ritual ao ritual. Eles são especialmente imbuídos de um elemento sarcástico-humorístico, facilidade juvenil e alegria canções curtas de uma e duas estrofes, que muitas vezes terminam como um prelúdio para uma dança.

“O folclore musical reflete a adoração tradicional das pessoas pelas crianças, sua adoração. Aparece em inúmeras canções e diversões escritas para crianças mais velhas, bem como em canções e tradições que as próprias crianças cantam” (Matvienko N. Koliskova - mãe canção.Escola Pochatkova nº 1, 1994, p.8). Aqui você encontra uma variedade de músicas e ideias lúdicas infantis (cantos, lavagens, tratamentos, panelas de pressão, etc.).

O eixo da ação é aplicar o apelido:

Ensolarado, ensolarado,
Olhe para o final,
As crianças estão caminhando
Eles estão olhando para você

Tabuleiro, tabuleiro,
Leve-me para o borscht,
E eu te dou mingau,
Vamos para Melashka.

Saia, saia, filho,
Na cama do meu avô,
A mulher tem um zilhão com ela,
Em nosso podvir"yachko.

Primovki:
(Encomendar após o banho).

Água, água fria,
Me siga
Aqueça-me.
E quem você não consegue vencer?
O sol cozinha melhor.

Arrepios, arrepios,
Mingau de jardim,
Me dê um pouco de kvass
E eu vou te dar mel.

Enquanto procuram cogumelos, as crianças dizem:

Me ajude, garotinho
Dê-me um cogumelo e uma borboleta,
Syroizhka e dizshka,
Cartilagem para uma caixa,
Krasnogolovets e um rapaz.

Eixo de tratamento:

Um, dois - árvores!
Três, vamos, os animais saem!
Cinco, seis - a folha caiu!
Isso é tudo - pássaros na floresta!
Dev "cinco, dez - ele é uma garotinha
Os cartões vermelhos foram uma decepção!

Crianças, crianças, crianças,
Todos saem do quintal.
Quem não é ganancioso,
Grite "Viva!"

A carruagem estava chegando, o jingle estava tocando.
Sra. saiu
Trate cavalos:
Um, dois, três, saia.

Skoromovki:

Através da cama há um cogumelo pelo buraco.

O céu amanhece na carruagem
Não são cavalos que correm, mas foguetes.
Na carruagem do clarinete
É um mês na casa de Kashket.

Mulher pequena, não uma mulher grande.
Para uma mulher - chinelos
І chapeuzinho preto,
Tenho uma pequena mancha vermelha.

Pilyav Pilip está cheio de tílias,
Blunting Pilip polyna iz linden.

(Tsos A.V. Rukhlivi jogos e diversão. Tell onuk No. 7, 1996, p. 5).

O repertório dos cantores folclóricos mandrais - letristas e kobzars - contava com uma rica canção piedosa, baseada em relatos bíblicos sobre Jesus Cristo, a Mãe de Deus, santos, carnificina de milagres, ishnikov i t.in. Muitas dessas canções líricas e salmos são dedicadas a temas morais e éticos, ao relacionamento entre pais e filhos, etc. Na maioria das vezes foram criados pelos próprios cantores e alfabetizados, mas muitos deles passaram para a cultura popular e viraram folclore.

2. Folclore em prosa

Um poderoso gênio criativo para pessoas com expressões brilhantes em vários gêneros de prosa da literatura comum.

Folclore em prosa. Esta é uma grande e excelente fonte de criatividade popular. Para além da sua importante função estética, é também importante servir como funcionário cognitivo e informativo, cujo papel no passado foi especialmente importante para as pessoas. “Os gêneros em prosa do folclore afirmavam os princípios humanísticos da vida, a honestidade humana” (Antonyuk V. Encante minhas tristezas... Cultura ucraniana nº 7, 1994, p. 14).

Nariz e em todas as criações da prosa folclórica estavam os foliões e bufões mandrianos, que já podem ser reconhecidos nos antigos dzherels russos, bem como os discursos talentosos e avançados, que ainda são muito comuns no meio-termo das pessoas. Além disso, um repertório cantado de prosa folclórica criativa sempre esteve presente entre todos, em maior ou menor lugar, divertindo as crianças, os jovens se animando nas festas noturnas e no afterlight, e entre os mais velhos.

Um dos repositórios mais importantes da prosa folclórica é Kazki. Eles falam das raízes das evidências mitológicas dos povos antigos, daquele período em que a luz, os fenômenos naturais, as pessoas e a natureza apareciam sob uma luz sobrenatural e fantástica. Os testemunhos, como são chamados de Kazkov, foram interpretados pelos nossos ancestrais distantes da mesma forma que as crianças de hoje os aceitam - respeitavam a realidade. Com o passar dos anos, o fedor perdeu sua essência cognitiva para as pessoas, mas mesmo assim foi preservado como um desperdício de evidências artísticas. "Durante séculos, as histórias do Kazk foram transmitidas de pessoa para pessoa, surgindo em um nível nacional específico de soberania de poder e mudanças significativas. As histórias originais do Kazki foram criadas com base em materiais nacionais" (Pabat V.V. Charivny St. Estes são contos de fadas. Escola Pochatkov No. 11, 1994, página 18). Os contos populares são divididos em três grupos: contos sobre criaturas, nos quais as criaturas são os personagens principais. Pensam, rezam e muitas vezes são dotados de um lugar alegórico (alegórico - figurativo) que retrata a vida, o caráter e as relações mútuas das pessoas; contos encantadores, heróico-fantásticos sobre seres sobrenaturais, objetos e pessoas reais, veludo, homens fortes (Vernigora, carvalho Virvi, ode Zagati), sua peculiaridade, utilidade, transformação de carnificina (em animais, pássaros, peixes, pedra, anel), cobras aladas , Baba Yaga, rei do mar, água viva e morta; cossacos cotidianos, dedicados a diversos gêneros da cultura nativa e comunitária. Seu foco principal está na condenação, na crítica às manifestações negativas da vida, nas interações sociais injustas (sobre a miséria e a mãe má, a irmã pobre e o irmão rico, a mulher e o homem astutos, os idiotas, os tolos, as reviravoltas de os soldados mandrianos, gan, homem rico ganancioso e dentro.) .

Lendas e contos constituem grande parte da prosa folclórica. As lendas por trás do lugar são como contos de fadas fantásticos; Neles, o elemento encantador e fantástico também desempenha um papel importante. Mas os enredos das lendas, ainda mais do que Kazkov, são orientados para a confiabilidade do que é retratado. Muitas lendas são baseadas em temas bíblicos (sobre a criação do mundo, primeiros povos, céu, inferno, Jesus Cristo, Mãe de Deus, apóstolos, profetas, santos), uma parte significativa dos enredos das lendas são semelhantes aos antigos milagres e manifestações mitológicas (sobre a transmigração das almas humanas das criaturas, a transformação de uma pessoa em uma árvore, um pássaro, o isolamento da cólera, a peste na forma de uma mulher ou criatura terrível). Já nas antigas crônicas russas, estão registradas lendas relacionadas ao passado histórico de nosso povo (sobre o sono de Kiev por três irmãos - Kiev, Shchek e Khoriv - e a irmã Lybida, as gloriosas campanhas do Príncipe Igor, Kiev Golden Gate e outros. ) Nas lendas folclóricas, imagens da luta de nossos ancestrais contra os nômades das estepes, as hordas tártaro-mongóis, as façanhas dos cossacos e outros momentos da história da libertação do povo ucraniano. ir, rio, lagos, tratos), gostaria de se vingar do tumulto do povo devido à sua campanha imprevista.

Recontagens são todos contos populares sobre figuras históricas (Khmelnytsky, Pam, Mazepa, Zaliznyak, Dovbush). Entre as lendas, elas se distinguem pelo fato de que nelas o papel da fantasia desempenha um papel menor, e há evidências aqui. mais realista na natureza, com base em fatos históricos.Algumas das paráfrases também explicam os nomes dos lugares.

Antes das lendas, existem numerosos contos folclóricos fantásticos que se baseiam em crenças antigas sobre os “espíritos malignos”, vários espíritos, demônios, (elfos domésticos, homens-raposa, corvos, sereias, mawoks, demônios, upirs), pessoas do sobrenatural por força também), misericórdia imprevista que ocorre após a morte de pessoas transformadas por feitiços em lobos (vovkulak), e assim por diante. Estas são as chamadas evidências demonológicas.

Com recontagens de relatos populares contestados - relatos curtos da forma mais avançada de informação, relatos cautelosos, um palpite sobre uma emergência, sustrição, história geral.

Assim como as canções folclóricas, a prosa folclórica também abriga criações humorísticas - várias histórias engraçadas, histórias divertidas, piadas e, o mais importante, anedotas. As anedotas revelam muitas características da cultura do humor popular ucraniano, que não é rica em humor. O fedor é rapidamente utilizado para atender às necessidades imediatas do corpo, tanto para a vida quanto para o dia a dia. Em que é fácil saltar para o ponto de vista de hoje, uma variedade de coisas pode ser encontrada nas piadas. Eles não apenas dão uma interpretação humorística, mas olham para outras manifestações de ação, representantes de várias religiões do governo, e mais de uma vez, explicam satiricamente vícios antigos, condenam demagogos, burocratas, mentiras univ, p"yanits, ledariv. Faça não ignore as anedotas de altos funcionários do governo, e também de políticos.

O lugar intermediário entre o folclore poético e o folclore popular é ocupado por palavras folclóricas curtas - aforismos, que em formas rituais, fáceis de memorizar (muitas vezes aperfeiçoadas e polidas), transmitem formas profundas e vêm depois do lugar e do brilho por trás dos sons dos pensamentos. enigmas, feitiços, fórmulas de necessidade, saudações, etc.

As chegadas e ordens são escritas na palavra escrita, na qual se concentram a sabedoria mundana e a filosofia do povo. “As chegadas e ordens ucranianas são amadas por todos os lados com sua riqueza e vastas dimensões. e a vida das pessoas, e olhe para o mundo, suas casas, suas famílias e suas famílias juntas "(Captura de tela de Pepa V. Gorokhova. Kiev. "Veselka", 1993, p. 4). eles contêm a mensagem do governante rico ao povo (“Se você sentar na hora certa, ficará rico”; “Inverno sem neve é ​​verão sem pão”; “Quem tem fome no verão, tem fome no inverno”; “Se você quiser colha uma boa colheita, então você precisa dormir pouco”), svichavo - instruções legais e supremas, povchannya (“O trabalho do homem dura, mas a preguiça desaparece”; “O pão é forte, mas a verdade é rala”; “Se você tem não passou pelo vau, não chegue perto da água”; “Amigo fiel, qual é o maior tesouro”; “Guia uma boa mulher e um homem arrojado"; "Quem a mãe esquece, Deus castiga"), vadis humanos são processados ​​​​("Cuidado com o homem astuto, como um cachorro secreto"; "Um homem arrojado na comunidade, que é uma ovelha no rebanho"; "Quem ama o vinho, para se arruinar") e ін.

É importante traçar uma linha clara entre os advérbios e a ordem.A peculiaridade da ordem é que se trata principalmente do que é dito como uma ilustração aforística. Muitas vezes a ordem é curta. Por exemplo, com a ordem “O pai de outra pessoa tem um grão de sal, mas a sua própria cadela não é suficiente”, como ordem, a outra parte é vivida. Nas regiões ocidentais da Ucrânia, os ditos e ordens estão unidos em um conceito - “capelas”.

Enigmas (enigmas da palavra “adivinhar” - pensar, descobrir) são um tipo de arte popular antigo e difundido. Toda esta série é rematada quer por prosa rítmica com significados calorosos, de forma a enquadrar ataques figurativos ao novo: “O que vai para a frente e não vira?”, “Porque arder sem metade?”, “Porque ir sem vida " (Sonce) , "Qual é a coisa mais rica do mundo?" (Terra), "Quem dorme, tem fístulas e chora, e mais ninguém?" (Vento). Mas, mais frequentemente, a nutrição não é determinada na forma de um discurso nutritivo, mas biológico: “Sem machado, sem beber, e estará na ponte” (Frost); “O pano preto sobe pela janela” (Nich); “Para lavar, e começar cem tolos " (Livro); "Para sempre existe, mas a peneira nunca acontece" (Pich); "Que muitos chotirnichki , quinto "Makarchik" (Dedos). “Fazer e resolver enigmas era uma das formas de aventura popular, especialmente treinar a mente, lembrar a inteligência das crianças, era considerado um sinal de sabedoria e calor.” (Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Ame uma criança com sabedoria Escola Pochatkova No. 8, 1994, p3).

Os pensamentos artísticos imaginativos são marcados por várias fórmulas verbais: saudações, despedidas, honras, bênçãos, pedidos, que há muito são um componente indispensável da vida, mútuos, ritos e rituais do povo ucraniano, encorajaram a sua moral e ética e emboscadas e o zelo da espiritualidade.

Assim, vamos dar uma rápida olhada no folclore poético e em prosa ucraniano do ponto de vista de seus principais tipos e estrutura de gênero para ver quão infinita, rica e variada é a literatura popular ucraniana.

III. Inspiração e desenvolvimento do folclore em nosso tempo

Desde os tempos antigos até os dias atuais, o folclore ucraniano percorreu um rico caminho de desenvolvimento. “Devido à participação histórica do povo, às peculiaridades do casamento e dos processos políticos, às infusões culturais, às ligações com o folclore de outros povos, novas criações foram regozijadas, as mudanças foram reconhecidas, foram enriquecidas com novos temas, enredos, motivos, imagens ou cresceram fora da vida e foram esquecidos antes do aprendizado da literatura popular "(Grushevsky M. História da Literatura Ucraniana. Em 4 volumes. K., 1923-1925. Vol. 4, p. 16), mas a memória popular coletiva preservou constantemente a mais valiosa homenagem ao folclore, todos aqueles que eram “da vida quotidiana, das tradições rituais e espirituais, que nunca deixaram de divertir e satisfazer as necessidades estéticas do povo ucraniano”. expandiu-se por todo o território étnico e serviu como um dos fatores importantes de unidade e distinção étnica e identidade do povo." (Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Criatividade poética popular ucraniana. Kiev, 1985, p. 4).

Em várias localidades do território etnográfico da Ucrânia, outros tipos de folclore foram ampliados e preservados em todo o mundo. Assim, nas terras ucranianas ocidentais e na Polissia existem canções folclóricas rituais e baladas muito difundidas, nos Cárpatos e na Transcarpática - contos e lendas. Na região de Nadnipryan, as canções históricas, especialmente as canções cossacas, foram mais bem preservadas, e na Margem Esquerda da Ucrânia - a Duma. Os Cárpatos e Prykarpattya são a principal região de criação e expansão de Kolomiya. As canções, lendas e recontagens de Opryshk também foram escritas e faladas aqui.

No entanto, independentemente das peculiaridades regionais do canto da tradição folclórica e da rica divisão política da Ucrânia por zagarbniks estrangeiros, a literatura tradicional do povo ucraniano tem sido baseada e desenvolvida há muito tempo na antiga nação estrangeira. As principais autoridades desta população são a unidade linguística e cultural do povo ucraniano e a sua mentalidade nacional. “A força da tradição folclórica, o intercâmbio vivo de suas conquistas entre diferentes regiões no sistema de intercâmbio cultural internacional orgânico aumentarão no processo de formação da nação ucraniana, consolidação e do povo ucraniano. ." (Tkach M. Quem galopa na sexta-feira chora uma semana. Cultura ucraniana nº 4, 1994, p. 20).

Mas a nossa existência atual trouxe, e continuará a trazer, mudanças particularmente visíveis no processo folclórico. A expansão da escrita, a expansão da população secular, da imprensa, da rádio, da televisão, do cinema, o desenvolvimento da criatividade artística e da cultura popular de massa reflectiram-se claramente nas especificidades da sua implementação e funcionamento do folclore, bem como na sua criação.

Vinyatkova influenciou negativamente a situação do folclore na Ucrânia após o final das políticas despóticas do totalitarismo bolchevique do final da década de 1970. Há um forte colapso das normas de vida cansadas, da tradição da vida familiar e comunitária, das repressões em massa, do rumo para a russificação, da erradicação do velho e da implantação de símbolos e rituais socialistas artificiais, do reexame do nariz. їv nadbany poética popular e o cultivo de inovações pseudo-folclóricas, úteis para o regime, derramadas destrutivamente em todas as áreas de produção, menosprezaram o papel e o prestígio de її, deformaram e interromperam o processo natural de declínio da tradição folclórica.

E, no entanto, o desenvolvimento do folclore não foi abordado. De maneiras diferentes, em episódios diferentes, secretamente, clandestinamente, bebeu e confessou diversas coisas do tradicional repertório folclórico, e também foram criadas coisas novas inspiradas na nutrição diária da vida, que expressavam as experiências, pensamentos e humores das pessoas. Entre eles, havia alguns que interpretavam de forma crítica e satírica as mudanças socialistas nas cidades e aldeias. Tse, zokrema, partes numéricas, kolomiyki, anedotas, ordens como “Sem vacas, sem porcos - apenas Stalin na parede”, cuja expansão as autoridades puniram suvoro.

Nas mentes da rebelião da Ucrânia Ocidental contra a nobre Polónia, canções do underground revolucionário foram criadas e espalhadas por toda parte. A musa do povo foi ativamente inspirada pelas dificuldades da luta contra os ocupantes nazistas. Por esta altura houve muitas canções, recontagens folclóricas, testemunhos que foram marcados, os males dos leitos de morte foram reprovados, a intransigência do povo foi glorificada, o heroísmo dos seus maridos que lutaram contra o inimigo nas frentes, nas lutas partidárias. canetas e no ідпілі. Nesse e nos últimos anos do pós-guerra, surgiram e expandiram-se trabalhos sobre a Ucrânia Transcarpática e a luta do Exército Insurgente Ucraniano contra os ocupantes nazi-fascistas, moscovitas, polacos e romenos. O fedor cheirava no subsolo, crescendo nas terras do leste da Ucrânia, e até agora, como deveria ter sido, não havia sido coletado.

“A palavra poética popular reage de forma responsiva a tudo o que acontece em nossas vidas, dá sua avaliação de ideias, fenômenos e pessoas - muitas vezes de uma forma diferente de sua interpretação oficial.” (Tkach M. Shanuy assou a lava e mostrou para mim mesmo. Cultura Ucraniana No. 8, p. 12). Isto é verdade ainda hoje, se os poderosos impulsos do renascimento nacional-soberano do povo ucraniano intensificaram a sua vida folclórica. Isto encontrou a sua infusão nas novas e revividas obras de folclore tradicional, ritual e associadas à luta nacional livre do povo ucraniano, bem como na criação de novas canções, relatos e ecdotos e outros tipos de literatura popular popular. O tema de um Estado ucraniano verdadeiramente livre e independente tornou-se um tema de criatividade popular, que transmite os desejos mais profundos do povo sobre o estabelecimento da bondade, da liberdade, da humanidade e da justiça na vida. Portanto, a tenacidade da tradição da criatividade popular é preocupante.

Literatura.

1. Antonyuk V. Encante minhas tristezas... Cultura ucraniana nº 7-8, 1994.
2. Volinet L. Toalhas rituais. Cultura ucraniana nº 7-8, 1994.
3. Gritsay MS, Bayko VG, Dunaevska LF. Criatividade poética popular ucraniana. Kiev, 1985.
4. Grushevsky M. História da literatura ucraniana. Às 4 horas, 1923-1925. T. 1, 4.
5. Rodas F. Literatura ucraniana. Lviv, 1938.
6. Matvienko N. Koliskova - canção da mãe. Escola Pochatkova nº 1, 1994.
7. Misik V. Kolodiy. Cultura ucraniana nº 3, 1992.
8. Mitsik V. Fé verde.Cultura ucraniana nº 3-4, 1993.
9. Mitsik V. Mingau em Yarila. Cultura ucraniana nº 5-6, 1993.
10. Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Escola regional nº 11-12, 1993.
11. Pabat V.V. O mundo encantador de um conto de fadas. Escola Pochatkova nº 11, 1994.
12. Pavlyuk S.P., Gorin G.Y. Kirchiva R.F. Estudos folclóricos ucranianos. Lviv. Centro Vidavnichy "Phoenix", 1994.
13. Captura de tela de Pepa V. Gorokhova. Kyiv. "Veselka", 1993.
14. Tkach M. Quem galopar na sexta-feira chorará por uma semana Cultura ucraniana nº 4-6, 1994.
15. Weaver M. Shanuy assa aquela lava e mostra para você mesmo. Cultura ucraniana nº 7-8, 1994.
16. Tkach M. Dia de São Jorge. Cultura ucraniana nº 3, 1995.
17. Tkach M. Zeleni svyata. Cultura ucraniana nº 7-8, 1995.
18. Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Ame profundamente a criança. Escola Pochatkova nº 8, 1994.
19. Tsos A.V. Jogos Rukhlivi e diversão. Diga onuk nº 7, 1996.