Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

நிறுத்தம், உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளை நிறுத்துதல். ஒருசெல்லுலர் வாழ்க்கை வடிவங்களுக்கு, ஒரு தனிப்பட்ட உயிரினத்தின் இருப்பு காலத்தின் முடிவு இறப்பு அல்லது மைட்டோடிக் செல் பிரிவாக இருக்கலாம்.

மருத்துவத்தில், அவர் மரணத்தைப் படிக்கிறார் தானாட்டாலஜி.

கருத்தின் பரிணாமம்

மரணம் எப்போதும் மர்மம் மற்றும் மாயவாதத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட முத்திரையைக் கொண்டுள்ளது. கணிக்க முடியாத தன்மை, தவிர்க்க முடியாத தன்மை, ஆச்சரியம் மற்றும் சில சமயங்களில் முக்கியமற்ற காரணங்களால் மரணம் என்பது மனித உணர்வின் எல்லைக்கு அப்பாற்பட்டது, மரணத்தை ஒரு பாவ இருப்புக்கான தெய்வீக தண்டனையாக அல்லது தெய்வீக பரிசாக மாற்றுகிறது, அதன் பிறகு ஒரு நபர் எதிர்பார்க்கலாம். ஒரு நித்திய மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை. ஒரு நபரின் அழியாத ஆன்மா உடலுடன் பிரிந்து தங்கள் மூதாதையர்களின் ஆன்மாவுக்குச் செல்லும் தருணம் என்று பல மக்கள் மரணத்தைப் பற்றிய கருத்துக்களைக் கொண்டிருந்தனர். மரணத்தை வழிபடும் சடங்குகளும் இருந்தன.

மரணம் பற்றிய ஆய்வைப் பற்றிப் பேசுகையில், கல்வியாளர் வி.ஏ. நெகோவ்ஸ்கி “கட்டுரைகள் ஆன் ரெனிமேட்டாலஜி” இல் எழுதினார்:

...இயற்கை அறிவியலின் முன்னேற்றம் மரணம் பற்றிய ஆய்வுக்கு முன்பே நின்று போனது. பல நூற்றாண்டுகளாக, இந்த நிகழ்வு மிகவும் சிக்கலானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது, அது மனித அறிவுக்கு அப்பாற்பட்டதாகத் தோன்றியது. படிப்படியாக குவிந்து வரும் பயமுறுத்தும் மற்றும் ஆரம்பத்தில் ஒரு நபரை உயிர்ப்பிப்பதற்கான ஆரம்ப முயற்சிகள் மற்றும் அவ்வாறு செய்வதில் தற்செயலான வெற்றிகள் மட்டுமே இந்த அறிய முடியாத சுவரை அழித்தன, இது மரணத்தை "தன்னுடைய விஷயம்" ஆக்குகிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் மற்றும் குறிப்பாக 20 ஆம் நூற்றாண்டுகள் மரணத்தின் பிரச்சனையில் அடிப்படை மாற்றங்களைக் கொண்டு வந்தன. மரணம் மாயவாதத்தின் முத்திரையைத் தாங்குவதை நிறுத்திவிட்டது, ஆனால் அதன் மர்மம் அப்படியே உள்ளது. மரணம், வாழ்வின் இயற்கையான முடிவாக இருப்பதால், உயிரைப் போலவே அறிவியல் ஆராய்ச்சியின் பொருளாக மாறிவிட்டது.

சோதனை நோயியலின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான, தானடாலஜியின் தோற்றத்தில் நின்ற பிரபல பிரெஞ்சுக்காரர் கிளாட் பெர்னார்ட் "சோதனை நோயியல் பற்றிய விரிவுரைகள்" இல் எழுதினார்: "... விலங்கு மற்றும் மனித உயிரினங்கள் எவ்வாறு வாழ்கின்றன என்பதை அறிய, எத்தனை உயிரினங்கள் வாழ்கின்றன என்பதைப் பார்க்க வேண்டும். அவர்கள் இறந்துவிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் வாழ்க்கையின் வழிமுறைகளை வெளிப்படுத்த முடியும் மற்றும் மரணத்தின் வழிமுறைகள் பற்றிய அறிவால் மட்டுமே கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

ஆல்ஃபிரட் நோபல், நிறுவனர் நோபல் பரிசுகள், உடல் முதுமை மற்றும் இறப்பது, நவீன உயிரியல் மற்றும் மருத்துவத்தின் அடிப்படைப் பிரச்சினைகள் பற்றிய ஆய்வுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்த பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

மரணத்திற்கான விஞ்ஞான அணுகுமுறையில் மாற்றம், இயற்கையான உடலியல் செயல்முறைக்கு இறப்பைக் குறைத்தல், தகுதிவாய்ந்த உடலியல் பகுப்பாய்வு மற்றும் ஆய்வு தேவை, ஒருவேளை, I. P. பாவ்லோவின் அறிக்கையில் குறிப்பாக தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது: "... என்ன ஒரு பரந்த மற்றும் பயனுள்ள துறை திறக்கும் நோயால் அல்லது உடனடி மரணம் காரணமாக உடனடியாக உடலியல் ஆராய்ச்சிக்காக, இரண்டையும் தோற்கடிப்பதற்கான வழியை பரிசோதிப்பாளர் இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய முழு அறிவுடன் தேடினார்.

எனவே, ஏற்கனவே 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், ஒரு மாயமான "தன்னுடைய விஷயத்திலிருந்து" மரணம், ஒருவேளை இன்னும் விஞ்ஞானிகளின் மனதில் மட்டுமே, விஞ்ஞான ஆராய்ச்சியின் பொருளாக மாறியது, சிறப்பு ஆராய்ச்சி மற்றும் பகுப்பாய்வு தேவைப்படுகிறது. வாழ்க்கை நிறுத்தப்படுவதற்கான காரணங்களைப் புரிந்துகொள்வது மட்டுமல்லாமல், ஹெர்குலஸைப் போலவே, மரணத்துடன் சமரசம் செய்ய முடியாத போராட்டத்தில் நுழைவதற்கும், வாழ்க்கையைப் படிக்கவும், உயிருள்ள பொருட்களை அல்லாதவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்தும் அடிப்படைக் கொள்கைகளைப் புரிந்துகொள்ளவும் உங்களை அனுமதிக்கும் ஒரு பொருள். வாழும்.

தத்துவத்தில் மரணத்தின் கருத்து

மரணத்தை வாழ்க்கைக்கு எதிரானதாக பார்க்க முடியாது. மரணம் என்பது வாழ்க்கை இல்லாதது அல்ல, ஆனால் அதன் முடிவு, நிறைவு. எனவே, மரணம் வாழ்வால் அல்ல, பிறப்பால் எதிர்க்கப்படுகிறது. இது உயிருள்ள நிலையில் இருந்து உயிரற்ற நிலைக்கு மாறுவதற்கான முற்றிலும் இயற்கையான செயல்முறையாகும். நம்மைச் சூழ்ந்திருக்கும் ஒற்றை இயல்பின் இருபக்கங்கள் உயிரும் உயிரும், பிழைப்பும் அல்லாததும். பூமியில் உள்ள வாழ்க்கையின் ஒரே ஒரு பதிப்பு மட்டுமே நமக்குத் தெரியும் - புரத மேக்ரோமிகுலூல்களின் வாழ்க்கை. சிலிக்கான்-கரிம சேர்மங்கள், ஆற்றல் புலங்கள் மற்றும் பலவற்றின் அடிப்படையிலான வாழ்க்கையை எதிர்கொள்ளும் அறிவியல் புனைகதை இலக்கியங்களைப் படிக்கும்போது மட்டுமே மற்ற விருப்பங்களை நாம் சந்திக்கிறோம். உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்களுக்கு இடையிலான அடிப்படை வேறுபாடுகளை தீர்மானிக்க எந்த மொழியிலும் யதார்த்தத்தின் நிகழ்வை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி பிரதிபலிக்கும் சாத்தியத்தை நம்பும் விஞ்ஞானிகளின் முயற்சிகள் நீண்ட காலமாக மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், பிரெஞ்சுக்காரர் டாங்லு மரணத்தை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் பொதுவான சொத்து என்று வரையறுத்தார். தானாட்டாலஜியின் நிறுவனர்களில் ஒருவரான எம்.எஃப்.கே.பிஷா, வாழ்க்கை என்பது மரணத்தை எதிர்க்கும் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பு என்று கூறினார். இயங்கியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் கிளாசிக்ஸ் இந்த யோசனைகளை ஒரு சிக்கலான சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான மனோதத்துவ அணுகுமுறைக்காக விமர்சித்தது, மேலும் எஃப். ஏங்கெல்ஸ் "எதிர்ப்பு டுஹ்ரிங்" இல் எழுதினார்: "வாழ்க்கை என்பது புரத உடல்களின் இருப்புக்கான ஒரு வழியாகும், மேலும் இந்த இருப்பு முறை முக்கியமாக ஊட்டச்சத்து மற்றும் வெளியேற்றத்தின் மூலம் அவற்றின் இரசாயன கூறுகளை தொடர்ந்து புதுப்பித்தல்." மேலும் "வாழ்வது என்பது இறப்பது." ஆனால் எங்கெல்ஸ் மற்றும் அவர் விமர்சித்த அவரது எதிர்ப்பாளர்களின் கருத்துக்களை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அவர்களுக்கு இடையே அடிப்படை வேறுபாடுகள் இல்லை என்று மாறிவிடும். மேலும், அவர்கள் அனைவரும் தங்களுக்குத் தெரிந்த ஒரே புரத வடிவத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து மட்டுமே வாழ்க்கையின் விளக்கத்தை அணுகினர். அவர்கள் அனைவரும் தங்கள் அகநிலை மொழியை யதார்த்தத்தை விவரிப்பதற்கான ஒரே சாத்தியமான கருவியாகக் கருதினர்.

தத்துவஞானி மரணத்தைப் பற்றி முற்றிலும் மாறுபட்ட பார்வையைக் கொண்டிருந்தார் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர், மத மறுபிறப்புக்கு ஒரு தத்துவ மாற்றாக இருக்கும் பாலின்ஜெனிசிஸ் கோட்பாட்டை உருவாக்கியவர்.

மறுபுறம், சில தத்துவங்கள் மற்றும் மதங்கள் மரணத்தை பிறப்புக்கு எதிரானதாகக் கருதவில்லை, ஆனால் உயிர்த்தெழுதலின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும். இது அனைத்து ஆபிரகாமிய மதங்களுக்கும், பண்டைய எகிப்தின் மதத்திற்கும் பொருந்தும். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியிலும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியிலும் கவிஞர் மாக்சிமிலியன் வோலோஷின் தனது கலகம் என்ற கவிதையில் எழுதினார்:

பொருள் மறைந்து விடாமல் தடுக்க,

இணைவு நெருப்பு அவளுக்குள் எரிந்தது.

அது "நான்" இல் புகைக்கிறது மற்றும் பொருள் முடியாது

அவரை கட்டிப்பிடித்து கழுத்தை நெரிக்கவும்.

நெருப்பு என்பது வாழ்க்கை.

மற்றும் உலகின் ஒவ்வொரு பகுதியிலும்

சுவாசம், அடித்தல் மற்றும் எரித்தல்.

வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு அல்ல, ஆனால் மரணம் மற்றும் உயிர்த்தெழுதல் -

கிளர்ச்சி நெருப்பின் படைப்பு ரிதம்.

மாக்சிமிலியன் வோலோஷின்

அறிவியலில் மரணத்தின் கருத்து

நீதித்துறை

டிசம்பர் 22, 1992 இன் ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் சட்டம் எண். 4180-1 "மனித உறுப்புகள் மற்றும் (அல்லது) திசுக்களை மாற்றுவது" கட்டுரை 9 "இறப்பின் தருணத்தை தீர்மானித்தல்" கூறுகிறது: "இறப்பு பற்றிய முடிவு அடிப்படையில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது சுகாதார மற்றும் சமூக மேம்பாட்டுத் துறையில் மாநிலக் கொள்கை மற்றும் சட்ட ஒழுங்குமுறைகளை உருவாக்குவதற்கான செயல்பாடுகளைச் செயல்படுத்தும் கூட்டாட்சி நிர்வாகக் குழுவால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட செயல்முறையின்படி நிறுவப்பட்ட முழு மூளையின் (மூளை மரணம்) மீளமுடியாத மரணத்தின் அறிக்கை" (கண்டறிவதற்கான வழிமுறைகளைப் பார்க்கவும். டிசம்பர் 20, 2001 எண் 460 தேதியிட்ட ரஷ்ய கூட்டமைப்பின் சுகாதார அமைச்சின் உத்தரவின் மூலம் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மூளை மரணம் கண்டறியப்பட்டதன் அடிப்படையில் ஒரு நபரின் மரணம்.

சமூகவியல்

மனித இறப்பு மனித சமுதாயத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியுள்ளது, மதங்களின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சிக்கான மிக முக்கியமான காரணங்களில் ஒன்றாக மாறியுள்ளது. நமது நாகரிகத்தின் வரலாற்றில் மதங்களின் குறிப்பிடத்தக்க பங்கை யாரும் மறுக்க மாட்டார்கள், எல்லா காலத்திலும் மக்கள் அறிவித்த போர்கள் (சிலுவைப்போர், ஜிஹாத்), மத இலக்குகளுடன் கூடிய வெற்றியின் நியாயமான போர்கள், மாநிலங்களின் ஆட்சியாளர்கள் மீது அரசாங்கத்தின் படிநிலையில் இருந்தன; , மக்களின் தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை தீர்மானித்தது மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியை இயக்கியது ( கட்டிடக்கலை, ஓவியம், இசை, கல்வி). மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மை மற்றும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் மீதான நம்பிக்கை ஆகியவை இறந்தவர்களின் உடல்களை அப்புறப்படுத்துவது அல்லது இந்த உடல்களை சேமித்து வைப்பது போன்ற பிரச்சனையின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தது. பல்வேறு மதங்கள், வெவ்வேறு காலங்களில் இந்தப் பிரச்சினை வெவ்வேறு வழிகளில் தீர்க்கப்பட்டது. இத்தகைய யோசனைகள் அடக்கம் செய்ய நோக்கம் கொண்ட சிறப்பு பிரதேசங்களின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுத்தன - கல்லறைகள். பல மதங்களில், உடல் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது அல்ல, மேலும் அகற்றுவதற்கான பிற முறைகள் அனுமதிக்கப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, எரித்தல் அல்லது தகனம் செய்தல். மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையின் மீதான நம்பிக்கையானது, இந்த உலகில் இறந்தவரின் கடைசிப் பயணத்தில், புனிதமான இறுதிச் சடங்குகள், துக்கம் மற்றும் பலவற்றுடன் சேர்ந்து வடிவமைக்கப்பட்ட அனைத்து வகையான கூட்டு சடங்குகளுக்கும் வழிவகுத்தது.

உயிரியல் மற்றும் மருத்துவம்

மரணத்தின் வகைகள். முனைய நிலைகள்

மரணத்தில் பல வகைகள் உள்ளன: மருத்துவ மரணம், உயிரியல் (உண்மையான) மரணம் மற்றும் மூளை மரணம்.

மரணத்தின் ஆரம்பம் எப்போதும் முனைய நிலைகளால் முன்னதாகவே இருக்கும் - முன்கோண நிலை, வேதனை மற்றும் மருத்துவ மரணம் - இவை ஒன்றாக பல நிமிடங்கள் முதல் மணிநேரம் மற்றும் நாட்கள் வரை வெவ்வேறு அளவுகளில் நீடிக்கும். இறப்பு விகிதத்தைப் பொருட்படுத்தாமல், அது எப்போதும் மருத்துவ மரணத்தின் நிலைக்கு முன்னதாகவே இருக்கும். புத்துயிர் நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ளப்படாவிட்டால் அல்லது தோல்வியுற்றால், உயிரியல் மரணம் ஏற்படுகிறது, இது செல்கள் மற்றும் திசுக்களில் உடலியல் செயல்முறைகளின் மீளமுடியாத இடைநிறுத்தமாகும். சிதைவு செயல்முறைகளின் விளைவாக, உடலின் மேலும் அழிவு ஏற்படுகிறது, இது படிப்படியாக நரம்பு இணைப்புகளின் கட்டமைப்பை அழிக்கிறது, இது ஆளுமையை மீட்டெடுப்பது அடிப்படையில் சாத்தியமற்றது. இந்த நிலை தகவல் மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (அல்லது "தகவல்-கோட்பாட்டு மரணம்", அதாவது தகவல் கோட்பாட்டின் பார்வையில் இறப்பு). தகவல் மரணத்திற்கு முன், ஒரு நபர் கோட்பாட்டளவில் இடைநிறுத்தப்பட்ட அனிமேஷன் நிலையில் பாதுகாக்கப்படலாம், எடுத்துக்காட்டாக, கிரையோனிக்ஸ் பயன்படுத்தி, இது அவரை மேலும் அழிவிலிருந்து பாதுகாக்கும், பின்னர் மீட்டெடுக்கப்படலாம்.

முன்கோண நிலை

முன்கோண நிலையில், மையத்தின் செயலிழப்பு உள்ளது நரம்பு மண்டலம்(மயக்கம் அல்லது கோமா), இரத்த அழுத்தத்தைக் குறைத்தல், இரத்த ஓட்டத்தை மையப்படுத்துதல். சுவாசம் தொந்தரவு செய்யப்படுகிறது, ஆழமற்றதாக, ஒழுங்கற்றதாக, ஆனால் அடிக்கடி நிகழலாம். நுரையீரலின் காற்றோட்டம் இல்லாததால், திசுக்களில் ஆக்ஸிஜன் பற்றாக்குறை ஏற்படுகிறது (திசு அமிலத்தன்மை), ஆனால் வளர்சிதை மாற்றத்தின் முக்கிய வகை ஆக்ஸிஜனேற்றமாகவே உள்ளது. முன்கோண நிலையின் காலம் வேறுபட்டிருக்கலாம்: இது முற்றிலும் இல்லாமல் இருக்கலாம் (உதாரணமாக, இதயத்திற்கு கடுமையான இயந்திர சேதத்துடன்), அல்லது முக்கிய செயல்பாடுகளின் மனச்சோர்வை உடல் எப்படியாவது ஈடுசெய்ய முடிந்தால் அது நீண்ட நேரம் நீடிக்கும். (உதாரணமாக, இரத்த இழப்புடன்).

சிகிச்சை நடவடிக்கைகள் இல்லாமல், இறக்கும் செயல்முறை முன்னேறுகிறது, மேலும் முன்கோண நிலை ஒரு முனைய இடைநிறுத்தத்தால் மாற்றப்படுகிறது. விரைவான சுவாசத்திற்குப் பிறகு, அது திடீரென்று முற்றிலுமாக நின்றுவிடும் என்ற உண்மையால் இது வகைப்படுத்தப்படுகிறது. 1-2 முதல் 10-15 வினாடிகள் வரை நீடிக்கும் அசிஸ்டோலின் நிலையற்ற காலங்களும் கண்டறியப்படுகின்றன.

வேதனை

வேதனை என்பது உடலின் முக்கிய உறுப்புகளின் செயல்பாடுகளை அடக்கும் சூழ்நிலையில், உயிரைப் பாதுகாக்க மீதமுள்ள கடைசி வாய்ப்புகளைப் பயன்படுத்துவதற்கான முயற்சியாகும். வேதனையின் தொடக்கத்தில், அழுத்தம் அதிகரிக்கிறது, இதய துடிப்பு மீட்டமைக்கப்படுகிறது, வலுவான சுவாச இயக்கங்கள் தொடங்குகின்றன (ஆனால் நுரையீரல் நடைமுறையில் காற்றோட்டம் இல்லை - அதே நேரத்தில், சுவாச தசைகள் உள்ளிழுக்கும் மற்றும் வெளியேற்றும் ஒப்பந்தம் ஆகிய இரண்டிற்கும் பொறுப்பாகும்). நனவு சிறிது நேரத்தில் மீட்டெடுக்கப்படலாம்.

ஆக்ஸிஜன் இல்லாததால், குறைந்த ஆக்ஸிஜனேற்ற வளர்சிதை மாற்ற பொருட்கள் விரைவாக திசுக்களில் குவிந்துவிடும். அனேரோபிக் திட்டத்தின் படி வளர்சிதை மாற்றம் முக்கியமாக நிகழ்கிறது, திசுக்களில் ஏடிபி எரிவதால் உடல் 50-80 கிராம் வெகுஜனத்தை இழக்கிறது. வேதனையின் காலம் பொதுவாக குறுகியதாக இருக்கும், 5-6 நிமிடங்களுக்கு மேல் இல்லை (சில சந்தர்ப்பங்களில் - அரை மணி நேரம் வரை). பின்னர் இரத்த அழுத்தம் குறைகிறது, இதய சுருக்கங்கள் நின்றுவிடும், சுவாசம் நின்றுவிடும், மருத்துவ மரணம் ஏற்படுகிறது.

மருத்துவ மரணம்

இதய செயல்பாடு, சுவாசம் மற்றும் மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடுகள் நிறுத்தப்படும் தருணத்திலிருந்து மற்றும் மூளையில் மாற்ற முடியாத நோயியல் மாற்றங்கள் உருவாகும் வரை மருத்துவ மரணம் தொடர்கிறது. மருத்துவ மரண நிலையில், உயிரணுக்களில் குவிந்திருக்கும் இருப்புக்கள் காரணமாக திசுக்களில் காற்றில்லா வளர்சிதை மாற்றம் தொடர்கிறது. நரம்பு திசுக்களில் உள்ள இந்த இருப்புக்கள் தீர்ந்தவுடன், அது இறந்துவிடும். திசுக்களில் ஆக்ஸிஜன் முழுமையாக இல்லாத நிலையில், பெருமூளைப் புறணி மற்றும் சிறுமூளை (ஆக்ஸிஜன் பட்டினிக்கு மூளையின் மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதிகள்) உயிரணுக்களின் இறப்பு 2-2.5 நிமிடங்களுக்குள் தொடங்குகிறது. புறணி இறந்த பிறகு, உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளை மீட்டெடுப்பது சாத்தியமற்றது, அதாவது மருத்துவ மரணம் உயிரியல் மரணமாக மாறும்.

வெற்றிகரமான சுறுசுறுப்பான புத்துயிர் நடவடிக்கைகளின் விஷயத்தில், மருத்துவ மரணத்தின் காலம் பொதுவாக இதயத் தடுப்பு தருணத்திலிருந்து புத்துயிர் பெறுவதற்கான நேரம் வரை எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது (நவீன புத்துயிர் முறைகள், தேவையான குறைந்தபட்ச இரத்த அழுத்தம், இரத்தத்தை பராமரிப்பது போன்றவை. சுத்திகரிப்பு, செயற்கை காற்றோட்டம், பரிமாற்றம் அல்லது நன்கொடையாளர் செயற்கை இரத்த ஓட்டம், நரம்பு திசுக்களின் வாழ்க்கையை நீண்ட காலத்திற்கு பராமரிக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது).

சாதாரண நிலைமைகளின் கீழ், மருத்துவ மரணத்தின் காலம் 5-6 நிமிடங்களுக்கு மேல் இல்லை. மருத்துவ மரணத்தின் காலம் இறப்புக்கான காரணம், நிலைமைகள், கால அளவு, இறக்கும் நபரின் வயது, அவரது உற்சாகத்தின் அளவு, இறக்கும் நேரத்தில் உடல் வெப்பநிலை மற்றும் பிற காரணிகளால் பாதிக்கப்படுகிறது. சில சந்தர்ப்பங்களில், மருத்துவ மரணம் அரை மணி நேரம் வரை நீடிக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, நீரில் மூழ்கும்போது குளிர்ந்த நீர்போது, ​​குறைந்த வெப்பநிலை காரணமாக, மூளை உட்பட உடலில் வளர்சிதை மாற்ற செயல்முறைகள் கணிசமாக மெதுவாக. முற்காப்பு செயற்கை தாழ்வெப்பநிலை உதவியுடன், மருத்துவ மரணத்தின் காலத்தை 2 மணிநேரமாக அதிகரிக்கலாம். மறுபுறம், சில சூழ்நிலைகள் மருத்துவ மரணத்தின் காலத்தை வெகுவாகக் குறைக்கலாம், எடுத்துக்காட்டாக, கடுமையான இரத்த இழப்பால் இறக்கும் விஷயத்தில், உயிரை மீட்டெடுக்க முடியாத நரம்பு திசுக்களில் நோயியல் மாற்றங்கள் இதயத் தடுப்புக்கு முன்பே உருவாகலாம்.

மருத்துவ மரணம், கொள்கையளவில், மீளக்கூடியது - நவீன புத்துயிர் தொழில்நுட்பம் சில சந்தர்ப்பங்களில் முக்கிய உறுப்புகளின் செயல்பாட்டை மீட்டெடுப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது, அதன் பிறகு மத்திய நரம்பு மண்டலம் "ஆன்" மற்றும் நனவு திரும்புகிறது. இருப்பினும், உண்மையில், கடுமையான விளைவுகள் இல்லாமல் மருத்துவ மரணத்தை அனுபவித்தவர்களின் எண்ணிக்கை சிறியது: ஒரு மருத்துவ மருத்துவமனையில் மருத்துவ மரணத்திற்குப் பிறகு, சுமார் 4-6% நோயாளிகள் உயிர் பிழைத்து முழுமையாக குணமடைகிறார்கள், மற்றொரு 3-4% பேர் உயிர் பிழைக்கிறார்கள், ஆனால் கடுமையாக பாதிக்கப்படுகின்றனர். அதிக நரம்பு செயல்பாட்டின் கோளாறுகள், மீதமுள்ளவை இறக்கின்றன. சில சந்தர்ப்பங்களில், உயிர்த்தெழுதல் நடவடிக்கைகளின் தாமதமான தொடக்கத்தில் அல்லது நோயாளியின் நிலையின் தீவிரத்தன்மை காரணமாக அவற்றின் பயனற்ற தன்மையுடன், நோயாளி "தாவர வாழ்க்கை" என்று அழைக்கப்படுவதற்கு மாறலாம். இந்த வழக்கில், இரண்டு மாநிலங்களை வேறுபடுத்துவது அவசியம்: முழுமையான decortication நிலை மற்றும் மூளை இறப்பு நிலை.

மரணம் கண்டறிதல்

மரணத்தை கண்டறிவதில் தவறு செய்துவிடுவோமோ என்ற பயம் மருத்துவர்களை மரணத்தை கண்டறிவதற்கான முறைகளை உருவாக்க, சிறப்பு முக்கிய மாதிரிகளை உருவாக்குதல் அல்லது சிறப்பு அடக்கம் செய்யும் நிலைமைகளை உருவாக்குதல் போன்றவற்றைத் தூண்டியது. இவ்வாறு, முனிச்சில், 100 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக, ஒரு கல்லறை இருந்தது, அதில் இறந்தவரின் கையில் ஒரு மணிக் கயிறு சுற்றப்பட்டது. ஒரு முறை மட்டுமே மணி அடித்தது, சோம்பலான தூக்கத்தில் இருந்து விழித்த நோயாளிக்கு உதவியாளர்கள் வந்தபோது, ​​​​கடுமையான மோர்டிஸ் உடைந்துவிட்டது. அதே நேரத்தில், இலக்கியம் மற்றும் மருத்துவ நடைமுறையில் இருந்து உயிருள்ளவர்களை சவக்கிடங்கிற்கு வழங்குவதற்கான வழக்குகள் உள்ளன, மருத்துவர்கள் இறந்துவிட்டதாக தவறாகக் கண்டறிந்தனர்.

ஒரு நபரின் உயிரியல் மரணம் "முக்கிய முக்காலி" உடன் தொடர்புடைய அறிகுறிகளின் தொகுப்பால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது: இதயத்தின் செயல்பாடு, சுவாசத்தை பாதுகாத்தல் மற்றும் மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடு.

சுவாச செயல்பாட்டின் பாதுகாப்பை சரிபார்க்கிறது. தற்போது, ​​சுவாச பாதுகாப்பின் நம்பகமான அறிகுறிகள் எதுவும் இல்லை. சுற்றுச்சூழல் நிலைமைகளைப் பொறுத்து, நீங்கள் ஒரு குளிர் கண்ணாடி, ஒரு புழுதி, சுவாசம் அல்லது வின்ஸ்லோவ் சோதனை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தலாம், இதில் நோயாளியின் மார்பில் தண்ணீருடன் ஒரு பாத்திரத்தை வைப்பது மற்றும் நீரின் மேற்பரப்பின் அதிர்வுகளால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மார்பு சுவரின் சுவாச இயக்கங்கள். காற்று அல்லது வரைவு, அதிகரித்த ஈரப்பதம் மற்றும் அறையில் வெப்பநிலை, அல்லது கடந்து செல்லும் போக்குவரத்து ஆகியவை இந்த சோதனைகளின் முடிவுகளை பாதிக்கலாம், மேலும் சுவாசத்தின் இருப்பு அல்லது இல்லாமை பற்றிய முடிவுகள் தவறாக இருக்கும்.

இறப்பைக் கண்டறிவதற்கான கூடுதல் தகவல் இருதய செயல்பாட்டைப் பாதுகாப்பதைக் குறிக்கும் சோதனைகள் ஆகும். இதயத்தின் ஆஸ்கல்டேஷன், மத்திய மற்றும் புற நாளங்களில் உள்ள நாடித் துடிப்பு, இதயத் தூண்டுதலின் படபடப்பு - இந்த ஆய்வுகள் முழுமையாக நம்பகமானதாக கருத முடியாது. ஒரு மருத்துவ அமைப்பில் இருதய அமைப்பின் செயல்பாட்டை ஆய்வு செய்யும் போது கூட, மிகவும் பலவீனமான இதய சுருக்கங்கள் மருத்துவரால் கவனிக்கப்படாமல் இருக்கலாம் அல்லது ஒருவரின் சொந்த இதயத்தின் சுருக்கங்கள் அத்தகைய செயல்பாட்டின் முன்னிலையில் மதிப்பிடப்படும். 1 நிமிடத்திற்கு மேல் நீடிக்காமல், குறுகிய இடைவெளியில் இதயத் துடிப்பு மற்றும் நாடித் துடிப்பை சரி செய்ய மருத்துவர்கள் அறிவுறுத்துகின்றனர். விரலை இறுக்கமாகக் கட்டுப்படுத்தும் மேக்னஸ் சோதனையானது, குறைந்த இரத்த ஓட்டத்துடன் கூட மிகவும் சுவாரசியமானது மற்றும் உறுதியானது. சுருங்கும் இடத்தில் இருக்கும் இரத்த ஓட்டத்துடன், தோல் வெளிர் நிறமாக மாறும், மற்றும் புற தோல் சயனோடிக் ஆகிறது. சுருக்கத்தை நீக்கிய பிறகு, நிறம் மீட்டமைக்கப்படுகிறது. ஒளியின் மூலம் காது மடலைப் பிடித்துக் கொண்டு சில தகவல்களைப் பெறலாம், இரத்த ஓட்டத்தின் முன்னிலையில் சிவப்பு-இளஞ்சிவப்பு நிறத்தில் இருக்கும், அதே சமயம் சடலத்தில் அது சாம்பல்-வெள்ளை நிறத்தில் இருக்கும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், இருதய அமைப்பின் செயல்பாட்டின் ஒருமைப்பாட்டைக் கண்டறிய மிகவும் குறிப்பிட்ட சோதனைகள் முன்மொழியப்பட்டன, எடுத்துக்காட்டாக: வெர்கின் சோதனை - தற்காலிக தமனியின் தமனி அல்லது பூச்சோவின் சோதனை - ஒரு உயிருள்ள நபருக்கு உடலில் செருகப்பட்ட எஃகு ஊசி. அரை மணி நேரம் கழித்து அதன் பளபளப்பை இழக்கிறது, முதல் Icarus சோதனை - நரம்பு வழியாக நிர்வாகம் Fluorescein தீர்வு விரைவில் ஒரு உயிருள்ள நபரின் தோல் மஞ்சள் நிறமாகவும், ஸ்க்லெரா பச்சை நிறமாகவும், மேலும் சிலவற்றை மாற்றுகிறது. இந்த மாதிரிகள் தற்போது வரலாற்று ரீதியாக மட்டுமே உள்ளன, நடைமுறையில் ஆர்வம் இல்லை. அதிர்ச்சியில் மற்றும் விபத்து நடந்த இடத்தில், அசெப்டிக் மற்றும் ஆண்டிசெப்டிக் நிலைமைகளுக்கு இணங்க முடியாத நிலையில், அல்லது எஃகு ஊசி மந்தமாக மாறும் வரை அரை மணி நேரம் காத்திருப்பது ஒரு நபருக்கு தமனி அறுவை சிகிச்சை செய்வது மிகவும் நியாயமானது. இன்னும் அதிகமாக, ஒளியில் வாழும் நபருக்கு ஹீமோலிசிஸை ஏற்படுத்தும் ஃப்ளோரசெசின் ஊசி போட வேண்டும்.

மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டைப் பாதுகாப்பது வாழ்க்கையின் மிக முக்கியமான குறிகாட்டியாகும். சம்பவம் நடந்த இடத்தில் மூளை மரணத்தை கண்டறிவது அடிப்படையில் சாத்தியமற்றது. நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடு நனவின் பாதுகாப்பு அல்லது இல்லாமை, செயலற்ற உடல் நிலை, தசை தளர்வு மற்றும் தொனி இல்லாமை, வெளிப்புற தூண்டுதல்களுக்கு பதில் இல்லாமை - அம்மோனியா, லேசான வலி (ஊசியால் குத்துதல், காது மடல் தேய்த்தல், தட்டுதல் கன்னங்கள், முதலியன). கார்னியல் ரிஃப்ளெக்ஸ் இல்லாதது மற்றும் மாணவர்களின் வெளிச்சத்திற்கு எதிர்வினை ஆகியவை மதிப்புமிக்க அறிகுறிகளாகும். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை சோதிக்க மிகவும் அசாதாரணமான மற்றும் சில நேரங்களில் மிகவும் கொடூரமான முறைகள் பயன்படுத்தப்பட்டன. எனவே, ஜோசா சோதனை முன்மொழியப்பட்டது, இதற்காக சிறப்பு ஃபோர்செப்ஸ் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது மற்றும் காப்புரிமை பெற்றது. இந்த ஃபோர்செப்ஸில் தோலின் ஒரு மடிப்பு கிள்ளப்பட்டபோது, ​​அந்த நபர் கடுமையான வலியை அனுபவித்தார். மேலும் வலி எதிர்வினையின் அடிப்படையில், Desgrange சோதனையானது, கொதிக்கும் எண்ணெயை முலைக்காம்புக்குள் செலுத்துவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்லது Raze சோதனை - குதிகால் மீது வீசுதல், அல்லது சூடான இரும்புடன் குதிகால் மற்றும் உடலின் பிற பாகங்களை காயப்படுத்துதல். சோதனைகள் மிகவும் தனித்துவமானவை, கொடூரமானவை, மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டைக் கண்டறியும் கடினமான பிரச்சனைக்கு மருத்துவர்கள் எந்த அளவிற்குச் சென்றார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது.

மரணத்தின் ஆரம்ப மற்றும் மிகவும் மதிப்புமிக்க அறிகுறிகளில் ஒன்று "பூனையின் மாணவர் நிகழ்வு" ஆகும், இது சில நேரங்களில் பெலோக்லாசோவ் அடையாளம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நபரின் மாணவரின் வடிவம் இரண்டு அளவுருக்களால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, அதாவது: மாணவர் மற்றும் உள்விழி அழுத்தத்தை கட்டுப்படுத்தும் தசையின் தொனி. மேலும், முக்கிய காரணி தசை தொனி. நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாடு இல்லாத நிலையில், மாணவரைக் கட்டுப்படுத்தும் தசையின் கண்டுபிடிப்பு நின்றுவிடுகிறது, மேலும் அதன் தொனி இல்லை. உங்கள் விரல்களை பக்கவாட்டு அல்லது செங்குத்து திசைகளில் அழுத்தினால், கண் பார்வைக்கு சேதம் ஏற்படாதவாறு கவனமாக செய்யப்பட வேண்டும். ஓவல் வடிவம். கண்ணியின் வடிவத்தை மாற்றுவதற்கான ஒரு பங்களிக்கும் காரணி உள்விழி அழுத்தத்தில் ஒரு வீழ்ச்சியாகும், இது கண் பார்வையின் தொனியை தீர்மானிக்கிறது, மேலும் இது இரத்த அழுத்தத்தைப் பொறுத்தது. எனவே, பெலோக்லாசோவ் அடையாளம், அல்லது "பூனை மாணவர் நிகழ்வு" என்பது தசையின் கண்டுபிடிப்பு இல்லாததைக் குறிக்கிறது மற்றும் அதே நேரத்தில், உள்விழி அழுத்தம் குறைகிறது, இது தமனி சார்ந்த அழுத்தத்துடன் தொடர்புடையது.

மூன்றாவது தகுதி அம்சம் மரணத்தின் வகை. மரணத்தின் வகையை நிறுவுவது மரணத்தை ஏற்படுத்திய காரணிகளின் குழுவை நிர்ணயிப்பதோடு தொடர்புடையது, அவற்றின் தோற்றம் அல்லது மனித உடலில் ஏற்படும் விளைவு ஆகியவற்றால் ஒன்றுபட்டது. குறிப்பாக, மூளை மரணம் என்பது ஒரு தனி வகை மரணமாக கருதப்படுகிறது, இது முதன்மை சுற்றோட்டக் கைதுடன் கூடிய உன்னதமான மரணத்திலிருந்து வேறுபட்டது.

மரணத்தை வகைப்படுத்துவதில் மிகவும் கடினமான கட்டங்களில் ஒன்று அதன் நிகழ்வுக்கான காரணத்தை நிறுவுவதாகும். வகை, வகை மற்றும் இறப்பு வகையைப் பொருட்படுத்தாமல், அதன் நிகழ்வுக்கான காரணங்கள் முதன்மை, இடைநிலை மற்றும் உடனடி என பிரிக்கப்படுகின்றன. தற்போது, ​​​​மருத்துவத்தில் "முதுமையிலிருந்து இறப்பு" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த அனுமதிக்கப்படவில்லை - மரணத்திற்கான ஒரு குறிப்பிட்ட காரணம் எப்போதும் நிறுவப்பட வேண்டும்.

மதத்தில் மரணத்தின் கருத்து

அனைத்து முக்கிய மதங்களிலும் ஒரு நபர் இறந்த பிறகு என்ன நடக்கிறது என்பதை விவரிக்கும் போதனைகள் உள்ளன. பெரும்பாலான மதங்கள் பொருளற்ற ஆன்மாவின் இருப்பை உறுதிப்படுத்துவதால், அவை பொதுவாக ஒரு நபரின் மரணத்தை உடலின் மரணம் என்று கருதுகின்றன, மேலும் ஒரு நபரின் மேலும் இருப்புக்கான பல்வேறு விருப்பங்களை ஒரு ஆவி வடிவத்தில் அல்லது அதைத் தொடர்ந்து ஒரு புதிய மறுபிறப்பை விவரிக்கின்றன. உடல், ஒன்று நித்தியமானது, அல்லது நிர்வாணத்தை (பௌத்தத்தில்) அல்லது நித்திய வாழ்வில் (கிறிஸ்துவத்தில்) முடிவடைகிறது.

புத்தமதம், இந்து மதம் மற்றும் பிற மதங்களில் மறுபிறப்பு என்பது ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு உருவமற்ற ஆன்மா ஒரு புதிய உடலில் அவதாரம் என்று கூறுகிறது. அதே நேரத்தில், முன்பு வாழ்ந்த வாழ்க்கை அடுத்தடுத்த உடலின் தேர்வில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்று கருதப்படுகிறது. "மரணம் என்பது ஒரு வாழ்க்கையிலிருந்து இன்னொரு வாழ்க்கைக்கு மாறுவது, பழைய ஆடைகளிலிருந்து புதிய ஆடைகளுக்கு மாறுவது." (பகவத் கீதை)இஸ்லாத்தில், மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபர் பர்ஸாவில் முடிவடைகிறார் (அரபியிலிருந்து - இஸ்த்மஸ்) - அவர் கல்லறையில் இருக்கும் நிலை. இறுதிநாள், அதன் பிறகு அவர் மாம்சத்தில் உயிர்த்தெழுப்பப்படுவார், மேலும் அவரது செயல்களைப் பற்றி கேட்கப்படுவார், அதன் பிறகு அவர் நரகத்திற்கு அல்லது சொர்க்கத்திற்கு ஒதுக்கப்படுவார்.

விக்கிபீடியாவில் இருந்து பொருள் - இலவச கலைக்களஞ்சியம்

மரணம்

மரணம்

இயற்கை எல்லோரையும் போலல்லாமல் ஒவ்வொரு மனிதனின் முடிவு முதலியனஉயிரினங்கள். அவனது இறப்பை அறிந்தவன்; உடன் t.zrமனிதனின் இறுதி தருணமாக எஸ் என்பதன் அர்த்தம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. S. இன் வாழ்க்கை மற்றும் தத்துவமாக கருதப்பட்டது.

S. மீதான அணுகுமுறை பெரும்பாலும் வடிவங்களை தீர்மானிக்கிறது மதவழிபாட்டு முறைகள், இது கலாச்சாரங்களைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது குறிப்பாக கவனிக்கப்படுகிறது பண்டைய உலகம். உதாரணமாக, பண்டைய எகிப்தியர்களுக்கு, பூமிக்குரிய மனிதன் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கைக்கான தயாரிப்பாக செயல்படுகிறது - எனவே முழு கட்டமைப்பிற்கும் எகிப்தின் முக்கியத்துவம். இறந்தவர்களின் வாழ்க்கை, கல்லறைகளின் கட்டுமானம் மற்றும் அலங்காரம், வழக்கத்திற்கு மாறாக வளர்ந்த எம்பாமிங் மற்றும் டி. d. முன்னோர்களின் வழிபாட்டு முறையும் சிறப்பியல்பு: பண்டைய ஜப்பானியர்கள், எ.கா, S. க்குப் பிறகு அது அதன் வாழும் சந்ததியினரில் தொடர்ந்து இருப்பதாகவும், அவர்கள் இல்லாத நிலையில் மட்டுமே அது முழுமையாக இறக்கும் என்றும் நம்பப்படுகிறது. உறவின்மை பலவீனமடைவதால். மற்றும் சமூக உறவுகள், S. ஒரு மூதாதையரின் S. போன்ற அனுபவத்தை அதிகமாக அனுபவிக்கவில்லை, ஆனால் சொந்தம்எஸ்., மற்றும் மூதாதையர்களின் வழிபாட்டு முறை நேரடியாக இல்லை. வாழும் உணர்வு, மாறாக அன்று. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் கூட, முன்னோர்களின் புத்துயிர் பெற்ற வழிபாட்டின் உதவியுடன் எஸ். இன் சோகத்தை கடக்க முயற்சிகள் எழுந்தன. (cf. எ.கா, இறந்த தந்தைகளை அறிவியலைப் பயன்படுத்தி உயிர்ப்பிக்கும் யோசனை? ?. ஃபெடோரோவ்).

பெரும்பாலான பண்டைய கலாச்சாரங்களில், எஸ். காவியமாக குறிப்பிடப்படுகிறது. (ஒரு முக்கியமான விதிவிலக்கு கில்காமேஷின் அக்காடியன் காவியம்); , சோகம் எஸ் மீதான அணுகுமுறை பின்னர் எழுகிறது மற்றும் புதிய மதங்களின் சிறப்பியல்பு - இந்தியாவில் பௌத்தம், ஈரானில் ஜோராஸ்ட்ரியனிசம், யூத மதம் (குறிப்பாக பண்டைய எபிரேய தீர்க்கதரிசிகள் மத்தியில்), சீனாவில் தாவோயிசம், மத-தத்துவம். கிரீஸில் போக்குவரத்து 7-4 நூற்றாண்டுகள்செய்ய n இ.இந்த ஆன்மீக நிகழ்வுகள் தனிப்பட்ட இருப்பின் உயர்ந்த உணர்வுக்கு சாட்சியமளித்தன. பழங்காலத்தில், S. ஐ வென்று அதற்கு ஒரு நியாயமான விளக்கத்தை வழங்குவதற்கான முயற்சிகளில் ஒன்று சாக்ரடீஸின் போதனையாகும், அவர் பிளேட்டோவின் கூற்றுப்படி, "தத்துவத்தில் உண்மையிலேயே அர்ப்பணிப்புடன் இருப்பவர்கள், சாராம்சத்தில், ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே ஈடுபட்டுள்ளனர் - இறப்பது மற்றும் இறப்பு." ("Phaedo" 64a). பிளாட்டோ உருவாக்கப்பட்டது அடிப்படைசாக்ரடீஸின் ஆய்வறிக்கை, ஆனால் S. ஆன்மாவை உடலிலிருந்து பிரிப்பது, அதன் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையில் அது வாழ்ந்த "சிறையிலிருந்து" அதன் விடுதலை. இது "தெய்வீக, அழியாத, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய, சீரான, அழியாத, நிலையான மற்றும் தன்னில் மாறாதது..." ஆன்மாவின் விடுதலையாக எஸ். , நிலையற்றது மற்றும் உனக்கே துரோகம் ..." உடல்கள் ("Phaedo" 80 b)ஆர்பிக்ஸ் மற்றும் பித்தகோரியனிசத்திற்கு செல்கிறது. ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றி சாக்ரடீஸ், பிளேட்டோ மற்றும் அரிஸ்டாட்டில் ஆகியோரின் போதனைகள் S. இன் சோகத்தை மென்மையாக்குகிறது, பின்னர், மாற்றப்பட்ட வடிவத்தில் இருந்தாலும், கிறிஸ்தவம் மற்றும் அன்று உணரப்படுகிறது. pl.நூற்றாண்டு வரையறுக்கும் பாரம்பரியமாகிறது ஐரோப்பியஆன்மீக வாழ்க்கை. மற்றொரு எஸ். ஸ்டோயிசிசம் மற்றும் குறிப்பாக எபிகுரஸின் தத்துவத்தில் வடிவம் பெறுகிறது. அவர்களின் பிரதிபலிப்பின் நோக்கம் சாக்ரடீஸைப் போலவே உள்ளது: எஸ் பற்றிய பயத்திலிருந்து ஒரு நபரை விடுவிப்பது. ஸ்டோயிக்ஸ் எஸ் இன் இயல்பான தன்மையையும் சுட்டிக்காட்டுகிறது, எபிகுரஸ் ஒரு எளிய வாதத்தை அளிக்கிறார்: ஒரு நபருக்கு எஸ் உண்மையில் இல்லை, அவர் "அதை சந்திக்கவில்லை," எனவே அவர் அவளைப் பற்றி பயப்பட வேண்டியதில்லை. அவற்றின் உள்ளடக்கத்தில் சாக்ரடிக்-பிளாட்டோனிக் மற்றும் எபிகியூரியன் போதனைகள் எதிர்மாறாக இருந்தாலும், அவை குறிப்பிட்ட ஒன்றால் ஒன்றுபட்டுள்ளன. கிரேக்கம்எஸ் இன் உண்மைக்கான அணுகுமுறையில் பகுத்தறிவு: எஸ் நேரத்தில் ஒரு நபருக்கு ஆதரவு. கிரேக்கம்தத்துவம் தேடுகிறது அல்லது நித்தியத்தில் (ஆன்மாவின் அழியாமை மற்றும் அதன் மாற்றம் பற்றிய கோட்பாடு), அல்லது இருப்பு சுழற்சியின் அபாயகரமான தவிர்க்க முடியாத தன்மையின் நனவில், அதன் மீளமுடியாத தன்மை.

வாழ்க்கையும் மரணமும் மனிதகுலத்தின் ஆன்மீக கலாச்சாரத்தில் அதன் அனைத்து பிரிவுகளிலும் நித்திய கருப்பொருள்கள். தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் மதங்களின் நிறுவனர்கள், தத்துவவாதிகள் மற்றும் ஒழுக்கவாதிகள், கலை மற்றும் இலக்கியத்தின் பிரமுகர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் மருத்துவர்கள் அவர்களைப் பற்றி சிந்தித்தார்கள். விரைவில் அல்லது பின்னர், அவரது இருப்பு, அவரது வரவிருக்கும் மரணம் மற்றும் அழியாத சாதனை பற்றி சிந்திக்காத ஒரு வயது வந்தவர் இல்லை. கவிதை மற்றும் உரைநடை, நாடகங்கள் மற்றும் சோகங்கள், கடிதங்கள் மற்றும் நாட்குறிப்புகளில் சாட்சியமாக இந்த எண்ணங்கள் குழந்தைகள் மற்றும் இளம் வயதினரின் மனதில் வருகின்றன. மட்டுமே ஆரம்பகால குழந்தை பருவம்அல்லது முதுமைப் பைத்தியம் ஒரு நபரை இந்தப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது. A.L. செக்கோவ் தனது கடிதங்களில் ஒன்றில் எழுதினார்: "தத்துவம் - உங்கள் மனம் சுழலும்," அதாவது வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பிரச்சினைகளைத் தீர்ப்பதற்கான ஒன்று அல்லது மற்றொரு வழி. இருப்பினும், இவற்றைக் கையாளாமல் உண்மையான தத்துவம் சாத்தியமற்றது நித்திய கருப்பொருள்கள். அனைத்து தத்துவ அமைப்புகளிலும், இந்த பிரச்சினை ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் தீர்க்கப்பட்டது, மேலும் ஸ்கோபன்ஹவுர் "மரணமே உண்மையான மேதை, தத்துவத்தின் தூண்டுதல் அல்லது முசாகெட், அதனால்தான் சாக்ரடீஸ் வாழ்க்கையை "மரணத்திற்கான தயாரிப்பு" என்று வரையறுத்தார்.
உண்மையில், நாம் ஒரு முக்கோணத்தைப் பற்றி பேசுகிறோம்: வாழ்க்கை - இறப்பு - அழியாமை, ஏனெனில் மனிதகுலத்தின் அனைத்து ஆன்மீக அமைப்புகளும் இந்த நிகழ்வுகளின் முரண்பாடான ஒற்றுமையின் யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தன. மரணம் மற்றும் மற்றொரு வாழ்க்கையில் அழியாத தன்மையைப் பெறுவதற்கு இங்கு அதிக கவனம் செலுத்தப்பட்டது, மேலும் மனித வாழ்க்கையே ஒரு நபருக்கு ஒதுக்கப்பட்ட தருணமாக விளக்கப்பட்டது, இதனால் அவர் மரணம் மற்றும் அழியாத தன்மைக்கு போதுமான அளவு தயாராக முடியும்.
ஒரு சில விதிவிலக்குகள் தவிர, எல்லா காலத்திலும் மக்களும் வாழ்க்கையைப் பற்றி மிகவும் எதிர்மறையாகப் பேசுகிறார்கள். வாழ்க்கை துன்பம் (புத்தர், ஸ்கோபன்ஹவுர், முதலியன); வாழ்க்கை ஒரு கனவு (வேதங்கள், பிளேட்டோ, லா ப்ரூயர், பாஸ்கல்); வாழ்க்கை என்பது தீமையின் படுகுழி (பண்டைய எகிப்திய உரை "ஒரு மனிதனின் ஆவியுடன் உரையாடல்"). "மேலும் நான் வாழ்க்கையை வெறுத்தேன், ஏனென்றால் சூரியனுக்குக் கீழே செய்யப்படும் வேலைகள் எனக்கு அருவருப்பானவை, ஏனென்றால் அனைத்தும் மாயை மற்றும் ஆவியின் கோபம்" (பிரசங்கி); "மனித வாழ்க்கை பரிதாபமானது" (செனெகா); "வாழ்க்கை ஒரு போராட்டம் மற்றும் ஒரு வெளிநாட்டு நிலத்தின் வழியாக ஒரு பயணம்" (மார்கஸ் ஆரேலியஸ்); "எல்லாம் சாம்பல், பேய், நிழல் மற்றும் புகை" (டமாஸ்கஸ் ஜான்); "வாழ்க்கை சலிப்பானது, காட்சி மந்தமானது" (பெட்ராக்); "வாழ்க்கை ஒரு முட்டாள் கதை, ஒரு முட்டாள் சொன்னது, ஒலி மற்றும் கோபம் நிறைந்தது, ஆனால் அர்த்தம் இல்லாமல்" (ஷேக்ஸ்பியர்); "மனித வாழ்க்கை ஒரு நிலையான மாயையைத் தவிர வேறில்லை" (பாஸ்கல்); "எல்லா வாழ்க்கையும் ஏமாற்றும் நம்பிக்கைகளின் விலை" (டிடெரோட்); "என் வாழ்க்கை நித்திய இரவு... பைத்தியம் இல்லையென்றால் வாழ்க்கை என்ன?" (கீர்கேகார்ட்); "எல்லா மனித வாழ்க்கையும் பொய்யில் ஆழமாக மூழ்கியுள்ளது" (நீட்சே).
பழமொழிகளும் பழமொழிகளும் இதைப் பற்றி பேசுகின்றன வெவ்வேறு நாடுகள்"வாழ்க்கை ஒரு பைசா" போல. Ortega y Gasset மனிதனை ஒரு உடலாகவோ அல்லது ஆவியாகவோ அல்ல, ஆனால் ஒரு குறிப்பிட்ட நபராக வரையறுத்தார். மனித நாடகம். உண்மையில், இந்த அர்த்தத்தில், ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையும் வியத்தகு மற்றும் சோகமானது: வாழ்க்கை எவ்வளவு வெற்றிகரமாக மாறினாலும், எவ்வளவு காலம் இருந்தாலும், அதன் முடிவு தவிர்க்க முடியாதது. பிரசங்கியின் ஆசிரியர் இதைப் பற்றி இவ்வாறு கூறினார்: "உயிருள்ளவர்களில் இருப்பவர் இன்னும் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார், ஏனென்றால் இறந்த சிங்கத்தை விட உயிருள்ள நாய் சிறந்தது." பல நூற்றாண்டுகளுக்குப் பிறகு, கிரேக்க முனிவர் எபிகுரஸ் இந்தக் கேள்விகளை இவ்வாறு தீர்க்க முயன்றார்: “மரணத்திற்கும் நமக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு உங்களைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நாம் இருக்கும்போது, ​​​​மரணம் இன்னும் இல்லை, மரணம் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் இல்லை."
மரணம் மற்றும் சாத்தியமான அழியாத தன்மை ஆகியவை தத்துவஞான மனதுக்கு மிகவும் சக்திவாய்ந்த கவர்ச்சியாகும், ஏனென்றால் நம் வாழ்க்கையின் அனைத்து விவகாரங்களும் ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் நித்தியத்திற்கு எதிராக அளவிடப்பட வேண்டும். ஒரு நபர் மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்க அழிந்துவிட்டார், இது ஒரு விலங்கிலிருந்து அவனுடைய வித்தியாசம், இது மரணமானது, ஆனால் அதைப் பற்றி தெரியாது. உண்மை, விலங்குகள் மரணத்தின் அணுகுமுறையை உணர்கின்றன, குறிப்பாக வீட்டு விலங்குகள், மற்றும் அவர்களின் இறக்கும் நடத்தை பெரும்பாலும் தனிமை மற்றும் அமைதிக்கான வலிமிகுந்த தேடலை ஒத்திருக்கிறது. பொதுவாக மரணம் என்பது ஒரு உயிரியல் அமைப்பின் சிக்கலுக்கு செலுத்த வேண்டிய விலை. ஒற்றை செல் உயிரினங்கள் நடைமுறையில் அழியாதவை மற்றும் இந்த அர்த்தத்தில் அமீபா ஒரு மகிழ்ச்சியான உயிரினம். ஒரு உயிரினம் பலசெல்லுலராக மாறும்போது, ​​ஒரு சுய அழிவு பொறிமுறையானது, மரபணு குறியீட்டுடன் தொடர்புடைய வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் கட்டமைக்கப்படுகிறது.
பல நூற்றாண்டுகளாக சிறந்த மனம்மனிதகுலம் குறைந்தபட்சம் இந்த ஆய்வறிக்கையை கோட்பாட்டளவில் மறுக்கவும், நிரூபிக்கவும், பின்னர் உண்மையான அழியாத தன்மையைக் கொண்டுவரவும் முயற்சிக்கிறது. இருப்பினும், அத்தகைய அழியாமையின் இலட்சியம் அமீபாவின் இருப்பு அல்ல, தேவதூதர்களின் வாழ்க்கை அல்ல. சிறந்த உலகம். இந்தக் கண்ணோட்டத்தில், ஒரு நபர் என்றென்றும் வாழ வேண்டும், கோதேவின் ஃபாஸ்டை நினைவூட்டும் வகையில், வாழ்க்கையின் நிலையான முதன்மையான நிலையில் இருக்க வேண்டும். "ஒரு கணம் நிறுத்து" என்பது அத்தகைய அழியாமையின் குறிக்கோளாகும், இதன் உந்துவிசை, Ortega y Gasset இன் வார்த்தைகளில், "உயிரியல் உயிர்", "உயிர் சக்தி", "கடலை அலைக்கழிக்கிறது, மிருகத்தை வளமாக்குகிறது, ஒரு மரத்தை பூக்கள், விளக்குகள் மற்றும் நட்சத்திரங்களை அணைக்கிறது " வாழ்க்கை முழு வீச்சில் இருக்கும் இந்த அற்புதமான உலகத்தை விட்டு வெளியேற வேண்டியிருக்கும் என்ற உண்மையை ஒரு நபர் புரிந்து கொள்ள முடியாது. பிரபஞ்சத்தின் இந்த பிரமாண்டமான சித்திரத்தின் நித்திய பார்வையாளராக இருப்பதற்கு, "நாள் செறிவூட்டலை" அனுபவிக்கக்கூடாது. விவிலிய தீர்க்கதரிசிகள்- ஏதாவது இன்னும் கவர்ச்சியாக இருக்க முடியுமா?
ஆனால், இதைப் பற்றி யோசித்துப் பார்த்தால், மரணம் என்பது அனைவருக்கும் சமமான ஒரே விஷயம் என்பதை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறீர்கள்: ஏழை மற்றும் பணக்காரர், அழுக்கு மற்றும் சுத்தமான, நேசிக்கப்பட்ட மற்றும் விரும்பப்படாத. பண்டைய காலங்களிலும் நம் நாட்களிலும், "அங்கே" இருந்தவர்கள் மற்றும் திரும்பி வந்தவர்கள் இருக்கிறார்கள் என்பதை உலகை நம்ப வைக்க முயற்சிகள் தொடர்ந்து மேற்கொள்ளப்பட்டு வருகின்றன, ஆனால் பொது அறிவு இதை நம்ப மறுக்கிறது. விசுவாசம் தேவை, நற்செய்தி கிறிஸ்து நிகழ்த்தியது போன்ற ஒரு அற்புதம் தேவை, "மரணத்தின் மூலம் மரணத்தை மிதிப்பது". ஒரு நபரின் ஞானம் பெரும்பாலும் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கான அமைதியான அணுகுமுறையில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது என்பது கவனிக்கப்படுகிறது. மகாத்மா காந்தி கூறியது போல்: “வாழ்வது சிறந்ததா அல்லது இறப்பதா என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. எனவே, நாம் வாழ்க்கையை அதிகமாக ரசிக்கவோ, மரணத்தை நினைத்து நடுங்கவோ கூடாது. இருவரையும் நாம் சமமாக நடத்த வேண்டும். இது சிறந்தது. ” இதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, பகவத் கீதை கூறியது: “உண்மையில், மரணம் பிறந்தவர்களுக்கு நோக்கம், மற்றும் இறந்தவர்களுக்கு பிறப்பு தவிர்க்க முடியாதது. தவிர்க்க முடியாததைப் பற்றி வருத்தப்பட வேண்டாம்! ”
அதே நேரத்தில், பல பெரியவர்கள் இந்த சிக்கலை சோகமான தொனியில் உணர்ந்தனர். "இயற்கை மரணத்தின் உள்ளுணர்வை வளர்ப்பதற்கான" சாத்தியக்கூறுகளை பிரதிபலித்த சிறந்த ரஷ்ய உயிரியலாளர் I. I. மெக்னிகோவ், எல்.என். டால்ஸ்டாயைப் பற்றி எழுதினார்: "டால்ஸ்டாய், இந்த சிக்கலை தீர்க்க இயலாமையால் துன்புறுத்தப்பட்டு, மரண பயத்தால் வேட்டையாடப்பட்டபோது, ​​தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார். அது சாத்தியமானது குடும்ப அன்புஅவரது ஆன்மாவை அமைதிப்படுத்த, அவர் உடனடியாக இது ஒரு வீண் நம்பிக்கை என்று பார்த்தார். ஏன், அவர் தன்னைத்தானே கேட்டுக்கொண்டார், விரைவில் தங்கள் தந்தையின் அதே ஆபத்தான நிலையில் தங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் குழந்தைகளை வளர்ப்பது? அவர்கள் ஏன் வாழ வேண்டும்? நான் ஏன் அவர்களை நேசிக்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும்? என்னுள் இருக்கும் அதே விரக்திக்காகவா, அல்லது முட்டாள்தனத்திற்காகவா? அவர்களை நேசிப்பதால், நான் அவர்களிடமிருந்து உண்மையை மறைக்க முடியாது; மேலும் உண்மை மரணம்."

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் அனைத்து நிலைகளிலும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தின் கேள்வி கவனத்தின் மையத்தில் இருந்தது மற்றும் பிற நெறிமுறை கேள்விகளின் அமைப்புடன் நெருக்கமாக பின்னிப்பிணைந்துள்ளது - வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு, நல்லது மற்றும் தீமை, மனசாட்சி மற்றும் நம்பிக்கை, சுதந்திரம் மற்றும் முன்குறிப்பு , முதலியன

தத்துவத்தில் பண்டைய கிரீஸ்பல்வேறு தீர்வுகள் காணப்படுகின்றன இந்த பிரச்சினை. சாக்ரடீஸ் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை மகிழ்ச்சியில் கண்டார், அதன் சாதனை ஒரு நல்லொழுக்கமான வாழ்க்கை, அரசால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சட்டங்களுக்கு மரியாதைக்குரிய அணுகுமுறை மற்றும் தார்மீகக் கருத்துகளின் அறிவு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது; பிளாட்டோ - ஆன்மாவைப் பராமரிப்பதில்; அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் - ஒரு துணிச்சலான வாழ்க்கையில், அரசின் பொறுப்புள்ள குடிமகனாக மாற ஆசை; Epicurus மற்றும் Cyrenaics - பிரச்சனைகளைத் தவிர்ப்பதில், அமைதி மற்றும் பேரின்பத்தை அடைவதில்; சினோப்பின் டியோஜெனெஸ் - உள் சுதந்திரத்தில், செல்வத்திற்கான அவமதிப்பு; ஸ்டோயிக்ஸ் - மனித இயல்புக்கு இசைவான வாழ்க்கை மற்றும் விதிக்கு அடிபணிதல்; ஆன்மாவின் சரியான எண்ணிக்கை பற்றிய அறிவியல் அறிவில் பித்தகோரஸ்; மெட்ரோடோரஸ் தனது உடலின் வலிமையிலும், அவர் மீது நம்பிக்கை வைக்கலாம் என்ற உறுதியான நம்பிக்கையிலும்.

17 ஆம் நூற்றாண்டு வரை, ஐரோப்பிய தத்துவ சிந்தனை புனித அகஸ்டின் மற்றும் தாமஸ் அக்வினாஸ் ஆகியோரால் அமைக்கப்பட்ட இறையியல் அடித்தளத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அகஸ்டின் போதனைகளில், மனித அபிலாஷைகளின் இறுதி இலக்கு பேரின்பம். அது கடவுளை அறிவதில் உள்ளது. எனவே பொருள் மனித வாழ்க்கை"கிறிஸ்துவில்" "கடவுளின் இராஜ்ஜியத்தில்" கடவுளுடன் ஐக்கியத்தில்.

17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகள், அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு கூடுதலாக, தேவாலயம் மற்றும் கிறிஸ்தவ நெறிமுறைகளின் செல்வாக்கை பலவீனப்படுத்தியது. படிப்படியாக, பண்டைய தத்துவத்தைப் போலவே, பல்வேறு தத்துவ அமைப்புகளில் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய பார்வைகளில் பன்முகத்தன்மை மீண்டும் தோன்றுகிறது. தார்மீகக் கடமையின் கொள்கைகளைப் பின்பற்றுவதில் கான்ட் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைக் கண்டார், ஃபியூர்பாக் - அடிப்படையில் மகிழ்ச்சியைத் தேடுவதில் உலகளாவிய காதல்மக்கள் ஒருவருக்கொருவர், மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸ் - கம்யூனிச கொள்கைகளுக்கான போராட்டத்தில், நீட்சே - "அதிகார விருப்பத்தில்", 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கில தத்துவஞானி மில் - லாபம், நன்மை, வெற்றியை அடைவதில்.

இலட்சியவாத மற்றும் குறிப்பாக கிறிஸ்தவ மத போதனைகள் மனித இருப்புக்கான அர்த்தத்தை கண்டுபிடிப்பதற்கு மிகவும் தர்க்கரீதியான கட்டுமானங்களை உருவாக்க அனுமதிக்கின்றன. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் ரஷ்ய தத்துவஞானிகளான பெர்டியேவ், ஃபிராங்க், சோலோவியோவ், ட்ரூபெட்ஸ்காய் மற்றும் பிறரின் படைப்புகளில், கடவுள் மீதான நம்பிக்கையின் கேள்வி வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தின் இருப்புக்கான முக்கிய நிபந்தனையாகிறது. அதே நேரத்தில், பொருள்முதல்வாத தத்துவத்தில், மனித வாழ்க்கை வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் அதன் வரம்புக்கு அப்பால் எதுவும் இல்லை, இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதற்கான ஒரு நிபந்தனையின் இருப்பு கடினமாகிறது மற்றும் தீர்க்க கடினமாக நெறிமுறை சிக்கல்கள் முழு பலத்துடன் எழுகின்றன.

சோரன் கீர்கேகார்டின் படைப்பில் உருவான இருத்தலியல் தத்துவத்தின் பங்கு குறிப்பாக கவனிக்கத்தக்கது. 20 ஆம் நூற்றாண்டில், சார்த்ரே, காமுஸ், ஹைடெகர், ஜாஸ்பர்ஸ் மற்றும் பலர் "வாழ்க்கை மரணத்தை நோக்கியதாக" கருதினர். மரணத்தின் முகத்தில், ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும், தவறான இலக்குகள் மற்றும் தேவையற்ற அற்பங்களில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியும். அவர் தன்னையும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் வித்தியாசமாகப் பார்க்கத் தொடங்குகிறார். இவ்வாறு, இருத்தலியல் தத்துவத்தில், மரணம் பற்றிய பிரச்சனையின் பகுப்பாய்வு பெறுகிறது முக்கியமானமனித வாழ்க்கையின் ரகசியங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் அதன் அர்த்தத்தை தீர்மானிக்கவும். இருத்தலியல் கொள்கையின் மற்றொரு முக்கியமான கருத்து, உலகளாவிய அர்த்தத்தை மறுப்பது, மனிதனின் தனித்துவம் தனித்தன்மை வாய்ந்ததாக இருப்பது போலவே வாழ்க்கையின் அர்த்தமும் தனித்தன்மை வாய்ந்ததாக இருக்கும்.

பிறப்பும் இறப்பும் பூமியில் உள்ள ஒவ்வொரு உயிரினத்திற்கும் வாழ்வின் எல்லைகள். இந்த இரண்டு சகோதரிகள் ஒருவருக்கொருவர் பூர்த்தி செய்கிறார்கள், ஒட்டுமொத்தத்தின் இரண்டு பகுதிகள் தொடர்ந்து தொட்டு தொடர்பு கொள்கின்றன. ஒவ்வொன்றும் புதிய ஒன்றின் தொடக்கமாகும், அதே நேரத்தில் இரண்டும் மற்றொரு இருப்பு சுழற்சியின் நிறைவைக் குறிக்கின்றன. பிறப்புடன் இனிமையான மற்றும் மகிழ்ச்சியான தருணங்களை மட்டுமே நாம் தொடர்புபடுத்தினால், வாழ்க்கையின் முடிவு, ஒவ்வொரு நாளும் நெருங்கி வருவது, தெரியாதவற்றுடன் பயமுறுத்துகிறது மற்றும் பயமுறுத்துகிறது. மனித மரணம் என்றால் என்ன? அடுத்து என்ன? அதை ஒன்றாகக் கண்டுபிடிப்போம்.

மரணம் என்றால் என்ன?

உலகில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களும் பல நிலைகளைக் கடந்து செல்லும் வகையில் உலகம் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது: பிறப்பு (தோற்றம், தோற்றம்), வளர்ச்சி மற்றும் வளர்ச்சி, செழிப்பு (முதிர்ச்சி), அழிவு (வயதான), இறப்பு. உயிரற்ற இயற்கையின் பிரதிநிதிகள் கூட இதேபோன்ற சுழற்சிகளைக் கடந்து செல்கின்றனர்: நட்சத்திரங்கள் மற்றும் விண்மீன் திரள்கள், எடுத்துக்காட்டாக, பல்வேறு சமூகப் பொருள்கள் - நிறுவனங்கள் மற்றும் சக்திகள். ஒரு வார்த்தையில், இயற்பியல் உலகில் எதுவும் எப்போதும் இருக்க முடியாது: எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு தர்க்கரீதியான தொடக்கமும் சமமான பொருத்தமான முடிவும் உள்ளது. வாழும் உயிரினங்களைப் பற்றி நாம் என்ன சொல்ல முடியும்: பூச்சிகள், பறவைகள், விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்கள். உடல், ஒரு குறிப்பிட்ட நேரம் வேலை செய்த பிறகு, தேய்ந்து, அதன் முக்கிய செயல்பாடுகளை நிறுத்தும் வகையில் அவை வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன.

மரணம் என்பது வாழ்க்கையின் இறுதி கட்டமாகும், இது முக்கிய உறுப்புகளின் ஆழமான, வலுவான, மீளமுடியாத செயலிழப்பின் விளைவாகும். திசுக்களின் இயற்கையான தேய்மானம், உயிரணு முதுமை ஆகியவற்றால் இது ஏற்பட்டால், அது உடலியல் அல்லது இயற்கையானது என்று அழைக்கப்படுகிறது. நீண்ட காலம் வாழ்ந்த ஒரு மனிதர் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கை, ஒரு நாள் அவர் தூங்கிவிட்டார், மீண்டும் கண்களைத் திறக்கவே இல்லை. அத்தகைய மரணம் விரும்பத்தக்கதாகக் கூட கருதப்படுகிறது; வாழ்க்கையின் முடிவு சாதகமற்ற சூழ்நிலைகள் மற்றும் காரணிகளின் விளைவாக இருந்தபோது, ​​​​நோயியல் மரணம் பற்றி பேசலாம். இது காயம், மூச்சுத்திணறல் அல்லது இரத்த இழப்பு காரணமாக ஏற்படுகிறது மற்றும் தொற்று மற்றும் நோய்களால் ஏற்படுகிறது. சில நேரங்களில் மரணம் மிகப்பெரிய அளவில் நிகழ்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, 14 ஆம் நூற்றாண்டில், ஒரு தொற்றுநோய் ஐரோப்பா மற்றும் ஆசியா முழுவதும் கறுப்பு மரணம் என்றால் என்ன? இரண்டு தசாப்தங்களாக 60 மில்லியன் மக்களின் உயிரைப் பறித்த ஒரு தொற்றுநோய், இதுவே பயங்கரமான கொள்ளைநோயாகும்.

வெவ்வேறு கண்ணோட்டங்கள்

நாத்திகர்கள் ஒரு நபரின் இருப்பின் முடிவு, முழுமையான இல்லாத நிலைக்கு மாறுவது என்று நம்புகிறார்கள் - இப்படித்தான் மரணத்தை வகைப்படுத்த முடியும். இது அவர்களின் கருத்துப்படி, உடல் உடலின் மரணம் மட்டுமல்ல, தனிநபரின் நனவும் கூட. அவர்கள் ஆன்மாவை நம்புவதில்லை, இது மூளையின் செயல்பாட்டின் தனித்துவமான வடிவமாக கருதுகிறது. பின்னர், சாம்பல் விஷயம் ஆக்ஸிஜனுடன் வழங்கப்படுவதில்லை, எனவே அது மற்ற உறுப்புகளுடன் சேர்ந்து இறக்கிறது. அதன்படி, நாத்திகர்கள் முற்றிலும் விலக்கப்படுகிறார்கள் நித்திய வாழ்க்கைமற்றும்

அறிவியலைப் பொறுத்தவரை, அதன் பார்வையில், இறப்பு என்பது கிரகத்தை அதிக மக்கள்தொகையிலிருந்து பாதுகாக்கும் இயற்கையான வழிமுறையாகும். இது தலைமுறைகளின் மாற்றத்தையும் உறுதி செய்கிறது, ஒவ்வொன்றும் முந்தையதை விட பெரிய வளர்ச்சியை அடைகிறது, இது புதுமைகள் மற்றும் மேம்பட்ட தொழில்நுட்பங்களை அறிமுகப்படுத்துவதற்கான தொடக்க புள்ளியாக மாறும். வெவ்வேறு பகுதிகள்வாழ்க்கை.

மாறாக, மனித மரணம் என்றால் என்ன என்பதை மதம் அதன் சொந்த வழியில் விளக்குகிறது. அனைத்து அறியப்பட்ட உலக மதங்களும் உடலின் மரணம் முடிவல்ல என்பதை வலியுறுத்துகின்றன. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது நித்தியத்திற்கான ஒரு ஷெல் மட்டுமே - உள் உலகம், ஆன்மாக்கள். ஒவ்வொருவரும் தங்கள் விதியை நிறைவேற்ற இந்த உலகத்திற்கு வருகிறார்கள், அதன் பிறகு அவர்கள் பரலோகத்தில் உள்ள படைப்பாளரிடம் திரும்புகிறார்கள். மரணம் என்பது உடல் ஷெல்லின் அழிவு மட்டுமே, அதன் பிறகு ஆன்மா இருப்பதை நிறுத்தாது, ஆனால் அது உடலுக்கு வெளியே தொடர்கிறது. ஒவ்வொரு மதத்திற்கும் மரணத்திற்குப் பிந்தைய வாழ்க்கையைப் பற்றி அதன் சொந்த கருத்துக்கள் உள்ளன, மேலும் அவை அனைத்தும் ஒருவருக்கொருவர் கணிசமாக வேறுபடுகின்றன.

கிறிஸ்தவத்தில் மரணம்

இந்த மதத்துடன் தொடங்குவோம், ஏனெனில் இது ஸ்லாவிக் மக்களுக்கு மிகவும் நெருக்கமாகவும் பழக்கமாகவும் இருக்கிறது. பூர்வ காலங்களில் கூட, கருப்பு மரணம் என்றால் என்ன என்பதை அறிந்து, அதன் தவிர்க்கமுடியாத சக்தியால் பயந்து, ஆன்மாவின் மறுபிறப்பு பற்றி மக்கள் பேசத் தொடங்கினர். மாறாக, மரண பயத்தின் காரணமாக, தங்களுக்கு நம்பிக்கையை அளிக்க முயன்று, சில கிறிஸ்தவர்கள் ஒரு நபர் ஒருவரல்ல, ஆனால் பல உயிர்களை பரிந்துரைக்கிறார்கள் என்று ஒப்புக்கொண்டனர். அவர் கடுமையான தவறுகளைச் செய்திருந்தால், பாவம் செய்தார், ஆனால் மனந்திரும்ப முடிந்தால், அவர் செய்ததைச் சரிசெய்ய இறைவன் நிச்சயமாக அவருக்கு ஒரு வாய்ப்பைக் கொடுப்பார் - அவர் அவருக்கு மற்றொரு மறுபிறப்பைக் கொடுப்பார், ஆனால் வேறு உடலில். உண்மையில், உண்மையான கிறிஸ்தவம் ஆன்மாவின் முன் இருப்பு பற்றிய புராணக் கோட்பாட்டை மறுக்கிறது. 6 ஆம் நூற்றாண்டில் பதிவு செய்யப்பட்ட கான்ஸ்டான்டினோப்பிளின் இரண்டாவது கவுன்சில் கூட, இதுபோன்ற அபத்தமான மற்றும் அபத்தமான தீர்ப்புகளை பரப்பும் எவருக்கும் வெறுப்புணர்வை அச்சுறுத்தியது.

கிறித்துவ மதத்தின் படி, மரணம் இல்லை. பூமியில் நம் இருப்பு ஒரு தயாரிப்பு, இறைவனுக்கு அடுத்த நித்திய வாழ்வுக்கான ஒத்திகை. உடல் ஷெல் உடனடியாக இறந்த பிறகு, ஆன்மா பல நாட்களுக்கு அதன் அருகில் உள்ளது. பின்னர் மூன்றாவது நாளில், பொதுவாக அடக்கம் செய்யப்பட்ட பிறகு, அது சொர்க்கத்திற்கு பறக்கிறது அல்லது பிசாசுகள் மற்றும் பேய்களின் குகைக்கு செல்கிறது.

ஒரு நபரின் மரணம் என்ன, அவருக்கு அடுத்து என்ன காத்திருக்கிறது? ஆன்மாவின் இருப்பில் இது ஒரு சிறிய கட்டத்தின் நிறைவு என்று கிறிஸ்தவம் கூறுகிறது, அதன் பிறகு அது சொர்க்கத்தில் தொடர்ந்து உருவாகிறது. ஆனால் அவள் அங்கு செல்வதற்கு முன், அவள் கடைசி தீர்ப்பின் வழியாக செல்ல வேண்டும்: மனந்திரும்பாத பாவிகள் சுத்திகரிப்புக்கு அனுப்பப்படுகிறார்கள். அதில் தங்கியிருக்கும் காலம் இறந்தவரின் அட்டூழியங்கள் என்ன, பூமியில் உள்ள அவரது உறவினர்கள் அவருக்காக எவ்வளவு கடுமையாக பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள் என்பதைப் பொறுத்தது.

மற்ற மதங்களின் கருத்துக்கள்

அவர்கள் மரணத்தின் கருத்தை தங்கள் சொந்த வழியில் விளக்குகிறார்கள். முதலில், முஸ்லீம் தத்துவத்தின் பார்வையில் மரணம் என்றால் என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம். முதலாவதாக, இஸ்லாம் மற்றும் கிறிஸ்தவம் நிறைய பொதுவானவை. ஆசிய நாடுகளின் மதத்தில் பூமிக்குரிய வாழ்க்கைஒரு இடைநிலை நிலையாகவும் கருதப்படுகிறது. அது முடிந்த பிறகு, ஆன்மா விசாரணைக்கு செல்கிறது, இது நக்கீர் மற்றும் முன்கர் தலைமையில் உள்ளது. சொர்க்கம் அல்லது நரகத்திற்கு எங்கு செல்ல வேண்டும் என்பதை அவர்கள்தான் உங்களுக்குச் சொல்வார்கள். பின்னர் அல்லாஹ்வின் மிக உயர்ந்த மற்றும் நியாயமான தீர்ப்பு வருகிறது. பிரபஞ்சம் சரிந்து முற்றிலும் மறைந்த பிறகுதான் அது வரும். இரண்டாவதாக, மரணம், அதன் போது ஏற்படும் உணர்வுகள், பாவங்கள் மற்றும் நம்பிக்கையின் இருப்பைப் பொறுத்தது. இது உண்மை முஸ்லீம்களுக்கு கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் வலியற்றதாகவும் இருக்கும், நாத்திகர்கள் மற்றும் காஃபிர்களுக்கு நீண்ட காலம் நீடிக்கும் மற்றும் வேதனையாக இருக்கும்.

பௌத்தத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்த மதத்தின் பிரதிநிதிகளுக்கு மரணம் மற்றும் வாழ்க்கையின் பிரச்சினைகள் இரண்டாம் நிலை. மதத்தில் ஆத்மா என்ற கருத்து கூட இல்லை, அதன் அடிப்படை செயல்பாடுகள் மட்டுமே உள்ளன: அறிவு, ஆசை, உணர்வு மற்றும் கற்பனை. உடல் மற்றும் உடல் தேவைகள் அதே அம்சங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. உண்மை, பௌத்தர்கள் மறுபிறப்பை நம்புகிறார்கள் மற்றும் ஒருவர் எப்போதும் மறுபிறவி என்று நம்புகிறார்கள் - ஒரு நபர் அல்லது மற்றொரு உயிரினமாக.

ஆனால் யூத மதம் மரணம் என்றால் என்ன என்பதை விளக்குவதில் கவனம் செலுத்துவதில்லை. அதன் ஆதரவாளர்களின் கூற்றுப்படி, இது அவ்வளவு முக்கியமான பிரச்சினை அல்ல. பிற மதங்களில் இருந்து பல்வேறு கருத்துகளை கடன் வாங்கிய யூத மதம் கலப்பு மற்றும் தழுவிய நம்பிக்கைகளின் கலிடோஸ்கோப்பை உள்வாங்கியது. எனவே, இது மறுபிறவியையும், சொர்க்கம், நரகம் மற்றும் தூய்மைப்படுத்தும் இடத்தையும் வழங்குகிறது.

தத்துவவாதிகளின் காரணங்கள்

மதப் பிரிவுகளின் பிரதிநிதிகளுக்கு மேலதிகமாக, சிந்தனையாளர்களும் பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் முடிவைப் பற்றிய பிரச்சினையை எழுப்ப விரும்பினர். ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் மரணம் என்றால் என்ன? எடுத்துக்காட்டாக, பழங்காலத்தின் பிரதிநிதி பிளேட்டோ இது ஆன்மாவை மரண உடல் ஷெல்லிலிருந்து பிரித்ததன் விளைவாகும் என்று நம்பினார். உடல் என்பது ஆவிக்கான சிறை என்று சிந்தனையாளர் நம்பினார். அதில், அவர் தனது ஆன்மீக தோற்றத்தை மறந்து தனது அடிப்படை உள்ளுணர்வை திருப்திப்படுத்த பாடுபடுகிறார்.

ரோமன் செனிகா மரணத்திற்கு பயப்படவில்லை என்று உறுதியளித்தார். அவரது கருத்துப்படி, அது முடிவாகும், நீங்கள் இனி கவலைப்படாதபோது, ​​அல்லது மீள்குடியேற்றம், அதாவது தொடர்ச்சி. பூமியில் இருப்பது போல் மனிதன் எங்கும் குறுகலாக இருக்க மாட்டான் என்பதில் சினேகா உறுதியாக இருந்தார். இதற்கிடையில், எபிகுரஸ், நம் உணர்வுகளிலிருந்து எல்லாவற்றையும் மோசமாகப் பெறுகிறோம் என்று நம்பினார். மரணம் என்பது உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் முடிவு. எனவே, பயப்பட ஒன்றுமில்லை.

இடைக்கால தத்துவத்தின் பார்வையில் மரணம் என்றால் என்ன? ஆரம்பகால இறையியலாளர்கள் - கடவுள்-தாங்கி, இக்னேஷியஸ் மற்றும் டாடியன் - அதை வாழ்க்கையுடன் வேறுபடுத்தினார்கள், பிந்தையவர்களுக்கு ஆதரவாக இல்லை. விசுவாசத்திற்காகவும் இறைவனுக்காகவும் இறக்க ஆசை மீண்டும் ஒரு வழிபாடாக மாறுகிறது. 19 ஆம் நூற்றாண்டில், உடலின் மரணம் குறித்த அணுகுமுறை மாறியது: சிலர் அதைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருக்க முயன்றனர், மற்றவர்கள் மாறாக, மரணத்தைப் பற்றி பிரசங்கித்து, பலிபீடத்தில் எழுப்பினர். Schopenhauer எழுதினார்: ஒரு விலங்கு மட்டுமே வாழ்க்கையையும் அதன் நன்மைகளையும் முழுமையாக அனுபவிக்கிறது, ஏனென்றால் அது மரணத்தைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை. அவரது கருத்துப்படி, பூமிக்குரிய வாழ்க்கையின் முடிவு நமக்கு மிகவும் பயமாகத் தோன்றுவதற்கு மனம் மட்டுமே குற்றம் சாட்டுகிறது. "மிகப் பெரிய பயம் மரண பயம்" என்று சிந்தனையாளர் வலியுறுத்தினார்.

முக்கிய நிலைகள்

ஒரு நபரின் மரணத்தின் ஆன்மீக கூறு தெளிவாக உள்ளது. இப்போது அது என்ன என்பதைக் கண்டுபிடிக்க முயற்சிப்போம், இறக்கும் செயல்முறையின் பல நிலைகளை மருத்துவர்கள் வேறுபடுத்துகிறார்கள்:

1. முன்கோண நிலை. பத்து நிமிடங்கள் முதல் பல மணி நேரம் வரை நீடிக்கும். நபர் தடுக்கப்படுகிறார், அவரது உணர்வு தெளிவாக இல்லை. புற தமனிகளில் துடிப்பு இல்லாமல் இருக்கலாம், அதே நேரத்தில் அது தொடை மற்றும் கரோடிட் தமனிகளில் மட்டுமே உணர முடியும். தோல் வெளிர் மற்றும் மூச்சுத் திணறல் உள்ளது. முன்கோண நிலை ஒரு முனைய இடைநிறுத்தத்துடன் முடிவடைகிறது.
2. அகோனல் நிலை. சுவாசம் நிறுத்தப்படலாம் (30 வினாடிகள் முதல் ஒன்றரை நிமிடங்கள் வரை), இரத்த அழுத்தம் பூஜ்ஜியமாக குறைகிறது, மற்றும் கண் பிரதிபலிப்புகள் உட்பட அனிச்சைகள் மறைந்துவிடும். பெருமூளைப் புறணியில் தடுப்பு ஏற்படுகிறது, மேலும் சாம்பல் பொருளின் செயல்பாடுகள் படிப்படியாக அணைக்கப்படுகின்றன. வாழ்க்கை செயல்பாடு குழப்பமாகிறது, உடல் முழுவதுமாக இருப்பதை நிறுத்துகிறது.
3. வேதனை. சில நிமிடங்கள் மட்டுமே நீடிக்கும். மருத்துவ மரணத்திற்கு முந்தையது. இது கடைசி நிலைமனிதனின் வாழ்க்கைப் போராட்டம். உடலின் அனைத்து செயல்பாடுகளும் சீர்குலைந்து, மூளையின் தண்டுக்கு மேலே அமைந்துள்ள மத்திய நரம்பு மண்டலத்தின் பகுதிகள் மெதுவாகத் தொடங்குகின்றன. சில நேரங்களில் ஆழமான ஆனால் அரிதான சுவாசம் தோன்றுகிறது, மேலும் அழுத்தத்தில் ஒரு தனித்துவமான ஆனால் குறுகிய கால அதிகரிப்பு ஏற்படுகிறது. உணர்வு மற்றும் அனிச்சைகள் இல்லை, இருப்பினும் அவை சுருக்கமாக திரும்பலாம். வெளியில் இருந்து ஒரு நபர் நன்றாக வருகிறார் என்று தெரிகிறது, ஆனால் அத்தகைய நிலை ஏமாற்றும் - இது வாழ்க்கையின் கடைசி ஃப்ளாஷ்.

பின்னர் மருத்துவ மரணம் ஏற்படுகிறது. இது இறப்பதற்கான கடைசி கட்டம் என்றாலும், இது மீளக்கூடியது. ஒரு நபர் இந்த நிலையில் இருந்து வெளியே கொண்டு வரப்படலாம் அல்லது அவர் சுதந்திரமாக வாழ்க்கைக்குத் திரும்புவார். மருத்துவ மரணம் என்றால் என்ன? செயல்முறையின் விரிவான விளக்கம் கீழே கொடுக்கப்பட்டுள்ளது.

மருத்துவ மரணம் மற்றும் அதன் அறிகுறிகள்

இந்த காலம் மிகவும் குறுகியது. மருத்துவ மரணம் என்றால் என்ன? மற்றும் அதன் அறிகுறிகள் என்ன? மருத்துவர்கள் ஒரு தெளிவான வரையறையை வழங்குகிறார்கள்: இது சுவாசம் மற்றும் செயலில் இரத்த ஓட்டம் நிறுத்தப்பட்ட உடனேயே ஏற்படும் நிலை. செல்களில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் மத்திய நரம்பு மண்டலம் மற்றும் பிற உறுப்புகளில் காணப்படுகின்றன. சாதனங்களின் உதவியுடன் இதயம் மற்றும் நுரையீரலின் செயல்பாட்டை மருத்துவர்கள் திறமையாக ஆதரித்தால், உடலின் முக்கிய செயல்பாடுகளை மீட்டெடுப்பது மிகவும் சாத்தியமாகும்.

மருத்துவ மரணத்தின் முக்கிய அறிகுறிகள்:

• அனிச்சைகளும் உணர்வுகளும் இல்லை.
• மேல்தோல் சயனோசிஸ் அனுசரிக்கப்படுகிறது, ரத்தக்கசிவு அதிர்ச்சி மற்றும் பெரிய இரத்த இழப்பு - கடுமையான வலி.
• மாணவர்கள் பெரிதும் விரிவடைந்துள்ளனர்.
• இதயத் துடிப்பு நின்றுவிடுகிறது, ஒரு நபர் சுவாசிக்கவில்லை.

5 விநாடிகளுக்கு கரோடிட் தமனிகளில் துடிப்பு இல்லை மற்றும் உறுப்பு சுருக்கம் கேட்காதபோது இதயத் தடுப்பு கண்டறியப்படுகிறது. ஒரு நோயாளிக்கு எலக்ட்ரோ கார்டியோகிராம் வழங்கப்பட்டால், வென்ட்ரிகுலர் ஃபைப்ரிலேஷனைக் காணலாம், அதாவது, தனிப்பட்ட மாரடைப்பு மூட்டைகளின் சுருக்கங்கள், பிராடியாரித்மியா வெளிப்படுத்தப்படும், அல்லது ஒரு நேர் கோடு பதிவு செய்யப்படும், இது தசை செயல்பாட்டின் முழுமையான நிறுத்தத்தைக் குறிக்கிறது.

சுவாசத்தின் பற்றாக்குறை மிகவும் எளிமையாக தீர்மானிக்கப்படுகிறது. 15 விநாடிகள் கண்காணிப்புக்குப் பிறகு, மருத்துவர்களால் மார்பின் வெளிப்படையான அசைவுகளை அடையாளம் காண முடியவில்லை மற்றும் வெளியேற்றப்பட்ட காற்றின் சத்தம் கேட்கவில்லை என்றால் அது கண்டறியப்படுகிறது. அதே நேரத்தில், ஒழுங்கற்ற வலிப்பு சுவாசம் நுரையீரலுக்கு காற்றோட்டத்தை வழங்க முடியாது, எனவே அவற்றை முழு சுவாசம் என்று அழைப்பது கடினம். இது என்ன என்பதை அறிந்த மருத்துவர்கள், இந்த கட்டத்தில் நோயாளியைக் காப்பாற்ற முயற்சிக்கின்றனர். இந்த நிலை இன்னும் ஒரு நபர் நிச்சயமாக இறந்துவிடும் என்று உத்தரவாதம் இல்லை என்பதால்.

என்ன செய்வது?

மருத்துவ மரணம் என்பது உடல் இறுதி மரணத்திற்கு முந்தைய கடைசி நிலை என்பதை நாங்கள் கண்டுபிடித்தோம். அதன் காலம் நேரடியாக இந்த நிலைக்கு வழிவகுத்த நோய் அல்லது காயத்தின் தன்மையைப் பொறுத்தது, அத்துடன் அதற்கு முந்தைய நிலைகளின் போக்கு மற்றும் சிக்கலான தன்மையைப் பொறுத்தது. எனவே, முன்கோண மற்றும் வேதனையான காலங்கள் சிக்கல்களுடன் இருந்தால், எடுத்துக்காட்டாக, கடுமையான சுற்றோட்டக் கோளாறுகள், மருத்துவ மரணத்தின் காலம் 2 நிமிடங்களுக்கு மேல் இல்லை.

அதன் நிகழ்வின் சரியான தருணத்தை பதிவு செய்வது எப்போதும் சாத்தியமில்லை. 15% வழக்குகளில் மட்டுமே, அனுபவம் வாய்ந்த மருத்துவர்களுக்கு அது எப்போது தொடங்கியது என்பது தெரியும், மேலும் மருத்துவ மரணத்திலிருந்து உயிரியல் மரணத்திற்கு மாறுவதற்கான நேரத்தை பெயரிட முடியும். எனவே, நோயாளிக்கு பிந்தைய அறிகுறிகள் இல்லை என்றால், எடுத்துக்காட்டாக, சடல புள்ளிகள், உடல் உடலின் உண்மையான மரணம் இல்லாததைப் பற்றி பேசலாம். இந்த வழக்கில், நீங்கள் உடனடியாக செயற்கை சுவாசம் மற்றும் மார்பு அழுத்தங்களைத் தொடங்க வேண்டும். வாழ்க்கையின் அறிகுறிகள் இல்லாத ஒரு நபரை நீங்கள் கண்டால், உங்கள் செயல்களின் வரிசை பின்வருமாறு இருக்க வேண்டும் என்று மருத்துவர்கள் கூறுகிறார்கள்:

1. தூண்டுதல்களுக்கு எதிர்வினைகள் இல்லாததைக் குறிப்பிடவும்.
2. ஆம்புலன்ஸை அழைக்கவும்.
3. நபரை ஒரு தட்டையான, கடினமான மேற்பரப்பில் படுத்து, காற்றுப்பாதையை சரிபார்க்கவும்.
4. நோயாளி சுயமாக சுவாசிக்கவில்லை என்றால், வாய் முதல் வாய் செயற்கை சுவாசம்: இரண்டு மெதுவான முழு சுவாசம்.
5. நாடித்துடிப்பைச் சரிபார்க்கவும்.
6. துடிப்பு இல்லை என்றால், இதய மசாஜ் செய்யுங்கள், நுரையீரலின் காற்றோட்டத்துடன் அதை மாற்றவும்.

புத்துயிர் குழு வரும் வரை இந்த உணர்வில் தொடரவும். தகுதி வாய்ந்த மருத்துவர்கள் தேவையான அனைத்து மீட்பு நடவடிக்கைகளையும் மேற்கொள்வார்கள். மனித மரணம் என்றால் என்ன என்பதை நடைமுறையில் தெரிந்து கொண்டு, எல்லா முறைகளும் தோல்வியடையும் போது, ​​நோயாளி குறிப்பிட்ட நிமிடங்களுக்கு சுவாசிக்காதபோதுதான் அதைக் கண்டறியிறார்கள். அவை காலாவதியான பிறகு, மூளை செல்கள் இறக்க ஆரம்பித்தன என்று நம்பப்படுகிறது. இந்த உறுப்பு உண்மையில் உடலில் ஈடுசெய்ய முடியாத ஒரே உறுப்பு என்பதால், மருத்துவர்கள் இறப்பு நேரத்தை பதிவு செய்கிறார்கள்.

ஒரு குழந்தையின் பார்வையில் மரணம்

மரணத்தின் தலைப்பு எப்போதும் குழந்தைகளுக்கு சுவாரஸ்யமானது. குழந்தைகள் 4-5 வயதில் இந்த நிகழ்வுக்கு பயப்படத் தொடங்குகிறார்கள், அது என்ன என்பதை அவர்கள் படிப்படியாக உணரும்போது. தனது பெற்றோரும் மற்ற நெருங்கிய மக்களும் இறக்க மாட்டார்கள் என்று குழந்தை கவலைப்படுகிறது. ஒரு சோகம் நடந்தால், மரணம் என்றால் என்ன என்பதை ஒரு குழந்தைக்கு எப்படி விளக்குவது? முதலில், இந்த உண்மையை எந்த சூழ்நிலையிலும் மறைக்க வேண்டாம். நபர் ஒரு நீண்ட வணிக பயணத்திற்கு சென்றார் அல்லது சிகிச்சைக்காக மருத்துவமனைக்கு சென்றார் என்று பொய் சொல்ல வேண்டிய அவசியமில்லை. பதில்கள் உண்மையல்ல என்று குழந்தை உணர்கிறது, மேலும் அவனது பயத்தின் உணர்வு இன்னும் தீவிரமடைகிறது. எதிர்காலத்தில், பொய் வெளிச்சத்திற்கு வரும்போது, ​​குழந்தை மிகவும் புண்படுத்தப்படலாம், உங்களை வெறுக்கலாம் மற்றும் கடுமையான உளவியல் அதிர்ச்சியைப் பெறலாம்.

இரண்டாவதாக, இறுதிச் சடங்குக்காக உங்கள் குழந்தையை தேவாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்லலாம். ஆனால் இப்போதைக்கு அவர் இறுதி சடங்கில் கலந்து கொள்ளாமல் இருப்பது நல்லது. இந்த செயல்முறை பலவீனமான குழந்தையின் ஆன்மாவுக்கு கடினமாக இருக்கும் மற்றும் மன அழுத்தத்திற்கு வழிவகுக்கும் என்று உளவியலாளர்கள் கூறுகின்றனர். குழந்தைக்கு மிக நெருக்கமான உறவினர்களில் ஒருவர் இறந்துவிட்டால், அவர் இறந்தவருக்கு ஏதாவது செய்ய வேண்டும்: ஒரு மெழுகுவர்த்தியை ஏற்றி, விடைபெறும் குறிப்பை எழுதுங்கள்.

மரணம் என்றால் என்ன என்பதை ஒரு குழந்தைக்கு எப்படி விளக்குவது நேசித்தவர்? அவர் இப்போது பரலோகத்தில் உள்ள கடவுளிடம் சென்றுவிட்டார், அங்கு அவர் ஒரு தேவதையாக மாறிவிட்டார், இனிமேல் குழந்தையைப் பாதுகாப்பார் என்று சொல்லுங்கள். மாற்றாக, இறந்தவரின் ஆன்மா ஒரு பட்டாம்பூச்சி, ஒரு நாய் அல்லது புதிதாகப் பிறந்த குழந்தையாக மாறுவது பற்றிய சாத்தியமான கதை உள்ளது. இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகு நான் குழந்தையை கல்லறைக்கு அழைத்துச் செல்ல வேண்டுமா? அத்தகைய வருகைகளிலிருந்து சிறிது நேரம் அவரைப் பாதுகாக்கவும்: இந்த இடம் மிகவும் இருண்டது, அதைப் பார்வையிடுவது குழந்தையின் ஆன்மாவை எதிர்மறையாக பாதிக்கும். அவர் இறந்த மனிதருடன் "பேச" விரும்பினால், அவரை தேவாலயத்திற்கு அழைத்துச் செல்லுங்கள். எங்களுடன் இல்லாத ஒருவருடன் நீங்கள் மனரீதியாகவோ அல்லது சத்தமாகவோ தொடர்பு கொள்ளக்கூடிய இடம் இதுதான் என்று கூறுங்கள்.

மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்துவது எப்படி?

குழந்தைகள் மட்டுமல்ல, பெரியவர்களும் பெரும்பாலும் மரணம் என்றால் என்ன, அதற்கு எப்படி பயப்படக்கூடாது என்பதில் ஆர்வமாக உள்ளனர். உளவியலாளர்கள் பல பயனுள்ள பரிந்துரைகளை வழங்குகிறார்கள், அவை தேவையற்ற அச்சங்களைக் குறைக்க உதவுகின்றன மற்றும் தவிர்க்க முடியாததை எதிர்கொள்வதில் உங்களுக்கு தைரியம் அளிக்கின்றன:

• நீங்கள் விரும்புவதைச் செய்யுங்கள். கெட்ட எண்ணங்களுக்கு உங்களுக்கு நேரமிருக்காது. மகிழ்ச்சிகரமான செயல்களைக் கொண்டவர்கள் மிகவும் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார்கள் என்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, 99% நோய்கள் மன அழுத்த சூழ்நிலைகள், நரம்பியல் மற்றும் எதிர்மறை எண்ணங்களால் ஏற்படுகின்றன.
• நினைவில் கொள்ளுங்கள்: யாரும் மரணம் அல்ல. அவள் பயப்படுகிறாள் என்ற எண்ணம் எங்கிருந்து வருகிறது? ஒருவேளை எல்லாம் வலியின்றி நடக்கும்: உடல் பெரும்பாலும் அதிர்ச்சி நிலையில் உள்ளது, எனவே அது தானாகவே உணர்திறனை இழக்கிறது.
• கனவில் கவனம் செலுத்துங்கள். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது சிறிய மரணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. நபர் மயக்கத்தில் இருக்கிறார், எதுவும் வலிக்காது. நீங்கள் இறக்கும் போது, ​​நீங்கள் அமைதியாகவும் இனிமையாகவும் தூங்குவீர்கள். எனவே, பயப்படத் தேவையில்லை.

இந்த அற்புதமான உணர்வை மட்டும் வாழ்ந்து மகிழுங்கள். மரணம் என்றால் என்ன, அதனுடன் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது என்பது பற்றி நீங்கள் இன்னும் கவலைப்படுகிறீர்களா? தத்துவ ரீதியாக. இது தவிர்க்க முடியாதது, ஆனால் அதைப் பற்றிய எண்ணங்களில் நீங்கள் வசிக்கக்கூடாது. வாழ்க்கையின் மிகவும் எதிர்மறையான தருணங்களில் கூட மகிழ்ச்சியையும் மகிழ்ச்சியையும் காண, விதி நமக்கு வழங்கிய ஒவ்வொரு தருணத்தையும் நாம் பாராட்ட வேண்டும். ஒரு புதிய நாளின் காலை வந்திருப்பது எவ்வளவு நல்லது என்று யோசித்துப் பாருங்கள்: அதில் சோகத்தின் நிழல் கூட இல்லை என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள். நினைவில் கொள்ளுங்கள்: நாம் வாழ்வதற்காக பிறந்தோம், இறப்பதற்காக அல்ல.

விரைவில் அல்லது பின்னர், எந்தவொரு நபரும் தனது சொந்த வாழ்க்கையின் முடிவை எதிர்கொள்ளும் போது உணர்ச்சி அதிர்ச்சியை அனுபவிக்கிறார். சில வயதில், அவர் வாழ்க்கையின் முடிவோடு சமரசம் செய்வதற்கான சிக்கலைத் தீர்த்துக் கொள்ள வேண்டும், அவரது முடிவைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்க வேண்டும், ஆரம்பத்தைப் புரிந்துகொள்ளாமல், அது தனிப்பட்ட இருப்புக்கான ஒரு வழியாக அவரது வாழ்க்கை என்பதை அவர் நிச்சயமாக அறிந்து கொள்ள வேண்டும். அது முடிவடையும், மற்றும் வாழ்க்கையின் முடிவு அவரை வீழ்த்திவிடும்.

உண்மையில், மரணம் குறித்த ஒரு நபரின் அணுகுமுறை இரண்டு துருவங்களுக்கு இடையில் மாறுகிறது - முழுமையான ஒன்றுமில்லாத பயம் மற்றும் இரண்டாவது பிறப்புக்கான நம்பிக்கை. பெரும்பான்மை பிரபலமான வரலாறு, மரணம் என்ற நிகழ்வை ஊடுருவிச் செல்லும் தத்துவம் மற்றும் அறிவியல் முயற்சிகளும் இந்த திசைகளில் நகர்கின்றன. அறிவின் வெவ்வேறு கிளைகளில் மரணத்தைப் பற்றிய புரிதலின் அடிப்படையில் அவற்றைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிப்போம்.

பௌத்த பார்வையில் மரணம். பௌத்தத்தில், முக்கிய குறிக்கோள் துன்பத்திலிருந்து விடுபடுவதாகும், மேலும் ஒரு நபருக்கு உதவும் மரணத்தை வாழ்க்கையின் உகந்த முடிவாக அவர் கருதுகிறார்.

மரணம் இயற்கையானது மட்டுமல்ல, அது விரும்பப்பட்டது. மரணத்திற்குப் பிறகு, ஒரு நபர் விதிக்கு மூன்று விருப்பங்களை எதிர்பார்க்கலாம்: உடனடி மறுபிறப்பு (ஆன்மாக்களின் இடமாற்றம், சம்சாரம் என்று அழைக்கப்படுபவை), நரகத்திற்குச் செல்வது (புதிய உடலுக்குள் செல்வதற்கு முன்), நிர்வாணத்திற்குச் செல்வது. புத்தருக்கு முன்பே பிராமணியத்தில் இருந்த ஆன்மாக்களின் இடமாற்றக் கோட்பாடு, மனித ஆன்மா, கர்மாவின் விதிகளின்படி, முடிவில்லாத தொடர் இடமாற்றங்களைக் கடந்து, மக்களில் மட்டுமல்ல, தாவரங்களிலும் பொதிந்துள்ளது என்று கூறுகிறது. மற்றும் விலங்குகள். சிலருக்கு அரசர்களாகவும், பிராமணர்களாகவும், விண்ணக மனிதர்களாகவும் அவதாரம் எடுக்கும் வாய்ப்பு வழங்கப்படுகிறது.

இறக்கும் போது, ​​ஆளுமை (ஆன்மா) ஸ்காண்டாக்களாக (கூறு கூறுகள்) சிதைகிறது, ஆனால் அடுத்த அவதாரத்தில் ஊழல்கள் மீண்டும் இணைக்கப்படுகின்றன. ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில், ஆன்மாவின் ஒற்றுமையைப் பேணுதல். அதன் சரியான "அசெம்பிளி" என்பது, அடுத்த மறுபிறவிக்குப் பிறகு ஆன்மா எந்தப் பொருள் ஷெல்லில் முடிவடைகிறது என்பதைப் பொருட்படுத்தாமல், தனிநபரின் அத்தியாவசிய இருப்பின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்கிறது.

படைப்பாளி கடவுளான பிரம்மாவுடன் (பிராமணியத்தில்) ஒன்றிணைந்து நிர்வாணத்திற்கு (பௌத்தத்தில்) செல்ல ஒரு நபர் இடம்பெயர்வுகளின் சங்கிலியை உடைக்க முயற்சிக்க வேண்டும். நீதியான வாழ்க்கையின் "எட்டு மடங்கு பாதையில்" நுழைவதன் மூலம் மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

L. Borges இன் பொருத்தமான கருத்துப்படி, மேற்கத்திய உணர்விற்கான மறுபிறவி என்பது முதன்மையாக ஒரு கவிதைக் கருத்தாகும், அதே சமயம் பௌத்தருக்கு மறுபிறவி எடுப்பது ஆன்மா அல்ல (கிறிஸ்தவ புரிதலில்), ஆனால் கர்மா - எண்ணற்ற மாற்றங்களைச் செய்யக்கூடிய ஒரு சிறப்பு மன அமைப்பு. .

கிறிஸ்தவ பார்வையில் மரணம். சங்கீதங்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகளின் புத்தகங்களில், மரணம் "மௌனம்", "அமைதி", "மறதியின் நிலம்", "தூசி", "பள்ளம்" போன்ற கருத்துகளால் வரையறுக்கப்படுகிறது. எந்தவொரு செயலின் சாத்தியத்தையும் அழிப்பதாக இந்த கருத்துக்கள் மிகவும் குணாதிசயமாக மரணத்தை நோக்கிய பழைய ஏற்பாட்டு அணுகுமுறையை நிரூபிக்கின்றன. ஆனால் இன்னும் உயிர்த்தெழுதல் நம்பிக்கை உள்ளது; இது ஏசாயா புத்தகத்தில் (26:19), யோபு புத்தகத்தில் (19:25), எசேக்கியேலில் (37:9-14) பேசப்பட்டுள்ளது.

கிறிஸ்தவர்களுக்கு, மரணம் என்ற கருத்து முற்றிலும் தீர்ந்துவிடவில்லை உடல் பொருள், தூசி திரும்ப. ஆர்த்தடாக்ஸ் இறையியல் பாரம்பரியத்தில், மரணம் இரண்டு வழிகளில் வரையறுக்கப்படுகிறது: உடல் மற்றும் ஆன்மீகம். உடல் மரணம் என்பது உடலை உயிர்ப்பித்த ஆன்மாவை இழக்கிறது என்பதையும், ஆன்மீக மரணம், ஆன்மா கடவுளின் கிருபையை இழக்கிறது, இது "உயர்ந்த ஆன்மீக வாழ்க்கை" மூலம் அதை உயிர்ப்பித்தது. ஆன்மாவும் இறக்கலாம், ஆனால் உடல் இறப்பது போல் அல்ல. உடல், அது இறக்கும் போது, ​​அதன் புலன்களை இழந்து அழிகிறது; மற்றும் ஆன்மா, பாவத்தால் இறக்கும் போது, ​​ஆன்மீக ஒளி, மகிழ்ச்சி மற்றும் பேரின்பத்தை இழக்கிறது, ஆனால் அழிக்கப்படாது, ஆனால் இருள், துக்கம் மற்றும் துன்பத்தின் நிலையில் உள்ளது.

வீழ்ச்சிக்கான தண்டனையாக மரணம் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் பல புத்தகங்களில் பேசப்படுகிறது.

இஸ்லாமியக் கண்ணோட்டத்தில் மரணம். உடல் மரணம் மனித வாழ்வின் முடிவு அல்ல என்று இஸ்லாம் கூறுகிறது. மரணம் ஆன்மாவையும் உடலையும் வேறு வடிவங்களுக்கு மாற்றுகிறது. குரானிக் காலத்திற்குப் பிந்தைய காலங்களில், இஸ்லாம் மரணத்திற்கும் தீர்ப்பு நாளுக்கும் இடையில், இறுதியாக அனைத்து மக்களின் தலைவிதியையும் அல்லாஹ் தீர்மானிக்கும் போது, ​​"பர்சாக்" ("தடை") என்ற ஒரு இடைநிலை நிலை உள்ளது (குரான், 23:100) /102). இந்த இடைவெளியில், இறந்தவர்களின் உடல்கள் கல்லறைகளில் இருந்தாலும், இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் சொர்க்கத்திற்கு (முஸ்லிம்களின் ஆன்மாக்கள்) அல்லது ஹத்ரமவுட்டில் உள்ள பராகுத் கிணற்றுக்கு (ஆன்மாக்கள்) செல்கின்றன. காஃபிர்களின்).

இஸ்லாத்தில் "அசாப் அல்கப்ர்" - "கடுமையான தண்டனை" என்று ஒரு சிறப்பு சொல் உள்ளது, அதாவது மரணத்திற்குப் பிறகு உடனடியாக ஒரு சிறிய விசாரணை. இது சம்பந்தமாக கல்லறை என்பது கிறிஸ்தவ சுத்திகரிப்பு நிலையத்தின் அனலாக் ஆகும், அங்கு தடுப்பு பழிவாங்கல் தீர்மானிக்கப்படுகிறது - தண்டனை அல்லது வெகுமதி. இறந்தவருக்கு வெகுமதி கிடைக்கும் என்றால், கல்லறை ஏதேன் தோட்டத்தின் வெஸ்டிபுல் (புல்வெளி) ஆகிறது, தண்டனை என்றால் - நரகத்தின் வெஸ்டிபுல் (குழி). கல்லறையில் புதைக்கப்பட்ட நபர் இரண்டு தேவதைகளால் விசாரிக்கப்படுகிறார் - முன்கர் மற்றும் நக்கீர்; அவர்கள், அல்லாஹ்வின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றி, உயிர்த்தெழுதல் நாள் வரை அமைதியை அனுபவிக்க நீதிமான்களின் உடல்களை விட்டு, வலிமிகுந்த அழுத்தத்தால் பாவிகள் தண்டிக்கப்படுகிறார்கள், புறஜாதிகளை முகம் மற்றும் முதுகில் அடிக்கிறார்கள் (குரான், 8:50/52).

தியோசபியின் பார்வையில் மரணம். அன்று ஆரம்ப நிலைதியோசபி மரணத்தை கடவுளைப் பற்றிய மாய அறிவின் ஒரு வழியாக விளக்குகிறது. J. Boehme, E, Swedenborg, Paracelsus, Etinger மற்றும் பிறரின் படைப்புகளில், இது சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத "வேறு உலக" யதார்த்தமாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. E. ஸ்வீடன்போர்க், "ஆன் ஹெவன், தி வேர்ல்ட் ஆஃப் ஸ்பிரிட்ஸ் அண்ட் ஹெல்" என்ற தனது படைப்பில், இந்த உலகத்தின் நிகழ்வுகளை இணைக்கும் துல்லியமான கடிதப் பரிமாற்றங்கள் ("தொடர்புகள்") பற்றிய அவரது எண்ணங்களை கோடிட்டுக் காட்டினார். தத்துவம் இந்த போதனையை "கனவுகள்" (I. Kant) என்றும், தேவாலயம் "பிசாசுத்தனம்" மற்றும் "இந்த சிறியவர்களின் சோதனை" என்றும் அழைத்தது.

இறையியல் வளர்ச்சியின் இரண்டாவது காலகட்டம் ஈ.பி.யின் மத-மாய போதனையுடன் தொடர்புடையது. பிளாவட்ஸ்கி. பல "நிழலிடா விமானங்கள்" கொண்ட காற்றோட்டமான ராஜ்யத்தைப் பற்றி அவள் பேசுகிறாள். இந்த விமானங்கள் அனைத்து இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட உயிரினங்களின் வசிப்பிடமாகவும், கடவுள்கள் மற்றும் பேய்களின் இருப்பிடமாகவும், சிந்தனை வடிவங்கள் வசிக்கும் வெற்றிடமாகவும், காற்று மற்றும் பிற கூறுகளின் ஆவிகள் வசிக்கும் பகுதி மற்றும் தேவதைகள் மற்றும் பேய்களின் புரவலன்கள் கொண்ட பல்வேறு சொர்க்கங்கள் மற்றும் நரகங்களை உருவாக்குகின்றன. பயிற்சி பெற்றவர்கள் சடங்குகளின் உதவியுடன் விமானங்களில் ஏறலாம் மற்றும் இந்த பகுதிகளை நன்கு அறிந்திருக்கலாம் என்று நம்பப்படுகிறது.

எச்.பி.யின் போதனைகளின்படி. Blavatsky, ஒருவர் இறந்த பிறகு "நிழலிடா விமானத்தில்" நுழைகிறார். ஈ. ஸ்வீடன்போர்க்கின் போதனைகளைப் போலவே, திடீரென மாநில மாற்றமோ அல்லது தீர்ப்போ இல்லை; மனிதன் முன்பு போலவே தொடர்ந்து வாழ்கிறான், ஆனால் உடலுக்கு வெளியே மட்டுமே, விமானங்களில் சொர்க்க உலகத்திற்கு நகர்கிறான். ஒவ்வொரு துணை விமானமும் மேலும் மேலும் சுத்திகரிக்கப்பட்டு "உள்ளே திரும்பியது"; கிறிஸ்தவ "சோதனைகளால்" ஏற்படும் பயம் மற்றும் நிச்சயமற்ற தன்மைக்கு மாறாக, அவற்றைக் கடந்து செல்வது மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சியின் நேரம்.

நெறிமுறைக் கண்ணோட்டத்தில் மரணம். ஆரம்பகால நெறிமுறை அமைப்புகளில் (பண்டைய புராணங்கள், இந்து மதம் மற்றும் பௌத்தம் ஆகியவற்றில் மிகத் தெளிவாக), இறந்தவரின் ஆளுமை, அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களுடனான அவரது உறவுகள் மற்றும் "உயர் அதிகாரங்கள்" ஆகியவற்றின் தார்மீக மதிப்பீட்டுடன் தொடர்புடைய விளைவாக மரணம் கருதப்படுகிறது.

நாகரிகம் வளர்ந்தவுடன், சிந்தனையின் முன்னுதாரணங்கள் மாறியதால், மரணத்திற்கான அணுகுமுறையின் தார்மீக அம்சங்கள் மீண்டும் கட்டமைக்கப்பட்டு புதுப்பிக்கப்பட்டன. மனித சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியுடன், மரணம், அதன் ஆன்மீக நிராகரிப்பு காரணமாக, தனிப்பட்ட இருப்பின் முடிவாக அல்ல, மாறாக தீவிர மாற்றத்தின் ஒரு தருணமாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது, அதன் பிறகு வாழ்க்கை மர்மத்தில் ஒரு புதிய சாரத்தைப் பெறுகிறது என்று நவீன ஆராய்ச்சியாளர்கள் நம்புகின்றனர். மரணம் மற்றும் பிற வடிவங்களில் தொடர்கிறது: "நாடு" இறந்தவருக்கு இடமாற்றம்", அழியாத ஆன்மாவை மரண உடலிலிருந்து பிரித்தல் மற்றும் தெய்வீக பிரபஞ்சத்தின் இருப்பில் அதைச் சேர்ப்பது அல்லது பிற்கால வாழ்க்கைக்கு மாறுதல்.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய நம்பிக்கை ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஒரு நபரை மரண பயத்திலிருந்து விடுவிக்கிறது, அதை வேறொரு உலக தண்டனையின் பயத்துடன் மாற்றுகிறது, இது செயல்களின் தார்மீக மதிப்பீட்டிற்கும் நன்மை தீமைக்கும் இடையிலான வேறுபாட்டை ஊக்குவிக்கும் காரணிகளில் ஒன்றாகும். எவ்வாறாயினும், இது இந்த உலக வாழ்க்கையின் மதிப்பைக் குறைப்பதற்கான அடிப்படையையும் அமைக்கிறது, இது பூமிக்குரிய இருப்பு நிலைமைகளில் முழுமையையும் உண்மையையும் அடையாத ஒரு ஆரம்ப நிலையாக மட்டுமே புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.

ஆயினும்கூட, இது மரணத்தின் கருத்து, மனித வாழ்க்கையின் தார்மீக அர்த்தத்தையும் மதிப்பையும் தெளிவுபடுத்த உதவும் மனித தனிப்பட்ட இருப்பின் எல்லை மற்றும் தனித்துவம் பற்றிய விழிப்புணர்வு. ஒவ்வொரு தருணத்தின் தனித்துவம், அழியாத தன்மை மற்றும் சில சமயங்களில் செய்த குற்றங்களின் சீர்படுத்த முடியாத தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு ஒரு நபருக்கு அவரது செயல்களுக்கான பொறுப்பின் அளவை தெளிவுபடுத்துகிறது.

ஒரு தத்துவக் கண்ணோட்டத்தில் மரணம். ஏற்கனவே பண்டைய தத்துவவாதிகள் மரணத்தின் தன்மை மற்றும் இயல்பு பற்றி யோசித்தனர். உதாரணமாக, டிமேயஸில் பிளேட்டோ இயற்கையான மரணம் வலியற்றது மற்றும் வலியை விட இன்பத்துடன் இருக்கிறது என்று கூறுகிறார். உடலின் இறப்பைப் பற்றி முன்னோர்களுக்கு எந்த சந்தேகமும் இல்லை. ஆனால் ஆன்மாவுக்கு என்ன நடக்கும்?

பிளாட்டோவைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மாவின் மரணம் அல்லது அழியாத தன்மைக்கான ஆதாரத்தை இரண்டு வாதங்களுக்கு இடையே தேடினார்கள்: ஒன்று அறிவு (உணர்வு) என்பது நினைவூட்டல் வாழ்க்கை அனுபவம், அல்லது ஆன்மா - நித்தியமாகவும் முடிவில்லாமல் இருக்கும் நல்லிணக்கம். அரிஸ்டாட்டிலைப் பின்பற்றுபவர்கள் உலகின் தெய்வீகக் கொள்கையில் நம்பிக்கை வைத்திருந்தனர், இது அவர்களின் சொந்த சட்டங்களின்படி உருவாகி இறக்கும் வடிவங்களை அனுமதித்தது.

சினேகிதிகளைப் பொறுத்தவரை, சிந்தனை (யோசனை) ஒரு வழிமுறையாகும், மேலும் குறிக்கோள் வாழ்க்கையே (அல்லது மாறாக, ஒரு வாழ்க்கை முறை), எனவே மரணத்தின் உருவம் அவர்களுக்கு மரணத்தை விட சுவாரஸ்யமானது. சினேகிதிகள் மற்றும் ஸ்டோயிக்குகள், மரணத்தின் மீதான அவர்களின் வேண்டுமென்றே அவமதிப்பு, முட்டாள்தனம், துறவு மற்றும் புனித யாத்திரை போன்ற கிறிஸ்தவ நிறுவனங்களின் தோற்றத்தில் ஓரளவு செல்வாக்கு செலுத்தினர். ஒருவரது கடமையை நேர்மையாகவும் திறமையாகவும் நிறைவேற்ற முடியாத வகையில் வாழ்க்கைச் சூழல்கள் உருவானால், தேவையற்ற குழப்பத்தை உலகிற்குச் சேர்ப்பதை விட தற்கொலை செய்து கொள்வதையே ஸ்டோயிக்ஸ் விரும்பினர்.

எபிகுரஸ் மரண பயத்தை எதிர்த்துப் போராடினார், மரணத்திற்கும் மனிதனுக்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை என்ற எண்ணத்திற்கு நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக்கொள்ள வேண்டும், ஏனெனில் நாம் இருக்கும்போது, ​​​​இறப்பு இன்னும் இல்லை, மரணம் இருக்கும்போது, ​​​​நாம் இல்லை.

ரோம் மற்றும் கிரேக்கத்தின் தத்துவவாதிகள் மரணத்தை ஒரு பீடத்தில் வைத்தனர். ஒரு வீரன் அல்லது பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்ட பேரரசரின் மரணம் ஒரு நல்ல மரணம் என்று கருதப்பட்டது, அவர் தன்னை ஒரு வாள் மீது வீசுகிறார் அல்லது ஒரு கத்தியால் மார்பில் தன்னைத்தானே அடித்துக்கொள்கிறார்.

ஆரம்பகால சர்ச் பிதாக்களால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்ட கிறிஸ்தவ தத்துவம், உயிருக்கு மரணத்தை தீவிரமாக எதிர்த்தது, பிந்தையவர்களுக்கு ஆதரவாக இல்லை. ஒரு கிறிஸ்தவர் மரணத்தை விரும்பினாலும், அவர் அதை இழிவாகப் பார்க்கக்கூடாது, மேலும் புனித அகஸ்டின் அவர்கள் மரண பயத்தை புறக்கணித்ததற்காக ஸ்டோயிக்குகளை விமர்சித்தார். மரண பயத்திலிருந்து விடுபட வேண்டிய அவசியத்தை கிறிஸ்தவம் மறுக்கவில்லை, ஆனால் இந்த பயம் கடவுளின் தீர்ப்பின் ஒரு பயங்கரமான பயங்கரமாக மாற்றப்பட வேண்டியிருந்தது.

ஆனால் கிறித்துவம் போன்ற ஒரு சக்திவாய்ந்த நம்பிக்கை கூட மனிதனின் உடல் மரணத்தின் மயக்கமான பயத்தை முற்றிலுமாக அழிக்க முடியாது, மேலும் அனைத்து நூற்றாண்டுகளிலும் இறையியலாளர்கள் மற்றும் கிறிஸ்தவத்தின் சிந்தனையாளர்கள் வலியுறுத்தியுள்ளனர். உளவியல் பிரச்சனைமரணத்திற்கு முன் பயம் மற்றும் விரக்தியை சமாளித்தல் (உதாரணமாக, எஸ். கீர்கேகார்ட் தனது படைப்பில் "இறப்புக்கு நோய்").

ஐரோப்பிய இடைக்காலத்தில், இறந்தவர்களின் உலகத்தைப் பற்றிய பயத்துடன் மரண பயம் கலந்தது, இது உயிருள்ளவர்களின் உலகத்தைப் போலவே மக்களின் மனதில் இருந்தது. "மற்ற உலகின்" ஆளுமைகள், உயிருள்ளவர்களின் இருப்பில் அவர்களின் செயலில் "குறுக்கீடு", இறந்தவர்களின் "தோற்றங்கள்", ஒருபுறம், திகிலை அதிகரித்தது. பிந்தைய வாழ்க்கை, மற்றும் மறுபுறம், அவர்கள் அதற்கு பழக்கமான அம்சங்களைக் கொடுத்தனர், உளவியல் ரீதியாக இரு பரிமாணங்களையும் ஒன்றாகக் கொண்டு வந்தனர்.

17 ஆம் நூற்றாண்டில் அறிவியலின், குறிப்பாக கணிதத்தின் உதவியுடன் கல்லறைக்கு அப்பால் இல்லாத பயத்தை ஓரளவுக்கு பகுத்தறிவு வெல்வதை சாத்தியமாக்கியது. அத்தகைய ஒரு தத்துவத்தின் சின்னமாக பி. ஸ்பினோசா இருக்க முடியும், அவர் கணித வாதங்களின் உதவியுடன் கடவுள் இருப்பதையும் சரியான நன்மையையும் நிரூபித்தார்.

அறிவொளியின் போது, ​​மனித உணர்வு ஒரு வெற்று பாத்திரமாக சித்தரிக்கப்பட்டது, அதில் அனுபவம் மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது உட்பட வாழ்க்கையின் உள்ளடக்கத்தை ஊற்றுகிறது. செயல்முறையின் உளவியல் நுணுக்கங்கள் கருத்தியல் நோக்குநிலையைச் சார்ந்தது. ஆகவே, கிறிஸ்தவர்களைப் போலல்லாமல், தெய்வீகவாதிகள், மனித இயல்பின் அசல் பாவத்தை (தீமை) மறுத்தனர், அதற்கு தண்டனை மரணம். மாறாக, மனிதன் இயல்பிலேயே இரக்கமுள்ளவன் என்றும் அவனது சூழலும் அபூரண சமூக உறவுகளும் மட்டுமே அவனைக் கசக்கச் செய்கின்றன என்றும் அவர்கள் நம்பினர். இதன் பொருள் மரணம் என்பது பழிவாங்கல் அல்ல, மேலும் ஒருவர் மரணத்திற்கு பயப்படத் தேவையில்லை நரக வேதனை, தவறான செயல்களுக்கு தெய்வீக பழிவாங்கல் இல்லை.

19 ஆம் நூற்றாண்டில் A. Schopenhauer மரணத்தின் "உண்மை", இல்லாமையின் "நம்பகத்தன்மை", எப்போதும் வாழும் உயில் இல்லாதது என புரிந்து கொள்ளப்பட்டது, மேலும் இந்த பார்வை ஐரோப்பிய கலாச்சாரத்திற்கான பாரம்பரிய கேள்வியை மாற்றியது. உண்மையான வாழ்க்கை- வாழ்க்கையே அனைத்து அசத்தியத்தின் இறுதி உருவகமாக அறிவிக்கப்பட்டதன் மூலம் அவர் மதிப்பிழந்தார்.

எஃப். நீட்சே, "வாழும் விருப்பத்தை" "அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்துடன்" மாற்றினார், இது வாழ்க்கையின் சத்தத்தையும் சீற்றத்தையும் துண்டிக்கும் சுவரின் பயத்தை வெல்ல முயன்றார். அவரைப் பொறுத்தவரை, மரணம் ஒரு உருவமற்ற உயிரினம் அல்ல, ஆனால் செயலுக்கான ஊக்கியாக இருக்கிறது, உலகின் போர்க்களத்தில் ஒரு புத்திசாலித்தனமான ஸ்பாரிங் கூட்டாளி, ஒரு நபரின் அனைத்து முக்கிய சக்திகளையும் கஷ்டப்படுத்த ஊக்குவிக்கிறது.

எல். ஷெஸ்டோவ் மரணத்தின் "இயற்கை மற்றும் இயற்கைக்கு மாறான" பிரச்சனை பற்றி எழுதினார், தத்துவம் மரணத்திற்கான தயாரிப்பு என்று பிளேட்டோவை மேற்கோள் காட்டினார்.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவப் பள்ளிகள் மற்றும் இயக்கங்கள். மரணத்தின் கருத்து நேரம் என்ற கருத்துடன் தொடர்புடையது. ஒரு குறிப்பிட்ட நபருக்கு, நேரம் என்பது உடல் வகையை விட உளவியல் ரீதியானது, மேலும் இந்த அர்த்தத்தில், நேரத்தின் முக்கிய சொத்து முரண்பாடானது - இது எல்லையற்ற எண்ணிக்கையிலான வரையறுக்கப்பட்ட பிரிவுகளைக் கொண்டுள்ளது, இது நேரத்தை உணரும் பொருளை கிட்டத்தட்ட அழியாததாக ஆக்குகிறது. வாழ்க்கை என்பது "கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில் ஒரு கணம் மட்டுமே" என்ற எண்ணம் மார்கஸ் ஆரேலியஸிடம் செல்கிறது, அவர் எழுதினார்: "நீண்ட வாழ்க்கை குறுகிய காலத்திலிருந்து வேறுபட்டதல்ல. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நிகழ்காலம் அனைவருக்கும் சமம், எனவே இழப்புகள் சமம் - அவை ஒரு கணம் மட்டுமே வரும். கடந்த காலத்தையோ எதிர்காலத்தையோ யாராலும் இழக்க முடியாது. என்னிடம் இல்லாததை யார் என்னிடமிருந்து பறிக்க முடியும்?

உண்மையில், ஒரு நபர் தனக்காக இறக்கவில்லை, ஆனால் ஒரு வெளிப்புற பார்வையாளருக்காக மட்டுமே. இந்த எளிய யோசனை நவீன விஞ்ஞான மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் சிறப்பியல்பு சார்பியல் கொள்கையால் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது.

உயிரியல் பார்வையில் மரணம். உயிரியலில், மரணம் என்பது ஒரு உயிரினத்தின் முக்கிய செயல்பாட்டை நிறுத்துவதாகவும், இதன் விளைவாக, ஒரு தனி நபரின் மரணம் ஒரு தனி வாழ்க்கை அமைப்பாகவும், புரதங்கள் மற்றும் பிற பயோபாலிமர்களின் சிதைவுகளுடன் சேர்ந்து - வாழ்க்கையின் முக்கிய பொருள் அடி மூலக்கூறு. சில உயிரியலாளர்கள் பகுதி மரணம் என்ற கருத்தை முன்னிலைப்படுத்துகின்றனர், அதாவது. உயிரணுக்களின் குழு அல்லது முழு உறுப்பு (நெக்ரோசிஸ்) இறப்பு. ஒற்றை செல் உயிரினங்களில் - புரோட்டோசோவா - ஒரு தனிநபரின் இயற்கையான மரணம் பிரிவின் வடிவத்தில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது, ஏனெனில் இது கொடுக்கப்பட்ட தனிநபரின் இருப்பை நிறுத்துவதோடு அதன் இடத்தில் இரண்டு புதியவை தோன்றுவதுடன் தொடர்புடையது.

மரணத்திற்கான காரணங்களைப் பொறுத்து, உயர்ந்த விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்கள் வேறுபடுகிறார்கள்: இயற்கையான (உடலியல்) மரணம், இது உடலின் முக்கிய முக்கிய செயல்பாடுகளின் நீண்ட, தொடர்ந்து வளரும் அழிவின் விளைவாக நிகழ்கிறது மற்றும் வலிமிகுந்த நிலைமைகளால் ஏற்படும் முன்கூட்டிய (நோயியல்) மரணம். உடலின், முக்கிய உறுப்புகளுக்கு சேதம் (மூளை, இதயம், நுரையீரல், கல்லீரல் போன்றவை). அகால மரணம் திடீரென்று ஏற்படலாம், அதாவது. சில நிமிடங்களில் அல்லது வினாடிகளில் கூட ஏற்படும் (உதாரணமாக, மாரடைப்புடன்).

சூடான இரத்தம் கொண்ட விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் மரணம் முதன்மையாக சுவாசம் மற்றும் இரத்த ஓட்டம் நிறுத்தப்படுவதோடு தொடர்புடையது. எனவே, மரணத்தின் இரண்டு முக்கிய நிலைகள் வேறுபடுகின்றன: மருத்துவ மரணம் மற்றும் பின்வரும் உயிரியல் மரணம், அல்லது உண்மை. மருத்துவ மரணத்தின் காலத்திற்குப் பிறகு, முக்கிய செயல்பாடுகளின் முழு மறுசீரமைப்பு இன்னும் சாத்தியமாகும்போது, ​​உயிரியல் மரணம் ஏற்படுகிறது - செல்கள் மற்றும் திசுக்களில் உடலியல் செயல்முறைகளின் மீளமுடியாத நிறுத்தம்.

உரிய நேரத்தில் பெரும் ஆர்வம்ஆயுட்காலம் மற்றும் இறப்பு பற்றிய ஏ. வைஸ்மேனின் ஆய்வை தூண்டியது, இறப்பதன் சாத்தியத்தை நிரூபித்தது. "உயிருள்ள பொருளை" மரண மற்றும் அழியாத பகுதிகளாகப் பிரிக்க அவர் முன்மொழிந்தார். A. வைஸ்மேன் இயற்கையான மரணத்திற்கு உட்பட்ட சோமாவாகவே மரண பாகமாக கருதினார். ஒரு அழியாத பகுதியாக, அவர் கிருமி செல்களை ("கிருமி பிளாஸ்ம்") கருதினார், பொருத்தமான நிலைமைகளின் கீழ், ஒரு புதிய உயிரினமாக வளரும், தனக்கென ஒரு புதிய சோமாவை உருவாக்க முடியும். இந்த கண்ணோட்டத்தில், பலசெல்லுலர் சிக்கலான உயிரினங்களின் மரணம் அவசியமான மற்றும் இயற்கையான செயல்முறையாகும், ஏனெனில் செல்களை "சோமா" மற்றும் "ஜெர்ம் பிளாஸ்ம்" எனப் பிரிப்பதன் மூலம், ஒரு நபரின் வரம்பற்ற ஆயுட்காலம் முற்றிலும் நடைமுறைக்கு மாறான ஆடம்பரமாக இருக்கும். எனவே, உயர்ந்த உயிரினங்களின் சோமா ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்தில் உள் காரணங்களால் இறக்கிறது, அதே நேரத்தில் எளிமையானது நடைமுறையில் அழியாமல் இருக்கும்.

நவீன பிரெஞ்சு சூழலியல் நிபுணர் ஏ. ஜாகார்ட், மரணம் என்பது இயற்கையின் ஒப்பீட்டளவில் சமீபத்திய கண்டுபிடிப்பு என்று குறிப்பிடுகிறார், இது இரண்டு நபர்கள் ஒன்றிணைந்து மூன்றில் ஒருவருக்கு பிறக்கும்போது தோன்றும். மூன்றாவது நபர் முதல் மற்றும் இரண்டாவது அல்ல, ஆனால் ஒரு புதிய உயிரினம், இதற்காக, உலகில் உள்ள எல்லாவற்றையும் போலவே, "இடத்தை உருவாக்குவது" அவசியம். எனவே, ஏ. ஜாகார்ட் நம்புகிறார், மரணம் என்பது பாலினங்களின் இருப்பின் விளைவு: குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பதன் மூலம், மனிதகுலம் மரணத்தை எதிர்த்துப் போராட பாடுபடுகிறது, ஆனால் துல்லியமாக நாம் குழந்தைகளைப் பெற்றெடுப்பதால், நாம் தவிர்க்க முடியாமல் மரணமடைகிறோம். மரணத்திற்கு மாறாக, இனப்பெருக்கம் என்பது உயிருள்ள பொருளின் பழமையான சொத்து, அது உருவாகும் வளர்ச்சி போன்றது, இது வாழ்க்கையின் தொடர்ச்சியை உறுதி செய்கிறது.

நவீன இயற்கை விஞ்ஞானம், கரிமப் பொருட்களின் வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கான வழிமுறையை ஃபினிட்டிஸம் (குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான மேலும் அழியாத கூறுகளைப் பயன்படுத்தி விவரிக்க முடியும் என்ற எண்ணம்) அல்லது சில அம்சங்களை மட்டுமே கருத்தில் கொண்டு நிறுவுவது சாத்தியமில்லை என்ற முடிவுக்கு வருகிறது. வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு. ஒற்றை "குறிப்புச் சட்டத்தின்" கட்டமைப்பிற்குள் (உதாரணமாக, இரசாயன முக்கிய செயல்முறைகளின் பார்வையில் ஒரு நபரைக் கருத்தில் கொண்டு), ஆராய்ச்சியாளர்கள் இந்த அமைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் விவரிக்க முடியாத பல உண்மைகளை எதிர்கொள்கின்றனர் (எடுத்துக்காட்டாக, பிரபலமானது. "ரசாயன ஊசல்" - பெலோசோவ்-ஜாபோடின்ஸ்கியால் கண்டுபிடிக்கப்பட்ட மீளக்கூடிய எதிர்வினைகள்: மீளக்கூடிய எதிர்வினைகள் கொள்கையளவில் சாத்தியம் என்றால், மனிதர்கள் தொடர்பாக அவை ஏன் சாத்தியமற்றது?).

நவீனமானது ஜெர்மன் தத்துவவாதி E. ஹிக்கல், நமது இருப்பு பற்றிய ஒற்றை நிலை, ஒருதலைப்பட்சமான உயிர் இயற்பியல் அறிவின் வரம்புகளைப் பற்றி எழுதுகிறார், எந்தவொரு செயல்முறையும், ஒரு உயிரினத்தின் எந்தவொரு உறுப்பும் உள் மற்றும் வெளிப்புற சூழலுடன் பரஸ்பர தாக்கங்களுடன் தொடர்புடையது, மேலும் ஒரு பொருளின் மட்டுமல்ல. இயற்கை.

உண்மையில், மரணத்திற்கான காரணத்தின் சிக்கல் பிராய்டைத் துன்புறுத்திய கேள்விக்கு வருகிறது: ஒரு உயிரினத்தின் மரணம் மரபணுக்களில் திட்டமிடப்பட்டதா அல்லது உடலின் செயல்பாட்டில் "தோல்வி", "பிழைகள்" ஆகியவற்றின் விளைவாகும். செல்களை முதுமை மற்றும் இறப்புக்கு இட்டுச் செல்கிறதா?

அமெரிக்க உயிரியலாளர் எல். ஹேஃப்லிக் மனித உயிரணுப் பிரிவின் வரம்பைக் கண்டுபிடித்தார் - 50 முறை, அதன் பிறகு உயிரணு இறப்பு தவிர்க்க முடியாதது. செல் உறைந்து பின்னர் அதன் இயல்பான நிலைக்குத் திரும்பலாம் - அது ஏற்கனவே எத்தனை முறை பிரித்துள்ளது என்பதை அது "நினைவில் வைத்திருக்கும்". A. ஸ்லோவ்னிகோவ் உயிரணுப் பிரிவின் "எதிர்" - உயிரணு முதுமை மற்றும் இறப்புக்கான காரணத்தையும் கண்டுபிடித்தார்: கலத்தின் ஒவ்வொரு இரட்டிப்பு (இனப்பெருக்கம்) மூலம், டிஎன்ஏ மூலக்கூறுகள் சிறிது சிறிதாக குறைகின்றன. சுருக்கமானது மரபணு குறியாக்கத்தை அடையும் போது முக்கியமானது முக்கியமான தகவல், செல் இறக்கிறது. வாழ்க்கையின் போது டிஎன்ஏ மூலக்கூறுகளின் ஆரம்ப நீளம் மற்றும் சுருக்கம் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது; ஒரே விதிவிலக்கு மனித கிருமி செல்கள், இதில் டிஎன்ஏ முழு அணியையும் நகலெடுக்கிறது, இந்த செல்களை அழியாமல் செய்கிறது.

இயற்பியல் பார்வையில் மரணம். தனது இருப்பின் மூலம், மனிதன் ஏதோ ஒரு வகையில் வெப்ப இயக்கவியலின் இரண்டாவது விதியை மீறுகிறான். இந்த சட்டத்தின் படி, அனைவருக்கும் உடல் செயல்முறைகள்என்ட்ரோபியை நோக்கி இயக்கப்படுகின்றன, மேலும் கரிம வாழ்க்கை உலகின் என்ட்ரோபிக் திசைக்கு எதிராக தெளிவாக எழுந்தது. எந்தவொரு உடல் உடலும் சுற்றுச்சூழலுடன் சமநிலைக்கு வர, மிகவும் குழப்பமான நிலையை அணுக முயற்சிக்கிறது. இந்த அர்த்தத்தில், பொருள்-ஆற்றலின் இருப்பின் குறிக்கோள் விண்வெளியில் மிகவும் சீரான (வெப்ப மற்றும் மாறும் அர்த்தத்தில்) சிதறல் ஆகும்.

இந்த இணக்கமான தருக்க திட்டத்தில், கரிம வாழ்க்கை கண்டுபிடிக்கப்பட்டது, என்ட்ரோபியை எதிர்க்க முயற்சிக்கிறது, இது ஒரு என்ட்ரோபிக் எதிர்ப்பு மாதிரியை உருவாக்குகிறது. ஒரு உயிரினம் என்பது ஒரு ஒழுங்குபடுத்தப்பட்ட கட்டமைப்பாகும், இது வளர்சிதை மாற்றத்தின் (வளர்சிதை மாற்றத்தின்) உதவியுடன், சுற்றுச்சூழலுடன் சமநிலைக்கு மாறுவதை எதிர்க்கிறது. ஆனால் வளர்சிதை மாற்றத்தின் மூலம் மட்டுமல்ல. 1955 ஆம் ஆண்டில், ஈ. ஷ்ரோடிங்கர், வளர்சிதை மாற்றத்தின் ஆதிகால விளக்கத்தை வாழ்க்கையின் அடிப்படையாக ஆட்சேபித்தார். இந்த அடிப்படையைக் கண்டறிய முயன்று, இயற்கையில் நடக்கும் அனைத்தும் பிரபஞ்சத்தின் பகுதியில் உள்ள என்ட்ரோபியின் அதிகரிப்பு என்று அவர் எழுதினார். அதேபோல், ஒரு உயிரினம் அதன் என்ட்ரோபியை தொடர்ந்து அதிகரிக்கிறது (அதாவது நேர்மறை என்ட்ரோபியை உருவாக்குகிறது) மற்றும் படிப்படியாக அதிகபட்ச என்ட்ரோபியை நெருங்குகிறது, அதாவது. மரணம். ஒரு உயிரினம் அதன் சூழலில் இருந்து எதிர்மறை ஆற்றலை தொடர்ந்து பிரித்தெடுப்பதன் மூலம் மட்டுமே உயிருடன் இருக்க முடியும், அதாவது. உடல் என்ன சாப்பிடுகிறது. வளர்சிதை மாற்றத்தின் இன்றியமையாத விஷயம் என்னவென்றால், உடல் உயிருடன் இருக்கும்போது குவிக்க வேண்டிய அனைத்து என்ட்ரோபிகளிலிருந்தும் தன்னை விடுவித்துக் கொள்கிறது.

பின்னர், E. ஷ்ரோடிங்கர் "எதிர்மறை என்ட்ரோபி" என்ற சொல்லை "ஒழுங்குமுறையின் அளவீடு" என்ற வார்த்தையுடன் மாற்றினார்: மனித உடல் போதுமான அளவு உயர்ந்த ஒழுங்கில் தன்னைப் பராமரிப்பதன் மூலம் மட்டுமே மரணத்தை எதிர்க்க முடியும். இதைச் செய்ய, அவர் ஆர்டரைப் பிரித்தெடுக்க வேண்டும் சூழல், உயிரணுக்களில் நிகழும் என்ட்ரோபிக் செயல்முறைகளுக்கு ஈடுசெய்யும் வகையில். அதனால்தான் ஒரு உயிரினம் அவற்றின் அசல் வடிவத்தில் இரசாயனங்களை உண்ண முடியாது, அதாவது. ஒழுங்குமுறையின் குறைந்த கட்டத்தில். ஊட்டச்சத்துக்காக, அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ சிக்கலான கரிம சேர்மங்களில் உள்ள பொருளின் மிகவும் நன்கு வரிசைப்படுத்தப்பட்ட நிலை நமக்குத் தேவை.

"கரிம ஒழுங்கை" முழுமையாக உண்ண முடியும் என்ற போதிலும், நாம் ஏன் இன்னும் இறக்கிறோம்? உண்மை என்னவென்றால், உடலில் உள்ள என்ட்ரோபிக்கு எதிர்ப்பு என்பது மரபணுக்களில் உட்பொதிக்கப்பட்ட ஒரு சிறப்பு நிரலால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட கால வேலைக்காக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. L. ஹேஃப்லிக்கின் குறிப்பிடப்பட்ட ஆய்வுகளில், E. ஷ்ரோடிங்கரின் யூகம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டது.

குவாண்டம் இயக்கவியலின் பார்வையில் மரணம். குவாண்டம் இயக்கவியலின் மையமானது சிறிய அளவிலான பொருள் மற்றும் ஆற்றல் (குவாண்டா) ஒரே நேரத்தில் ஒரு துகள் மற்றும் ஒரு அலையின் பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அதன்படி, ஒரு துகள் (கார்பஸ்கிள்) அல்லது ஒரு அலையாக செயல்படுகிறது. முரண்பாடு என்னவென்றால், சிக்கலான பெரிய பொருள்களின் உலகில் உள்ள பொருளின் (ஆற்றல்) இரு நிலைகளையும் அறிவியலால் ஒரே நேரத்தில் கவனிக்க முடியவில்லை, மேலும் அளவிடப்பட்ட பொருளின் தரம் பார்வையாளரைப் பொறுத்தது (அளவிடும் முறை).

அனுமானமாக, நாம் இருவரும் ஒரே நேரத்தில் உயிருடன் இருக்கிறோம் மற்றும் இறந்துவிட்டோம் என்று கருதலாம், மேலும் மாநிலத்தின் தேர்வு நமது அமைப்புக்கு வெளியே இருக்கும் சில பார்வையாளர்களைப் பொறுத்தது.

உளவியல் பார்வையில், மரணம் என்பது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையின் நெருக்கடி, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் கடைசி முக்கியமான நிகழ்வு. உடலியல் மட்டத்தில் இருப்பது அனைத்து வாழ்க்கை செயல்பாடுகளின் மீளமுடியாத இடைநிறுத்தம், ஒரு நபருக்கு தவிர்க்க முடியாத தனிப்பட்ட முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருப்பது, மரணம் அதே நேரத்தில் மனிதகுலத்தின் உளவியல் கலாச்சாரத்தின் ஒரு அங்கமாகும்.

F. Ariès, வரலாற்று வளர்ச்சியின் ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் மரணத்தை நோக்கிய ஒரு நபரின் அணுகுமுறைகள் சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் மனிதகுலம் தன்னைப் பற்றிய புரிதலுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது என்று நம்பினார். இந்த அணுகுமுறைகளை மாற்றுவதில் ஐந்து நிலைகளை அவர் அடையாளம் காட்டுகிறார்.

முதல் நிலை "நாம் அனைவரும் இறந்துவிடுவோம்" என்ற அணுகுமுறையால் நிர்ணயிக்கப்பட்டுள்ளது. இது "அடக்கப்பட்ட மரணத்தின்" நிலை, அதாவது. இது ஒரு இயற்கையான தவிர்க்க முடியாததாகக் கருதுகிறது, இது ஒரு அன்றாட நிகழ்வாகும், இது பயமின்றி நடத்தப்பட வேண்டும் மற்றும் தனிப்பட்ட நாடகமாக கருதப்படக்கூடாது. F. Ariès இரண்டாவது கட்டத்தை "ஒருவரின் சொந்த மரணம்" என்ற வார்த்தையுடன் குறிக்கிறது: இது வாழ்ந்து இறந்த ஒரு நபரின் ஆன்மா மீதான தனிப்பட்ட தீர்ப்பின் யோசனையுடன் தொடர்புடையது. "மரணம் வெகு தொலைவில் உள்ளது" என்று அவர் அழைக்கும் மூன்றாவது நிலை, தவிர்க்க முடியாத தன்மைக்கு எதிரான தற்காப்பு வழிமுறைகளின் சரிவால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது - அவற்றின் காட்டுமிராண்டித்தனமான, கட்டுப்பாடற்ற இயற்கை சாரம் பாலினத்தைப் போலவே மரணத்திற்குத் திரும்புகிறது. நான்காவது நிலை "உங்கள் மரணம்" ஆகும், இது நேசிப்பவரின் மரணம் தொடர்பாக சோகமான உணர்ச்சிகளின் சிக்கலானது. மனிதர்களுக்கிடையேயான உறவுகள் நெருங்கி வருவதால், ஒருவரின் சொந்த மரணத்தை விட நேசிப்பவரின் மரணம் மிகவும் சோகமாக கருதப்படுகிறது. ஐந்தாவது நிலை மரண பயத்துடன் தொடர்புடையது மற்றும் அதைக் குறிப்பிடுவது (அடக்குமுறை) - இது, எஃப். ஏரியஸின் கூற்றுப்படி, "தலைகீழ் மரணம்."

மரணத்திற்கான அணுகுமுறை பல வழிகளில் மாறிவிட்டது:

1. தனிப்பட்ட சுய விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சி;
2. இயற்கையின் சக்திகளுக்கு எதிரான பாதுகாப்பு வழிமுறைகளை உருவாக்குதல்;
3. மறுமையில் நம்பிக்கையின் மாற்றம்;
4. மரணம் மற்றும் பாவம், துன்பம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான இணைப்பாக நம்பிக்கையை மாற்றுதல்.

மரணத்தின் பிரச்சனைகளை ஆராய்ந்து, 3. பிராய்ட் "லைஃப் டிரைவ்" மற்றும் "டெத் டிரைவ்" என்ற கருத்துகளை அறிமுகப்படுத்தினார். மரண உந்துதல் என்பது ஒரு தனிநபரின் சுய அழிவு மற்றும் ஒரு கனிம நிலைக்குத் திரும்புவதற்கான சுயநினைவற்ற போக்கு ஆகும். வாழ்க்கை மற்றும் இறப்புக்கான ஈர்ப்புகள் ஒரே நேரத்தில் எதிர் மற்றும் ஒன்றுபட்டவை. 3. ஜேர்மன் மரபியலாளர் ஏ. வெய்ஸ்மான் முன்மொழிந்த பிரிவின் ஒற்றுமையை பிராய்ட் கண்டார், மரண சோமா (குறுகிய அர்த்தத்தில் உடல்) மற்றும் அழியாத (உடன் சில நிபந்தனைகள்) மரணம் மற்றும் வாழ்க்கையின் மீது ஒரு ஈர்ப்பு யோசனையுடன் கிருமி பிளாஸ்ம்.

E. Kübler-Ross, இவர் பதவிகளை பகிர்ந்து கொள்கிறார் 3. பிராய்ட் மற்றும் K.G. ஜங், அனைத்து நூற்றாண்டுகளிலும் அனைத்து கலாச்சாரங்களிலும் மரணம் ஒரு துரதிர்ஷ்டமாக பகுத்தறிவு மனிதனால் உணரப்பட்டது என்று வாதிடுகிறார். சுயநினைவற்ற மனதிற்கு, தன்னைப் பற்றிய மரணம் முற்றிலும் சிந்திக்க முடியாதது; சுயநினைவற்றவர்களுக்கு இங்கேயும் இப்போதும் ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையின் உண்மையான முடிவை கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது, மேலும் இந்த வாழ்க்கை முடிவுக்கு வர வேண்டும் என்றால், முடிவு எப்போதும் வெளிப்புற சக்திகளின் தலையீட்டுடன் தொடர்புடையது. எனவே, பாரம்பரியமாக மரணம் ஒரு பயமுறுத்தும் செயலுடன் தொடர்புடையது, ஒரு தீய மற்றும் நியாயமற்ற செயல்.

E. Kübler-Ross கூறும் இரண்டாவது விஷயம் என்னவெனில், சுயநினைவற்ற மனம் ஆசைக்கும் செயலுக்கும் இடையில் வேறுபாடு காட்டாது. எந்தவொரு நபரும் தர்க்கம் இல்லாத ஒரு கனவை மறுபரிசீலனை செய்ய முடியும், அதில் முரண்பாடான நிகழ்வுகள் மற்றும் அறிக்கைகள் இணைந்திருக்கும் - கனவுகளில் மிகவும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது, ஆனால் விழித்திருக்கும் போது நினைத்துப் பார்க்க முடியாது. ஒரு வயது முதிர்ந்தவர் தனது மயக்கத்தில் கோபத்தில் ஒருவரைக் கொல்ல விரும்புவதையும் கொலைச் செயலையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாதது போல, ஒரு சிறு குழந்தை கற்பனையையும் யதார்த்தத்தையும் வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. தன் கோரிக்கைக்கு இணங்காததால் கோபமடைந்து, தன் தாய் இறந்துவிட வேண்டும் என்று விரும்பும் ஒரு குழந்தை, அவளுடைய உண்மையான மரணத்தால் மிகவும் அதிர்ச்சியடையும். அவர் எப்போதும் தன்னைத்தானே திரும்பத் திரும்பச் சொல்வார்: நான் அதைச் செய்தேன், அது என் தவறு, நான் மோசமாக இருந்தேன், அதனால்தான் என் அம்மா என்னை விட்டு வெளியேறினார்.

மக்கள் வளர்ந்து, சாத்தியமில்லாததை சாத்தியமாக்கும் அளவுக்கு அவர்கள் சர்வ வல்லமையுள்ளவர்கள் அல்ல என்பதை புரிந்து கொள்ளத் தொடங்கும் போது, ​​​​அச்சம், அன்புக்குரியவரின் மரணத்திற்கு தாங்கள் தான் காரணம் என்ற குற்ற உணர்வு, குறைகிறது. பயம் மறைந்துவிடும், ஆனால் ஒரு கட்டத்தில் அது திடீரென்று தீவிரமடைகிறது. மருத்துவமனை வழித்தடங்களில் நடந்து செல்லும் மக்கள் அல்லது துக்கத்தால் பாதிக்கப்பட்டவர்களின் முகங்களில் இது தெளிவாகத் தெரியும். திருமணமான தம்பதிகள் பல ஆண்டுகளாக சண்டையிடலாம், ஆனால் அவரது மனைவியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, கணவர் துக்கப்படுகிறார், தன்னைக் குற்றம் சாட்டுகிறார், வருத்தம் மற்றும் பயத்தில் அழுகிறார், இதன் விளைவாக தனது சொந்த மரணத்திற்கு இன்னும் பயப்படத் தொடங்குகிறார்.

ஒருவேளை, இதை அறிந்தால், பல நூற்றாண்டுகளாக கடைபிடிக்கப்படும் பல பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் சடங்குகளைப் புரிந்துகொள்வது எளிது, இதன் நோக்கம் கடவுள்கள் அல்லது சமுதாயத்தின் கோபத்தை மென்மையாக்குவது, எதிர்பார்த்த தண்டனையைக் குறைப்பது - துக்க உடைகள், ஒரு முக்காடு, பண்டைய பெண்களின் அழுகை முறை. இவை அனைத்தும் துக்கப்படுபவருக்கு இரக்கத்தைத் தூண்டும் வழிகள், சோகம், துக்கம் மற்றும் மனந்திரும்புதலை வெளிப்படுத்தும் வழிகள். துக்கத்தில் உள்ள ஒரு நபர் தனது மார்பில் அடித்து, தலைமுடியைக் கிழித்து, சாப்பிட மறுத்து, தன்னைத்தானே தண்டிக்க முயற்சிக்கிறார், வரவிருக்கும் நித்திய தண்டனையைத் தவிர்க்கிறார் அல்லது நேசிப்பவரின் மரணத்திற்கு அவர் எதிர்கொள்ளும் தண்டனையை பலவீனப்படுத்துகிறார்.

துக்கம், வருத்தம் மற்றும் குற்ற உணர்வுகள் கோபம் மற்றும் கோபத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை. துக்கம் எப்பொழுதும் கோபத்துடன் வருகிறது. இறந்தவர் மீது யாரும் கோபத்தைத் திருப்ப விரும்பாததால், இந்த உணர்ச்சிகள் பெரும்பாலும் மறைக்கப்படுகின்றன அல்லது அடக்கப்படுகின்றன மற்றும் துக்கத்தின் வெளிப்பாடாக செயல்படுகின்றன அல்லது வேறு வழிகளில் வெளிப்படுத்தப்படுகின்றன. இத்தகைய உணர்வுகள் மோசமானதாகவோ அல்லது அவமானகரமானதாகவோ கருதப்படக்கூடாது; மனிதனில் உள்ளார்ந்த. உதாரணமாக, தனது தாயை இழந்த ஐந்து வயது சிறுவன், அவள் காணாமல் போனதற்கு தன்னைத்தானே குற்றம் சாட்டுகிறான், மேலும் தன்னைக் கைவிட்டதற்காக அவள் மீது கோபமடைந்து, அவனுடைய வேண்டுகோளுக்கு செவிடாகிறான். குழந்தை இறந்தவரை நேசிக்கிறது மற்றும் அவரது தோற்றத்திற்காக ஏங்குகிறது, ஆனால் அவரது தனிமைக்காக அவரை வெறுக்கிறது.

இ. ஃப்ரோம் கருத்துப்படி, மரண பயத்திலிருந்து விடுபடுவது உங்கள் சொந்த மனதை விட்டு வெளியேறுவதற்கு சமம். "மனிதன் தனக்காக" என்ற புத்தகத்தில் அவர் எழுதுகிறார்: "உணர்வு, காரணம் மற்றும் கற்பனை ஆகியவை விலங்குகளின் "இணக்கத்தை" மீறுகின்றன. அவர்களின் தோற்றம் மனிதனை ஒரு ஒழுங்கின்மையாக, பிரபஞ்சத்தின் விருப்பமாக மாற்றியது. மனிதன் இயற்கையின் ஒரு பகுதி, அவன் இயற்பியல் விதிகளுக்கு உட்பட்டவன், அவற்றை மாற்ற முடியாது; இன்னும் அவர் இயற்கையின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்கிறார் ... இந்த உலகில் வீசப்பட்டார் குறிப்பிட்ட இடம்மற்றும் நேரம், அவர் அதே சீரற்ற முறையில் அதிலிருந்து வெளியேற்றப்படுகிறார். தன்னைப் பற்றி அறிந்திருப்பதால், அவன் தன் உதவியற்ற தன்மையையும் தன் இருப்பின் வரம்புகளையும் புரிந்துகொள்கிறான். அவர் முடிவை - மரணத்தை முன்னறிவிப்பார். அவன் தன் இருத்தல் என்ற இருவகையிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள மாட்டான்: அவன் விரும்பினாலும் காரணத்திலிருந்து விடுபட முடியாது; அவர் உயிருடன் இருக்கும்போது உடலை அகற்ற முடியாது, மேலும் உடல் அவரை வாழ்க்கையை விரும்புகிறது" [மற்றும் மரணத்திற்கு அஞ்சுகிறது].

உண்மை, சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மரண பயம் ஒரு பிறவி அல்ல, ஆனால் வாழ்க்கையில் பெறப்பட்ட ஆன்மாவின் சொத்து என்று நம்புகிறார்கள். எல். வாட்சன், எடுத்துக்காட்டாக, மரணத்திற்கு ஒரு நபரின் உளவியல் எதிர்வினையின் சிக்கல்களைப் பற்றிய இலக்கியங்களைப் படிக்கும் போது, ​​மரண பயம் வயது வந்தவர்களிடம் மட்டுமே எழுகிறது மற்றும் இந்த தலைப்பைப் பற்றி சிந்திக்க நேரம் உள்ளவர்களுக்கு மட்டுமே ஏற்படுகிறது. இருப்பினும், மனநல மருத்துவத்தில், குழந்தைகள் சில சமயங்களில் வயதானவர்களுக்கு முன்பாக ஏன் இறந்துவிடுகிறார்கள் என்பதைப் புரிந்துகொள்ள முயற்சிக்கும் குழந்தைகள் பைத்தியம் பிடித்த நிகழ்வுகள் உள்ளன. மரண பயம் நிச்சயமாக போதுமான குழந்தைகளிடம் உள்ளது ஆரம்ப வயது, அவர்கள் மரணத்தை போதுமான அளவு உணரவில்லை என்றாலும் - அவர்களின் உடல் இருப்பின் இறுதி நிறுத்தமாக. மரணம் அவர்களின் மனதில் உடல் வலி, துன்பம் போன்றவற்றின் கருத்துடன் தொடர்புடையது.

மரணம் பற்றிய விழிப்புணர்வில் "கற்றல்" என்பதன் தன்மையை நாம் உணர்ந்தால், பரிணாமத்தின் முழுக் கோட்பாட்டையும் நாம் நிராகரிக்க வேண்டும். உயிரினங்களுக்கு, ஆபத்து உணர்வு சாத்தியமான மரணத்தை நினைவூட்டுகிறது. பயம் அவர்களை உயிர்வாழ அனுமதிக்கிறது. மரணத்தைப் பற்றிய அறிவு மரபணுக்களில் உறுதியாக செலுத்தப்படாவிட்டால், பூமியில் உள்ள அனைத்து உயிர்களும் இறந்துவிட்டன, எந்த ஆபத்துக்கும் பயப்படுவதை நிறுத்திவிடும். L. வாட்சன் இதை ஓரளவு ஒப்புக்கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.

"மரண பயம் இயற்கையானது என்பதற்கான ஆதாரம் இல்லை அல்லது அது இறக்கும் நடத்தைக்கு அவசியமான ஒரு அங்கமாக உருவாகிறது" என்று அவர் முதலில் கூறுகிறார், ஆனால் இளம் சிம்பன்சிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட வயதை அடைந்து, எந்த வெளிப்புற அறிகுறியும் இல்லாமல் ஒரு உதாரணம் தருகிறார். அல்லது பாம்பு போன்ற பொருட்களுடன் தொடர்பைத் தவிர்க்க சிறப்பு பயிற்சி தொடங்குகிறது. எல். வாட்சன், விலங்குகளுக்கு ஆபத்துடன் தொடர்புடைய சின்னங்களுக்கு அஞ்சும் உள்ளார்ந்த திறன் உள்ளது, ஆனால் மரணத்தைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த பயம் கொண்ட ஒரு விலங்கு கூட இல்லை.

மரணம் தனக்குள்ளேயே உள்ள இலக்குகளை நிறைவேற்றுவதற்குத் தடையாக அமைந்தால் மட்டுமே மரணம் அவனைக் கவலையடையச் செய்கிறது. உயிரியல் செயல்பாடுகள். ஆனால் இது ஆபத்து உணர்வு. எனவே, விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் ஆழ் மனதில் உள்ள ஆபத்து உணர்வு மரண பயத்திற்கு போதுமானது என்று நாம் நம்பிக்கையுடன் கூறலாம். ஆனால் மனிதர்களில் இந்த உணர்வு கலாச்சார திறன்கள் மற்றும் வாழ்க்கையில் பெறப்பட்ட அனுபவத்தால் சிக்கலானது. சுருக்க சிந்தனை, உள்ளுணர்வு வளர்ச்சி. ஒரு நபர் உயிருக்கு நேரடியான, உடனடி அச்சுறுத்தலை மட்டுமல்ல, அவர் உணரும் எந்தவொரு தகவல்தொடர்பு அமைப்பிலும் வெளிப்படுத்தப்படும் மறைமுகமான, தொலைதூரத்தையும் உணர முடியும். "இங்கே நிறைய கதிர்வீச்சு உள்ளது" அல்லது "என் பிரீஃப்கேஸில் வெடிகுண்டு உள்ளது" என்ற வார்த்தைகள் பீதியை ஏற்படுத்தும், இருப்பினும் மனித உணர்ச்சி அமைப்பு ஆபத்தை குறிக்கவில்லை. எல். வாட்சன் மரணத்தைப் பற்றிய உள்ளார்ந்த பற்றாக்குறையின் சான்றாக சுருக்க சிந்தனையின் மட்டத்தில் மரணத்தை உணரும் அனுபவத்தைக் குவிக்கும் திறனை உணர்ந்தார்.

இறக்கும் நோயாளிகளின் ஆய்வின் தரவை மேற்கோள் காட்டி, E. Kübler-Ross தனது சொந்த மரணத்தை நோக்கி ஒரு நபரின் அணுகுமுறையை மாற்றுவதற்கான ஐந்து நிலைகளைப் பற்றி பேசுகிறார். இவை மறுப்பு, கோபம், பேரம் பேசுதல், மனச்சோர்வு, ஏற்றுக்கொள்ளுதல் ஆகிய நிலைகள்.

ஒரு கொடிய நோய்க்கான முதல் எதிர்வினை பொதுவாக: "இல்லை, நான் அல்ல, அது உண்மையல்ல." மரணத்தின் ஆரம்ப மறுப்பு, ஒரு ஏறுபவர் தனது வீழ்ச்சியைத் தடுக்கும் முதல் அவநம்பிக்கையான முயற்சிகளுக்கு மிகவும் ஒத்திருக்கிறது, மேலும் இது மன அழுத்தத்திற்கு இயற்கையான மனித எதிர்வினையாகும். என்ன நடக்கிறது என்பதை நோயாளி உணர்ந்தவுடன், அவரது மறுப்பு கோபம் அல்லது விரக்திக்கு வழி வகுக்கும்: "நான் ஏன், ஏனென்றால் நான் இன்னும் நிறைய செய்ய வேண்டும்?" சில சமயங்களில் இந்த நிலை, தன்னுடனும் மற்றவர்களுடனும் ஒப்பந்தம் செய்துகொண்டு, வாழ்வதற்கு கூடுதல் நேரத்தைப் பெற முயற்சிக்கும் ஒரு கட்டத்தால் மாற்றப்படுகிறது.

நோயின் அர்த்தம் முழுமையாக உணரப்பட்டால், பயம் அல்லது மனச்சோர்வின் காலம் தொடங்குகிறது. இந்த நிலை திடீர் மரணத்துடன் தொடர்புடைய அனுபவங்களில் ஒப்புமைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, மேலும், மரணத்தை எதிர்கொள்ளும் நபர் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்ள நேரம் இருக்கும்போது மட்டுமே அந்த சூழ்நிலைகளில் நிகழ்கிறது. மருத்துவ மரணம் தொடங்குவதற்கு முந்தைய சுழற்சியின் இறுதி நிலைகள் உடனடி மற்றும் மெதுவான மரணம் இரண்டிற்கும் ஒரே மாதிரியாக இருக்கும். இறக்கும் நோயாளிகள் தங்கள் அச்சங்களைச் சமாளித்து, மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையுடன் வருவதற்கு போதுமான நேரம் இருந்தால், அல்லது மற்றவர்களிடமிருந்து பொருத்தமான உதவியைப் பெற்றால், அவர்கள் பெரும்பாலும் அமைதி மற்றும் அமைதியின் நிலையை அனுபவிக்கத் தொடங்குகிறார்கள்.

எல். வாட்சனின் கூற்றுப்படி, இறக்கும் செயல்முறை என்பது மனித வளர்ச்சியின் ஒரு சுயாதீனமான கட்டமாகும், அதன் சொந்த நிகழ்வுகள், குறிப்பிட்ட, விவரிக்கக்கூடிய அனுபவங்கள் மற்றும் நடத்தை முறைகள். விபத்துக்கள் அல்லது நோய்களின் விளைவாக இறக்கும் நபர்களுக்கு மட்டும் இந்த கட்டங்கள் உள்ளன என்பதற்கு சான்றாக, உடல் ரீதியாக முற்றிலும் ஆரோக்கியமான மக்களில் இறக்கும் அதே நிலைகளின் செயற்கை தூண்டல் ஆகும். சிங் சிங் சிறையில் மரண தண்டனைக்காகக் காத்திருக்கும் பதினெட்டு கொலைகாரர்களைப் பற்றிய அவரது ஆய்வு, மரண மறுப்பு (பல பிரச்சனைகளை நிராகரிக்கப் பயன்படுகிறது) கோபம் அல்லது பயம் மற்றும் இறுதியாக (போதுமான நேரம் இருப்பவர்களுக்கு) அமைதியான தியானப் பற்றின்மைக்கு வழிவகுத்தது என்பதைக் காட்டுகிறது.

எல். வாட்சன், வரலாற்றின் போக்கில், மரணத்தை நோக்கிய மனப்பான்மை இறக்கும் நிலைகளின் வரிசையை மீண்டும் மீண்டும் செய்ததாக நம்புகிறார். IN மனித வரலாறுமரணம் இயற்கையான நிகழ்வு என்று மக்கள் நம்ப மறுத்த ஒரு காலம் இருந்தது, சில உயிருள்ள அல்லது உயிரற்ற சக்தியின் மீது குற்றம் சாட்ட விரும்புகிறது. டெல்டாவில் (சுமேரியர்கள், அசிரியர்கள், எகிப்தியர்கள்) வசித்த நாகரிகங்களின் இறுதி சடங்குகளில் இது தெளிவாக வெளிப்படுகிறது. ஜூடியோ-ஹெலனிக் நாகரிகங்களின் சிறப்பியல்பு, ஒரு உண்மையான, வாழ்க்கை-முடிவு நிகழ்வாக மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்ளும் காலம் வருகிறது. அடுத்ததாக மரணத்தை மறுக்கும் நிலை, அதன் யதார்த்தத்தை கடக்க முயல்கிறது. இறுதியாக, ஒரு உயரத்தில் இருந்து விழும் போது, ​​இன்று நாகரீகம் படுகுழியின் விளிம்பிற்கு மிக அருகில் உள்ளது, அதை மீறுவது அழிவிலிருந்து அதன் ஒரே பாதுகாப்பு.

உளவியலில், "எல்லைக்கோடு சூழ்நிலை" என்ற கருத்து உள்ளது - ஒரு தனிநபரின் சுய விழிப்புணர்வு கூர்மையாக தீவிரமடையும் சூழ்நிலை. கே. ஜாஸ்பர்ஸ் உயிருக்கு உடனடி அச்சுறுத்தலின் எல்லைக்கோடு தருணங்களை அழைக்கிறார், இது தனிப்பட்ட சிந்தனையை செயல்படுத்துகிறது, கூட்டு அனுபவம் மற்றும் திணிக்கப்பட்ட நடத்தை முறைகளிலிருந்து விடுவிக்கிறது. இதனுடன் தொடர்புடைய மற்றொரு சுவாரஸ்யமான நிகழ்வு - மருத்துவ மரண நிலையில் இருந்த மற்றும் "அசாதாரண இருப்பு" அனுபவத்தைப் பெற்ற மக்களின் வாழ்க்கை நம்பிக்கையில் கூர்மையான மாற்றம். அமெரிக்க மருத்துவர் R. Moody பொதுவாக மரணத்தின் அனுபவம் (மருத்துவ மரணம் மற்றும் அதிலிருந்து வெளியே கொண்டு வரப்பட்டவர்கள்) ஒரு அமைதியான விளைவை உருவாக்குகிறது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். "இருப்பின் மறுபக்கத்தை" பார்வையிட்டவர்களில் பெரும்பாலோர்:

• மரணத்திற்கு பயப்படுவதை நிறுத்துங்கள்;
• அடிப்படை யோசனைகளை மறு மதிப்பீடு செய்தல்;
• அவர்களின் வாழ்க்கை முறையை மாற்றவும்.

முன்பு, F. Ariès சாட்சியமளிப்பது போல், மரணம் என்பது எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைத் தூண்டாத மற்றும் தனிப்பட்ட அர்த்தங்களுடன் நிறைவுற்ற ஒரு சாதாரண நிகழ்வு என்றால், நவீன மனிதன் மரணப் பிரச்சனையில் உளவியல் ரீதியாக அதிக ஈடுபாடு கொண்டவன்: அவன் மரணத்தில் மூழ்கி அதை மறுக்கிறான். . ஆனால் வெவ்வேறு மக்கள்மரணம் வெவ்வேறு எதிர்விளைவுகளை ஏற்படுத்துகிறது: வாழ்க்கையில் அர்த்தத்தைக் கண்டறிந்து, தெளிவான வாழ்க்கை இலக்குகளைக் கொண்டவர்கள் இறப்பதைப் பற்றி பயப்படுவதில்லை மற்றும் அமைதியாக அதைப் பற்றி சிந்திக்க முடிகிறது. வயதானவர்கள், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு வாழ்க்கையின் இறுதித்தன்மையின் சிக்கலை எதிர்கொண்டால், அவர்கள் இந்த நேரத்தைச் சிந்திப்பதாகக் கூறுகிறார்கள். அன்றாட விவகாரங்கள், அன்புக்குரியவர்களுடன் தொடர்புகொள்வது, ஆன்மீக நடைமுறைகளை மேற்கொள்வது. இளைஞர்கள், தங்கள் சொந்த மரணத்தை எதிர்கொண்டு, இந்த நேரத்தை பயணம் செய்து அவர்கள் தொடங்கிய விஷயங்களை முடிக்க விரும்புகிறார்கள்.

உடனடி மரணத்தை எதிர்நோக்காதவர்கள் மரணத்தின் வாய்ப்பைப் புரிந்து கொள்ள அதிக நேரம் உள்ளது. வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில், பலர் தங்கள் வாழ்க்கையை மறுபரிசீலனை செய்கிறார்கள். அத்தகைய மதிப்பாய்வு மிக முக்கியமான செயல்பாடுகளைச் செய்கிறது: ஒரு நபர் தனக்குள்ளேயே பழைய மோதல்களைத் தீர்க்கிறார், தனது செயல்களை மறுபரிசீலனை செய்கிறார், தவறுகளுக்கு தன்னை மன்னிக்கிறார், மேலும் தனக்குள்ளேயே புதிதாக ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பார். மரணம் வயதான நபருக்கு தேவையான முன்னோக்கை வழங்குகிறது, முரண்பாடாக, மரணம் என்பது ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் உறுதிப்பாட்டை மீண்டும் உறுதிப்படுத்தும் ஒரு செயலாகும்.

தார்மீக பின்னணியைக் கொண்ட நம் காலத்தின் ஒரு சிறப்பு இதழ், தன்னார்வ மரணத்திற்கான தனிப்பட்ட மனித உரிமை மற்றும் கருணைக்கொலை (கருணைக் கொலை) பிரச்சினை. சில அறிக்கைகளின்படி, 3. பல வருடங்களாக தொண்டை புற்றுநோயால் அவதிப்பட்டு வந்த பிராய்ட், 83 வயதில், "வாழ்க்கை ஒரு முழுமையான சித்திரவதையாகிவிட்டது, இனி அர்த்தமில்லை" என்று முடிவு செய்தார். அவர் தனது மருத்துவருடன் ஒரு ஒப்பந்தம் செய்துகொண்டார், 3. 3. வலி மற்றும் விரக்தியைத் தாங்க முடியாது என்று பிராய்ட் முடிவு செய்தார். மருத்துவர் 3. பிராய்டின் விருப்பத்தை நிறைவேற்றினார்.

அகால மரணத்தின் இந்த "சவால்" செயலில் கருணைக்கொலை என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது நோயாளியால் தொடங்கப்படுகிறது, அவர் தனது நிலையை தாங்கமுடியாததாகவும் நம்பிக்கையற்றதாகவும் கருதுகிறார். எடுத்துக்காட்டாக, அமெரிக்க மருத்துவர் கெவோர்கியன் ஒரு பொது ஊழலின் மையமாக ஆனார், ஏனெனில் அவர் அல்சைமர் நோய் மற்றும் பிற அபாயகரமான நோய்களால் பாதிக்கப்பட்ட நோயாளிகளுக்கு ஒரு பொத்தானை அழுத்தினால் அவர்கள் தங்களைத் தாங்களே செலுத்திக் கொள்ளும் மருந்தின் மரண அளவைக் கொடுத்தார். சில நேரங்களில் கருணைக்கொலை பற்றிய முடிவை நோயாளியின் உறவினர்கள் மற்றும் மருத்துவர்களால் எடுக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது. அமெரிக்காவில், அவர்கள் மூளையின் செயல்பாட்டின் (இறப்பு) மீளமுடியாத இடைநிறுத்தத்தை நிறுவுவதற்கான ஹார்வர்ட் அளவுகோல்களால் வழிநடத்தப்படுகிறார்கள்: வலிமிகுந்த தூண்டுதல்களைப் பயன்படுத்தும்போது கூட பதிலளிக்காத தன்மை மற்றும் எதிர்வினைகள் இல்லாமை; இயக்கம் மற்றும் சுவாசம் இல்லாமை; அனிச்சைகளின் பற்றாக்குறை; எலக்ட்ரோஎன்செபலோகிராமின் நேர் கோடு; மூளைக்கு இரத்த ஓட்டம் மற்றும் அதற்குள் சுழற்சி இல்லாதது.