Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

பாடப் பணி

தலைப்பில்: A. Schopenhauer இன் தத்துவம்

அறிமுகம்

நவீன ஜனநாயக சமூகம் வேகமாக முன்னேறி, அதன் வளர்ச்சியில் மேலும் மேலும் புதிய முடிவுகளை அடைகிறது. ஒரு வழியில் அல்லது வேறு வழியில் நடக்கும் மாற்றங்கள் கலாச்சாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து நாடுகளையும் பாதிக்கின்றன. பெரும்பாலான மக்கள் பொருள் மதிப்புகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறார்கள், ஜனநாயக கலாச்சாரம் என்பது மகிழ்ச்சி மற்றும் முன்னேற்றத்தின் ஏமாற்றும் கருத்து. விளைவு தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள்மக்கள் இயற்கையோடு தொடர்பு கொள்வதைத் தடுக்கிறது. இது ஆன்மா, உடல் மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ முடியாத நனவின் கோளாறுக்கு வழிவகுக்கிறது. இன்று, பலர் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிப்பதை நிறுத்திவிட்டனர். அவர்கள் ஏற்கனவே தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியை நம்புகிறார்கள். அவர்களின் வளர்ச்சியில், சமூகத்தின் ஜனநாயக கலாச்சாரம் தோல்வியடைந்து சீரழிந்து போகத் தொடங்கும் நிலைக்கு மக்கள் வந்துள்ளனர்.

வாக்னர், நீட்சே மற்றும் ஸ்கோபென்ஹவுர் போன்றவர்கள் ஜனநாயக சமூகத்தின் கலாச்சாரத்திற்கு எதிராகப் பேசிய முதல் விமர்சகர்கள். அந்த நேரத்தில், சமூகம் பகுத்தறிவு அறிவு முறையை நிராகரித்தது. அவர் பொருத்தமற்றவராக ஆனார், மேலும் ஹெகலின் புதிய போதனை எழுந்தது. அவர் அனைத்து செயல்முறைகளையும் சரியான பயன்பாட்டின் மாதிரியாகக் கருதினார். ஹெகல் பகுத்தறிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், அது மனிதனை முழு விலங்கு உலகத்திலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது, மனித ஆன்மாவை அறிய முடியாது என்று நம்பினார். பொருள் உலகில் வாழ்க்கையின் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தாமல் மனிதன் வாழ்கிறான் என்பதே ஹெகலின் கருத்துக்கள். பல தத்துவவாதிகள் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் ஆன்மாவைப் புரிந்து கொள்ள மீண்டும் மீண்டும் முயற்சித்தனர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் வீணானது, ஏனென்றால் அவர்களால் ஆன்மா, உடல், கலாச்சாரம் மற்றும் உலகத்தை ஒன்றிணைக்க முடியவில்லை. தத்துவத்தில் இந்த திசை அவநம்பிக்கை என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த திசையின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே மற்றும் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தையும், சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த தத்துவத்தின் செல்வாக்கையும் படிப்பதே வேலையின் நோக்கம்.

) ஐரோப்பிய பகுத்தறிவின்மையின் வளர்ச்சியின் பின்னணியில் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் பார்வைகள் மற்றும் யோசனைகளை ஆராயுங்கள்.

) தத்துவஞானியின் முக்கிய படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" என்பதை ஆராய்ந்து, படைப்பின் முக்கிய யோசனைகளை அடையாளம் காணவும்.

) ஸ்கோபன்ஹவுரின் அவநம்பிக்கையை ஆராயுங்கள், அவநம்பிக்கையின் வளர்ச்சியில் அவரது பங்களிப்பு. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்புகள் பிரபலமடையாததற்கான காரணத்தைக் கண்டறியவும்.

ஜேர்மன் தத்துவஞானி ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனைகளின் பொருத்தம் என்னவென்றால், பல தத்துவவாதிகள் அவரது எண்ணங்களை ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டனர். மேலும் வளர்ச்சிதத்துவ கருத்துக்கள். விருப்பம், வாழ்க்கை, மரணம், உண்மை பற்றிய அவரது அறிக்கைகள் மனித ஞானமாக உருவாகத் தொடங்கின, இது அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் அறியப்பட வேண்டும், புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும். ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளின் படைப்புகளில் அவரது காலத்தின் தத்துவவாதிகளை விட அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார். அவரது கருத்துக்களை விளக்கி, தத்துவஞானி தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் பகுத்தறிவு, நித்திய, நல்லதை "விதைக்க" முயன்றார், மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வழியில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினார். ஸ்கோபன்ஹவுர் அவரது காலத்தின் அவநம்பிக்கையான பிந்தைய யதார்த்தவாதத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். உண்மை மற்றும் சித்தம் பற்றிய அவரது போதனைகள் நமது நவீன வாழ்க்கைக்கு சில அம்சங்களில் பொருந்தும். ஒரு பலவீனமான விருப்பமுள்ள நபர் வாழ்வது எப்போதும் கடினம், ஆனால் விருப்பத்தை வளர்க்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், உணவளிக்க வேண்டும், கல்வி கற்பிக்க வேண்டும்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பாகும். அவரது படைப்புகள் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிடவில்லை. புகழ் வந்தது என்ற போதிலும் கடந்த ஆண்டுகள்வாழ்க்கை, மற்றும் அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் தனது கருத்துக்களை அயராது பாதுகாத்தார், ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் பல பிரபலமான தத்துவவாதிகள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஸ்கோபென்ஹவுரின் தத்துவத்தின் மகத்தான முக்கியத்துவம் பொதுப் போக்கில் அதன் செல்வாக்கிலும் உள்ளது. தத்துவ சிந்தனை, புதிய அமைப்புகள் மற்றும் திசைகளை உருவாக்குவதற்கு.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பைச் செய்தார்.

1. A. ஸ்கோபென்ஹவுர் மற்றும் ஐரோப்பிய பகுத்தறிவின்மை

.1 ஐரோப்பிய பகுத்தறிவின்மையின் முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகள்

IN ஆரம்ப XIXநூற்றாண்டு ஐரோப்பாவில், பகுத்தறிவுவாதம் போன்ற தத்துவத்தில் ஒரு திசை எழுந்தது. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் மனித மனதின் வரம்புகளை பகுத்தறிவின்மை வலியுறுத்துகிறது, பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாத மற்றும் உள்ளுணர்வு, உணர்வு, உள்ளுணர்வு, வெளிப்பாடு, நம்பிக்கை போன்ற குணங்கள் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடிய உலகப் புரிதலின் பகுதிகள் இருப்பதைக் கருதுகிறது. எனவே, பகுத்தறிவற்ற தன்மை யதார்த்தத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது, யதார்த்தத்தை அறிய இயலாது என்பதை முன்வைக்கிறது. அறிவியல் முறைகள். பகுத்தறிவற்ற தத்துவவாதிகள் பகுத்தறிவின் மீதான நம்பிக்கை, அதன் சக்தியில், அனைத்து சமூக தீமைகளுக்கும் ஆதாரம் என்று வாதிட்டனர். பகுத்தறிவுக்குப் பதிலாக அவர்கள் உயில், ஒரு குருட்டு, உணர்வற்ற சக்தியை வைக்கிறார்கள்.

வாழ்க்கைத் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் முதல் பிரதிநிதி ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860). சில காலம், ஸ்கோபன்ஹவுர் ஹெகலுடன் பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் துறையில் பணியாற்றினார். (ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு உதவி பேராசிரியராகவும், ஹெகல் ஒரு பேராசிரியராகவும் இருந்தார்.) சுவாரஸ்யமாக, ஹெகலின் தத்துவத்திற்கு மாற்றாக தனது தத்துவத்தை கற்பிக்க ஸ்கோபன்ஹவுர் முயற்சி செய்தார், மேலும் ஹெகலின் அதே நேரத்தில் தனது விரிவுரைகளையும் திட்டமிட்டார். ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் தோல்வியுற்றதால் கேட்போர் இல்லாமல் போனார்.

பின்னர், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ஸ்கோபன்ஹவுரின் மகிமை ஹெகலின் மகிமையை மறைத்தது. பெர்லினில் விரிவுரைகளின் தோல்வி ஸ்கோபன்ஹவுரை இரட்டிப்பாகத் தாக்கியது, ஏனெனில் அவர் ஹெகலின் தத்துவத்தை கடுமையாக எதிர்மறையாக மதிப்பிட்டார், சில சமயங்களில் அதை ஒரு சித்தப்பிரமையின் மயக்கம் அல்லது ஒரு சார்லட்டனின் வெட்கக்கேடான முட்டாள்தனம் என்று அழைத்தார். ஹெகலிய அமைப்பின் அபத்தம் மற்றும் குறைபாடுகளை மறைக்க ஒரு தந்திரமான சாதனமாக அவர் கருதிய இயங்கியல் பற்றிய ஸ்கோபென்ஹவுரின் கருத்து குறிப்பாக விரும்பத்தகாதது.

தத்துவஞானிகளில், பகுத்தறிவற்ற போக்குகள், ஓரளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு, நீட்சே, ஷெல்லிங், கீர்கேகார்ட், ஜாகோபி, டில்தே, ஸ்பெங்லர், பெர்க்சன் போன்ற தத்துவஞானிகளிடமும் இயல்பாகவே உள்ளன.

1.2 A. ஸ்கோபன்ஹவுரின் வாழ்க்கை வரலாறு. பகுத்தறிவற்ற வளர்ச்சியில் அவரது பங்களிப்பு.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் பிப்ரவரி 22, 1788 அன்று க்டான்ஸ்கில் பிறந்தார், மேலும் அந்த நகரத்தின் அப்போதைய பிரபல வங்கியாளரான ஹென்ரிச் புளோரிஸ் ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் ஜெர்மன் புனைகதை எழுத்தாளர் ஜோஹன்னா ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் மகனாவார். கான்ட்டின் மாணவர் ஷூல்ஸின் விரிவுரைகள் அவருக்கு தத்துவத்தில் ஆர்வத்தை ஏற்படுத்தியது. அவர் இம்மானுவேல் கான்ட்டின் தத்துவம் மற்றும் கிழக்கின் தத்துவக் கருத்துக்களைப் படித்தார் (அவரது அலுவலகத்தில் கான்ட்டின் மார்பளவு மற்றும் புத்தரின் வெண்கலச் சிலை இருந்தது), உபநிடதங்கள் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸ் - எபிக்டெட்டஸ், ஓவிட், சிசரோ மற்றும் பலர் விமர்சித்தார். அவரது சமகாலத்தவர்கள் ஹெகல் மற்றும் ஃபிச்டே. அவர் தற்போதுள்ள உலகத்தை "மோசமான உலகம்" என்று அழைத்தார், அதற்காக அவர் "அவநம்பிக்கையின் தத்துவவாதி" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார்.

குணாதிசயங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையைப் பொறுத்தவரை, ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு பழைய இளங்கலை, அவரது உள் மற்றும் ஆன்மீக சுதந்திரத்திற்கு பிரபலமானவர், அடிப்படை அகநிலை பொருட்களை புறக்கணித்தார், ஆரோக்கியத்திற்கு முதலிடம் கொடுத்தார் மற்றும் கடுமையான தீர்ப்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவர் மிகவும் லட்சியமாகவும் சந்தேகமாகவும் இருந்தார். மக்கள் மீதான அவநம்பிக்கை மற்றும் தீவிர சந்தேகத்தால் அவர் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவர் ஒரு தொற்று நோயால் இறந்துவிடுவார் என்று பயந்தார், மேலும் ஒரு தொற்றுநோயைப் பற்றி அறிந்தவுடன், உடனடியாக அவர் வசிக்கும் இடத்தை மாற்றினார்.

ஸ்கோபன்ஹவுர், பல தத்துவஞானிகளைப் போலவே, புத்தகங்களைப் படிக்க நிறைய நேரம் செலவிட்டார்: "உலகில் புத்தகங்கள் இல்லை என்றால், நான் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே விரக்தியில் விழுந்திருப்பேன் ..." இருப்பினும், ஸ்கோபன்ஹவுர் வாசிப்பை மிகவும் விமர்சித்தார், ஏனெனில் அதிகப்படியான வாசிப்பு பயனற்றது என்று அவர் நம்பினார், ஏனென்றால் வாசிப்பு செயல்பாட்டில் வாசகர் மற்றவர்களின் எண்ணங்களை கடன் வாங்குகிறார், மேலும் அவர் தன்னைப் பற்றி நினைத்ததை விட மோசமாக அவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறார், ஆனால் அது மனதை பலவீனப்படுத்தி கற்பிப்பதால் மனதிற்கு தீங்கு விளைவிக்கும். வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து யோசனைகளை வரைய வேண்டும், என் சொந்த தலையில் இருந்து அல்ல.

இந்த மனிதருக்கு மிகப் பெரிய கர்வம் இருந்தது, தாங்க முடியாத ஆணவம், இது மற்றவர்களை விட நிபந்தனையற்ற மேன்மையின் உணர்வில் தன்னை வெளிப்படுத்தியது. இருப்பினும், இந்த எண்ணம் ஆதாரமற்றது அல்ல; மேலும், வழுக்கும் கல்வி மற்றும் இலக்கிய பாதைஇதுவே அவருக்குத் தகுதியற்ற படிகளிலிருந்து அவரைப் பாதுகாத்தது. மேலும், அதீத அகங்காரம் இல்லாவிட்டால், இவ்வாறான கருத்துக்களையும் கருத்துக்களையும் உலகம் கேட்டிருக்காது, ஏனென்றால் அத்தகைய நபர் மட்டுமே தனது படைப்புகளை எழுத முடியும். ஆனால் அதே நேரத்தில், அவரது குணாதிசயத்தின் இந்த பண்பு அவருக்கு மிகுந்த வருத்தத்தையும் சிக்கலையும் ஏற்படுத்தியது;

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில். ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் எந்த ஆர்வத்தையும் தூண்டவில்லை மற்றும் அவரது படைப்புகள் கிட்டத்தட்ட கவனிக்கப்படாமல் கடந்துவிட்டன. 1848 புரட்சிகளுக்குப் பிறகு, முதலாளித்துவ நனவில் ஒரு தீர்க்கமான திருப்பம் ஏற்பட்டது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மன்னிப்பு தத்துவத்தில் வழக்கமான போக்குகள் வடிவம் பெறத் தொடங்கியபோது, ​​ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பற்றிய அணுகுமுறைகளில் ஒரு திருப்புமுனை ஏற்பட்டது. .

A. Schopenhauer பொதுவாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற போக்கின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். மற்றும் "வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின்" நேரடி முன்னோடி. எவ்வாறாயினும், ஒரு புதிய - கிளாசிக்கல் - தத்துவார்த்த வகைக்கு அடித்தளம் அமைத்தவர்களில் அவரும் ஒருவராக இருந்தாலும், அவரது போதனையானது கிளாசிக்கல் முதலாளித்துவ தத்துவத்தின் மரபுகளை முற்றிலும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது, அவரது கோட்பாட்டின் தத்துவார்த்த தோற்றம் துல்லியமாக வேரூன்றியுள்ளது. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாத தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகள்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துகளின் தத்துவார்த்த ஆதாரங்கள் பிளேட்டோவின் தத்துவம், கான்ட்டின் ஆழ்நிலை தத்துவம் மற்றும் உபநிடதங்களின் பண்டைய இந்திய ஆய்வுக் கட்டுரை. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கலாச்சாரங்களை இணைப்பதற்கான முதல் முயற்சிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த தொகுப்பின் சிரமம் என்னவென்றால், மேற்கத்திய சிந்தனையின் பாணி பகுத்தறிவு, மற்றும் கிழக்கு ஒன்று பகுத்தறிவற்றது. ஸ்கோபன்ஹவுர் பகுத்தறிவுவாதத்தின் தத்துவவாதி மற்றும் இலட்சியவாதத்தை விமர்சித்தார்.

அவரது போதனைகள் பல தத்துவஞானிகளிடமிருந்து கடன் வாங்கிய யோசனைகள் மற்றும் நோக்கங்களை ஒன்றிணைத்தன அல்லது பயன்படுத்துகின்றன. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் தனித்தனி ஸ்கிராப்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை, ஆனால் அது ஒரு கலவையாகும், அதன் கூறுகள், அவை இருந்தாலும், அவற்றின் சொந்த வழியில் ஒரே மாதிரியாக இணைக்கப்பட்டுள்ளன. முழு அமைப்புஇருப்பினும், இது பல வெளிப்படையான முரண்பாடுகளை விலக்கவில்லை. ஆனால், தத்துவத்தின் வரலாறு காட்டுவது போல், ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு முன்பே ஒரு தத்துவக் கோட்பாடு கூட முரண்பாடுகளிலிருந்து விடுபடவில்லை. .

பொருள்முதல்வாதம் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் அணுகுமுறை குறிப்பிடத்தக்கது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "அனைத்து இயற்கை அறிவியலின் குறிக்கோளும் இலட்சியமும் முழுமையாக உணரப்பட்ட பொருள்முதல்வாதமே" என்று அவர் வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் பொருள்முதல்வாதத்தை நோக்கி இயற்கை அறிவியலின் இழுப்பு ஏன் இவ்வளவு பெரியது என்று அவர் சிந்திக்கவில்லை மற்றும் இந்த மிக முக்கியமான உண்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை. பொருள்முதல்வாதத்தை மறுப்பது கடினம் அல்ல என்று இலட்சியவாதி ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார். இதைச் செய்ய, இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டை எடுத்தால் போதும்: "பொருள் இல்லாமல் எந்தப் பொருளும் இல்லை" - இது எந்தவொரு பொருள்முதல்வாதத்தையும் எப்போதும் சாத்தியமற்றதாக்குகிறது. அவற்றைப் பார்க்கும் கண் இல்லாத சூரியன் மற்றும் கிரகங்கள் மற்றும் அவற்றை அறிந்த மனது ஆகியவை வார்த்தைகள் என்று அழைக்கப்படலாம், ஆனால் பிரதிநிதித்துவத்திற்கான இந்த வார்த்தைகள் ஒரு ஒலிக்கும் சங்கு.

பொதுவாக அறிவியலின் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி, "ஏன்?" என்ற கேள்விக்கு அது எப்போதும் பதிலளிக்க வேண்டும் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். அத்தகைய உறவின் அறிகுறியை அவர் விளக்கம் என்று அழைக்கிறார். மேலும், எந்தவொரு இயற்கை விஞ்ஞான விளக்கமும் இறுதியில் இயற்கையின் சில முதன்மையான சக்தியின் குறிப்பிற்கு வழிவகுக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, ஈர்ப்பு விசை. எனவே, "ஏன்?" என்ற கேள்வியை மாற்றுவதற்கான நேர்மறை யோசனை ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அந்நியமானது. கேள்வி "எப்படி?" அதே நேரத்தில், விஞ்ஞானம் அதன் வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் நிறுத்தப்படும் இயற்கையின் சக்திகளின் இறுதி மற்றும் அறியப்படாத தன்மையை முழுமையாக்க அவர் முனைகிறார், விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படை திறனை எந்த கால எல்லைகளையும் தாண்டி செல்ல அனுமதிக்கவில்லை.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் தனது கருத்துக்களைப் பாதுகாக்க இடைவிடாமல் முயன்றார், ஹெகல் போன்ற அந்தக் காலத்தின் பிரபலமான தத்துவவாதிகளுக்கு எதிராக போராடினார். இருப்பினும், அவரது கருத்துக்கள் சமூகத்தில் ஆதரிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் ஹெகல் மற்றும் பிற தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள் சமூகத்தில் பிரபலமாக இருந்தன. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மட்டுமே பரந்த அங்கீகாரம் கிடைத்தது. சிறந்த தத்துவஞானி செப்டம்பர் 21, 1860 அன்று பிராங்பேர்ட்டில் தனது 72 வயதில் இறந்தார்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம், ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது நெருங்கிய மாணவர்கள் மற்றும் அவரது போதனையைப் பின்பற்றுபவர்களான ஃபிராவன்ஸ்டெட், டியூசென், மெயின்லேண்டர், பில்ஹார்ஸ் மற்றும் பலர் மீது கொண்டிருந்த செல்வாக்கில் இல்லை. இந்த மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரின் போதனைகளில் பயனுள்ள வர்ணனையாளர்களாக மட்டுமே இருந்தனர். Schopenhauer இன் தத்துவத்தின் மகத்தான முக்கியத்துவம், தத்துவ சிந்தனையின் பொதுவான போக்கில், புதிய அமைப்புகள் மற்றும் திசைகளை உருவாக்குவதில் அதன் செல்வாக்கில் உள்ளது. நோவோகாண்டியனிசம் அதன் வெற்றிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது: ஸ்கோபன்ஹவுரின் கவரேஜில் லீப்மேன் கான்ட் என்பவரால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளார் (குறிப்பாக கருத்துடன் உள்ளுணர்வு தொடர்பான கேள்வியில்). ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ் ஸ்கோபென்ஹவுர் (காரணத்தின் விதியின் உள்ளார்ந்த கோட்பாடு, பார்வையின் கோட்பாடு) ஆவியில் ஒரு கான்டியன் ஆவார், A. லாங்கே, ஸ்கோபன்ஹவுரைப் போலவே, பொருள்முதல்வாதத்தையும் இலட்சியவாதத்தையும் சமரசமற்ற வடிவத்தில் இணைக்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்கள் மற்ற எண்ணங்களுடன் இணைவதிலிருந்து புதிய அமைப்புகள் தோன்றின; எனவே, ஹெகலியனிசம், ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனை மற்றும் பிற கூறுகளுடன் இணைந்து, ஹார்ட்மேனின் "நினைவின்மையின் தத்துவத்தை" பெற்றெடுத்தது, டார்வினிசம் மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்கள் நீட்சேயின் தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, டியூரிங்கின் "வாழ்க்கையின் மதிப்பு" என்ற கோட்பாடு ஷோபென்ஹவுரின் கொள்கைக்கு மாறாக வளர்ந்தது.

முடிவில், ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் இன்றுவரை ஒரு சிறந்த தத்துவஞானியாக இருக்கிறார் என்பதை நான் கவனிக்க விரும்புகிறேன், அவருடைய கருத்துக்கள் கவனத்திற்கும் மரியாதைக்கும் தகுதியானவை. அவர்தான் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற திசையின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்தான் பின்னர் பல தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டன. அவருடைய இந்த போதனையானது கிளாசிக்கல் முதலாளித்துவ தத்துவத்தின் மரபுகளை முற்றிலும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. அக்கால தத்துவஞானிகளுக்கு சவால் விட்டு, அவர் தனது கருத்தை அயராது பாதுகாத்தார். இருப்பினும், சில காரணங்களால், மேலும் ஆராயப்படும், அவரது தத்துவம் ஆரம்பத்தில் பிரபலமடையவில்லை. உண்மையான புகழ் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மட்டுமே வந்தது. இருப்பினும், வாழ்ந்தேன் நீண்ட ஆயுள், தத்துவஞானி தனது உழைப்பு வீண் இல்லை மற்றும் எதிர்காலத்தில் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதை உணர்ந்தார்.

2. "உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" என்ற படைப்பின் முக்கிய யோசனைகள்

1818 ஆம் ஆண்டில், ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது முக்கிய படைப்பான தி வேர்ல்ட் அஸ் வில் மற்றும் பிரதிநிதித்துவத்தை வெளியிட்டார். இந்த படைப்பில் தத்துவஞானியின் முக்கிய எண்ணங்கள், உலகத்தைப் பற்றிய அவரது பார்வைகள் மற்றும் கருத்துக்கள் உள்ளன. ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது மரணம் வரை கருத்து தெரிவிப்பதிலும் பிரபலப்படுத்துவதிலும் ஈடுபட்டிருந்தார்.

இருப்பினும், இந்த வேலை பாராட்டப்படவில்லை. 1818 இல் வெளியிடப்பட்ட முதல் தொகுதி, முழு படைப்பின் முக்கிய யோசனைகளை அமைக்கிறது. முதல் தொகுதியில், இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, ஸ்கோபன்ஹவுர் இரண்டாவது தொகுதியைச் சேர்த்தார், அதில் அவர் முதல் தொகுதியில் தீர்க்கப்பட்ட பல்வேறு சிக்கல்களுக்குத் திரும்பினார் மற்றும் முக்கிய யோசனையை மாற்றாமல் அவற்றை மேலும் உருவாக்கினார். இருப்பினும், புத்தகத்தின் மீது கவனம் செலுத்தப்படவில்லை. பின்னர் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது தொகுதிகள் வெளியிடப்பட்டன.

முன்பு குறிப்பிட்டது போல, புத்தகம் வாசிக்கும் மக்களிடையே ஆர்வத்தைத் தூண்டவில்லை, பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் (1819) அவரது விரிவுரைகள் முற்றிலும் தோல்வியில் முடிந்தது (மாணவர்கள் ஹெகலைக் கேட்க விட்டுவிட்டனர்), மேலும் அவர் எழுதினார்: “மேலும் எனது தத்துவம் திறமையாக மாறியது ஒரு துறையை சொந்தமாக ஆக்கிரமிப்பது அவசியம், இதனால் முற்றிலும் புதிய காலம் வரும்."

முன்னுரையில், படைப்பின் பொருள் அதன் ஒருங்கிணைப்பை எளிதாக்கும் வகையில் முறையாக வழங்கப்படுவதாக ஆசிரியர் விளக்குகிறார், ஆனால் ஒரு ஒருங்கிணைந்த உயிரினமாக செயல்பட வேண்டும், அதாவது. ஒரே சிந்தனையாக. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, "இந்த ஒற்றை எண்ணம் எந்தப் பக்கத்திலிருந்து கருதப்படுகிறது என்பதைப் பொறுத்து, அது மெட்டாபிசிக்ஸ் என்றும், நெறிமுறைகள் என்றும், அழகியல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. அவள் உண்மையில் இவை அனைத்தும் இருக்க வேண்டும், ஏற்கனவே கூறியது போல் அவள் உண்மையில் அப்படி இருந்தால், அவள் அப்படித்தான் என்று நான் நம்புகிறேன்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் விளக்கியது போல், அவருடைய புத்தகத்தைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் முதலில் மூன்று ஆதாரங்களைப் படிக்க வேண்டும்: உபநிடதங்களில் வெளிப்படுத்தப்பட்ட பிளேட்டோ, கான்ட் மற்றும் இந்து தத்துவத்தின் எழுத்துக்கள், அவருடைய கருத்துப்படி, ஜேர்மனியர்கள் "இன்னும் தங்களைத் தாங்களே கண்டுபிடித்து வருகின்றனர். ."

2.1 முதல் புத்தகம் "உலகம் ஒரு பிரதிநிதித்துவம்"

முதல் புத்தகம், தி வேர்ல்ட் அஸ் எ ரெப்ரசென்டேஷன், “உலகமே எனது பிரதிநிதித்துவம்” என்ற கூற்றுடன் தொடங்குகிறது. இந்த உண்மை அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் உண்மை என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார், ஆனால் ஒரு நபர் மட்டுமே அதை நனவில் கொண்டு வர முடியும். உலகத்தைப் பற்றிய நனவான யோசனையாக உலகத்தைப் பற்றிய இந்த கருத்து, ஆசிரியரின் ஆய்வறிக்கையின்படி, தத்துவ ஆவியின் தொடக்க புள்ளியாகும். "ஒரு நபர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகம் ஒரு பிரதிநிதித்துவமாக மட்டுமே உள்ளது என்பதை அறிவார், அதாவது. மற்றவர் தொடர்பாக, பிரதிநிதியிடம், அவர் தானே." உலகின் இந்த யோசனை உலகில் சாத்தியமான மற்றும் கற்பனை செய்யக்கூடிய அனைத்து வகையான அனுபவங்களையும் வெளிப்படுத்துகிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, உலகம் என்பது பொருளுக்கும் பொருளுக்கும் இடையிலான உறவு: “... அறிவுக்காக இருக்கும் அனைத்தும், எனவே இந்த முழு உலகமும், பொருள் தொடர்பாக ஒரு பொருள் மட்டுமே, சிந்தனையாளரின் சிந்தனை, ஒரு வார்த்தையில், ஒரு பிரதிநிதித்துவம்." ஸ்கோபன்ஹவுர் கேள்வியை உருவாக்குகிறார்: இது என்ன பொருள்? அவரது பதிப்பின் படி, “எல்லாவற்றையும் அறிந்த மற்றும் யாராலும் அறியப்படாதது ஒரு பொருள் ... ஒவ்வொருவரும் தன்னை அத்தகைய விஷயமாகக் காண்கிறார்கள், ஆனால் அவர் அறிந்ததால் மட்டுமே, அவர் அறிவின் பொருள் என்பதால் அல்ல. பொருள் ஏற்கனவே அதன் உடல், எனவே, இந்த கண்ணோட்டத்தில் இருந்து, பிரதிநிதித்துவம் என்று அழைக்கிறோம் ... பொருள் மற்றும் பொருள் ஒன்றுக்கொன்று ஒன்றுடன் ஒன்று பூர்த்தி செய்கின்றன, மேலும் பொருள் மறைந்துவிட்டால், உலகம் இல்லாமல் போகும். பிரதிநிதித்துவம் என்பது பொருள் மற்றும் பொருளின் சந்திப்பு."

2.2 இரண்டாவது புத்தகம் “விருப்பம் போல் அமைதி”

இரண்டாவது புத்தகம், “உலகம் விருப்பமானது”, “உலகம் என் எண்ணம் என்பதை நான் ஒப்புக்கொண்டால், உலகமே என் விருப்பம் என்பதை நானும் ஒப்புக்கொள்ள வேண்டும்” என்ற எண்ணத்துடன் தொடங்குகிறது.

ஸ்கோபன்ஹவுர் விருப்பத்தை அடிப்படையாகவும், உயிரைக் கொடுப்பதாகவும் கருதினார், இருப்பினும் இது ஒரு குருட்டு மற்றும் உணர்வற்ற உயிர் சக்தியாகும். மற்ற இலட்சியவாதிகள் பொதுவாக ஒருவித மனித அறிவாற்றல் திறனை ஆரம்பக் கொள்கையாக எடுத்துக் கொண்டனர். எனவே, ஸ்கோபன்ஹவுரில், "நியாயமான மனிதனில்", காரணம் அவரது பொதுவான சாரமாகக் கருதப்படுவதை நிறுத்தியது, அது ஒரு பகுத்தறிவற்ற விருப்பமாக மாறியது, மேலும் காரணம் இரண்டாம், துணைப் பாத்திரத்தை வகிக்கத் தொடங்கியது. இதன் மூலம் உளவுத்துறை பின்னணிக்கு தள்ளப்பட்டது.

"எனது உடலின் உள் அனுபவத்திற்கு விருப்பம் திறக்கிறது." இருப்பினும், விருப்பம் என்பது ஒரு நபரின் உளவியல் தரம் மட்டுமல்ல என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் வாதிடுகிறார். அவர் எழுதுகிறார்: "ஒவ்வொரு உண்மையான விருப்பமும் உடனடியாக மற்றும் தவிர்க்க முடியாமல் அவரது உடலின் இயக்கமாகும்."

ஸ்கோபன்ஹவுர் நனவான புத்தியைக் காட்டிலும் மயக்கமான விருப்பத்தின் முன்னுரிமையை வலியுறுத்துகிறார்: "விருப்பம் மனிதனின் சாராம்சம், மற்றும் புத்தி அதன் வெளிப்பாடு."

குணாதிசயத்தைப் பொறுத்தவரை, ஸ்கோபென்ஹவுர் ஒவ்வொரு நபரின் குணாதிசயங்களும் உள்ளார்ந்தவை, அவருடைய உள்ளார்ந்த நற்பண்புகள் மற்றும் தீமைகள் உள்ளார்ந்தவை என்ற கண்ணோட்டத்தை கடைபிடிக்கிறார். ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட நபரின் சாராம்சமும், அவர் நம்புகிறார், ஆரம்பத்திலிருந்தே கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது மற்றும் பகுத்தறிவற்ற, விவரிக்க முடியாத ஒன்று, விருப்பத்திலிருந்து எழுகிறது, அதன் வெளிப்பாடு இந்த அல்லது அந்த நபர். எனவே, லோக் மற்றும் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகளிடமிருந்து வரும் கருத்தை ஸ்கோபன்ஹவுர் நிராகரிக்கிறார், அதன்படி மனிதன் சுற்றுச்சூழலின் ஒரு தயாரிப்பு, வளர்ப்பு, தத்துவார்த்த அல்லது அழகியல் பயிற்சி போன்றவற்றின் விளைவாகும். மற்றும் பல. .

2.3 மூன்றாவது புத்தகம் "உலகில் பிரதிநிதித்துவம்"

மூன்றாவது புத்தகத்தில், "உலகில் பிரதிநிதித்துவம்", Schopenhauer ஒரு ஒற்றை விருப்பத்தின் பல்வேறு வெளிப்பாடுகள், அதன் பொருள்மயமாக்கலின் அளவு, இயற்கை சக்திகள், விலங்கு இனங்கள் மற்றும் மனித தனிநபர்கள் பிளேட்டோவின் "கருத்துக்கள்" அல்லது கான்ட்டின் "கருத்துகளுடன்" அடையாளம் காணப்பட வேண்டும் என்று கூறுகிறார். தானே விஷயம்."

"தனிப்பட்ட விஷயங்களின் சாதாரண அறிவாற்றலிலிருந்து ஒரு யோசனையின் அறிவாற்றலுக்கு சாத்தியமான மாற்றம் திடீரென்று நிகழ்கிறது, அறிவாற்றல் விருப்பத்தின் சேவையிலிருந்து விலகிச் செல்லும்போது, ​​துல்லியமாக இதன் விளைவாக, பொருள் தனிப்பட்டதாக மட்டும் நின்று இப்போது தூய்மையானது, பலவீனமான விருப்பமுள்ள அறிவாற்றல் பொருள், இது போதுமான காரணம், உறவுகளின் சட்டத்தின்படி இனி பின்பற்றப்படாது, ஆனால் மற்ற பொருள்களுடன் தொடர்பு இல்லாமல் வரவிருக்கும் பொருளைப் பற்றிய நிலையான சிந்தனையில் ஓய்வெடுக்கிறது மற்றும் கரைகிறது. ஸ்கோபன்ஹவுர் பின்னர் குறிப்பிடுகிறார்: “தனிநபர் தனிப்பட்ட விஷயங்களை மட்டுமே அறிவார்; அறிவின் தூய பொருள் கருத்துக்கள் மட்டுமே."

ஸ்கோபென்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, “... நிலவும் பகுத்தறிவுடன் உண்மையான மேதைகளின் கலவையைக் கண்டறிவது அரிது; மாறாக, மேதை நபர்கள் பெரும்பாலும் வலுவான பாதிப்புகள் மற்றும் பகுத்தறிவற்ற உணர்ச்சிகளின் செயலுக்கு உட்பட்டவர்கள். ஒரு உரையாடலில், அவர்கள் பேசும் நபரைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கவில்லை, ஆனால் உரையாடலின் விஷயத்தைப் பற்றி அவர்கள் தெளிவாகக் காட்டுகிறார்கள். மேதையும் பைத்தியக்காரத்தனமும் ஒருவரையொருவர் நெருங்கி, ஒருவரையொருவர் கூட மாற்றும் தொடர்புப் புள்ளியைக் கொண்டுள்ளன. மேதை, பகுத்தறிவுக் கொள்கையின் சக்தியிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறார். ஒரு மேதை, ஒரு யோசனையை உணர்ந்து, அதை மாற்றவும், அதை தனது படைப்பில் காணவும் முடியும். கலைஞர் இனி யதார்த்தத்தை உணரவில்லை, ஆனால் யோசனை மட்டுமே. அவர் தனது படைப்பில் ஒரு தூய யோசனையை மட்டுமே உருவாக்க முயற்சிக்கிறார், அதை யதார்த்தத்திலிருந்து தனிமைப்படுத்துகிறார், இதில் தலையிடும் அனைத்து விபத்துகளையும் நீக்குகிறார். கலைஞன் தன் கண்களால் நம்மை உலகைப் பார்க்க வைக்கிறான்."

ஒரு நபர் விருப்பத்தால் மட்டுமே வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படும்போது, ​​அவர் ஒருபோதும் திருப்தியடையாத தேவைகளையும் ஆசைகளையும் அனுபவிக்கிறார். அதே நேரத்தில், ஒரு யோசனையைப் புரிந்துகொள்வது என்பது தனித்துவத்தை மறந்துவிடும் திறன் ஆகும். பொருளும் பொருளும் ஏற்கனவே கால ஓட்டத்திற்கும் மற்ற எல்லா உறவுகளுக்கும் வெளியே உள்ளன.

Schopenhauer பல்வேறு வகையான நுண்கலைகளை ஆராய்கிறார், அழகியல் இன்பத்துடன் அவற்றின் குறிப்பிட்ட தொடர்புகளைக் காட்டுகிறார்: கட்டிடக்கலை, சிற்பம், ஓவியம். அவரது பார்வையில், "கலையின் பொருள், அதன் உருவம் கலைஞரின் குறிக்கோள் மற்றும் அறிவு, எனவே, அவரது உருவாக்கத்திற்கு முன்னதாக இருக்க வேண்டும், ஒரு கரு மற்றும் ஆதாரமாக, ஒரு யோசனை." கவிதையில், ஸ்கோபென்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, சொற்கள் "நேரடியாக சுருக்கமான கருத்துக்களை மட்டுமே தெரிவிக்கின்றன, இருப்பினும், இந்த வார்த்தைகளில் கேட்பவரை சிந்திக்க வைக்கும் நோக்கம் வெளிப்படையானது, கருத்துக்கள், வாழ்க்கையின் கருத்துக்கள் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது." கவிதையின் மிக உயர்ந்த வடிவம் சோகம் என்பது வெளிப்பாடாகும் மனித விதி. ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, இசை இன்னும் அதிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஏனெனில் அது கருத்துக்களை அல்ல, ஆனால் நேரடியாக வாழ வேண்டும் என்ற விருப்பத்தை வெளிப்படுத்துகிறது: "இசை, கருத்துக்களைத் தவிர்த்து, வெளிப்படையான உலகத்திலிருந்து சுயாதீனமாக இருப்பது, இந்த உலகத்தை முற்றிலும் புறக்கணிக்கிறது ...".

2.4 நான்காவது புத்தகம் "உலகின் விருப்பப்படி"

புத்தகம் நான்கு, "உலகில் விருப்பம் போல்", "நடைமுறை வாழ்க்கை" என்ற தத்துவத்தை அமைக்கிறது. ஆனால் Schopenhauer எந்த தார்மீக கட்டாயத்தையும் முன்வைக்கவில்லை: "தத்துவம் எப்போதுமே ஒரு தத்துவார்த்த இயல்புடையது, ஏனெனில், அதன் படிப்பின் உடனடி பாடம் எதுவாக இருந்தாலும், அது பரிசீலிக்கவும் படிக்கவும் மட்டுமே முனைகிறது, பரிந்துரைப்பதில்லை... அறம் கற்பிக்கப்படவில்லை, வெறும் மேதை கற்பிக்கப்படுவதில்லை ".

Schopenhauer ஒரு குறிப்பிட்ட அவநம்பிக்கையால் வேறுபடுகிறார்: "விருப்பத்தின் மெட்டாபிசிக்ஸ் வெளிச்சத்தில், மனித அனுபவம் நமக்கு எல்லா உயிர்களுக்கும் அடிப்படையானது துன்பம் என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது ... நிலையான துன்பம் வாழ்க்கையின் இன்றியமையாத சொத்து."

தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, தனிநபரின் மட்டத்தில், வாழ்வதற்கான விருப்பத்தின் உறுதிப்பாடு, முதலில், சுயநலம் மற்றும் அநீதியில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. பகுத்தறிவால் அறிவூட்டப்பட்ட அகங்காரம், அநீதிக்கு மேலாக உயர்ந்து ஒரு அரசையும் சட்டத்தையும் உருவாக்க முடியும்.

ஒரு நபர் தனது சொந்த விருப்பத்தை முழுமையாக மறுக்கும் நிலையை (பரபரப்பு, இன்பம், வெளிச்சம், கடவுளுடனான ஒற்றுமை) மற்றும் மற்றொருவருக்கு மாற்ற முடியாத யோசனையின் பிரதிபலிப்புடன் புத்தகம் முடிவடைகிறது: “பின்னர் என்ன இருக்கிறது இன்னும் நிரம்பிய அனைவருக்கும் விருப்பத்தை முழுமையாக நீக்குவது உண்மையில் ஒன்றுமில்லை. ஆனால் இதற்கு நேர்மாறாக: யாருடைய விருப்பம் மாறி, தன்னைத்தானே மறுத்துக்கொள்ள வந்ததோ, அவர்களில் ஒருவர் அப்படித்தான். நிஜ உலகம்அதன் அனைத்து சூரியன்கள் மற்றும் பால் வழிகள் - எதுவும் இல்லை."

இவ்வாறு, ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது அனைத்து யோசனைகளையும் பார்வைகளையும் தனது சொந்தமாக கோடிட்டுக் காட்டினார் நிறைய வேலை"உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்." அதில், ஆசிரியர் நம் வாழ்வின் பல அம்சங்களைத் தொட்டு, பல்வேறு தத்துவச் சிக்கல்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறார். இருப்பினும், இந்த புத்தகம், ஒட்டுமொத்தமாக ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தைப் போலவே, ஆரம்பத்தில் சமூகத்தில் ஆதரவைப் பெறவில்லை. ஆனால் சில காலத்திற்குப் பிறகு, பல தத்துவவாதிகள் இந்த புத்தகத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்றனர். "உலகம் விருப்பம் மற்றும் யோசனை" என்பது இன்றுவரை தத்துவத்தின் பகுத்தறிவற்ற திசையில் உள்ள முக்கிய புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்.

3. A. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அவநம்பிக்கை

.1 ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தில் அவநம்பிக்கை

மனித வாழ்க்கையும், மனித வரலாறும், நம்பிக்கையான மற்றும் அவநம்பிக்கையான மதிப்பீடுகளுக்கு அடிப்படையை வழங்குகிறது. மனித சிந்தனையின் வரலாற்றில், இரண்டும் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் முதல்தை விட இரண்டாவது. சுரண்டல் மற்றும் ஒடுக்குமுறையின் அடிப்படையில் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒரு சமூகம் அவநம்பிக்கைக்கு அதிக காரணத்தை அளித்தது. இதற்கு வரலாறு சாட்சி.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் அவர்களில் ஒருவர் மிகவும் பிரபலமான பிரதிநிதிகள்அவநம்பிக்கை. வாழ்வதற்கான தவிர்க்க முடியாத ஆசைக்குத் தேவையான இருப்பு தீமை என்ற அவரது கருத்து தவறானது. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கோட்பாட்டின்படி, அனைவரும் மகிழ்ச்சியாக இருக்க உலகம் முழுவதுமாக மாற்றப்பட வேண்டும். அவரது போதனைகள், வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு பற்றிய கருத்துக்களைப் படித்தால், வாழ பயமாகிறது. அவரது பார்வையில் உலகம் பயங்கரமானது, மனிதன் இயற்கையோடும் தன்னோடும் தொடர்ந்து போராடுகிறான். துன்பம் இல்லாத வாழ்க்கை சாத்தியமற்றது, ஆனால் அது துன்பத்தால் நிரப்பப்படுவது விரும்பத்தகாதது என்று அவர் வாதிடும் மனித துன்பம் பற்றிய அவரது இரு மடங்கு கருத்து, ஒரு முட்டுச்சந்திற்கு வழிவகுக்கிறது. இருப்புக்கு எந்த அடித்தளமும் இல்லை, அதாவது ஒரு அடித்தளம், மற்றும் மனிதன் வாழ்வதற்கான "குருட்டு" விருப்பத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறான் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் வாதிடுகிறார், மேலும் இது இயற்கையின் விதிகளுக்குக் கீழ்ப்படிய முடியாது, அது தானாகவே உள்ளது, எல்லாமே அதைச் சுற்றியே உள்ளது. மேலும் இயற்கையில் நாம், நம் மனம் மற்றும் நம் விருப்பத்தால் ஆளக்கூடிய இருப்பு விதிகள் உள்ளன. ஒருவேளை இது நம்பிக்கை என்று அழைக்கப்படுகிறது. நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய கருத்துக்கள் அவநம்பிக்கையானவை. ஒரு நபருக்கு நேரம் மிகவும் துக்ககரமான மற்றும் அழிவுகரமான அம்சம் என்று அவர் நம்புகிறார், மிகவும் விலையுயர்ந்த விஷயத்தை - வாழ்க்கையை இழக்கிறார். மற்றும் விண்வெளி நெருங்கிய மக்கள் மற்றும் அவர்களின் நலன்களை பிரிக்கிறது.

ஆயினும்கூட, நாம் நேரம் மற்றும் இடம் என்ற கருத்தில் வாழ்கிறோம், அந்த நேரத்தில் நாம் நேசிக்கிறோம், துன்பப்படுகிறோம், வேடிக்கையாக இருக்கிறோம், மேலும் விண்வெளியில் அன்பானவர்களை அது பிரிந்தால் அதை இழக்கிறோம். இதை நாங்கள் நம்பிக்கையுடன் உணர்கிறோம். உலகின் துயரமான தற்செயல்கள் மற்றும் நிலைமைகளுக்கு சித்தமே காரணம் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார், எல்லா தீமைகள், போர்கள், பாவங்கள் ஒரு பொதுவான வேர் மற்றும் மனித விருப்பத்தால் பிறந்தவை, இது ஒருவரை துன்புறுத்துகிறது. விருப்பம் தீமையை மட்டுமே உருவாக்குகிறது என்று மாறிவிடும். ஆனால் இது அப்படியல்ல! இருப்பின் அனைத்து இன்பங்களும் மகிழ்ச்சிகளும் வாழ்க்கையின் ஒழுக்கத்திற்கு விரோதமானவை என்று தத்துவவாதி கூறுகிறார், ஆனால் இந்த வாழ்க்கையில் ஒருவர் எவ்வாறு மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும், இருப்பின் இன்பங்களை நிராகரித்து, விருப்பம், தீமை, பகை மற்றும் பொறாமை பற்றி மட்டுமே சிந்திக்க முடியும். ஸ்கோபென்ஹவுர் மதம் மற்றும் போதனைகளை ஒரு முழுதாக நிராகரிக்கிறார். மதத்தைப் பற்றி ஒரு போதனை இருக்க முடியாது, புனிதமான உருவ வழிபாடு மட்டுமே சாத்தியம் மற்றும் போதனை, அவரது கருத்துப்படி, பொருந்தாது. மேலும் நமது உணர்வு, ஆன்மா மற்றும் மனதுக்கு நம்பிக்கை தேவை, ஏனென்றால் அது கருணை மற்றும் அன்பைப் பெற்றெடுக்கிறது.

மரணம் குறித்த ஸ்கோபன்ஹவுரின் அணுகுமுறையைப் பொறுத்தவரை, அவர் நம்பினார்: மரண பயம் பெரும்பாலும் ஒருவரின் சொந்த வாழ்க்கையில் அதிருப்தியால் ஏற்படுகிறது. ஒரு நபர் தான் தவறாக வாழ்கிறார் என்பதை உணர்ந்துகொள்கிறார், அவர் விரும்பியபடி அல்ல, அதை இழக்க பயப்படுகிறார், தனது மனித விதியை நிறைவேற்றாமல், இருப்பதன் உண்மையான மகிழ்ச்சியை சுவைக்கவில்லை. மாறாக, ஒரு நபர் தனது நிஜ வாழ்க்கையில் தன்னையும் தனது திறன்களையும் உணர்ந்து கொண்டால், தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தனது வாழ்க்கை உண்மையான மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது, அவர் சரியானதைச் செய்கிறார், சரியாக வாழ்கிறார் என்று உணரும்போது, மரண பயம் வாழ்க்கையில் மகிழ்ச்சியையும் அது தரும் திருப்தியையும் தருகிறது.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, மரணம் குறித்த அணுகுமுறையுடன் விஷயங்கள் இப்படித்தான் நிற்கின்றன. ஆனால் ஒரு நபருக்கு இன்னும் முக்கியமானது வாழ்க்கைக்கான அணுகுமுறை பற்றிய கேள்வி. இது ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, அறிவின் உதவியுடன் தீர்க்கப்படுகிறது. இருப்பினும், இந்த நேரத்தில் நாம் இனி ஒரு யோசனையின் ஆர்வமற்ற சிந்தனையைப் பற்றி பேசவில்லை, ஆனால் மனித வாழ்க்கையின் விருப்பம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய ஆழமான அறிவைப் பற்றி. "மனிதனில் சித்தம் அதன் முழு சுயநினைவை அடைய முடியும், அதன் சொந்த சாராம்சத்தைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் விவரிக்க முடியாத அறிவை அடைய முடியும், பிந்தையது முழு உலகிலும் பிரதிபலிக்கிறது."

ஸ்கோபன்ஹவுர் உலகத்தையும் உலக கவலைகளையும் துறக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை அறிவிக்கிறார், எல்லா ஆசைகளையும் அழித்துவிடுகிறார். இது வெற்றியடையும் போது, ​​“விருப்பம் வாழ்க்கையை விட்டு விலகுகிறது; அவள் இப்போது மகிழ்ச்சியின் முன் நடுங்குகிறாள், அதில் அவள் உறுதிமொழியைக் காண்கிறாள். ஒரு நபர் தன்னார்வ துறவு, ராஜினாமா, உண்மையான அமைதி மற்றும் ஆசைகள் முழுமையாக இல்லாத நிலையை அடைகிறார். வாழ வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இருந்து விடுபட சிறந்த வழி தற்கொலை என்று தோன்றலாம். ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் அத்தகைய முடிவை கடுமையாக எதிர்க்கிறார். தற்கொலை என்பது வாழ்வதற்கான விருப்பத்திற்கு ஒரு சலுகை, அதன் வெல்லமுடியாத தன்மையை அங்கீகரிப்பது, அதை மறுப்பது அல்ல என்று அவர் நம்புகிறார். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் தனது தேவைகளை பூர்த்தி செய்ய முடியாமல் தற்கொலை செய்து கொள்கிறார், மேலும் இந்த அதிருப்தியால் தாங்க முடியாமல் அவதிப்படுகிறார். மாறாக, வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை வெல்வது என்பது அனைத்து கோரிக்கைகளையும் ஆசைகளையும் கைவிடுவதாகும்.

மதம் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்களைப் பற்றி சில வார்த்தைகளைச் சேர்க்க வேண்டும். இந்த கருத்துக்கள் மிகவும் சர்ச்சைக்குரியவை. ஒருபுறம், கான்ட் கோடிட்டுக் காட்டிய கடவுள் இருப்பதற்கான அனைத்து வகையான ஆதாரங்களையும் ஸ்கோபன்ஹவுர் மறுக்கிறார். அத்தகைய சான்றுகள் இருப்பதற்கான சாத்தியக்கூறுகளை அவர் திட்டவட்டமாக நிராகரிக்கிறார். அவரது பார்வையில், உலகின் உருவாக்கம் பற்றி பேசுவது அபத்தமானது, ஏனென்றால் உலகின் அடிப்படை மற்றும் அதன் உள் இருப்பு என்பது அசல், காலத்திற்கு வெளியே இருக்கும்.

உலக நோக்கம் மற்றும் தெய்வீக ஏற்பாடு இருப்பதை அவர் மறுக்கிறார். அனைத்து உலகங்களிலும் சிறந்தது நமது உலகம் என்ற லீப்னிஸின் கருத்தை அவர் கேலி செய்கிறார். மாறாக, நமது உலகம் "மோசமான உலகம்" என்று வாதிடுகிறார்.

எனவே, ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒருபுறம், ஒரு போர்க்குணமிக்க நாத்திகராகத் தோன்றுகிறார், மேலும் மதம் மற்றும் அதற்கு எதிரான அவரது வாதத்தின் முக்கியத்துவத்தை குறைத்து மதிப்பிடுவது தவறாகும். இருப்பினும், அவரது நாத்திகம் நிலையானது அல்ல. இது சீரானதாக இருக்க முடியாது, ஏனென்றால் அது பொருள்முதல்வாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, மாறாக உலகின் ஒரு இலட்சியவாத உணர்வை அடிப்படையாகக் கொண்டது. நாத்திகம் அறிவொளி பெற்ற மக்களுக்கு நல்லது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார், மேலும் அறியாத மக்களுக்கு அல்ல. வெகுஜனங்கள் தத்துவ சிந்தனையின் நிலைக்கு உயர முடியாது, அவர்களுக்கு மதம் அவசியமானது மற்றும் பயனுள்ளது, ஏனெனில் அது சிதைந்த வடிவத்தில் இருந்தாலும், உலகின் சில மனோதத்துவ தொடக்கத்தின் இருப்பை, அதன் மனோதத்துவ சாரத்தை மக்களை நம்ப வைக்க அனுமதிக்கிறது. .

பகுத்தறிவின்மை ஸ்கோபன்ஹவுர் தத்துவம் அவநம்பிக்கை

3.2 ஸ்கோபன்ஹவுரின் படைப்புகள் பிரபலமடையாததற்கான காரணங்கள்

படைப்பின் முடிவை நெருங்கும்போது, ​​​​நான் கேள்விக்கு பதிலளிக்க விரும்புகிறேன்: “ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் பகுத்தறிவற்ற தத்துவம் ஏன் ஸ்கோபன்ஹவுரின் சமகாலத்தவர்களிடையே பிரபலமடையவில்லை, அவரது மரணத்திற்கு முன்பு, அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில் அவருக்கு ஏன் புகழ் வந்தது? ”

நிறைய இலக்கியங்களைப் படித்த பிறகு, பல காரணங்கள் இருப்பதாக நாம் முடிவு செய்யலாம். முதலாவதாக, ஹெகலின் கருத்துக்கள் அக்கால சமூகத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்தியது, மேலும் பலர் அவரது கருத்துக்களைக் கடைப்பிடித்தனர். ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்துடன் ஒப்பிடும்போது ஹெகலின் தத்துவம் ஒன்றுமில்லை என்பதை மக்களுக்கு நிரூபிக்க வேண்டியது அவசியம். இரண்டாவதாக, காரணங்கள் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்திலேயே இருந்தன.

Schopenhauer இன் முழு விமர்சன சிந்தனை முறையிலும் உள்ளார்ந்த அடிப்படைக் குறைபாடானது, வரலாற்று அறிவு மற்றும் உண்மைகளை மதிப்பிடுவதில் கிட்டத்தட்ட முழுமையாக இல்லாதது ஆகும். ஸ்கோபன்ஹவுர் மதம் மற்றும் தத்துவத்தின் நிகழ்வுகளை ஆராய்ந்து விவாதிக்கும் விதத்தில், விமர்சனத்தை முழுமையாக்கும் வரலாற்றுக் காரணியை நாம் காணவில்லை. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் அறிவியல் தன்மையை பதினெட்டாம் ஆண்டிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

கருத்தில் கொள்வோம் குறிப்பிட்ட உதாரணம். ஏனெனில் கான்ட்டின் போதனையில், உலகின் பரிணாம-வரலாற்று பார்வை நிறுவப்பட்டது மற்றும் அவசியமானது என அங்கீகரிக்கப்பட்டது, ஆனால் இயற்கை தத்துவம் மற்றும் வரலாற்றின் தத்துவம் பற்றிய பல குறிப்பிடத்தக்க படைப்புகளில் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் எதிர்காலத்தின் தத்துவத்தின் அடிப்படையாக அறிவிக்கப்பட்டது. ஸ்கோபன்ஹவுர் "ஒரே மற்றும் முறையான வாரிசு குவாண்டம் சிம்மாசனம்" என்பதை என்னால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது: அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் கான்ட் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் வலியுறுத்தியதை மறுத்து, தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனைகளில் ஒன்றாக கருதினார், அதன் தீர்வில் அவர் அரை நூற்றாண்டு காலம் பணியாற்றினார். இரண்டுக்கும் முந்தைய முக்கியமான மற்றும் முக்கியமான காலம்அதன் செயல்பாடுகள்; இந்த சிக்கல் என்பது பரிணாம-வரலாற்றுக் கண்ணோட்டத்தில் விஷயங்களைப் படிப்பதாகும். "உண்மையான தத்துவம்," அவர் ஏற்கனவே தனது "இயற்பியல் புவியியல்" இல் எழுதினார், "எல்லா நேரங்களிலும் சில விஷயங்களின் வேறுபாடு மற்றும் பன்முகத்தன்மையைக் கண்டுபிடிப்பதில் உள்ளது."

ஸ்கோபன்ஹவுர் இதில் எந்த பங்கையும் எடுக்கவில்லை என்பது மட்டுமல்லாமல், இந்த வேலையை கிட்டத்தட்ட கவனிக்கவில்லை. மேலும் அவரது தத்துவ சிந்தனை முறையின் தனித்தன்மை இதற்கு பங்களிக்கவில்லை. அவர் தனது சொந்த சகாப்தத்தைப் பற்றி ஏன் அதிகம் புரிந்து கொள்ளவில்லை, ஏன் அவர் தனது தத்துவத்தின் நீண்ட மறதியை அதன் உள்ளார்ந்த அம்சங்களால் விளக்கவில்லை, அதன் செயலற்ற மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட நிலையால் அல்ல (1820 முதல் 1850 வரையிலான காலகட்டத்தில்), ஆனால் ஒரு சதியால் மட்டுமே விளக்கினார். அவரது தத்துவ பேராசிரியர்கள் மற்றும் பிற கற்பனை மற்றும் தவறான நோக்கங்களுக்கு எதிராக. வரலாற்று ரீதியாக தெளிவாகவும், மிக எளிதாகவும் விளக்கப்பட்டவை, அவருக்குப் புரியாததாகவே இருந்தது. இந்த சிறந்த தத்துவஞானி, அவரது சிறந்த படைப்புகள் பாராட்டப்படாததால், எழுத்தாளர் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது தவறுகளை உணர்ந்தாரா இல்லையா என்பதை ஒருவர் மட்டுமே யூகிக்க முடியும்.

எனவே, ஸ்கோபன்ஹவுர் உலக துக்கத்தின் தத்துவவாதி, ஆனால் இது சோகமான துக்கம் அல்ல. இது ஒரு வகையான வீர அவநம்பிக்கை, ஸ்டோயிசத்திற்கு நெருக்கமானது. ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது அவநம்பிக்கையான கருத்துக்களை நேரம் மற்றும் இடம் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட புரிதலுடன் நியாயப்படுத்துகிறார். காலம் மனிதனுக்கு விரோதமானது. பரஸ்பரம் ஒருவருக்கொருவர் நெருங்கிய நபர்களின் நலன்களை ஒருவருக்கொருவர் எதிர்த்து நிற்கிறது. காரண காரியமும் அதன் சொந்த பிரச்சனைகளைக் கொண்டுவருகிறது. அவள், ஒரு ஊசல் போல, மக்களை ஒரு மாநிலத்திலிருந்து இன்னொரு மாநிலத்திற்கு, அவர்களுக்கு எதிரே வீசுகிறாள். மனித துக்கங்களின் மிகவும் அழிவுகரமான அடிப்படை காரணம்.

மேலும், முடிவில், A. Schopenhauer தற்கொலைக்கு அழைப்பு விடுக்கவில்லை என்பதையும், இதில் அவர் எட்வர்ட் ஹார்ட்மேனிலிருந்து வேறுபடுகிறார் என்பதையும் சேர்க்க விரும்புகிறேன், அவருடைய தத்துவத்தில், Schopenhauer இன் போதனைகளுக்கு நெருக்கமாக, தற்கொலை செய்துகொள்வதற்கான ஆலோசனையின் கேள்வி தீர்க்கப்படுகிறது. மிகவும் உறுதியுடன். Schopenhauer எதிர்மறையான பதிலைக் கொடுத்து, அதை பின்வருமாறு நியாயப்படுத்துவார். தற்கொலை என்பது வாழ்க்கையிலிருந்து விலகிவிடாது, ஆனால் அது விரும்பத்தகாதது மற்றும் அதன் மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பதைத் தடுக்கிறது, அதனால்தான் அவர் இந்த வாழ்க்கை-நச்சு நிகழ்வுகளுக்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்கிறார். வாழ்வதற்கான விருப்பத்துடன் பிரிந்து செல்வதே பணியாகும், அதற்காக ஒருவர் அதன் துக்கங்கள் மற்றும் மகிழ்ச்சிகள் இரண்டிற்கும் மேலாகவும், அதன் ஒற்றை நிறத்திற்கு மேலாகவும், அதன் பன்முகத்தன்மைக்கு மேலாகவும் உயர வேண்டும்.

சுருக்கமாக, ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் சமூகத்தில் பிரபலமடையவில்லை என்பதையும் நாம் சேர்க்கலாம், முக்கியமாக வரலாற்று அறிவும் உண்மைகளின் மதிப்பீடும் அவரது படைப்புகளில் முற்றிலும் இல்லை.

முடிவுரை

தத்துவம் என்பது ஒரு சிறப்பு வகை அறிவியல். இந்த நித்திய ஞானம், இதில் மனிதநேயம் முன்வைத்து, இருப்பது மற்றும் சிந்தனையின் இறுதி கேள்விகளைத் தீர்க்க முயற்சிக்கிறது, உண்மை, நன்மை மற்றும் அழகு, வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் அர்த்தத்தைத் தேடுகிறது. இது ஆன்மீகத்தின் தனித்துவமான வடிவமாகும், இது உலகக் கண்ணோட்டத்தை பகுத்தறிவு வழிமுறைகள் மூலம் மட்டுமல்ல. Schopenhauer இதை உறுதியுடன் நிரூபித்தார். இப்போதெல்லாம், அவரது தத்துவம் இந்த அறிவியலின் நேர்மறை எதிர்ப்பு புரிதலுக்கு ஒரு உதாரணம் அளிக்கிறது.

உலகம், மனிதன் மற்றும் அவனது நடத்தை பற்றிய முழுமையான புரிதலை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு முறையான போதனையை ஸ்கோபன்ஹவுர் முன்மொழிந்தார். இந்தப் போதனையில் மனிதனும் இயற்கையும் ஒன்றுதான். இந்த ஒற்றுமையின் அடிப்படை விருப்பம்.

ஒரு சக்திவாய்ந்த உலக சக்தியைப் பற்றிய அவரது போதனை - விருப்பம், ஒரு நபரின் புறநிலைப்படுத்தல், ஒரு நபரை அரசு, சமூகம், சமூகச் சூழல் ஆகியவற்றின் அதிகாரத்திற்கு அடிபணிய வைக்கும் விருப்பம், அவரது சொந்த உணர்வுகள் மற்றும் அபிலாஷைகளுக்கு, அழிவின் விருப்பத்தைப் பற்றி ஒரு நபர் துக்கத்திற்கும் துன்பத்திற்கும் ஆளாக நேரிடுகிறது, அவர் தவிர்க்க முடியாத விதியைப் போல சமர்ப்பிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறார் - இவை அனைத்தும் நிராகரிப்பை ஏற்படுத்துகின்றன, ஏனெனில் இது ஒரு நபரின் இருப்பின் அர்த்தத்தை இழக்கிறது.

இப்போதெல்லாம் ஒட்டுமொத்த உலகமும் தனிமனிதனும் தங்களின் சுய-பாதுகாப்பு உணர்வை, பொது அறிவையும் கூட இழந்து வருகின்றனர். எனவே, மனித இருப்பின் நித்திய வேதனையான கேள்விகளுக்கு தத்துவஞானியின் பதில்கள், கடந்த காலத்தைத் திரும்பிப் பார்க்க வேண்டாம், காலையில் ஒரு புதிய பிறப்பாக மகிழ்ச்சியடையுங்கள், இன்று ஒரு சிறிய அதிர்ஷ்டம் மற்றும் முடிக்கப்பட்ட பணியுடன் அவரது அறிவுரைகள். சுய கட்டுப்பாடு, சுய ஒழுக்கம், சுய-நிர்பந்தம், சுய மறுப்பு மற்றும் விதியை மீறி கட்டுப்படுத்தப்பட்ட விருப்பத்தின் திசை ஆகியவற்றுடன் விதியை எதிர்ப்பதற்கான படிப்பினைகள் - இவை அனைத்தும் ஒரு நபர் நம்பக்கூடிய ஒரு சிறிய மகிழ்ச்சியைப் பெறுவதற்கு உறுதியளிக்கின்றன. இந்த உண்மையான கொடூரமான உலகில் அவரால் சாதிக்க முடியும். இது ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் முறையீடும் உயிர்ச்சக்தியும் ஆகும்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் இயற்கையை நேசிக்கவும், அதைப் பற்றி சிந்திக்கவும், அதனுடன் இணக்கமாக வாழவும் கற்றுக்கொடுக்கிறார். சுயக்கட்டுப்பாடு பற்றிய அவரது போதனையில் ஒரு அழைப்பு உள்ளது: "கொஞ்சம் மெதுவான குதிரைகள்!.. கொஞ்சம் மெதுவாக!.." மீண்டும் இயற்கைக்கு, மனித இயல்பு உட்பட, வாழ மிகவும் குறைவாகவே தேவை.

மனிதநேயம் ஒரு "வசதியான" வாழ்க்கைக்காக, ஆறுதலுக்காக பாடுபடுகிறது. இந்த ஆசை ஒரு நபருக்கு தகுதியானதா? முழுமையான ஆறுதல் ஒன்றுமில்லாத நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்பினார், மேலும் அதை சலிப்பு என்று அழைத்தார்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் எழுதிய “அனைவருக்கும் தத்துவம்” - கட்டுப்பாடற்ற ஆசைகளைத் துறத்தல், பேராசை, பொறுப்புக்கான அழைப்பு - நமது அன்றாட வாழ்வில் இரட்சிப்புக்கான பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறது.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பைச் செய்தார். அவர் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற இயக்கத்தின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள் பின்னர் பல தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டன. அக்கால தத்துவஞானிகளுக்கு சவால் விட்டு, அவர் தனது கருத்தை அயராது பாதுகாத்தார். இருப்பினும், மேலே விவரிக்கப்பட்ட காரணங்களால், அவரது தத்துவம் ஆரம்பத்தில் பிரபலமடையவில்லை. உண்மையான புகழ் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மட்டுமே வந்தது. இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ்ந்ததால், தத்துவஞானி தனது உழைப்பு வீணாகவில்லை என்பதையும், எதிர்காலத்தில் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதையும் உணர்ந்தார்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது அனைத்து யோசனைகளையும் பார்வைகளையும் தனது மிகப்பெரிய படைப்பான "உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" இல் கோடிட்டுக் காட்டினார். அதில், ஆசிரியர் நம் வாழ்வின் பல அம்சங்களைத் தொட்டு, பல்வேறு தத்துவச் சிக்கல்களைப் பற்றி சிந்திக்க வைக்கிறார். இருப்பினும், இந்த புத்தகம், ஒட்டுமொத்தமாக ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தைப் போலவே, ஆரம்பத்தில் சமூகத்தில் ஆதரவைப் பெறவில்லை. ஆனால் சில காலத்திற்குப் பிறகு, பல தத்துவவாதிகள் இந்த புத்தகத்திலிருந்து கருத்துக்களைப் பெற்றனர். "உலகம் விருப்பம் மற்றும் யோசனை" என்பது இன்றுவரை தத்துவத்தின் பகுத்தறிவற்ற திசையில் உள்ள முக்கிய புத்தகங்களில் ஒன்றாகும்.

அவரது தத்துவத்தில், அவர் அவநம்பிக்கையான கருத்துக்களைக் கடைப்பிடித்தார் மற்றும் தற்கொலைக்கு அழைக்கவில்லை.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் சமூகத்தில் பிரபலமடையவில்லை, முக்கியமாக வரலாற்று அறிவு மற்றும் உண்மைகளின் மதிப்பீடு அவரது படைப்புகளில் முற்றிலும் இல்லை.

நூல் பட்டியல்

1.Zotov A.F., Melville Yu.K. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் - 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் முதலாளித்துவ தத்துவம். / ஏ.எஃப். ஜோடோவ், யு.கே மெல்வில். - மாஸ்கோ: முன்னேற்றம், 1998. - 556 பக்.

2.நர்ஸ்கி, ஐ.எஸ். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய ஐரோப்பிய தத்துவம். / இருக்கிறது. நர்ஸ்கி. - மாஸ்கோ: அறிவியல், 1976. - 675 பக்.

.ரியல் ஜே., ஆன்டிசெரி டி. மேற்கத்திய தத்துவம்தோற்றம் முதல் இன்று வரை / J. Reale, D. Antiseri. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பெட்ரோபோலிஸ், 1994-1997. - டி. 4, 874 பக்.

.Schopenhauer A. விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் போன்ற உலகம் / A. ஸ்கோபன்ஹவுர். - மின்ஸ்க்: மாடர்ன் வேர்ட், 1998. - 1675 பக்.

.பிஷ்ஷர் கே. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் / டிரான்ஸ். ஜெர்மன் உடன்; குறிப்பு மற்றும் பிறகு. ஏ.பி. ருகாவிஷ்னிகோவா / கே. பிஷ்ஷர். - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: லான், 1999. - 453 பக்.

.பால்சன் எஃப். (1846-1908) ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு மனிதன், தத்துவவாதி மற்றும் ஆசிரியர் / எஃப். பால்சென். - எட். 2வது. - மாஸ்கோ: யுஆர்எஸ்எஸ்: லிப்ரோகாம், 2009. - VII, 71, ப.

.சுய்கோ வி.வி. Lewis Schopenhauer: Hartmann; J.St. ஆலை; கோட் ஆஃப் ஆர்ம்ஸ். ஸ்பென்சர் [கட்டுரைகள்] மற்றும் லூயிஸின் இரண்டு உருவப்படங்கள் / வி.வி. சூய்கோ. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: ஏ.எஸ். செமனோவ், 1892. - XVI, 755-794 பக்.; 2 எல். முன். (உருவப்படம்).

.பால்சென் எஃப். (1846-1908) ஸ்கோபன்ஹவுர், ஹேம்லெட், மெஃபிஸ்டாட்டில் / எஃப். பால்சென். - கீவ்: வெளியீடு ஜி.கே. டாட்சென்கோ, 1902. - , வி, 164 பக்.

19 - 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் மேற்கு ஐரோப்பிய தத்துவம். பல்வேறு திசைகள் மற்றும் பள்ளிகளைக் குறிக்கிறது, ஆனால் பல போக்குகள் அதில் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றன:

• சில தத்துவவாதிகள் (ஏ. காம்டே, டி.எஸ். மில், ஜி. ஸ்பென்சர், முதலியன) 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் உருவாக்கப்பட்ட மதிப்புகளை தொடர்ந்து பாதுகாத்து புதிய உள்ளடக்கத்துடன் நிரப்பினர். இந்த பிராந்தியத்தின் தத்துவவாதிகள். இந்த மதிப்புகள் அடங்கும்: மனித மனதில் நம்பிக்கை, அவனது சிறந்த எதிர்காலம், அறிவியலில், அறிவை மேம்படுத்துவதில், சமூக முன்னேற்றத்தில். அறிவியலிலும் அறிவியலிலும் உள்ள பிரச்சனைகளில் அவர்கள் தங்கள் கவனத்தைச் செலுத்தினர்.
• மற்றவர்கள் (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche மற்றும் பலர்) கடந்த கால ஆன்மீக வாழ்க்கையின் பல மதிப்புகளைப் பற்றி சந்தேகம் கொண்டிருந்தனர் மற்றும் புரட்சிகர எழுச்சிகள் மற்றும் போர்களின் நெருங்கி வரும் சகாப்தத்தை உணர்ந்து புதியவற்றை உருவாக்க முயன்றனர். எதிர்காலத்தில் பதுங்கியிருக்கும் ஆபத்துகள் குறித்து கவனம் செலுத்த வேண்டும்.
• இன்னும் சிலர் அமைப்பின் பிரச்சினைகளில் முதன்மையான கவனம் செலுத்தினர் மனித செயல்பாடு(நடைமுறைவாதிகள்).
• நான்காவது ஆன்டாலஜி மற்றும் தத்துவ மானுடவியலின் பிரச்சனைகளை அவற்றின் பிரதிபலிப்புகளுக்கு (இருத்தலியல்வாதிகள்) பொருளாக்கியது.

20 ஆம் நூற்றாண்டின் பல தத்துவ இயக்கங்கள் என்பது உண்மை. 19 ஆம் நூற்றாண்டில் வேரூன்றிய, இந்த நூற்றாண்டுகளின் தத்துவத்தை ஒரு தலைப்பின் கட்டமைப்பிற்குள் கருத்தில் கொள்ளும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. இது அதன் அளவை ஓரளவு அதிகரிக்கிறது, ஆனால் 19 - 20 ஆம் நூற்றாண்டுகளுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட கால அளவைப் பொறுத்து தத்துவ இயக்கங்களின் செயற்கைப் பிரிவைத் தவிர்க்க அனுமதிக்கிறது.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம்

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788 - 1860).

ஸ்கோபன்ஹவுரின் முக்கிய படைப்புகள்: "தி வேர்ல்ட் அஸ் வில் அண்ட் ஐடியா" ஆன் ஃப்ரீ வில் (1839); "அறநெறியின் அடித்தளத்தில் (1841); "உலக ஞானத்தின் பழமொழிகள் (1851).

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, "தத்துவம் என்பது நமது உலகின் உண்மையான சாராம்சத்தைப் பற்றிய அறிவாகும், அதில் நாம் இருக்கிறோம் மற்றும் நம்மில் உள்ளது.... இதற்கு அவர் மேலும் கூறினார்: "எந்தவொரு தத்துவத்தின் நெறிமுறை முடிவும் எப்போதும் மிகப்பெரிய கவனத்தை ஈர்க்கிறது மற்றும் சரியானது. அதன் மையப் புள்ளியாகக் கருதப்படுகிறது.

இந்த சிந்தனையாளரின் தத்துவம் ஒரு முரண்பாடான நிகழ்வு. இருப்பினும், இது பிரகாசமான மற்றும் அசல். அவரது தத்துவம் வாழ்க்கையை மறுப்பது என்று அழைக்கப்பட்டது, அதே நேரத்தில் அவர்கள் அதில் "வாழ்க்கைத் தத்துவம்" என்ற பள்ளியின் மூலத்தைக் கண்டார்கள்.

A. Schopenhauer அவரது தத்துவத்தில், அவர் ஒரு பெரிய தத்துவஞானியாகக் கருதப்பட்ட I. Kant இன் கருத்துக்களிலிருந்து தொடர்ந்தார். இருப்பினும், I. கான்ட்டின் தத்துவத்தை விமர்சன ரீதியாக நடத்துவதிலிருந்து ஸ்கோபன்ஹவுரை இது தடுக்கவில்லை, அவர் தத்துவவாதிகளான K. Fichte, Schelling மற்றும் Hegel ஆகியோரை அவமதிப்புடன் நடத்தினார்.

ஸ்கோபன்ஹவுர், "வெளியில் இருந்து தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களைப் பெறுவதற்கு வழி இல்லை, அதாவது அனுபவ மற்றும் பகுத்தறிவு அறிவின் மூலம், "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களுக்கு" பாதை ஒரு நிலத்தடி போல உள்ளே இருந்து நமக்குத் திறந்திருக்கும் என்று நம்பினார் பத்தியில்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் வெளிப்புற அனுபவத்தையும் அதன் புரிந்துகொள்ளும் பகுத்தறிவு அறிவையும் உள் அனுபவத்துடன் வேறுபடுத்துகிறார், அதன் அடிப்படையில் அவர் "தங்களுக்குள் உள்ள விஷயங்களைப் பற்றிய பகுத்தறிவற்ற புரிதலை அடிப்படையாகக் கொண்டார், இது உலகத்தை விட்டு வெளியேறுவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது, இதன் விதி நிகழ்வுகளைப் புரிந்துகொள்வதாகும் புலனுணர்வுகள் மற்றும் கருத்துகளின் அடிப்படையில், ஸ்கோபன்ஹவுர் அத்தகைய ஒரு வகையான உள்ளுணர்வு அறிவை வேறுபடுத்திக் காட்டுகிறார், அது வெளி உலகத்துடன் ஊடுருவிச் செல்வதில்லை "தன்னுள்ளே இருப்பது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, அத்தகைய உள்ளுணர்வின் அடிப்படையில் மட்டுமே "விஷயங்களின் உண்மையான மற்றும் உண்மையான சாராம்சம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இந்த உள்ளுணர்வு மனித விருப்பம் அல்லது விருப்பத்தால் சாத்தியமாகும், இது தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி உள்ளுணர்வைக் கொண்டிருப்பது, அவை இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டவை, அழிக்க முடியாதவை என்று கருதப்படுகின்றன, மேலும் ஸ்கோபென்ஹவுரின் கருத்துப்படி, அது அடிப்படையற்றது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது என்று அவர் நம்பினார் விருப்பம், அதன் வெளிப்பாடு தேவைக்கு உட்பட்டது.

ஸ்கோபென்ஹவுர் உலகத்தை விருப்பமாகவும், உலகத்தை பிரதிநிதித்துவமாகவும் பிரிக்கிறார். யோசனைகளின் முக்காடு வழியாக ஊடுருவி, இந்த சிந்தனையாளருக்கு, தத்துவம் என்பது அறியப்படாததைப் பற்றிய அறிவாகத் தோன்றுகிறது, அது சித்தம் இல்லாமல் ஒரு நபரைப் பாதுகாக்கிறது மற்றும் பல்வேறு தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்ய உதவுகிறது. விருப்பங்கள் தங்களுக்குள் சண்டையிடுகின்றன, எனவே வெவ்வேறு விருப்பங்களைச் சுமப்பவர்களுக்கிடையேயான போராட்டம் இதன் காரணமாக, அவர்களின் ஆசைகளின் முடிவிலி மற்றும் அவர்களின் தேவைகளின் திருப்தியின்மை காரணமாக ஒட்டுமொத்த உலகமும் துன்பம் என்று விவரிக்கப்படலாம்.

ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பொறுத்தவரை, தத்துவமயமாக்கலின் முக்கிய கேள்வி துன்பத்தைத் தவிர்ப்பது எப்படி என்பதுதான். வாழ்வதற்கான விருப்பம் இதைச் செய்ய உதவுகிறது. இது உருவாகிறது, ஆனால் குறைபாடுகள் மற்றும் முடிக்கப்படாமல் உள்ளது. அவளுடைய இந்த நிலை, அவரது கருத்து, இயற்கையானது. வாழ்வதற்கான விருப்பம் ஒரு மகிழ்ச்சியற்ற விருப்பம், ஏனென்றால் அது நம்மை வேதனையிலிருந்தும் துன்பத்திலிருந்தும் காப்பாற்றாது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபர் தன்னைத் துறக்கும்போது உயில் நெறிமுறை உள்ளடக்கத்தால் நிரப்பப்படுகிறது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், தார்மீக விருப்பம் என்பது வாழ்க்கை மற்றும் சுதந்திரத்திற்கான விருப்பத்தின் அழிவைக் குறிக்கிறது.

ஸ்கோபன்ஹவுர் சுதந்திரத்தை "தடைகள் மற்றும் தடைகள் இல்லாதது" என்று கருதுகிறார், அது உடல், அறிவுசார் மற்றும் தார்மீகமாக இருக்கலாம், மேலும் "உடல் சுதந்திரம் என்பது அனைத்து வகையான பொருள் தடைகளும் இல்லாதது.

அவருக்கு தார்மீக சுதந்திரம் என்பது சுதந்திரமான சுதந்திர விருப்பத்தை உணர்தல், இது ஆழ்நிலை. விருப்பமே மனித ஆளுமையின் உண்மையான அடிப்படை.

மனித வாழ்க்கையின் குறிக்கோள் மகிழ்ச்சியாக இருக்க வேண்டும் என்பதை நிரூபிக்க முயன்ற அந்த தத்துவவாதிகளை ஸ்கோபன்ஹவுர் எதிர்த்தார், இது அவர்களின் கருத்துப்படி அடையக்கூடியது. ஜேர்மன் சிந்தனையாளருக்கு, இந்த உலகில் மகிழ்ச்சி என்பது சாத்தியமற்றது, மேலும் ஒரு துறவியின் சந்நியாசம், வாழ்க்கையில் ஒரு வீரப் பாதையைத் தேர்ந்தெடுத்து, சத்தியத்திற்கு சேவை செய்யும் ஒரு துறவியின் இலட்சியம்.

வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை அடக்குவதில் கவனம் செலுத்தும் ஸ்கோபன்ஹவுரின் நெறிமுறைகள் வாழ்க்கையின் அடிமைத்தனம், துறவு மற்றும் சுய மறுப்பு ஆகியவற்றைத் தடை செய்கிறது. ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார்: “எனது தத்துவம் மட்டுமே உயர்ந்த ஒன்றை அறிந்திருக்கிறது, அதாவது துறவு என்பது சுய அன்பிலிருந்து விடுபடுவது, ஒருவரின் “நான்” மற்றும் தனிப்பட்ட அகங்கார ஆசைகளை திருப்திப்படுத்துவது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் துறவி ஒவ்வொரு துன்பத்தையும் ஒரு பொருட்டாக எடுத்துக்கொள்கிறார்.

இருப்பினும், துறவு என்பது ஸ்கோபன்ஹவுரின் நெறிமுறைகளின் இறுதிப் புள்ளி அல்ல. இந்த புள்ளி "துன்பம்" பற்றியது அல்ல, மாறாக "இரக்கம்" பற்றியது.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, “அனைத்து பரோபகாரமும், உண்மையான நட்பும் கூட, அது வருத்தம், இரக்கம்... நல்லொழுக்கம் அல்ல, சுயநலம்.

புரிதல் பொது வாழ்க்கைஸ்கோபன்ஹவுர் தனது வரலாற்று எதிர்ப்புவாதத்தால் வேறுபடுத்தப்பட்டவர். ஜெர்மன் சிந்தனையாளரின் கூற்றுப்படி, உலகம் நிலையானது, அதன் வளர்ச்சி மாயையானது. வரலாறு ஏற்கனவே நடந்ததையே திரும்ப திரும்ப சொல்கிறது. வரலாற்றில் எந்த சட்டங்களும் இல்லை, அதாவது வரலாறு ஒரு அறிவியல் அல்ல, ஏனெனில் அது உலகளாவிய நிலைக்கு உயரவில்லை.

ஸ்கோபன்ஹவுர், வரலாற்றைப் பற்றிய தனது பார்வையில், முதலாளித்துவ சமூகத்தின் அவநம்பிக்கையான பகுதியின் மனநிலையை பிரதிபலித்தார், அவர் உலகை சிறப்பாக மாற்றுவார் என்று நம்பினார், ஆனால் வழியில் தோல்வியடைந்தார்.

ஜேர்மன் சிந்தனையாளரின் கருத்துப்படி, அரசு என்பது மனித அகங்காரத்தை கட்டுப்படுத்துவதற்கான ஒரு வழியாகும். சுதந்திரத்தை அனுமதிக்கக் கூடாது.

ஸ்கோபன்ஹவுர் அவர் தனது நேரத்தை விட முந்தியவர் என்று நம்பினார் நேரம் வரும். உண்மையில், அவரது மரணத்திற்குப் பிறகு அவர் பரவலாக பிரபலமானார். அவரது கருத்துக்கள் விமர்சிக்கப்பட்டன, ஆனால் அவருக்கு அபிமானிகளும் இருந்தனர். எனவே, எஃப். நீட்சே எழுதினார்: “ஸ்கோபன்ஹவுரின் ஒரு பக்கத்தைப் படித்த பிறகு, அவர் எழுதிய அனைத்தையும் அவர்கள் படிப்பார்கள், அவர் சொன்ன ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் கேட்பார்கள் என்பதில் நான் உறுதியாக உள்ளேன். மேலும் இந்த நம்பிக்கை இப்போது ஒன்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்ததைப் போலவே உள்ளது. வாழ்க்கையின் துயரமான புரிதல்.

வாழ்க்கையின் தத்துவம்

வாழ்க்கையின் முழு அனுபவத்திலிருந்து எழும் தத்துவத்தை அவர்கள் தத்துவம் என்கிறார்கள்.

இந்த பள்ளியின் தோற்றம் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் அநாமதேயமாக வெளியிடப்பட்ட படைப்பின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடையது. "தார்மீக ரீதியாக அழகான மற்றும் வாழ்க்கையின் தத்துவம்.

ஃபிரெட்ரிக் ஸ்க்லெகல் (1772 - 1829) "வாழ்க்கையின் தத்துவத்திற்கு" அழைப்பு விடுத்தார், "வாழ்க்கையில் இருந்தே உருவாக்கப்பட்ட, ஆன்மீக வாழ்க்கையின் ஒரு எளிய கோட்பாடானது, ஒருபுறம், சுருக்கமான ஹெகலியனிசத்திற்கு ஒரு சமநிலையாக அவர் கருதினார். மற்றும் இயந்திர பொருள்முதல்வாதம், மறுபுறம். காரணம் மற்றும் விருப்பம், பகுத்தறிவு மற்றும் கற்பனை, அதாவது பகுத்தறிவு அறிவின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய தத்துவத்தை பார்க்க ஷ்லேகல் விரும்பினார். "வாழ்க்கையின் தத்துவம் தத்துவத்தில் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பகுத்தறிவு, பகுத்தறிவற்ற தன்மை ஆகியவற்றுடன், சமரசமற்ற போராட்டத்தில் நுழைந்தது.

"வாழ்க்கைத் தத்துவத்தின்" தோற்றம் நவீன சகாப்தத்தின் தத்துவத் திட்டத்தில் ஏற்பட்ட ஏமாற்றத்தால் ஏற்பட்டது, இது அறிவை அழிக்க முடியாத சக்தியாக அறிவித்தது, இந்த தத்துவத்தின் தோற்றம் ஆதிக்கத்திற்கு ஒரு வகையான எதிர்வினையாகும் அறிவியலியல், நிஜ வாழ்க்கையின் பிரச்சனைகளை சமாளிக்க பல தத்துவவாதிகளின் தயக்கம்.

ஜெர்மனியில் "வாழ்க்கைத் தத்துவம்" பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் வில்ஹெல்ம் டில்தே (1833 - 1911), ஜார்ஜ் சிம்மல் (1858 - 1918), ஓஸ்வால்ட் ஸ்பெங்லர் (1880 - 1936), ஹென்றி பெர்க்சன் (184519) இந்த பள்ளியில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளது.

டில்தேயைப் பொறுத்தவரை, வாழ்க்கை என்பது "விருப்பம், உந்துதல் மற்றும் உணர்வு" ஆகியவற்றின் உண்மைகளின் அனுபவமாகும்.

"வாழ்க்கைத் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகள், நிறுவனர்களில் ஒருவரான V. Dilthey தொடங்கி, இயற்கை மற்றும் இயக்கவியல் விதிகளின் பார்வையில் இருந்து சமூக வாழ்க்கையின் நிகழ்வுகளை விளக்க தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாதத்தின் வாரிசுகளின் முயற்சிகளை எதிர்த்தனர்.

இந்த பள்ளியைச் சேர்ந்த தத்துவவாதிகள் வரலாற்றின் தத்துவத்தை விவரிப்பது சட்டவிரோதமானது என்று கருதினர், அல்லது அவர்கள் கூறியது போல், "கலாச்சாரத்தின் தத்துவம் சில உறைந்த சூப்பர்-உலக சட்டங்களின் அனுமானத்தின் அடிப்படையில், நிபந்தனையற்ற திசையின் ஆதாரமாக அவர்களின் எதிர்ப்பாளர்களால் கருதப்படுகிறது. சமூக வளர்ச்சி.

“வாழ்க்கையின் தத்துவம் என்பது முதலாளித்துவத்தில் இருந்து வளர்ந்த சமூக விளைவுகள் மற்றும் போக்குகளுக்கு எதிர்வினையாகும்.

இந்த பள்ளியின் மிகப்பெரிய பிரதிநிதி ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே (1844 - 1900). அவர் தனது படைப்புகளை ஒரு கட்டுரை வடிவில், துண்டுகளின் சங்கிலியாக எழுதினார்.

அவரது பணி மூன்று நிலைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், சில நேரங்களில், மூன்றாம் நிலை இரண்டாகப் பிரிக்கப்பட்டு, சிந்தனையாளரின் படைப்பாற்றல் நான்கு நிலைகளாக விழும்.

முதல் கட்டம் பின்வரும் படைப்புகளை உருவாக்குவதன் மூலம் வகைப்படுத்தப்படுகிறது: "இசையின் ஆவியிலிருந்து சோகத்தின் தோற்றம் (1872), "பண்டைய கிரேக்கத்தின் சோக யுகத்தில் தத்துவம் (1873) மற்றும் "அகால பிரதிபலிப்புகள் (1873 - 1876). இரண்டாவது கட்டத்தில், பின்வருபவை எழுதப்பட்டன: "மனிதன் மிகவும் மனிதன் (1876 - 1880), "மார்னிங் டான்ஸ் (1881) மற்றும் "தி கே சயின்ஸ் (1882). நீட்சேவின் படைப்புகளின் மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது நிலைகள் அவரது மிகவும் பிரபலமான படைப்புகளின் வெளியீட்டோடு தொடர்புடையவை: “இவ்வாறு ஜரதுஸ்ட்ரா (1883 - 1886), “நன்மை மற்றும் தீமைக்கு அப்பால் (1886), அத்துடன் மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்ட படைப்புகள் “விலைகளின் அந்தி ,” “Ecce homo (“Beyond”) நபர்) (1908), “The will to power (1901 - 1906).

நாகரிகத்தின் அடித்தளத்தையே குழிபறிக்கும் ஒரு சிறப்பு, அழிவுகரமான நீலிசத்தின் மக்கள்தொகையின் நனவில் வேரூன்றிய ஐரோப்பாவிற்கு ஆபத்தை உணர்ந்த ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்களில் F. நீட்சேவும் ஒருவர். வரவிருக்கும் ஆபத்தை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிமுறையாக, அவர் ஐரோப்பிய கலாச்சாரம், ஒழுக்கம் மற்றும் மதம் ஆகியவற்றின் மீதான நீலிச அணுகுமுறையை முன்மொழிகிறார்.

எஃப். நீட்சே எழுதினார்: “முழு ஆயிரமாண்டு பிழைகள் மற்றும் குழப்பங்களுக்குப் பிறகு, சில ஆம் மற்றும் சில இல்லை என்று செல்லும் பாதையை மீண்டும் கண்டறிவது எனக்கு அதிர்ஷ்டம்.

பலவீனப்படுத்தும், சோர்வடையும் அனைத்தையும் வேண்டாம் என்று சொல்ல நான் உங்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன்.

பலப்படுத்தும், வலிமையைக் குவிக்கும், வலிமையின் உணர்வை நியாயப்படுத்தும் அனைத்திற்கும் ஆம் என்று சொல்ல நான் கற்பிக்கிறேன்.

இதுவரை, யாரும் ஒன்று அல்லது மற்றொன்றைக் கற்பிக்கவில்லை: அவர்கள் நல்லொழுக்கம், சுய மறுப்பு, இரக்கம், வாழ்க்கையை மறுப்பதைக் கூட கற்பித்தார்கள். இவை அனைத்தும் தீர்ந்து போனவர்களின் மதிப்புகள்.

பழைய மதிப்புகளை மறுத்து புதியவற்றைத் தேடும் பணியை நீட்சே அமைக்கிறார். அவர் "ஐரோப்பாவை அழிக்கும் நோக்கம் கொண்ட ஒரு ட்ரோஜன் குதிரை, சோசலிசம் மற்றும் கம்யூனிசத்தில் இருந்து, அவரது கருத்தில், F. நீட்சேவின் கூற்றுப்படி," பழைய தார்மீக போலி மதிப்புகளை கைவிட முன்மொழிகிறார். இரண்டு ஆயிரமாண்டுகளாக நாம் கிறிஸ்தவர்களாக இருந்தோம் என்பதற்கு நாம் பணம் செலுத்த வேண்டிய நேரம் நெருங்கி வருகிறது: வாழ்வதற்கான வாய்ப்பை வழங்கிய ஸ்திரத்தன்மையை இழந்துவிட்டோம்.

முன்னேற்றம் சாத்தியம் என்று நீட்சே நம்பினார், ஆனால் அது தேவைக்கு ஏற்ப இயக்கப்பட வேண்டும், கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சிக்கான நிலைமைகள் பற்றிய அறிவால் வழிநடத்தப்பட வேண்டும், இது உலகளாவிய இலக்குகளின் அளவீடாக செயல்படுகிறது. அதே நேரத்தில், தார்மீக செயல்களுக்கும் அறிவுசார் முயற்சிகளுக்கும் இடையிலான தொடர்பை இழக்காமல் இருப்பது முக்கியம். நீட்சேவின் கூற்றுப்படி, மனித கண்ணியத்தில் நம்பமுடியாத சரிவு ஒரு பொதுவான அம்சமாக மாறியதால், மக்கள் சுதந்திரமாக இருக்க, அவர்களின் கண்ணியத்தை உணர வாய்ப்பு வழங்கப்பட வேண்டும். நவீன யுகம். அரசின் வீழ்ச்சியின் வரலாற்று வடிவமாகச் செயல்பட்டு, தனியார் நபர்களைக் கட்டுப் படுத்தாமல், அடிமைகளாகவும், எஜமானர்களாகவும் சமூகத்தின் அடுக்கடுக்காகச் செயல்படும் ஜனநாயகத்தால் இதைச் செய்ய முடியாது. மனித கண்ணியத்தை சரியான நிலைக்கு உயர்த்த, சோசலிசமும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது.

உலகை மறுகட்டமைப்பதற்கான தீவிர நடவடிக்கைகளை அவர் முன்மொழியவில்லை. ஜேர்மன் தத்துவஞானி தன்னை மிகவும் அடக்கமான பணியை அமைத்துக் கொண்டார், அதை அவர் பின்வருமாறு உருவாக்கினார்: "நான் விரும்பத்தகாத உண்மைகளின் தத்துவஞானியாக இருக்க விரும்புகிறேன். நீட்சே மட்டுமே சமூக விமர்சகர்மனித வரலாற்றை யார் பார்க்கிறார்கள் நீண்ட வழி, இதில் நித்திய திரும்புதல் நாடகம் விளையாடப்படுகிறது.

"வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின்" மற்றொரு பிரதிநிதி, வி. டில்தே, வாழ்க்கையை நியாயமான நீதிமன்றத்தின் முன் வைக்கக்கூடாது என்று நம்பினார் உள்ளுணர்வு அனுபவம் வரலாற்று நிகழ்வுகள்அவற்றை விளக்கவும்.

"வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின்" குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதி ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆஸ்வால்ட் ஸ்பெங்லர் ஆவார், "ஐரோப்பாவின் சரிவு" என்ற புகழ்பெற்ற படைப்பின் ஆசிரியர். இந்த புத்தகத்தில் அவர் ஐரோப்பாவின் இறுதி வரவிருக்கும் பேரழிவின் அறிகுறிகளை அடையாளம் காண முயன்றார்.

ஸ்பெங்லர் மூன்று கலாச்சாரங்களைக் கருதுகிறார்: பண்டைய, ஐரோப்பிய மற்றும் அரபு. அவரது கருத்துப்படி, அவை மூன்று வகையான ஆன்மாவுடன் ஒத்துப்போகின்றன: அப்பல்லோனியன், சிற்றின்ப உடலை அதன் சிறந்த வகையாகத் தேர்ந்தெடுத்தது; ஃபாஸ்டியன் ஆன்மா, எல்லையற்ற விண்வெளி மற்றும் உலகளாவிய இயக்கவியலால் குறிக்கப்படுகிறது; இறுதியாக, மந்திர ஆன்மா. மூன்று வகையான ஆன்மா மூன்று வகையான ஆளுமைக்கு ஒத்திருக்கிறது.

ஸ்பெங்லரின் கூற்றுப்படி, ஃபாஸ்டியன் மற்றும் ரஷ்ய ஆத்மாக்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு என்னவென்றால், முதலாவது வானத்தையும், இரண்டாவது அடிவானத்தையும் பார்க்கிறது. அதே நேரத்தில், "எல்லாமே பிரத்தியேக ஆதிக்கத்திற்காக பாடுபடுகின்றன, இருப்பினும், ஸ்பெங்லரின் கூற்றுப்படி, "ஃபாஸ்டியன் மனிதனுக்கு நம்புவதற்கு எதுவும் இல்லை ... வடக்கு ஆன்மா அதன் உள் திறன்களை தீர்ந்து விட்டது. ஐரோப்பா நாகரிகத்தின் ஒரு கட்டத்தை அனுபவித்து வருகிறது என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது, அதாவது கலாச்சாரத்தின் கட்டத்தைப் பின்பற்றும் ஒரு கட்டம், இது முடிசூட்டுகிறது. மிக உயர்ந்த நிலைசமூகத்தின் வளர்ச்சி. ஐரோப்பா வீழ்ச்சியை நோக்கி செல்கிறது என்று ஸ்பெங்லர் நம்பினார். இது, அறிவியல், அரசியல், அறநெறி, பொருளாதாரம் ஆகியவற்றில் காணப்படுகிறது. அவருக்குப் புளூடோகிராசிக்கு சமமான ஜனநாயகம், விஷயங்களையும் காப்பாற்றவில்லை.

வணக்கம், அன்புள்ள வாசகர்களே, சிறந்த தத்துவஞானிகளின் படைப்புகளில் விந்தணுக் கொள்கையின் கருத்துக்கள் பற்றிய எனது கட்டுரைகளைத் தொடர்கிறேன்.

கவனம்! தகவலறிந்து இருக்க சமீபத்திய மேம்படுத்தல்கள், எனது முதன்மை YouTube சேனலுக்கு நீங்கள் குழுசேருமாறு பரிந்துரைக்கிறேன் https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , நான் இப்போது அனைத்து புதிய பொருட்களையும் வீடியோ வடிவத்தில் உருவாக்குகிறேன். மேலும், சமீபத்தில் நான் என் திறந்தேன் இரண்டாவது சேனல்என்ற தலைப்பில் " உளவியல் உலகம் ", குறுகிய வீடியோக்கள் பல்வேறு தலைப்புகளில் வெளியிடப்படுகின்றன, உளவியல், உளவியல் மற்றும் மருத்துவ மனநல மருத்துவத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் உள்ளடக்கியது.
எனது சேவைகளைப் பாருங்கள்(ஆன்லைன் உளவியல் ஆலோசனைக்கான விலைகள் மற்றும் விதிகள்) "" கட்டுரையில் நீங்கள் செய்யலாம்.

இந்த பதிவில் முதல் பகுதியை பதிவிடுகிறேன் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் - சுருக்கமாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் ஜெர்மன் தத்துவஞானியின் முக்கிய யோசனைகளைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்கிறேன். இதைச் செய்ய, நான் மைக்கேல் லிட்வாக்கிற்குத் தருகிறேன்:
"ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860) ஒரு டான்சிக் வங்கியாளரின் குடும்பத்தில் பிறந்தார். ஆர்தரின் பெற்றோர்கள் முரண்பட்ட உறவில் இருந்தனர், அது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது மனநிலைகுழந்தை. விரைவில் விவாகரத்து நடந்தது. இவரது தாயார் பிரபல எழுத்தாளர். கோதே, பிரதர்ஸ் கிரிம் மற்றும் ரெய்ன்ஹோல்ட் போன்ற பிரபலங்கள் அவரது வீட்டிற்குச் சென்றனர்.
1809 இல், A. ஸ்கோபன்ஹவுர் கோட்டிங்கன் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தார், பின்னர் பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்திற்கு மாற்றப்பட்டார். 1813 இல் அவர் தனது ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார். ஸ்கோபன்ஹவுர் நீண்ட நேரம் நிழலில் இருந்தார். பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் அவர் அறிவித்த தத்துவப் படிப்பு வெற்றிபெறவில்லை. அவரது லட்சியம் திருப்தியடையவில்லை. 1833 ஆம் ஆண்டில், ஸ்கோபன்ஹவுர் கற்பிப்பதைக் கைவிட்டு, பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் குடியேறினார் மற்றும் தனிமையான இளங்கலை வாழ்க்கையை நடத்தத் தொடங்கினார், ஒரு தனிமையான வாழ்க்கை, ஆனால் அவரது தந்தையின் வணிகம் கலைக்கப்பட்ட பிறகு வாடகைக்கு பாதுகாக்கப்பட்டார். அவரது கருத்துக்கள் அவற்றின் காலத்திற்கு முன்னால் இருந்தன, மேலும் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி தசாப்தங்களில் மட்டுமே மண் அவர்களுக்கு சாதகமாக மாறியது, குறிப்பாக "உலக ஞானத்தின் பழமொழிகள்" வெளியீட்டிற்குப் பிறகு.
இந்த வேலைதான் உளவியல் சிகிச்சை நடைமுறைக்கு மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது மற்றும் சிகிச்சை தலையீடுகளை நடத்தும் போது மற்றும் கற்பித்தல் செயல்பாட்டில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. நான் அடிக்கடி அவரது "பாலியல் அன்பின் மெட்டாபிசிக்ஸ்" க்கு திரும்புவேன் (பிந்தையவற்றின் முக்கிய யோசனை: பாலியல் காதலில், எதிரெதிர்கள் ஈர்க்கின்றன: கொழுத்தவர்கள் மெல்லியவர்கள், உயரமானவர்கள் குட்டையானவர்கள், பழுப்பு நிற கண்கள் கொண்டவர்கள் நீலக்கண்கள் போன்றவர்கள், அழகி போன்ற அழகிகள், யு.எல்.). நான் அவரது தத்துவத்தை மதிப்பீடு செய்ய மாட்டேன், ஏனெனில் நான் இந்த துறையில் நிபுணன் அல்ல, மேலும் நான் உளவியல் சிகிச்சை குறித்த கையேட்டை எழுதுகிறேன், ஒரு தத்துவ கட்டுரை அல்ல. எனது வேலையில் நான் பயன்படுத்தும் விதிகளை மட்டுமே மேற்கோள் காட்டுவேன்.

A. Schopenhauer மூன்று பிரிவுகள் ஒரு நபரின் தலைவிதியை பாதிக்கிறது என்று கூறுகிறார்.
1.ஒரு நபர் என்றால் என்ன: அதாவது. அவரது ஆளுமை தானே உள்ளது ஒரு பரந்த பொருளில்சொற்கள். இதில் ஆரோக்கியம், வலிமை, அழகு, குணம், ஒழுக்கம், புத்திசாலித்தனம் மற்றும் அதன் வளர்ச்சியின் அளவு ஆகியவை இருக்க வேண்டும்.
2.ஒரு நபரிடம் என்ன இருக்கிறது: அதாவது. அவருக்கு சொந்தமான அல்லது அவருக்கு சொந்தமான சொத்து.
3. ஒரு நபர் என்ன: இது அவரைப் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்து, மரியாதை, பதவி மற்றும் பெருமை ஆகியவற்றில் வெளிப்புறமாக வெளிப்படுத்தப்படுகிறது.
முதல் தலைப்பில் பட்டியலிடப்பட்டுள்ள கூறுகள் இயற்கையால் மனிதனுக்குள் வைக்கப்படுகின்றன; இதிலிருந்து ஸ்கோபன்ஹவுர் மகிழ்ச்சி அல்லது மகிழ்ச்சியின்மை மீதான அவர்களின் செல்வாக்கு மற்ற இரண்டு வகைகளின் கூறுகளின் செல்வாக்கை விட மிகவும் வலுவானது மற்றும் ஆழமானது என்று முடிவு செய்தார். உண்மையான தனிப்பட்ட தகுதிகளுடன் ஒப்பிடுகையில், பதவி, செல்வம், தோற்றம் ஆகியவற்றால் ஏற்படும் அனைத்து நன்மைகளும் ஒரு நாடக ராஜா உண்மையான ஒருவருடன் ஒப்பிடப்படுவதைப் போலவே மாறிவிடும். தனிநபரின் நன்மைக்கு, மிக இன்றியமையாத விஷயம் அவனில் என்ன பொய் அல்லது நடக்கிறது என்பதே. எனவே, அதே வெளிப்புற நிகழ்வுகள் அனைவரையும் முற்றிலும் வித்தியாசமாக பாதிக்கின்றன; அதே சூழ்நிலையில், மக்கள் இன்னும் வாழ்கின்றனர் வெவ்வேறு உலகங்கள். எல்லாமே ஆளுமைப் பண்புகளைப் பொறுத்தது: அவற்றுக்கு இணங்க, உலகம் ஏழை, அல்லது சலிப்பு அல்லது மோசமானதாக மாறும், அல்லது, மாறாக, பணக்காரர், ஆர்வம் மற்றும் மகத்துவம் நிறைந்ததாக இருக்கும். ஒரு மனச்சோர்வு உள்ள நபர் ஒரு சோகத்தை ஒரு சோகமாக தவறாகப் புரிந்துகொள்வார், அதை ஒரு மனச்சோர்வு கொண்ட நபர் ஒரு சுவாரஸ்யமான சம்பவமாகப் பார்க்கிறார், மேலும் ஒரு கபம் கொண்ட நபர் கவனத்திற்குத் தகுதியற்றதாகப் பார்ப்பார். மோசமான ஆளுமை அமைப்புடன், சிறந்த புறநிலை தரவு மிகவும் மோசமான யதார்த்தத்தை உருவாக்கும், இது மோசமான வானிலை அல்லது மோசமான கண்ணாடி மூலம் ஒரு அழகான பகுதி போல் இருக்கும். ஒரு நபர் தனது சொந்த தோலில் இருந்து வெளியேறுவது போல் தனது ஆளுமையிலிருந்து வெளியேற முடியாது, நேரடியாக அதில் மட்டுமே வாழ்கிறார்; அதனால்தான் அவருக்கு வெளியில் இருந்து உதவுவது மிகவும் கடினம்.
இந்த யோசனை நவீன உளவியல் சிகிச்சையின் அனைத்து ஆளுமை சார்ந்த முறைகளுக்கும் மூலோபாயமானது, உருவகமாகவும் தெளிவாகவும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. நோயாளிகள் தங்களை ரீமேக் செய்ய வேண்டும், உலகத்தை அல்ல என்பதை உணரும்போது, ​​அவர்கள் மிகவும் அமைதியாகிவிடுகிறார்கள்.

ஸ்கோபென்ஹவுரின் பார்வையில் தனித்தன்மை, சாத்தியமான மனித மகிழ்ச்சியின் அளவை தீர்மானிக்கிறது, மேலும் ஆன்மீக சக்திகள் உயர்ந்த இன்பங்களை அடைவதற்கான திறனை தீர்மானிக்கிறது. இந்த சக்திகள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டால், அந்த நபருக்கு சிற்றின்பங்கள், அமைதியான குடும்ப வாழ்க்கை, மோசமான சமூகம் மற்றும் மோசமான கேளிக்கைகள் (எனவே, உளவியல் சிகிச்சையின் முக்கிய குறிக்கோள் ஒரு நபரின் தனித்துவத்தையும் ஆன்மீக சக்திகளையும் வளர்க்க உதவுவதாகும்; யு.எல். .).
அனைத்து தனிப்பட்ட கூறுகளிலும், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, ஆரோக்கியம் அனைத்து நன்மைகளையும் விட அதிகமாக உள்ளது, அதனால் ஒரு ஆரோக்கியமான பிச்சைக்காரர் நோய்வாய்ப்பட்ட ராஜாவை விட மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். ஒரு அமைதியான, மகிழ்ச்சியான சுபாவம், இது நல்ல ஆரோக்கியம், தெளிவான மனம், கட்டுப்படுத்தப்பட்ட விருப்பம் மற்றும் தெளிவான மனசாட்சி ஆகியவற்றின் விளைவாகும் - இவை எந்த பதவிகளும் பொக்கிஷங்களும் மாற்ற முடியாத ஆசீர்வாதங்கள் ("மனசாட்சி அசுத்தமாக இருக்கும் பரிதாபம்" என்று ஏ.எஸ். புஷ்கின்). ஒரு புத்திசாலி நபர், தனியாக இருந்தாலும், அவரது எண்ணங்களிலும் கற்பனையிலும் பொழுதுபோக்கைக் காண்பார், அதே நேரத்தில் உரையாசிரியர்கள், நிகழ்ச்சிகள் மற்றும் பயணங்களின் தொடர்ச்சியான மாற்றம் அவரைத் துன்புறுத்தும் சலிப்பிலிருந்து மந்தமானவரைப் பாதுகாக்காது. சிறந்த மனம் மற்றும் உன்னதமான குணம் கொண்ட ஒருவருக்கு, மிகவும் பிடித்த இன்பங்கள் தேவையற்றவை, மேலும், சுமையாக இருக்கும் (நரம்பியல் நோயிலிருந்து விடுபடுவது, ஒரு நபர் முன்பு இல்லாமல் வெறுமனே வாழ முடியாதது தேவைப்படுவதை நிறுத்துகிறது; ஆனால் அவர் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளவில்லை. தடைகளை விதிக்கவில்லை - இது இயற்கையாகவே நடக்கிறது, அன்பான வாசகர்களே, ஒரு வருடத்திற்கு முன்பு நான் ஒரு முதிர்ந்த மற்றும் முதிர்ச்சியற்ற ஆளுமைக்கு இடையிலான வேறுபாடுகளை விரிவாக பகுப்பாய்வு செய்தேன்; , Schopenhauer இன் தனிப்பட்ட அனுபவம் மற்றும் பொருள் உங்களுக்கு சுவாரஸ்யமாக இருக்கும்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் சுருக்கமாக

மேலும் ஸ்கோபென்ஹவுர் அதைச் சுருக்கமாகக் கூறுகிறார்: “எங்கள் மகிழ்ச்சிக்காக, நாம் என்ன - நமது ஆளுமை - முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான நிபந்தனை, ஏனெனில் அது எப்போதும் பாதுகாக்கப்பட்டு எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் உள்ளது; மேலும், மற்ற இரண்டு வகைகளின் நன்மைகளுக்கு மாறாக, அது விதியின் மாறுபாடுகளைச் சார்ந்து இல்லை, நம்மிடமிருந்து பறிக்கப்பட முடியாது... சர்வவல்லமையுள்ள காலம் மட்டுமே இங்கு ஆட்சி செய்கிறது.
Schopenhauer உங்கள் "தனிப்பட்ட குணங்களை அதிக நன்மைக்காக" வளர்த்துக்கொள்ள பரிந்துரைக்கிறார். அதாவது, ஒருவரின் திறன்களுக்கு ஏற்ற வளர்ச்சியை மட்டுமே கவனித்து, அவற்றிற்கு ஏற்ப ஒரு தொழில், நிலை மற்றும் வாழ்க்கை முறையைத் தேர்ந்தெடுப்பது. கடினமான ஒரு நபர் தனது வாழ்நாள் முழுவதையும் மனநல வேலைகளை மட்டுமே செய்து, இயற்கையால் தாராளமாக வழங்கப்பட்ட அந்த சக்திகளைப் பயன்படுத்தாமல் விட்டுவிட்டால், அவர் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருப்பார் என்று அவர் எச்சரிக்கிறார்; அறிவார்ந்த சக்திகள் ஆதிக்கம் செலுத்தும் நபர் இன்னும் மகிழ்ச்சியற்றவராக இருப்பார், மேலும் அவற்றை வளர்ச்சியடையாமல் மற்றும் பயன்படுத்தாமல் விட்டுவிட்டு, புத்திசாலித்தனம் தேவைப்படாத சில எளிய வேலைகளில் ஈடுபட வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பார். செல்வத்தை அதிகரிப்பதை விட ஆரோக்கியத்தைப் பேணுதல் மற்றும் திறன்களை வளர்த்துக் கொள்வதில் அக்கறை காட்டுவது மிகவும் விவேகமானது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார். ஆனால் நமக்குத் தெரிந்த அனைத்தையும் கையகப்படுத்துவதை நாம் புறக்கணிக்கக்கூடாது என்று அவர் எச்சரிக்கிறார், அதே நேரத்தில் அதிக அளவு வழிமுறைகள் நம் மகிழ்ச்சிக்கு சிறிதளவு பங்களிக்கின்றன என்பதை வலியுறுத்துகிறார்; பல பணக்காரர்கள் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக உணர்ந்தால், அவர்கள் ஆவியின் உண்மையான கலாச்சாரத்தில் ஈடுபடாததால், மனநல வேலைக்கு அவர்களைத் தூண்டக்கூடிய அறிவு மற்றும் புறநிலை ஆர்வங்கள் இல்லை. செல்வம் என்ன கொடுக்க முடியும் என்பது நமது உள் திருப்தியில் சிறிய விளைவைக் கொண்டிருக்கிறது: பிந்தையது ஒரு பெரிய செல்வத்தை பராமரிப்பதில் தவிர்க்க முடியாமல் தொடர்புடைய பல கவலைகளிலிருந்து இழக்கிறது.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பணக்காரர்கள் குறைவாக இருந்தபோது, ​​ஸ்கோபன்ஹவுர் வாழ்ந்தார் என்பதை நினைவில் கொள்வோம். எனவே, அவரது எண்ணங்கள், அவற்றின் நேரத்திற்கு முன்னால் இருப்பதால், நடைமுறைப் பரவலைப் பெறவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனோதத்துவ, மனிதநேய, இருத்தலியல் திசைகளின் அனைத்து நவீன ஆளுமை சார்ந்த முறைகள் உண்மையில் வளர்ந்த முதலாளித்துவத்தின் நன்கு ஊட்டப்பட்ட சமூகத்தின் வளர்ந்து வரும் சமூக ஒழுங்கை நிறைவேற்றுகின்றன. நிறைய பேர் நன்றாக உணவளித்தனர், ஆனால் மகிழ்ச்சியான மக்கள் இல்லை. “எத்தனை பேர், எறும்புகளைப் போல, காலை முதல் மாலை வரை, இருக்கும் செல்வத்தைப் பெருக்கிக் கொள்வதில் மும்முரமாக, இடைவிடாமல் தொடர்ந்து கஷ்டத்தில் இருக்கிறார்கள்; அவர்களின் வெற்று ஆன்மா வேறு எதற்கும் ஊடுருவாது. உயர்ந்த இன்பங்கள் - ஆன்மீகம் - அவர்கள் அணுக முடியாதவை; சிறிய நேரமும் நிறைய பணமும் தேவைப்படும் துண்டு துண்டான, விரைவான மற்றும் சிற்றின்ப இன்பங்களால் அவற்றை மாற்ற அவர்கள் வீணாக முயற்சிக்கின்றனர். அத்தகைய நபரின் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் முடிவுகள், நல்ல அதிர்ஷ்டத்துடன் சேர்ந்து, அவரது வீழ்ச்சியடைந்த ஆண்டுகளில் ஒரு கண்ணியமான தங்கக் குவியலில் வெளிப்படுத்தப்படும், வாரிசுகள் அதிகரிக்க வேண்டும் அல்லது வீணடிக்க வேண்டும்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்ற இரண்டு வகைகளைப் பற்றி குறைவாகக் கூறுகிறார், ஏனென்றால் செல்வத்தைப் பற்றிச் சொல்ல எதுவும் இல்லை. ஆனால் எல்லோரும் நல்ல பெயரைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும், மாநிலத்திற்கு சேவை செய்பவர்கள் பதவியைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும், ஒரு சிலர் மட்டுமே புகழைப் பற்றி கவலைப்பட வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக தனிப்பட்ட பண்புகளின் வளர்ச்சி மற்றும் பாதுகாப்பை கவனித்துக்கொள்வதை தத்துவவாதி அறிவுறுத்துகிறார். E. ஃப்ரோம் பின்னர் சுய-அன்பை அடிப்படை காதல் என்று அழைத்தார், மேலும் எந்தவொரு நபரின் புனிதமான கடமை அவரது திறன்களை வளர்ப்பதற்கான கடமையாகும்.
"தனிப்பட்ட தகுதியின் பொறாமை மிகவும் சமரசமற்றது மற்றும் குறிப்பாக கவனமாக மறைக்கப்பட்டுள்ளது" என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் சரியாகக் குறிப்பிட்டார். உண்மையில், நமது ஆளுமை மோசமாக இருந்தால், நாம் அனுபவிக்கும் இன்பங்கள் வாயில் கசப்பான சுவை உள்ள ஒருவரால் ருசிக்கப்படும் மதிப்புமிக்க மதுவுக்கு ஒப்பிடப்படுகின்றன. நமது மகிழ்ச்சிக்கும் மனநிறைவுக்கும் ஒரே மற்றும் நேரடியான காரணி நமது ஆளுமைதான். எனவே, தனிப்பட்ட குணங்களின் வளர்ச்சி மற்றும் பாதுகாப்பைப் பற்றி எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அக்கறை கொள்ள அவர் அழைப்பு விடுக்கிறார்.
இந்த குணங்களில், மகிழ்ச்சிக்கு மிகவும் உகந்தது மகிழ்ச்சியான மனநிலை. எப்பொழுதும் மகிழ்ச்சியாக இருப்பவர் அவ்வாறு இருப்பதற்கான காரணத்தைக் கண்டுபிடிப்பார். அவர் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அவர் வயதானவரா அல்லது இளைஞரா, நேரானவரா அல்லது கூக்குரலிட்டவரா, பணக்காரரா அல்லது ஏழையா என்பது முக்கியமல்ல - அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். எனவே, எப்பொழுது நமக்குள் மகிழ்ச்சி தோன்றுகிறதோ, அப்போதெல்லாம் நாம் அதை நோக்கிச் செல்ல வேண்டும் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் பரிந்துரைக்கிறார். என்ன தீவிரமான செயல்பாடுகள் நமக்குத் தருவது என்பது இன்னும் ஒரு கேள்வியாகவே உள்ளது, அதே சமயம் வேடிக்கையானது உடனடி பலன்களைத் தருகிறது. அவள் மட்டுமே மகிழ்ச்சியின் பண நாணயம்; மற்ற அனைத்தும் கடன் அட்டைகள். "நேரடியாக நமக்கு மகிழ்ச்சியைத் தருகிறது தற்போது(முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது; எம்.எல்.), இது காலத்தின் இரண்டு முடிவிலிகளுக்கு இடையில் பிரிக்க முடியாத நிகழ்காலத்தில் உணரப்படும் உயிரினங்களுக்கு மிக உயர்ந்த நன்மையாகும். இங்கே கெஸ்டால்ட் சிகிச்சையின் கருத்துக்கள் அறியப்படுகின்றன - "இங்கும் இப்போதும்" வாழ அழைப்பு.

செல்வத்தை விட மகிழ்ச்சிக்கு எதுவும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார், மேலும் மகிழ்ச்சியின் பத்தில் ஒன்பது பங்கை உருவாக்கும் ஆரோக்கியத்தை விட எதுவும் அதை மேம்படுத்தாது. உங்கள் ஆரோக்கியத்தில் போதுமான கவனம் செலுத்துமாறு அவர் பரிந்துரைக்கிறார், மேலும் செல்வத்திற்காகவோ அல்லது ஒரு தொழிலுக்காகவோ அல்லது புகழுக்காகவோ ஆரோக்கியத்தை தியாகம் செய்யக்கூடாது என்று சுட்டிக்காட்டுகிறார். நல்ல ஆரோக்கியத்துடன், எல்லாமே இன்பத்தின் ஆதாரமாக மாறும், அது இல்லாமல் எந்த வெளிப்புற நன்மையும் இன்பத்தைத் தராது; நீங்கள் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கும்போது மனம், ஆன்மா, குணம் ஆகிய குணங்கள் கூட உறைந்துவிடும். ஸ்கோபன்ஹவுர் திறந்ததாகக் கருதும் அழகு மகிழ்ச்சிக்கு பங்களிக்கும். பரிந்துரை கடிதம். இது உண்மையாக இருக்கலாம், ஆனால் மனித சமூகம், என் நடைமுறையில் காண்பிக்கிறபடி, அழகு என்பது பெரும்பாலும் மகிழ்ச்சியின்மைக்கு வழிவகுக்கும் ஒரு காரணியாகும் (பலர் அழகை தங்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்க பயன்படுத்துகிறார்கள்; ஒரு நபர் தனது அழகைப் பற்றி அறியாதவர் மற்றும் ஒரு சூழ்நிலையில் இருப்பது அசிங்கமான வாத்து, குறைந்த சுயமரியாதையால் வாழ்நாள் முழுவதும் அவதிப்படுகிறார்; ஒரு நபர் தனது அழகை உணர்ந்து அதை நம்பியிருப்பவர் தனது ஆளுமையை வளர்க்க பாடுபடுவதில்லை (இது சிறுமிகளுக்கு அதிகம் பொருந்தும்); இறுதியில், ஒரு விதியாக, அவர் ஒரு பாலியல் பங்காளியாக மட்டுமே பயன்படுத்தப்படுகிறார் (நீங்கள் ஒரு முட்டாளுடன் சமூகத்திற்கு செல்ல விரும்பவில்லை, அவர்கள் சிலருடன் பழகுகிறார்கள் மற்றும் சிலரை திருமணம் செய்து கொள்கிறார்கள்), மற்றும் அவரது அழகு மங்கும்போது, ​​யாரும் இல்லை அத்தகைய நபர் தேவை; யு.எல்.).

துக்கமும் சலிப்பும் மனித மகிழ்ச்சியின் எதிரிகளாக ஸ்கோபன்ஹவுர் கருதுகிறார். ஒரு நபர் ஒருவரிடமிருந்து விலகிச் சென்றவுடன், அவர் உடனடியாக மற்றவரை அணுகுவார். வெளிப்புறமாக, தேவை வருத்தத்தை உருவாக்குகிறது, மிகுதியும் பாதுகாப்பும் சலிப்பை உருவாக்குகின்றன. அதன்படி, ஏழை வர்க்கம் தேவையுடன் போராடுகிறது, மற்றும் பணக்கார வர்க்கம் சலிப்புடன் போராடுகிறது. இந்த தீமைகளின் உள் விரோதம், மந்தமான மனநிலை ஒரு நபரை துன்பத்திற்கு ஆளாக்குகிறது, ஆனால், மறுபுறம், இது வெளிப்புற தூண்டுதல் தேவைப்படும் உள் வெறுமையை உருவாக்குகிறது. அதனால்தான் தரம் தாழ்ந்த பொழுது போக்கு, சமூகத்தின் நாட்டம், பொழுதுபோக்கு, இன்பம், ஆடம்பரம், ஊதாரித்தனத்தை நோக்கித் தள்ளுவது, பின்னர் வறுமையில் தள்ளுவது (நுட்பமாக குறிப்பிட்டேன்! வறுமையில் அவர்கள் அவ்வப்போது தற்கொலை எண்ணங்களுடன் மனச்சோர்வை உருவாக்கும் அபாயத்தில் உள்ளனர், இல்லையெனில் அவர்கள் பணக் குழியிலிருந்து வெளியேற எல்லா முயற்சிகளையும் செய்ய வேண்டும்
ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, "உள் செல்வம் - மனச் செல்வம், ஆவியின் செல்வம் போன்ற இந்த பிரச்சனைகளில் இருந்து எதுவும் உங்களைக் காப்பாற்றாது: அதிக ஆவி, சலிப்புக்கு குறைவான இடம். முடிவில்லாத எண்ண ஓட்டம், அவை என்றென்றும் இருக்கும் ஒரு புதிய விளையாட்டுஉள் மற்றும் வெளி உலகின் பல்வேறு நிகழ்வுகள், அவற்றின் மேலும் மேலும் புதிய சேர்க்கைகளுக்கான திறன் மற்றும் ஆசை - இவை அனைத்தும் ஒரு திறமையான நபரை சலிப்புக்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கின்றன.
ஒரு புத்திசாலி நபர் துக்கத்தைத் தவிர்க்கவும், அமைதி மற்றும் ஓய்வு பெறவும் பாடுபடுகிறார்; அவர் அமைதியான மற்றும் அடக்கமான வாழ்க்கையை நாடுவார். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு நபர் தனக்குள் எவ்வளவு அதிகமாக இருக்கிறாரோ, அவ்வளவு குறைவாக அவருக்கு வெளியில் இருந்து தேவை. சமுதாயத்தின் தரத்தை எண்ணிக்கையால் மாற்ற முடிந்தால், அது பெரிய உலகில் வாழ்வது கூட மதிப்புக்குரியதாக இருக்கும், ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, நூறு முட்டாள்கள் ஒன்றாகச் சேர்ந்து ஒரு நல்ல மனிதனைக் கூட உருவாக்க முடியாது.

ஆன்மீக ரீதியில் வெறுமையான நபர் பெரும்பாலும் தனிமைக்கு பயப்படுகிறார் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார், ஏனெனில் "தனிமையில் அவர் தனது உள் உள்ளடக்கத்தைப் பார்க்கிறார்."
ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆன்மீக வெற்று மக்களை நிற்க முடியவில்லை. பின்வரும் பத்தியை முழுமையாக மேற்கோள் காட்டுகிறேன்.
"ஆடம்பரமான ஆடை அணிந்த ஒரு முட்டாள் தனது பரிதாபகரமான வெறுமையால் அடக்கப்படுகிறான், அதே நேரத்தில் ஒரு உயர்ந்த மனம் மிகவும் தெளிவற்ற சூழலை தனது எண்ணங்களால் உயிர்ப்பிக்கிறது மற்றும் நிரப்புகிறது. செனெகா சரியாகக் குறிப்பிட்டார்: "அனைத்து முட்டாள்தனமும் அதன் சலிப்பால் பாதிக்கப்படுகிறது"; சிராச்சின் மகனான இயேசு, "முட்டாளின் வாழ்க்கை மரணத்தை விட மோசமானது" என்பது குறைவானது அல்ல. ஒருவர் திறமையற்றவராக இருக்கும் அளவுக்கு நேசமானவர் என்று சொல்லலாம்.

ஓய்வு நேரத்தைப் பயன்படுத்தும் விதம் சில நேரங்களில் ஓய்வு எந்த அளவிற்கு மதிப்பிழக்கப்படுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது. சராசரி மனிதனுக்கு நேரத்தை எப்படிக் கொல்வது என்பதில் அக்கறை இருக்கிறது; ஒரு திறமையான நபர் அதைப் பயன்படுத்த முயற்சிக்கிறார்.
வரையறுக்கப்பட்ட நபர்கள் சலிப்புக்கு ஆளாகிறார்கள், ஏனெனில் அவர்களின் மனம் விருப்பத்திற்கு நோக்கங்களை கடத்துவதில் ஒரு இடைத்தரகர் அல்ல. உள்ளே இருந்தால் இந்த நேரத்தில்வெளிப்புற நோக்கங்கள் எதுவும் இல்லை, பின்னர் விருப்பம் அமைதியாக இருக்கும் மற்றும் மனம் ஒரு செயலற்ற நிலையில் உள்ளது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனமும், விருப்பத்தைப் போலவே, அதன் சொந்த தூண்டுதலால் செயல்பட முடியாது. இதன் விளைவாக அனைத்து மனித சக்திகளின் ஒரு பயங்கரமான தேக்கம் - சலிப்பு. அதை விரட்ட, சிறிய, சீரற்ற, தற்செயலாக பறிக்கப்பட்ட நோக்கங்கள் விருப்பத்தில் நழுவுகின்றன, அவற்றுடன் விருப்பத்தைத் தூண்டி, அதன் மூலம் அவற்றை உணரும் மனதைச் செயல்படுத்த விரும்புகின்றன. இத்தகைய நோக்கங்கள் உண்மையான, இயற்கையான நோக்கங்களுடன் தொடர்புடையவை, அதே வழியில் காகிதப் பணம் ஸ்பெசியுடன் தொடர்புடையது: அவற்றின் மதிப்பு தன்னிச்சையானது, நிபந்தனைக்குட்பட்டது. இந்த நோக்கத்திற்காக துல்லியமாக கண்டுபிடிக்கப்பட்ட அட்டைகளை விளையாடுவது அத்தகைய நோக்கம் ஆகும். அதனால்தான், உலகம் முழுவதும், சீட்டாட்டம் எந்த சமூகத்தின் முக்கிய தொழிலாக மாறிவிட்டது; அது அவரது மதிப்பின் அளவுகோலாக இருந்தது, மன திவால்நிலையின் தெளிவான வெளிப்பாடு. எண்ணங்களைப் பரிமாறிக் கொள்ள முடியாமல், மக்கள் அட்டைகளை வீசுகிறார்கள், தங்கள் கூட்டாளரிடமிருந்து சில தங்கத் துண்டுகளை எடுக்க முயற்சிக்கிறார்கள். உண்மையிலேயே ஒரு பரிதாபமான இனம்!

ஒரு நபர் தனது ஓய்வு நேரத்தை எவ்வாறு செலவிடுகிறார் என்பதை வைத்து மதிப்பிடுமாறு ஸ்கோபன்ஹவுர் பரிந்துரைக்கிறார். ஓய்வு என்பது மனித இருப்புக்கான கிரீடம், ஏனெனில் அதில் ஒரு நபர் தனது "நான்" இன் உரிமையாளராகிறார். ஓய்வு நேரத்தில் தங்களுக்குள் மதிப்புமிக்க ஒன்றைக் கண்டுபிடிப்பவர்கள் மகிழ்ச்சியானவர்கள். அவர்களில் பெரும்பாலோர், இந்த நேரத்தில், எதற்கும் இயலாமை, மிகவும் சலித்து, பாரமாக உள்ள ஒரு விஷயத்தைக் கண்டுபிடிப்பார்கள் (அப்போதுதான் தனிமையின் எரியும் உணர்வு அவர்கள் மீது உருளும், மேலும் அவர்கள் அதிலிருந்து விடுபட முழு பலத்துடன் பாடுபடுகிறார்கள்: சிலர் பெறுகிறார்கள். குடிபோதையில், மற்றவர்கள் தலைகீழாக வேலையில் மூழ்குகிறார்கள், மற்றவர்கள் பல மணிநேரம் தொலைபேசியில் அரட்டையடிக்கிறார்கள் அல்லது டிவி திரைகளுக்கு முன்னால் ஹேங்அவுட் செய்கிறார்கள், மற்றவர்கள் உலகில் மூழ்குகிறார்கள் கணினி விளையாட்டுகள், ஐந்தாவது...; அவர்கள் தங்கள் "வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை" இப்படித்தான் உணர்கிறார்கள்; யு.எல்.).

ஸ்கோபென்ஹவுரின் கூற்றுகளில் ஒரு எதிர்கால இருத்தலியல் பகுப்பாய்வை கவனிக்கும் வாசகர் ஏற்கனவே பார்த்திருக்கிறார், அதில் முக்கிய விதிகளில் ஒன்று பின்வருவனவாகும்: பல நரம்பியல் நோய்கள் வாழ்க்கையில் அர்த்தமின்மையின் விளைவாகும். தத்துவஞானி பரிந்துரைகளை வழங்கவில்லை - இது வருங்கால ஆராய்ச்சியாளர்களுக்கான விஷயம், ஆனால் அவர் அர்த்தமற்ற வாழ்க்கையின் வெறுமையை அம்பலப்படுத்துகிறார், மேலும் "அனைவருக்கும் மிகவும் மதிப்புமிக்க விஷயம் அவரது ஆளுமையாக இருக்க வேண்டும்" என்று மீண்டும் சொல்வதில் சோர்வடைய மாட்டார்.

“ஒரு நாடு மகிழ்ச்சியாக இருப்பது போல, இறக்குமதிகள் குறைவாகவோ இல்லையோ, அதனால் மகிழ்ச்சியான நபர் பல உள் பொக்கிஷங்களை வைத்திருப்பவராக இருப்பார், மேலும் பொழுதுபோக்கிற்காக வெளியில் இருந்து சிறிதளவு அல்லது எதுவுமே தேவைப்படாமல் இருப்பார்... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, எல்லா வெளிப்புற ஆதாரங்களும் மகிழ்ச்சியும் இன்பமும் நம்பத்தகாதவை, சந்தேகத்திற்குரியவை, நிலையற்றவை, வாய்ப்புக்கு உட்பட்டவை மற்றும் வறண்டு போகக்கூடியவை... நமது தனிப்பட்ட பண்புகள் நீண்ட காலம் நீடிக்கின்றன... தன்னில் நிறைய உள்ளவன் ஒரு பிரகாசமான, மகிழ்ச்சியான, சூடான அறையைப் போன்றவன். டிசம்பர் இரவின் இருள் மற்றும் பனி."
அவரது படைப்புகளில், ஸ்கோபன்ஹவுர் அழைப்பு விடுக்கிறார் தனிப்பட்ட வளர்ச்சி. அனைத்து நவீன உளவியல் சிகிச்சை முறைகளும் அதன் பாதையில் உள்ள தடைகளை நீக்குகின்றன. தத்துவஞானி வலியுறுத்துகிறார், "அதிகமான ஆன்மீக வலிமை கொண்ட ஒரு நபர் மட்டுமே எண்ணங்கள் நிறைந்த வாழ்க்கையை வாழ்கிறார், முற்றிலும் அனிமேஷன் மற்றும் முழு அர்த்தம்... வெளியில் இருந்து ஒரு உந்துதல் அவருக்கு இயற்கை நிகழ்வுகள் மற்றும் மனித வாழ்க்கையின் காட்சி, அத்துடன் அனைத்து காலங்கள் மற்றும் நாடுகளின் சிறந்த மக்களின் மிகவும் மாறுபட்ட படைப்புகளால் வழங்கப்படுகிறது. உண்மையில், இந்த படைப்புகளையும் அவற்றின் மதிப்பையும் அவர் மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். அவருக்காகவே பெரிய மனிதர்கள் வாழ்கிறார்கள், அவர்கள் மட்டுமே அவரிடம் திரும்புகிறார்கள், மீதமுள்ளவர்கள் சாதாரண கேட்பவர்களாக, அவர்களின் எண்ணங்களின் சில துணுக்குகளை மட்டுமே ஒருங்கிணைக்க முடிகிறது. உண்மை, இது ஒரு அறிவாளிக்கு கூடுதல் தேவையை உருவாக்குகிறது, கற்க வேண்டும், பார்க்க வேண்டும், படிக்க வேண்டும், பிரதிபலிக்க வேண்டும்... இந்த [தேவைகளுக்கு] நன்றி, ஒரு அறிவார்ந்த நபர் மற்றவர்களுக்கு இல்லாத அத்தகைய இன்பங்களை அணுகுகிறார். வளமான திறமையுள்ள நபர் வாழ்கிறார், அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையுடன், மற்றொரு இரண்டாவது வாழ்க்கை, அதாவது ஆன்மீகம், படிப்படியாக உண்மையான இலக்காக மாறுகிறது, மேலும் தனிப்பட்ட வாழ்க்கை இந்த இலக்கை அடைய ஒரு வழிமுறையாக மாறும், மற்றவர்கள் இந்த மோசமான, வெற்று, சலிப்பான இருப்பை இலக்காகக் கருதுகின்றனர். ."

ஸ்கோபன்ஹவுர் இயற்கையின் விதிகளில் இருந்து தொடங்க பரிந்துரைக்கிறார். பின்னர் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பது தெளிவாகிறது. "இயற்கை மனிதனுக்கு வழங்கிய சக்திகளின் அசல் நோக்கம், எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் அவனை அழுத்தும் தேவையை எதிர்த்துப் போராடுவதாகும். இந்த போராட்டம் குறுக்கிடப்பட்டவுடன், பயன்படுத்தப்படாத சக்திகள் ஒரு சுமையாக மாறும், மேலும் ஒரு நபர் அவர்களுடன் விளையாட வேண்டும், அதாவது. அவற்றை இலக்கில்லாமல் செலவிடுங்கள், இல்லையெனில் அவர் மனித துன்பத்தின் மற்றொரு ஆதாரத்திற்கு தன்னை வெளிப்படுத்துவார் - சலிப்பு. இது முதன்மையாக பணக்காரர்களையும் உன்னத மக்களையும் துன்புறுத்துகிறது. இளமையில் அப்படிப்பட்டவர்களுக்கு உடல் வலிமையும் உற்பத்தித் திறனும் முக்கியப் பங்கு வகிக்கின்றன. ஆனால் பின்னர் ஆன்மீக சக்திகள் மட்டுமே எஞ்சியுள்ளன; அவற்றில் சில இருந்தால், அவை மோசமாக வளர்ந்திருந்தால் ... அதன் விளைவு ஒரு கடுமையான பேரழிவு.
Schopenhauer உயர் நுண்ணறிவு வளர்ச்சியில் ஒரு வழியைக் காண்கிறார். "இந்த வார்த்தையின் குறுகிய, கண்டிப்பான அர்த்தத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டால், இது இயற்கையின் மிகவும் கடினமான மற்றும் உயர்ந்த படைப்பு, அதே நேரத்தில் உலகில் மிகவும் அரிதான மற்றும் மதிப்புமிக்கது." "மிகவும் மதிப்புமிக்க" பொறுத்தவரை, இங்கே நாம் தத்துவஞானியுடன் பாதுகாப்பாக உடன்படலாம். "அரிதானது" என, ஒரு குறிப்பிட்ட இட ஒதுக்கீடு செய்யப்பட வேண்டும், மேலும் "அதன் வளர்ந்த வடிவத்தில் இது அரிதானது" என்று கூறப்பட வேண்டும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, முழு கல்வி செயல்முறையும் ஆக்கபூர்வமான சிந்தனை மற்றும் நுண்ணறிவின் வளர்ச்சியைத் தடுப்பதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது. ஆக்கப்பூர்வமாக சிந்திக்கும் திறன் கொண்டவர்கள் எங்களிடம் போதுமான அளவு உள்ளனர். குழந்தைகளைப் பார்! எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர்கள் அனைவரும் புத்திசாலிகள்! பிறகு அவர்களை முட்டாள்களாக்கி, நம்மைப் போலவே முட்டாள்களாக வாழ வற்புறுத்துகிறோம். முக்கிய விஷயம் புத்திசாலித்தனத்தின் அளவு அல்ல, ஆனால் அதன் திசை.

ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு திரும்புவோம்.
"அத்தகைய புத்திசாலித்தனத்துடன், முற்றிலும் தெளிவான உணர்வு தோன்றுகிறது, அதன் விளைவாக, உலகத்தைப் பற்றிய தெளிவான மற்றும் முழுமையான புரிதல். பரிசு பெற்ற ஒரு நபர் மிகப்பெரிய பூமிக்குரிய பொக்கிஷத்தை வைத்திருக்கிறார் - அந்த இன்பத்தின் ஆதாரம், மற்ற அனைத்தும் அற்பமானவை. வெளியில் இருந்து அவருக்கு இந்த வைரத்தை வைத்து, குறுக்கீடு இல்லாமல் இந்த பரிசை அனுபவிக்கும் வாய்ப்பைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மற்ற அனைத்தும் - ஆன்மீகம் அல்லாத - இன்பங்கள் குறைந்த வகை; அவை அனைத்தும் விருப்பத்தின் இயக்கங்களுக்கு வருகின்றன, அதாவது. ஆசைகள், நம்பிக்கைகள், அச்சங்கள், மற்றொரு பொருளை இலக்காகக் கொண்ட முயற்சிகள். துன்பம் இல்லாமல் இதைச் செய்ய முடியாது; குறிப்பாக, ஒரு இலக்கை அடைவது பொதுவாக நம்மில் ஏமாற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது (அத்தகையவர்கள் ஏற்கனவே தவறான இலக்கைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர்; யு.எல்.). ஆன்மிக இன்பங்கள் உண்மையைப் புரிந்துகொள்ள மட்டுமே வழிவகுக்கும். மனதின் உலகில் துன்பம் இல்லை, அறிவு மட்டுமே உள்ளது. இருப்பினும், ஆன்மீக இன்பங்கள் ஒரு நபருக்கு மட்டுமே கிடைக்கின்றன, அதன் விளைவாக, அவரது சொந்த மனதின் எல்லைக்குள்: "உலகில் உள்ள அனைத்து மனமும் அது இல்லாதவர்களுக்கு பயனற்றது."
ஸ்கோபன்ஹவுரின் அவநம்பிக்கையை ஒருவர் புரிந்து கொள்ள முடியும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் மனதை இயற்கையால் வழங்கப்பட்ட ஒரு அரிய விஷயமாகக் கருதினார். எனது நம்பிக்கையானது ஒவ்வொருவருக்கும் உருவாக்கம் உள்ளது என்ற உண்மையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. மக்கள் பாதிக்கப்படுவது புத்திசாலித்தனம் இல்லாததால் அல்ல, ஆனால் அது சரியான வளர்ச்சி அல்லது சரியான திசையைப் பெறவில்லை என்பதாலேயே. நான் உருவாக்கிய அறிவார்ந்த டிரான்ஸ் நுட்பம், மனதை வளர்த்து, அதற்குப் பொருத்தமான வெக்டரைக் கொடுக்க உங்களை அனுமதிக்கிறது.

மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையின் உயிர் வேதியியலை இப்போது நாம் ஏற்கனவே அறிவோம் - படைப்பு சிந்தனையின் செயல்பாட்டில் எண்டோர்பின்களை இரத்தத்தில் வெளியிடுவது, இது ஒருவரின் மனதை சரியாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம் சாத்தியமாகும், ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏற்கனவே எழுதினார்: “இயற்கை தாராளமாக வெகுமதி அளித்தவர். மனரீதியாக எல்லாவற்றிலும் மிகவும் மகிழ்ச்சியானவர்... உள்ளார்ந்த செல்வத்தின் சொந்தக்காரர் உங்களுக்கு ஒரு அத்தியாவசிய நிபந்தனையைத் தவிர வெளியில் இருந்து எதுவும் தேவையில்லை - ஓய்வு, உங்கள் மன சக்திகளை வளர்க்கவும், உள் புதையலை அனுபவிக்கவும், வேறுவிதமாகக் கூறினால் - உங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும், ஒவ்வொரு நாளும், ஒவ்வொரு மணி நேரமும் நீங்களே இருப்பதற்கான வாய்ப்பைத் தவிர வேறில்லை"(முக்கியத்துவம் சேர்க்கப்பட்டது; எம்.எல்.).
அரிஸ்டாட்டில் கூறியதாக அவர் மேற்கோள் காட்டுகிறார்: "உங்கள் திறன்கள் எதுவாக இருந்தாலும், தடையின்றி பயிற்சி செய்வதில் மகிழ்ச்சி உள்ளது." ஆனால் நவீன உளவியல் சிகிச்சையின் முக்கிய பணி, ஒரு நபரை தனக்கும், அத்தகைய வாழ்க்கை அமைப்புக்கும் திருப்பித் தருவதாகும், அதில் அவர் தனது திறன்களைப் பயன்படுத்தி வருமானம் ஈட்டுவார். அப்போது நீங்கள் உழைக்கிறீர்கள் என்ற உணர்வு மறைந்தாலும், நீங்கள் வாழ்கிறீர்கள் என்ற உணர்வு ஏற்படுகிறது. நான் ஒரு புத்தகத்தை எழுதி, அதை ரசித்து, அதே நேரத்தில் வருமானத்தை ஈட்டினால், நான் மகிழ்ச்சியாக உணர்கிறேன். நான் பணத்திற்காக அதைச் செய்தால், எழுதுவது கடினமான வேலையாகிவிடும். வேறு ஏதாவது செய்வது நல்லது.
ஆனால் நீங்கள் விரும்புவதை நீங்கள் அடிக்கடி செய்யத் தவறிவிடுகிறீர்கள், நீங்கள் செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் நீங்கள் ஆர்வத்தைக் கண்டறிய முயற்சிக்க வேண்டும் (இது செயல்படவில்லை என்றால், உங்கள் செயல்பாட்டுத் துறையை விரைவில் மாற்ற வேண்டும் - உளவியல் ரீதியாக திறமையாக, திடீர் அசைவுகள் இல்லாமல். , ஒரு பகுதியில் இருந்து மற்றொரு பகுதிக்கு வலம் வரவும்.

ஆன்மீகத் தேவைகள் இல்லாமல் உண்மையான மகிழ்ச்சி இருக்க முடியாது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுவது சரிதான். ஆன்மீகத் தேவைகள் இல்லாத ஒரு நபர் மீது ஆன்மீக வாழ்க்கை திணிக்கப்படும்போது (ஒரு தத்துவஞானி அவரை ஒரு ஃபிலிஸ்டைன் என்று அழைக்கிறார்), அவர் அதை கடின உழைப்பாக உணர்ந்து முடிந்தவரை விரைவாக "புறப்பட" முயற்சிக்கிறார். சிற்றின்பங்கள் மட்டுமே அவனுக்கு உண்மையான இன்பங்களாகின்றன. "சிப்பிகள் மற்றும் ஷாம்பெயின் ஆகியவை அவரது இருப்பின் மன்னிப்பு; உடல் நலத்திற்கு உகந்த அனைத்தையும் பெறுவதே அவரது வாழ்க்கையின் குறிக்கோள். இந்த இலக்கு அவருக்கு நிறைய சிரமங்களை கொடுத்தால் அவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறார். இந்த நன்மைகள் அவருக்கு முன்கூட்டியே வழங்கப்பட்டால், அவர் தவிர்க்க முடியாமல் சலிப்புக்கு ஆளாகிறார், அதனுடன் அவர் எதனுடனும் சண்டையிடத் தொடங்குகிறார்: பந்துகள், தியேட்டர், சமூகம், அட்டைகள், சூதாட்டம், குதிரைகள், பெண்கள், மது போன்றவை. ஆனால் சலிப்பைச் சமாளிக்க இது போதாது, ஏனென்றால் ஆன்மீகத் தேவைகளின் பற்றாக்குறை ஆன்மீக இன்பங்களை அவருக்கு அணுக முடியாததாக ஆக்குகிறது. எனவே, மந்தமான, வறண்ட தீவிரத்தன்மை, விலங்குகளின் தீவிரத்தை அணுகுவது, பிலிஸ்டைனின் சிறப்பியல்பு மற்றும் அவரை வகைப்படுத்துகிறது. எதுவும் அவரது பங்கேற்பைப் பிரியப்படுத்தவோ அல்லது உற்சாகப்படுத்தவோ இல்லை. சிற்றின்ப இன்பங்கள் விரைவில் வற்றிவிடும்; முழுக்க முழுக்க அதே ஃபிலிஸ்டைன்களைக் கொண்ட ஒரு சமூகம் விரைவில் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது.

ஆன்மீகத் தேவைகள் இல்லாததால், பிலிஸ்டைன் தனது உடல் தேவைகளை பூர்த்தி செய்யக்கூடியவர்களை மட்டுமே தேடுகிறான். ஆன்மிகத் திறன்கள் “அவனுக்கு விரோதத்தையும், ஒருவேளை வெறுப்பையும் கூடத் தூண்டும்: அவை அவனுடைய சொந்த முக்கியத்துவமற்ற மற்றும் மந்தமான இரகசிய பொறாமையின் கனமான உணர்வை அவனுக்குள் எழுப்பும்; அவர் அதை தன்னிடமிருந்து கூட கவனமாக மறைப்பார், அதற்கு நன்றி, இருப்பினும், அது மந்தமான தீமையாக வளரக்கூடும். இங்கே உளவியல் பாதுகாப்பு வகைகளில் ஒன்று மற்றும் அதன் வழிமுறைகள் விவரிக்கப்பட்டுள்ளன (நாங்கள் பேசுகிறோம்; யு.எல்.).

இந்த சூழ்நிலையிலிருந்து ஸ்கோபன்ஹவுர் எந்த வழியையும் காணவில்லை. நவீன உளவியல் சிகிச்சையானது அதைப் பார்ப்பது மட்டுமல்லாமல், வளர்ந்த ஆன்மீகத் தேவைகள் இல்லாத மக்களுக்கும் உதவ முடியும். விரைவில் அல்லது பின்னர் அத்தகைய மக்கள் நோய்வாய்ப்படுகிறார்கள். நோய்வாய்ப்பட்டவர்களில், சிலர் மனநல மருத்துவரிடம் சென்று தனிப்பட்ட வளர்ச்சி மற்றும் ஆன்மீக தேவைகள் மூலம் சிகிச்சை பெறுகிறார்கள்.

ஒரு நபர் மகிழ்ச்சிக்காக வைத்திருப்பதன் முக்கியத்துவம் குறித்த ஸ்கோபென்ஹவுரின் எண்ணங்கள் உளவியல் சிகிச்சைப் பணிகளில் ஒரு நல்ல உதவியாகும். Epicurusஐ மேற்கோள்காட்டி அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், பணக்காரர் ஆவதற்கு ஒரு நல்ல வழி, இயற்கையான தேவைகளைக் குறைப்பது, திருப்தி செய்வது அவ்வளவு கடினம் அல்ல. திறமையின் உதவியால் பணக்காரர்களாக மாறியவர்களை, திறமை வறண்டு போகலாம், சம்பாதிப்பது நின்றுவிடும் என்று எச்சரிக்கிறார். எனவே கைவினை மிகவும் நம்பகமானது.

மிகுதியாக வளர்க்கப்பட்டவர்களைக் காட்டிலும் தேவையை அனுபவித்தவர்கள் அதைப் பற்றி பயப்படுவதில்லை என்பதை ஸ்கோபன்ஹவுர் நுட்பமாக கவனித்தார். எனவே, பணக்காரர்களாகி, அவர்கள் வாங்கிய பணத்தை மிக எளிதாக செலவழித்து, மீண்டும் வறுமையில் வாடுகிறார்கள். "வரதட்சணை இல்லாத பெண்ணை திருமணம் செய்து கொள்ளும் எவருக்கும், மூலதனத்தை அல்ல, அதிலிருந்து வரும் வருமானத்தை மட்டுமே, குறிப்பாக குழந்தைகளின் அதிர்ஷ்டம் அவள் கைகளில் சிக்காமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும் என்று நான் அறிவுறுத்துகிறேன்." வெகு காலத்திற்குப் பிறகு, ஒரு ஏழை ஏழையாகவே இருப்பான் என்று E. பெர்ன் சுட்டிக்காட்டினார்: அவர் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருந்தாலும், அவர் அதிர்ஷ்டசாலியாக இருந்த ஒரு ஏழையாகவே இருப்பார்; மற்றும் பணக்காரர் பணக்காரர்களாக இருப்பார்: அவர் மூலதனத்தை இழந்தாலும், அவர் வெறுமனே பணக்காரராக இருப்பார், நிதி சிக்கல்களை அனுபவிப்பார் (பெர்ன் முதல் "செல்வத்தை நோக்கி செல்லும் மனிதன்", இரண்டாவது - "வறுமையிலிருந்து ஓடும் மனிதன்"; யு.எல். )

ஆவியின் வறுமை உண்மையான வறுமைக்கும் வழிவகுக்கிறது. சலிப்பு "அவரை [பிலிஸ்டைன்] அதிகப்படியான நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது, இது இறுதியில் அவர் தகுதியற்றவராக மாறிய நன்மையை அழிக்கும் - செல்வம்."

ஸ்கோபன்ஹவுர் நமது வாழ்க்கையைப் பற்றிய மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் நமது மகிழ்ச்சிக்கு மிகவும் முக்கியமற்றவை என்று கருதுகிறார். ஆனால் உளவியல் சிகிச்சை நடைமுறையானது, ஒரு நபரின் அனைத்து துரதிர்ஷ்டங்களும் அவர் தோன்றுவதற்கு அதிக முயற்சியை செலவிடுகிறார் என்பதோடு தொடர்புடையது என்பதைக் காட்டுகிறது. “ஒரு நபர் மற்றவர்களின் தயவைக் கவனிக்கும்போது அல்லது அவரது வீண் பெருமையைப் பாராட்டும்போது ஏன் இவ்வளவு தீவிரமான மகிழ்ச்சியை அனுபவிக்கிறார் என்பதைப் புரிந்துகொள்வது கடினம். பூனை அடிபடும் போது துடிப்பது போல, ஒருவரைப் போற்றுவதும் மதிப்புக்குரியது, அதனால் அவரது முகம் நிச்சயமாக உண்மையான பேரின்பத்துடன் பிரகாசிக்கும்; பாராட்டு வேண்டுமென்றே பொய்யாக இருக்கலாம், அது அவருடைய கூற்றுகளை பூர்த்தி செய்ய வேண்டும்.<…>மறுபுறம், அவரது லட்சியத்திற்கு ஏற்படும் ஒவ்வொரு கடுமையான அவமானமும் அவருக்கு என்ன வகையான குற்றம், எவ்வளவு கடுமையான வலியை ஏற்படுத்துகிறது என்பது வியக்கத்தக்கது. இதற்கு சில எல்லைகளை அமைக்க அவர் முன்மொழிகிறார். இல்லையேல் மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்கும் மனநிலைக்கும் அடிமையாகி விடுவோம். மேலும் நமது மகிழ்ச்சியின் அடிப்படை மற்றவர்களின் தலைகளாக இருக்கும்.

"ஒவ்வொருவரும் முதலில் மற்றும் உண்மையில், மற்றவர்களின் கருத்துக்களில் அல்ல, அவரவர் தோலில் வாழ்கிறார்கள், எனவே நமது தனிப்பட்ட உண்மையான நல்வாழ்வு என்ற எளிய உண்மையை சரியான நேரத்தில் கற்றுக்கொண்டால், அது நமக்கு நிறைய மகிழ்ச்சியைத் தரும். , உடல்நலம், திறன்கள், வருமானம், மனைவி, குழந்தைகள், நண்பர்கள், வசிக்கும் இடம் - மற்றவர்கள் நம்மைச் செய்ய விரும்புவதை விட மகிழ்ச்சிக்கு நூறு மடங்கு முக்கியமானது. வேறுவிதமாக நினைப்பது பைத்தியக்காரத்தனம் பேரழிவுக்கு வழிவகுக்கும். இந்த வரிகளை மீண்டும் படியுங்கள், ஒருவேளை இரண்டு கூட இருக்கலாம்.

இப்போது நாம் செல்லலாம்.
"உற்சாகத்துடன் கூச்சலிடுவது: "கௌரவம் உயிரைவிட உயர்ந்தது!" மற்றவர்கள் நம்மைப் பற்றி என்ன நினைக்கிறார்கள் என்பதே முக்கிய விஷயம். புத்திசாலித்தனமான யோசனை! உண்மையில், நரம்பியல் மக்கள் முட்டாள்களுக்காக வேலை செய்கிறார்கள். புத்திசாலிகள், நீங்கள் என்ன செய்தாலும், அதை அப்படியே புரிந்துகொள்வார்கள், மற்றும் ஒரு முட்டாள், நீங்கள் என்ன செய்தாலும், அதை தனது சொந்த வழியில் புரிந்துகொள்வார், அதாவது. முட்டாள்தனமாக. எனவே உங்களைப் பிரியப்படுத்த முயற்சிப்பதும் உங்கள் தேவைகளில் அடக்கமாக இருப்பதும் சிறந்ததல்லவா?

“மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்கு அதீத மதிப்பைக் கொடுப்பது உலகளாவிய தப்பெண்ணம்... அது நமது மகிழ்ச்சிக்காக நமது எல்லாச் செயல்களிலும் அதிகப்படியான மற்றும் அழிவுகரமான செல்வாக்கைச் செலுத்துகிறது. மக்கள்; எனவே, மனிதப் பயிற்சியின் அனைத்துப் பிரிவுகளிலும், மரியாதை உணர்வைப் பராமரிக்கவும் வளர்க்கவும் வேண்டிய அவசியம் குறித்த அறிவுறுத்தலுக்கு முதல் இடம் வழங்கப்படுகிறது. ஆனால், தனிப்பட்ட மகிழ்ச்சியின் பார்வையில், நிலைமை வேறுபட்டது: மாறாக, மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்கு அதிக மரியாதை கொடுப்பதில் இருந்து மக்கள் தடுக்கப்பட வேண்டும்.
மனநல மருத்துவர்களான நாங்கள் இதைத்தான் செய்கிறோம். பிற கருத்துக்களைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டாம், ஆனால் அதைக் கருத்தில் கொள்ளுமாறு நாங்கள் பரிந்துரைக்கிறோம். உண்மையை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம், ஆனால் ஒருவர் சூழ்நிலைகளை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும், அதாவது. மற்றவர்களின் கருத்து, உங்கள் சொந்த கருத்தை வெளிப்படுத்த அவசரப்பட வேண்டாம், ஆனால் தேவையான நேரத்தைக் காத்திருங்கள், இதன் போது பொருத்தமான நிலைமைகளை உருவாக்குங்கள், இதனால் மற்றவர்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் அவர்களின் செயல்கள் விரும்பிய முடிவைப் பெறுவதில் தலையிடாது. அவமதிப்புகளைக் கேட்பது அவ்வளவு புண்படுத்தாத வகையில், அவற்றை எவ்வாறு சரியாகச் செய்வது என்று எனது மாணவர்களுக்குக் கற்பிக்கிறேன்.

ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, “பெரும்பாலான மக்கள் வேறொருவரின் கருத்துக்கு மிக உயர்ந்த மதிப்பைக் கொடுக்கிறார்கள்... இயற்கையான ஒழுங்குமுறைக்கு மாறாக, வேறொருவரின் கருத்து அவர்களுக்கு உண்மையானதாகத் தோன்றுகிறது, மேலும் நிஜ வாழ்க்கையே அவர்களின் இருப்பின் சிறந்த பக்கமாகும். அவர்களுக்கு நேரடியாக இல்லாதது வேனிட்டி எனப்படும் முட்டாள்தனம் " இது "இலக்கை மறந்துவிட்டது மற்றும் அதன் இடம் மூலம் எடுக்கப்படுகிறது என்பதற்கு வழிவகுக்கிறது."

"மற்றவர்களின் கருத்துக்களுக்குக் காரணமாகக் கூறப்படும் உயர்ந்த மதிப்பும், அதைப் பற்றிய நமது நிலையான கவலைகளும், மிக அதிகமாக... அவர்கள் உலகளாவிய மற்றும், ஒருவேளை, உள்ளார்ந்த வெறித்தனத்தின் தன்மையை எடுத்துக் கொள்ளும் செலவினத்தின் எல்லைகளை மீறுகின்றன." கடைசி கட்டத்தில் நான் ஸ்கோபன்ஹவுருடன் உடன்படவில்லை. ஒரு நபர் வெட்கப்படத் தொடங்குவதால் ஆரம்பகால குழந்தை பருவம்(உதாரணமாக, அவர் படுக்கையில் முற்றிலும் நேர்த்தியாக இல்லாததால்), அவரது அவமான உணர்வு உள்ளார்ந்ததாக அவருக்குத் தோன்றுகிறது. அவமான உணர்வு என்பது நோயின் அறிகுறி என்பதை எனது நடைமுறை காட்டுகிறது. இந்த உணர்வு அடிக்கடி அழிக்கப்படுகிறது நெருக்கமான வாழ்க்கை, வணிக இணைப்புகளை நிறுவுவதில் தலையிடுகிறது மற்றும் வீரியம் மிக்க கட்டிகளைக் கொண்ட பல நோயாளிகள் இனி அவர்களுக்கு உதவ முடியாதபோது மருத்துவரிடம் திரும்புகிறார்கள் என்ற உண்மைக்கு வழிவகுக்கிறது. எனவே, ஒரு நபருக்கு அதிலிருந்து விடுபட உதவ முயற்சிக்கிறேன், அதற்குப் பதிலாக மற்றவர்களின் கருத்துக்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வதற்கும், அது பொருத்தமற்றதாக இருக்கும்போது தன்னை வெளிப்படுத்தாத ஒரு மனநிலையை உருவாக்குவதற்கும் நான் முயற்சிக்கிறேன்.

ஸ்கோபென்ஹவுர் எழுதுகிறார்: “நம்முடைய எல்லா நடவடிக்கைகளிலும் நாம் மற்றவர்களின் கருத்துக்களை முதன்மையாகச் சமாளிக்கிறோம்; ஒரு துல்லியமான ஆய்வின் மூலம், இதுவரை அனுபவித்த அனைத்து துக்கங்களிலும் கவலைகளிலும் கிட்டத்தட்ட 1/2 அவரது திருப்திக்கான அக்கறையால் எழுகிறது என்பதை நாம் உறுதியாக நம்புவோம்... இந்த அக்கறை இல்லாமல், இந்த பைத்தியக்காரத்தனம் இல்லாமல், ஆடம்பரத்தில் 1/10 கூட இருக்காது. இப்போது உள்ளது. இது ஒரு குழந்தையில் கூட வெளிப்படுகிறது, பல ஆண்டுகளாக வளர்ந்து, முதுமையில் வலிமையாகிறது, சிற்றின்ப இன்பங்கள், மாயை மற்றும் ஆணவம் ஆகியவற்றின் திறன் மறைந்த பிறகு, அதிகாரத்தை கஞ்சத்தனத்துடன் மட்டுமே பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டும்.

பற்றிய கட்டுரையின் முதல் பகுதியைப் படித்தீர்களா ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் சுருக்கமாக . " என்ற தலைப்பில் அடுத்த கட்டுரையில், அவரது தத்துவ பார்வைகளின் இரண்டாம் பகுதியைப் படியுங்கள்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860) - 19 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவவாதிகளில் முதன்மையானவர், ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் முற்போக்கான-நம்பிக்கை பாரம்பரியத்தை உடைத்து, பகுத்தறிவற்ற தன்மையை அறிவித்தார். ஸ்கோபன்ஹவுர் ஹெகலின் இளைய சமகாலத்தவர்; ஒரு காலத்தில், பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் தனியுரிமை பெற்றவராக இருந்த அவர், அவருடன் போட்டியிட முயன்றார் (ஹெகலின் அதே நேரத்தில் அவரது விரிவுரைகளை திட்டமிடுவதன் மூலம்), ஆனால் விரைவில் அவர் கேட்போர் இல்லாமல் பல்கலைக்கழகத்தை விட்டு வெளியேறினார். அவர் இலக்கிய நடவடிக்கைகளில் ஈடுபடத் தொடங்கினார்; 1819 இல் அவரது முக்கிய படைப்பு வெளியிடப்பட்டது "உலகம் விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம்" . ஹெகலின் மற்ற எதிரிகள் பலரைப் போலல்லாமல், அவர் தனது அமைப்பை மற்றொரு அமைப்போடு வேறுபடுத்திக் காட்டினார். அதே நேரத்தில், ஆவியில், ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் ஹெகலின் தத்துவத்திற்கு முற்றிலும் எதிரானது. ஹெகல் அறிவு, இருப்பு மற்றும் வரலாறு விஷயங்களில் ஒரு சிறந்த நம்பிக்கையாளராக இருந்தார், அதே நேரத்தில் ஸ்கோபன்ஹவுர் தன்னை ஒரு அவநம்பிக்கையாளர் என்று கருதினார் மற்றும் மனிதகுலத்தின் முன்னேற்றத்தை நம்பவில்லை. "ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் கருப்பு சூரியன்" - அவரது சமகாலத்தவர்கள் தத்துவஞானியை இப்படித்தான் விவரித்தார்கள்.

அவரது தத்துவக் கருத்தை உருவாக்கி, ஸ்கோபென்ஹவுர் "தத்துவத்தின் உண்மையான ஃபுல்க்ரம்" டெஸ்கார்ட்டால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது என்று நம்பினார். "இது அடிப்படையில் மற்றும் அவசியம் அகநிலை, ஒருவரின் சொந்த உணர்வு. ஏனெனில் அது மட்டுமே உடனுக்குடன் உள்ளது; மற்ற அனைத்தும், அது எதுவாக இருந்தாலும், அது மறைமுகமானது மற்றும் நிபந்தனைக்குட்பட்டது, எனவே, அதைச் சார்ந்தது.

காண்டிடம் முறையீடு செய்து, ஸ்கோபன்ஹவுர் மேலும் வாதிடுகையில், இடம், நேரம் மற்றும் காரணத்தின் வடிவங்கள் மூலம் உணர்வு நமக்கு உருவாக்குகிறது. வெளி உலகம். அமைதி அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது விளக்கக்காட்சி. நாம் வாழும் உலகம் “அதை நாம் எவ்வாறு கற்பனை செய்கிறோம் என்பதைப் பொறுத்தது - அது ஆன்மாவின் தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களைப் பொறுத்து வேறுபட்ட வடிவத்தை எடுக்கும்: சிலருக்கு அது ஏழை, வெற்று மற்றும் மோசமானதாக மாறிவிடும், மற்றவர்களுக்கு அது மாறிவிடும். பணக்காரர், ஆர்வமும் அர்த்தமும் நிறைந்தது.

பிரதிநிதித்துவத்தின் ஒரு பொருளாக உலகமும் பிரதிநிதித்துவப் பொருளும் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் கேள்வியை முன்வைக்கிறார்: பொருள் மற்றும் பொருளுக்குப் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? இந்த சிக்கலை தீர்க்க, நீங்கள் பொருள், நபர் திரும்ப வேண்டும்.

மனிதன் உலகின் ஒரு பகுதி. "உலகின் சாராம்சத்தில் ஊடுருவ விரும்பும் தத்துவம், மனிதனைப் போலவே, அது விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும்." ஆனால் அது என்ன? வில் ஸ்கோபன்ஹவுரால் "தன்னுள்ள ஒரு விஷயம்" என்று அறிவிக்கப்பட்டது. "தன்னுள்ள விஷயம்" நிகழ்விலிருந்து அடிப்படையில் வேறுபட்டது என்பதால், விருப்பத்தை பகுத்தறிவு வடிவங்கள் மற்றும் சட்டங்களில் வெளிப்படுத்த முடியாது, அது ஒரு முன்னோடி பகுத்தறிவற்ற உள்ளுணர்வு மூலம் மட்டுமே வழங்கப்படுகிறது.

உள்ளுணர்வில் உலகம் நமக்கு என்ன தோன்றுகிறது? இயற்கை மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து விதிகளுடன், அவர்களுக்குப் பின்னால், உலகத்தை முதலில், ஒரு குறிப்பிட்டதாக உணர்கிறோம். ஒற்றுமை , இது ஒரு தனித்தன்மையைக் கொண்டுள்ளது: உலகம் முழுவதும் மற்றும் அதன் எந்தவொரு துண்டுகள், செயல்முறைகள், துகள்கள், அவை எந்த சட்டங்களுக்குக் கீழ்ப்படிந்தாலும் - அவை அனைத்தும் நித்திய மற்றும் நிலையான இயக்கம் மற்றும் மாற்றத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன, அதாவது நித்திய அதிர்வு (நிலையான இயக்கம். ), ஸ்கோபன்ஹவுர் அழைக்கிறார் "உலக விருப்பம்". "உள்ளுணர்வில் தான் இருப்பதன் சாராம்சம் உலக விருப்பமாக நமக்குத் தோன்றுகிறது, இது உலகின் ஒரு மனோதத்துவக் கொள்கையாகத் தோன்றுகிறது, இது பல்வேறு சீரற்ற வெளிப்பாடுகளில் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது."

Schopenhauer இன் உள்ளுணர்வு உலக விருப்பத்தை ஒரு வகையான "குருட்டு ஈர்ப்பு", "இருண்ட, மந்தமான தூண்டுதல்" என்று விளக்குகிறது. சித்தம் என்பது உணர்வற்ற உயிர் சக்தி; சித்தம் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது, அழியாதது. அவள் இருப்பின் மர்மமான அடிப்படைக் கொள்கை. இங்கே ஹெகல் மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் கருத்துக்களை ஒப்பிடுவது பொருத்தமானது. முதலாவதாக, உலகின் சாராம்சம் நியாயமானது, பகுத்தறிவு, இரண்டாவது, அது மயக்கம், நியாயமற்றது.

உலக விருப்பம் என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட சக்தி, ஒரு குறிப்பிட்ட இயக்கம் அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பொறுத்தவரை, வில் என்பது "தன்னுள்ள ஒரு விஷயம்." வில் மட்டுமே எல்லாவற்றையும் தீர்மானிக்கும் மற்றும் செல்வாக்கு செலுத்தும் திறன் கொண்டது. சித்தம் என்பது பிரபஞ்சத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட மிக உயர்ந்த அண்டக் கொள்கை. விருப்பம் - வாழ விருப்பம் , நோக்கத்தில். "உலக விருப்பத்தின் முக்கிய சொத்து என்னவென்றால், அது எதையும் நோக்கியதாக இல்லை... இறுதி இலக்கு எதுவும் இல்லை, அதாவது எந்த அர்த்தமும் இல்லை." சித்தத்திற்கு தற்காலிகம் தெரியாது. உலக விருப்பத்திற்கு வரலாறு இல்லை; அவளுக்கு ஒரே ஒரு பரிசு உள்ளது.

விருப்பம் முதலில் யோசனைகளிலும், பின்னர் இயற்கை நிகழ்வுகளிலும் புறநிலைப்படுத்தப்படுகிறது. "கருத்து என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட கட்டத்தில் இந்த உயிலின் நேரடியான புறநிலையாகும்," பின்னர் "எல்லா யோசனைகளும் நிகழ்வுகளுக்குள் நுழைய, பேராசையுடன் பொருளைப் பிடிக்க தங்கள் முழு வலிமையுடன் பாடுபடுகின்றன."

ஸ்கோபன்ஹவுர் "உலக விருப்பத்தின்" புறநிலைப்படுத்தலின் நான்கு நிலைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார்: இயற்கையின் சக்திகள், தாவர உலகம், விலங்கு இராச்சியம் மற்றும், உண்மையில், கருத்துக்களில் சுருக்கமான பிரதிநிதித்துவம் செய்யும் திறனைக் கொண்ட ஒரே ஒரு மனிதன் மட்டுமே:

- இயற்கை சக்திகள்(ஈர்ப்பு, காந்தம்) என்பது குருட்டுத்தனமான, நோக்கமற்ற மற்றும் முற்றிலும் உணர்வற்ற ஆசை, அனைத்து அறிவும் அற்றது. கனிம இயற்கையில், விருப்பம் கண்மூடித்தனமாக, செவிடாக, ஒருதலைப்பட்சமாக வெளிப்படுகிறது. "இயற்கையில் எல்லா இடங்களிலும் மோதல், போராட்டம் மற்றும் வெற்றியின் மாறுபாடு ஆகியவற்றைக் காண்கிறோம், அதன் பிறகு, விருப்பத்தின் இன்றியமையாத பிளவுகளை நாம் இன்னும் தெளிவாக அடையாளம் காண முடியும். உயிலின் புறநிலைப்படுத்தலின் ஒவ்வொரு கட்டமும் மற்ற விஷயம், இடம், நேரம் ஆகியவற்றை சவால் செய்கிறது. "உயில் தன்னைத்தானே விழுங்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளது, ஏனென்றால் அதைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை, அது பசியுள்ள உயில்." தீமை வேரூன்றியது சித்தத்தின் இருமையில், அதனுடன் அதன் முரண்பாட்டில்.

- காய்கறி உலகம் , உயிலின் தெளிவான வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கும், இதில் காட்சிப் பிரதிநிதித்துவத்திற்கான திறன் இல்லாவிட்டாலும், கண்டிப்பாகச் சொன்னால், அறிவாற்றல் இல்லை, - ஏற்கனவே முந்தைய நிலையிலிருந்து உணர்திறன் இருப்பதன் மூலம் வேறுபடுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, குளிர் அல்லது ஒளி - பிரதிநிதித்துவ உலகின் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமை. தாவர உலகம் இன்னும் குருட்டுத்தன்மையுடன் உள்ளது, ஆனால் மனிதர்களை (மனிதர்களை) அறிவதில் ஏற்கனவே அதிக விழிப்புணர்வுடன் உள்ளது, இது சித்தத்தின் மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வெளிப்பாடாகும்.

- விலங்கு இராச்சியம், அதன் பிரதிநிதிகள் உள்ளுணர்வாக, விலங்கு இயல்பால் வரையறுக்கப்பட்ட, யதார்த்தத்தின் பிரதிநிதித்துவம்: இது மனித நனவில் இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, ஆனால் விலங்குக்கு காரணம் இருக்கிறது என்று முடிவு செய்வதற்கான உரிமையை ஏற்கனவே வழங்குகிறது, அதாவது, காரணத்தைப் புரிந்து கொள்ளும் திறன் மற்றும்- நிகழ்வுகளின் விளைவு உறவு, பாதை பரிணாம வளர்ச்சியில் மிகப்பெரிய முன்னேற்றம். தாவரங்களைப் போலல்லாமல், ஒரு விலங்கு ஏற்கனவே தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் பார்க்கவும், உணரவும் மற்றும் செயலில் செயல்படவும் முடியும். இந்த கட்டத்தில், விருப்பத்தின் தன்மையும் அதன் முரண்பாடும் ஏற்கனவே தெளிவாக உள்ளன: ஒவ்வொரு விலங்கும் மற்றொரு விலங்கை விழுங்குவதன் மூலம் உள்ளது, மேலும் சந்ததிகளை விட்டுவிட்டு, விரைகிறது, அதன் சந்ததியில் மறுபிறவி எடுக்கிறது, முடிவில்லாமல் அதே விஷயத்தை மீண்டும் மீண்டும் செய்கிறது.

- மனிதன்உயிலின் மிக உயர்ந்த அளவிலான புறநிலையாக, சுருக்க சிந்தனைக்கு நன்றி, ஒரே ஒருவன் தன்னையும் அவனது அபிலாஷைகளையும் உண்மையாகப் புரிந்துகொள்ளவும், அவனது மரணத்தை உணரவும், அவனது இருப்பின் சோகத்தை உணரவும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறான்: அவர் எவ்வளவு தூரம் பார்க்கிறார் மற்றும் ஏற்கனவே தெளிவாக உணர்கிறார். அவர் பொதுவாக வாழ்வதற்கான விருப்பத்தின் முந்தைய நிலையிலிருந்து அகற்றப்படுகிறார், மேலும் , - போர்கள், புரட்சிகள், புத்தியில்லாத இரத்தக்களரி, பொய்கள், வஞ்சகம், துஷ்பிரயோகம் போன்றவற்றை உணர முடியும். மனிதன் வாழ்வதற்கான உணர்வுள்ள விருப்பம் , ஒட்டுமொத்தமாக இயற்கையை விழுங்கும்.

மனிதனும் அவனது வாழ்க்கையும். மனிதன் தனது அறிவைக் கொண்டு, விருப்பத்தின் மிக உயர்ந்த நிலைப் பொருளாக்கம். சித்தம் எந்த உறுப்புடனும் இணைக்கப்படவில்லை, அது உடலில் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. சித்தம் புத்தியை உருவாக்கியது. சித்தமே அழியாததாக இருந்தால், மூளையின் இயற்பியல் பொருளுடன் தொடர்புடைய புத்தி எழுகிறது மற்றும் அதனுடன் சேர்ந்து சிதைகிறது. நுண்ணறிவு என்பது வில்லின் கருவி. "ஆரம்பத்திலும் அதன் சாராம்சத்திலும், அறிவு முற்றிலும் விருப்பத்தின் சேவையில் உள்ளது."

மனித செயல்கள் விருப்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. “எல்லா விருப்பமும் தேவையிலிருந்து எழுகிறது. எனவே, ஏதாவது ஒரு பற்றாக்குறை இருந்து, எனவே, துன்பம். இந்தத் தேவையின் திருப்திக்குப் பிறகு அது நின்றுவிடுகிறது; இன்னும் திருப்தி அடையும் ஒவ்வொரு ஆசைக்கும் குறைந்தது பத்து பேராவது திருப்தியடையாமல் இருக்கிறார்கள்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் மனிதனில் உள்ள விருப்பத்தின் வெளிப்பாட்டைக் காண்கிறார் சுயநலம் . மனித அகங்காரத்தின் ஆழத்தை வரையறுக்க முயற்சித்து, அவர் பின்வரும் மிகைப்படுத்தலைக் கொண்டு வந்தார்: "சிலர் பன்றிக்கொழுப்பினால் தங்கள் காலணிகளை கிரீஸ் செய்வதற்காக தங்கள் அண்டை வீட்டாரைக் கொல்ல முடியும்."

என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார் வாழ்க்கை துன்பம் : "நம் வாழ்வின் உடனடி இலக்கு துன்பம் அல்ல என்றால், நமது இருப்பு மிகவும் முட்டாள்தனமான மற்றும் அனுபவமற்ற நிகழ்வு ஆகும். ஏனென்றால், உலகம் நிறைந்திருக்கும் துன்பம் முற்றிலும் தற்செயலானது என்பதை ஒப்புக்கொள்வது அபத்தமானது. ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட துரதிர்ஷ்டமும் ஒரு விதிவிலக்காகத் தோன்றினாலும், பொதுவாக துரதிர்ஷ்டம் விதி."

முழு மனித இனமும் தனிமனிதனும் பொதுவான கஷ்டங்கள், முயற்சிகள், நிலையான சலசலப்பு மற்றும் முடிவில்லாத போராட்டம் ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகின்றன. "எது மக்களை வாழ வைக்கிறது, செயல்பட வைக்கிறது, சகித்துக்கொள்ள செய்கிறது?" இது "வாழ்வதற்கான விருப்பம், ஒரு அயராத பொறிமுறையாக, பகுத்தறிவற்ற உந்துதலாக வெளிப்படுகிறது." சித்தத்தின் வெளிப்பாடுகள் மேலும் மேலும் பரிபூரணமாக மாறும்போது, ​​​​துன்பம் தீவிரமடைகிறது. "ஒரு நபர் எவ்வளவு புத்திசாலியாகவும் ஆழமாகவும் இருக்கிறாரோ, அவருடைய வாழ்க்கை மிகவும் கடினமானது மற்றும் சோகமானது... அவர்களில் மேதைகள் அதிகம் பாதிக்கப்படுகிறார்கள்."

ஷோபென்ஹவுர் லீப்னிஸின் நிலைப்பாட்டிற்கு நேர்மாறான நிலையை எடுத்தார்: "எங்கள் உலகம் சாத்தியமான உலகங்களில் மிகவும் மோசமானது." உலகம் மற்றும் மனித இருப்பு பற்றிய மாயைகளை கைவிட ஸ்கோபன்ஹவுர் அழைப்பு விடுக்கிறார். “சிறியவர்களிடமும் பெரியவர்களிடமும் வாழ்க்கை நமக்கு ஒரு தொடர்ச்சியான ஏமாற்றமாகவே தோன்றுகிறது. அவள் வாக்குறுதிகளை அளித்தால், அவள் அவற்றைக் கடைப்பிடிப்பதில்லை அல்லது அவள் விரும்பியதை எவ்வளவு குறைவாக விரும்புகிறாள் என்பதைக் காட்டுவதற்காக மட்டுமே அவற்றைக் காப்பாற்றுகிறாள். இவ்வாறு நம்பிக்கையினால் அல்லது அதன் நிறைவேற்றத்தால் நாம் ஏமாற்றப்படுகிறோம். வாழ்க்கை எதையாவது கொடுத்தால், அதை எடுத்துக்கொள்வது மட்டுமே... நிகழ்காலம்... நம்மை ஒருபோதும் திருப்திப்படுத்தாது, எதிர்காலம் நம்பமுடியாதது, கடந்த காலம் மாற்ற முடியாதது. "மக்கள் கண்காணிப்பு பொறிமுறைகளைப் போன்றவர்கள், இது ஒருமுறை காயப்பட்டு, ஏன் என்று தெரியாமல் தொடர்கிறது."

நம்பிக்கை என்பது உண்மைக்கான பாதையைத் தடுக்கும் ஒரு மாயை என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். "ஒரே ஒரு உள்ளார்ந்த மாயை மட்டுமே உள்ளது, அது நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கப் பிறந்தோம் என்பதுதான்... உலகமும் வாழ்க்கையும் நமக்கு மகிழ்ச்சியான இருப்பைத் தரும் பண்புகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை." பெரும்பாலான மக்களின் வாழ்க்கை மந்தமாகவும் குறுகியதாகவும் இருக்கிறது, துன்பத்திற்கும் சலிப்புக்கும் இடையில் ஊசல் போல ஊசலாடுகிறது, எல்லா ஆசீர்வாதங்களும் அற்பமானவை என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். “எல்லோரும் பிஸியாக இருக்கிறார்கள், சிலர் சிந்திக்கிறார்கள், மற்றவர்கள் நடிக்கிறார்கள், பரபரப்பானது விவரிக்க முடியாதது. - ஆனால் இவை அனைத்தின் இறுதி நோக்கம் என்ன? சித்திரவதை செய்யப்பட்ட நபர்களின் தற்காலிக இருப்பை ஒரு குறுகிய காலத்திற்கு பாதுகாப்பதில் சிறந்த சூழ்நிலைமிகவும் கடுமையான தேவை இல்லாத மற்றும் ஒப்பீட்டளவில் துன்பம் இல்லாத நிலையில், இது உடனடியாக சலிப்பால் மாற்றப்படுகிறது, பின்னர் இந்த வகையான மற்றும் அதன் செயல்பாடுகளின் தொடர்ச்சி.

ஸ்கோபன்ஹவுர் இது ஒரு முரண்பாடு அல்ல, ஆனால் பகுத்தறிவற்ற விருப்பத்தில் உலகம் வேரூன்றுவதன் இயற்கையான விளைவு என்று கருதுகிறார். அத்தகைய விருப்பம் துன்பத்தை உருவாக்க முடியாது, மேலும் அதன் சாராம்சம் அதன் மிக உயர்ந்த படைப்பான மனிதனில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்பட வேண்டும். நிச்சயமாக, ஒரு பகுத்தறிவு உள்ளவராக, எதிர்காலத்தை முன்னறிவிக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு மனிதன் தனது வாழ்க்கையை எளிதாக்கவும் துன்பங்களைக் குறைக்கவும் முயற்சி செய்யலாம் என்பதை ஸ்கோபன்ஹவுர் புரிந்துகொள்கிறார். இந்த இலக்கை அடைவதற்கான வழிமுறைகளில் ஒன்று அரசு, அத்துடன் பொருள் மற்றும் சட்ட கலாச்சாரம். தொழில்துறை மற்றும் பிற கலாச்சார காரணிகளின் வளர்ச்சி ஒழுக்கத்தை மென்மையாக்குவதற்கும் வன்முறை குறைவதற்கும் வழிவகுக்கும் என்பதை ஸ்கோபன்ஹவுர் மறுக்கவில்லை. ஆனால் மனிதனின் இயல்பு அவனது உலகளாவிய மகிழ்ச்சியைத் தடுக்கிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மகிழ்ச்சி அல்லது இன்பம், ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, முற்றிலும் எதிர்மறையான கருத்துக்கள். இன்பம் எப்போதும் துன்பத்தை நிறுத்துவதோடு தொடர்புடையது. நாம் வலியை உணர்கிறோம், அது இல்லாதது அல்ல, பயம், பாதுகாப்பு அல்ல. "வாழ்க்கையின் மூன்று மிக உயர்ந்த ஆசீர்வாதங்கள் - ஆரோக்கியம், இளமை மற்றும் சுதந்திரம், நம்மிடம் இருக்கும் போது அவை நம்மால் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை: நாம் அவற்றை இழந்தால் மட்டுமே அவற்றை அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறோம்." இதனால், சில கஷ்டங்களிலிருந்து விடுபடும் தருணத்தில் மட்டுமே ஒருவர் மகிழ்ச்சியாக இருக்க முடியும். அவரது வாழ்க்கையில் எந்த கஷ்டங்களும் இல்லை என்றால், அவற்றின் இடத்தில் சலிப்பைக் குறைக்கிறது, இது எல்லா வேதனைகளிலும் மிகவும் கடுமையானது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், மக்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்வதற்கான எந்தவொரு முயற்சியும் தோல்வியில் முடிவடையும் மற்றும் அவர்களின் உண்மையான அழைப்பை மட்டுமே மறைக்கிறது.

ஆனால் இந்த உண்மையான அழைப்பு என்ன? வில் மறுப்பில், அது "கொலை" , ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். நிகழ்வுகளின் இயற்கையான போக்கிற்கு எதிராகச் செல்லக்கூடிய ஒரே உயிரினம் மனிதன் மட்டுமே, உலகத்தின் பொம்மையாக இருப்பதை நிறுத்தி, இந்த விருப்பத்தை தனக்கு எதிராக இயக்க முடியும்.

விருப்பத்திற்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்யும் ஒரு நபரின் திறன் ஒருவித விபத்து அல்ல. உயிலின் வெளிப்பாடுகள் சட்டங்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன என்றாலும், உயில் ஆதாரமற்றது, அதாவது அது இலவசம் மற்றும் கொள்கையளவில், தன்னை மறுக்க முடியும். ஆனால் அவள் தன்னிடமிருந்து பின்வாங்குவதற்கு முன், அவளுடைய இருண்ட சாரத்தை அவள் பார்க்க வேண்டும். மனிதன் உலக விருப்பத்தின் ஒரு வகையான கண்ணாடியாக செயல்படுகிறான், மேலும் பிந்தையவற்றின் (பகுதி) சுய மறுப்பு மனிதனின் மூலம் நிகழ்கிறது. உயர்ந்த புறநிலையாக சுதந்திர விருப்பம், தேவையின் சங்கிலிகளை உடைத்து, அதன் இருப்பு கிட்டத்தட்ட சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றும் உலகில் சுதந்திரத்தை வெளிப்படுத்தும் திறனை அவர் காண்கிறார். ஒருவரின் விருப்பத்தை விட்டுக்கொடுப்பது பல வடிவங்களை எடுக்கலாம்.

அவற்றில் முதல் மற்றும் மிகவும் இடைக்காலமாக மாறிவிடும் அழகியல் சிந்தனை. "அழகின் அழகியல் இன்பம் பெரும்பாலும் நாம், தூய சிந்தனையில் இணைந்திருப்பதால், ஒரு கணம் அனைத்து ஆசைகளையும் துறந்து விடுகிறோம் - எனவே நாம் நமது தொடர்ச்சியான அபிலாஷைகளுக்காக அறியும் ஒரு தனிமனிதன் அல்ல, ஆனால் அறிவின் பலவீனமான விருப்பமுள்ள பொருள். . ஆனால், ஒருமுறை விருப்பத்தை நிராகரித்தவர்கள் கூட, தொடர்ந்து உயிர்த்தெழுந்து வரும் சித்தத்தை அடக்குவதற்காக, இந்தப் பாதையில் தங்குவதற்கு அடுத்த படியை எடுக்க வேண்டும். அத்தகைய சிந்தனையின் நிலையில் உள்ள ஒரு நபர் தனது விருப்பத்தின் நலன்களுக்கு சேவை செய்வதிலிருந்து புத்தியை தற்காலிகமாக விடுவிக்கிறார். ஒரு அழகியல் நிலைக்கு மாற்றம், ஆர்வமற்ற, ஆனால் சிறப்பு தூய இன்பங்களுடன், எந்த நேரத்திலும் நிகழலாம், ஏனெனில் எல்லா விஷயங்களும் யோசனைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன மற்றும் அழகியல் மதிப்பீட்டின் பொருளாக இருக்கலாம். ஆனால் இந்த நோக்கத்திற்காக மிகவும் பொருத்தமானது அழகியல் சிந்தனையை எளிதாக்குவதற்கு துல்லியமாக தயாரிக்கப்பட்ட கலைப் படைப்புகள் ஆகும்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, அழகியல் சிந்தனையை விட மிகவும் தீவிரமானது, விருப்பத்தின் சக்தியைக் கடப்பது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது, தார்மீக உணர்வு . அவர் முக்கிய மற்றும், சாராம்சத்தில், அறநெறியின் ஒரே ஆதாரமாக கருதுகிறார் இரக்கம் . இரக்கம் என்பது ஒரு நபர் மற்றொருவரின் துன்பத்தை தனது துன்பமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலை. மனோதத்துவ ரீதியாக, உலகில் உள்ள அனைத்து மக்களின் ஆழ்ந்த ஒற்றுமையின் அனுமானத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே இரக்கத்தை விளக்க முடியும். உண்மையில், இன்னொருவரின் துன்பத்தை என் சொந்தமாக ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலம், ஒரு அத்தியாவசிய மட்டத்தில் நான் மற்றவரிடமிருந்து வேறுபட்டவன் அல்ல, ஆனால் அவனுடன் ஒத்துப்போகிறேன் என்று கருதுகிறேன். இந்த சூழ்நிலையின் விழிப்புணர்வு தனிப்பட்ட வேறுபாடுகளின் யதார்த்தத்தை நோக்கிய அணுகுமுறையின் அகங்காரத்தை அழிக்கிறது.

நீதி மற்றும் பரோபகாரம் ஆகிய இரண்டு அடிப்படை நற்பண்புகளின் அடித்தளம் இரக்கம் என்பதை ஸ்கோபன்ஹவுர் காட்ட முயற்சிக்கிறார். பரோபகாரம் மற்றவர்களின் துன்பத்தைத் தீவிரமாகத் தணிக்க விஷயத்தைத் தள்ளுகிறது, மேலும் நீதி அவர்களுக்குத் துன்பம் தரக்கூடாது, அதாவது அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்கக்கூடாது என்ற தேவைக்கு சமமாக மாறும். மற்ற அனைத்து நற்குணங்களும் இவ்விரண்டில் இருந்து பாய்கின்றன.

முதல் பார்வையில், தார்மீக நடத்தை பற்றிய ஸ்கோபென்ஹவுரின் விளக்கம் மற்றும் நல்லொழுக்க வாழ்க்கையைப் பற்றிய அவரது உயர் மதிப்பீடு ஆகியவை வாழ விருப்பத்தை மறுக்க வேண்டியதன் அவசியத்தைப் பற்றிய அவரது பகுத்தறிவுடன் சரியாக பொருந்தவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஒரு தார்மீக நபர் மற்றவர்களின் துன்பத்தைத் தணிக்கிறார், அதாவது, அவர் அவர்களை மகிழ்ச்சியடையச் செய்ய பாடுபடுகிறார், இதன் மூலம் வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை ஊக்குவிக்கிறார், மேலும் அதன் அபிலாஷைகளை அடக்குவதில்லை. எவ்வாறாயினும், பகுத்தறிவு மனிதர்களின் துன்பத்தின் ஆழம் மற்றும் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை முழுமையாக புரிந்து கொள்ளக்கூடிய ஒரு தார்மீக நபர் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார். ஒரு அகங்காரவாதி எப்படியாவது தனது சொந்த நல்வாழ்வை உருவாக்க முடியும், மற்றவர்களின் வாழ்க்கையின் கொடூரங்களை மறந்துவிட்டு, நம்பிக்கையைப் பற்றி பேசலாம். ஒரு தார்மீக நபருக்கு இந்த வாய்ப்பு முற்றிலும் மூடப்பட்டுள்ளது. விரைவில் அல்லது பின்னர், அவர் தத்துவ அவநம்பிக்கையின் நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் மற்றும் வாழ்க்கையின் பேரழிவுகளின் சுழற்சியில் இருந்து தன்னையும் மற்றவர்களையும் விடுவிக்க இன்னும் தீர்க்கமான நடவடிக்கையின் அவசியத்தை உணர வேண்டும்.

இந்த தீவிரமான பாதையின் சாராம்சம் மனிதனின் சந்நியாச நடைமுறையால் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதாவது, உடல் மற்றும் அதன் உறுப்புகள் போன்ற அதன் புறநிலையின் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்துவதன் மூலம் தனது சொந்த விருப்பத்துடன் அவர் போராடுவது. ஸ்கோபன்ஹவுர் "இணைப்புச் செயலில் உள்ள தன்னம்பிக்கை" வாழ்வதற்கான விருப்பத்தின் தூய்மையான வெளிப்பாடாகக் கூறுகிறார். எனவே, விருப்பத்தின் சுய மறுப்பு பாதையில் முதல் படி கற்பு. ஆனால் வாழ்வதற்கான விருப்பம் பிறப்புறுப்பில் குவிந்திருந்தாலும், அதன் பொருள் முழு உடலும். எனவே, இந்த விருப்பத்திற்கு எதிரான போராட்டம் உடல் தூண்டுதல்களை முறையாக அடக்குவதில் இருக்க வேண்டும். பாலியல் உள்ளுணர்வை அமைதிப்படுத்திய பிறகு சந்நியாசத்தின் அடுத்த படி "தன்னார்வ மற்றும் வேண்டுமென்றே வறுமை." வெறுமனே, ஒரு துறவி பட்டினியால் இறக்க வேண்டும். பட்டினி என்பது ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒப்புக்கொள்ளத் தயாராக இருக்கும் ஒரே வகை தற்கொலை. இவருடைய கருத்துக்களைப் பரிசீலிக்கும்போது தற்கொலை சட்டப்பூர்வமானதா என்ற கேள்வி இயல்பாகவே எழுகிறது. முதல் பார்வையில், ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்ற வகைகளை வரவேற்க வேண்டும். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, உடல் தனிப்பட்ட விருப்பத்துடன் தொடர்புடையதாக இருந்தால், விருப்பத்தை மறுப்பதற்கான எளிய வழி உடலின் இருப்பை உடனடியாக நிறுத்துவதாகும். ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் இந்த நிலையை பகிர்ந்து கொள்ளவில்லை. அவர் "கிளாசிக்கல்" தற்கொலையை "மாயாவின் தலைசிறந்த படைப்பு" என்று அழைக்கிறார், இது உலகின் விருப்பத்தின் தந்திரம். உண்மை என்னவென்றால், ஒரு தற்கொலை என்பது வாழும் விருப்பத்தைத் துறக்கவில்லை, ஆனால் வாழ்க்கையையே கைவிடுகிறது. அவர் வாழ்க்கையை நேசிக்கிறார், ஆனால் அதில் ஏதோ வேலை செய்யவில்லை, மேலும் அவர் அவளுடன் மதிப்பெண்களை தீர்க்க முடிவு செய்கிறார். ஒரு உண்மையான நீலிஸ்ட் வாழ்க்கையை வெறுக்கிறான், அதனால் அதில் பிரிந்து செல்ல அவசரப்படுவதில்லை. இது ஒரு முரண்பாடாகத் தெரிகிறது, ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுரின் மரணத்திற்குப் பிந்தைய இருப்பு கோட்பாட்டின் மூலம் நிலைமையை தெளிவுபடுத்த முடியும்.

மரணத்திற்குப் பிந்தைய இருப்பு தலைப்பு ஸ்கோபன்ஹவுரை தீவிரமாக ஆக்கிரமித்தது. உடலின் அழிவுக்குப் பிறகு "தனிப்பட்ட அடையாளம்" என்று அழைக்கப்படுவதைப் பாதுகாப்பதற்கான சாத்தியத்தை அவர் உறுதியாக மறுத்தார், அதாவது தனிப்பட்ட நான் அதன் அனைத்து நினைவுகளுடன். ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு நபரின் அறிவார்ந்த குணங்களை மூளையில் உடலியல் செயல்முறைகளுடன் இணைத்ததன் மூலம் வகைப்படுத்தப்பட்ட தன்மை விளக்கப்பட்டது. இந்த அணுகுமுறையால் மூளையின் அழிவு என்பது ஆளுமையின் முழுமையான அழிவைக் குறிக்கிறது. மறுபுறம், ஒவ்வொரு நபரின் "புத்திசாலித்தனமான தன்மை" (அவரது தனிப்பட்ட விருப்பம் ஒரு விஷயமாக) ஊழலுக்கு உட்பட்டது அல்ல. இதன் பொருள் உடலின் சிதைவுக்குப் பிறகு அது பாதுகாக்கப்படுகிறது, மேலும் வெளிப்புறக் கண்ணோட்டத்தில் எல்லாம் புத்தி இல்லாமல் சிறிது நேரம் இருப்பது போல் தெரிகிறது: அறிவின் விருப்பம், நிச்சயமாக, உள்ளது, ஆனால் உணரப்படவில்லை. இருப்பினும், காலப்போக்கில், இந்த பாத்திரம் ஒரு புதிய அறிவுசார் ஷெல்லில் தன்னைக் காண்கிறது.

அனுபவக் கண்ணோட்டத்தில், புதிய ஆளுமை பழையதிலிருந்து முற்றிலும் மாறுபட்டதாகத் தோன்றுகிறது. இது ஓரளவு உண்மை - நேரம் எவ்வாறு தனித்துவக் கொள்கையாக இருக்கும் என்பதற்கு இது ஒரு எடுத்துக்காட்டு. இன்னும் இந்த நபர்களுக்கு இடையிலான தொடர்பு மறுக்க முடியாதது. இருப்பினும், ஸ்கோபென்ஹவுர் மெடெம்ப்சைகோசிஸைப் பற்றி பேச மறுக்கிறார், அதாவது "முழு ஆன்மாவையும் மற்றொரு உடலுக்கு மாற்றுவது" என்று அவரது கோட்பாட்டை அழைக்க விரும்புகிறார். "பலிஞ்செனிசிஸ்" அதன் மூலம் அவர் "தனிநபரின் சிதைவு மற்றும் புதிய உருவாக்கம், மற்றும் அவரது விருப்பம் மட்டுமே உள்ளது, இது ஒரு புதிய உயிரினத்தின் வடிவத்தை எடுத்து, ஒரு புதிய புத்தியைப் பெறுகிறது."

இப்போது தற்கொலை பற்றிய கேள்வி உண்மையில் தெளிவாகிறது. ஒரு சாதாரண தற்கொலை வாழ்க்கையை மறுக்கிறது, ஆனால் வாழ விருப்பம் இல்லை. எனவே, அவரது புத்திசாலித்தனமான தன்மை விரைவில் மீண்டும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. துறவி முறைப்படி வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை நசுக்கி, மறுபிறப்பு சக்கரத்திலிருந்து வெளியேறுகிறார்.

ஆனால் வாழ விருப்பத்தை மறுத்த பிறகு ஒரு நபருக்கு என்ன காத்திருக்கிறது? நிச்சயமாக, இது மிகவும் கடினமான கேள்வி. முதல் பார்வையில், துறவி துன்பங்கள் நிறைந்த வாழ்க்கையை நடத்தினாலும், உணர்வுபூர்வமாக கூட அதற்காக பாடுபட்டாலும், அது துன்பத்தால் சோர்வடையவில்லை என்பது மட்டும் தெளிவாகிறது, ஏனென்றால் "வாழும் விருப்பத்தை மறுப்பது யாரிடம் எழுந்தது .. உள்ளார்ந்த மகிழ்ச்சி மற்றும் உண்மையான பரலோக அமைதியால் நிரம்பியுள்ளது. எனவே வாழும் விருப்பத்தின் முழுமையான அழிவு மனிதனின் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய தன்மையில் ஒரு புதிய, புரிந்துகொள்ள முடியாத ஒளியைப் பற்றி எரியும் என்று கருதலாம். வாழ்வதற்கான விருப்பத்தை மறுத்த பிறகு எழும் நிலையை "பரவசம், போற்றுதல், வெளிச்சம், கடவுளுடன் ஐக்கியம்" என்று விவரிக்கலாம். இருப்பினும், இவை இனி தத்துவ பண்புகள் அல்ல: "தத்துவத்தின் பார்வையில் இருந்து, நாம் எதிர்மறையான அறிவில் திருப்தி அடைய வேண்டும்." உண்மையில், சித்தம் அழிந்த பிறகு அதன் நிலை பற்றிய கேள்விக்கான தத்துவ பதில் என்னவென்றால், அது சிந்திக்கப்பட வேண்டும். ஒன்றுமில்லை .

ஸ்கோபன்ஹவுர் வாழ்க்கையின் மீதான பற்றுதலையும் மரண பயத்தையும் எதிர்க்கிறார். மரணம் நமக்கு மிகவும் பயங்கரமாகத் தோன்றுவதற்குக் காரணம் இல்லாதது என்ற எண்ணம் என்றால், நாம் இன்னும் இல்லாத நேரத்தைப் பற்றி அதே திகிலுடன் சிந்திக்க வேண்டும். ஏனென்றால், இறப்புக்குப் பின் இல்லாதது, பிறப்பதற்கு முன் இல்லாதது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை, எனவே அது அதிக பயத்தை ஏற்படுத்தக்கூடாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் தோன்றுவதற்கு முன்பு ஒரு நித்தியம் கடந்துவிட்டது, ஆனால் இது நம்மை வருத்தப்படுத்தவில்லை. இடைக்கால இருப்பின் தற்காலிக இடைநிலையை தொடர்ந்து இரண்டாவது நித்தியம் வரும், அதில் நாம் இனி இருக்க மாட்டோம் என்பதை நாங்கள் கொடூரமாகவும் தாங்க முடியாததாகவும் காண்கிறோம். நாம் அதை அனுபவித்து மிகவும் அழகாகக் கண்டதன் விளைவாக இந்த இருப்புக்கான தாகம் எழுந்ததா? சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, இல்லை ... எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, ஆன்மாவின் அழியாத நம்பிக்கை எப்போதும் "சிறந்த உலகத்திற்கான" நம்பிக்கையுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த உலகம் மிகவும் நன்றாக இல்லை என்பதற்கான அறிகுறியாகும். ஒரு நபர் தனக்கு முன் தனது இல்லாத ஒரு முடிவிலி இருந்தது என்பதை புரிந்துகொண்டு, இதை ஏற்றுக்கொள்கிறார்; இருப்பினும், அவருக்குப் பிறகு அவர் இல்லாத ஒரு முடிவிலியும் இருக்கும் என்ற உண்மையை அவர் ஏற்க மறுக்கிறார். தர்க்கம் எங்கே?

இயற்கைக்கு திரும்புவோம். வாழ்க்கைக்கும் இறப்புக்கும் இடையே ஒரு நிலையான போராட்டம் உள்ளது, சிலவற்றின் இறப்பு மற்றும் பிற உயிரினங்களின் பிறப்பு. இயற்கை கூறுகிறது: “ஒரு தனிநபரின் மரணம் அல்லது வாழ்க்கைக்கு எந்த அர்த்தமும் இல்லை... அவர்கள் இறக்கும் போது, ​​அவர்கள் அவளது மார்புக்குத் திரும்புகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் பாதுகாப்பாக இருக்கிறார்கள், இதனால் அவர்களின் மரணம் ஒரு நகைச்சுவையைத் தவிர வேறில்லை. அவர் விலங்குகளை எப்படி நடத்துகிறாரோ அதே போல மக்களை நடத்துகிறார். "மரணமே, சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, வாழ்க்கையின் உண்மையான குறிக்கோள், மரணம் வரும் தருணத்தில், நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நாம் தயாராகிக்கொண்டிருக்கும் மற்றும் தொடங்கும் அனைத்தும் நிறைவேற்றப்படுகின்றன. மரணமே இறுதி முடிவு, வாழ்க்கையின் சுருக்கம், அதன் முடிவு.” “இறுதியில், மரணம் வெல்ல வேண்டும், ஏனென்றால் பிறப்பால் நாம் அதற்குக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறோம், மேலும் அது அதன் இரையை விழுங்கும் வரை சிறிது நேரம் மட்டுமே விளையாடுகிறது. இதற்கிடையில், மிகுந்த விடாமுயற்சி மற்றும் கவனத்துடன், ஒரு பெரிய சோப்பு குமிழியை முடிந்தவரை ஊதுவது போல, அது வெடிக்கும் என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை.

சுருக்கமாக, ஸ்கோபன்ஹவுரின் பின்வரும் வார்த்தைகளை நாம் மேற்கோள் காட்டலாம்: “எனது தத்துவத்தின் போதனைகளை முழுமையாகக் கற்றுக்கொண்டவர், எனவே நமது முழு இருப்பும் இருந்திருக்காமல் இருந்திருந்தால் நன்றாக இருக்கும், மேலும் மிகப்பெரிய ஞானம் உள்ளது என்பதை அறிவார். சுய மறுப்பு மற்றும் சுய மறுப்பு ஆகியவற்றில், எந்த விஷயமும் எந்த நிபந்தனையும் இல்லாமல் பெரிய நம்பிக்கைகளை கொண்டிருக்க மாட்டார், அவர் உலகில் எதற்கும் ஆர்வத்துடன் பாடுபட மாட்டார், எதிலும் தனது தோல்விகளைப் பற்றி அதிகம் புகார் செய்ய மாட்டார். நம் விருப்பத்தை எவ்வளவு குறைவாகச் செயல்படுத்துகிறோமோ, அவ்வளவு குறைவாக நாம் பாதிக்கப்படுவோம். விருப்பத்தைத் துறப்பதன் மூலம் நாம் இல்லாததை அணுகுகிறோம். ஸ்கோபன்ஹவுர் மனிதனை "இல்லாத நிலைக்கு" முடிந்தவரை நெருங்கி வருமாறு அழைக்கிறார். அவர் அமைதியைப் போதிக்கிறார், எல்லா ஆசைகளையும் துறக்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் வாழ்க்கை இலட்சியமானது ஒரு பௌத்த துறவி அல்லது கிறிஸ்தவ துறவியின் துறவு அமைதி ஆகும். இந்த வகை செயலற்ற நபர் செயலில் உள்ள நபரின் தீவிர எதிர்நிலையாக வேறுபடுகிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, உண்மையான ஹீரோ உலகை வென்றவர் அல்ல, ஆனால் துறவி.

அறிமுகம்

நவீன, ஜனநாயக சமூகம் வேகமாக முன்னேறி, அதன் வளர்ச்சியில் மேலும் மேலும் புதிய முடிவுகளை அடைகிறது. தற்போதைய மாற்றங்கள், ஒரு வழி அல்லது வேறு, கலாச்சாரத்தைப் பொருட்படுத்தாமல் அனைத்து நாடுகளையும் பாதிக்கின்றன. பெரும்பாலான மக்கள் பொருள் மதிப்புகளுக்கு கவனம் செலுத்துகிறார்கள், ஜனநாயக கலாச்சாரம் என்பது மகிழ்ச்சி மற்றும் முன்னேற்றத்தின் ஏமாற்றும் கருத்து. இதன் விளைவாக மனிதனை இயற்கையோடு தொடர்பு கொள்ளவிடாமல் தடுக்கும் தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள். இது ஆன்மா, உடல் மற்றும் இயற்கையுடன் இணக்கமாக வாழ முடியாத நனவின் கோளாறுக்கு வழிவகுக்கிறது. இன்று, பலர் கடவுளுடன் தொடர்பு கொள்ள முயற்சிப்பதை நிறுத்திவிட்டனர். அவர்கள் ஏற்கனவே தொழில்நுட்ப வளர்ச்சியை நம்புகிறார்கள். அவர்களின் வளர்ச்சியில், சமூகத்தின் ஜனநாயக கலாச்சாரம் தோல்வியடைந்து சீரழிந்து போகத் தொடங்கும் நிலைக்கு மக்கள் வந்துள்ளனர்.

வாக்னர், நீட்சே மற்றும் ஸ்கோபென்ஹவுர் போன்றவர்கள் ஜனநாயக சமூகத்தின் கலாச்சாரத்திற்கு எதிராகப் பேசிய முதல் விமர்சகர்கள். அந்த நேரத்தில், சமூகம் பகுத்தறிவு அறிவு முறையை நிராகரித்தது. அவர் பொருத்தமற்றவராக ஆனார், மேலும் ஹெகலின் புதிய போதனை எழுந்தது. அவர் அனைத்து செயல்முறைகளையும் சரியான பயன்பாட்டின் மாதிரியாகக் கருதினார். ஹெகல் பகுத்தறிவுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், அது மனிதனை முழு விலங்கு உலகத்திலிருந்தும் வேறுபடுத்துகிறது, மனித ஆன்மாவை அறிய முடியாது என்று நம்பினார். பொருள் உலகில் வாழ்க்கையின் தர்க்கத்தைப் பயன்படுத்தாமல் மனிதன் வாழ்கிறான் என்பதே ஹெகலின் கருத்துக்கள். பல தத்துவவாதிகள் வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களின் ஆன்மாவைப் புரிந்து கொள்ள மீண்டும் மீண்டும் முயற்சித்தனர், ஆனால் அவர்களின் முயற்சிகள் வீணானது, ஏனென்றால் அவர்களால் ஆன்மா, உடல், கலாச்சாரம் மற்றும் உலகத்தை ஒன்றிணைக்க முடியவில்லை. தத்துவத்தில் இந்த திசை அவநம்பிக்கை என்று அழைக்கப்பட்டது, மேலும் இந்த திசையின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகள் ஃபிரெட்ரிக் நீட்சே மற்றும் ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தையும், சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த தத்துவத்தின் செல்வாக்கையும் படிப்பதே வேலையின் நோக்கம்.

ஜேர்மன் தத்துவஞானி ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனைகளின் பொருத்தம் என்னவென்றால், பல தத்துவவாதிகள் அவரது எண்ணங்களை அதிக எண்ணிக்கையில் தத்துவக் கருத்துகளின் மேலும் வளர்ச்சிக்கு ஒரு அடிப்படையாக எடுத்துக் கொண்டனர். விருப்பம், வாழ்க்கை, மரணம், உண்மை பற்றிய அவரது அறிக்கைகள் மனித ஞானமாக உருவாகத் தொடங்கின, இது அனைத்து மனிதகுலத்திற்கும் அறியப்பட வேண்டும், புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் மற்றும் தெரிவிக்கப்பட வேண்டும். ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மேற்கத்திய விஞ்ஞானிகளின் படைப்புகளில் அவரது காலத்தின் தத்துவவாதிகளை விட அடிக்கடி குறிப்பிடப்படுகிறார். அவரது கருத்துக்களை விளக்கி, தத்துவஞானி தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகில் பகுத்தறிவு, நித்திய, நல்லதை "விதைக்க" முயன்றார், மேலும் ஒவ்வொரு நபரும் தனது சொந்த வழியில் மகிழ்ச்சியாக இருக்க விரும்பினார். ஸ்கோபன்ஹவுர் அவரது காலத்தின் அவநம்பிக்கையான பிந்தைய யதார்த்தவாதத்தின் மிக முக்கியமான பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். உண்மை மற்றும் சித்தம் பற்றிய அவரது போதனைகள் நமது நவீன வாழ்க்கைக்கு சில அம்சங்களில் பொருந்தும். ஒரு பலவீனமான விருப்பமுள்ள நபர் வாழ்வது எப்போதும் கடினம், ஆனால் விருப்பத்தை வளர்க்க வேண்டும், வளர்க்க வேண்டும், உணவளிக்க வேண்டும், கல்வி கற்பிக்க வேண்டும்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சிக்கு மிகப்பெரிய பங்களிப்பாகும். அவரது படைப்புகள் ஒரு தடயமும் இல்லாமல் மறைந்துவிடவில்லை. அவரது புகழ் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் வந்த போதிலும், அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் தனது கருத்துக்களை அயராது பாதுகாத்து வந்த போதிலும், ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் பல பிரபலமான தத்துவவாதிகள் மீது பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் மகத்தான முக்கியத்துவம், தத்துவ சிந்தனையின் பொதுவான போக்கில், புதிய அமைப்புகள் மற்றும் திசைகளை உருவாக்குவதில் அதன் செல்வாக்கிலும் உள்ளது.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் 19 ஆம் நூற்றாண்டில் பகுத்தறிவற்ற தத்துவத்தின் வளர்ச்சிக்கு விலைமதிப்பற்ற பங்களிப்பைச் செய்தார்.

.ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் ஐரோப்பிய பகுத்தறிவின்மை

1ஐரோப்பிய பகுத்தறிவின்மையின் முக்கிய அம்சங்கள் மற்றும் பிரதிநிதிகள்

19 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில், பகுத்தறிவுவாதம் போன்ற தத்துவத்தில் அத்தகைய திசை ஐரோப்பாவில் எழுந்தது. உலகத்தைப் புரிந்துகொள்வதில் மனித மனதின் வரம்புகளை பகுத்தறிவின்மை வலியுறுத்துகிறது, பகுத்தறிவுக்கு அணுக முடியாத மற்றும் உள்ளுணர்வு, உணர்வு, உள்ளுணர்வு, வெளிப்பாடு, நம்பிக்கை போன்ற குணங்கள் மூலம் மட்டுமே அடையக்கூடிய உலகப் புரிதலின் பகுதிகள் இருப்பதைக் கருதுகிறது. இவ்வாறு, பகுத்தறிவற்ற தன்மை யதார்த்தத்தின் பகுத்தறிவற்ற தன்மையை வலியுறுத்துகிறது மற்றும் விஞ்ஞான முறைகளைப் பயன்படுத்தி யதார்த்தத்தை அறிய இயலாது என்று முன்வைக்கிறது. பகுத்தறிவற்ற தத்துவவாதிகள் பகுத்தறிவின் மீதான நம்பிக்கை, அதன் சக்தியில், அனைத்து சமூக தீமைகளுக்கும் ஆதாரம் என்று வாதிட்டனர். பகுத்தறிவுக்குப் பதிலாக அவர்கள் உயில், ஒரு குருட்டு, உணர்வற்ற சக்தியை வைக்கிறார்கள்.

வாழ்க்கைத் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுபவரின் முதல் பிரதிநிதி ஜெர்மன் தத்துவஞானி ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் (1788-1860). சில காலம், ஸ்கோபன்ஹவுர் ஹெகலுடன் பெர்லின் பல்கலைக்கழகத்தில் தத்துவவியல் துறையில் பணியாற்றினார். ஹெகலின் தத்துவத்திற்கு மாற்றாக தனது தத்துவத்தை கற்பிக்க ஸ்கோபன்ஹவுர் முயற்சி செய்தார் என்பதும், ஹெகலின் அதே நேரத்தில் தனது விரிவுரைகளை திட்டமிடுவதும் சுவாரஸ்யமானது. ஆனால் ஸ்கோபன்ஹவுர் தோல்வியுற்றதால் கேட்போர் இல்லாமல் போனார்.

பின்னர், 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் இருந்து, ஸ்கோபன்ஹவுரின் மகிமை ஹெகலின் மகிமையை மறைத்தது. பெர்லினில் விரிவுரைகளின் தோல்வி ஸ்கோபன்ஹவுரை இரட்டிப்பாகத் தாக்கியது, ஏனெனில் அவர் ஹெகலின் தத்துவத்தை கடுமையாக எதிர்மறையாக மதிப்பிட்டார், சில சமயங்களில் அதை ஒரு சித்தப்பிரமையின் மயக்கம் அல்லது "சார்லட்டனின் வெட்கக்கேடான முட்டாள்தனம்" என்று அழைத்தார். ஹெகலிய அமைப்பின் அபத்தம் மற்றும் குறைபாடுகளை மறைக்க ஒரு தந்திரமான சாதனமாக அவர் கருதிய இயங்கியல் பற்றிய ஸ்கோபென்ஹவுரின் கருத்து குறிப்பாக விரும்பத்தகாதது.

தத்துவஞானிகளில், பகுத்தறிவற்ற போக்குகள், ஓரளவிற்கு அல்லது இன்னொரு அளவிற்கு, நீட்சே, ஷெல்லிங், கீர்கேகார்ட், ஜாகோபி, டில்தே, ஸ்பெங்லர், பெர்க்சன் போன்ற தத்துவஞானிகளிடமும் இயல்பாகவே உள்ளன.

2A. Schopenhauer இன் வாழ்க்கை வரலாறு. பகுத்தறிவற்ற வளர்ச்சிக்கு அவரது பங்களிப்பு

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் பிப்ரவரி 22, 1788 அன்று க்டான்ஸ்கில் பிறந்தார், மேலும் அந்த நகரத்தின் அப்போதைய பிரபல வங்கியாளரான ஹென்ரிச் புளோரிஸ் ஸ்கோபன்ஹவுர் மற்றும் ஜெர்மன் புனைகதை எழுத்தாளர் ஜோஹன்னா ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆகியோரின் மகனாவார். கான்ட்டின் மாணவரான ஷூல்ஸின் விரிவுரைகள் அவரை தத்துவத்தில் ஆர்வத்துடன் தூண்டியது. அவர் இம்மானுவேல் கான்ட்டின் தத்துவம் மற்றும் கிழக்கின் தத்துவக் கருத்துக்கள், உபநிடதங்கள், அத்துடன் ஸ்டோயிக்ஸ் - எபிக்டெட்டஸ், ஓவிட், சிசரோ மற்றும் பிறவற்றைப் படித்தார், மேலும் அவரது சமகாலத்தவர்களான ஹெகல் மற்றும் ஃபிக்டேவை விமர்சித்தார். அவர் தற்போதுள்ள உலகத்தை "மோசமான உலகம்" என்று அழைத்தார், அதற்காக அவர் "அவநம்பிக்கையின் தத்துவவாதி" என்ற புனைப்பெயரைப் பெற்றார்.

குணாதிசயங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறையைப் பொறுத்தவரை, ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஒரு பழைய இளங்கலை, அவரது உள் மற்றும் ஆன்மீக சுதந்திரத்திற்கு பிரபலமானவர், அடிப்படை அகநிலை பொருட்களை புறக்கணித்தார், ஆரோக்கியத்திற்கு முதலிடம் கொடுத்தார் மற்றும் கடுமையான தீர்ப்புகளால் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவர் மிகவும் லட்சியமாகவும் சந்தேகமாகவும் இருந்தார். மக்கள் மீதான அவநம்பிக்கை மற்றும் தீவிர சந்தேகத்தால் அவர் வேறுபடுத்தப்பட்டார். அவர் ஒரு தொற்று நோயால் இறந்துவிடுவார் என்று பயந்தார், மேலும் ஒரு தொற்றுநோயைப் பற்றி அறிந்தவுடன், உடனடியாக அவர் வசிக்கும் இடத்தை மாற்றினார்.

ஸ்கோபன்ஹவுர், பல தத்துவஞானிகளைப் போலவே, புத்தகங்களைப் படிக்க நிறைய நேரம் செலவிட்டார்: "உலகில் புத்தகங்கள் இல்லை என்றால், நான் நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே விரக்தியில் விழுந்திருப்பேன் ..." இருப்பினும், ஸ்கோபன்ஹவுர் வாசிப்பை மிகவும் விமர்சித்தார், ஏனெனில் அதிகப்படியான வாசிப்பு பயனற்றது என்று அவர் நம்பினார், ஏனென்றால் வாசிப்பு செயல்பாட்டில் வாசகர் மற்றவர்களின் எண்ணங்களை கடன் வாங்குகிறார், மேலும் அவர் தன்னைப் பற்றி நினைத்ததை விட மோசமாக அவற்றை ஒருங்கிணைக்கிறார், ஆனால் அது மனதை பலவீனப்படுத்தி கற்பிப்பதால் மனதிற்கு தீங்கு விளைவிக்கும். வெளிப்புற மூலங்களிலிருந்து யோசனைகளை வரைய வேண்டும், என் சொந்த தலையில் இருந்து அல்ல.

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தசாப்தங்களில். ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவம் எந்த ஆர்வத்தையும் தூண்டவில்லை மற்றும் அவரது படைப்புகள் கிட்டத்தட்ட கவனிக்கப்படாமல் கடந்துவிட்டன. 1848 புரட்சிகளுக்குப் பிறகு, முதலாளித்துவ நனவில் ஒரு தீர்க்கமான திருப்பம் ஏற்பட்டது மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் மன்னிப்பு தத்துவத்தில் வழக்கமான போக்குகள் வடிவம் பெறத் தொடங்கியபோது, ​​ஸ்கோபன்ஹவுரைப் பற்றிய அணுகுமுறைகளில் ஒரு திருப்புமுனை ஏற்பட்டது.

A. Schopenhauer பொதுவாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற போக்கின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். மற்றும் "வாழ்க்கையின் தத்துவத்தின்" நேரடி முன்னோடி. எவ்வாறாயினும், கிளாசிக்கல், தத்துவமயமாக்கல் வகை மற்றும் அவரது போதனைகளுடன் ஒப்பிடுகையில், ஒரு புதிய சிந்தனையாளர்களில் ஒருவராக இருந்தாலும், கிளாசிக்கல் முதலாளித்துவ தத்துவத்தின் மரபுகளை முற்றிலும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது, அவரது கோட்பாட்டின் தத்துவார்த்த தோற்றம் துல்லியமாக வேரூன்றியுள்ளது. ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் இலட்சியவாத தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளின் கருத்துக்கள் மற்றும் பார்வைகளில்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துகளின் தத்துவார்த்த ஆதாரங்கள் பிளேட்டோவின் தத்துவம், கான்ட்டின் ஆழ்நிலை தத்துவம் மற்றும் உபநிடதங்களின் பண்டைய இந்திய ஆய்வுக் கட்டுரை. மேற்கத்திய மற்றும் கிழக்கு கலாச்சாரங்களை இணைப்பதற்கான முதல் முயற்சிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இந்த தொகுப்பின் சிரமம் என்னவென்றால், மேற்கத்திய சிந்தனையின் பாணி பகுத்தறிவு, மற்றும் கிழக்கு ஒன்று பகுத்தறிவற்றது. ஸ்கோபன்ஹவுர் பகுத்தறிவுவாதத்தின் தத்துவவாதி மற்றும் இலட்சியவாதத்தை விமர்சித்தார்.

பொருள்முதல்வாதம் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் அணுகுமுறை குறிப்பிடத்தக்கது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, "அனைத்து இயற்கை அறிவியலின் குறிக்கோளும் இலட்சியமும் முழுமையாக உணரப்பட்ட பொருள்முதல்வாதமே" என்று அவர் வருத்தத்துடன் ஒப்புக்கொள்கிறார். ஆனால் பொருள்முதல்வாதத்தை நோக்கி இயற்கை அறிவியலின் இழுப்பு ஏன் இவ்வளவு பெரியது என்று அவர் சிந்திக்கவில்லை மற்றும் இந்த மிக முக்கியமான உண்மைக்கு முக்கியத்துவம் கொடுக்கவில்லை. பொருள்முதல்வாதத்தை மறுப்பது கடினம் அல்ல என்று இலட்சியவாதி ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்புகிறார். இதைச் செய்ய, இலட்சியவாதத்தின் நிலைப்பாட்டை எடுத்தால் போதும்: "பொருள் இல்லாமல் எந்தப் பொருளும் இல்லை" - இது எந்தவொரு பொருள்முதல்வாதத்தையும் எப்போதும் சாத்தியமற்றதாக்குகிறது. அவற்றைப் பார்க்கும் கண் இல்லாத சூரியன் மற்றும் கிரகங்கள் மற்றும் அவற்றை அறிந்த மனது ஆகியவை வார்த்தைகள் என்று அழைக்கப்படலாம், ஆனால் பிரதிநிதித்துவத்திற்கான இந்த வார்த்தைகள் ஒரு ஒலிக்கும் சங்கு.

பொதுவாக அறிவியலின் உள்ளடக்கத்தைப் பற்றி, "ஏன்?" என்ற கேள்விக்கு அது எப்போதும் பதிலளிக்க வேண்டும் என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் கூறுகிறார். அத்தகைய உறவின் அறிகுறியை அவர் விளக்கம் என்று அழைக்கிறார். மேலும், எந்தவொரு இயற்கை விஞ்ஞான விளக்கமும் இறுதியில் இயற்கையின் சில முதன்மையான சக்தியின் குறிப்பிற்கு வழிவகுக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, ஈர்ப்பு விசை. எனவே, "ஏன்?" என்ற கேள்வியை மாற்றுவதற்கான நேர்மறை யோசனை ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அந்நியமானது. கேள்வி "எப்படி?" அதே நேரத்தில், விஞ்ஞானம் அதன் வளர்ச்சியின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் நிற்கும் இயற்கையின் சக்திகளின் இறுதி மற்றும் அடையாளம் காணப்படுவதை அவர் முழுமையாக்க முனைகிறார், விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படை திறன் பற்றிய சிந்தனை எந்த கால எல்லைகளையும் தாண்டி செல்ல அனுமதிக்காது.

அவரது வாழ்நாள் முழுவதும் அவர் தனது கருத்துக்களைப் பாதுகாக்க இடைவிடாமல் முயன்றார், ஹெகல் போன்ற அந்தக் காலத்தின் பிரபலமான தத்துவவாதிகளுக்கு எதிராக போராடினார். இருப்பினும், அவரது கருத்துக்கள் சமூகத்தில் ஆதரிக்கப்படவில்லை, ஏனென்றால் ஹெகல் மற்றும் பிற தத்துவவாதிகளின் கருத்துக்கள் சமூகத்தில் பிரபலமாக இருந்தன. ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மட்டுமே பரந்த அங்கீகாரம் கிடைத்தது. சிறந்த தத்துவஞானி செப்டம்பர் 21, 1860 அன்று பிராங்பேர்ட்டில் தனது 72 வயதில் இறந்தார்.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் முக்கியத்துவம், ஸ்கோபன்ஹவுர் தனது நெருங்கிய மாணவர்கள் மற்றும் அவரது போதனையைப் பின்பற்றுபவர்களான ஃபிராவன்ஸ்டெட், டியூசென், மெயின்லேண்டர், பில்ஹார்ஸ் மற்றும் பலர் மீது கொண்டிருந்த செல்வாக்கில் இல்லை. இந்த மாணவர்கள் தங்கள் ஆசிரியரின் போதனைகளில் பயனுள்ள வர்ணனையாளர்களாக மட்டுமே இருந்தனர். Schopenhauer இன் தத்துவத்தின் மகத்தான முக்கியத்துவம், தத்துவ சிந்தனையின் பொதுவான போக்கில், புதிய அமைப்புகள் மற்றும் திசைகளை உருவாக்குவதில் அதன் செல்வாக்கில் உள்ளது. நோவோகாந்தியனிசம் அதன் வெற்றிக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்திற்கு கடன்பட்டுள்ளது: ஸ்கோபன்ஹவுரின் வெளிச்சத்தில் கான்ட் மூலம் லிப்மேன் தாக்கம் செலுத்துகிறார். ஹெல்ம்ஹோல்ட்ஸ் ஸ்கோபென்ஹவுரின் ஆவியில் ஒரு கான்டியனாகவும் இருக்கிறார், A. லாங்கே, ஸ்கோபன்ஹவுரைப் போலவே, பொருள்முதல்வாதத்தையும் இலட்சியவாதத்தையும் சமரசமற்ற வடிவத்தில் இணைக்கிறார். ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்கள் மற்ற எண்ணங்களுடன் இணைவதிலிருந்து புதிய அமைப்புகள் தோன்றின; எனவே, ஹெகலியனிசம், ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனை மற்றும் பிற கூறுகளுடன் இணைந்து, ஹார்ட்மேனின் "நினைவின்மையின் தத்துவத்தை" பெற்றெடுத்தது, டார்வினிசம் மற்றும் ஸ்கோபன்ஹவுரின் கருத்துக்கள் நீட்சேயின் தத்துவத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறியது, டியூரிங்கின் "வாழ்க்கையின் மதிப்பு" என்ற கோட்பாடு ஷோபென்ஹவுரின் கொள்கைக்கு மாறாக வளர்ந்தது.

ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர் இன்றுவரை ஒரு சிறந்த தத்துவஞானியாக இருக்கிறார், அவருடைய கருத்துக்கள் கவனத்திற்கும் மரியாதைக்கும் தகுதியானவை. அவர்தான் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவற்ற திசையின் நிறுவனராகக் கருதப்படுகிறார். அவரது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்கள்தான் பின்னர் பல தத்துவஞானிகளால் உருவாக்கப்பட்டன. அவருடைய இந்த போதனையானது கிளாசிக்கல் முதலாளித்துவ தத்துவத்தின் மரபுகளை முற்றிலும் நிராகரிப்பதைக் குறிக்கிறது. அக்கால தத்துவஞானிகளுக்கு சவால் விட்டு, அவர் தனது கருத்தை அயராது பாதுகாத்தார். இருப்பினும், சில காரணங்களால், மேலும் ஆராயப்படும், அவரது தத்துவம் ஆரம்பத்தில் பிரபலமடையவில்லை. உண்மையான புகழ் ஸ்கோபன்ஹவுருக்கு அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி ஆண்டுகளில் மட்டுமே வந்தது. இருப்பினும், நீண்ட காலம் வாழ்ந்ததால், தத்துவஞானி தனது உழைப்பு வீணாகவில்லை என்பதையும், எதிர்காலத்தில் ஐரோப்பிய தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும் என்பதையும் உணர்ந்தார்.

ஸ்கோபன்ஹவுர் தத்துவஞானி பகுத்தறிவற்ற நெறிமுறை

.ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவத்தின் அடிப்படைக் காட்சிகள்

1உலக விருப்பமே இருக்கும் அனைத்திற்கும் முக்கிய உந்து சக்தி

உலக விருப்பம் என்பது அனைத்து பொருள் செயல்முறைகளுக்கும் வழிவகுக்கும் ஒரு சக்திவாய்ந்த படைப்புக் கொள்கையாகும், ஆனால் ஆரம்பத்தில் தீய மற்றும் எதிர்மறையான ஒன்று அதில் வேரூன்றியுள்ளது. அவள் தொடர்ந்து "பசியுடன்" இருப்பதாகத் தெரிகிறது, ஸ்கோபன்ஹவுர் அவளைப் பற்றி அறிவிக்கிறார். மேலும் பாராசெல்சஸில் மனிதன் ஒரு நுண்ணியமாகத் தோன்றினால், ஸ்கோபென்ஹவுரில் அண்டம் மைக்ரோஆன்ட்ரோபோஸுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட செயல்பாடு, உயிர்வாழ்வதற்கான தேவையின் தெளிவற்ற முன்மாதிரி, "குருட்டு" ஆசை, இருண்ட மற்றும் காது கேளாத ரயில், அறியப்படுவதற்கான எந்தவொரு உடனடி சாத்தியத்தையும் விட, எந்த திட்டத்தையும் விட, ஆனால் எப்போதும் அதிருப்தி மற்றும் திருப்தியற்றது - அத்தகைய உலகம் .

19 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் பிரெஞ்சு தத்துவஞானியின் உலகில் ஓரளவு ஒத்த கருத்துக்கள் உள்ளன. மென் டி பிரான், அதே போல் கடந்த நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் ஜெர்மன் பாந்தீச தத்துவவாதிகள். Fetner மற்றும் Lotze, ஆனால் இது ஒரு தொலைதூர ஒற்றுமை மட்டுமே, ஏனென்றால் Schopenhauer இல் விருப்பம் அதன் சக்தியை உணர்ந்து கொள்வதை நோக்கமாகக் கொண்டுள்ளது, அதன் வெளிப்பாடுகளில் அது தனக்குத்தானே முரண்படுகிறது, மீண்டும் மீண்டும் அதன் முடிவில்லாத தேடலையும் போராட்டத்தையும் தொடர்கிறது.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, உலக விருப்பத்தின் இந்த சுய-உணர்தல் செயல்முறையின் பல்வேறு வடிவங்கள் உலகளாவிய ஈர்ப்பு, காந்தவியல் மற்றும் பிற பல்வேறு உடல் சக்திகள், இரசாயன ஒற்றுமை, விருப்பம் மற்றும் கரிம உலகில் இருப்பதற்கான போராட்டம், தாவரங்களின் வெப்பமண்டலங்கள் மற்றும் விலங்குகளின் உள்ளுணர்வு. Schopenhauer இன் கருத்துப்படி, பலவிதமான செயல்முறைகள் மற்றும் நிகழ்வுகளில் பொதிந்துள்ள உலகம் "தன்னுள்ள ஒரு பொருளாக" மாறுகிறது என்பது ஒரு விஷயம் அல்ல: பொருள்களின் மீது புரிந்துகொள்ளக்கூடியது ஒரு விஷயம் அல்ல, அது வெகு தொலைவில் உள்ளது. தன்னில் இருந்து, "சில நேரங்களில் விருப்பம் வெளிப்படுவதால்" மிகவும் பிரகாசமான, சொற்பொழிவு வடிவங்களில். ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை: தனக்குள் தன்னைக் கண்டுபிடிப்பது, அவளது வெளிப்படுத்தப்பட்ட குணாதிசயங்களில் மேலும் மேலும் தோன்றும் என்பதன் மூலம் அவள் கவனக்குறைவாக மாறுவேடமிடுகிறாள், அது அவளுடைய ஆசைகள், அபிலாஷைகள் மற்றும் தூண்டுதல்களுக்கு முற்றிலும் அந்நியமாகத் தோன்றும். அவளுடைய வெளிப்பாடுகளில், அவள் மேலும் மேலும் துன்பப்படுகிறாள் மற்றும் தாங்கமுடியாத மகிழ்ச்சியற்றதாக உணர்கிறாள்.

இதெல்லாம் ஏன் நடக்கிறது? உலக விருப்பத்தை மிகவும் சரியான, நனவான நிலை கண்டறிதல் அடையப்படுகிறது, அது மிகவும் கொடூரமானது மற்றும் அதே நேரத்தில் அவர்கள் ஒழுக்க ரீதியாக எதிர்மறையான தன்மையைப் பெறுகிறார்கள். அறிவார்ந்த மற்றும் உணர்ச்சி ரீதியாக வளர்ந்த மக்கள், அவர்களின் தார்மீக நகைச்சுவை மற்றும் துன்பம் அதிகமாகும்.

உலக விருப்பம் "அபத்தத்தால்" வகைப்படுத்தப்படுகிறது என்று ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்பினார். அவள் எந்த அர்த்தமும் இல்லை மற்றும் முற்றிலும் அபத்தமான முறையில் நடந்து கொள்கிறாள். உலக விருப்பம் கடந்த காலத்திலும், நிகழ்காலத்திலும், எதிர்காலத்திலும் ஆர்வம் காட்டுவதில்லை. காலத்திலும் இடத்திலும் நிகழும் வரலாற்றின் நிகழ்வுகள் தொடர்பும் அர்த்தமும் இல்லாதவை. காலப்போக்கில் நிகழ்வுகளின் ஓட்டம் என்பது சில சீரற்ற நிகழ்வுகளின் வண்ணமயமான மாற்றமாகும், இது காற்று வீசும் வானிலையில் வானத்தில் மேகங்களின் சரம் போன்றது. வாழ்நாள் முழுவதும் கவலை மற்றும் நிலையான நிச்சயமற்ற தன்மை இருக்கும் அனைத்தையும் ஊடுருவிச் செல்கிறது. அதிருப்தியும் கவலையும் மக்களை அவர்களின் வீண் தேடல்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் ஏமாற்றங்களில் விட்டுவிடுவதில்லை.

என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான செயல்முறையை ஸ்கோபன்ஹவுர் பின்வருமாறு கற்பனை செய்தார்: விருப்பத்தின் வெளிப்பாடுகள் ஒருவருக்கொருவர் விஷம், ஒருவருக்கொருவர் அழிவுகரமான விளைவை ஏற்படுத்துகின்றன, ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிடுகின்றன, ஆனால் அவற்றின் மூலம் விருப்பம் தன்னுடன் போராடும் கட்டத்தில் உள்ளது, அதன் உள். தனக்குள்ளேயே பிளவு ஏற்படுகிறது.

2ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ மற்றும் மானுடவியல் நிலை

ஸ்கோபென்ஹவுரின் தத்துவ மற்றும் மானுடவியல் நிலைப்பாட்டின் சாராம்சம் பகுத்தறிவு உளவியல் போன்ற ஒன்றை உருவாக்கும் முயற்சிகளில் அல்ல, மாறாக மனிதனை விருப்பத்தையும் அறிவையும் தாங்கியவராக விளக்குவதில் உள்ளது.

பகுத்தறிவுவாத பாரம்பரியம் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் விமர்சனம் பொருத்தமானதாகவே உள்ளது என்பது இங்கு தெரியவருகிறது. அறிவு வழிபாட்டின் உணர்வில் வளர்ந்த நாம், விஞ்ஞானம் ஒரு நபரின் நடத்தைக்கான முழுமையான வழிகாட்டி அல்ல என்ற ஸ்கோபன்ஹவுரின் நிலைப்பாட்டை ஏற்றுக்கொள்வது எளிதானது அல்ல.

ஒரு நபரின் வாழ்க்கை நோக்குநிலைகள் அவளது அகநிலையிலிருந்து, ஆசைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உலகத்திலிருந்து வளர்கின்றன. ஒரு தனிமனிதன் முதலில் எதையாவது விரும்புகிறான், உணர்கிறான் சொந்த ஆசைகள். நிச்சயமாக, அறிவு மக்களின் வாழ்க்கையில் ஒரு பெரிய பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. ஆனால் ஒரு நபர் எப்போதும் தனது நடத்தையை வாங்கிய அறிவின் தரங்களுடன் தொடர்புபடுத்துவதில்லை. தேசம் மற்றும் பயம், அன்பு மற்றும் வெறுப்பு ஆகியவை நமது எண்ணங்களை சிதைக்கின்றன.

ஒருவன் ஒரு கெட்ட செயலைச் செய்யும்போது, ​​அவனுடைய கெட்ட குணங்களால் அதைக் காரணம் காட்ட அவன் சற்றும் விரும்புவதில்லை. அவர் புத்தியைக் குற்றம் சாட்டுகிறார், அவர் தனது செயல்களின் மூலம் முழுமையாக சிந்திக்கவில்லை என்று அறிவிக்கிறார், மேலும் அற்பத்தனத்தையும் முட்டாள்தனத்தையும் வெளிப்படுத்தினார். விருப்பம் மனிதனின் மையமாக இல்லாவிட்டால் இப்படி ஆகிவிடுமா? - ஸ்கோபன்ஹவுர் கேட்கிறார். ஒரு நபரின் ஒரே இன்றியமையாத விஷயமாக நாம் விருப்பத்தைப் பாதுகாக்கிறோம், ஆனால் புத்தி எளிதில் இழிவுபடுத்தப்படுகிறது. ஆனால் விரும்பும் "நான்" அதே நேரத்தில் "நான்" ஐ அறிய முடியுமா? ஒருவேளை, இந்த கட்டத்தில் ஸ்கோபன்ஹவுரின் நிலைப்பாட்டின் நனவான முரண்பாடு வெளிப்படுகிறது. சித்தத்தின் அடிமையாக இருப்பதால், அறிவாற்றல் அறியும் திறன் கொண்டது. சில நேரங்களில் புத்தி சித்தத்தை இயக்குகிறது. ஆனால் ஜேர்மன் தத்துவஞானியின் கருத்தில் இருந்து பேசும் இந்த சிரமத்தில்தான், மனித இயல்பின் முரண்பாடு வெளிப்படுகிறது. ஒரு நபருக்கு பல திட்டங்கள் உள்ளன, மேலும் அவை சில காரணங்களுக்காக அல்லது விருப்பத்தின் அடிப்படையில் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை மற்றும் இணக்கமானவை என்று நம்புவது அப்பாவியாக இருக்கிறது. மாறாக, மனிதனின் தனித்துவம் இந்த இடைநிறுத்தப்பட்ட "சீரற்ற தன்மையில்" வெளிப்படுகிறது.

A. Schopenhauer இன் கடிதங்களில் இருந்து ஒருவர் அவரது உள்ளார்ந்த அவநம்பிக்கையின் அம்சங்களைக் காணலாம். நீண்ட ஆண்டுகள். எவ்வாறாயினும், இந்த சிக்கலின் விளக்கத்தில், ஒரு நபராக தத்துவஞானியின் உளவியல் பண்புகளை அவரது பிரதிபலிப்பின் பொதுவான கட்டமைப்பிலிருந்து பிரிக்க வேண்டியது அவசியம். அடிக்கடி சிந்திக்கும் அவநம்பிக்கையான மனப்பான்மை, கவனமாக ஆராயும்போது, ​​அதிக நிதானமான நிலைப்பாட்டை, சிந்தனையற்ற பாரம்பரியம் தொடர்பாக அடிப்படையில் வேறுபட்ட பார்வையாக மாறிவிடும்.

Schopenhauer பல முந்தைய உலகக் கண்ணோட்ட அமைப்புகளின் குறைபாட்டைக் காண்கிறார், அதில் சந்தேகத்திற்கு இடமில்லாத கண்டனம் தேவைப்படுகிறது. ஜெர்மன் தத்துவஞானி அப்படி நினைக்கவில்லை. அவரது கருத்துப்படி, தீமையில் நேர்மறையான ஒன்று உள்ளது, இது பொதுவாக தவிர்க்க முடியாதது, வாழ வேண்டும் என்ற ஆசையின் விளைவாகும். ஆனால் ஜேர்மன் தத்துவஞானியின் இந்த அங்கீகாரத்தில் தீமையின் மன்னிப்பு இல்லை. ஒரு யதார்த்தமான கான்ஸ்டான்சா பற்றி மட்டுமே பேச முடியும். ஸ்கோபன்ஹவுர் தீமையை இறுதியானது மற்றும் குணப்படுத்த முடியாதது என்று கருதவில்லை. இங்குதான் அவனது உலகத் தவறு வெளிப்படுகிறது. ஜேர்மன் தத்துவஞானி உலக தீமையிலிருந்து விடுதலை சாத்தியம் மட்டுமல்ல, இழந்த மற்றும் உணரப்படாத வாய்ப்புகளின் மொத்த மறுசீரமைப்பு, ஒரு தீவிரமான மாற்றம் தேவை என்று நம்புகிறார். இருக்கும் உலகம், பலர் மதம் மாறி கலையில் ஈடுபாடு தேடுகிறார்கள். ஸ்கோபன்ஹவுர் நம்பிக்கை வைக்கிறார், இது அவரது கருத்துப்படி, சுதந்திரத்தின் இறுதி விடுதலையை உறுதி செய்கிறது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் உலகக் கண்ணோட்டம் தற்கொலையை ஒரு வாழ்க்கை நோக்குநிலையாக அடிப்படையில் மறுக்கிறது. மேலும், அத்தகைய நிலைப்பாடு வெறுமனே சிதைக்கப்படாமல், தொடர்ந்து சிந்திக்கப்பட்ட தார்மீக முன்நிபந்தனைகளைப் பின்பற்றுகிறது என்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது.

3 ஸ்கோபன்ஹவுர் - உலக துக்கத்தின் தத்துவவாதி

ஸ்கோபன்ஹவுரின் தத்துவ அவநம்பிக்கையில் நம்பிக்கை வேறு எதை அடிப்படையாகக் கொண்டது? யாரும் தங்கள் தனித்துவத்தை தூக்கி எறிய முடியாது, தத்துவவாதி நம்புகிறார். இது அப்படியானால் மற்றும் தன்னிடமிருந்து தப்பிக்க இயலாது என்றால், ஒரு நபர், எனவே, மாற்ற முடியாது. எனவே, பாவி ஒருபோதும் நீதிமான் ஆக மாட்டான். சாதாரண மக்கள் ஆன்மீக ரீதியில் தங்களைத் திருத்திக் கொள்வதும் சாத்தியமற்றது, தீமைகளில் சரியாக ஈடுபடுவதில்லை. ஒவ்வொரு நபரும் தங்கள் பங்கைச் சுமக்க வேண்டும் என்று மாறிவிடும்.

ஆனால் அத்தகைய தீர்ப்பு ஸ்கோபன்ஹவுரின் சுதந்திர விருப்பத்தின் புரிதலால் போட்டியிடுகிறது. இது அவரது கருத்துப்படி, தனிப்பட்ட செயல்களிலும் விருப்பத்தின் உருவகங்களிலும் அல்ல, ஆனால் அதன் திசையில் வெளிப்படுகிறது. இந்த வழக்கில், அவரது நடவடிக்கைகள் சுயநல நோக்கங்களுடன் முழுமையாக ஊடுருவுகின்றன. ஆனால் அனுபவ குணம் வித்தியாசமாக இருக்கலாம். ஒரு நபர் ஒரு அகங்காரவாதியாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டால், அவர் ஒரு தன்னலவாதியாக மாறிவிடுவார், மேலும் அவரது செயல்கள் அடிப்படையில் வேறுபட்டதாக மாறும். Schopenhauer அனுபவத் தன்மையைப் பற்றி குறிப்பாகப் பேசுகிறார். இதன் விளைவாக, தத்துவஞானி ஒரே ஒரு வகை செயல்களுக்காக ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் வாழ்நாள் முழுவதும் எந்த குற்றத்தையும் பற்றி பேசுவதில்லை. ஜெர்மானிய சிந்தனையாளர் குணத்தின் ஒப்பீட்டு மாறாத தன்மையை விட முழுமையானதை பிரதிபலிக்கிறார்.

எனவே ஸ்கோபன்ஹவுர் உலக துக்கத்தின் தத்துவவாதி, ஆனால் இது கீர்கேகார்டின் சோகமான துக்கம் அல்ல, பிரசங்கியின் வார்த்தைகளைப் போன்றது: "எங்கள் உலகம் மாயைகளின் மாயை."

இது, பெரும்பாலும், வீர அவநம்பிக்கை, ஸ்டோயிசத்திற்கு நெருக்கமானது, ஹைடெக்கரின் தத்துவத்தில் உள்ளார்ந்ததாகும்.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில், தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, சோகமான நிலைகளின் தொடர்ச்சியான மறுநிகழ்வுகள் உள்ளன, மேலும் இந்த மறுநிகழ்வுகளுக்கு விருப்பமே காரணம். ஸ்கோபென்ஹவுரால் உருவாக்கப்பட்ட "துயர இயங்கியல்" பதிப்பின் பிரித்தறிய முடியாத கூறு கூறு உலக விருப்பத்தின் குற்றத்தின் கருத்தாகும்.

பிரபஞ்சத்தின் தோற்றம் மற்றும் அதில் உள்ள வாழ்க்கை ஒரு தன்னிச்சையான, சுயநினைவற்ற, பின்னர் நனவான வீழ்ச்சியாகும், மேலும் உலகில் இருக்கும் உயிரினங்களுக்கு ஏற்படும் துன்பத்தால் அது ஓரளவு மட்டுமே மீட்கப்படுகிறது.

எனவே, டேனிஷ் தத்துவஞானி சோரன் கீர்கேகார்டிடமிருந்து எழுந்த திட்டத்துடன் ஒரு முழுமையான ஒற்றுமை உருவாக்கப்படுகிறது, அதன்படி வாழ்க்கையில், ஒரு நபரின் உண்மைகளைக் கற்றுக்கொள்வது, அழகியல், நெறிமுறை மற்றும் மத வாழ்க்கை முறை தொடர்ந்து மாறுகிறது. அவை மனித நடத்தையின் வெவ்வேறு வடிவங்களை உருவாக்குகின்றன. ஆனால் இது ஒரு தொலைதூர ஒற்றுமை மட்டுமே, ஏனென்றால் கீர்கேகார்ட் கடவுளிடம் திரும்புவார் என்று நம்பினார், மேலும் ஸ்கோபன்ஹவுர் இருக்கும் அனைத்தையும் முழுமையாக அழித்துவிடுவார் என்று நம்புகிறார். ஸ்கோபன்ஹவுர் அவநம்பிக்கையை ஒரு நிதானமான மற்றும் தைரியமான உண்மையைப் பின்தொடர்வதற்கான பாதையில் இருக்கும் ஒரு மனநிலையாக விளக்குகிறார். அவர் சுதந்திரத்தை அனைத்து வாழ்க்கையின் வற்றாத ஆதாரமாகவும், அதே நேரத்தில் எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும் முன்னோடியாகவும் மதிக்கிறார். சித்தம் பாடுபடும் இலட்சியத்தை அடைய முடியாது.

தத்துவஞானியின் கூற்றுப்படி, உறுதிப்பாடு மற்றும் விருப்பத்தை மறுப்பது என்ற கோட்பாடு கிறிஸ்தவம், பௌத்தம் மற்றும் பொதுவாக, எந்தவொரு உண்மையான ஒழுக்கத்தின் சாரத்தையும் உருவாக்குகிறது. குறிப்பாக, அவர் ஸ்டோயிக்ஸைக் குறிப்பிடுகிறார், அவர் மனித வாழ்க்கையின் நிலைமைகளைப் பற்றி மறந்துவிடக் கூடாது என்றும், சாராம்சத்தில், நமது இருப்பு மிகவும் சோகமான மற்றும் பரிதாபகரமான விதி என்பதை எப்போதும் நினைவில் வைத்துக் கொள்ள வேண்டும் என்றும், நாம் பாதிக்கப்படும் பிரச்சனைகள் உண்மையிலேயே உள்ளன எண்ணற்ற.

3 நெறிமுறை மற்றும் அழகியல் பார்வைகள்ஸ்கோபன்ஹவுர்

Schopenhauer இன் நெறிமுறைத் திட்டம் அதன் சொந்த வழியில் மிகவும் சீரானது. உலக சித்தமே தீமையின் ஆதாரமாக இருப்பதால், அதன் சுய அழிவு முற்றிலும் ஒழுக்கமானது மற்றும் அவசியமானது. ஒரு குடும்பம் நடத்தும் சில நடவடிக்கைகளால் மட்டுமே அதன் அழிவு சாத்தியமாகும் என்பதால், அவர்களுக்காக வாழும் சுதந்திரத்தை ஒழிப்பது தார்மீக ரீதியாக அவசியம்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, அறநெறி பின்வரும் கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது: துன்பத்தை அடிபணிய ஏற்றுக்கொள்வது, ஒருவரின் சொந்த ஆளுமைக்கான துறவற மனப்பான்மை, மற்றவர்களிடம் ஒரு பரோபகார அணுகுமுறை மற்றும் அகங்காரத்தை முற்றிலுமாக ஒழித்தல். ஒரு உண்மையான ஒழுக்கமுள்ள நபர் ஒரு வகையான நாத்திக "புனிதத்தை" அடைகிறார் என்பதே இதன் பொருள். அவள் கடவுளை நம்பவில்லை, ஆனால் அவள் அவனுடைய கட்டளைகளை நம்புகிறாள் மற்றும் கடைபிடிக்கிறாள்.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் அழகியல் அவரது படைப்பான "உலகம் விருப்பமும் பிரதிநிதித்துவமும்" என்பதில் விளக்கப்பட்டுள்ளது. ஸ்கோபன்ஹவுரின் கலைப் போதனையின் தொடக்கப் புள்ளி கான்ட்டின் "சிந்தனை பீடத்தின் விமர்சனம்" (1789-1790) புத்தகத்தின் முதல் பகுதியாகும், ஆனால் இது முக்கியமாக பிராங்பேர்ட் தனிமையின் தத்துவ அமைப்பின் தன்மையால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

அழகியல் சிந்தனையானது எந்தவொரு பயனுள்ள குறிப்பிடத்தக்க முடிவுகளிலும் எந்த ஆர்வத்திலிருந்தும் முற்றிலும் விடுபட வேண்டும் மற்றும் எந்தவொரு அகங்கார உணர்வுகளிலிருந்து சுயாதீனமாக இருக்க வேண்டும். இந்த ஆய்வறிக்கை கான்ட்டில் உள்ள "அழகான" பகுப்பாய்வுகளின் விதிகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் கூற்றுப்படி, கலையின் மிக உயர்ந்த குறிக்கோள், சுயநல உணர்வுகளால் ஏற்படும் துன்பங்களிலிருந்து ஆத்மாக்களை விடுவிப்பதாகும். இது பண்டைய கிரேக்கர்களின் "அடராக்ஸியா" என்று அழைக்கப்படுபவரின் இலட்சியத்தை ஓரளவு அணுகுகிறது, ஆனால் எபிகியூரியர்களின் அர்த்தத்தில் அல்ல, இந்த கருத்து இந்த உளவியல் மற்றும் உடல் வாழ்க்கையின் ஒரு இனிமையான அமைதியான மனநிலை, சமநிலை மற்றும் நல்லிணக்கத்தை குறிக்கிறது. ஸ்டோயிக்ஸ் என்ற அர்த்தத்தில் அல்ல, அடாராக்ஸியாவில் பயத்திலிருந்து விடுபடுவதையும், பிரச்சனைகள் மற்றும் துரதிர்ஷ்டங்களை அணுகுவதில் தைரியமான சமரசத்தையும் பார்க்கிறது. மாறாக, இங்கே வெளிப்படுவது "அடராக்ஸியா" அதன் சந்தேகத்திற்குரிய பதிப்பில் உள்ளது, இது ஆசீர்வாதங்கள் மற்றும் துன்பங்களுக்கு முழுமையான அலட்சிய மனப்பான்மையுடன் ஒத்துப்போகிறது.

முடிவுரை

ஸ்கோபன்ஹவுரின் விருப்பத்தின் கோட்பாடு உலகத்தைப் பற்றிய தத்துவஞானியின் கருத்துக்களையும் அதில் மனிதனின் இடத்தையும் ஒரு வாழ்க்கை நிலையில் இருந்து வெளிப்படுத்துகிறது, இது மனிதனின் முக்கிய காரணியாகும். முக்கிய காரணம்அவனுடைய செயல்கள் மற்றும் செயல்கள் அனைத்தும் சித்தமே.

ஸ்கோபன்ஹவுரின் போதனைகளின் முக்கிய புள்ளிகள் உலக விருப்பத்தின் கருத்தின் வரையறை, அது எவ்வாறு உள்ளது, எப்படி, எங்கு அதன் விளைவுகள் வெளிப்படுகின்றன என்பதை தெளிவுபடுத்துதல், அவரது மானுடவியல், அழகியல் மற்றும் நெறிமுறை பார்வைகள்.

1911 இல் ஸ்கோபன்ஹவுர் சொசைட்டி பிராங்பேர்ட் ஆம் மெயினில் நிறுவப்பட்டது, மேலும் 1913 முதல் ஸ்கோபன்ஹவுர் ஆண்டு புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது.

நவீன தொழில்துறை சமுதாயத்தில் மனிதனின் குறைபாடுகள் பற்றிய ஸ்கோபன்ஹவுரின் விமர்சனம், கடந்த நூற்றாண்டுகளின் படிப்பினைகளைப் பயன்படுத்தி, புதிய தலைமுறைகளில் அவற்றைக் கடந்து அவற்றைத் திருத்துவதற்கு வெளிப்படையாக முயற்சிக்கும் அனைவருக்கும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.

பயன்படுத்திய இலக்கியங்களின் பட்டியல்

1.ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர். உலக ஞானத்தின் பழமொழிகள் / முன்னுரை. பி.எஸ். குரேவிச் வி.ஐ. ஸ்டோலியாரோவா.-எம்.: இன்டர்புக்.1990.

2.ஏ. ஸ்கோபன்ஹவுர். சுதந்திர விருப்பம் மற்றும் ஒழுக்கம் / பொது. ed., Comp., sup. sl. ஏ.ஏ. குசீனிகோவா, ஏ.பி. ஸ்கிரிப்னிக்.-எம்.: குடியரசு.1989.

A. ஸ்கோபன்ஹவுர். Aphorisms and Maxims /LSU: Author.Pres. யு.வி. பெட்ரோவ். - எல்.: லெனின்கிராட் ஸ்டேட் யுனிவர்சிட்டி பப்ளிஷிங் ஹவுஸ், 1991.

A. ஸ்கோபன்ஹவுர். தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள்: / கம்ப்யூட்டர், ஆட்டோ என்ட்ரி. மற்றும் தோராயமாக செல்வி. நர்ஸ்கி - எம்.: கல்வி, 1992.

5.உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. T-34-4 AN/USSR இன்ஸ்டிடியூட் ஆஃப் பிலாசபி. தத்துவ மரபு. சிந்தனை. 1969-1972. T3. 18 ஆம் ஆண்டின் பிற்பகுதியில் முதலாளித்துவ தத்துவம் - முதல் இரண்டு மூன்றாவது 19 ஆம் நூற்றாண்டுகள்

அரோன் ஆர். சமூகவியல் சிந்தனை வளர்ச்சியின் நிலைகள் / பொது. எட். மற்றும் முன்னுரை பி.எஸ். குரேவிச். - எம்.: பப்ளிஷிங் குழு "முன்னேற்றம்" - "அரசியல்", 1992.

7.பைகோவ்ஸ்கி பி.இ. ஸ்கோபன்ஹவுர் /பி.இ. பைகோவ்ஸ்கி. - எம்.: "சிந்தனை", 1975.

வெபர் மேக்ஸ் / தேவ்யட்கோவா ஆர்.பி. // கிரேட் சோவியத் என்சைக்ளோபீடியா: 30 தொகுதிகள் / அத்தியாயம். எட். நான். ப்ரோகோரோவ். - 3வது பதிப்பு. - எம்.: சோவியத் கலைக்களஞ்சியம், 1971. - டி. 4: பிராசோஸ் - வெஷ். - 600 செ.

குரேவிச் பி.எஸ். ஸ்கோபன்ஹவுர் ஏ. என்சைக்ளோபீடியா // தத்துவ அறிவியல். 1997, எண். 1. பி.109-111.

தாவோ. உலகின் நல்லிணக்கம். - எம்., கார்கோவ், 2000.

தத்துவத்தின் வரலாறு. எட். வி.பி. கோகனோவ்ஸ்கி. "பீனிக்ஸ்". ரோஸ்டோவ்-ஆன்-டான், 2001.

காங்கே வி.ஏ. தத்துவத்தின் வரலாறு. சிந்தனையாளர்கள், கருத்துக்கள், கண்டுபிடிப்புகள்: ஒரு பாடநூல். - 3வது பதிப்பு. எம்.: பல்கலைக்கழக புத்தகம்; லோகோஸ், 2007. - 432 பக்.

13. சுருக்கமான தத்துவ கலைக்களஞ்சியம் எம்.: வெளியீட்டுக் குழு "முன்னேற்றம்".-என்சைக்ளோபீடியா 1994.

எண்ணங்கள் /ஆர்தர் ஸ்கோபன்ஹவுர்; பாதை அவனுடன். எஃப்.வி. செர்னிகோவெட்ஸ். - எம்.: ஏஎஸ்டி, 2006. - 157 பக்.

15. Real J., Antiseri D. மேற்கத்திய தத்துவம் அதன் தோற்றம் முதல் இன்று வரை - T.4. ரொமாண்டிசிசத்திலிருந்து இன்றுவரை. - செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்: பெட்ரோபோலிஸ், 1997.- பி.143-152.

ஆறு தொகுதிகள் T-3 இல் அழகியல் சிந்தனை கோட்பாடு. எம்., 1986.

தத்துவ அகராதி எட். மற்றும். ஷிங்கருகா. இரண்டாவது வகை., திருத்தப்பட்டது. 1 கூடுதல் - கே.: தலைகள். எட். URE 1986.

Schopenhauer A. விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் என உலகம். டி. 2. - எம்., 1993

Schopenhauer A. போதுமான காரணத்தின் நான்கு மடங்கு மூலத்தில். விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் போன்ற உலகம். டி.1 கான்டியன் தத்துவத்தின் விமர்சனம். - எம்., 1993.

Schopenhauer A. சேகரிக்கப்பட்ட படைப்புகள். 5 தொகுதிகளில். டி.1 விருப்பம் மற்றும் பிரதிநிதித்துவம் போன்ற உலகம். அவருடன் மொழிபெயர்ப்பு. யு.ஐ. ஐகென்வால்ட். - எம்.: மாஸ்கோ கிளப், 1992.