காண்டாமிருகத்திற்கு எதிரான பாசிச நாடகத்தில் மனித சமுதாயத்தின் உருவகம்.

"காண்டாமிருகம்" என்பது யூஜின் அயோனெஸ்கோவின் நாடகம். (நாடகத்தின் தலைப்பின் "காண்டாமிருகம்" என்ற பொது மொழிபெயர்ப்பு, அவர் எப்போதும் குறிப்பிடும் ஆசிரியரின் கூற்றுகளுக்கு முரணானது பன்மை"ஒரு கொம்பு" மற்றும் "இரண்டு கொம்பு" விலங்குகள்).

உலக இலக்கியத்தின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான வரலாற்றில் பல படைப்புகள் இல்லை, அதன் ஹீரோக்கள் மற்றும் படங்கள் தொடர்ந்து உள்ளன கலை வேலைப்பாடு, ஆக மாறுகிறது பொதுவான பெயர்ச்சொற்கள்அல்லது வரையறைகள். க்கு ஐரோப்பிய கலாச்சாரம் XX நூற்றாண்டு ஐயோனெஸ்கோவின் காண்டாமிருகங்களின் நாடகம் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி அத்தகைய நிகழ்வைப் பிரதிபலிக்கிறது. அதன் முதல் தயாரிப்பிலிருந்து, ஜனவரி 1960 இல் மேற்கொள்ளப்பட்டது பாரிஸ் தியேட்டர்ஜீன்-லூயிஸ் பாரால்ட்டின் "ஓடியன்" மற்றும் அதன் பிறகு உடனடியாக தோன்றிய நிகழ்ச்சிகள் பல்வேறு நாடுகள், நியோலாஜிசம் "கருத்து" பல சேர்க்கப்பட்டுள்ளது ஐரோப்பிய மொழிகள்கூட்டத்தின் மீது சுமத்தப்பட்ட முழக்கங்களுக்கு முட்டாள்தனமான மற்றும் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கடைப்பிடிப்பதைக் குறிக்க, சர்வாதிகார சிந்தனையின் தொற்று மற்றும் தொற்று.

பெக்கெட்டைப் போலவே, "தியேட்டர் ஆஃப் தி அபஸர்ட்" இன் மாஸ்டர் என ஏற்கனவே அங்கீகரிக்கப்பட்ட அயோனெஸ்கோ 50 களின் பிற்பகுதியில் சிறுகதைகள் மற்றும் நாடகங்களை எழுதினார். ஆரம்ப வேலைகள், "தி பால்ட் சிங்கர்", "தி லெசன்", "சேர்ஸ்" போன்றவை. "தன்னலற்ற கொலைகாரன்" மற்றும் "காண்டாமிருகம்" ஆகியவற்றில் ஒரு ஹீரோ தோன்றுகிறார், அவர் தன்னைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை எதிர்கொள்கிறார் மற்றும் அவரைப் பாதுகாக்க முயற்சிக்கிறார். மனித கண்ணியம். "காண்டாமிருகம்" (1957) என்ற சிறுகதையில், பின்னர் அதே பெயரில் (1959) நாடகத்தில், எழுத்தாளர் மந்தைக்கு வெளியே வாழும் திறனை இழக்கும் எந்தவொரு வெறித்தனத்தின் கோரமான படத்தை உருவாக்குகிறார். சமூக தோற்றம் மற்றும் சமூகத்தில் நிலை ஆகியவற்றைப் பொருட்படுத்தாமல், பெரங்கரைத் தவிர அனைவரும் காண்டாமிருகங்களாக மாறுகிறார்கள். மக்களில் ஏற்படும் மாற்றம் சில ஆழமான உள் மாற்றங்களின் விளைவு அல்ல. இது வெளிப்புற ஷெல்லை அவற்றின் சாரத்துடன் இணக்கமாக மட்டுமே கொண்டுவருகிறது. துல்லியமாக பெரன்ஜர் எப்போதுமே அந்நியராக இருந்ததால், அவரைச் சுற்றியுள்ளவர்களை விட வாழ்க்கையை வித்தியாசமாகப் பார்த்தவர், அவர்களை விட வித்தியாசமாக மதிப்பிட்டவர், காண்டாமிருகமாக மாற அவருக்கு வாய்ப்பு வழங்கப்படவில்லை. காண்டாமிருகக் கூட்டத்தில் தனது காதலி டெய்சியும் தோன்றிய தருணத்தில் அவர் என்ன வருந்துகிறார். நாவலில், ஹீரோவின் தனிப்பட்ட நாடகம் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்துள்ளது; டெய்சிக்கு பெரன்ஜர் பிரியாவிடை செய்யும் காட்சி, தனக்குப் பிடித்த உயிரினத்தை பிடிக்க முடியாத ஒரு மனிதனின் விரக்தியை நுட்பமாக வெளிப்படுத்துகிறது. இந்த காட்சி ஒரு நாடகமாக மாறியது, ஆனால் சிறுகதையில் உள்ள அதே அளவிற்கு படைப்பின் ஒட்டுமொத்த தொனியை தீர்மானிப்பதை நிறுத்தியது.

ஒரு மாகாண நகரமாக ("The Disinterested Killer" போல) நடவடிக்கையின் காட்சியை உருவாக்கி, நாடக ஆசிரியரான Ionesco பல வேடிக்கையான தெருக் காட்சிகளை உருவாக்குகிறார், அதில் ஒருவரையொருவர் போல இருக்க விரும்பும் நகரவாசிகளின் குறுகிய ஆர்வங்கள் மற்றும் வரம்புகளைக் கண்டறிவது எளிது. எல்லாவற்றிலும். பொது அறிவால் மட்டுமே வாழ்க்கையில் வழிநடத்தப்படும் அவர்களுக்கு, பெரங்கர் ஒரு தோல்வியுற்றவர் மற்றும் இலட்சியவாதி. அவருக்கு எதிர்மாறான ஜீன், அவர் சொல்வது சரிதான் என்று ஆழமாக நம்பி, தொடர்ந்து பெரெங்கருக்குக் கற்பிக்கிறார். ஒரு "உறுதியான காண்டாமிருகம்," அவர் மந்தை வாழ்வில் சேருவதில் மகிழ்ச்சியடைகிறார், இறுதியாக தனது நண்பருக்காக ஒரு தவறான கோட்பாட்டை உருவாக்குகிறார், இனி சராசரி மனிதனின் நேர்மைக்கு பின்னால் முட்டாள்தனமான கொடுமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையை மறைக்கவில்லை.

நாடகத்தை மூன்று செயல்களாகப் பிரிப்பதன் மூலம், அயோனெஸ்கோ உலகளாவிய பிறப்பின் மிகவும் குறியீட்டு படத்தை வழங்குகிறது. முதல் செயலில், நகர்ப்புறத்தில் காண்டாமிருகத்தின் தோற்றம் விசித்திரமாகத் தெரிகிறது. இரண்டாவதாக, செயல் தெருவில் இருந்து அலுவலகத்திற்கு மாற்றப்பட்டு, முதலில் தங்கள் மனித உருவத்தை காண்டாமிருகமாக மாற்றியவர்கள், சுதந்திரமாக சிந்திக்க மிகவும் பழக்கமில்லாதவர்கள். மூன்றாவது செயலில், "நம்பிக்கை முறையை" ஏற்றுக்கொள்பவர்கள் மந்தையுடன் இணைகிறார்கள் என்பது தெளிவாகிறது, ஆனால் "எல்லோரையும் போல" இருக்க விரும்புபவர்களும் கூட இருக்கிறார்கள். சிறுகதையைப் போலவே நாடகமும் விரக்தி நிறைந்த பெரங்கரின் தனிப்பாடலுடன் முடிகிறது. ஆனால் அதில் ஒரு உள்நோக்கம் இருக்கிறது வளைக்காத விருப்பம்எல்லோருக்கும் எதிராக தன்னைத் தனியாகக் கண்டாலும் சரணடைய வேண்டாம் என்று முடிவு செய்த ஒரு மனிதன்.

ஜெனிவீவ் செர்ரோ மற்றும் டாக்டர். டி. ஃப்ராங்கெல்

தொடர் "பிரத்தியேக கிளாசிக்ஸ்"

பிரெஞ்சு மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்ப்பு இ.டி. போகடிரென்கோ

பிரான்சில் உள்ள GALLIMARD பப்ளிஷிங் ஹவுஸின் அனுமதியுடன் மறுபதிப்பு செய்யப்பட்டது.

ரஷ்ய மொழியில் புத்தகத்தை வெளியிடுவதற்கான பிரத்யேக உரிமைகள் AST வெளியீட்டாளர்களுக்கு சொந்தமானது.

பாத்திரங்கள்

இல்லத்தரசி.

கடைக்காரர்.

பணியாளர்.

கடைக்காரர்.

முதியவர்.

ஓட்டலின் உரிமையாளர்.

மான்சியர் பாப்பிலன்.

மேடம் பெத்.

தீயணைப்பு வீரர்.

மான்சியர் ஜீன்.

மான்சியர் ஜீனின் மனைவி.

எண்ணற்ற காண்டாமிருகத் தலைகள்.

ஒன்று செயல்படுங்கள்

ஒரு மாகாண நகரத்தில் சதுரம். பின்னணியில் இரண்டு மாடி வீடு. தரை தளத்தில் ஒரு கடை ஜன்னல் உள்ளது. இரண்டு அல்லது மூன்று படிகள் ஏறி கண்ணாடி கதவு வழியாக கடைக்குள் நுழையலாம். ஜன்னலுக்கு மேலே ஒரு பெரிய "மளிகை" அடையாளம் உள்ளது. வீட்டின் இரண்டாவது மாடியில் இரண்டு ஜன்னல்கள் உள்ளன, வெளிப்படையாக கடை உரிமையாளர்களின் குடியிருப்பில் இருந்து. இதனால், பெஞ்ச் மேடையின் பின்புறத்தில் அமைந்துள்ளது, ஆனால் அதே நேரத்தில் இடதுபுறம், இறக்கைகளிலிருந்து வெகு தொலைவில் இல்லை. கடை அமைந்துள்ள வீட்டின் மேற்கூரைக்கு மேல் தூரத்தில் மணிக்கூண்டு ஒன்று தெரியும். கடை மற்றும் இடையே வலது பக்கம்காட்சிகள் - தூரத்திற்கு நீண்டு செல்லும் தெரு. வலதுபுறத்தில், சற்று குறுக்காக, ஒரு கஃபே சாளரம் உள்ளது. ஓட்டலுக்கு மேலே ஒரு ஜன்னல் கொண்ட ஒரு வீட்டின் தளம் உள்ளது. ஓட்டலின் முன் மேசைகள் மற்றும் நாற்காலிகள் கொண்ட ஒரு மொட்டை மாடி உள்ளது, கிட்டத்தட்ட மேடையின் நடுப்பகுதியை அடையும். தூசி படிந்த மரக்கிளைகள் மொட்டை மாடியில் தொங்குகின்றன. நீல வானம், பிரகாசமான ஒளி, வெள்ளை சுவர்கள். இது கோடையில் ஞாயிற்றுக்கிழமை நண்பகல் வேளையில் நடக்கும். ஜீனும் பெரஞ்சரும் மொட்டை மாடியில் ஒரு மேஜையில் அமர்ந்தனர்.

திரை உயரும் முன் நீங்கள் கேட்கலாம் மணி அடிக்கிறது. திரை மேலே செல்வதற்கு சில வினாடிகளுக்கு முன்பு அது நின்றுவிடும். திரைச்சீலை உயரும் போது, ஒரு பெண் அமைதியாக மேடையின் குறுக்கே வலமிருந்து இடமாக நடந்து செல்கிறாள், ஒரு பக்கம் காலியான ஷாப்பிங் கூடையையும் மறுபுறம் ஒரு பூனையையும் சுமந்து செல்கிறாள். கடைக்காரர் தன் கடையின் கதவைத் திறந்து அவளைப் பார்க்கிறார்.

கடைக்காரர். ஆ, இதோ அவள்! ( கடையில் இருக்கும் தன் கணவரிடம் பேசினாள்.) ஓ, நான் மிகவும் திமிர்பிடித்தவன்! அவர் இனி எங்களிடமிருந்து வாங்க விரும்பவில்லை.

கடைக்காரர் வெளியேற, மேடை சில நொடிகள் காலியாக உள்ளது.

ஜீன் வலதுபுறத்திலும், இடதுபுறத்திலும், அவருடன் ஒரே நேரத்தில் பெரங்கர் தோன்றுகிறார். ஜீன் மிகவும் நேர்த்தியாக உடையணிந்துள்ளார்: ஒரு பழுப்பு நிற உடை, ஒரு சிவப்பு டை, ஒரு ஸ்டார்ச் செய்யப்பட்ட பேட்ச் காலர், ஒரு பழுப்பு தொப்பி. அவன் முகம் சிவந்திருக்கும். மஞ்சள் பூட்ஸ் நன்கு மெருகூட்டப்பட்டுள்ளது. பெரெங்கர் சவரம் செய்யப்படாதவர், தலைக்கவசம் இல்லாமல், அலங்கோலமாக, இழிந்த ஆடைகளை அணிந்துள்ளார்; அவரைப் பற்றிய அனைத்தும் அலட்சியத்தைப் பற்றி பேசுகின்றன, அவர் சோர்வாகவும் தூக்கமின்மையுடனும் இருக்கிறார்; அவ்வப்போது கொட்டாவி வருகிறது.

ஜீன் ( வலதுபுறத்தில் இருந்து நெருங்குகிறது) பெரங்கர், நீங்கள் வந்த பிறகு.

பெரங்கர் ( இடமிருந்து நெருங்குகிறது) வாழ்த்துக்கள், ஜீன்.

ஜீன். நிச்சயமாக, எப்போதும் போல, நீங்கள் தாமதமாகிவிட்டீர்கள்! ( அவரது கைக்கடிகாரத்தைப் பார்க்கிறார்.) பதினோரு முப்பது மணிக்கு சந்திப்பதாக ஒப்புக்கொண்டோம். இப்போது மதியம் ஆகிவிட்டது.

பெரங்கர். மன்னிக்கவும். நீண்ட நாட்களாக எனக்காகக் காத்திருக்கிறீர்களா?

ஜீன். இல்லை. பார், நான் இப்போதுதான் வந்தேன்.

அவர்கள் மொட்டை மாடியில் உள்ள மேசைகளுக்குச் செல்கிறார்கள்.

பெரங்கர். சரி, அப்படியானால், நான் அதிக குற்ற உணர்ச்சியை உணரவில்லை, ஏனென்றால்... நீங்களே...

ஜீன். இது எனக்கு வித்தியாசமானது. நான் காத்திருக்க விரும்பவில்லை, என்னால் நேரத்தை வீணாக்க முடியாது. எப்பொழுதும் தாமதமாக வருவதால், நான் வேண்டுமென்றே தாமதமாக வந்தேன், உங்களைப் பார்க்க வாய்ப்பு கிடைக்கும் என்று நினைத்த நேரத்தில்.

பெரங்கர். நீங்கள் சொல்வது சரிதான், நீங்கள் சொல்வது சரிதான், ஆனால்...

ஜீன். நீங்கள் குறிப்பிட்ட நேரத்தில் வந்தீர்கள் என்று கூற மாட்டீர்கள்!

பெரங்கர். நிச்சயமாக... அப்படிச் சொல்ல முடியாது.

ஜீனும் பெரஞ்சரும் அமர்ந்தனர்.

ஜீன். சரி, உங்களுக்கு புரிகிறது.

பெரங்கர். என்ன குடிப்பீர்கள்?

ஜீன். காலையில் ஏற்கனவே தாகமாக இருக்கிறதா?

பெரங்கர். இது மிகவும் சூடாக இருக்கிறது, மிகவும் அடைத்துவிட்டது.

ஜீன். என அவர் கூறுகிறார் நாட்டுப்புற ஞானம்நீங்கள் எவ்வளவு அதிகமாக குடிக்கிறீர்களோ, அவ்வளவு அதிகமாக நீங்கள் குடிக்க விரும்புகிறீர்கள்.

பெரங்கர். இந்த புத்திசாலிகள் வானத்தில் மேகங்களை வலுக்கட்டாயமாக செலுத்த முடிந்திருந்தால், அது மிகவும் திணறடித்திருக்காது, எனக்கு தாகம் குறைந்திருக்கும்.

ஜீன் ( பெரங்கரை உன்னிப்பாகப் பார்க்கிறார்) உனக்கு என்ன கவலை? நீ, என் அன்பான பெரஞ்சர், தண்ணீர் வேண்டாம் ...

பெரங்கர். என் அன்பான ஜீன், நீங்கள் என்ன சொல்கிறீர்கள்?

ஜீன். நீங்கள் என்னை முழுமையாக புரிந்துகொள்கிறீர்கள். உங்கள் தொண்டை வறண்டு இருப்பதைப் பற்றி நான் பேசுகிறேன். அடங்காத பூமி போன்றது.

பெரங்கர். உங்கள் ஒப்பீடு என்று நினைக்கிறேன்...

ஜீன் ( அவரை குறுக்கிடுகிறது) என் நண்பரே, நீங்கள் பரிதாபமான நிலையில் இருக்கிறீர்கள்.

பெரங்கர். நான் பரிதாபமாக இருப்பதாக நினைக்கிறீர்களா?

ஜீன். நான் குருடன் இல்லை. நீங்கள் களைப்பினால் சரிந்துவிட்டீர்கள், மீண்டும் ஒருமுறை இரவு முழுவதும் நடந்தீர்கள். நீங்கள் கொட்டாவி விடுகிறீர்கள், உண்மையில் தூங்க விரும்புகிறீர்கள்...

பெரங்கர். நான் குடித்தேன், எனக்கு கொஞ்சம் தலை வலிக்கிறது ...

ஜீன். மது அருந்துகிறாய்!

பெரங்கர். உண்மைதான், கொஞ்சம் குடித்தேன்!

ஜீன். எனவே ஒவ்வொரு ஞாயிற்றுக்கிழமையும், வாரத்தின் மீதமுள்ள நாட்களைக் குறிப்பிடவில்லை!

பெரங்கர். சரி, இல்லை, ஒவ்வொரு நாளும் இல்லை, நான் வேலை செய்கிறேன் ...

ஜீன். உன் டை எங்கே? நீங்கள் வேடிக்கையாக இருந்தபோது அதை இழந்தீர்கள்!

பெரங்கர் ( உங்கள் கழுத்தில் கையை உயர்த்துவது) சரி, அது உண்மையில் வேடிக்கையாக இருக்க வேண்டும். நான் அவரை எங்கே அழைத்துச் செல்வது?

ஜீன் ( ஜாக்கெட் பாக்கெட்டில் இருந்து ஒரு டையை எடுத்து) இதோ, இதை போடு.

பெரங்கர். நன்றி, நீங்கள் மிகவும் அன்பானவர்.

டை போடுகிறார்.

ஜீன் ( பெரன்ஜர் எப்படியோ தனது டையை கட்டுகிறார்) உனக்கு முடியே இல்லை! ( பெரன்ஜர் தனது விரல்களால் தலைமுடியை சீப்ப முயற்சிக்கிறார்.) இதோ, ஒரு சீப்பை எடுத்துக்கொள்!

அவர் ஜாக்கெட்டின் மற்றொரு பாக்கெட்டில் இருந்து ஒரு சீப்பை எடுக்கிறார்.

பெரங்கர் ( ஒரு சீப்பு எடுத்து) நன்றி.

முடியை மிருதுவாக்கும்.

ஜீன். நீங்கள் மொட்டையடிக்கவில்லை! நீங்கள் யாராக இருக்கிறீர்கள் என்று பாருங்கள்.

அவர் தனது ஜாக்கெட்டின் உள் பாக்கெட்டில் இருந்து ஒரு கண்ணாடியை எடுத்து, பெரங்கரிடம் கொடுக்கிறார், அவர் அதைப் பார்த்து தனது நாக்கை நீட்டினார்.

பெரங்கர். என் நாக்கில் ஒரு பூச்சு உள்ளது.

ஜீன் ( அவனிடமிருந்து கண்ணாடியை எடுத்து மீண்டும் பாக்கெட்டில் வைக்கிறான்) ஆச்சரியப்படுவதற்கில்லை!.. ( பெரன்ஜர் கொடுத்த சீப்பை எடுத்து தன் பாக்கெட்டில் வைக்கிறான்..) நீங்கள் சிரோசிஸ் நோயை எதிர்கொள்கிறீர்கள் நண்பரே.

பெரங்கர் ( கவலையுடன்) நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா? ..

ஜீன் ( தனது டையைத் திரும்பப் பெற முயற்சிக்கும் பெரங்கரை நோக்கி) டையை வைத்திருங்கள், எனக்கு அவை போதும்.

பெரங்கர் ( அபிமானத்துடன்) சரி, நீங்கள் முற்றிலும் நலமாக இருக்கிறீர்கள்.

ஜீன் ( பெரஞ்சரை தொடர்ந்து பார்க்கிறேன்) ஆடைகள் அனைத்தும் சுருக்கமாக உள்ளன, அது பயங்கரமானது, சட்டை அருவருப்பான அழுக்காக உள்ளது, உங்கள் காலணிகள்... ( பெரன்ஜர் தனது கால்களை மேசையின் கீழ் மறைக்க முயற்சிக்கிறார்.) உங்கள் காலணிகள் சுத்தம் செய்யப்படவில்லை... என்ன சோம்பல்!.. உங்கள் தோள்கள்...

பெரங்கர். தோள்களில் என்ன பிரச்சனை?..

ஜீன். திரும்பவும். சரி, திரும்பு. சுவரில் சாய்ந்திருந்தாய்... ( பெரெங்கர் சோர்வுடன் ஜீனிடம் கையை நீட்டுகிறார்.) இல்லை, என்னிடம் தூரிகை இல்லை. நான் என் பாக்கெட்டுகளை கீழே இழுக்க விரும்பவில்லை. ( பெரெங்கர் இன்னும் சோர்வுடன் வெள்ளைத் தூசியை அசைக்க தோள்களில் தன்னைத் தட்டிக் கொள்கிறார்; ஜீன் திரும்புகிறார்.) ஓ... இது உங்களுக்கு எங்கே நடந்தது?

பெரங்கர். எனக்கு ஞாபகம் இல்லை.

ஜீன். கெட்டது, கெட்டது! உங்களுடன் நட்பாக இருக்க வெட்கப்படுகிறேன்.

பெரங்கர். நீங்கள் மிகவும் கண்டிப்பானவர்...

ஜீன். மற்றும் காரணம் இல்லாமல் இல்லை!

பெரங்கர். கேள், ஜீன். எனக்கு பொழுதுபோக்கு இல்லை; இந்த நகரம் சலிப்பாக இருக்கிறது. நான் செய்யும் வேலைக்காக நான் கட் அவுட் ஆகவில்லை... தினமும் ஒரு அலுவலகத்தில் எட்டு மணி நேரம், கோடையில் மூன்று வாரங்கள் மட்டுமே விடுமுறை! சனிக்கிழமை மாலைக்குள், நான் சோர்வாக இருக்கிறேன், உங்களுக்குத் தெரியும், ஓய்வெடுப்பதற்காக...

ஜீன். என் அன்பே, எல்லோரும் வேலை செய்கிறேன், நானும் வேலை செய்கிறேன், உலகில் உள்ள எல்லோரையும் போல, நான் தினமும் எட்டு மணிநேரம் அலுவலகத்தில் செலவழிக்கிறேன், எனக்கும் ஒரு வருடத்திற்கு இருபத்தி ஒரு நாள் விடுமுறை மட்டுமே உள்ளது, இன்னும் என்னைப் பாருங்கள்! இது எல்லாம் மன உறுதியைப் பற்றியது, அடடா!..

இந்த யோசனை அவரது புகழ்பெற்ற நாடகமான "காண்டாமிருகம்" மூலம் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. அதில், வெளிப்படையான அபத்தம் மறைந்துவிடும், மேலும் வழக்கத்திற்கு மாறான, அன்றாட வாழ்க்கை போன்ற கூறுகள் உரைக்குள் ஊடுருவுகின்றன. கலை கூறுகள். "காண்டாமிருகம்" அதன் மிகைப்படுத்தப்பட்ட "ஆங்கில உள்துறை", பொம்மை பாத்திரங்கள் மற்றும் அபத்தமான கதைக்கள சூழ்நிலைகளுடன் "தி ஹோலோமோசோவான் சிங்கர்" முறையில் "எதிர்ப்பு நாடகம்" அல்ல. அயோனெஸ்கோ தனது நாடகங்களில் இருந்து "மிகவும் அபத்தமானது" மற்றும் "மிக அபத்தமானது" என்று அழைத்த "Golomosa the singer" என்றால், அவர் சட்டங்களை இழந்தார். வியத்தகு நடவடிக்கை, பாடல்கள், பாத்திரங்கள், பின்னர் நாடகம் "காண்டாமிருகம்" வழக்கமான நாடக அமைப்பு உள்ளது. இது "பாரம்பரியமானது மற்றும் கிளாசிக்கல் கருத்தாகும். நான் இங்கு நாடகத்தின் அடிப்படை விதிகளைப் பின்பற்றினேன்: ஒரு எளிய யோசனை, சமமான எளிமையான செயல் வளர்ச்சி மற்றும் சுத்த கண்டனம்" என்று ஆசிரியரே வலியுறுத்தினார்.

ஒரு மாகாண பிரெஞ்சு நகரத்தின் பகுதி. இரண்டு நண்பர்கள் ஒரு காபி ஷாப்பில் அமர்ந்து பேசிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்: பெரன்ஜர் மற்றும் ஜீன். ஜீன் தனது நண்பரின் நடத்தை, பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் வாழ்க்கை முறை, அவரது நேரமின்மை மற்றும் மதுவின் மீதான ஆர்வம் ஆகியவற்றால் எரிச்சலடைகிறார். பெரெங்கர் ஒரு சாக்குப்போக்கு கூறுகிறார்: அவர் இந்த நகரத்தில் சலித்துவிட்டார், அவர் தினசரி எட்டு மணி நேர வேலைக்காக உருவாக்கப்படவில்லை, அவர் சோர்வடைகிறார் மற்றும் "மறதிக்குள் விழுவதற்கு" குடிப்பார் மற்றும் "இருப்பு பயத்தை" உணரவில்லை. ஜீன் எல்லா நேரத்திலும், நிர்வாண உபதேசங்களின் உதவியுடன், தனது சாதாரண நண்பரை சரியான பாதையில் வைக்க விரும்புகிறார், சகிப்புத்தன்மை, கலாச்சாரம், புத்திசாலித்தனம் ஆகியவற்றுடன் "தன்னை ஆயுதம்" செய்ய, "சூழலின் எஜமானராக" மனசாட்சியுடன் அழைக்கிறார். அவரது "உத்தியோகபூர்வ கடமையை" நிறைவேற்றுங்கள். ஜீன் பெராங்கரின் வாதங்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, அவர் கொட்டாவி விடுகிறார்: அவரது பிடிவாத மற்றும் சட்டத்தை மதிக்கும் இரண்டாவது போலல்லாமல், ஒவ்வொரு நாளும் "சுத்தமான தொப்பி, சுருக்கப்படாத டை, பாலிஷ் செய்யப்பட்ட காலணிகள்" அணிவது அவருக்கு கடினம்.

ஆனால் திடீரென்று பேச்சு வார்த்தை மாகாண அமைதியில் முடிகிறது. ஊரில் ஒரு காண்டாமிருகம் தோன்றுகிறது. பின்னர் இரண்டாவது, மூன்றாவது ... ஒரு அசாதாரண தொற்றுநோய் தொடங்குகிறது: நகரத்தில் வசிப்பவர்கள் - முற்றிலும் தன்னார்வமாகவும் உணர்வுபூர்வமாகவும், ஆரம்பத்தில் எதிர்த்தவர்கள் கூட - தடித்த தோல் கொண்ட விலங்குகளாக மாறத் தொடங்குகிறார்கள். பெரெங்கரின் சகாக்கள் காண்டாமிருகங்களாக மாறுகிறார்கள்: மான்சியர் போயூஃப் மற்றும் மான்சியூர் பாப்பிலன், போட்டார்ட் மற்றும் டுடர். அவனது நண்பன் ஜீன் மற்றும் அவனது பிரியமான தேசியும் மந்தையுடன் இணைகிறார்கள்.

E. ஜோனெஸ்கோவின் வார்த்தைகளில், "வரலாற்றிற்கு தன்னை எதிர்த்தவர்", "அவர்கள் பைத்தியமாகிவிட்டார்கள், உலகம் நோய்வாய்ப்பட்டது, அவர்கள் அனைவரும் நோய்வாய்ப்பட்டுள்ளனர்" என்று திகிலுடன் ஒப்புக்கொண்ட பெரங்கர் மட்டுமே. காண்டாமிருகங்களின் கூட்டமாக மாறிய நகரத்தின் "நிதானமான எண்ணம் கொண்ட" குடியிருப்பாளர்களில் அவர் ஒருவர், "உணர்வோடும் கலையின்றியும் அவர்களை நம்புவது" அவசியம் என்பதை புரிந்துகொள்கிறார். நாடகத்தின் முடிவில், விலங்குகளில் ஒரே மனிதரான பெரன்ஜர் - அனைத்து காண்டாமிருகத் தலைகளையும் உரையாற்றுகிறார்: "நான் உன்னுடன் செல்லமாட்டேன், எனக்கு உன்னைப் புரியவில்லை! நான் என்னவாகவே இருப்பேன். நான் ஒருவன். மனிதன். ஒரு மனிதன்." அவர் ஒரு கணம் பலவீனத்திற்கு ஆளாகியிருந்தாலும் ("ஓ! நான் அவர்களைப் போல் ஆக வேண்டும் என்று நான் விரும்புகிறேன்! எனக்கு கொம்பு இல்லை என்பது பரிதாபம்!"), பெரெங்கர் தனது சுயநினைவுக்கு வந்து தனது கடைசி வார்த்தைகளைச் சொல்ல முடிந்தது. நாடகம்: "அனைவருக்கும் எதிராக நான் போராடுவேன்! நான் கடைசி மனிதன்நான் இறுதிவரை இருப்பேன்! நான் கைவிடமாட்டேன்!"

ஆனால் இந்த உவமையை நாம் எவ்வாறு விளக்குவது? வேலையில் வெகுஜன பிறப்பு மற்றும் முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் எதிர்ப்பின் அர்த்தம் என்ன? ஜோன்ஸ்கோவின் உருவகம் எதை மறைக்கிறது?

1938 இல் நியூரம்பெர்க்கில் நடந்த பாசிச ஆர்ப்பாட்டம் பற்றிய எழுத்தாளர் டெனிஸ் டி ரூஜ்மாண்டின் கதைதான் "காண்டாமிருகம்" உருவாக்கத்தில் "தொடக்கப் புள்ளி" என்று நாடக ஆசிரியர் விளக்கினார். கூட்டம் ஹிட்லரின் வருகையை எதிர்பார்த்துக் கொண்டிருந்தது; அவர் ஒருவித வெறியில் விழுந்தார், மற்றும் ரூஜ்மாண்ட் முதலில் இத்தகைய வெகுஜன மனநோய் அறிகுறிகளால் ஆச்சரியப்பட்டார். "ஹிட்லர் மிகவும் நெருக்கமாக இருந்தபோது, அவரைச் சுற்றியிருந்த அனைவரும் முழுவதுமாக முழுவதுமாக மயங்கி விழுந்தபோது, பொதுவான பைத்தியக்காரத்தனம் அவரையும் "மின்சாரமாக்குகிறது" என்று ஒரு வெறித்தனமான உணர்வு எழுவதை உணர்ந்தார். அவர் தயாராக இருந்தார். அவரது முழு இயல்பும் கூட்டுப் பைத்தியக்காரத்தனத்தைக் கிளர்ச்சி செய்து எதிர்த்தபோது, இந்த மயக்கத்திற்கு உட்படுத்தப்பட வேண்டும்.

"காண்டாமிருகம்" ஒரு "பாசிச எதிர்ப்பு நாடகம்" என்று ஜோனெஸ்கோ ஒப்புக்கொண்டார், அவர் "நாட்டை அமைதிப்படுத்தும் செயல்முறையை உண்மையில் விவரிக்க முயன்றார்" மற்றும் "முதலில், 'காண்டாமிருக நோய்' நாசிசம் என்று புரிந்து கொள்ளப்பட்டது." குறைந்தபட்சம் அது பாசிசம், குறிப்பாக 1930 களில் ருமேனியாவில் அதன் தோற்றம், நாடகத்தை உருவாக்க நாடக ஆசிரியரைத் தூண்டியது. மற்றும் பல இயக்குனர்கள், உதாரணமாக சிறந்த பிரெஞ்சு இயக்குனர் ஜீன்லூயிஸ் பார்ரால்ட், காண்டாமிருகத்தை ஒரு பாசிச எதிர்ப்பு நாடகமாக விளக்கினர். பிரபல எழுத்தாளர் எல்சா ட்ரையோல் நாடகத்தின் பிரத்தியேகமாக பாசிச எதிர்ப்பு விளக்கத்தின் சாத்தியத்தை ஆதரித்தார்.

ஆனால் நாடகம்-உவமையின் பொருள் (இதுதான் ஜோன்ஸ்கோவின் நாடகம்) எப்போதும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிகழ்வை விட விரிவானது; "காண்டாமிருகம்" ஒரு விளக்கத்தை வழங்கவில்லை. பிரெஞ்சு விமர்சகர்பால் சுரேர் பொருத்தமாக குறிப்பிட்டார்: "காண்டாமிருகம்" என்பது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆட்சியை - சர்வாதிகார நாஜி ஆட்சியை - ஒரு குறிப்பிட்ட நாட்டில், ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்றுக் காலத்தில், சிலர் புரிந்து கொண்ட ஒரு விமர்சனம் அல்ல; எந்தவொரு கூட்டு ஆட்சேர்ப்பின் பொதுவான செயல்முறையின் ஒரு ஆய்வாகும், இது அதன் தொடக்கத்திலிருந்து அதன் நிறைவு வரை கண்டறியப்பட்டது." மேலும் ஐயோனெஸ்கோ தனது நாடகத்தின் பிரத்தியேகமான பாசிச எதிர்ப்பு விளக்கத்திற்கு எதிராக எச்சரித்தார்: "காண்டாமிருகம்" சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நாஜி எதிர்ப்பு வேலை, ஆனால் மேலே அறிவு மற்றும் கருத்துக்கள் என்ற போர்வையில் ஒளிந்து கொள்ளும் கூட்டு வெறி மற்றும் தொற்றுநோய்களுக்கு எதிரான நாடகம் இது, ஆனால் இது பல்வேறு சித்தாந்தங்களை நியாயப்படுத்தும் குறைவான தீவிர கூட்டு நோய்களை உருவாக்காது. நாடக ஆசிரியர் தனது நாடகம் "வெறியின் வளர்ச்சியின் செயல்முறை, சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம் பற்றிய மிகவும் புறநிலை விளக்கம் ... நாடகம் இந்த நிகழ்வின் நிலைகளைக் கண்டறிந்து அடையாளம் காண வேண்டும்" என்று குறிப்பிட்டார்.

பெரெங்கர் "காண்டாமிருகத்தின்" கதாநாயகன், ஆசிரியரின் வார்த்தைகளில், "வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைத் தேடுவதில், நமது யதார்த்தத்தின் முக்கிய விஷயத்தைத் தேடுவதில்" ஈடுபட்டுள்ள ஒரு ஹீரோ. "மற்றும் "அவரது குறைபாடுகள்" என்பதிலிருந்து. பெரெங்கர் மீதான அவரது வெளிப்படையான அனுதாபம் இருந்தபோதிலும், ஐயோனெஸ்கோ அவரை ஒரு உருவமாக கருதவில்லை என்பது முக்கியம். சிறந்த நபர், ஒரு போராளி, நோய்வாய்ப்பட்ட சமூகத்தை தனிப்பட்ட முறையில் எதிர்கொள்ளும் திறன் கொண்ட ஒரு டைட்டானிக் ஆளுமை. "ஒரு நபருக்கு தனது தனிமையில் தன்னைத் தனிமைப்படுத்த உரிமை உண்டு என்பதை நாங்கள் உணர்ந்தால்" அதை நேர்மறை என்று அழைக்கலாம் என்று நாடக ஆசிரியர் குறிப்பிட்டார், அதே நேரத்தில் பெரங்கர் எதிர்மறையான படம், "ஒரு நபருக்கு உரிமை இல்லை என்று நாங்கள் கருதினால். அவரது தனிமையை வெளிப்படுத்த வேண்டும்... நாம் நம்பிக்கையுடன் ஒன்று கூறலாம்: பெரெங்கர் சர்வாதிகார ஆட்சியை வெறுக்கிறார்."

அபத்தத்தின் தியேட்டர் என்பது ஒரு வகையான நவீன நாடகம், இது உடல் மற்றும் சமூக சூழலில் இருந்து மனிதனை முற்றிலும் அந்நியப்படுத்தும் கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இந்த வகையான நாடகம் முதலில் 1950 களின் முற்பகுதியில் பிரான்சில் தோன்றியது, பின்னர் அது முழுவதும் பரவியது மேற்கு ஐரோப்பாமற்றும் அமெரிக்கா.

அபத்தத்தின் தியேட்டர் என்ற சொல் முதல் முறையாக பயன்படுத்தப்பட்டது நாடக விமர்சகர் 1962 இல் அந்த தலைப்பில் ஒரு புத்தகத்தை எழுதியவர் மார்ட்டின் எஸ்லின். எஸ்லின் இந்த படைப்புகளில் பார்த்தார் கலை உருவகம்ஆல்பர்ட் காமுஸின் தத்துவம், வாழ்க்கையின் அர்த்தமற்ற தன்மையை அதன் மையத்தில் உள்ளது, அவர் தனது புத்தகமான தி மித் ஆஃப் சிசிபஸில் விளக்கினார். 1910கள் மற்றும் 20களில் தாதாயிசத்தின் தத்துவம், இல்லாத வார்த்தைகளின் கவிதைகள் மற்றும் அவாண்ட்-கார்ட் கலை ஆகியவற்றில் அபத்தத்தின் தியேட்டர் வேரூன்றியதாக நம்பப்படுகிறது. இருந்தாலும் கூர்மையான விமர்சனம், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு இந்த வகை பிரபலமடைந்தது, இது குறிப்பிடத்தக்க நிச்சயமற்ற தன்மையைக் குறிக்கிறது மனித வாழ்க்கை. அறிமுகப்படுத்தப்பட்ட வார்த்தையும் விமர்சிக்கப்பட்டது, அதை நாடக எதிர்ப்பு மற்றும் மறுவரையறை செய்ய முயற்சிகள் இருந்தன புதிய தியேட்டர். எஸ்லினின் கூற்றுப்படி, அபத்தமான நாடக இயக்கம் நான்கு நாடக ஆசிரியர்களின் தயாரிப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது - யூஜின் அயோனெஸ்கோ, சாமுவேல் பெக்கெட், ஜீன் ஜெனெட் மற்றும் ஆர்தர் ஆடமோவ், ஆனால் இந்த ஆசிரியர்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் அபத்தமான வார்த்தைக்கு அப்பாற்பட்ட தனித்துவமான நுட்பம் இருப்பதாக அவர் வலியுறுத்தினார்.

அபத்தமான அல்லது புதிய நாடக இயக்கத்தின் தியேட்டர், லத்தீன் காலாண்டில் உள்ள சிறிய திரையரங்குகளுடன் தொடர்புடைய ஒரு அவாண்ட்-கார்ட் நிகழ்வாக பாரிஸில் தோன்றியது, சில காலத்திற்குப் பிறகு கையகப்படுத்தப்பட்டது. உலகளாவிய அங்கீகாரம். அதன்பிறகு ஒரு புதிய நாடகம் உருவாகும் என்று பேச ஆரம்பித்தார்கள் பாரிஸ் பிரதமர்கள்தி பால்ட் சிங்கர், 1950 இ. அயோனெஸ்கோ மற்றும் வெயிட்டிங் ஃபார் கோடாட், 1953 எஸ். பெக்கெட். தி பால்ட் சிங்கரில் பாடகர் தோன்றவில்லை என்று கூறுகிறது, ஆனால் மேடையில் இரண்டு திருமணமான தம்பதிகள் உள்ளனர், அவர்களின் சீரற்ற, க்ளிஷே நிறைந்த பேச்சு, மொழி தகவல்தொடர்புகளை எளிதாக்குவதற்குப் பதிலாக ஒரு உலகின் அபத்தத்தை பிரதிபலிக்கிறது. பெக்கட்டின் நாடகத்தில், இரண்டு நாடோடிகள் ஒரு குறிப்பிட்ட கோடாட்டுக்காக சாலையில் காத்திருக்கிறார்கள், அவர் ஒருபோதும் தோன்றவில்லை. இழப்பு மற்றும் அந்நியப்படுதலின் சோகமான சூழ்நிலையில், இந்த இரண்டு எதிர்ப்பு ஹீரோக்களும் பொருத்தமற்ற துண்டுகளை நினைவுபடுத்துகிறார்கள். கடந்த வாழ்க்கை, கணக்கிலடங்காத ஆபத்து உணர்வை அனுபவிக்கிறது.

Waiting for Godot என்பது ஐரிஷ் நாடக ஆசிரியர் சாமுவேல் பெக்கட்டின் நாடகம். அக்டோபர் 9, 1948 மற்றும் ஜனவரி 29, 1949 இடையே பிரெஞ்சு மொழியில் பெக்கெட் எழுதியது, பின்னர் அவரால் ஆங்கிலத்தில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது. ஆங்கில பதிப்பில், நாடகம் இரண்டு செயல்களில் ஒரு சோகமான நகைச்சுவை வசனம் உள்ளது.

வெயிட்டிங் ஃபார் கோடோட் நாடகம் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் ஒட்டுமொத்த நாடகத்தின் தோற்றத்தை பாதித்த படைப்புகளில் ஒன்றாகும். பெக்கெட் அடிப்படையில் எந்தவிதமான வியத்தகு மோதலையும் மறுக்கிறார், பார்வையாளருக்கு நன்கு தெரிந்த சதி, நாடகத்தின் முதல் ஆங்கில மொழி தயாரிப்பை இயக்கிய பி. ஹால், இடைநிறுத்தங்களை முடிந்தவரை நீட்டித்து, பார்வையாளரை உண்மையில் சலிப்படையச் செய்யுமாறு அறிவுறுத்துகிறார். எஸ்ட்ராகன் புகார் எதுவும் நடக்கவில்லை, யாரும் வருவதில்லை, யாரும் வெளியேறுவதில்லை, பயங்கரம்! கதாபாத்திரங்களின் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் உச்சம் மற்றும் முந்தைய நாடக மரபிலிருந்து முறிவைக் குறிக்கும் சூத்திரம்.

மீண்டும் மீண்டும் கூறுதல் மற்றும் இணையாகக் கட்டப்பட்டது = கலைத்திறனின் தெளிவான அடையாளம். ஒருபுறம், வீடற்ற 2 பேர் தங்கள் உடல்நிலை பற்றி விவாதிக்கிறார்கள். குறைபாடுகள். ஆனால் இது நாடகம். தயாரிப்பு, நாடகம் = கதாபாத்திரங்களுக்கு இடையிலான உரையாடல் - இது ஒரு உரையாடல் அல்ல, ஆனால் உங்களுக்கு ஒரு வகையான செய்தி. அபத்தத்தை தீவிரப்படுத்த நாடக ஆசிரியருக்கு பல நுட்பங்கள் உள்ளன. நிகழ்வுகளின் வரிசையில் குழப்பம் உள்ளது, அதே பெயர்கள் மற்றும் குடும்பப்பெயர்களின் குவியலாக உள்ளது, மற்றும் வாழ்க்கைத் துணைவர்கள் ஒருவரையொருவர் அடையாளம் காணவில்லை, மற்றும் புரவலன்கள்-விருந்தினர்கள், விருந்தினர்கள்-புரவலன்கள், ஒரே அடைமொழியின் எண்ணற்ற மறுபடியும் மறுபடியும், ஒரு ஸ்ட்ரீம். ஆக்ஸிமோரான்கள், பாடப்புத்தகத்தில் உள்ளதைப் போன்ற சொற்றொடர்களின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட கட்டுமானம் ஆங்கிலத்தில்ஆரம்பநிலைக்கு. சுருக்கமாக, உரையாடல்கள் உண்மையிலேயே வேடிக்கையானவை. க்ளைமாக்ஸ் இல்லை, செயல் வளர்ச்சி இல்லை = சதி எதிர்ப்பு. ஹீரோக்களின் எதிர்ப்பு குணத்தை வேறுபடுத்திப் பார்க்க முடியாது. பேச்சு எதிர்ப்பு என்பது மொழிக்கு எதிரானது, தொடர்புக்கு எதிரானது. குறிப்பான் மற்றும் குறிப்பான் இடையே உள்ள இடைவெளி. நாடகத்தின் முதல் தலைப்பு சிரமம் இல்லாமல் ஆங்கிலம், முதல் வரி ஒரு தலைப்பு. குறிப்பான் மற்றும் குறிச்சொல்லுக்கு இடையே உள்ள இடைவெளி காரணமாக, மக்கள் எப்படி பேசுவது என்பதை மறந்துவிட்டு அதை மீண்டும் செய்ய கற்றுக்கொள்கிறார்கள், அதனால்தான் அவர்கள் தலைப்புகளில் பேசுகிறார்கள் = மொழியின் மட்டத்தில் ஒரு மோதல், பிரபஞ்சம் அல்ல. தலைப்பிற்குள் டென்ஷன் - மொட்டைப் பாடகர் எந்த முக்கியத்துவமும் இல்லாத மேடைக்கு அப்பாற்பட்ட கதாபாத்திரம். தலைப்பு - உரையின் சுருக்கப்பட்ட சுருக்கம், எதிர்ப்புத் தலைப்பு. நேர எதிர்ப்பு: கருத்துக்கள் கடிகாரம் பூஜ்ஜிய முறை தாக்குகிறது - எதிர்ப்பு கருத்துக்கள், ஏனெனில் இயக்குனருக்கு உதவும் நோக்கம் கொண்டது, ஆனால் இதைச் செய்யவில்லை. இறுதி எதிர்ப்பு: செயல் முடிவில் மீண்டும் தொடங்குகிறது, எழுத்துக்கள் இடங்களை மாற்றுகின்றன. நமக்கு அபத்தம் என்பது மாவீரர்களுக்கு நியதி; ஹீரோக்களுக்கு எது அபத்தமானது என்பது எங்களுக்கு வழக்கமாக உள்ளது, அதாவது. ஒரு நெறிமுறையின் கருத்தும் அதன் நிலைத்தன்மையும் கேள்விக்குள்ளாகின்றன.

யூஜின் ஜோன்ஸ்கோ- "அபத்தமான தியேட்டரின்" பிரதிநிதிகளில் ஒருவர். புகழ்பெற்ற பிரெஞ்சு நாடக ஆசிரியர் யூஜின் ஜோன்ஸ்கோ (1909-1994) யதார்த்தத்தை மீண்டும் உருவாக்க விரும்பவில்லை. இந்த நாடக ஆசிரியரின் படைப்புகள் ஒரு புதிர் போன்றது, ஏனெனில் அவரது நாடகங்களின் சூழ்நிலைகள், கதாபாத்திரங்கள் மற்றும் உரையாடல்கள் யதார்த்தத்தை விட ஒரு கனவின் சங்கங்கள் மற்றும் உருவங்களை ஒத்திருக்கின்றன. ஆனால் அபத்தத்தின் உதவியுடன், இலட்சியங்களின் இழப்பின் பின்னால் உள்ள சோகத்தை ஆசிரியர் வெளிப்படுத்துகிறார், இது அவரது நாடகங்களை மனிதநேயமாக்குகிறது. யூஜின் ஜோன்ஸ்கோ ஒரு நாடக ஆசிரியர் மட்டுமல்ல, ஒரு கட்டுரையாளர் மற்றும் தத்துவஞானியும் கூட. அவரது நாடகங்கள் பெரும்பாலும் இருத்தலியல்வாதத்துடன் ஒப்பிடப்படுகின்றன, ஏனெனில் அவற்றின் மையத்தில் அவை இருப்பின் அபத்தத்தை வெளிப்படுத்தவும், ஒரு நபரை விருப்பமான நிலையில் காட்டவும் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளன. அயோனெஸ்கோவின் நாடகங்களின் சர்ரியலிசம் சர்க்கஸ் கோமாளி மற்றும் பண்டைய கேலிக்கூத்து விதிகளுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது. அவரது நாடகங்களில் ஒரு பொதுவான சாதனம் நடிகர்களை மூழ்கடிக்க அச்சுறுத்தும் பொருள்களின் குவிப்பு ஆகும். விஷயங்கள் உயிரைப் பெறுகின்றன, மேலும் மக்கள் உயிரற்ற பொருட்களாக மாறுகிறார்கள். E. Ionesco "Rhinoceros" இன் நாடகம் ஒன்று மிகவும் சுவாரஸ்யமான நாடகங்கள்அவரது காலத்தில் மட்டுமல்ல. 1959 இல் எழுதப்பட்டது, இது வளர்ச்சியின் அத்தியாவசிய அம்சங்களைப் பிரதிபலித்தது மனித சமூகம்(நேரம் மற்றும் இடத்தின் எல்லைகளுக்கு அப்பால்). உண்மையில், "காண்டாமிருகத்தில்" தனிமனிதனின் தனிமையின் நாடகம், சமூக பொறிமுறையுடன் மோதலில் தனிப்பட்ட உணர்வு ஆகியவை விளையாடப்படுகின்றன. ஐயோனெஸ்கோ, ஒரு யோசனை பலரின் நனவைக் கைப்பற்றும் வரை மதிப்பும் அர்த்தமும் இருப்பதாக வாதிடுகிறார், ஏனெனில் அது ஒரு சித்தாந்தமாக மாறும். மேலும் இது ஏற்கனவே ஆபத்தானது. ஜோனெஸ்கோ ஒரு விசித்திரமான வடிவத்தைப் பயன்படுத்துகிறார், மக்கள் காண்டாமிருகங்களாக மாற்றப்படுவதைப் பற்றிய ஒரு கோரமான படம். நாடக ஆசிரியரால் சித்தரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் அபத்தமானது ஆசிரியரின் எண்ணங்களின் கூர்மையை வலியுறுத்துகிறது, அவர் ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் தனித்துவத்தை இழப்பதை எதிர்க்கிறார். நாடகம் எழுதப்பட்ட நேரத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, நிச்சயமாக, ஐயோனெஸ்கோ முன்னேறும், போர்க்குணமிக்க சர்வாதிகாரத்தின் சிக்கலைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார். முசோலினி, ஸ்டாலின் அல்லது மாவோ - எப்போதும் எங்காவது ஒரு சிலை இருக்கும், அது கூட்டத்தால் கடவுளாக்கப்பட்டு வணங்கப்படுகிறது. ஆனால், அந்தச் சிலைதான் கூட்டத்தில் பேசுகிறதே தவிர, தனி மனிதனிடம் அல்ல. கடவுள் தனித்தனியாக உணரப்படுகிறார், மேலும் நாம் செய்யும் அனைத்திற்கும் நம்மை தனிப்பட்ட முறையில் பொறுப்பாக்குகிறார், அதாவது தனித்துவமானவர். ஆனால் சாத்தான் தனிமனிதனாக மாறி, கூட்டமாக மாறுகிறான். எனவே, அவரது காலத்தின் நிகழ்வுகளிலிருந்து, அயோனெஸ்கோ ஒரு பொது நெறிமுறை இயல்பின் பொதுமைப்படுத்தலை நோக்கி ஒரு படி எடுக்கிறார். "காண்டாமிருகத்தில்" விவரிக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் வெளிப்படையான அபத்தத்தின் மூலம், முக்கியமானது தத்துவ சிந்தனைகள்: இருப்பதன் அர்த்தம், தீமையை எதிர்க்கும் ஒரு நபரின் திறன், ஒரு தனிநபராக தன்னைப் பாதுகாத்துக் கொள்வது. தீமையை எதிர்க்கும் எண்ணம் குடிகாரன் மற்றும் ஸ்லோப் பெரங்கரின் பொது மக்களுக்கு எதிர்ப்பதன் மூலம் காட்டப்படுகிறது.

அவர் ஏன், சுத்திகரிக்கப்பட்ட, சரியான ஜீன் அல்ல, வாழத் தெரிந்தவர், இதில் யார் வெற்றி பெறுகிறார்கள்? எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, முதல் பார்வையில், ஜீன் என்பது அனைத்து நற்பண்புகளின் ஆளுமை, மரியாதைக்குரிய ஆளுமை மற்றும் பொது அங்கீகாரம். இருப்பினும், இவை அனைத்தும் மற்றவர்களைப் போல இருக்க, சமூகத்தின் மரியாதையைப் பெற, விதிகளின்படி வாழ ஒரு வழி. அவர் மற்றவர்களையும் எண்ணங்களையும் அடையாளம் காணவில்லை, இந்த சகிப்புத்தன்மை அவரை மற்றவர்களைப் பார்க்கவும், வேறொருவரை உணரவும் அனுமதிக்காது. மற்றவர்களின் இலட்சியங்கள், ரசனைகள், மதங்கள், தேசங்கள் மீதான சகிப்புத்தன்மை மனப்பான்மை சான்றாகும் உயர் கலாச்சாரம், அமைதி. இந்த குணாதிசயங்கள்தான் பெரங்கருக்கு வழங்கப்பட்டுள்ளன. அவரைப் பொறுத்தவரை, ஜீன் பாடுபடும் வெளிப்புற வெற்றி அற்பமானது. ஆனால் இது தீமை என்ன என்பதைத் தானே தீர்மானிக்கவும், தனக்காகப் போராடவும் அவருக்கு சுதந்திரம் அளிக்கிறது: “நான் கடைசி நபர், கடைசி வரை இருப்பேன்! நான் கைவிடமாட்டேன்!". எனவே, அபத்தமான தியேட்டர் மூலம், யூஜின் ஜோன்ஸ்கோ ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் சர்வாதிகாரத்தின் அச்சுறுத்தல் குறித்து மனிதகுலத்தை எச்சரிக்கிறார். மேலும் இதில் மறைக்கப்பட்ட பொருள்"காண்டாமிருகம்" விளையாடுகிறது. ஜோன்ஸ்கோவின் நாடகங்கள் குறியிடப்பட்ட தன்மையைக் கொண்டுள்ளன; அவற்றிற்கு "எதிர்ப்பு நாடகங்கள்" என்ற சொல் உள்ளது. கதாபாத்திரங்கள் பெரும்பாலும் சர்ரியல், மிகைப்படுத்தப்பட்டவை, ஒவ்வொன்றும் அவரவர் வரியை வழிநடத்துவது போல் தெரிகிறது. அதனால்தான் அவரது நாடகங்களை அடிப்படையாகக் கொண்ட நிகழ்ச்சிகள் சில சமயங்களில் ஒரு ஃபியூக் கொள்கையின்படி அரங்கேற்றப்பட்டன, ஒரு கருப்பொருளை மற்றொன்றில் இயல்பாகப் பிணைக்கும்போது, அவற்றில் பல உள்ளன, அவை ஒரே நேரத்தில் ஒலிக்கின்றன. மேடை இல்லாத இடத்தில் கூட மேடை இருப்பைக் கண்டுபிடிப்பது அவருக்கு சுவாரஸ்யமானது என்று நாடக ஆசிரியரே ஒப்புக்கொண்டார். ஐயோனெஸ்கோவின் நாடகங்களின் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் "துண்டிக்கப்பட்ட" முடிவாகும். வாழ்க்கைக்கு முடிவே இல்லை என்பது போல நாடகத்துக்கும் முடிவே இருக்காது என்று நாடக ஆசிரியர் நம்பினார். ஆனால் நாடகங்களுக்கு முடிவு கட்டுவது அவசியம், ஏனென்றால் பார்வையாளர்கள் ஒரு கட்டத்தில் தூங்க வேண்டும். எனவே, பார்வையாளர்களிடமிருந்து நாடகத்தை "துண்டிக்கும்போது" அது உண்மையில் முக்கியமா? அபத்தம் என்பது சில விஷயங்களைப் பற்றிய புரிதல் இல்லாதது, உலக ஒழுங்கு விதிகள். அயோனெஸ்கோவின் கூற்றுப்படி, அபத்தமானது உலக விருப்பத்துடன் தனிநபரின் விருப்பத்தின் மோதலில் இருந்து, தனிநபரின் மோதலில் இருந்து பிறக்கிறது. கருத்து வேறுபாடு தர்க்கத்திற்கு அடிபணிய முடியாது என்பதால், அபத்தம் பிறக்கிறது. மேலும், இந்த அபத்தமான நிலை, எந்தவொரு தர்க்கரீதியான அமைப்பையும் விட ஆசிரியருக்கு மிகவும் உறுதியானதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு யோசனையை முழுமையாக்குகிறது, மற்றொன்றை இழக்கிறது. அபத்தமானது உலகில் ஆச்சரியத்தைக் காட்ட ஒரு வழியாகும், செல்வம் மற்றும் அதன் இருப்பு புரிந்துகொள்ள முடியாதது. அயோனெஸ்கோவின் நாடகங்களின் மொழியானது முரண்பாடுகள், பெரும்பாலும் நகைச்சுவை, க்ளிஷேக்கள், சொற்கள் மற்றும் சொற்களஞ்சியம் ஆகியவற்றின் மூலம் வழக்கமான அர்த்தங்கள் மற்றும் தொடர்புகளிலிருந்து விடுவிக்கப்படுகிறது. கதாபாத்திரங்கள் சொல்லும் வார்த்தைகள் பெரும்பாலும் யதார்த்தத்திற்கு முரணானவை மற்றும் நேர்மாறானவை. தியேட்டர் என்பது ஒரு நபர் தன்னைப் பார்க்கும் ஒரு காட்சி என்று அயோனெஸ்கோ நம்பினார். இது சொற்பொருள் சுமை அதிகரிக்கும் நிலைகள் மற்றும் சூழ்நிலைகளின் தொடர். தியேட்டரின் நோக்கம் ஒரு நபரை சமூகம், மாநிலம், சுற்றுச்சூழலின் பயத்திலிருந்து விடுவிப்பதற்காக அவரைக் காண்பிப்பதாகும்.

நோக்கம்: பிரஞ்சு நாடக ஆசிரியர் இ. அயோனெஸ்கோவின் வாழ்க்கை மற்றும் பணியை மாணவர்களுக்குப் பழக்கப்படுத்துதல்; "அபத்தமான நாடகம்" என்ற கருத்தை கொடுங்கள்; வெளிக்கொணர குறியீட்டு பொருள்"காண்டாமிருகம்" நாடகத்தின் கதைக்களம்; கருத்து முக்கிய அத்தியாயங்கள்அவற்றில் சித்தரிக்கப்பட்ட நபரின் சொந்த மதிப்பீட்டின் வெளிப்பாடு கொண்ட நாடகங்கள்; தனித்துவத்தைப் பாதுகாக்கும் விருப்பத்தை வளர்ப்பது; ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக அனுபவத்தை வளப்படுத்துதல் மற்றும் மாணவர்களின் அழகியல் எல்லைகளை விரிவுபடுத்துதல். உபகரணங்கள்: ஈ. அயோனெஸ்கோவின் உருவப்படம், "காண்டாமிருகம்" நாடகத்தின் உரை.

கணிக்கப்பட்ட முடிவுகள்: மாணவர்கள் E. Ionesco இன் வாழ்க்கை மற்றும் வேலையின் முக்கிய கட்டங்களை அறிவார்கள், நாடகத்தின் உள்ளடக்கம் ஆய்வு செய்யப்படுகிறது; "அபத்தமான நாடகம்" என்ற கருத்தை வரையறுக்கவும்; செயல் வரிசையின் பொருளை விளக்குங்கள்; நாடகத்தின் முக்கிய அத்தியாயங்களைப் பற்றிய கருத்து, அவற்றில் சித்தரிக்கப்பட்ட நபரின் சொந்த மதிப்பீட்டை வெளிப்படுத்துகிறது; நாடக ஆசிரியரால் முன்வைக்கப்படும் பிரச்சனைகளை உருவாக்குதல். பாடம் வகை: புதிய பொருள் கற்பது பற்றிய பாடம். வகுப்புகளின் போதுநான். நிறுவன நிலை II.

புதுப்பிக்கவும் பின்னணி அறிவு பலவற்றைக் கேட்பது படைப்பு படைப்புகள்(செ.மீ. வீட்டு பாடம் முந்தைய பாடம்) III. பாடத்தின் இலக்கு மற்றும் நோக்கங்களை அமைத்தல். முயற்சி கல்வி நடவடிக்கைகள் ஆசிரியர். பிரெஞ்சு எழுத்தாளர்யூஜின் அயோனெஸ்கோ - பிரபல நாடக ஆசிரியர், ஒருவர் பிரகாசமான பிரதிநிதிகள்அபத்தத்தின் நாடக இயக்கம்.

யூஜின் அயோனெஸ்கோவின் வியத்தகு படைப்புகள் சுருக்கமான படங்களால் நிரப்பப்பட்டுள்ளன, அவற்றில் பெரும்பாலானவை சர்வாதிகாரத்தை நிராகரித்தல் மற்றும் தனிநபரின் அடக்குமுறை பற்றிய கருத்தை உள்ளடக்கியது. படங்கள், கதாபாத்திரங்கள், யோசனைகள் மற்றும் வெளிப்படையான அசல் தன்மை மற்றும் அசல் தன்மை இருந்தபோதிலும் கதைக்களங்கள்அவரது நாடகங்கள் முற்றிலும் உண்மையானவை என்று அயோனெஸ்கோ அவர்களே கூறினார்.

இந்த நாடகங்களில் சித்தரிக்கப்பட்ட வாழ்க்கை அபத்தமானது அதே அளவிற்கு உண்மையானது. இந்த ஆசிரியரின் அணுகுமுறை, பார்வைகள் எவ்வளவு தத்துவார்த்தமானவை என்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது. மிகவும் மத்தியில் பிரபலமான படைப்புகள்எழுத்தாளர் - "வழுக்கைப் பாடகர்", "காண்டாமிருகங்கள்", "ஆர்வமில்லாத கொலையாளி", "வான்வழி பாதசாரி", "இருவருக்கான விரக்தி", "தாகமும் பசியும்", "சூட்கேஸ்களுடன் மனிதன்" நாடகங்கள்.

E. Ionesco கலை பற்றிய பல கதைகள், கட்டுரைகள், நினைவுக் குறிப்புகள் மற்றும் கட்டுரைகளையும் எழுதியுள்ளார். யூஜின் அயோனெஸ்கோவின் பல நாடகங்களை விளக்குவது கடினம் மற்றும் முழுமையாகப் பார்க்க முடியும் வெவ்வேறு புள்ளிகள்பார்வை. ஆயினும்கூட, ஈ. அயோனெஸ்கோவின் ஒவ்வொரு வியத்தகு வேலையும் வாழ்க்கை, அதன் சிக்கலான தன்மை, முழுமை மற்றும் பன்முகத்தன்மை ஆகியவற்றிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

இன்று வகுப்பில் இதைப் பார்ப்பீர்கள். IV. பாடம் 1 என்ற தலைப்பில் பணிபுரிதல். அறிமுகம்ஆசிரியர்கள் - பிரெஞ்சு நாடக ஆசிரியர் ருமேனிய வம்சாவளிஈ.

அயோனெஸ்கோ (1909-1994) உலக இலக்கிய வரலாற்றில் "அபத்தமான தியேட்டரின்" பிரகாசமான கோட்பாட்டாளராகவும் பயிற்சியாளராகவும் இறங்கினார். "அபத்தமான தியேட்டர்" என்ற சொல் 1962 இல் மார்ட்டின் எஸ்லின் என்பவரால் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, இது ஒரு நியாயமற்ற, அர்த்தமற்ற சதித்திட்டத்துடன் நாடகத்திற்கு ஒரு பெயரைக் கொடுக்க விரும்புகிறது, பார்வையாளருக்கு பொருந்தாத விஷயங்களின் கலவையை அளிக்கிறது. 20 ஆம் நூற்றாண்டின் பல இலக்கிய விமர்சகர்கள்.

அவாண்ட்-கார்ட் இலக்கிய மற்றும் தத்துவ இயக்கங்களில், குறிப்பாக தாதாயிசத்தில் வகையின் தோற்றத்தைக் கண்டார். தாதாயிசத்தின் முக்கிய அடித்தளங்கள் முறையற்ற தன்மையை ஊக்குவிப்பதும், அழகியல் கொள்கைகளை மறுப்பதும் ஆகும். அபத்தத்தின் தியேட்டர் ஒரு புதிய சக்தியாக மாறியது, இது நாடக நியதிகளை அழித்தது மற்றும் எந்த அதிகாரிகளையும் அங்கீகரிக்கவில்லை.

அபத்தத்தின் தியேட்டர் சவால் செய்தது மட்டுமல்ல கலாச்சார மரபுகள், ஆனால் அரசியல் மற்றும் சமூக அமைப்பில் ஓரளவுக்கு. எந்தவொரு அபத்தமான நாடகத்தின் நிகழ்வுகளும் யதார்த்தத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளன, மேலும் அதை நெருங்க முயற்சிப்பதில்லை.

நம்பமுடியாத மற்றும் கற்பனை செய்ய முடியாதவை பாத்திரங்கள் மற்றும் சுற்றியுள்ள பொருள்கள் மற்றும் நிகழும் நிகழ்வுகளில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன. அத்தகைய நடவடிக்கையின் இடம் மற்றும் நேரம் நாடக படைப்புகள், ஒரு விதியாக, தீர்மானிக்க மிகவும் கடினமாக உள்ளது, குறிப்பாக என்ன நடக்கிறது என்பதற்கான ஒழுங்கு மற்றும் தர்க்கம் கவனிக்கப்படாமல் போகலாம்.

கதாபாத்திரங்களின் செயல்களிலோ அல்லது அவர்களின் வார்த்தைகளிலோ எந்த தர்க்கமும் இல்லை. அபத்தமான ஆசிரியர்கள் தங்கள் அப்பட்டமான பொருத்தமின்மையால் வியக்க வைக்கும், பயமுறுத்தும் மற்றும் சில சமயங்களில் மகிழ்விக்கும் அபத்தமான அருமையான படங்களை உருவாக்குகிறார்கள். பகுத்தறிவின்மை என்பது அபத்தத்தின் தியேட்டர் பாடுபடுகிறது. யூஜின் அயோனெஸ்கோ "அபத்தமான தியேட்டர்" என்ற வார்த்தை மிகவும் பொருத்தமானது அல்ல என்று கருதினார். "அபத்தமான தியேட்டருக்கு எதிர்காலம் இருக்கிறதா?" என்று அழைக்கப்படும் அவரது உரையில், அவர் இன்னொன்றை முன்மொழிந்தார் - "ஏளனத்தின் தியேட்டர்."

அதில், நாடக ஆசிரியரின் கூற்றுப்படி, அனைத்து உளவியல் மற்றும் உடல் சட்டங்களும் மீறப்படுகின்றன, மேலும் கதாபாத்திரங்கள் வெறுமனே கோமாளிகள். பெரும்பான்மை கிளாசிக்கல் படைப்புகள் E. Ionesco அவர்கள் மாதிரிகளை விட குறைவான அபத்தமானதாக கருதினர் புதிய நாடகம், அவருடைய நாடகங்கள் சேர்ந்தவை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, தியேட்டரில் யதார்த்தவாதம் நிபந்தனைக்குட்பட்டது மற்றும் அகநிலை ஆகும், ஏனெனில் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் இது எழுத்தாளரின் கற்பனை மற்றும் படைப்பாற்றலின் பழமாகும். 2. E இன் வாழ்க்கை மற்றும் பணி பற்றி "இலக்கிய வணிக அட்டைகளுடன்" மாணவர்களின் விளக்கக்காட்சி.

ionesco (மாணவர்கள் உருவாக்கம் காலவரிசை அட்டவணைஇ. அயோனெஸ்கோவின் வாழ்க்கை மற்றும் வேலை.) - யூஜின் அயோனெஸ்கோ - பிரெஞ்சு நாடக ஆசிரியர், எழுத்தாளர் மற்றும் சிந்தனையாளர், நாடக அவாண்ட்-கார்ட்டின் உன்னதமானவர். யூஜின் நவம்பர் 26, 1909 அன்று ருமேனியாவின் ஸ்லாட்டினாவில் பிறந்தார்; வி ஆரம்பகால குழந்தை பருவம்அவரது பெற்றோர் அவரை பிரான்சுக்கு அழைத்துச் சென்றனர். பதினொரு வயது வரை, யூஜின் லா சேப்பல்-ஆன்டெனைஸ் கிராமத்தில் வாழ்ந்தார்.

கிராமத்தில் வாழ்க்கை அவருக்கு மகிழ்ச்சியாக இருந்தது; அதன் நினைவுகள்தான் முதிர்ச்சியடைந்த அயோனெஸ்கோவின் வேலையில் பொதிந்துள்ளன. 1920 இல், யூஜின் பாரிஸுக்கு குடிபெயர்ந்தார், ஆனால் இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு மேல் அங்கு வாழ்ந்தார்.

பதின்மூன்று வயதில், ஐயோனெஸ்கோ ருமேனியாவுக்குத் திரும்பினார், மேலும் அவருக்கு இருபத்தி ஆறு வயது வரை புக்கரெஸ்டில் வாழ்ந்தார். எதிர்கால எழுத்தாளர் மற்றும் நாடக ஆசிரியரின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் பிரெஞ்சு மற்றும் ருமேனிய கலாச்சாரங்களின் செல்வாக்கு முரண்பாடானது மற்றும் தெளிவற்றதாக இருந்தது.

யூஜினின் முதல் மொழி பிரெஞ்சு. குழந்தைப் பருவ நினைவுகள் அவரது படைப்புகளில் தெளிவாகவும் முழுமையாகவும் பிரதிபலிக்கின்றன. இருப்பினும், பதின்மூன்றாவது வயதில் ருமேனியாவில் உள்ள தனது தாயகத்திற்குச் சென்றது யூஜின் தனது அன்பான பிரெஞ்சு மொழியை மறக்கத் தொடங்கினார். அவர் தனது முதல் கவிதையை எழுதினார் ரோமானிய மொழி, பின்னர் பிரஞ்சு மற்றும் மீண்டும் ரோமானிய கவிதைகள் தொடர்ந்து. முதல் கட்டம் இலக்கிய படைப்பாற்றல்"இல்லை!" என்ற துணிச்சலான துண்டுப்பிரசுரத்தால் அயோனெஸ்கோ குறிக்கப்பட்டது. ஒரு நீலிச உணர்வில். அதில், யூஜின் எதிரெதிர்களின் ஒற்றுமையைக் காட்டினார், முதலில் மூன்று ருமேனிய எழுத்தாளர்களைக் கண்டித்து பின்னர் பாராட்டினார்.

புக்கரெஸ்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் யூஜின் படித்தார் பிரெஞ்சுமற்றும் பிரெஞ்சு இலக்கியம்பிரஞ்சு மொழியில் ஆக்கப்பூர்வமாக எழுதும் திறனைப் பெற. 1929 முதல்

யூஜின் பிரெஞ்சு மொழியைக் கற்பித்தார். இந்தக் காலக்கட்டத்தில் அவருடைய இலக்கியப் புலமை வெளிப்படத் தொடங்கியது. இருபது வயதில், இ. அயோனெஸ்கோ பாரிஸுக்குத் திரும்பினார், இந்த முறை அங்கு நீண்ட காலம் வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கத்துடன்.

1938 ஆம் ஆண்டில், அவர் சோர்போனில் தனது தத்துவ முனைவர் ஆய்வுக் கட்டுரையை ஆதரித்தார், "பாட்லேயருக்குப் பிறகு பிரெஞ்சு கவிதைகளில் பயம் மற்றும் மரணத்தின் நோக்கங்கள்". புக்கரெஸ்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் படிக்கும் போது கூட, யூஜின் இளைஞர் சமுதாயத்தில் ஆட்சி செய்த தேசியவாத மற்றும் பாசிச சார்பு உணர்வுகளின் வெளிப்பாட்டை எதிர்கொண்டார். அவரது வேலையின் மூலம், இந்த "நாகரீகமான" போக்கை நிராகரிப்பதை அயோனெஸ்கோ காட்ட முயன்றார். இளம் எழுத்தாளர் சர்வாதிகாரம் மற்றும் மக்கள் மீதான கருத்தியல் அழுத்தத்தின் எந்தவொரு வெளிப்பாட்டையும் வெறுத்தார். அவர் இந்த யோசனையை "காண்டாமிருகம்" நாடகத்தில் உள்ளடக்கினார், இது பின்னர் மிகவும் பிரபலமான ஒன்றாகும்.

1970 இல், யூஜின் அயோனெஸ்கோ பிரெஞ்சு அறிவியல் அகாடமியின் உறுப்பினரானார். அந்த நேரத்தில், யூஜின் ஏற்கனவே பல நாடகங்களையும், கதைகள், கட்டுரைகள் மற்றும் வாழ்க்கை வரலாற்று நினைவுக் குறிப்புகளின் தொகுப்புகளையும் கொண்டிருந்தார்: “ஒரு கர்னலின் புகைப்படம்” (1962), “க்ரம்ப்ஸ் ஃப்ரம் எ டைரி” (1967), “கடந்த நிகழ்காலம், நிகழ்காலம்” ( 1968) மற்றும் பலர். 1974 இல்

ஐயோனெஸ்கோ உருவாக்கப்பட்டது பிரபலமான நாவல்"துறவி". மார்ச் 28, 1994 இல், யூஜின் அயோனெஸ்கோ கடுமையான மற்றும் வலிமிகுந்த நோயால் பாரிஸில் இறந்தார். 3. பகுப்பாய்வு உரையாடல்"காண்டாமிருகம்" நாடகத்தை உருவாக்க நாடக ஆசிரியரைத் தூண்டியது எது?

"Onocorancy" பற்றிய சதி வேறு என்ன விளக்கங்களைக் கொண்டிருக்கலாம்? இந்த நாடகம்-நாடகத்தின் கதைக்களத்தை சுருக்கமாக மீண்டும் சொல்லுங்கள் ("ஒரு சங்கிலியில்"). வேலையில் வெகுஜன "பிறப்பு" மற்றும் முக்கிய கதாபாத்திரத்தின் எதிர்ப்பின் பொருள் என்ன? ஜோன்ஸ்கோவின் உருவகம் எதை மறைக்கிறது? மனித அசல் தன்மையின் சிக்கல் நாடகத்தின் யோசனையுடன் எவ்வாறு தொடர்புடையது? நாடகத்தின் முக்கிய அத்தியாயங்களைப் பற்றி கருத்துத் தெரிவிக்கவும், அவற்றில் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளதைப் பற்றிய உங்கள் சொந்த மதிப்பீட்டை வெளிப்படுத்தவும்.

4. பிரச்சனைக்குரிய கேள்வி (ஜோடியாக) E. Ionesco கூறியதன் அர்த்தம் என்ன என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்: "அபத்தத்தின் தியேட்டர் எப்போதும் வாழும்!

"? அவருடைய கணிப்புக்கு நீங்கள் உடன்படுகிறீர்களா? வி. பிரதிபலிப்பு. பாடத்தை சுருக்கவும்ஆசிரியரின் பொதுமைப்படுத்தல் - நாடகம் சிறிய அளவில் நடைபெறுகிறது மாகாண நகரம், அதன் குடிமக்கள் கடைக்காரர்கள் மற்றும் கஃபே உரிமையாளர்கள், ஒரு இல்லத்தரசி, சட்ட இலக்கியங்களை வெளியிடும் அலுவலக அதிகாரிகள், ஒரு தர்க்கவாதி மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட பழைய மாஸ்டர் ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படுகிறார்கள்.