Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

பிரான்சிஸ் பேகன்(1561-1626) - ஆங்கிலப் பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானி, சோதனை அறிவியலின் முறையின் நிறுவனர், "இயற்கை" தத்துவத்தின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், அறிவின் ஆதாரமான அனுபவ முறைகள் (தூண்டல், பரிசோதனை), அறிவியலின் விரிவான வகைப்பாட்டை முன்மொழிந்தார் (பின்னர் இந்த வகைப்பாடு ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டது. பிரெஞ்சு கலைக்களஞ்சியவாதிகளால்). முக்கிய படைப்புகள்: "ஆரம்பம் மற்றும் ஆதாரங்கள்", "முன்னோர்களின் ஞானம்", "அறிவியல்களின் கண்ணியம் மற்றும் பெருக்கம்", "புதிய உறுப்பு அல்லது இயற்கையின் விளக்கத்திற்கான உண்மையான திசைகள்", "காற்றின் வரலாறு" ”, “வாழ்க்கை மற்றும் இறப்பு வரலாறு”, “சோதனைகள் அல்லது அறிவுரைகள் தார்மீக மற்றும் அரசியல்”, “புதிய அட்லாண்டிஸ்”.

ரெனே டெகார்ட்ஸ்(1596-1650, லத்தீன் பெயர் கார்டீசியஸ்) - பிரெஞ்சு தத்துவஞானி மற்றும் கணிதவியலாளர், கிளாசிக்கல் ரியலிசத்தின் பிரதிநிதி. டெஸ்கார்ட்ஸ் ஒரு இரட்டைவாதி, அவர் இரண்டு பொருட்களை முதன்மையாக அங்கீகரிக்கிறார் - உடல் மற்றும் சிந்தனை; "உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள்" என்ற கோட்பாட்டின் ஆசிரியர் (அனுபவத்திற்கு முன் சில அறிவு மனித மனதில் இருப்பதாக அவர் நம்பினார்); அறிவியலை முறைப்படுத்துதல் மற்றும் உலகளாவிய அறிவியல் முறையின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றின் சிக்கல்களைக் கையாண்டது. செயல்முறைகள்: "முறையைப் பற்றி நியாயப்படுத்துதல்", "மெட்டாபிசிகல் பிரதிபலிப்பு", "தத்துவத்தின் ஆரம்பம்".

தாமஸ் ஹோப்ஸ்(1588-1679) - ஆங்கிலப் பொருள்முதல்வாதி, இயந்திரவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் முழுமையான அமைப்பை உருவாக்கினார், சமூகம் மற்றும் அதன் மேலாண்மை பற்றிய அறிவியல் புரிதலின் பணியை முன்வைத்தார், இது தொடர்பாக சமூக ஒப்பந்தம் மற்றும் இயற்கை சட்டத்தின் கோட்பாட்டை முன்வைத்தார். முக்கிய படைப்புகள்: "சட்டங்களின் கூறுகள், இயற்கை மற்றும் அரசியல்"; தத்துவ முத்தொகுப்பு "தத்துவத்தின் அடிப்படைகள்", "உடலைப் பற்றி", "ஒரு மனிதனைப் பற்றி", "ஒரு குடிமகனைப் பற்றி"; "லெவியதன்".

ஜான் லாக்(1632-1704) - ஆங்கிலப் பொருள்முதல்வாதி, அறிவொளி மற்றும் அரசியல் சிந்தனையாளர், அறிவின் அனுபவக் கோட்பாடு மற்றும் தாராளமயத்தின் கருத்தியல் மற்றும் அரசியல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்; டெஸ்கார்ட்டின் உள்ளார்ந்த கருத்துகளின் கோட்பாட்டை விமர்சித்தார். படைப்புகள்: "மனித மனதில் அனுபவம்", "கிறிஸ்தவத்தின் பகுத்தறிவு", "மாநில அரசு பற்றிய இரண்டு ஆய்வுகள்".

பெனடிக்ட் (பரூச்) ஸ்பினோசா(1632-1677) - ஒரு டச்சு பொருள்முதல்வாதி, பாந்திஸ்ட், உலகின் ஒற்றுமையின் கொள்கையை நியாயப்படுத்துகிறார், ஒரு ஒற்றை, நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற பொருளின் யோசனையை முன்வைக்கிறார் (நீட்டிப்பு மற்றும் சிந்தனை, டெஸ்கார்ட்ஸைப் போலல்லாமல், அவர் சுயாதீனமான பொருட்கள் அல்ல, ஆனால் ஒற்றை ஒன்றின் இரண்டு முக்கிய பண்புக்கூறுகள்); மெக்கானிக்கல் நிர்ணயவாதத்தைப் பின்பற்றுபவராக, அவர் கணிதத்தை அறிவாற்றலின் ஒற்றை முறையாகக் கருதினார், தத்துவஞானி கூட "வடிவியல், அச்சியல் முறையின் உதவியுடன் நெறிமுறைகளை அமைக்கிறார். படைப்புகள்: "இறையியல் மற்றும் அரசியல் கட்டுரை", "நெறிமுறைகள்".

காட்ஃபிரைட் வில்ஹெல்ம் லீப்னிஸ்(1646-1716) - ஜெர்மன் இலட்சியவாத தத்துவவாதி, கணிதவியலாளர், இயற்பியலாளர் மற்றும் கண்டுபிடிப்பாளர், வழக்கறிஞர், வரலாற்றாசிரியர், மொழியியலாளர். உலகின் சாரத்தை விளக்குவதில், லீப்னிஸ் பன்மைத்துவத்திலிருந்து முன்னேறுகிறார் - நிஜ உலகம், லீப்னிஸின் கூற்றுப்படி, எண்ணற்ற செயலில் உள்ள பொருட்கள், பிரிக்க முடியாத முதன்மை கூறுகள் - மொனாட்கள், அவை முன்பே நிறுவப்பட்ட நல்லிணக்கத்துடன் தொடர்புடையவை. அறிவின் கோட்பாட்டில், அவர் உணர்ச்சி அனுபவத்தின் இயங்கியலை உறுதிப்படுத்தினார் பகுத்தறிவு அறிவு. தர்க்கத்தில், அவர் பகுப்பாய்வு மற்றும் தொகுப்பின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார், போதுமான காரணம் மற்றும் அடையாளத்தின் சட்டங்களை வகுத்தார், அவரது படைப்பான "ஆன் தி ஆர்ட் ஆஃப் காம்பினேட்டரிக்ஸ்" இல் வரையறைகளின் முழுமையான வகைப்பாட்டை உருவாக்கினார், நவீன கணித தர்க்கத்தின் சில யோசனைகளை எதிர்பார்த்தார். படைப்புகள்: "மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய சொற்பொழிவுகள்", "இயற்கையின் புதிய அமைப்பு", "மனித மனதில் புதிய பரிசோதனைகள்", "தியோடிசி", "மோனாடாலஜி".

ஜார்ஜ் பெர்க்லி(1685-1753) - ஆங்கில தத்துவஞானி, அகநிலை இலட்சியவாதத்தின் பிரதிநிதி, பிஷப், பொருள்முதல்வாதத்தை மறுக்கவும் மதத்தை நியாயப்படுத்தவும் முயன்றார். பொருளின் இருப்பை நிராகரித்து, பெர்க்லி ஆன்மீக இருப்பை மட்டுமே அங்கீகரித்தார், அதை அவர் "கருத்துகள்" மற்றும் "ஆன்மாக்கள்" எனப் பிரித்தார். கலவைகள்: "அனுபவம் புதிய கோட்பாடுபார்வை", "கோட்பாடுகள் மீது சிகிச்சை மனித பார்வை”, “ஹைலஸ் மற்றும் ஃபிலோனஸுக்கு இடையேயான மூன்று உரையாடல்கள்”, “அல்சிஃப்ரான் அல்லது “குட்டி தத்துவவாதி”, “சீரிஸ் அல்லது தத்துவ பிரதிபலிப்பு மற்றும் ஆராய்ச்சிகளின் சங்கிலி...”

டேவிட் ஹியூம்(1711-1776) - ஆங்கில தத்துவஞானி, வரலாற்றாசிரியர், பொருளாதார நிபுணர் மற்றும் விளம்பரதாரர், நவீன ஐரோப்பிய அஞ்ஞானவாதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை வகுத்தார், இது நேர்மறைவாதத்தின் முன்னோடி. இருப்பு பற்றிய தீர்ப்புகளின் அனுபவத் தோற்றத்தை வலியுறுத்துவதில், ஹியூம் அனுபவத்தை இலட்சியவாதமாக புரிந்துகொள்கிறார். ஹியூமின் கூற்றுப்படி, யதார்த்தம் என்பது "இம்ப்ரெஷன்களின்" ஓட்டம். நமக்குள் இந்த அபிப்ராயங்களைத் தோற்றுவிக்கும் காரணங்கள் அடிப்படையில் அறிய முடியாதவை. இருக்கிறதா என்றும் நம்மால் அறிய முடியாது வெளி உலகம். படைப்புகள்: "மனித இயல்பு பற்றிய ஆய்வு", "தார்மீக மற்றும் அரசியல் சோதனைகள்".

பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம் XVIII நூற்றாண்டு, 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கிலப் பொருள்முதல்வாதத்தைப் போலல்லாமல், அது மிகவும் வளர்ச்சியடைந்ததை நம்பியுள்ளது இயற்கை அறிவியல்(இயக்கவியல் மற்றும் வானியல் மட்டுமல்ல, மருத்துவம், உடலியல், உயிரியல்) மற்றும் நகர்ப்புற சமூகத்தின் பரந்த வட்டங்களின் பொது நனவை ஊடுருவி கவனம் செலுத்துகிறது. பிரெஞ்சுப் பொருள்முதல்வாதிகள் தங்கள் தத்துவக் கருத்துக்களைப் பலருக்கும் அணுகக்கூடிய வகையில் முன்வைக்கின்றனர். இலக்கிய வடிவம்அகராதிகள், கலைக்களஞ்சியங்கள், துண்டுப்பிரசுரங்கள், அரசியல் கட்டுரைகள் வடிவில்.

ஜூலியன்-ஓஃப்ரெட் லா மெட்ரி(1709-1751) - ஒரு ஒற்றை பொருள் பொருள் இருப்பதை அங்கீகரித்தது; ஆவி, உணர்வு - இந்த பொருளின் வெளிப்பாடு தவிர வேறொன்றுமில்லை, மனிதன் - ஒரு இயற்கை உயிரினம், மற்ற இயற்கையிலிருந்து வேறுபட்டது எதுவுமில்லை. கலவைகள்: "ஆன்மாவைப் பற்றிய சிகிச்சை", "மனிதன் ஒரு இயந்திரம்", "மனிதன் ஒரு ஆலை", "எபிகுரஸ் அமைப்பு".

கிளாட் அட்ரியன் ஹெல்வெட்டியஸ்(1715-1771) - பொருள்முதல்வாதி, பிரெஞ்சு முதலாளித்துவத்தின் கருத்தியலாளர். அவரது முக்கிய படைப்பு "ஆன் தி மைண்ட்" தடைசெய்யப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது. ஹெல்வெட்டியஸ் கடவுளின் இருப்பு, உலகின் உருவாக்கம், ஆன்மாவின் அழியாத தன்மை பற்றிய கருத்தை கடுமையாக விமர்சித்தார்.

பால் ஹென்றி ஹோல்பாக்(1723-1789) அவரது முக்கியப் படைப்பான "தி சிஸ்டம் ஆஃப் நேச்சர்", பல்துறை இயற்கை அறிவியல் அறிவைப் பயன்படுத்தி, உலகின் இயந்திரவியல் விஞ்ஞானப் படத்தின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தினார்.

டெனிஸ் டிடெரோட்(1713-1784) - பொருள்முதல்வாத தத்துவவாதி, எழுத்தாளர், கலைக் கோட்பாட்டாளர், பிரெஞ்சு கலைக்களஞ்சியத்தின் அமைப்பாளர் மற்றும் ஆசிரியர். டிடெரோட் மற்ற பொருள்முதல்வாதிகளை விட பொருளின் சுய-இயக்கம் பற்றிய இயங்கியல் யோசனைக்கு நெருக்கமாக வந்தார், பொருளின் சுய-இயக்கம் பற்றிய சில கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார், பரிணாமக் கோட்பாட்டின் சில கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார் (எல்லாவற்றையும் போலவே, மனிதனும் தனது உருவாக்கத்தின் வரலாற்றைக் கொண்டிருக்கிறார்), பிரதிபலிப்பு கோட்பாட்டின் ஆரம்ப யோசனையை உருவாக்கியது, பிரதிபலிப்பு என்பது பொருளின் உலகளாவிய சொத்து என்று கருதி, அதனுடன் சேர்ந்து வளரும் மனித நனவின் தோற்றத்திற்கு வழிவகுக்கிறது. படைப்புகள்: "தத்துவ சிந்தனைகள்", "சந்துகள், அல்லது சந்தேகம் கொண்டவர்களின் நடை", "பார்வையாளர்களை மேம்படுத்துவதற்கான பார்வையற்றோர் பற்றிய கடிதம்", "இயற்கையின் விளக்கத்தைப் பற்றிய எண்ணங்கள்", "டி அலெம்பர்ட்டின் உரையாடல் டிடெரோட்", "தி கன்னியாஸ்திரி" , "ராமியோவின் நினைவுச்சின்னம்", " ஜாக்வேஸ் தி ஃபாடலிஸ்ட் மற்றும் அவரது மாஸ்டர்.

பொதுவாக, 17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் ஐரோப்பிய தத்துவத்தில் பொருள்முதல்வாத கருத்துக்கள் நிலவுகின்றன. அறிவு மற்றும் வழிமுறையின் கோட்பாட்டின் சிக்கல்களைப் படிப்பதன் மூலம், தத்துவவாதிகள் தங்கள் காலத்தின் அறிவியலின் வளர்ச்சிக்கு குறிப்பிடத்தக்க பங்களிப்பைச் செய்தனர்.

அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தின் தடுமாற்றம்

நவீன தத்துவத்தில்

அறிவியல் புரட்சி இரண்டு திசைகளை தீர்மானித்தது, நவீன காலத்தின் தத்துவத்தின் இரண்டு துருவங்கள். சோதனை இயற்கை அறிவியலின் வளர்ச்சி அனுபவவாதத்தின் வழிமுறை, அறிவியல் அறிவின் கணிதமயமாக்கல் - பகுத்தறிவு ஆகியவற்றை உயிர்ப்பித்தது.

அனுபவவாதம்(கிரேக்க மொழியில் இருந்து. எம்பீரியா - அனுபவம்) - அறிவின் கோட்பாட்டில் ஒரு திசை, புலன் அனுபவத்தை அறிவின் ஒரே ஆதாரமாக அங்கீகரித்து, அறிவின் உள்ளடக்கத்தை இந்த அனுபவத்தின் விளக்கமாக வழங்கலாம் அல்லது அதற்குக் குறைக்கலாம். பேகன், ஹோப்ஸ், லாக், கான்டிலாக் ஆகியோர் பொருள்முதல்வாத அனுபவவாதத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து செயல்பட்டனர், உணர்வுகள் அறிவாற்றலில் புறநிலையாக இருக்கும் விஷயங்களைப் பிரதிபலிக்கின்றன என்று வாதிட்டனர். இந்த நிலைப்பாட்டிற்கு மாறாக, அகநிலை-இலட்சியவாத அனுபவவாதம் (பெர்க்லி, ஹியூம்) அகநிலை அனுபவத்தை மட்டுமே யதார்த்தமாக அங்கீகரித்தது.

அனுபவவாதத்திற்கு நெருக்கமானது பரபரப்பு (லத்தீன் சென்சஸிலிருந்து - உணர்வு, உணர்வு) - அறிவின் கோட்பாட்டில் ஒரு திசை, அதன்படி உணர்வுகள் முக்கிய வடிவம் நம்பகமான அறிவு.

நவீன கால அனுபவவாதமானது இடைக்கால கல்வியியல் மீதான விமர்சனத்திலிருந்து வளர்ந்தது, அதன் முறையின் பயனற்ற தன்மை, அதிகாரத்தை விமர்சனமற்ற முறையில் பின்பற்றுதல், பிடிவாதம், ஊகங்கள் மற்றும் முறையான கவனிப்பு மற்றும் பரிசோதனை இல்லாதது. புதிய யுகத்தின் பொருள்முதல்வாத-தத்துவவாதிகள் மற்றும் இயற்கைவாதிகளின் நம்பிக்கையானது "அறிவியலுக்கான அறிவியல்" அல்ல, மாறாக இயற்கையின் மீது மனிதனின் சக்தியின் அதிகரிப்பு, முன்னேற்றம், மனிதனின் வலிமை, ஆரோக்கியம் மற்றும் அழகு ஆகியவற்றின் வளர்ச்சி. பிரான்சிஸ் பேகனின் குறிக்கோள் பிரபலமானது: "சயின்டியா எஸ்ட் பொடென்ஷியா" - அறிவே ஆற்றல்! விஞ்ஞானம் மட்டுமே இயற்கையை வென்று அதன் மீது ஆதிக்கம் செலுத்தும் திறன் கொண்டது என்று பேகன் வாதிட்டார், அதுவே இயற்கைக்கு "கீழ்ப்படிகிறது", அதாவது. அதன் சட்டங்களின் அறிவால் வழிநடத்தப்படுகிறது. அவர் பிடிவாதத்தை தானே வலையை நெய்யும் சிலந்தியுடன் ஒப்பிடுகிறார், மேலும் அனுபவவாதத்தை ஒரு எறும்பு அல்லது தேனீயுடன் பூக்களிலிருந்து இனிப்புச் சாறுகளைச் சேகரிக்கிறார், ஆனால் அவற்றை அப்படியே விட்டுவிடாமல், அவற்றைத் தேனாகச் செயலாக்குகிறார். மனிதனின் அறிவை விரிவுபடுத்துவது செயலற்ற சிந்தனை அல்ல, ஆனால் பரிசோதனை, அதாவது. வேண்டுமென்றே, இயற்கையின் செயலில் சோதனை. பேக்கன் அனைத்து அறிவையும் பிரிக்கிறது: 1) பயனுள்ள அனுபவம், தனிப்பட்ட நபருக்கு நேரடியாக நன்மை பயக்கும், மற்றும் 2) ஒளிரும் சோதனைகள் , இதன் நோக்கம் உடனடி பலன் அல்ல, ஆனால் இயற்கையின் விதிகள் பற்றிய அறிவு.

பேகன் மாயைகளிலிருந்து மனதை சுத்தப்படுத்துவதை அறிவியலின் சீர்திருத்தத்திற்கான ஒரு நிபந்தனையாகக் கருதுகிறார் மற்றும் அவற்றின் மிகவும் சுவாரஸ்யமான வகைப்பாட்டைக் கொடுக்கிறார்: மாயைகளை மக்களின் மனதை "முற்றுகையிடும்" சிலைகள் என்று அழைக்கிறார், தத்துவஞானி 4 வகையான சிலைகளை அடையாளம் காண்கிறார்: குலத்தின் சிலைகள். , குகை, சதுரம் மற்றும் தியேட்டர்.

"குடும்பத்தின் சிலைகள்"மனிதனின் இயல்பிலேயே, பழங்குடியினரிடையே அல்லது மிகவும் வகையான மக்களில் அவற்றின் அடித்தளத்தைக் கண்டறியவும், ஏனென்றால் மனிதனின் உணர்வுகள் விஷயங்களின் அளவுகோல் என்று வலியுறுத்துவது தவறானது. மாறாக, புலன்கள் மற்றும் மனம் இரண்டின் அனைத்து உணர்வுகளும் மனிதனின் ஒப்புமையில் தங்கியிருக்கின்றன, உலகின் ஒப்புமையில் அல்ல. மனித மனம் ஒரு நரம்பு கண்ணாடியுடன் ஒப்பிடப்படுகிறது, இது அதன் சொந்த இயல்பையும் விஷயங்களின் இயல்பையும் கலந்து, சிதைந்த மற்றும் சிதைந்த வடிவத்தில் விஷயங்களை பிரதிபலிக்கிறது.

குகை சிலைகள்தனிநபரின் மாயையின் சாராம்சம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித இனத்தில் உள்ளார்ந்த தவறுகளுக்கு கூடுதலாக, ஒவ்வொருவருக்கும் தங்கள் சொந்த சிறப்பு குகை உள்ளது, இது இயற்கையின் ஒளியை பலவீனப்படுத்துகிறது மற்றும் சிதைக்கிறது. இது ஒவ்வொன்றின் சிறப்பு - உள்ளார்ந்த பண்புகளிலிருந்தும், அல்லது கல்வி மற்றும் மற்றவர்களுடனான உரையாடல்களிலிருந்தும், அல்லது புத்தகங்களைப் படிப்பது மற்றும் அவர்களின் அதிகாரிகளிடமிருந்தும் நிகழ்கிறது ... எனவே மனித ஆவி, அது தனிப்பட்ட நபர்களில் எவ்வாறு அமைந்துள்ளது என்பதைப் பொறுத்து, மாறக்கூடியது, நிலையற்ற விஷயம் மற்றும் சீரற்ற வகை. அதனால்தான், மனிதர்கள் சிறிய உலகங்களில் அறிவைத் தேடுகிறார்கள், பெரிய அல்லது பொது உலகில் அல்ல என்று ஹெராக்ளிட்டஸ் சரியாகக் கூறினார்.

பரஸ்பர தொடர்பு மற்றும் மக்கள் சமூகத்தின் காரணமாக தோன்றிய சிலைகளும் உள்ளன. மக்களின் கூட்டுறவையும், சகவாழ்வையும் மனதில் கொண்டு, இவற்றைத் தோற்றுவிக்கும் சிலைகள் என்று அழைக்கிறோம். சதுர சிலைகள் . மக்கள் பேச்சால் ஒன்றுபடுகிறார்கள். கூட்டத்தின் புரிதலுக்கு ஏற்ப வார்த்தைகள் நிறுவப்படுகின்றன. எனவே, வார்த்தைகளின் மோசமான மற்றும் அபத்தமான ஸ்தாபனம் ஒரு அற்புதமான வழியில் மனதை முற்றுகையிடுகிறது ... வார்த்தைகள் நேரடியாக மனதை மீறுகின்றன, எல்லாவற்றையும் குழப்புகின்றன மற்றும் வெற்று மற்றும் எண்ணற்ற சர்ச்சைகள் மற்றும் விளக்கங்களுக்கு மக்களை வழிநடத்துகின்றன.

இறுதியாக, பல்வேறு தத்துவக் கோட்பாடுகளிலிருந்தும், ஆதாரங்களின் நயவஞ்சகச் சட்டங்களிலிருந்தும் மக்களின் ஆன்மாக்களில் வேரூன்றிய சிலைகள் உள்ளன. நாங்கள் அவர்களை அழைக்கிறோம் நாடக சிலைகள் , கற்பனையான மற்றும் செயற்கையான உலகங்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பல நகைச்சுவைகள் அரங்கேற்றப்பட்டு விளையாடப்படுவதால், பல தத்துவ அமைப்புகள் ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன அல்லது கண்டுபிடிக்கப்படுகின்றன என்று நாங்கள் நம்புகிறோம். ... அதே நேரத்தில், நாம் இங்கு பொதுவான தத்துவ போதனைகளை மட்டுமல்ல, பாரம்பரியம், நம்பிக்கை மற்றும் கவனக்குறைவு ஆகியவற்றின் விளைவாக வலிமையைப் பெற்ற அறிவியலின் எண்ணற்ற கொள்கைகள் மற்றும் கோட்பாடுகளை அர்த்தப்படுத்துகிறோம்.

இந்த நிலைகளில் இருந்து தெரிந்துகொள்ளும் உங்கள் அனுபவத்தை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். எந்த சிலைகள் உங்களுக்கு தனித்துவமானது? அவற்றிலிருந்து விடுபடுவது எப்படி?

அனுபவவாதத்தின் கட்டமைப்பிற்குள், தூண்டல் மற்றும் சோதனை முறைகள் அறிவு. தூண்டல் தனிப்பட்ட உண்மைகளிலிருந்து சிந்தனையின் இயக்கம் பொதுவான கொள்கைகள், கான்கிரீட் இருந்து சுருக்கம். முழுமையான மற்றும் முழுமையற்ற தூண்டலை வேறுபடுத்துங்கள். முழுமையான (அல்லது சரியான) தூண்டல் என்பது பரிசீலனையில் உள்ள தொகுப்பின் அனைத்து கூறுகளின் கணக்கீட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அறிவியலில் பெரும்பாலும், முழுமையற்ற தூண்டல் பயன்படுத்தப்படுகிறது, ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான உண்மைகளை அவதானிப்பின் அடிப்படையில், கொடுக்கப்பட்ட நிகழ்வுகளின் முழு வகுப்பைப் பற்றியும் ஒரு பொதுவான முடிவு எடுக்கப்படுகிறது. இந்த முறையின் பயன்பாட்டில், கவனிக்கப்பட்ட ஒழுங்குமுறையின் சீரற்ற தன்மையை நிரூபிக்க, ஆய்வின் கீழ் உள்ள பொருட்களின் சரியான தேர்வை நியாயப்படுத்த வேண்டிய அவசியம் உள்ளது. முழுமையற்ற தூண்டல் முறையை முடிந்தவரை கடுமையானதாக மாற்ற முயற்சிக்கும்போது, ​​​​ஒரு குறிப்பிட்ட முடிவை உறுதிப்படுத்தும் உண்மைகளை மட்டுமல்லாமல், அதை மறுக்கும் உண்மைகளையும் பார்க்க வேண்டியது அவசியம் என்று பேகன் கருதுகிறார் - "எதிர்மறை நிகழ்வுகள்". எடுத்துக்காட்டாக, தூண்டல் முடிவு: "அனைத்து ஸ்வான்களும் வெள்ளை" என்பது நாம் குறைந்தபட்சம் ஒரு கருப்பு அன்னத்தையாவது கண்டுபிடிக்கும் வரை உண்மையாகவே தெரிகிறது.

அனுபவவாத தத்துவவாதிகள் விஷயங்களின் "முதன்மை" மற்றும் "இரண்டாம் நிலை" குணங்களுக்கு இடையிலான உறவின் ஒரு சுவாரஸ்யமான அறிவியலியல் சிக்கலையும் முன்வைத்தனர். லாக், கலிலியோ மற்றும் ஹோப்ஸைப் பின்பற்றி, முதன்மை குணங்களை உடல்களின் இயந்திர மற்றும் வடிவியல் பண்புகள் என்று அழைக்கிறார் - நீளம், உருவம், அடர்த்தி, இயக்கம். முதன்மை குணங்களின் கருத்துக்கள் "உண்மையில் உடல்களில் உள்ளன", அவை அனைத்திலும் உள்ளார்ந்தவை மற்றும் எப்போதும், உடல்கள் எவ்வாறு மாறினாலும், இந்த குணங்களை எந்த உடல் முயற்சியாலும் பிரிக்க முடியாது. இரண்டாம் நிலை குணங்களின் கருத்துக்கள் - நிறம், சுவை, வாசனை, வெப்பம், குளிர், வலி ​​போன்றவை. - கருத்தின் பொருத்தமான நிலைமைகளின் கீழ் மட்டுமே பொருளின் மனதில் எழுகிறது. முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்களின் தொடர்பு பிரச்சனையில், அறிவாற்றல் செயல்முறையின் முக்கிய முரண்பாடு காணப்பட்டது - அகநிலை மற்றும் புறநிலை முரண்பாடு. பின்னர் (ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தில், குறிப்பாக) இந்த முரண்பாட்டின் பகுப்பாய்வு அறிவுக் கோட்பாட்டில் முக்கியமான கண்டுபிடிப்புகளுக்கு வழிவகுத்தது.

விஷயங்களின் முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்களின் பிரச்சனையில் உங்கள் கருத்து என்ன? அறிவாற்றல் பொருள் அவற்றுடன் தொடர்பு கொள்ளாவிட்டால், பொருட்களுக்கு நிறம், வாசனை, சுவை இருப்பதாக நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?

பகுத்தறிவுவாதம்(lat. விகிதம் - மனதில் இருந்து) - மக்களின் அறிவு மற்றும் நடத்தையின் அடிப்படையாக மனதை அங்கீகரிக்கும் ஒரு தத்துவ திசை.

மத பிடிவாதத்திற்கு மாறாக, நவீன காலத்தின் பகுத்தறிவாளர்கள் (டெஸ்கார்டெஸ், ஸ்பினோசா, மாலேபிராஞ்ச், லீப்னிஸ்) ஒரு இயற்கை ஒழுங்கின் யோசனையிலிருந்து முன்னேறினர் - இது முழு உலகத்தையும் ஊடுருவிச் செல்லும் எல்லையற்ற காரண இலக்கு. XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில், பகுத்தறிவு வழிபாட்டு முறை அறிவொளியின் சித்தாந்தத்தின் தத்துவ ஆதாரங்களில் ஒன்றாக மாறியது.

பகுத்தறிவுவாதத்தில், அறிவின் உண்மையின் ஆதாரமாகவும் அளவுகோலாகவும் பகுத்தறிவு உள்ளது. உதாரணமாக, பரபரப்பின் முக்கிய ஆய்வறிக்கைக்கு: "முன்பு புலன்களில் இல்லாத எதுவும் மனதில் இல்லை" என்று பகுத்தறிவாளர் லீப்னிஸ் மேலும் கூறினார்: "மனதைத் தவிர." மனம் புலன்களின் வரம்புகளை கடக்க முடியும், பகுதி, தற்செயலான, புலப்படும் மற்றும் உலகளாவிய மற்றும் அவசியமானவற்றை மட்டுமே புரிந்து கொள்ள முடியும். விஞ்ஞானக் கொள்கைகள் மற்றும் கணிதம் மற்றும் இயற்கை அறிவியலின் விதிகளின் நிபந்தனையற்ற நம்பகத்தன்மையை நியாயப்படுத்தி, பகுத்தறிவாளர்கள் கேள்வியைத் தீர்க்க முயன்றனர்: அறிவு எவ்வாறு புறநிலை, உலகளாவிய மற்றும் தேவையான தன்மையைப் பெறுகிறது. இந்த சிக்கலைத் தீர்ப்பதன் மூலம், டெஸ்கார்ட்ஸ் உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள் இருப்பதைப் பற்றிய முடிவுக்கு வந்தார், இதில் கடவுள் ஒரு முழுமையான உயிரினம், எண்கள் மற்றும் புள்ளிவிவரங்களின் கருத்துக்கள் மற்றும் சிலவற்றை உள்ளடக்கியது. பொதுவான கருத்துக்கள்மற்றும் கோட்பாடுகள்.

பகுத்தறிவு அடிப்படையானது துப்பறியும் மற்றும் அச்சுநிலை அறிவாற்றல் முறைகள் உலகம், கணிதத்தை கடுமையான மற்றும் துல்லியமான அறிவின் மாதிரியாக அறிவிக்கிறது, இது தத்துவத்தால் பின்பற்றப்பட வேண்டும். டெஸ்கார்ட்ஸ், எடுத்துக்காட்டாக, முன்வைத்தார் பிரமாண்டமான திட்டம்"உலகளாவிய கணிதத்தின்" மறுசீரமைப்பு. டெஸ்கார்ட்ஸ் நவீன அறிவியலை ஒரு பண்டைய நகரத்துடன் ஒப்பிட்டார், இது குழப்பமான, மாறுபட்ட கட்டிடங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. தத்துவஞானி எதிர்கால அறிவியலை ஒரு பெரிய அழகான நகரமாக பார்க்கிறார், இது ஒரு திட்டத்தின் படி கட்டப்பட்டது. இது சம்பந்தமாக மைய அமைப்பு இணைப்பு என்பது விபத்துக்கள், அகநிலை பிழைகள், மாற்றம் ஆகியவற்றிலிருந்து அறிவை விடுவிக்கும் ஒரு முறையாகும் அறிவியல் அறிவுகைவினைப்பொருட்கள் முதல் தொழில் வரை, உண்மைகளின் தற்செயலான கண்டுபிடிப்பிலிருந்து அவற்றின் முறையான மற்றும் திட்டமிட்ட உற்பத்தி வரை. டெஸ்கார்ட்ஸ் பகுத்தறிவு முறையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை பின்வருமாறு உருவாக்குகிறார்:

“... தர்க்கத்தை உருவாக்கும் கூடுதல் விதிகளுக்குப் பதிலாக, பின்வரும் நான்கு போதுமானது என்று நான் முடிவு செய்தேன்.

முதல்:சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி உண்மை என்று நீங்கள் அங்கீகரிக்கும் வரை எதையும் உண்மை என்று ஏற்றுக்கொள்ளாதீர்கள், அதாவது, தவறையும் தப்பெண்ணத்தையும் விடாமுயற்சியுடன் தவிர்த்து, எந்த வகையிலும் சந்தேகத்தை ஏற்படுத்த முடியாத அளவுக்கு தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் என் மனதில் தோன்றுவதை மட்டுமே உங்கள் தீர்ப்புகளில் சேர்க்கவும்.

இரண்டாவது:பரிசீலனையில் உள்ள ஒவ்வொரு சிரமங்களையும், அவற்றை சிறப்பாகத் தீர்க்க, தேவையான பல பகுதிகளாகப் பிரிக்கவும்.

மூன்றாவது:ஒருவரது எண்ணங்களின் போக்கை வழிநடத்துவது, எளிமையான மற்றும் எளிதில் அறியக்கூடிய பொருட்களில் தொடங்கி, சிறிது சிறிதாக, படிகள் போல, மிகவும் சிக்கலான அறிவுக்கு, இயற்கையான வரிசையில் உள்ளவற்றில் கூட ஒழுங்கு இருப்பதை அனுமதிக்கிறது. விஷயங்கள் ஒன்றுக்கொன்று முந்துவதில்லை.

மற்றும் கடைசி: எல்லா இடங்களிலும் இதுபோன்ற முழுமையான பட்டியல்களை உருவாக்கவும், எதுவும் தவிர்க்கப்படவில்லை என்பதை உறுதிப்படுத்தவும் விரிவான ஆய்வுகள்.

ஸ்பினோசா முழு உலகமும் ஒரு கணித அமைப்பு என்றும், வடிவியல் முறையில் முழுமையாக அறிய முடியும் என்றும் நம்பினார். அவரது "வடிவியல் முறை", முதலாவதாக, கோட்பாடுகளை உருவாக்குவதில் - வெளிப்படையான முன்மொழிவுகளைக் கொண்டுள்ளது, இதன் உண்மை உள்ளுணர்வாகக் காணப்படுகிறது மற்றும் இரண்டாவதாக, கோட்பாடுகளிலிருந்து (அச்சு முறை) கடுமையான துப்பறியும் வழித்தோன்றல் மூலம் பெறப்பட்ட கோட்பாடுகளின் நிரூபணத்தில் உள்ளது.

பகுத்தறிவாளர்கள் மற்றும் அனுபவவாதிகள் இருவரும், விஞ்ஞான முறையின் சிக்கல்களை வளர்த்து, அறிவியல் மற்றும் கல்வியின் வளர்ச்சியை பாதித்தனர்.

தத்துவ நூல்களின் துண்டுகளை மதிப்பாய்வு செய்த பிறகு, ஆசிரியர் எந்த முறையான நிலையில் நிற்கிறார் என்பதை தீர்மானிக்கவும் - அனுபவவாதம் அல்லது பகுத்தறிவுவாதம். உங்கள் பதிலை நியாயப்படுத்துங்கள். ஆசிரியருடன் நீங்கள் எதனுடன் உடன்படுகிறீர்கள், எதில் உடன்படவில்லை?

விருப்பம் 1.

"மனித மனம், அதன் விருப்பத்தின் காரணமாக, விஷயங்களைக் கண்டுபிடிப்பதை விட அதிக ஒழுங்கையும் சீரான தன்மையையும் எளிதாகப் பெறுகிறது. இயற்கையில் உள்ள பல விஷயங்கள் தனித்தனியாகவும், தங்களுக்கு முற்றிலும் ஒற்றுமையற்றதாகவும் இருக்கும் நேரத்தில், அவர் இல்லாத இணைகள், கடிதங்கள் மற்றும் உறவுகளை உருவாக்குகிறார். எனவே பரலோகத்தில் உள்ள அனைத்தும் சரியான வட்டங்களில் நகர்கின்றன என்ற வதந்தி. பெயர்களைத் தவிர சுருள்கள் மற்றும் டிராகன்கள் முற்றிலும் நிராகரிக்கப்படுகின்றன. இங்கிருந்து, புலன்களுக்கு அணுகக்கூடிய மற்ற மூன்று கூறுகளுடன் சேர்ந்து ஒரு நாற்கரத்தை உருவாக்க நெருப்பின் உறுப்பு அதன் வட்டத்துடன் அறிமுகப்படுத்தப்படுகிறது. தன்னிச்சையாக கூறுகள் என்று அழைக்கப்படும் முதலீடு, அரிதான அளவு தீர்மானிக்க ஒரு பத்து விகிதத்தில் அளவீடு, மற்றும் அது போன்ற முட்டாள்தனம். இந்த பயனற்ற கூற்றுகள் தத்துவ போதனைகளில் மட்டுமல்ல, எளிய கருத்துக்களிலும் இடம் பெறுகின்றன.

பேகன் எஃப். நியூ ஆர்கனான் // உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கீவ், 1991. - டி.1. - பகுதி 2. - பி.11.

விருப்பம் 2.

"உண்மையைக் கண்டுபிடிப்பதற்கும் கண்டுபிடிப்பதற்கும் இரண்டு வழிகள் உள்ளன. ஒருவர் உணர்வுகள் மற்றும் விவரங்களிலிருந்து மிகவும் பொதுவான கோட்பாடுகளுக்கு உயர்ந்து, இந்த அடித்தளங்கள் மற்றும் அவற்றின் அசைக்க முடியாத உண்மையிலிருந்து தொடங்கி, அவற்றைப் பற்றி விவாதித்து, நடுத்தர கோட்பாடுகளைக் கண்டறிகிறார். இதைத்தான் இன்று பயன்படுத்துகிறார்கள். மறுபுறம், மறுபுறம், உணர்வுகள் மற்றும் விவரங்களிலிருந்து கோட்பாடுகளைப் பெறுகிறது, தொடர்ந்து மற்றும் படிப்படியாக உயர்ந்து, கடைசியாக அது மிகவும் பொதுவான கோட்பாடுகளை அடையும் வரை. இது உண்மையான பாதை, ஆனால் சோதிக்கப்படவில்லை.

இந்த இரண்டு பாதைகளும் உணர்வுகள் மற்றும் விவரங்களில் இருந்து வெளிப்பட்டு உயர் பொதுமைகளில் முடிவடைகின்றன. ஆனால் அவற்றின் வேறுபாடு அளவிட முடியாதது. ஒன்று அனுபவம் மற்றும் விவரங்களை மட்டும் சுருக்கமாகத் தொட்டால், மற்றொன்று அவற்றைச் சரியாகக் குறிப்பிடுகிறது. ஒன்று உடனடியாக சில பொதுமைகளை நிறுவுகிறது, சுருக்கம் மற்றும் பயனற்றது, மற்றொன்று படிப்படியாக இயற்கைக்கு இணங்க மிகவும் அதிகமாக உள்ளது.

பேகன் எஃப். நியூ ஆர்கனான் // உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கீவ், 1991. - டி.1. - பகுதி 2 - ப.7-8.

விருப்பம் 3.

“கடவுளை அறிவதும், ஆன்மா என்னவென்று புரிந்துகொள்வதும் கடினம் என்று பலர் நம்புவதற்குக் காரணம், புலன்களால் அறியக்கூடியதை விட அவர்கள் ஒருபோதும் உயரவில்லை, மேலும் கற்பனையின் உதவியுடன் எல்லாவற்றையும் கருத்தில் கொள்ளப் பழகியவர்கள். பொருள் சார்ந்த விஷயங்களைப் பற்றிய ஒரு குறிப்பிட்ட வகை சிந்தனை மட்டுமே, கற்பனை செய்ய முடியாத அனைத்தும் அவர்களுக்குப் புரிந்துகொள்ள முடியாததாகத் தெரிகிறது. புலன்களில் முன்பு இல்லாத எதுவும் மனதில் இருக்க முடியாது என்ற விதியை தத்துவவாதிகள் தங்கள் போதனைகளில் கடைப்பிடிப்பதிலிருந்தும், கடவுள் மற்றும் ஆன்மாவின் கருத்துக்கள் ஒருபோதும் இருந்ததில்லை என்பதிலிருந்தும் இது தெளிவாகிறது. இந்தக் கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ள கற்பனையைப் பயன்படுத்த விரும்புபவர்கள் பார்வையைப் பயன்படுத்தி ஒலியைக் கேட்கவோ அல்லது மணம் வீசவோ விரும்பினால் அவ்வாறு செய்கிறார்கள் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, ஆனால் இந்த வித்தியாசத்துடன், பார்வையின் உணர்வு நம்மை நம்ப வைக்கிறது. விஷயத்தின் உறுதியானது செவிப்புலன் மற்றும் வாசனையின் புலன்களுக்குக் குறையாது, அதே சமயம் நமது காரணம் தலையிடும் வரை நமது கற்பனையோ அல்லது புலன்களோ எதையும் நம்மை நம்ப வைக்க முடியாது.

டெஸ்கார்டெஸ் ஆர். முறை பற்றி நியாயப்படுத்துதல் // உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கியேவ். 1991. - வி.1. - பகுதி 2. – பி.89.

விருப்பம் 4

"நாம் ஒன்றையொன்று ஒப்பிடும் உண்மையிலிருந்து, சில கருத்துக்கள் எழுகின்றன, இருப்பினும், விஷயங்களுக்கு வெளியே சிந்தனை முறைகளைத் தவிர வேறொன்றுமில்லை. சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட விஷயங்களாக நாம் அவற்றைக் கருத விரும்பினால், அவற்றைப் பற்றிய தெளிவான கருத்து உடனடியாக தெளிவற்றதாக மாறும் என்பதில் இருந்து இது தெளிவாகிறது.

அத்தகைய கருத்துக்கள்: எதிர்ப்பு, ஒழுங்கு, உடன்பாடு, வேறுபாடு, பொருள், முன்னறிவிப்பு மற்றும் சில. இந்த கருத்துக்கள் நமக்கு எதிரெதிரான அல்லது ஒழுங்கான விஷயங்களின் சாரத்திலிருந்து வேறுபட்டதாக நாம் ஏற்றுக்கொள்ளாத வரை, ஆனால் அவற்றை சிந்தனை முறைகளாக மட்டுமே கருதும் வரை, அவை தெளிவாக நமக்கு வழங்கப்படுகின்றன.

ஸ்பினோசா பி. மெட்டாபிசிகல் எண்ணங்களைக் கொண்ட பயன்பாடு // உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கீவ், 1991. - டி.1. - பகுதி 2. - பி.63.

விருப்பம் 5.

"உண்மை அல்லது உண்மையான யோசனையின் பண்புகள்:

அது தெளிவாகவும் தெளிவாகவும் இருக்கிறது, 2) இது எல்லா சந்தேகங்களையும் நீக்குகிறது, அல்லது, ஒரு வார்த்தையில், நிச்சயம். மிகவும் பொதுவான விஷயங்களில் உறுதியைத் தேடுபவர், அவற்றில் உண்மையைத் தேடுவது போல் தவறாக நினைக்கிறார். மேலும் ஒரு விஷயத்தை சந்தேகத்திற்குரியது என்று சொல்லும்போது, ​​ஒரு விஷயத்தை சந்தேகத்திற்குரியது என்று அழைப்பது போல், ஒரு யோசனைக்கான பொருளை சொல்லாட்சியாக எடுத்துக்கொள்கிறோம்; இருப்பினும், துல்லியமின்மையால் நாம் ஒரு விபத்து அல்லது நிச்சயமற்ற அல்லது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்தும் ஒரு விஷயத்தைக் குறிக்கவில்லை.

ஸ்பினோசா பி. மெட்டாபிசிகல் எண்ணங்களைக் கொண்ட பயன்பாடு // உலகத் தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கீவ், 1991. - டி.1. - பகுதி 2. - பி.65.

விருப்பம் 6.

“சொல்லப்போனால் மனம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். வெள்ளை காகிதம்எந்த அறிவும் யோசனையும் இல்லாமல். ஆனால் அவர் அவற்றை எவ்வாறு பெறுகிறார்? சுறுசுறுப்பான மற்றும் எல்லையற்ற மனித கற்பனை கிட்டத்தட்ட எல்லையற்ற வகைகளுடன் வரையப்பட்ட இந்த பரந்த கடையை அவர் எங்கிருந்து பெறுகிறார்? பகுத்தறிவு மற்றும் அறிவின் கிட்டத்தட்ட அனைத்து பொருட்களையும் அவர் எங்கிருந்து பெறுகிறார்? இதற்கு நான் ஒரே வார்த்தையில் பதிலளிப்பேன்: அனுபவத்திலிருந்து. நமது அறிவு அனைத்தும் அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, அது இறுதியில் இருந்து வருகிறது. நமது கவனிப்பு, வெளிப்புற உணர்திறன் பொருள்கள் அல்லது நம் மனதின் உள் செயல்கள், அதை நாமே உணர்ந்து, அதை நாமே பிரதிபலிக்கிறோம், நம் மனதைச் சிந்திக்கும் அனைத்து பொருட்களையும் வழங்குகிறது. இவை இரண்டும் அறிவின் ஆதாரங்கள், நம்மிடம் இருக்கும் அல்லது இயற்கையாகவே இருக்கக்கூடிய அனைத்து யோசனைகளும் எங்கிருந்து வருகின்றன.

லாக் டி. மனித புரிதல் பற்றிய அனுபவம். - ஒப். 3 தொகுதிகளில் - எம்., 1985. - டி.1. - பி.154.

விருப்பம் 7.

“இருண்ட அறை. நான் கற்பிக்க விரும்பவில்லை, ஆனால் ஆய்வு செய்ய விரும்பவில்லை, எனவே வெளிப்புற மற்றும் உள் உணர்வுகள் மட்டுமே நான் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய மனதிற்கான அறிவின் பாதைகள் என்பதை மீண்டும் இங்கு ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. என்னால் திறக்க முடிந்தவரை, இந்த ஜன்னல்கள் வழியாக ஒளி உள்ளே நுழைகிறது இருட்டறை, என் கருத்துப்படி, மனம் என்பது வெளிச்சத்திற்கு முற்றிலும் மூடப்பட்ட ஒரு அறை போன்றது, வெளிப்புற விஷயங்களின் புலப்படும் ஒற்றுமைகள் அல்லது யோசனைகளை ஒப்புக்கொள்ள ஒரு சிறிய திறப்பு மட்டுமே உள்ளது. அத்தகைய இருண்ட அறைக்குள் ஊடுருவிச் செல்லும் படங்கள் மட்டுமே அங்கேயே இருந்துகொண்டு, தேவைப்பட்டால் அவற்றைக் கண்டுபிடிக்கக்கூடிய ஒரு வரிசையில் இருந்தால், அது கண்ணுக்குத் தெரியும் அனைத்து பொருள்களுடனும் அவற்றின் யோசனைகளுடனும் மனித மனதைப் போலவே இருக்கும். .

லாக் டி. மனித புரிதல் பற்றிய அனுபவம். - ஒப். 3 தொகுதிகளில் - எம்., 1985. - டி.1. - பி.212.

விருப்பம் 8.

தொடர்ச்சியான சோரிட் மூலம் மனித ஆன்மா அழியாமைக்கான சான்று:

"மனித ஆன்மா என்பது ஒரு உயிரினம், அதில் சில செயல்கள் சிந்தனையில் உள்ளன. ஒரு உயிரினத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் சிந்தனை என்றால், இந்த உயிரினத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட செயல் பகுதிகளின் பிரதிநிதித்துவம் இல்லாமல் நேரடியாக உருவாக்கப்பட்ட ஒரு விஷயம்.

சில பொருளின் சில செயல்கள் பகுதிகள் இல்லாத ஒரு பொருளாக இருந்தால், இந்த பொருளின் சில செயல்கள் இயக்கம் அல்ல.

அரிஸ்டாட்டில் மற்றும் உலகளாவிய அங்கீகாரத்தின் சான்றுகளின்படி ஒவ்வொரு இயக்கத்திற்கும் பகுதிகள் உள்ளன.

சில பொருளின் சில செயல்கள் இயக்கம் இல்லை என்றால், இந்த பொருள் ஒரு உடல் அல்ல.

உடலின் ஒவ்வொரு அசைவும் இயக்கம்தான்.

உடல் அல்லாதது விண்வெளியில் இல்லை.

ஒரு உடலின் வரையறை விண்வெளியில் இருப்பது.

இயக்கம் என்பது இடத்தின் மாற்றம்.

இயக்கத் திறன் இல்லாதது சிதைவதற்கு அணுக முடியாதது.

சிதைவு என்பது பகுதிகளாக இயக்கமாகும்.

சிதைந்து போக முடியாதது அழியாதது.

அழிவு என்பது அகச் சிதைவு.

அழியாத அனைத்தும் அழியாதவை.

ஏனெனில் மரணம் என்பது ஒரு உயிரின் அழிவு அல்லது அது தன்னிச்சையாக இயங்கும் அதன் பொறிமுறையின் சிதைவு.

எனவே, மனித ஆன்மா அழியாதது, இது நிரூபிக்கப்பட வேண்டியிருந்தது.

Leibniz GV நாத்திகர்களுக்கு எதிரான இயற்கையின் சான்று. // ஒப். 4 தொகுதிகளில் - எம் .: சிந்தனை. 1982. - வி.1. - பி.83-84.

விருப்பம் 9.

“... இந்தக் காரணத்திற்காகவே அனைத்தும் நிறுவப்பட்ட முன்னறிவிப்பின்படியே நடக்கும் என்பது, மூன்று முறை மூன்று என்பது ஒன்பது என்பது போலவே நிச்சயமானது. முன்னறிவிப்பு என்பது சங்கிலிகள் போன்ற வேறு ஏதோவொன்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பதில் உள்ளது, எனவே எல்லாமே பழங்காலத்திலிருந்தே தவிர்க்க முடியாமல் நடக்கும், அது நடந்தால் இப்போது அது எவ்வளவு சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி நடக்கும்.

பண்டைய கவிஞர்களான ஹோமர் மற்றும் பலர் வியாழனின் கட்டளையால் வானத்தின் கீழ் தொங்கவிடப்பட்ட தங்கச் சங்கிலி என்று அழைத்தனர், அதை எவ்வளவு தொங்கினாலும் உடைக்க முடியாது. இந்த சங்கிலி தொடர்ச்சியான காரணங்கள் மற்றும் விளைவுகளைக் கொண்டுள்ளது...

எனவே, நமது பரந்த உலகில் எல்லாமே கணித ரீதியாக, அதாவது பிழையின்றி நடக்கிறது என்று முடிவு செய்யலாம், அதனால் யாரேனும் விஷயங்களின் ஆழமான பகுதிகளுக்குள் போதுமான அளவு ஊடுருவி, மேலும், போதுமான நினைவாற்றலும் புரிதலும் இருந்தால். எல்லா சூழ்நிலைகளையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு, எதையும் கவனிக்காமல் விட்டுவிடுங்கள், பின்னர் அவர் ஒரு தீர்க்கதரிசியாக இருப்பார், மேலும் எதிர்காலத்தை கண்ணாடியில் பார்ப்பது போல நிகழ்காலத்தில் பார்ப்பார்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பூக்கள் மற்றும் உண்மையில் விலங்குகள் ஏற்கனவே விதையில் உருவாகியுள்ளன என்று நாம் உறுதியாகக் கூற முடியும், அது உண்மைதான் என்றாலும், பல்வேறு சூழ்நிலைகளால் சில மாற்றங்களுக்கு உள்ளாகலாம், முழு எதிர்கால உலகமும் ஏற்கனவே உள்ளது என்று நாம் கூறலாம். நவீன உலகில் கொடுக்கப்பட்டு முற்றிலும் மறுவடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது, அதனால் வெளியில் இருந்து வரும் எந்த சூழ்நிலையும் எதிலும் தலையிட முடியாது, ஏனென்றால் உலகத்திற்கு வெளியே எதுவும் இல்லை.

லீப்னிஸ் ஜி.வி. முன்னரே தீர்மானித்தல் // படைப்புகள். 4 தொகுதிகளில் - எம்.: சிந்தனை, 1982. - வி.1. - பி.237-238.

விருப்பம் 10.

ஒரு படம் அல்லது பிரதிநிதித்துவத்தின் சக்தி

“. அவர்கள் அவரது வழக்கை விசாரிக்கத் தொடங்கினர். நீதிபதிகள் அதை மேலும் விசாரிக்க வேண்டும் என்ற யோசனைக்கு வந்தனர், மேலும் வாக்குகள் மிதிஜ்ரெம் பார்டெம் (குறைந்த கண்டிப்பான அணுகுமுறைக்கு) பிரிக்கப்பட்டதால். ஆனால் பின்னர் ஒரு ஆலோசகர் அணுகினார், அவர் வழக்கின் விசாரணையில் ஒருபோதும் கலந்து கொள்ளவில்லை மற்றும் அதன் விவாதத்தைக் கேட்கவில்லை. விஷயம் சுருக்கமாக அவரிடம் முன்வைக்கப்படுகிறது. அவர் சித்திரவதையின் பயன்பாட்டை ஆதரிக்கிறார். எனவே அவர்கள் இந்த துரதிர்ஷ்டவசமான மனிதனை சித்திரவதை செய்யத் தொடங்குகிறார்கள், துன்புறுத்துகிறார்கள், துன்புறுத்துகிறார்கள், இருப்பினும், எந்த புகாரும் இல்லை, பெருமூச்சும் இல்லை, ஒரு வார்த்தையும் இல்லை. இந்த மனிதன் ஒரு மந்திரவாதி என்று மரணதண்டனை செய்பவர் நீதிபதிகளிடம் கூறுகிறார். இதற்கிடையில், அவர் ஒரு மந்திரவாதி அல்லது உணர்ச்சியற்றவர், மற்றவர்களை விட அதிகமாக இல்லை. தன்மை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையின் இந்த இணையற்ற உறுதியை எவ்வாறு விளக்குவது? உங்களால் முடிந்தால் யூகிக்கவும். அது ஒரு விவசாயி. வரவிருக்கும் சித்திரவதைக்கு ஆயத்தமாக, அவர் தனது மர காலணி ஒன்றில் தூக்கு மேடையை வரைந்தார், மேலும் அவர் சித்திரவதை செய்யப்பட்டபோது, ​​அவர் இந்த தூக்கு மேடையில் இருந்து தனது கண்களை எடுக்கவில்லை.

ஆனால் ஒரு மரக் காலணியில் அல்லது மூளையில் படம் பொறிக்கப்பட்டிருந்தாலும் என்ன வித்தியாசம்?

சில வரலாற்று எடுத்துக்காட்டுகளின் அடிப்படையில், உருவங்கள், கருத்துக்கள், மரியாதை, அவமானம், வெறித்தனம், தப்பெண்ணங்கள் ஆகியவற்றின் சக்தி மக்களை எதற்கு கொண்டு வரும் என்பதை நாம் அறிவோம்.

மனம் நம் உணர்வுகளை கட்டுப்படுத்துகிறது. நான் ஒரு ஒலியைக் கேட்கிறேன் என்று நினைத்தால், நான் அதைக் கேட்கிறேன்; நான் சில பொருளைப் பார்க்கிறேன் என்று எனக்குத் தோன்றினால், நான் அதைப் பார்க்கிறேன். இந்த சந்தர்ப்பங்களில் கண் மற்றும் காது நான் உண்மையில் பார்த்தது மற்றும் கேட்டது போன்ற அதே எரிச்சலை அனுபவிக்கிறதா? ஆமாம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அல்லது இந்த உறுப்புகள் ஓய்வில் உள்ளதா, அனைத்தும் நனவில் நிகழ்கின்றனவா? இந்தப் பிரச்சினையைத் தீர்ப்பது கடினம்” என்றார்.

டிடெரோட் டி. உடலியல் கூறுகள் // படைப்புகள். 2 தொகுதிகளில் - எம்.: சிந்தனை, 1986. - வி.1. - பி.533.

விருப்பம் 11.

“கற்பனை அமைப்புகளுக்காக அனுபவத்தைப் புறக்கணித்தால் மக்கள் எப்போதும் ஏமாற்றப்படுவார்கள். மனிதன் இயற்கையின் ஒரு விளைபொருள், அவன் இயற்கையில் இருக்கிறான், அதன் சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவன், அதிலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள முடியாது, - சிந்தனையில் கூட - இயற்கையிலிருந்து வெளியேற முடியாது. காணக்கூடிய உலகின் எல்லைகளுக்கு அப்பால் அவரது ஆவி விரைவதை வீணாக விரும்புகிறது; அவர் எப்போதும் அதன் எல்லைக்குள் தன்னைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறார். இயற்கையால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் அதனாலேயே வரையறுக்கப்பட்ட ஒரு உயிரினத்திற்கு, அது ஒரு பகுதியாகும் மற்றும் அதன் தாக்கத்தை அனுபவிக்கும் அந்த பெரிய முழுமையைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லை. கூறப்படும் உயிரினங்கள், இயற்கையிலிருந்து வேறுபட்டு, அதற்கு மேல் நிற்பது போல, எப்போதும் பேய்களாகவே இருக்கும், மேலும் அவற்றைப் பற்றியும், அவற்றின் இருப்பிடம் மற்றும் செயல் முறை பற்றியும் நம்மால் ஒருபோதும் சரியான கருத்துக்களை உருவாக்க முடியாது. இல்லை, இயற்கைக்கு வெளியே எதுவும் இருக்க முடியாது, தன்னுள் இருக்கும் அனைத்தையும் தழுவுகிறது.

ஹோல்பாக் பி.ஏ. இயற்கையின் அமைப்பு // உலக தத்துவத்தின் தொகுப்பு. - கீவ், 1991. - டி.1. - பகுதி 2. - பி.164.

புதிய காலத்தின் தத்துவம் - சுருக்கமாக மிக முக்கியமான விஷயம்.ஒரு குறுகிய, எளிமையான விளக்கக்காட்சியில் தத்துவத்துடன் எங்கள் அறிமுகத்தைத் தொடர்கிறோம். முந்தைய கட்டுரைகளில், நீங்கள் தத்துவத்தின் அத்தகைய காலங்களைப் பற்றி கற்றுக்கொண்டார்:

எனவே, புதிய காலத்தின் தத்துவத்திற்கு வருவோம்.

17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகள் புதிய காலத்தின் தத்துவம் சேர்ந்த காலம். மனித நாகரிகம் பல அறிவியல் துறைகளின் வளர்ச்சியில் ஒரு தரமான பாய்ச்சலைச் செய்த காலம் அது, இது தத்துவத்தில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது.

நவீன காலத்தின் தத்துவத்தில், மனித மனதுக்கு அதன் சக்திக்கு வரம்புகள் இல்லை, மற்றும் சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் மனிதனைப் பற்றிய அறிவில் அறிவியலுக்கு வரம்பற்ற சாத்தியக்கூறுகள் உள்ளன என்ற எண்ணம் பெருகிய முறையில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

தத்துவத்தின் வளர்ச்சியில் இந்த காலகட்டத்தின் குறிப்பாக சிறப்பியல்பு, பொருள்முதல்வாதத்தின் பார்வையில் இருந்து எல்லாவற்றையும் விளக்கும் போக்கு. அந்த நேரத்தில் இயற்கை அறிவியலுக்கு முன்னுரிமை இருந்தது மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அனைத்து துறைகளிலும் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியதே இதற்குக் காரணம்.

புதிய காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய திசைகள் - அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம்

அந்தக் காலத்தின் தத்துவ சிந்தனை வகைப்படுத்தப்படுகிறது பல தெளிவான திசைகள்:

• அனுபவவாதம்,
• பகுத்தறிவு,
• கல்வியின் தத்துவம்,
• பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம்..

அனுபவவாதம் என்பது தத்துவத்தில் உள்ளதா?

அனுபவவாதம் என்பது தத்துவத்தின் ஒரு போக்கு ஆகும், இது அறிவாற்றலில் அனுபவம் மற்றும் உணர்ச்சி உணர்வை மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது மற்றும் கோட்பாட்டு பொதுமைப்படுத்தல்களின் பங்கைக் குறைக்கிறது.

அனுபவவாதம் பகுத்தறிவு மற்றும் மாயவாதத்தை எதிர்த்தது. 17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஆங்கில தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்டது, Fr. பேகன் (1561-1626), ஹோப்ஸ், லாக்.

பகுத்தறிவு என்பது தத்துவத்தில் உள்ளதா?

பகுத்தறிவு என்பது தத்துவத்தின் ஒரு திசையாகும், இது மனதை மட்டுமே அறிவின் ஒரே ஆதாரமாக அங்கீகரிக்கிறது, அனுபவம் மற்றும் புலன் உணர்வின் மூலம் அறிவை மறுக்கிறது.

பகுத்தறிவு என்ற சொல் வந்தது லத்தீன் சொல்"காரணம்" - விகிதம். டெஸ்கார்ட்ஸ் (1596-1650), லீப்னிஸ், ஸ்பினோசா தலைமையில் பகுத்தறிவு உருவாக்கப்பட்டது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவொளி தத்துவம்

18 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவொளியின் தத்துவம் அறிவொளி யுகத்தில் உருவாக்கப்பட்டது. இது ஐரோப்பிய வரலாற்றின் முக்கியமான காலகட்டங்களில் ஒன்றாகும், இது தத்துவ, அறிவியல் மற்றும் சமூக சிந்தனையின் வளர்ச்சியுடன் தொடர்புடையது. இது சுதந்திர சிந்தனை மற்றும் பகுத்தறிவுவாதத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

அறிவொளி யுகம் 17 ஆம் நூற்றாண்டின் அறிவியல் புரட்சியின் செல்வாக்கின் கீழ் இங்கிலாந்தில் தொடங்கியது மற்றும் பிரான்ஸ், ஜெர்மனி மற்றும் ரஷ்யாவிற்கு பரவியது. அதன் பிரதிநிதிகள் வால்டேர், மான்டெஸ்கியூ, டிடெரோட், ரூசோ.

18 ஆம் நூற்றாண்டு பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம்

18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதம் என்பது தத்துவத்தின் ஒரு போக்கு, இது எபிகியூரியனிசத்தை புத்துயிர் பெற்றது, பழங்காலத்தின் தத்துவத்தில் ஆர்வம்.

17-18 நூற்றாண்டுகளில் பிரான்சில் உருவாக்கப்பட்டது. அதன் பிரதிநிதிகள் Lameter, Holbach, Helvetius.

புதிய காலத்தின் தத்துவத்தின் சிக்கல்கள்

நவீன காலத்தின் தத்துவத்தில் ஒரு சிறப்பு இடம் இருப்பது மற்றும் பொருளின் சிக்கலால் ஆக்கிரமிக்கப்பட்டது, தத்துவவாதிகளின் கூற்றுப்படி, உலகின் முழு சாரமும் அதைக் கட்டுப்படுத்தும் திறனும் அதில் இருந்தது.

பொருள் மற்றும் அதன் பண்புகள் தத்துவவாதிகளின் கவனத்தை மையமாகக் கொண்டிருந்தன, ஏனெனில், அவர்களின் கருத்துப்படி, தத்துவத்தின் பணி ஒரு நபரை ஆட்சியாளராக மாற்றுவதாகும். இயற்கை சக்திகள். எனவே, அடிப்படைப் பணி, இருக்கும் எல்லாவற்றின் அடிப்படை வகையாக, பொருளைப் படிப்பதாகும்.

இதன் விளைவாக, பொருளின் ஆய்வு தொடர்பாக தத்துவத்தில் பல நீரோட்டங்கள் உருவாகியுள்ளன. இவற்றில் முதன்மையானது பேக்கனால் நிறுவப்பட்டது, அவர் எல்லாவற்றிற்கும் அடிப்படையானது பொருள் என்று நம்பினார். இரண்டாவது லோக்கால் நிறுவப்பட்டது. அவர், அறிவியலின் பார்வையில் இருந்து பொருளைப் புரிந்துகொள்ள முயன்றார்.

கருத்துக்கள் வெளி உலகத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டவை என்றும், நாம் பார்க்கும் பொருள்கள் அளவு அம்சங்களை மட்டுமே கொண்டவை என்றும், முதன்மை குணங்களில் மட்டுமே ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன என்றும் லாக் நம்பினார். அவரது கருத்துப்படி, பொருள் எந்த வகையிலும் இல்லை. பொருள்கள் உருவங்கள், ஓய்வு மற்றும் இயக்கத்தில் மட்டுமே வேறுபடுகின்றன.

பொருள் ஏதேனும் பொருள் அடிப்படையைக் கொண்டுள்ளது என்ற கருத்தை ஹியூம் கடுமையாக விமர்சித்தார். அவரது கருத்துப்படி, பொருளின் ஒரு "யோசனை" மட்டுமே உள்ளது, இதன் கீழ் தான் அவர் உணர்வின் சங்கத்தை சுருக்கமாகக் கூறினார்.

பிரதிநிதிகள் இந்த திசையில்ஆய்வில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றங்கள் மற்றும் மேலும் வளர்ச்சிஅறிவின் கோட்பாடு, தத்துவத்தில் விஞ்ஞான அணுகுமுறையின் சிக்கல்கள் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தைப் படிக்கும் முறைகள், அத்துடன் வெளிப்புற மற்றும் உள் அனுபவங்களுக்கிடையிலான தொடர்பு, உண்மையான அறிவைப் பெறுவதில் உள்ள சிக்கலுடன் இணைந்த முக்கிய பாடங்கள்.

மேலே உள்ள அனைத்து சிக்கல்களையும் ஆய்வு செய்ததன் விளைவாக, நவீன காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய போக்குகள் எழுந்தன - அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம். அனுபவவாதத்தின் நிறுவனர் எஃப். பேகன் ஆவார். பகுத்தறிவுவாதம் டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் ஸ்பினோசா ஆகியோரால் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்பட்டது.

நவீன காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய கருத்துக்கள்

முக்கிய யோசனைகள் சுதந்திரமாக சிந்திக்கும் பொருள் மற்றும் முறையான சந்தேகத்தின் கொள்கைகள். மேலும் அதில் அறிவார்ந்த உள்ளுணர்வின் முறை மற்றும் உலகின் அறிவாற்றலின் தூண்டல்-அனுபவ முறை ஆகியவை உருவாக்கப்பட்டன.

கூடுதலாக, நீதித்துறையின் முறைகள் மற்றும் மக்களின் சுதந்திரத்தைப் பாதுகாப்பதற்கான வழிகள் உருவாக்கப்பட்டன. விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படையில் உலகத்தைப் பற்றிய பார்வையை உருவாக்குவது, மதத்திலிருந்து சுதந்திரம் பற்றிய கருத்துக்களை உள்ளடக்குவது முக்கிய குறிக்கோள்.

புதிய காலத்தின் தத்துவத்தின் முக்கிய யோசனைகள்:

நவீன காலத்தின் தத்துவம் பற்றிய புத்தகங்கள்

• W.Hösle. நவீன தத்துவத்தின் மேதைகள்
• பி.டி. ஷஷ்கேவிச். நவீன தத்துவத்தில் அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம்

புதிய யுகத்தின் தத்துவம். வீடியோ விரிவுரை

சுருக்கம்

நான் கட்டுரை நம்புகிறேன் புதிய காலத்தின் தத்துவம் - சுருக்கமாக மிக முக்கியமானது" உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக இருந்தது.புதிய காலத்தின் தத்துவம் முழு வளர்ச்சியில் குறிப்பிடத்தக்க உந்து சக்தியாக மாறியுள்ளது என்று நாம் கூறலாம் மனித நாகரீகம், தத்துவ அறிவியல் முன்னுதாரணத்தை மேம்படுத்துவதற்கான அடிப்படையைத் தயாரித்தது மற்றும் பகுத்தறிவு அறிவின் முறைகளை உறுதிப்படுத்தியது.

அடுத்த கட்டுரை "ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவம்" என்ற தலைப்புக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

அனைவருக்கும் வாழ்த்துகிறேன்உங்களைப் பற்றியும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றியும் அறிவதற்கான தணியாத தாகம், உங்கள் எல்லா விவகாரங்களிலும் உத்வேகம்!

17-18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் மேற்கு ஐரோப்பாவின் நாடுகளில் தத்துவத்தின் வளர்ச்சியின் காலம். புதிய யுகத்தின் தத்துவம் என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் உருவாக்கம், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியில் முன்னேற்றத்தின் சகாப்தத்துடன் ஒத்துப்போனது. இது சமூகத்தின் மனநிலையை பாதித்தது. எனவே, தத்துவத்தில் புதிய திசைகள் தோன்றின.

அக்கால விஞ்ஞானிகள் தனது சொந்த வாழ்க்கையில் மனிதனின் பங்கைப் பற்றி சிந்திக்கத் தொடங்கினர். அவர், "உயர்ந்த மனம்" அல்ல என்பது விதியை பாதிக்கிறது. புதிய யுகத்தின் தத்துவத்தின் சிறந்த பிரதிநிதிகள், எண்ணங்கள் மற்றும் யோசனைகளால் உலகை உலுக்கியவர்கள் - ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ், பாரூச் ஸ்பினோசா, காட்ஃபிரைட் லீப்னிஸ், நிகோலாய் மலேப்ராஞ்ச், அத்துடன் ஜான் லாக், ஜார்ஜ் பெர்க்லி மற்றும் டேவிட் ஹியூம்.

முக்கிய நீரோட்டங்கள்

நவீன காலத்தின் தத்துவம் இரண்டு திசைகளை உள்ளடக்கியது - அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம். எல்லாவற்றின் தலையிலும் ஒரு நபரின் அனுபவம் மற்றும் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை அவர் எவ்வாறு உணர்கிறார் என்று முதலாவது கூறுகிறது. இதோ பாத்திரம் அறிவியல் கோட்பாடுகள், அனுபவத்துடன் ஒப்பிடுகையில், மிகக் குறைவு. இந்த தத்துவப் போக்கு இங்கிலாந்தில் உருவானது. அதன் முக்கிய பிரதிநிதிகள்: பேகன், ஹோப்ஸ் மற்றும் லாக்.

இரண்டாவது திசையின் பிரதிநிதிகள் சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பதை அறிய ஒரே வழி உங்கள் மனதை நோக்கி திரும்புவதே என்று நம்பினர். இந்த கோட்பாட்டின் பிரதிநிதிகள் உலகம் மனித அனுபவத்தின் மூலம் அல்லது உணர்ச்சி உணர்வின் அடிப்படையில் அறியப்படுகிறது என்பதை மறுக்கின்றனர். அனுபவவாதத்தின் தத்துவத்தின் பிரதிநிதிகளுடன் அவர்கள் உடன்படவில்லை. பகுத்தறிவு அணுகுமுறையின் முக்கிய பிரதிநிதிகள் லீப்னிஸ், ஸ்பினோசா மற்றும் டெஸ்கார்ட்ஸ்.

பகுத்தறிவு என்பது ஒரு கோட்பாடாகும், மக்கள் தங்கள் சொந்த மனதின் உதவியுடன் சுற்றியுள்ள யதார்த்தத்தை அறிந்து அதை சிறப்பாக மாற்றும் திறன் நடைமுறையில் வரம்பற்றது. நவீன காலத்தின் தத்துவத்தில் பகுத்தறிவு என்பது அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் வளர்ச்சியின் முன்னேற்றம் மற்றும் சமூகத்தில் தொடர்புடைய மனநிலையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அவரது சிறப்பியல்பு அம்சங்கள்மனிதனை ஒரு சுதந்திரமான மற்றும் சுறுசுறுப்பான உயிரினமாகப் போற்றி, வரலாற்றிற்கு ஒரு நம்பிக்கையான நிறத்தை அளிக்கிறது.

நிலப்பிரபுத்துவத்தின் சகாப்தத்தின் சிதைவு மற்றும் பொருளாதாரத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்கள் மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் போது இதேபோன்ற நீரோட்டங்கள் தோன்றின. முதலாளித்துவத்தின் வளர்ச்சியின் போது கல்வி மற்றும் அறிவியலை வளர்ப்பது அவசியம் என்பதன் மூலம் இது விளக்கப்படுகிறது. இதற்காக - படிப்படியாக மனித மனங்களை விடுவிக்கவும்.

அந்த நேரத்தில், தத்துவத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையே ஒரு வலுவான தொடர்பு நிறுவப்பட்டது. உலகின் படம் இனி மத போதனைகளால் விளக்கப்படவில்லை. அறிவியல் அறிவுதான் அடிப்படை. அதனால்தான் அது அறிவியலில் திருப்புமுனையாக அமைந்தது. மனிதனின் சாரம் பற்றிய கோட்பாடுகள் மாறிவிட்டன. மக்கள் தங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை அறிவதற்கு அறிவியல் பங்களித்துள்ளது. இதற்கு நன்றி, முழு நாகரிகத்தின் வளர்ச்சியிலும் முன்னேற்றம் ஏற்பட்டுள்ளது.

அந்த காலகட்டத்தின் முக்கிய யோசனை, இந்த விஷயத்தின் சுயாதீன சிந்தனை மற்றும் முன்னர் யாரும் சந்தேகிக்காத அறிவில் முறையான சந்தேகங்கள் தோன்றுவது. யதார்த்தத்தைப் படிப்பதற்கான தூண்டல்-அனுபவ முறை உருவாக்கப்பட்டது. மக்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்க, நீதித்துறை தோன்றுகிறது.

நவீன தத்துவத்தின் நோக்கம். மதத்திலிருந்து மனித சுதந்திரத்தின் கோட்பாட்டை செயல்படுத்துதல் மற்றும் விஞ்ஞான அறிவின் அடிப்படையில் உலகின் புதிய பார்வையை உருவாக்குதல்.

வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி கற்பித்தல்

17 மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டுகளில் பல தத்துவவாதிகள் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றி பேசுகிறது. ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் வெவ்வேறு இலக்குகளை அமைக்கிறார். அவர் தொடர்ந்து அவர்களிடம் சென்றால், அவர் அடைகிறார். இலக்குகள் அடங்கும்: ஒரு குடும்பத்தை உருவாக்குதல், கல்வி பெறுதல், பதவிகள். இந்த இலக்குகள் சில கட்டங்களில் குறிப்பிடத்தக்கவை வாழ்க்கை பாதை. எனவே, அவை தனிப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன. இருப்பின் அர்த்தத்தை விளக்கும் ஒரு ஒருங்கிணைந்த குறிக்கோள் உள்ளது. அது வாழ்க்கையின் அர்த்தமாக இருக்கும்.

தத்துவ போதனைகளின்படி, மகிழ்ச்சியின் உணர்வை அடைவதே வாழ்க்கையின் அர்த்தம். அவரது வாழ்க்கையில் ஒரு நபரின் அனைத்து நியாயமான தேவைகளும் திருப்திகரமாக இருக்கும்போது இது போன்ற ஒரு மாநிலத்தின் சாதனை இதுவாகும். தனிநபரின் சுய-உணர்தலில் பொருள் உள்ளது.

இதன் பொருள், இந்த கருத்தின்படி, கடவுளோ அல்லது வேறு யாரோ வழங்கவில்லை. இது வாழ்க்கையில் அப்படியே உள்ளது. மற்ற மக்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காமல் அதன் வளர்ச்சியில். ஒரு நபர் மரணமடைந்தாலும், அவரது இருப்பு முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

மகிழ்ச்சியும் மகிழ்ச்சியும் வளர்ப்பின் செயல்பாட்டில் தோன்றும் ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட தேவைகளுக்கு திருப்தி அளிக்கிறது: குழந்தைகள், உறவினர்கள், நண்பர்களின் வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவது, மனிதகுலத்திற்காக ஏதாவது ஒன்றை உருவாக்குவது.

"புதிய நேரம்" என்ற சொல் "மறுமலர்ச்சி" என்ற சொல்லைப் போலவே நிபந்தனைக்குட்பட்டது. நிலப்பிரபுத்துவத்துடன் ஒப்பிடுகையில் மனித இருப்புக்கான புதிய மதிப்புகள் மற்றும் அடித்தளங்களை முன்வைக்கும் முதலாளித்துவ - ஒரு புதிய சமூக அமைப்பின் பிறப்பு மற்றும் நிறுவப்பட்ட நேரத்தை நாம் புரிந்துகொள்வோம். இயந்திர உற்பத்தி, படிப்படியாக கைவினைப்பொருளை மாற்றியது, இயற்கையின் விதிகள் பற்றிய துல்லியமான அறிவின் வளர்ச்சி தேவைப்பட்டது. இதன் விளைவாக, இயற்கையைப் படிப்பதற்கான முறைகள், வழிகள் மற்றும் நுட்பங்களை வளர்ப்பதில் சமூகம் சிக்கலை எதிர்கொண்டது. இந்த அடிப்படையில், அவை 17 ஆம் நூற்றாண்டின் தத்துவத்தில் உருவாக்கப்பட்டன. இரண்டு எதிர் திசைகள்: அனுபவவாதம் மற்றும் பகுத்தறிவுவாதம்.

பின்பற்றுபவர்கள் அனுபவவாதம்(கிரேக்க எம்பீரியாவில் இருந்து - அனுபவம்) உணர்வு அனுபவம் (மனித புலன்களின் தரவு) அறிவின் ஒரே ஆதாரமாகக் கருதப்படுகிறது, அறிவாற்றல் செயல்முறை உணர்வுகளுடன் தொடங்குகிறது என்று சரியாக வாதிடுகிறது. அனுபவவாதத்தின் ஒரு வகையான மாற்றம் பரபரப்பு(lat இலிருந்து. சென்சஸ்-உணர்வு). பரபரப்பான கொள்கையைப் பின்பற்றுபவர்கள் அறிவின் முழு உள்ளடக்கத்தையும் அனுபவத்திலிருந்து பெறாமல், உணர்வு உறுப்புகளின் செயல்பாட்டிலிருந்து கண்டறிய முயன்றனர். XVII-XVIII நூற்றாண்டுகளில். அனுபவவாதம் மற்றும் பரபரப்பானது பிரான்சிஸ் பேகன், தாமஸ் ஹோப்ஸ், ஜான் லாக், பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதத்தின் பிரதிநிதிகளால் உருவாக்கப்பட்டது. ஜான் லாக்கின் பரபரப்பின் தொடர்ச்சியான தொடர்ச்சி ஜார்ஜ் பெர்க்லி மற்றும் டேவிட் ஹியூம் ஆகியோரை அகநிலை-இலட்சியவாத முடிவுகளுக்கு இட்டுச் சென்றது.

பின்பற்றுபவர்கள் பகுத்தறிவுவாதம்(lat இலிருந்து. பகுத்தறிவு-நியாயமான) அறிவின் ஆதாரமாக மனம் கருதப்படுகிறது, தருக்க சிந்தனைமற்றும் புலன் அனுபவம் நம்பகத்தன்மை மற்றும் அறிவின் ஆழத்தை வழங்க முடியாது என்று வாதிட்டார். இடைக்கால கல்வியியல் மற்றும் மத பிடிவாதத்திற்கு மாறாக, கிளாசிக்கல் பகுத்தறிவுவாதம் (டெஸ்கார்ட்ஸ், ஸ்பினோசா, லீப்னிஸ்) ஒரு இயற்கை ஒழுங்கின் யோசனையிலிருந்து தொடர்ந்தது - உலகத்தை ஊடுருவிச் செல்லும் வரம்பற்ற காரண வரிசை, அதாவது. நிர்ணயவாத வடிவில் உள்ளது. அறிவாற்றலில் மட்டுமல்ல, மக்களின் செயல்பாடுகளிலும் பகுத்தறிவின் தீர்க்கமான பங்கை அறிவித்த பகுத்தறிவு, அறிவொளியின் சித்தாந்தத்தின் தத்துவ அடித்தளமாக மாறியது. எவ்வாறாயினும், பகுத்தறிவுவாதத்தின் நிலை, அனுபவவாதத்தின் நிலை (சிற்றின்பம்) போன்ற ஒருதலைப்பட்சத்தால் பாதிக்கப்பட்டது, மனித அறிவாற்றல் திறன்களில் ஒன்றின் முழுமையானமயமாக்கல், இது தத்துவத்தில் ஒரு மனோதத்துவ, இயந்திர சிந்தனை வழியை நிறுவுவதற்கு காரணமாக அமைந்தது.

எம்பிரிகோ-சிற்றின்ப தத்துவம்.நவீன காலத்தின் முதல் தத்துவஞானி, அனுபவவாதத்தின் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார் பிரான்சிஸ் பேகன்(1561-1626). அவரது அரசியல் பார்வையில், அவர் முதலாளித்துவத்தின் சித்தாந்தவாதி. முக்கிய தத்துவ கருத்துக்கள்பேகன் படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: "சோதனைகள், அல்லது வழிமுறைகள், தார்மீக மற்றும் அரசியல்" (1597), "புதிய உறுப்பு" (1620), "அறிவியல்களின் கண்ணியம் மற்றும் பெருக்கம்" (1623) மற்றும் "புதிய அட்லாண்டிஸ்" (மரணத்திற்குப் பின் வெளியிடப்பட்டது 1627 இல்).

எஃப். பேக்கனின் முக்கிய வேலை நியூ ஆர்கனான் ஆகும். அந்த நேரத்தில், "ஆர்கனான்" என்பது அரிஸ்டாட்டிலின் தர்க்கம் பற்றிய ஆய்வுகளின் தொகுப்பாகும். "ஆர்கனான்" (கருவி, கருவி) என்ற கருத்து "முறை" என்ற கருத்துக்கு சமமானது. எனவே, படைப்பை "புதிய உறுப்பு" என்று அழைத்த விஞ்ஞானி, அரிஸ்டாட்டில் முறைக்கு தனது முறையை எதிர்த்தார், அறிவாற்றலின் தூண்டல் முறையை உருவாக்கினார் மற்றும் அனுபவவாதத்தின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை உறுதிப்படுத்தினார். எஃப். பேகன் தத்துவத்தின் முக்கிய பணியாக அறிவியல் முறையின் உருவாக்கம் என்று கருதினார் - இயற்கையின் அறிவு மற்றும் அனைத்து அறிவியல்களின் சக்தியால் அதன் தேர்ச்சி, அதாவது. இயற்கையின் மீது மனிதனின் சக்தியை வலுப்படுத்துதல். விஞ்ஞானம் ஒரு பொருட்டாக அல்ல, ஒரு வழிமுறையாக இருந்தது. நன்கு அறியப்பட்ட பழமொழி "அறிவு சக்தி" அறிவியலின் நடைமுறை நோக்குநிலையை வலியுறுத்துகிறது. ஆனால் இயற்கையை மாஸ்டர் மற்றும் மனிதனின் சேவையில் வைக்க, அறிவியல் ஆராய்ச்சி முறைகளை அடிப்படையில் புதுப்பிக்க வேண்டியது அவசியம். F. பேகன் இரண்டு வகையான சோதனைகளை வேறுபடுத்தினார்: பலனளிக்கும் மற்றும் ஒளிரும். பலனளிக்கும் அவர் சோதனைகள் என்று அழைக்கிறார், இதன் நோக்கம் ஒரு நபருக்கு நேரடி நன்மையைக் கொண்டுவருவதாகும், மேலும் ஒளிரும் - சோதனைகள் சட்டங்கள், நிகழ்வுகள் மற்றும் பொருட்களின் பண்புகள் பற்றிய அறிவுக்கு வழிவகுக்கும். ஆனால் இந்த அறிவு உண்மைகளின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும், அதில் இருந்து ஒருவர் பரந்த பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு செல்ல வேண்டும். இந்த முறை தூண்டல் என்று அழைக்கப்படுகிறது (திட்டம் 2.9).

தூண்டல்(lat இலிருந்து. தூண்டல்- தூண்டல்) என்பது அனுமானத்தின் ஒரு வடிவம், அதன் படி, தனிநபரைப் பற்றிய அறிவின் அடிப்படையில், பொது பற்றி ஒரு முடிவு எடுக்கப்படுகிறது; ஒரு அனுமானத்தின் செல்லுபடியை நிறுவும் பகுத்தறிவு முறை. எஃப். பேகன், தவறான தீர்ப்புகளிலிருந்து ("விக்கிரகங்கள்", "பேய்கள்") நனவை விடுவிக்கும் போது மட்டுமே தூண்டல் முறை நம்பகமான அறிவைக் கொடுக்க முடியும் என்று நம்பினார். அத்தகைய சிலைகளின் நான்கு குழுக்களை அவர் தனிமைப்படுத்தினார்: "குலத்தின் சிலைகள்", "குகையின் சிலைகள்", "சதுரத்தின் சிலைகள்", "தியேட்டர் சிலைகள்". "குலத்தின் சிலைகள்" - அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான இயல்பு காரணமாக தடைகள், மனித மனதின் அபூரணம்; "குகையின் சிலைகள்" - சிதைவுகள், அவற்றின் ஆதாரம் தனிப்பட்ட பண்புகள்மனம்; "சதுர சிலைகள்" - மக்கள் தொடர்பு இருந்து எழும் தடைகள்; "தியேட்டர் சிலைகள்" - அதிகாரிகள் மீதான மக்களின் குருட்டு நம்பிக்கை, பழைய மரபுகளை அவர்கள் கடைப்பிடிப்பது, தவறான கருத்துக்கள் ஆகியவற்றால் பிறக்கும் தடைகள். அத்தகைய சிலைகள்-தவறுகளிலிருந்து ஒரு நபர் தன்னை விடுவிப்பது மிகவும் கடினம்; இதில் தத்துவம் அவருக்கு உதவ வேண்டும். F. பேக்கனின் பணி தத்துவம் மற்றும் அறிவியலின் வளர்ச்சியில் பெரும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது. இருப்பினும், அவர் அனுபவ ஆராய்ச்சி முறைகளுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுத்தார், மனிதன் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள உலகின் அறிவில் பகுத்தறிவு தருணத்தின் பங்கைக் குறைத்து மதிப்பிடுகிறார்.

திட்டம் 2.9. பிரான்சிஸ் பேகனின் அறிவு கோட்பாடு

F. பேக்கனின் வரிசை தொடர்ந்தது தாமஸ் ஹோப்ஸ்(1588-1679), இதன் முக்கிய கருத்துக்கள் "லெவியதன்" (1651), "ஆன் தி பாடி" (1655), "ஆன் மேன்" (1658) ஆகிய படைப்புகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளன.

டி. ஹோப்ஸ் தத்துவத்தின் வரலாற்றில் இயந்திரவியல் பொருள்முதல்வாதத்தின் முதல் முழுமையான படத்தை உருவாக்கினார், உடலின் ஒரு சிறப்புப் பொருளாக ஆன்மா இருப்பதை மறுத்தார். இந்த நிலை அவரை மனிதனைப் பற்றிய ஒரு இயந்திர புரிதலுக்கு இட்டுச் சென்றது. டி. ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, மக்கள், விலங்குகள் போன்ற சிக்கலான வழிமுறைகள், அதன் செயல்கள் வெளிப்புற தாக்கங்களால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

எஃப். பேகன் நிறுவிய அனுபவ பாரம்பரியத்தை வளர்த்து, டி. ஹோப்ஸ் உணர்வின் அறிவின் உண்மையான ஆதாரமாகக் கருதினார். ஆனால் எஃப். பேக்கனைப் போலல்லாமல், டி. ஹோப்ஸ் சமூகம், அரசு, சட்டம் மற்றும் மத சகிப்புத்தன்மை பற்றிய அறிவியல் புரிதலின் சிக்கல்களை முன்னுக்கு கொண்டு வந்தார். இந்தக் கேள்விகள்தான் அந்தக் காலத்தில் சிந்தனையாளர்களின் மிகப் பெரிய கவனத்தை ஈர்த்தது முதலாளித்துவ புரட்சிஇங்கிலாந்தில், தத்துவஞானி சமகாலத்தவர். மாநிலம் மற்றும் சட்டம் பற்றிய தாமஸ் ஹோப்ஸின் போதனைகள் பரவலாக அறியப்பட்டன. இது மனித சமுதாயத்தின் இரண்டு நிலைகளுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டை அடிப்படையாகக் கொண்டது: இயற்கை மற்றும் சிவில். இயற்கையான நிலை ஆரம்பமானது, இங்கு எவருக்கும் அவர் கைப்பற்றக்கூடிய எல்லாவற்றிற்கும் உரிமை உண்டு, அதாவது. உரிமை என்பது அதிகாரத்திற்கு சமம். எனவே, இயற்கையின் நிலை என்பது "அனைவருக்கும் எதிரான அனைவரின் போர்" நிலை.

"மனிதனுக்கு ஓநாய்" என்ற புகழ்பெற்ற பண்டைய ரோமானிய பழமொழியுடன் இந்த இருண்ட படத்தை வெளிப்படுத்தி, மக்களின் கொடுமையை அவர்களின் இயற்கையான வடிவத்தில் சித்தரிக்க டி. ஹோப்ஸ் வண்ணங்களை விட்டுவிடவில்லை. அத்தகைய சூழ்நிலை, டி. ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, ஒரு நபரை சுய அழிவுடன் அச்சுறுத்துகிறது. இதிலிருந்து அனைத்து மக்களும் இயற்கையின் நிலையை சிவில், மாநில அரசாக மாற்றுவது அவசியம் என்ற முடிவுக்கு வந்தது. உலகளாவிய அமைதி மற்றும் பாதுகாப்பை உறுதி செய்வதற்காக மக்கள் ஒரு சமூக ஒப்பந்தத்தில் நுழைய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர், அதன் அடிப்படையில் அரசு எழுகிறது. ஒரு நபரின் முதன்மையான ஆக்கிரமிப்பு பற்றிய டி. ஹோப்ஸின் நிலைப்பாட்டை ஒருவர் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது என்றாலும், இயற்கையின் இயற்கையான, இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட, இயற்கையின் தோற்றம் பற்றிய அவரது கருத்துக்கள் நிச்சயமாக சிக்கலைப் படிப்பதில் ஒரு படி முன்னேறியுள்ளன.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் தலைசிறந்த பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானி, அனுபவ வழிமுறையை ஆழப்படுத்தவும் சுருக்கவும் முயன்றார். ஜான் லாக்(1632-1704) "மனித புரிதல் பற்றிய ஒரு கட்டுரை" (1690), "அரசு மீதான இரண்டு ஒப்பந்தங்கள்" (1690), "கிறிஸ்தவத்தின் நியாயத்தன்மை" (1695). அறிவாற்றல் முறையின் சிக்கல் மற்றும் அறிவியலின் சிக்கல்களின் சிக்கலானது ஜே. லாக்கின் முக்கிய தத்துவப் பணிக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டது "மனித புரிதலில் அனுபவம்". கட்டுரையானது உள்ளார்ந்த கருத்துக்களின் கோட்பாட்டின் விமர்சனத்துடன் தொடங்குகிறது. ஜே. லாக் கோட்பாட்டு சிந்தனையிலோ அல்லது தார்மீக நம்பிக்கைகளிலோ உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள் இல்லை, மனித அறிவு அனைத்தும் அனுபவத்திலிருந்து வருகிறது - வெளி (உணர்வுகள்) மற்றும் உள் (பிரதிபலிப்பு) என்று வாதிட்டார். உணர்வுகளின் யோசனை உலகத்தைப் பற்றிய நமது அறிவின் அடிப்படையாகும். ஜே. லாக் அவர்களை இரண்டு வகுப்புகளாகப் பிரித்தார்: முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்களின் கருத்துக்கள். முதன்மை குணங்களின் கருத்துக்கள் (அடர்த்தி, நீளம், உருவம், இயக்கம், முதலியன) இந்த குணங்களின் நகல்களாகும், அதே சமயம் இரண்டாம் நிலை குணங்களின் கருத்துக்கள் (நிறம், வாசனை, சுவை, ஒலி போன்றவை) பொருட்களின் குணங்களுக்கு ஒத்ததாக இல்லை. தங்களை. ஜே. லாக்கின் முதன்மை மற்றும் இரண்டாம் நிலை குணங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாடு பற்றிய கோட்பாடு புறநிலை மற்றும் அகநிலை ஆகியவற்றின் எதிர்ப்பை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதன் வளர்ச்சி பின்னர் அகநிலை இலட்சியவாதத்தை உருவாக்க வழிவகுத்தது.

டி. ஹோப்ஸைப் போலவே, ஜே. லாக், "இயற்கை சட்டம்" மற்றும் "சமூக உடன்பாடு" ஆகிய கோட்பாடுகளின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து அரசு அதிகாரத்தின் தேவையைக் கண்டறிந்தார், ஆனால் அவரது சொந்த அரசியல் தத்துவத்தில் அவர் பல அடிப்படையில் புதிய, முற்போக்கான கருத்துக்களை வெளிப்படுத்தினார். எனவே, அவர் முதலில் மாநில அதிகாரத்தை சட்டமன்ற, நிர்வாக மற்றும் கூட்டாட்சி (வெளிநாட்டு உறவுகள்) எனப் பிரிப்பதற்கான கொள்கைகளை முன்வைத்தார். அரசியல் தத்துவம்ஜான் லாக் இங்கிலாந்தில் முதலாளித்துவ தாராளவாதத்தின் அடிப்படையாக ஆனார், இது பிரெஞ்சு மற்றும் அமெரிக்க முதலாளித்துவ புரட்சிகளின் அரசியல் கோட்பாடுகளில் பிரதிபலித்தது.

தத்துவத்தில் அகநிலை-இலட்சிய முன்மாதிரி.ஏற்கனவே 18 ஆம் நூற்றாண்டில் அனுபவ-உணர்ச்சிசார் அறிவியலின் மேலும் வளர்ச்சி. ஜார்ஜ் தொடர்ந்தார் பெர்க்லி (1685-1753) டேவிட் ஹியூமுக்கு(1711-1776). ஜார்ஜ் பெர்க்லி - நிறுவனர் அகநிலை இலட்சியவாதம்.இது உணர்வுகளின் தன்மையின் அகநிலை-இலட்சியவாத விளக்கத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. ஜான் லாக்கின் தத்துவ நிலைப்பாட்டை விமர்சித்த ஜே. பெர்க்லி, விஷயங்களின் "இரண்டாம் நிலை" மட்டுமல்ல, "முதன்மை" குணங்களும் ஒரு அகநிலை நிலையைக் கொண்டுள்ளன என்று வாதிட்டார். இந்த அம்சத்தில், விஷயங்களின் அனைத்து குணங்களும் "இரண்டாம் நிலை", ஏனெனில் அவை ஒரு நபரால் உணரப்படுகின்றன. எனவே, தத்துவஞானி இந்த பண்புகளின் உணர்வுகளுடன் விஷயங்களின் பண்புகளை அடையாளம் கண்டு, உணர்வுகளை மட்டுமே யதார்த்தமாக முன்வைத்தார், மேலும் உணர்வுகள் மற்றும் யோசனைகளின் கலவையாக விஷயங்களை விளக்கினார். தீவிர உணர்வுவாதத்தின் உணர்வில், உணர்வுகள் மட்டுமே ஏதாவது இருப்பதை மறுக்கமுடியாமல் சான்றளிக்க முடியும் என்று ஜே. பெர்க்லி வாதிட்டார். இந்த கருத்தின் சாராம்சம் ஜே. பெர்க்லியின் புகழ்பெற்ற கூற்றில் பொதிந்துள்ளது: "இருப்பது என்பது புலன்களால் உணரப்பட வேண்டும்." அவர் உலகின் இருப்பை மூன்று நிகழ்வுகளில் அங்கீகரித்தார்: இந்த உலகம் "நான்" என்பதை உணரும்போது; உலகம் "ஒருவரை" உணரும் போது; மனித உணர்வுகளுக்கு ஒரே சாத்தியமான அடிப்படையை உருவாக்கும் "கருத்துகளின்" தொகுப்பாக கடவுளின் மனதில் உலகம் இருக்கும்போது.

எதிர்காலத்தில், அகநிலை-இலட்சியவாத கருத்து டேவிட் ஹியூம் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. ஜே. பெர்க்லியைப் போலல்லாமல், டி. ஹியூம் ஒரு சந்தேகவாதி, ஒரு அஞ்ஞானவாதி. உணர்வுகள் நமது அறிவின் அடிப்படை என்றும், நாம் அறிந்தவை மற்றும் அறியக்கூடியவை அனைத்தும் நமது உணர்வுகளின் உள்ளடக்கம் என்றும் அவர் நம்பினார். இவ்வாறு, டி. ஹியூமின் சந்தேகம், நமது உணர்வுகளின் அபூரணத்தை வலியுறுத்தியது, மனித மனத்திற்கு உண்மைக்கான உரிமையை மறுத்தது. டி. ஹியூம் தனது பகுத்தறிவை மனித அறிவின் அடித்தளங்களுக்கு வழிநடத்தினார் மற்றும் அவை இரண்டு வடிவங்களில் உள்ளன என்று வாதிட்டார்: தெளிவான மற்றும் துல்லியமான அறிவின் வடிவத்தில் மற்றும் முழுமையற்ற, "மூடுபனி" அறிவு வடிவத்தில். ஒரு நபர் வெளி உலகத்துடன் கையாள்வதில்லை என்று அவர் நம்பினார், ஆனால் அவரது உணர்வுகள் மற்றும் யோசனைகளின் ஓட்டத்துடன். "நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தைப் பற்றி எங்களுக்கு எதுவும் தெரியாது," என்று தத்துவஞானி வலியுறுத்தினார். நாங்கள் எங்கள் பதிவுகளை இணைக்கிறோம் அல்லது துண்டிக்கிறோம், இதனால், அவற்றிலிருந்து ஒரு உலகத்தை உருவாக்குகிறோம். மனதின் செயல்பாடு, விஷயங்களை ஏமாற்றும் தோற்றத்தின் எல்லைக்கு அப்பால் செல்லாது. இதன் விளைவாக, உலகம் மனிதனுக்குத் தெரியாது.

உலகின் அறிவு தொடர்பாக டி. ஹியூமின் கருத்தின் முக்கிய விதிகள் பின்வருமாறு: யதார்த்தத்தை நேரடியாகக் கவனிக்கும் செயல்பாட்டில் துல்லியமான அறிவைப் பெறுகிறோம்; உணரப்பட்டதைப் பற்றிய பகுத்தறிவு செயல்பாட்டில் நாம் பெறும் தவறான அறிவு; விவேகமான பிரதிநிதித்துவங்களுக்கும் நம் மனதின் கருத்துக்களுக்கும் இடையே எந்த காரணமான தொடர்பும் இல்லை; சில உணர்வுகளை உருவாக்க முடியும் வித்தியாசமான மனிதர்கள்வெவ்வேறு மற்றும் சில நேரங்களில் முரண்பட்ட கருத்துக்கள்; கணிதத்தின் உண்மைகள் மட்டுமே நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன - மற்ற அனைத்தும் அனுபவத்திலிருந்து பின்பற்றப்படுகின்றன; நடைமுறை பயன்பாடு பதிவுகளின் உண்மைக்கான ஒரு வகையான அளவுகோலாகவும், அதே போல் ஒழுக்கத்தின் அளவீடாகவும் மாறும்.

ஜே. பெர்க்லி மற்றும் டி. ஹியூம் ஆகியோரின் அறிவுசார் கருத்துக்கள் அறிவியலுக்கும் மனிதனின் அறிவாற்றல் மற்றும் செயலில் உள்ள திறன்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கும் மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தவை. எனவே, அறிவாற்றல் என்பது மனதின் பிரதிபலிப்புச் செயல்கள் மற்றும் சிற்றின்பத்தால் பெறப்பட்ட பொருள், ஒரு குறிப்பிட்ட அறிவார்ந்த செயல்பாட்டை முன்வைக்கிறது மற்றும் அனுபவம் மற்றும் செயல்பாட்டுடன் தொடர்புடையது என்பதில் எந்த சந்தேகமும் இல்லை; உணர்ச்சிப் பொருட்களின் செயலாக்கத்திற்கு சிந்தனையைக் குறைப்பதற்கான சாத்தியமற்றது பற்றி ஒரு முக்கியமான முடிவு எடுக்கப்பட்டது. அதே நேரத்தில், இந்த யோசனைகள் பெரும்பாலும் முடிக்கப்படாமலும் முழுமையடையாமலும் இருந்தன, இதன் விளைவாக தத்துவத்தில் ஒரு முன்னுதாரணம் உருவாக்கப்பட்டது, இது அனுபவத்தின் சிற்றின்பமாக பதிவுசெய்யப்பட்ட உண்மைகளுக்கு தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை இணைத்து, தர்க்கரீதியான பகுத்தறிவை அவற்றைச் சார்ந்தது.

தத்துவ பகுத்தறிவுவாதம்.நிறுவனர் பகுத்தறிவு திசைநவீன தத்துவத்தில் ஒரு பிரெஞ்சு தத்துவஞானி இருந்தார் ரெனே டெகார்ட்ஸ்(1596-1650), அதன் லத்தீன் பெயர் ரெனாடஸ் கார்டீசியஸ். அவரது முக்கிய கருத்துக்கள் "முறை பற்றிய சொற்பொழிவு" (1637), "மெட்டாபிசிகல் ரிஃப்ளெக்ஷன்ஸ்" (1641), "தத்துவத்தின் கோட்பாடுகள்" (1644) ஆகிய படைப்புகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. ஆர். டெஸ்கார்டெஸின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் இரட்டைவாதம் (திட்டம் 2.10). பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் - ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமான இரண்டு பொருட்களின் இருப்பை அவர் அனுமதித்தார். ஒரு பொருள் பொருளின் முக்கிய சொத்து நீட்டிப்பு, அதே நேரத்தில் ஆன்மீக பொருள் சிந்தனை. R. Descartes இயற்கையுடன் பொருள் பொருளை அடையாளம் கண்டு, இயற்கையில் உள்ள அனைத்தும் முற்றிலும் இயந்திர விதிகளுக்கு உட்பட்டது என்று நம்பினார், இது கணித அறிவியல் - இயக்கவியல் உதவியுடன் கண்டுபிடிக்கப்பட்டது.

F. Bacon மற்றும் T. Hobbes ஐத் தொடர்ந்து, R. Descartes அறிவியலின் விஞ்ஞான முறையின் வளர்ச்சியில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினார். முந்தைய தத்துவவாதிகள் இயற்கையின் அனுபவ ஆய்வுக்கான முறைகளை உருவாக்கினால், R. டெஸ்கார்ட்ஸ் அனைத்து அறிவியலுக்கும் ஒரு உலகளாவிய முறையை உருவாக்க முயன்றார். பகுத்தறிவு கழித்தல் என்பது அத்தகைய ஒரு முறையாக அவர் கருதினார். கழித்தல்(lat இலிருந்து. கழித்தல்- வழித்தோன்றல்) - பொதுவில் இருந்து குறிப்பிட்ட நிலைக்கு மாறுதல்; அனுமானத்தின் வடிவங்களில் ஒன்று, இதில், ஒரு பொது விதியின் அடிப்படையில், தர்க்கரீதியாக சில அறிக்கைகள் உண்மை என, புதிய உண்மை அறிக்கைகள் அவசியமாகக் கழிக்கப்படுகின்றன. "முறை பற்றிய சொற்பொழிவு" என்ற கட்டுரையில், அறிவாற்றல் செயல்பாட்டில் பின்பற்ற வேண்டிய நான்கு விதிகளை ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ் அடையாளம் கண்டுள்ளார், அதாவது:

திட்டம் 2.10. ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸின் இரட்டைக் கருத்து

• ஒரு விஷயத்தை கூட உண்மையாக எடுத்துக் கொள்ளாதீர்கள், அது ஒரு தெளிவான உண்மை என்று நீங்கள் அறியும் வரை;
• எந்த அவசரத்தையும் ஆர்வத்தையும் தவிர்க்கவும்; ஒவ்வொரு கேள்வியையும் தீர்க்க தேவையான பல பகுதிகளாக பிரிக்கவும்;
• எளிமையான மற்றும் எளிதில் அறியக்கூடிய பொருட்களில் தொடங்கி உங்கள் யோசனைகளை சரியான வரிசையில் ஏற்பாடு செய்யுங்கள்;
• இது போன்ற முழு கணக்கீடுகளை செய்யவும் முழு விமர்சனங்கள்எதுவும் கவனிக்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதி செய்ய. முதல் விதி ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸின் முறைசார்ந்த சந்தேகத்தின் செறிவான வெளிப்பாடாகும். அடுத்தடுத்து பயன்படுத்தப்படுவதற்கு இது முக்கிய காரணமாக கருதப்படுகிறது. இரண்டாவது விதி பகுப்பாய்வு தேவை. இது, மற்றவர்களைப் போலவே, ஒரு முறையான தன்மையையும் கொண்டுள்ளது. மூன்றாவது விதி எண்ணங்களிலிருந்து அனுமானங்களைப் பற்றியது. கடைசி விதி அறியப்பட்ட மற்றும் அறியப்பட்ட இரண்டையும் ஒரு குறிப்பிட்ட முறைப்படுத்தலின் அவசியத்தை வலியுறுத்துகிறது. இயற்கையின் மீது மனிதனின் ஆதிக்கம், தொழில்நுட்ப வழிமுறைகளின் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் கண்டுபிடிப்பு மற்றும் மனிதனின் இயல்பை மேம்படுத்துதல் ஆகியவை அறிவின் இறுதி இலக்காக ஆர்.டெகார்ட்ஸ் கருதினார். இந்த இலக்கை அடைய, சிந்தனையாளர் நன்கு அறியப்பட்ட "சந்தேக முறையை" முன்வைத்தார், இது நம்பகமான அறிவைப் பெறுவதற்கான தொடக்க புள்ளியாகும்.

ஆர். டெஸ்கார்ட்டின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர் மற்றும் விமர்சகர் டச்சு தத்துவஞானி ஆவார் பெனடிக்ட் (பரூச்) ஸ்பினோசா(1632-1677). அவரது முக்கிய படைப்புகள்: "கடவுள், மனிதன் மற்றும் அவரது மகிழ்ச்சி" (1658-1660), "இறையியல் மற்றும் அரசியல் ஆய்வு" (1670), "மனதை மேம்படுத்துவதற்கான ஆய்வு" (1662), "நெறிமுறைகள்" (1677). மையத்தில் தத்துவ அமைப்புபி. ஸ்பினோசா என்பது ஒரு பொருளின் கோட்பாடு - இயற்கை. பொருள் தானே காரணம். தத்துவஞானி அமானுஷ்யத்தின் இருப்பை மறுத்தார், கடவுளை இயற்கையுடன் அடையாளம் காட்டினார், பாந்திசத்தின் நிலைகளில் நின்றார். இயற்கை, பி. ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, எப்போதும் உள்ளது, ஆரம்பமும் முடிவும் இல்லை, அது காரணம் மற்றும் விளைவு, சாராம்சம் மற்றும் நிகழ்வு. இயற்கை, பொருள், பொருள் மற்றும் கடவுள் ஆகியவை பிரிக்க முடியாத ஒற்றுமையை உருவாக்குகின்றன. பொருளைப் பற்றிய இத்தகைய புரிதல் குறிப்பிட்ட பொருள் அமைப்புகளுக்கு இடையிலான தொடர்பு பற்றிய இயங்கியல் யோசனை மற்றும் அதே நேரத்தில் அவற்றின் பொருள் ஒற்றுமை பற்றிய யோசனை இரண்டையும் உள்ளடக்கியது. இருப்பினும், பி. ஸ்பினோசா இயக்கத்தின் பண்புகளை நிராகரித்தார்; அவரது கருத்துப்படி, இயக்கம் என்பது பொருள் உலகின் உள்ளார்ந்த சொத்து அல்ல, ஆனால் அதன் முறை மட்டுமே (இரண்டாம் நிலை, வழித்தோன்றல் பண்பு). இது பி. ஸ்பினோசாவின் தத்துவத்தில் இயங்கியலுக்கு எதிரான தருணம்.

பி. ஸ்பினோசாவின் "நெறிமுறைகள்" ஐந்து பகுதிகளைக் கொண்டுள்ளது: "கடவுள் மீது", "ஆன்மாவின் இயல்பு மற்றும் தோற்றம்", "பாதிப்புகளின் தோற்றம் மற்றும் இயல்பு", "மனித சார்பு அல்லது வலிமை பாதிக்கிறது", "பகுத்தறிவின் சக்தி அல்லது மனித சுதந்திரம் பற்றி. ஆசிரியர் நாடுகிறார் வடிவியல் வழிவிளக்கக்காட்சி: ஒவ்வொரு பகுதியும் முக்கிய கருத்துக்களை சரிசெய்வதில் தொடங்குகிறது, பின்னர் அவற்றின் ஆதாரம் வருகிறது. படைப்பின் முதல் மற்றும் இரண்டாம் பாகங்களில், பி. ஸ்பினோசா கடவுளுடனும் இயற்கையுடனும் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு பொருளின் தனது கோட்பாட்டை வெளிப்படுத்துகிறார், மேலும் ஆன்மாவின் தன்மை, உடலுடனான அதன் உறவு ஆகியவற்றைக் கருத்தில் கொண்டு ஒரு ஆன்டாலஜிக்கல் அமைப்பை உருவாக்குகிறார். மனித அறிவாற்றல் திறன்களாக.

மூன்றாவது மற்றும் நான்காவது பாகங்களில், பாதிப்புகள் (உணர்வுகள்) கோட்பாடு வழங்கப்படுகிறது. நெறிமுறைகளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட இந்த பகுதிகளில், நெறிமுறை விஷயங்களில் காரணத்தால் மட்டுமே வழிநடத்தப்படும் ஒரு நபரின் விருப்பத்தைப் புரிந்துகொள்வது விளக்கப்படுகிறது. பி. ஸ்பினோசாவில் ஹெடோனிசம் மற்றும் யூலிடேரியனிசம் கொள்கையானது துறவி ஊக நெறிமுறைகளின் ஏற்பாடுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இயற்கை சட்டம் மற்றும் சமூக ஒப்பந்தத்தின் கோட்பாட்டின் பிரதிநிதியாக, அவர் சமூகத்தின் சட்டங்களை மாறாத மனித இயல்பின் அம்சங்களிலிருந்து கழித்தார் மற்றும் குடிமக்களின் சுயநல நலன்களை முழு சமூகத்தின் நலன்களுடன் இணக்கமாக இணைப்பது சாத்தியம் என்று கருதினார்.

ஐந்தாவது பகுதியில், பி.ஸ்பினோசா சுதந்திரத்திற்கான பாதையை விவரித்தார். இந்த பாதை கடவுளுக்கான அன்பாகும், இதில் ஆன்மா பேரின்பத்தையும் நித்தியத்தையும் காண்கிறது, கடவுள் தன்னை நேசிக்கும் எல்லையற்ற அன்பின் ஒரு பகுதியாக மாறும்.

அறிவுக் கோட்பாட்டில், டச்சு சிந்தனையாளர் பகுத்தறிவுவாதத்தை உருவாக்கினார். புலன் அறிவு, அவரது பார்வையில், மேலோட்டமான அறிவைத் தருகிறது, மனதின் உதவியால் மட்டுமே உண்மையான அறிவைப் பெறுகிறோம். பி. ஸ்பினோசாவின் கூற்றுப்படி, அறிவின் மிக உயர்ந்த வடிவம் உள்ளுணர்வு ஆகும். உண்மையின் அளவுகோல் தெளிவு.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதத்தின் கடைசி பிரதிநிதி. ஒரு ஜெர்மன் இலட்சியவாத தத்துவவாதியாக கருதப்படுகிறார் காட்ஃபிரைட் வில்ஹெல்ம் லீப்னிஸ்(1646-1716). "மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய சொற்பொழிவுகள்" (1686), "இயற்கையின் புதிய அமைப்பு" (1695), "மனித மனதில் புதிய சோதனைகள்" (1705), "தியோடிசி" (1714), "மோனாடாலஜி" (1714) - இது முழுமையானது அல்ல அவரது முக்கிய பட்டியல் தத்துவ படைப்புகள்; லீப்னிஸ் ஒரு கணிதவியலாளர், இயற்பியலாளர், கண்டுபிடிப்பாளர், வரலாற்றாசிரியர், வழக்கறிஞர் மற்றும் மொழியியலாளர் என்றும் அறியப்படுகிறார்.

ஜி. லீப்னிஸின் தத்துவ அமைப்பின் முக்கிய அம்சம் மோனாட்களின் கோட்பாடு - மோனாடாலஜி.மோனாட் ஒரு எளிய பிரிக்க முடியாத ஆன்மீக பொருள். மொனாட்கள் ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை முன்னமைக்கப்பட்ட நல்லிணக்கம்,இது முதலில் கடவுளால் அவர்களுக்கு இடையே நிறுவப்பட்டது. இந்த நல்லிணக்கத்தின் விளைவாக, மொனாட்கள் ஒருவருக்கொருவர் செல்வாக்கு செலுத்த முடியாது; இருப்பினும், அவை ஒவ்வொன்றின் வளர்ச்சியும் ஒட்டுமொத்த உலகமும் மற்ற மொனாட்கள் மற்றும் முழு உலகத்தின் வளர்ச்சியுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. மோனாட்டின் அசல் தரம் சுய-செயல்பாடு. எனவே, மோனாட்களுக்கு நன்றி, பொருள் நிரந்தரமான சுய-இயக்கத்தின் திறனைக் கொண்டுள்ளது. சுயநினைவு திறன் கொண்ட அந்த மோனாட்களில் மட்டுமே நனவு இயல்பாக உள்ளது, அதாவது. ஒரு நபருக்கு. ஜி. லீப்னிஸின் அறிவுக் கோட்பாடு மோனாடாலஜியின் முக்கிய கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதில், விஞ்ஞானி பகுத்தறிவு மற்றும் பரபரப்புக்கு இடையில் ஒரு சமரசத்தைக் கண்டுபிடிக்க முயன்றார். மனித அறிவுக்கு எப்போதும் அர்த்தமுள்ள சில கொள்கைகள் தேவை என்று அவர் உறுதியாக வாதிட்டார். ஜி. லீப்னிஸ், பரபரப்பான அடிப்படைக் கொள்கைக்கு ஒரு துல்லியமான "சேர்க்கை" செய்தார்: "முன்பு புலன்களில் இருந்திருக்காத எதுவும் மனதில் இல்லை ... மனதைத் தவிர (எந்த உணர்வுகளிலிருந்தும் பெற முடியாது)."

அறிவொளி யுகத்தின் தத்துவம். XV111 நூற்றாண்டின் இரண்டாம் காலாண்டில். பிரான்சில், அறிவொளி என்ற ஒரு பரந்த மற்றும் சக்திவாய்ந்த இயக்கம் உருவாக்கப்பட்டது. இது ஒரு அரசியல் அல்லது தத்துவ நிகழ்வு மட்டுமல்ல, தத்துவம், குறிப்பாக பொருள்முதல்வாத தத்துவம் இதில் முக்கிய பங்கு வகித்தது. அறிவொளி "மூன்றாம் எஸ்டேட்டின்" அனைத்து முற்போக்கான சிந்தனை பிரதிநிதிகளையும் ஒன்றிணைத்தது: வழக்கறிஞர்கள், தத்துவவாதிகள், இயற்கை ஆர்வலர்கள் மற்றும் முதலாளித்துவம். அறிவொளியாளர்கள் நிலப்பிரபுத்துவ ஒழுங்கையும் அதன் கலாச்சாரத்தையும் விமர்சித்தனர், புதிய, முற்போக்கான சமூக உறவுகளை நிறுவுமாறு கோரினர், கல்வி மற்றும் கலாச்சாரத்திற்கான அவர்களின் உரிமைக்காக மக்களைப் பாதுகாக்க வாதிட்டனர். அவர்கள் மனிதன், அவனது மனம் மற்றும் உயர்ந்த அழைப்பை நம்பினர். இதில் அவர்கள் மறுமலர்ச்சியின் மனிதநேய மரபுகளைத் தொடர்ந்தனர்.

பிரெஞ்சு அறிவொளியின் கிளாசிக்கல் தத்துவஞானி ஆவார் வால்டேர்(1694-1778), "தத்துவ கடிதங்கள்" (1734), "மெட்டாபிசிக்ஸ் பற்றிய ஆய்வு" (1734), "தத்துவ அகராதி" (1764), "வரலாற்றின் தத்துவம்" (1765) ஆகிய படைப்புகளில் முக்கிய யோசனைகள் அமைக்கப்பட்டுள்ளன. , முதலியன

அறியாமை, கல்வியின்மை, வெறித்தனம், பொய்களை வளர்ப்பதன் மூலம் மக்கள் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை உருவாக்குவதைத் தடுக்கும் மதக் கோட்பாட்டை அகற்றுவதில் வால்டேர் தனது தத்துவத்தின் முக்கிய பணியைக் கண்டார். இயற்கையின் தத்துவத்தில், வால்டேர் நியூட்டனைப் பின்பற்றுபவர். இயற்கையின் பொதுவான ஒழுங்குமுறை பற்றிய யோசனையை அவர் உருவாக்கினார், மேலும் இயற்கை நிகழ்வுகளை ஏற்படுத்துவதற்கான கொள்கையின் நன்மையை, செலவினக் கொள்கையின் அடிப்படையில் பாதுகாத்தார்.

அறிவின் கோட்பாட்டில், வால்டேர் பகுத்தறிவுவாதத்தின் சில கூறுகளுடன் பரபரப்பான அனுபவவாதத்தை இணைக்க முயன்றார். உணர்வுகளிலிருந்து அனைத்து அறிவின் தோற்றம் பற்றிய ஆய்வறிக்கை அதன் அடிப்படையாகும். அதே நேரத்தில், முழுமையான அறிவு - தருக்க-கணிதம் மற்றும் அறநெறி தொடர்பான அறிவும் இருப்பதாக அவர் வாதிட்டார்.

வால்டேர் மக்களின் சமத்துவம் பற்றிய கருத்தை உறுதிப்படுத்தினார், இந்த சமத்துவத்தை அரசியல் சமத்துவம், சட்டம் மற்றும் சட்டத்தின் முன் சமத்துவம் என்று புரிந்து கொண்டார். அதே நேரத்தில், சமூக மற்றும் சொத்து சமத்துவமின்மை சமூக சமநிலை மற்றும் சமூகத்தின் தார்மீக வளர்ச்சிக்கான நிபந்தனையாக அவர் கருதினார்.

வால்டேரின் இளைய சமகாலத்தவர் ஜீன் ஜாக் ரூசோ(1712-1778). ஜே. ஜே. ரூசோவின் பணியின் மையப் பிரச்சனை, சொத்து மற்றும் சமூக சமத்துவமின்மை மற்றும் மக்களிடையே உள்ள சமத்துவமின்மை மற்றும் அதைக் கடப்பதற்கான வழிகள் ஆகும். இந்த கேள்விக்காகவே அவரது பணி "மக்களுக்கு இடையிலான சமத்துவமின்மையின் தோற்றம் மற்றும் அடித்தளங்கள் பற்றிய சொற்பொழிவுகள்" (1755) அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது. ஜே. ஜே. ரூசோ மக்களிடையே சமத்துவமின்மை நித்தியமானது அல்ல, தனிப்பட்ட சொத்து அதன் நிகழ்வுக்கு காரணம் என்று நம்பினார். அவரைப் பொறுத்தவரை, முதலில் மனித சமூகம்இயற்கையான நிலையில் இருந்தான், மனிதன் தன்னிறைவு பெற்றவனாக, பிற மக்களிடமிருந்து நிதி ரீதியாக சுதந்திரமாக இருந்தான். மக்களின் நலன்களுக்கு இடையிலான கருத்து வேறுபாடுகளின் விளைவாக எழும் தனியார் சொத்து, அநீதிக்கு வழிவகுக்கிறது.

18 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள்.பிரெஞ்சு அறிவொளியின் தத்துவத்தின் பொருள்முதல்வாத திசைக்கு சொந்தமானது ஜூலியன் ஆஃப்ரே டிலாமெட்ரி (17 09-1751), பால் ஹென்றி ஹோல்பாக் (1723-1789), கிளாட் அட்ரியன் ஹெல்வெட்டியஸ் (1715-1771), டெனிஸ் டிடெரோட்(1713-1784). அவர்களின் தத்துவக் கருத்துக்கள் கணிசமாக வேறுபட்டிருந்தாலும், ஒட்டுமொத்தமாக, பிரெஞ்சு சிந்தனையாளர்களின் தத்துவ அணுகுமுறைகள் மிகவும் பொதுவானவை. XVIII நூற்றாண்டின் பொருள்முதல்வாதத்தின் பொதுவான அம்சங்கள். பின்வரும்:

• 1) அவர் இயந்திரத்தனமாக இருந்தார்அந்த. பொருளின் அனைத்து வகையான இயக்கங்களும் இயந்திரத்தனமாக குறைக்கப்பட்டு, இயக்கவியல் விதிகளின் அடிப்படையில் விளக்கப்பட்டது, இது அறிவொளியின் ஆவிக்கு ஒத்திருக்கிறது, ஏனெனில் இயக்கவியல் அனைத்து அறிவியல்களிலும் மிகவும் வளர்ந்ததாகக் கருதப்பட்டது. (ஜே. லா மெட்ரி மனிதனுக்கு ஒரு இயந்திர அணுகுமுறையைப் பயன்படுத்தினார்: ஒரு மனிதன், அவனது கருத்துப்படி, ஒரு வகையான சிக்கலான பொறிமுறையாகும்.);
• 2) அவர் மெட்டாபிசிக்கல்: பொருள்கள் மற்றும் நிகழ்வுகள் அவற்றின் உள் இணைப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கு வெளியே கருதப்பட்டன, சுய-இயக்கத்தின் ஆதாரமாக உள் முரண்பாடுகளை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல், அவற்றின் கரிம ஒற்றுமையின் தொடர்ச்சி மற்றும் ஸ்பாஸ்மோடிக் வளர்ச்சியைப் புரிந்து கொள்ளாமல். (இருப்பினும், டி. டிடெரோட் ஏற்கனவே வளர்ச்சியைப் புரிந்துகொள்வதில் பொறிமுறை மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸைக் கடக்க முயன்றார், விண்வெளியில் அசையாத உடல் கூட இயக்கத்தில் உள்ளது, அதாவது அது உருவாகிறது, மாறுகிறது என்று வாதிட்டார்; பொருளின் சுய-இயக்கத்தின் யோசனையைப் பாதுகாத்தார், முயற்சித்தார். இந்த நிகழ்வை உள் முரண்பாட்டின் மூலம் விளக்க, டி. டிடெரோட் வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சி மற்றும் மாற்றத்தின் யோசனையை அனைத்து இயற்கைக்கும், குறிப்பாக மனிதனுக்கும் விரிவுபடுத்தினார், மேலும் பொருள் மற்றும் நனவின் ஒற்றுமையின் கருத்தை வெளிப்படுத்தினார்.);
• 3) அறிவின் கோட்பாட்டில், பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள் பரபரப்பான கொள்கையை பின்பற்றுபவர்கள்.அவர்கள் உணர்வை அறிவாற்றலின் ஆரம்ப ஆதாரமாகக் கருதினர், ஆனால் அவர்கள் மனதின் (சிந்தனை) வேலைக்கு அஞ்சலி செலுத்தினர், அவற்றின் ஒன்றோடொன்று தொடர்பை வலியுறுத்துகின்றனர்;
• 4) பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள் மதத்தின் விமர்சனத்தில் மிகுந்த கவனம் செலுத்தினர்.மத நம்பிக்கையின் அம்சங்களை ஆராய்ந்து, மதம் ஒரு நபரை உண்மையான உண்மைகளுக்கு இட்டுச் செல்வதில்லை, ஆனால் அவரை தப்பெண்ணங்களுக்கு அடிபணியச் செய்கிறது என்று அவர்கள் முடிவு செய்தனர்;
• 5) சமூகத்தின் தோற்றம் பற்றிய கேள்வியில், பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள் இயற்கைவாதத்திற்கு முனைந்தனர்,அந்த. சில சமூக நிகழ்வுகளின் காரணம் சுற்றியுள்ள உலகம், சுற்றுச்சூழல் மற்றும் மனிதனின் உயிரியல் இயல்பு ஆகியவற்றில் தேடப்பட்டது. அவர்கள் சமூக ஒப்பந்தம் மற்றும் மாநிலத்தின் இயற்கை தோற்றம் ஆகியவற்றின் கோட்பாட்டை உருவாக்கினர்.

எனவே, பிரெஞ்சு பொருள்முதல்வாதிகள், மற்ற அறிவொளி தத்துவவாதிகளுடன் சேர்ந்து, நிலப்பிரபுத்துவம் மற்றும் மத மதகுருத்துவத்தின் எச்சங்களை முறியடிப்பதில், மனிதநேயத்தின் கொள்கைகளை நிறுவுவதில், மனிதனின் தத்துவ மற்றும் நடைமுறை சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் மற்றும் அவரது வாழ்க்கை நிலைமைகளில் பெரும் முற்போக்கான பங்கைக் கொண்டிருந்தனர்.

17 ஆம் நூற்றாண்டு விஞ்ஞானப் புரட்சியின் சகாப்தம், "மேதைகளின் வயது" அல்லது "பகுத்தறிவு வயது" என்று அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் பகுத்தறிவு இந்த காலகட்டத்தின் பெரும்பாலான சிந்தனையாளர்களின் சிறப்பியல்பு. தத்துவவாதிகள் பிடிவாதம், சர்வாதிகாரம், சம்பிரதாயம் ஆகியவற்றிற்கு எதிராக தொடர்ந்து போராடினர், தத்துவம் மற்றும் அறிவியலை நடைமுறையுடன் இணைக்க வழிகளைத் தேடுகின்றனர்.

மறுமலர்ச்சி XVII நூற்றாண்டைக் கொடுத்தது. "சுதந்திர சிந்தனையின் ஆவி". இந்த சகாப்தத்தில், தெய்வீகம் எழுகிறது. இந்த கோட்பாடு கடவுளின் இருப்பை உலகின் மூலகாரணமாக மட்டுமே அங்கீகரிக்கிறது, அது அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி உருவாகிறது.

நவீன சகாப்தத்தின் சமூக நிலைமை மனித இருப்பு பிரச்சினைகளை அதிகப்படுத்தியது. புதிய நேரம் வரையறுக்கப்பட்ட, நிலையான மற்றும் இணக்கமான இடத்தின் யோசனையை அழித்தது. முற்றிலும் மாறுபட்ட பிரபஞ்சத்தின் படம் உருவாக்கப்பட்டது: எல்லையற்ற, முரண்பாடான, மாறும். மனிதன் ஒரு சிக்கலான, முரண்பாடான மற்றும் முரண்பாடான உயிரினமாகவும் காணப்பட்டான்.

XVII நூற்றாண்டின் சகாப்தத்திற்கான மொத்தம். அறிவியலை நோக்கிய நோக்குநிலை மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சோதனை-கணித இயற்கை அறிவியலை நோக்கி, சிற்றின்ப, அனுபவ மற்றும் பகுத்தறிவு, கணித சிந்தனையின் வளர்ச்சி ஆகியவற்றால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது.

நவீன காலத்தின் முதல் தத்துவஞானி, அனுபவவாதத்தின் நிறுவனர் என்று கருதப்படுகிறார் பிரான்சிஸ் பேகன்(1561 - 1626). அவரது முக்கிய படைப்புகள் தி நியூ ஆர்கனான், தி நியூ அட்லாண்டிஸ் மற்றும் தி ஹிஸ்டரி ஆஃப் ஹென்றி VII ஆகும். "நியூ ஆர்கனானில்" பேகன் அறிவியலின் பணிகள் மற்றும் அறிவியல் தூண்டலின் அடிப்படைகள் பற்றிய தனது புரிதலை உருவாக்கினார். அவரது கருத்துப்படி, அறிவியலின் மிக முக்கியமான குறிக்கோள் ஒரு நபருக்கு நன்மை செய்வது, அவரது வாழ்க்கையை மேம்படுத்துவது. விஞ்ஞான அறிவு மட்டுமே இயற்கையின் மீது மனிதனின் சக்தியை அதிகரிக்கிறது. அறிவு சக்தி, ஆனால் உண்மையான வலிமைஇயற்கை நிகழ்வுகளின் உண்மையான காரணங்களை தெளிவுபடுத்துவதன் அடிப்படையில், அதன் சட்டங்களின் அறிவால் வழிநடத்தப்படும் போது மட்டுமே அறிவியல் ஆகிறது. எனவே, பேகன் இரண்டு வகையான சோதனைகளை வேறுபடுத்துகிறார் - பயனுள்ள மற்றும் ஒளிரும். அவர் பலனளிக்கும் சோதனைகளை அழைக்கிறார், இதன் நோக்கம் ஒரு நபருக்கு நேரடி நன்மையைக் கொண்டுவருவதாகும், ஒளிரும் - சட்டங்கள், நிகழ்வுகள் மற்றும் பொருட்களின் பண்புகள் பற்றிய அறிவை நோக்கமாகக் கொண்டவர்கள். ஆனால் இந்த அறிவு உண்மைகளின் அடிப்படையில் இருக்க வேண்டும் மற்றும் அவற்றிலிருந்து பரந்த பொதுமைப்படுத்தல்களுக்கு செல்ல வேண்டும். சோதனை அறிவு பேக்கனின் தூண்டல் முறைக்கு ஒத்திருக்கிறது, இது கவனிப்பு, ஒப்பீடு, பகுப்பாய்வு மற்றும் பரிசோதனை ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது.

இருப்பினும், நனவானது தவறான தீர்ப்புகளிலிருந்து ("சிலைகள்", "காரணம்") விடுவிக்கப்பட்டால் மட்டுமே அனுபவம் நம்பகமான அறிவைக் கொடுக்க முடியும். பேக்கன் அத்தகைய சிலைகளின் நான்கு குழுக்களை அடையாளம் காட்டுகிறது: "குடும்பத்தின் சிலைகள்"; "குகையின் சிலைகள்"; "சந்தை சிலைகள்"; தியேட்டர் சிலைகள். "குலத்தின் சிலைகள்" - அனைத்து மக்களுக்கும் பொதுவான இயல்பு காரணமாக தடைகள், மனித மனதின் அபூரணம். "குகையின் சிலைகள்" - சிதைவுகள், இதன் ஆதாரம் தனிநபர்களின் மனதின் தனிப்பட்ட பண்புகள். "சந்தையின் சிலைகள்" - மக்களிடையே தகவல்தொடர்புகளின் விளைவாக எழும் தடைகள் "தியேட்டர் சிலைகள்" - அதிகாரிகள், பண்டைய மரபுகள், மாயைகளில் மக்களின் குருட்டு நம்பிக்கையால் உருவாக்கப்பட்ட தடைகள்.

எஃப். பேகனுக்குப் பிறகு அனுபவவாதத்தின் கொள்கைகள் வளர்ந்தன தாமஸ் ஹோப்ஸ்(1588 - 1679) "குடிமகனின் கோட்பாட்டின் தத்துவ கூறுகள்" மற்றும் "லெவிஃபான்" படைப்புகளில். உலகம், ஹோப்ஸின் கூற்றுப்படி, இயந்திர இயக்கத்தின் விதிகளுக்கு உட்பட்ட உடல்களின் தொகுப்பாகும். உடல்களின் இயக்கம் ஒரு உந்துதல் உதவியுடன் மேற்கொள்ளப்படுகிறது, இதன் விளைவாக உடலில் சக்திகள் எழுகின்றன. இந்த முயற்சிகள் எதிர்க்கும் முயற்சிகளால் தாமதிக்கப்படாவிட்டால், அவை கவனிக்கத்தக்கவையாகி, இனி முயற்சிகளாக உணரப்படாமல், இயக்கமாகவே கருதப்படுகின்றன. ஹோப்ஸ் கடவுளால் உருவாக்கப்பட்ட முதல் உந்துதல் (தெய்வம்) கோட்பாட்டின் ஆதரவாளராக இருந்தார், அவர் பொதுவாக மதத்தை நிராகரித்தாலும், அது அறிவியலுடன் பொருந்தாது என்று கருதினார்.

மனிதனை இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக ஹோப்ஸ் பார்க்கிறார். அவள் சும்மா இல்லை இயற்கை உடல்ஆனால் ஒரு தார்மீக, ஆன்மீகம். இருப்பினும், விஞ்ஞானி மனித ஆன்மா ஒரு சிறப்புப் பொருளாக இருப்பதை மறுத்தார். அவர் தனது வாழ்க்கையை ஒரு இயந்திர வடிவ இயக்கமாகவும், மனதின் செயல்பாட்டை - கணித விதிகளாகவும் குறைத்தார். ஒரு நபரின் தனித்தன்மை, அவரது கருத்துப்படி, செயற்கை உடல்களை உருவாக்கும் திறனில் உள்ளது, ஆனால் இயற்கையானவற்றைப் பின்பற்றுகிறது. இவ்வாறு, ஒரு நபரின் செயற்கை உடல்களின் வளர்ச்சியில், அதன் ஆக்கமற்ற செயல்பாடு வலியுறுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது ஒரு நபரின் சாரத்தின் உண்மையான புரிதலை கட்டுப்படுத்துகிறது.

அறிவுக் கோட்பாட்டில், டி. ஹோப்ஸ் டெஸ்கார்ட்டின் பகுத்தறிவுவாதத்தைக் குறிப்பிடுகிறார். "உடலில்" படைப்பின் முதல் பகுதியில், அவர் தத்துவத்தை "பகுத்தறிவு அறிவு" என்று வகைப்படுத்துகிறார், மேலும் உடலை அதன் பொருளாகக் கருதுகிறார். முதன்மை அறிவின் ஆதாரம் உணர்ச்சி அனுபவமாகும், இதன் விளைவாக மனதின் உதவியுடன் செயலாக்கப்படுகிறது. டி. ஹோப்ஸ் மூன்று நிலைகளை அடையாளம் காட்டுகிறார் தீவிர செயல்பாடுமனம்: ஒப்பீடு, சேர்க்கை, பிரித்தல்.

17 ஆம் நூற்றாண்டின் சிறந்த தத்துவஞானி, கணிதவியலாளர், இயற்பியலாளர், உடலியல் நிபுணர். இருந்தது ரெனே டெகார்ட்ஸ்(1596 - 1650). அவரது தத்துவக் கருத்துக்கள் "தத்துவத்தின் கோட்பாடுகள்", "முதல் தத்துவத்தின் பிரதிபலிப்புகள்", "முறை பற்றிய சொற்பொழிவுகள்" ஆகிய படைப்புகளில் அமைக்கப்பட்டுள்ளன.

டெஸ்கார்ட்டின் தத்துவ உலகக் கண்ணோட்டத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் இரட்டைவாதம். பொருள் மற்றும் ஆன்மீகம் - ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமான இரண்டு பொருட்களின் இருப்பை அவர் அனுமதித்தார். பொருள் பொருளின் முக்கிய சொத்து அளவு, மற்றும் ஆன்மீகம் - சிந்தனை.

கிரக அமைப்பு, தாவரங்கள், விலங்கினங்கள் மற்றும் மனிதனின் இயற்கையான பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய கருதுகோளை டெகார்ட்ஸ் முன்வைத்தார். பிரபஞ்சம் ஒரு பெரிய இயந்திரம். உலகின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சிக்கான ஆரம்ப உத்வேகம் கடவுளால் வழங்கப்படுகிறது, ஆனால் அதன் வளர்ச்சி சுயாதீனமாக, பொருளின் படைப்பு சக்தியால் தீர்மானிக்கப்படுகிறது. நட்சத்திரங்கள் மற்றும் கிரக அமைப்புகளின் உருவாக்கம், டெஸ்கார்ட்ஸின் கூற்றுப்படி, பொருளின் அடிப்படைத் துகள்களின் சுழல் இயக்கத்தின் விளைவாக மேற்கொள்ளப்பட்டது: உலகப் பொருள் எல்லையற்றது, ஒரே மாதிரியானது, வெற்றிடமில்லை. பொருளின் துகள்களின் இயக்கம் இயக்கவியலின் உலகளாவிய விதிகளுக்கு உட்பட்டது. தாவரங்கள் மற்றும் விலங்கினங்கள் ஒரே சட்டங்களுக்கு உட்பட்டவை.

மனிதன் ஒரு மனதையும் மொழியையும் கொண்டிருப்பதால், இயந்திரவியல் விதிகளின் வரம்புகளுக்கு அப்பால் செல்கிறான். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இது இரண்டு பொருட்களைக் கொண்டுள்ளது: உடல் பொறிமுறை மற்றும் சிந்திக்கும் ஆன்மா, கடவுள் ஒருவரையொருவர் இணைத்து, அதன் மூலம் ஒரு நபரை ஒரு விலங்கிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறார். மனித உடலியலில், இரத்த ஓட்டத்தின் ஹெர்வியன் கோட்பாட்டால் வழிநடத்தப்பட்ட டெஸ்கார்ட்ஸ், உடலின் மற்ற பகுதிகளுடன் மூளையின் தொடர்புகளை நிறுவினார், இது ரிஃப்ளெக்ஸ் செயல்பாட்டின் முதல் அறிவியல் விளக்கங்களில் ஒன்றாகும்.

அறிவுக் கோட்பாட்டில், பகுத்தறிவுவாதத்தின் நிறுவனர் ஆர். டெஸ்கார்ட்ஸ் ஆவார். அவர் முதலில் மனதை முன்வைத்தார், மேலும் அனுபவத்தின் பங்கை உளவுத்துறை தரவுகளின் எளிய சோதனைக்கு குறைத்தார். டெஸ்கார்ட்ஸ் அனைத்து விஞ்ஞானங்களுக்கும் ஒரு உலகளாவிய முறையை உருவாக்க முயன்றார், இது மனித மனதில் உள்ளார்ந்த யோசனைகளின் இருப்பை வழங்கும், இது அறிவின் முடிவுகளை தீர்மானிக்கிறது. உள்ளார்ந்த கருத்துக்களில், கணிதம் மற்றும் தர்க்கத்தின் பெரும்பாலான விதிகள், கடவுள் என்ற கருத்தை மிகச் சரியான பொருளாக அவர் சேர்த்தார்.

டெஸ்கார்ட்டின் மரணத்திற்குப் பிறகு மேற்கு ஐரோப்பாகார்ட்டீசியனிசம் எழுந்தது (டெஸ்கார்ட்ஸ்-கார்டீசியஸ் என்ற பெயரின் லத்தீன் வடிவத்திலிருந்து). இது இரண்டு நீரோட்டங்களாக பிரிக்கப்பட்டது: நியோலாஜிசம் மற்றும் ஜான்செனிசம். முதல்வரின் பிரதிநிதிகள் ஜோஹன் கிளாபெர்க்(1622 - 1665) மற்றும் நிக்கோலா மாலேபிராஞ்ச்(1638 - 1715) டெஸ்கார்ட்டின் ஆன்மீகத் தத்துவத்தை உருவாக்கினார், இரண்டாவது - பிளேஸ் பாஸ்கல் (1623 - 1662), அன்டோயின் அர்னால்ட் (1612 - 1694), பெர்னார்ட் டி ஃபோன்டெனெல்லே (1657 - 1757), ஹென்ட்ரிக் லே ராய்(1598 - 1697) அவர்களின் ஆசிரியரின் அறிவியல் பார்வைகளை பிரபலப்படுத்தினார்.

புதிய தத்துவ சிந்தனையின் பிரதிநிதி மற்றும் டெஸ்கார்ட்டின் சமகாலத்தவர் பியர் கேசெண்டி(1592 - 1655) அவரது படைப்பான த சிஸ்டம் ஆஃப் ஃபிலாசபியில், அவர் அரிஸ்டாட்டிலியன் தத்துவத்தை புலமைவாதத்தால் சிதைத்து, டெஸ்கார்ட்டுடன் வாதிட்டார். காசெண்டி டெஸ்கார்ட்டின் பகுத்தறிவுவாதத்தை பரபரப்பான தன்மையுடன் வேறுபடுத்தினார், இதனால் உணர்வை அறிவின் ஒரே ஆதாரமாக அறிவித்தார்.

எபிகுரஸ் என்ற அணு தத்துவத்தின் மறுமலர்ச்சியில் காசெண்டியின் மிகப்பெரிய தகுதி உள்ளது. இருப்பினும், எபிகுரஸைப் பாதுகாக்கும் போது, ​​அவர் எபிகியூரியனிசத்தையும் கிறிஸ்தவத்தையும் சமரசம் செய்ய முயன்றார். காசெண்டி கடவுளை அணுக்கள் மற்றும் மனித ஆன்மாவின் படைப்பாளராக அங்கீகரித்தார். Pierre Gassendi வானியல் துறையில் பல கண்டுபிடிப்புகளுக்கும் அவதானிப்புகளுக்கும் பெயர் பெற்றவர்.

டெஸ்கார்ட்டின் போதனைகளைப் பின்பற்றுபவர் மற்றும் விமர்சகர் ஆவார் பெனடிக்ட் (பரூச்) ஸ்பினோசா(1632 - 1677) அவரது தத்துவ அமைப்பின் இதயத்தில் ஒரு பொருளின் கோட்பாடு உள்ளது, அதன் பண்புக்கூறுகள் சிந்தனை மற்றும் நீட்டிப்பு. எனவே முடிவு: ஸ்பினோசா கடவுளையும் இயற்கையையும் அடையாளம் காட்டுகிறது. கடவுளும் இயற்கையும் அவரில் ஒன்றிணைந்து ஒரே கருத்தாக்கம். கடவுள் இயற்கைக்கு மேலே நிற்கவில்லை, இயற்கைக்கு வெளியே ஒரு படைப்பாளி அல்ல - அவர் நேரடியாக அதன் உள்ளார்ந்த காரணமாக இருக்கிறார். பொருள், எல்லையற்றது, அதன் பண்புகள் மாற்றத்திற்கு உட்பட்டவை அல்ல, அது அதன் சொந்த சட்டங்களின்படி உள்ளது.

பொருள் மற்றும் அதன் பண்புக்கூறுகள் முடிவிலி மற்றும் மாறாத தன்மையைக் கொண்டிருக்கும் போது, ​​ஸ்பினோசா ஒற்றை "வரையறுக்கப்பட்ட" விஷயங்களை எழுத மோடஸ் என்ற கருத்தைப் பயன்படுத்துகிறார். முறைகள், சிறப்பியல்பு மாற்றங்கள், இயக்கம், வெளிப்புற தாக்கம் மற்றும் இணைப்புகளுக்கு.

பொருளின் கருத்திலிருந்து எல்லையற்றது, ஒன்று மற்றும் பிரிக்க முடியாதது, தீர்மானிக்கும் கருத்து பின்வருமாறு. உலகில் தற்செயலாக எதுவும் நடக்காது, எல்லாவற்றிற்கும் அதன் சொந்த காரணம் உள்ளது, பொருள் மட்டுமே அதன் இருப்புக்கான உள் தேவையால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது, அதற்கு ஒரு காரணம் இருக்கிறது என்று ஸ்பினோசா வலியுறுத்தினார். ஸ்பினோசாவின் நிர்ணயம் பற்றிய கருத்து இயந்திரத்தனமானது.

பி. ஸ்பினோசாவின் பகுத்தறிவுவாதத்துடன் தொடர்புடைய பொருள் பற்றிய பிரதிபலிப்புகள். கோட்பாட்டில், அவர் மூன்று டிகிரிகளை வேறுபடுத்துகிறார்: 1. அறிவின் மிக உயர்ந்த பட்டம் - மனத்தால் நேரடியாக அடையப்படும் உண்மை, அது உள்ளுணர்வாகத் தெரியும் மற்றும் எந்த அனுபவத்தையும் சார்ந்து இல்லை. 2. அறிவின் சராசரி அளவு - மனதால் சிந்திப்பது. இந்த பட்டம் உண்மையை அடைவதற்கான போதுமான வழிமுறையாகும், ஆனால் அவ்வளவு சரியானது அல்ல, ஏனெனில் அதற்கு ஆதாரம் தேவை. 3. புலன்களின் உதவியால் பெறப்படும் அறிவுதான் மிகக் குறைந்த பட்டம். அத்தகைய அறிவு முழுமையற்றது, மேலோட்டமானது மற்றும் நம்பமுடியாதது.

ஐரோப்பிய பகுத்தறிவுவாதத்தின் கடைசி பிரதிநிதி கருதப்படுகிறது Gofridi Wilhelm Leibniz(1646 - 1716). அவரது தத்துவ அமைப்பின் மையமானது மோனாட்களின் கோட்பாடு - மோனாடாலஜி. ஒரு மோனாட் ஒரு எளிய, பிரிக்க முடியாத ஆன்மீக பொருள். லீப்னிட்ஸின் கூற்றுப்படி, எண்ணற்ற மொனாட்கள் உள்ளன. வளர்ச்சியின் அளவைப் பொறுத்து, அவை "சிறிய உணர்வுகள்", மோனாட்-ஸ்பிரிட் மற்றும் மோனாட்-கடவுள் என பிரிக்கப்படுகின்றன.

"சிறிய உணர்வுகள்" மிகவும் பழமையான, உணர்வு இல்லாத மோனாட்கள், இதில் உடல் உடல்கள் உருவாகின்றன. உயிரற்ற இயல்பு. மோனாட்ஸ்-ஆன்மாக்கள் உயிரியல் பொருட்களின் சிறப்பியல்பு, அவை உணர்வுகளுக்கு திறன் கொண்டவை. மோனாட்ஸ்-ஆவி ஒரு நபரை உருவாக்குகிறது, அவர்கள் உணர்வு மற்றும் சுய உணர்வுடன் உள்ளனர். மோனாட்-கடவுள் என்பது அனைத்து மோனாட்களுக்கும் இடையில் நல்லிணக்கத்தை நிறுவும் மோனாட் ஆகும். இந்த நல்லிணக்கத்திற்கு நன்றி (ஒவ்வொரு மொனாடும் ஒரு சுயாதீனமான, சுறுசுறுப்பான மற்றும் செயலில் உள்ள அலகு என்றாலும்), அவை ஒவ்வொன்றின் வளர்ச்சியும் மற்றவர்களின் மற்றும் முழு உலகத்தின் ஒட்டுமொத்த வளர்ச்சிக்கு முழுமையாக இணங்குகிறது. பிரபஞ்சத்தை உணரும் மற்றும் பிரதிபலிக்கும் திறனை கடவுள் மோனாட்களில் வைப்பதால் இது நிகழ்கிறது ("மோனாட் பிரபஞ்சத்தின் கண்ணாடி").

லீப்னிஸின் அறிவுக் கோட்பாடு மோனாடாலஜியின் முக்கிய கருத்துக்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதில், அவர் பகுத்தறிவு மற்றும் பரபரப்பான தன்மைக்கு இடையே ஒரு சமரசம் காண முயன்றார். லீப்னிஸ் உள்ளார்ந்த கருத்துகளின் கோட்பாட்டை விமர்சித்தார். மனம், அவரது கருத்தில், உள்ளார்ந்த கொள்கைகளை மட்டுமே கொண்டுள்ளது, அதாவது, போக்குகள் அல்லது நுண்ணுயிரிகள் கருத்துக்களை உருவாக்க மற்றும் உணரும் திறன் கொண்டது. இவ்வாறு, லீப்னிஸ் தனது அறிவுக் கோட்பாட்டில் வளர்ச்சிக் கொள்கையை அறிமுகப்படுத்தினார், அதே நேரத்தில் புலன் அறிவையும் அறிவின் செயல்பாட்டில் அனுபவத்தின் பங்கையும் மறுக்கவில்லை. லீப்னிஸ் பரபரப்பின் முக்கிய ஆய்வறிக்கையை வரையறுத்தார்: "இதற்கு முன்பு புலன்களின் வழியாகச் செல்லாத எதுவும் மனதில் இல்லை", ஆனால் அவர் அதை "மனதைத் தவிர" என்ற நிலைப்பாட்டில் நிரப்பினார், அதாவது சிந்தனை மற்றும் கருத்துக்களை உருவாக்குவதற்கான உள்ளார்ந்த திறன்கள். சிற்றின்ப அறிவு என்பது பகுத்தறிவு அறிவாற்றலின் மிகக் குறைந்த படியாக அல்லது முன்மாதிரியாக செயல்படுகிறது.அறிவுசார் அறிவாற்றல் உலகில் உண்மையானது, அவசியமானது மற்றும் உணர்வுபூர்வமானது என்பதை வெளிப்படுத்துகிறது, அதே சமயம் விவேகமான அறிதல் தற்செயலான மற்றும் அனுபவபூர்வமானவற்றை மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறது.

எஃப். பேகன் மற்றும் டி. ஹோப்ஸின் தத்துவத்தின் வாரிசு ஜான் லாக்(1632 - 1704). அவரது தத்துவ அமைப்பின் மையத்தில் அனுபவவாதத்தின் மரபுகளின் மீது கட்டப்பட்ட அறிவுக் கோட்பாடு இருந்தது. லோக் "உள்ளார்ந்த கருத்துக்கள்" இருப்பதை மறுத்தார். லாக்கின் கூற்றுப்படி மனித சிந்தனை (ஆன்மா), என்பது வெற்று தாள்காகிதம், அனுபவம் மட்டுமே - வெளி (உணர்வு) மற்றும் உள் (பிரதிபலிப்பு) - அறிவைப் பற்றிய தகவலுடன் இந்த வெற்று தாளை நிரப்புகிறது. இருப்பினும், வெளிப்புற மற்றும் உள் அனுபவம் எளிமையான யோசனைகளை மட்டுமே தோற்றுவிக்கும். சிக்கலான பொதுவான யோசனைகளை (முறைகள், பொருட்கள் மற்றும் உறவுகள்) பெற, இணைப்பு, ஒப்பீடு மற்றும் சுருக்கத்தின் மன நடவடிக்கைகள் அவசியம்.

டி. லாக் அறிவாற்றல் செயல்முறையை மூன்று டிகிரிகளாகப் பிரித்தார்: உள்ளுணர்வு, சிந்தனை மற்றும் உள் அனுபவத்தின் பொதுமைப்படுத்தலின் அடிப்படையில்; ஆர்ப்பாட்டம், இதன் அடிப்படையானது வெளிப்புற அனுபவத்தின் பொதுமைப்படுத்தல் ஆகும்; சிற்றின்பமானது, புலன்களால் நேரடியாகப் பெறப்படும் கருத்துக்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கடைசி கட்டம் குறைந்த மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது.

லாக் அரசியலமைப்பு முடியாட்சியின் பாதுகாவலர். அவரது பார்வையில் அவர் சமூகத்தின் இயல்பான நிலைக்கு வெளியே சென்றார். ஆனால் இந்த அரசு டி. ஹோப்ஸைப் போல "அனைவருக்கும் எதிரான போர்" அல்ல, மாறாக, இது ஒரு சமத்துவ நிலை, சுதந்திரம் அல்லது சொத்துக்கான உரிமையில் இன்னொருவரை கட்டுப்படுத்த யாருக்கும் உரிமை இல்லை. மனித சுதந்திரம் முழுமையானது அல்ல. எனவே, தனது குடிமக்கள் "இயற்கை உரிமைகளில்" இருந்து மறுத்ததன் விளைவாக "ஒப்பந்தத்தின்" அடிப்படையில் அவர் பெறும் ஆட்சியாளரின் அதிகாரம் முழுமையானதாக இருக்க முடியாது.

டி. லாக்கின் தத்துவம், குறிப்பாக அவரது பரபரப்பான தன்மை, தொடர்ந்து வளர்ச்சியடைந்தது பெர்க்லி(1685 - 1753) மற்றும் டேவிட் ஹியூம் (1711 - 1776).

கிறித்துவத்தின் தீவிர ஆதரவாளராக இருப்பதால், பெர்க்லி பொருளின் கருத்தை விமர்சிக்கிறார், தற்போதுள்ள ஒரே உண்மை என்று அறிவிக்கிறார். மனித உணர்வு, இது "யோசனைகள்" மற்றும் "ஆன்மாக்கள்" ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறது. "யோசனைகள்" என்பது அகநிலை உணர்வின் விஷயங்களின் செயலற்ற குணங்கள்; "ஆன்மாக்கள்" செயலில் உள்ளன, ஆன்மீக செயல்பாட்டின் பொருள் அல்லாத விஷயங்களை உணர்கின்றன. சோலிப்சிசத்தைத் தவிர்க்க, பெர்க்லி "கூட்டு உணர்வு" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்துகிறார். பொருள், அவர் வாதிடுகிறார், உலகில் தனியாக இல்லை. ஒரு பொருள் ஒரு பொருளால் உணரப்படுவதை நிறுத்தினால், அதை மற்ற பாடங்களால் உணர முடியும். ஆனால் அனைத்து பாடங்களும் மறைந்தாலும், கடவுளின் "கருத்துகளின்" கூட்டுத்தொகையாக விஷயங்கள் தொடர்ந்து இருக்கும். கடவுள் மறைய முடியாத ஒரு பொருள் அல்ல, எனவே அவரால் உருவாக்கப்பட்ட பொருள்களின் முழு உலகமும் மறைந்துவிட முடியாது. உலகம் மற்றும் தனிப்பட்ட விஷயங்களைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது எழும் உணர்வுகளின் உள்ளடக்கத்தை தனிப்பட்ட பாடங்களின் நனவில் "வைப்பவர்" கடவுள்.

ஒரு நிலையான அகநிலை-இலட்சியவாத கருத்து டி. ஹியூம் என்பவரால் உருவாக்கப்பட்டது. பெர்க்லியைப் போலல்லாமல், ஹியூம் ஒரு சந்தேகவாதி, ஒரு அஞ்ஞானவாதி. அறிவின் நோக்கம், ஹியூமின் கூற்றுப்படி, இருப்பதற்கான போதுமான அறிவு அல்ல, ஆனால் அதில் உள்ளது நடைமுறை பயன்பாடு. அவர் கணிதத்தின் பொருள்களைக் கருதினார் - அளவு மற்றும் எண் - நம்பகமான அறிவின் ஒரே பொருள்; மற்ற அனைத்து ஆராய்ச்சிப் பொருட்களும் தர்க்கரீதியாக நிரூபிக்க முடியாத உண்மைகள் மட்டுமே, ஆனால் அனுபவத்திலிருந்து மட்டுமே பெறப்படுகின்றன. ரியாலிட்டி என்பது "பதிவுகளின்" ஒரு ஸ்ட்ரீம் ஆகும், அதன் காரணங்கள் அறியப்படாதவை மற்றும் அடையாளம் காண முடியாதவை. வெளி உலகம் இருக்கிறதா என்றும் நம்மால் அறிய முடியாது. ஹியூமின் கூற்றுப்படி, ஆன்மாவின் உள் செயல்பாடுகளின் பதிவுகள் (பிரதிபலிப்பு) மற்றும் நமது உணர்வுகளின் (உணர்வுகள்) பதிவுகள் உள்ளன. இந்த இரண்டு வகையான ஆரம்ப பதிவுகளிலிருந்து நினைவகத்தின் கருத்துக்கள் மற்றும் கற்பனையின் கருத்துக்கள் சார்ந்துள்ளது. பூர்வாங்க எண்ணம் இல்லாமல் எந்த யோசனையும் உருவாகாது. இந்த உணர்வுகளுடன் மனம் எதையும் சேர்க்க முடியாது, அது பிரிக்கவும், ஒன்றிணைக்கவும் மட்டுமே முடியும்.

டி. ஹியூம் அனுபவத்தின் கருத்துக்கு அதிக கவனம் செலுத்துகிறார், ஆனால் அவர் இந்த கருத்தை நனவுடன் மட்டுமே கருதுகிறார், முழு வெளி உலகத்தையும் அனுபவத்திலிருந்து விலக்குகிறார். அனுபவத்தால் நிறுவப்பட்ட அடிப்படை உறவுகளில் ஒன்று காரணம் மற்றும் விளைவு உறவு. உள்ளுணர்வு அல்லது தர்க்கரீதியான பகுப்பாய்வு மற்றும் ஆதாரம் மூலம் அதைக் கண்டறிய முடியாது. இவ்வாறு, ஹியூம் காரணத்தின் புறநிலை இயல்பை மறுத்தார், ஆனால் புலன் உணர்வுகளால் உருவாக்கப்பட்ட கருத்துகளின் வடிவத்தில் அகநிலை காரணத்தின் இருப்பை அங்கீகரித்தார். ஒரு காரண உறவு இருந்தால், அது இன்னும் அடையாளம் காணப்படவில்லை.

AT பதினெட்டாம் பாதிஉள்ளே மேற்கு ஐரோப்பாவில் அறிவொளி உருவானது. இது அனைத்து முற்போக்காக சிந்திக்கும் இயற்கை விஞ்ஞானிகள், பிரதிநிதிகளை ஒன்றிணைத்தது கலாச்சார வாழ்க்கை, அரசியல்வாதிகள், வழக்கறிஞர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள். அறிவொளியின் அறிவொளிகள் முழுமையானவாதத்தையும் தேவாலயத்தையும் விமர்சித்தனர், மனதின் பங்கைப் போற்றினர், அறிவியல் மற்றும் தத்துவ சிந்தனையின் சுதந்திரத்தை ஆதரித்தனர், கலை படைப்பாற்றல்மற்றும் சமூக சிந்தனை. அறிவொளி பிரான்சில் மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. எனவே, அவளுடைய உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி, ஐரோப்பிய மக்களின் வாழ்க்கையில் இந்த முக்கியமான காலகட்டத்தை பகுப்பாய்வு செய்ய விரும்புகிறோம்.

XVI நூற்றாண்டின் கடைசி மெட்டாபிசிசியனில். மற்றும் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் முதல் தத்துவஞானி. எண்ணுகிறது பெய்ல்(1647 - 1709). பேய்லின் ஆர்வங்கள் மதம் மற்றும் நம்பிக்கை பற்றிய கேள்விகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன. அவர் மத சகிப்புத்தன்மை மற்றும் மத அலட்சியத்தை ஆதரிப்பவர், அவர் மதம் மற்றும் அறிவின் பொருந்தாத தன்மையை வலியுறுத்தினார். அறிவின் கோட்பாட்டில், விஞ்ஞானி மனித மனதின் திறன்களைப் பற்றிய சந்தேகத்தை நிரூபிக்கிறார். புலன்களோ மனமோ சத்தியத்தின் அளவுகோலாக இருக்க முடியாது என்று வாதிட்டார். நீங்கள் "கொஞ்சம் ஒளிர" வேண்டியிருக்கும் போது பேய்ல் தத்துவத்தை ஒரு சக்திவாய்ந்த கருவியாகக் கருதினார்.

மதம் மற்றும் தேவாலயம் பற்றிய தீவிரமான பார்வைகள் இருந்தன ஜீன் மெல்லியர்(1664 - 1729). "எனது ஏற்பாடு" படைப்புகளில் அவர் விளக்கக்காட்சியை விமர்சிக்கிறார் தேவாலய வரலாறுமற்றும் கோட்பாடுகள் கத்தோலிக்க தேவாலயம். உலகத்தை உருவாக்கியவர், அவரது கருத்துப்படி, இயற்கையே. அடிப்படையில் சமூக வளர்ச்சிமெல்லியர் ஒரு கற்பனாவாதி. அவர் சமுதாயத்தை கனவு காண்கிறார் சமூக நீதிகூட்டு உரிமையின் கொள்கைகளின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது.

பிரெஞ்சு அறிவொளியின் முதல் நபர்களில் ஒருவர் சார்லஸ்லூயிஸ் மாண்டெஸ்கியூ(1689 - 1755) அவரது பணி சமூகத்தின் சாரத்தில் ஒரு புதிய தோற்றத்தை உருவாக்க பங்களித்தது. மான்டெஸ்கியூ இயற்கையான உண்மைகளின் அடிப்படையில் சமூகத்தின் தோற்றம் மற்றும் வளர்ச்சியை விளக்க முயற்சித்தார், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக ஸ்திரத்தன்மைக்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் மற்றும் உலகளாவிய மனித மதிப்புகளின் வளர்ச்சியை உறுதிப்படுத்தும் சமூக கட்டமைப்பின் கொள்கைகளைக் கண்டறிய முயன்றார்.

மான்டெஸ்கியூவின் முக்கிய பணி "ஆன் தி ஸ்பிரிட் ஆஃப் லாஸ்" என்ற கட்டுரையாகும், அங்கு அவர் "இயற்கை" மற்றும் "நேர்மறை" சட்டங்களை வேறுபடுத்துகிறார். "இயற்கை" சட்டங்கள் இயற்கையுடனான மனிதனின் உறவு மற்றும் மக்களுக்கு இடையிலான உறவின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை வெளிப்படுத்துகின்றன. "நேர்மறை" சட்டங்கள் மாண்டெஸ்கியூ மூன்று வகைகளாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன: சர்வதேச சட்டம், பொது சட்டம், தனியார் சட்டம் (சிவில்).

இந்த வேலையின் மிக முக்கியமான மற்றும் மிக முக்கியமான யோசனை சட்டங்களுக்கும் இயற்கை சூழலுக்கும் இடையிலான உறவின் யோசனை: "சட்டங்கள் நாடுகளின் இயற்பியல் தன்மை, காலநிலை, மண்ணின் தன்மை, அதன் நிலை ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையதாக இருக்க வேண்டும். , பகுதி, மக்களின் வாழ்க்கை முறைக்கு."

பிரெஞ்சு அறிவொளியின் கிளாசிக்கல் தத்துவஞானி ஆவார் பிரான்சுவா மேரி அரூட் வால்டேர்(1694 - 1778). மத சகிப்பின்மை மற்றும் மதவெறி தேவாலயத்திற்கு எதிரான போராட்டம் வால்டேரின் அனைத்து தத்துவப் பணிகளிலும் வியாபித்துள்ளது. நம்பிக்கை, "வெளிப்படுத்துதல்" அடிப்படையில், வால்டேர் பகுத்தறிவின் தெய்வீக மதத்துடன் ஒப்பிடுகிறார். கடவுளின் இருப்பு ஒரு உயர்ந்த கொள்கையின் இருப்புக்கான தேவையிலிருந்து பின்பற்றப்படுகிறது. இருப்பினும், வால்டேர் நேர்மறை மதங்கள் என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் போதனைகளை நிராகரித்தார், அவை நிரூபிக்கப்படாதவை மற்றும் தேவையற்றவை என்று அங்கீகரித்தனர். நாத்திகம் பொது ஒழுங்கிற்கு ஆபத்தானது மற்றும் தனியார் சொத்து நிறுவனத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது என்றும் அவர் விமர்சித்தார்.

இயற்கையின் தத்துவத்தில், வால்டேர் நியூட்டனைப் பின்பற்றுபவர். அவர் இயற்கையின் உலகளாவிய ஒழுங்குமுறை பற்றிய யோசனையை உருவாக்கினார், மேலும் அதன் நிகழ்வுகளின் காரணக் கொள்கையின் நன்மையையும், அதன் செயல்பாட்டின் கொள்கையை விடவும் பாதுகாத்தார்.

அறிவின் கோட்பாட்டில், வால்டேர் பகுத்தறிவுவாதத்தின் சில கூறுகளுடன் பரபரப்பான அனுபவவாதத்தை இணைக்க முயன்றார். உணர்வுகளிலிருந்து அனைத்து அறிவின் தோற்றம் பற்றிய ஆய்வறிக்கை அதன் அடிப்படையாகும். அதே நேரத்தில், அவர் முழுமையான அறிவு உள்ளது என்று வாதிட்டார் - தருக்க-கணிதம் மற்றும் அறநெறி தொடர்பான அறிவு.

வால்டேரின் இளைய சமகாலத்தவர் ஜீன் ஜாக் ரூசோ(1712 - 1778) மக்களிடையே சமத்துவமின்மை மற்றும் அதை அகற்றுவதற்கான வழிகளைக் கவனித்தார். மக்களிடையே சமத்துவமின்மை ஆரம்பத்திலிருந்தே இல்லை என்று ரூசோ உறுதியாக நம்பினார். இது தனியார் சொத்துக்களுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் அடிப்படையானது மனித நலன்களின் முரண்பாடான தன்மை, போட்டி மற்றும் மற்றவர்களின் இழப்பில் செறிவூட்டல் ஆசை. ரூசோ சொத்து சமத்துவமின்மையின் மூன்று வகைகளை (பட்டங்கள்) வேறுபடுத்தினார்: பணக்காரர் மற்றும் ஏழை எனப் பிரித்தல்; மாநிலத்தின் தோற்றத்துடன் தொடர்புடைய சொத்து சமத்துவமின்மை (ஏழை மற்றும் பணக்காரர், அவர்கள் கூறுகிறார்கள், அரசு அதிகாரத்தை உருவாக்குவதற்கான ஒப்பந்தத்தை முடித்தனர், இது நீதி மற்றும் அமைதிக்கு உத்தரவாதமாக இருக்க வேண்டும்), சமூகத்தில் மூன்றாம் நிலை சமத்துவமின்மை மாற்றத்துடன் தோன்றுகிறது. சர்வாதிகாரமாக சட்டபூர்வமான அதிகாரம். இந்த பட்டம் சமத்துவத்தின் ஒரு புதிய கருத்தை உருவாக்குகிறது - அனைத்து மக்களின் உரிமைகள் இல்லாத நிலையில் சர்வாதிகாரத்தால். சமத்துவமின்மை நிலைகள் பற்றிய இந்த புரிதலில் இருந்து, சர்வாதிகாரிக்கு எதிராக மக்கள் கிளர்ச்சி செய்யும் உரிமையை ரூசோ நியாயப்படுத்துகிறார்.

பிரெஞ்சு அறிவொளியின் பிரபலமான பிரதிநிதி Jean Antoine Condorcet(1743 - 1794) மனிதகுலத்தின் வளர்ச்சியை ஒரு எளிய காலவரிசை நிகழ்வுகள் அல்ல, ஆனால் காரண உறவுகளுடன் ஊடுருவிய ஒரு செயல்முறையாக விவரித்தார். கன்டோர்செட் கிறிஸ்தவ மதத்தை கடுமையாக எதிர்த்தார், மனதைப் பாராட்டினார். காரணம், அவரது கருத்துப்படி, மனித முன்னேற்றத்தின் உந்து சக்தி. மனித திறன்கள் விவரிக்க முடியாதவை, அவை தொடர்ந்து மேம்படுத்தப்படலாம். அவர் குடியரசின் வலுவான ஆதரவாளர், ஆனால் அவர் சமூக சமத்துவமின்மையை இயற்கையாகவும் சமூகத்தின் வளர்ச்சியில் தவிர்க்க முடியாததாகவும் கருதினார்.

பிரெஞ்சு அறிவொளியில், கலைக்களஞ்சியவாதிகளுக்கு ஒரு முக்கிய பங்கு உள்ளது. அவற்றில் மிகவும் பிரபலமானது டெனிஸ் டிடெரோட்(1719 - 1784). டிடெரோட்டின் முக்கிய தத்துவக் கருத்துக்கள் இயந்திரப் பொருள்முதல்வாதிகளின் கருத்துக்களை எதிரொலிக்கின்றன. அவர் உலகத்தை புறநிலை மற்றும் பொருள் என்று கருதினார். பருப்பொருளும் இயக்கமும் ஒரே ஒரு யதார்த்தம். அவரது அனைத்து தத்துவ நூல்களும் உலகின் பொருள் ஒற்றுமை மற்றும் முடிவிலி பற்றிய கருத்தை முன்வைக்கின்றன.

டிடெரோட்டின் நெருங்கிய உதவியாளர் ஜீன் லெரோன் டி "அலம்பர்(1717 - 1783) - கணிதவியலாளர், இயற்பியலாளர், வானியலாளர், தத்துவவாதி. தத்துவத்தின் தொடக்கப் புள்ளியாக லாக்கின் பரபரப்பான தன்மையை அவர் எடுத்துக்கொள்கிறார். ஒரு நபர் பெறும் அனைத்து அறிவையும், அவர் நேரடியாகவும், விருப்பத்தின் தலையீடு இல்லாமல் பெறப்பட்டதாகவும், பகுத்தறிவு, சிந்தனை மூலம் பெறப்பட்ட அறிவாகவும் பிரிக்கிறார். விஞ்ஞானி உணர்ச்சி அறிவை விரும்புகிறார்.

பிரெஞ்சு அறிவொளியின் தத்துவத்தின் பொருள்முதல்வாத திசைக்கு சொந்தமானது லாமெர்டி எங்கே ஜூலியன் ஆஃப்ரெட் (1709 - 1751), ஹோல்பாக் (1723 - 1789), கிளாட் அட்ரியன் ஹெல்வெட்டியஸ் (1715 - 1771).

லா மெட்ரி தனது "மேன்-மெஷின்" என்ற படைப்பில் பொருள்முதல்வாதத்தின் அனைத்து அடிப்படைக் கொள்கைகளையும் விவரித்தார், பின்னர் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. லா மெட்ரி லாக்கின் பரபரப்பிலிருந்து வெளிவந்து, நமது உணர்வுகளின் புறநிலை அடிப்படையை அங்கீகரிக்கிறார் - வெளி உலகம். அதே நேரத்தில், பொருள் நிலையான இயக்கத்தில் உள்ளது, இயக்கம் அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார். இயக்கத்தின் ஆதாரம் பொருளிலேயே உள்ளது. லா மெட்ரி, இயக்கம் மற்றும் பொருளின் சாராம்சத்தை அறிய இயலாது என்ற கருத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறார்.

லா மெட்ரியின் தத்துவத்தின் முக்கிய பிரச்சனை பொருளுக்கும் நனவுக்கும் இடையிலான உறவாகும். அவர் அதை பொருள்முதல்வாதமாக தீர்க்கிறார்.

"தி சிஸ்டம் ஆஃப் நேச்சர்" இல் ஹோல்பாக் அனைத்து இயற்கை நிகழ்வுகளின் இருப்பு மற்றும் வளர்ச்சியின் நிலைப்பாட்டை உறுதிப்படுத்தினார். இயற்கை, ஹோல்பாக்கின் கூற்றுப்படி, பொருளின் பல்வேறு உந்து சக்திகளின் கலவையாகும், இது தொடர்ந்து இயக்கத்தில் உள்ளது. ஹோல்பாக் இரண்டு வகையான இயக்கங்களை வேறுபடுத்தினார்: மூலக்கூறுகளின் இயந்திர மற்றும் உள் இயக்கம் (கண்ணுக்கு தெரியாத பொருள் துகள்கள்). நிர்ணயவாதத்தைப் பற்றிய புரிதல் ஹோல்பாக்கின் உலகளாவிய கருத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. காரணம் மற்றும் விளைவு மட்டுமே அவசியம் என்று அவர் வாதிட்டார், மேலும் அவர்களின் உதவியுடன் எந்தவொரு செயல்முறையையும் மனித நடத்தையையும் விளக்க முடியும். இயக்கம் இயற்கையாகவே தொடர்கிறது மற்றும் உலகளாவியதாக இருப்பதால், உலகம் - ஒட்டுமொத்தமாக - உலகளாவிய சட்டங்களுக்கு உட்பட்டது, இது காரணம் மற்றும் விளைவு மூலம் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. காரணகாரியம் மற்றும் நிர்ணயம் பற்றிய ஹோல்பேக்கின் புரிதல் இயந்திரத்தனமானது. இந்த அமைப்பில் ஒரு நபரையும் அவர் அறிமுகப்படுத்துகிறார்.

கிளாட் அட்ரியன் ஹெல்வெட்டியஸ் தனது கருத்துக்களை "ஆன் மோஷன்" மற்றும் "ஆன் தி மைண்ட்" ஆகிய படைப்புகளில் விளக்கினார்.அவர் புறநிலை உலகத்தின் இருப்பை அங்கீகரித்து அதன் பொருள்முதல்வாத தன்மையை வலியுறுத்தினார்.ஹெல்வெட்டியஸின் கூற்றுப்படி உலகம் என்பது இயக்கத்தில் உள்ளது.வெளியும் நேரமும் பொருளின் இருப்பு வடிவங்கள், மனிதன் இயற்கையின் பொது அமைப்பைக் குறிப்பிடுகிறான், அதிலிருந்து பிரிக்க முடியாதது மற்றும் இயற்கையின் அதே விதிகளுக்கு உட்பட்டது, அறிவின் கோட்பாட்டில், விஞ்ஞானி ஒரு சிற்றின்பவாதி, ஒரு நபர் அனைத்து அறிவும் அனுபவத்தின் மூலம் பெறுகிறார். உணர்திறன் அறிவாற்றல் செயல்முறை மற்றும் நினைவகத்தின் மூலம் தக்கவைக்கப்படுகிறது, ஹெல்வெட்டியஸ் ஆன்மாவின் அழியாத தன்மையை மறுக்கிறார், அவர் ஒரு தீர்மானவாதி. சிறந்த வடிவம்அவர் மாநிலத்தை ஒரு குடியரசாகக் கருதினார்.

புதிய யுகத்தின் சகாப்தம், நாம் பார்ப்பது போல், ஒரு பன்முக நிகழ்வு: இது இங்கிலாந்து, பிரான்ஸ் மற்றும் ஜெர்மனியில் அதன் சொந்த குணாதிசயங்களைக் கொண்டுள்ளது. இந்த சகாப்தத்தின் சிந்தனையாளர்களின் கருத்துக்கள் வேறுபட்டவை, எனவே, புதிய யுகத்தின் தத்துவத்திற்கு முன் முன்வைக்கப்பட்ட சிக்கல்களைப் புரிந்து கொள்ள, ஒரு புதிய வகை அறிவியலின் பிரத்தியேகங்களை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது அவசியம் - சோதனை மற்றும் கணிதம். இயற்கை அறிவியல், அதன் அடித்தளம் இந்த காலகட்டத்தில் அமைக்கப்பட்டது. புதிய யுகத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தில் அறிவியலும் அறிவும் ஒரு முக்கிய இடத்தைப் பிடித்திருப்பதால், அறிவியலின் கோட்பாட்டின் சிக்கல்கள் - அறிவாற்றல் - தத்துவத்தில் பிரதானமாகிறது.