Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

மனிதன் ஒரு நுட்பமான உயிரினம். உணவு மற்றும் ஒழுக்கமான வாழ்க்கைத் தரத்திற்கான தினசரி தேவைகளுக்கு கூடுதலாக, அவர் தனது உள் ஆற்றலை நிரப்ப வேண்டும். சக்கரங்கள் மன மற்றும் உடல் ஆரோக்கியத்தின் சமநிலைக்கு பொறுப்பான கண்ணுக்கு தெரியாத ஆற்றல் மையங்கள். ஆனால் இந்த மையங்கள் சாதாரணமாக வேலை செய்வதை நிறுத்தினால் என்ன செய்வது? இதை என்ன பாதிக்கிறது?

மனித சக்கரங்கள் என்றால் என்ன?

இந்திய சமஸ்கிருதத்திலிருந்து, "சக்கரம்" என்ற வார்த்தை "வட்டம்", "மண்டலம்" அல்லது "சக்கரம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஆற்றல் மையங்கள் ஆற்றல் சுழலும் வட்டங்களைப் போல இருக்கும் என்று நம்பப்படுகிறது. உளவியலாளர்கள் இந்த பதிப்பை மறைமுகமாக உறுதிப்படுத்துகின்றனர். அவர்களில் பலர் ஆற்றல் சுழல்களின் வடிவத்தில் மக்களில் விசித்திரமான ஆற்றல் உறைவதைக் காண்கிறார்கள், மேலும் அவை சக்கரங்களைப் போல சுழலும்.

தொடங்கப்படாதவர்களுக்கு, நுட்பமான கட்டமைப்புகளை சக்கரங்கள் என்று அழைக்கலாம் - வெளி உலகத்திலிருந்து ஆற்றலைக் கடத்தி. அவை கண்ணுக்குத் தெரியவில்லை, அவை சாதனங்களால் கண்டறியப்படவில்லை, இருப்பினும், அவை சுய-கட்டுப்பாட்டு திறன் கொண்ட ஒரு சிக்கலான அமைப்பைக் குறிக்கின்றன.

சக்கரங்கள் எங்கே அமைந்துள்ளன?

மொத்தத்தில், ஒரு நபருக்கு சுமார் 120 சக்கரங்கள் உள்ளன வெவ்வேறு பகுதிகள்உடல்கள்.

இவற்றில், யோகிகள் 7 முக்கிய சக்கரங்களை அடையாளம் காண்கின்றனர், அவை நெருக்கமாக ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. ஒவ்வொன்றும் உடலின் அதன் சொந்த பகுதிக்கு பொறுப்பாகும். வால் எலும்பின் மட்டத்தில் கீழ் முதுகின் அடிப்பகுதியில், வேர் சக்ரா ஆற்றலுக்கு பொறுப்பாகும், தொப்புளின் மட்டத்தில் - சாக்ரல் சக்ரா, அதற்கு மேலே - சோலார் பிளெக்ஸஸ் சக்ரா. இதய சக்ரா இதயத்திற்கு அருகில் வேலை செய்கிறது, மற்றும் கர்ப்பப்பை வாய் சக்கரம் தைராய்டு சுரப்பியின் பகுதியில் வேலை செய்கிறது. பாரிட்டல் மற்றும் முன் சக்கரங்கள் தலையில் "வேலை" செய்கின்றன.

சில வல்லுநர்கள் இந்தப் பட்டியலில் மேலும் 4 சக்கரங்களைச் சேர்க்கின்றனர். அவை பாதங்கள் மற்றும் உள்ளங்கைகளின் பகுதியில் அமைந்துள்ளன, ஆனால் அவை முக்கியமானவை அல்ல.

ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த நிறம், வாசனை மற்றும் அதன் சொந்த உறுப்பு (பூமி, நீர், நெருப்பு அல்லது காற்று) சொந்தமானது.

சக்கரங்கள் எதற்கு பொறுப்பு?

1. மன அமைதி.
2. மனித உடல்நலம்.
3. அனுபவங்கள்.
4. உணர்ச்சிகள்.
5. பயங்கள்.

சக்கரங்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன: ஆற்றலை உறிஞ்சுதல் மற்றும் வெளியேற்றும் கொள்கை

எந்தவொரு சக்கரத்தின் முக்கிய பணியும் ஒரு நபருக்கு வெளி உலகம் வெளியிடும் ஆற்றலைப் பெறுவதாகும். ஆற்றல், சக்கரங்கள் வழியாக நுழைந்து, மனித ஆற்றல் சேனல்கள் வழியாக நகரத் தொடங்குகிறது மற்றும் உடல் முழுவதும் நுட்பமான உடல்கள் வழியாக சிதறுகிறது.

சக்கரங்களின் வேலையை ஒப்பிடலாம் ஊட்டச்சத்துக்கள்உடலில் நுழையும் உணவு மற்றும் சுற்றோட்ட அமைப்பு மூலம் அவை ஒவ்வொரு செல்லுக்கும் வழங்கப்படுகின்றன. உண்மையில், ஆற்றல் ஒரு நபருக்கு ஒரே உணவாகும், எனவே அவரது ஆரோக்கியம் நேரடியாக அது என்ன தரம் என்பதைப் பொறுத்தது.

ஒரு நபர் எங்கிருந்து ஆற்றல் பெறுகிறார்?

1. விண்வெளியில் இருந்து.
2. மக்களிடமிருந்து நெருங்கிய வட்டம்(ஆற்றலைக் கொடுக்கும் நன்கொடையாளர்கள் உள்ளனர், அதை உறிஞ்சும் காட்டேரிகள் உள்ளனர்).
3. இயற்கையிலிருந்து.
4. பொருட்களிலிருந்து.

வெற்றிகரமான வேலைக்கு, சக்கரங்கள் திறந்திருக்க வேண்டும், இணக்கமாகவும் இணக்கமாகவும் செயல்பட வேண்டும். குறைந்தது ஒரு சக்கரத்தில் ஏதேனும் செயலிழப்பு உடனடியாக ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் ஏற்றத்தாழ்வுக்கு வழிவகுக்கிறது: உடல்நலப் பிரச்சினைகள் எழுகின்றன, அவர் பதட்டமாகவும் கவலைப்படவும் தொடங்குவார்.

ஒரே நேரத்தில் பல சக்கரங்கள் இயல்பான செயல்பாட்டிலிருந்து விலகிச் சென்றால், உண்மையான குழப்பம் வாழ்க்கையில் ஆட்சி செய்யலாம், அதை சரிசெய்வது மிகவும் கடினமாக இருக்கும்.

இருப்பினும், ஒவ்வொரு நபரும், விரும்பினால், கற்றுக்கொள்ளலாம் உள் "சக்கரங்களின்" வேலையை சுயாதீனமாக கட்டுப்படுத்தவும் மற்றும் அவருக்கு தேவையான திசையில் ஆற்றலை இழுக்கவும். முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் அர்த்தத்தையும் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்: அதன் வேலை மற்றும் வளர்ச்சிக்கு என்ன நன்மை, மற்றும் எல்லாவற்றையும் கெடுத்து அழிக்கிறது.

என்ன சக்கரங்கள் பொறுப்பு: ஒவ்வொரு மனித சக்கரத்தின் பொருள்

சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது?

நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியது போல், எந்தவொரு நபரும் தங்கள் அனைத்து சக்கரங்களின் வேலைகளையும் சுயாதீனமாக ஒழுங்கமைக்க கற்றுக்கொள்ள முடியும். இதைச் செய்ய, அவற்றை எவ்வாறு சுத்தம் செய்வது மற்றும் திறப்பது என்பதை நீங்கள் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்: செயல்முறை எளிதானது அல்ல, வேகமாக இல்லை, ஆனால் சில விடாமுயற்சியுடன் மிகவும் அணுகக்கூடியது.

சக்கரங்களைத் திறக்க பின்வரும் உதவிக்குறிப்புகள்:

1. யோகா வகுப்புகள்.
2. தியானம்.
3. ஆரோக்கியமான மற்றும் செயலில் உள்ள படம்வாழ்க்கை.
4. உணவில் நிதானம்.
5. மது மற்றும் புகைப்பழக்கத்தை கைவிடுதல்.
6. வலிமை மற்றும் சகிப்புத்தன்மையைப் பயிற்றுவிப்பதற்கான உடல் பயிற்சிகள்.
7. சுவாச பயிற்சிகள்.

விரிவான நடவடிக்கைகள் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய நிலையான வேலை மட்டுமே ஒரு நபரின் சக்கரங்களைத் திறக்க வழிவகுக்கும், மேலும் அவர் தன்னை முழுமையாகக் கட்டுப்படுத்த கற்றுக்கொள்வார்.

பலர் இதற்காக நீண்ட மாதங்கள் மற்றும் ஆண்டுகள் செலவிடுகிறார்கள், கடின உழைப்பின் மூலம் நல்லிணக்கத்தை அடைகிறார்கள். ஆனால் முயற்சிகளுக்கான வெகுமதியாக, ஒரு நபர் வாழ்க்கையின் முழுமையைப் பெறுகிறார், வாழ்க்கையில் மிகவும் அற்பமான நிகழ்வுகளைக் கூட அனுபவிக்கும் திறன், உடல் மற்றும் தார்மீக ஆரோக்கியம்.எல்லாம் உங்கள் கைகளில் உள்ளது, உங்களுக்கு ஆரோக்கியம் மற்றும் நல்லிணக்கம்!

சக்கரங்கள் மற்றும் அவற்றின் அர்த்தங்கள் பற்றிய பயனுள்ள வீடியோ

உடன் பண்டைய சமஸ்கிருதம் "சக்ரா""சக்கரம்" என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது. ஏழு முக்கிய சக்கரங்கள் நம் வாழ்க்கைக்கு பொறுப்பு. அவை முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த செயல்பாடுகள் உள்ளன. உடல் ஆரோக்கியத்திற்கு சிலர் பொறுப்பு. மற்றவை மன வளர்ச்சிக்கானவை. இன்னும் சில மனநிலைநபர்.

ஏழு சக்கரங்களும் அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் மையத்திலிருந்தும் முதுகெலும்புடன் இணைக்கும் ஒரு வகையான தண்டு வருகிறது. இதற்கு நன்றி, சக்கரங்கள் சுஷும்னாவை அணுகுகின்றன. இது முழு முதுகெலும்பிலும் இயங்கும் மிக முக்கியமான ஆற்றல் சேனல் ஆகும். இது கீழே இருந்து மனித தலைக்கு செல்கிறது மற்றும் காஸ்மோஸ் மற்றும் பூமியின் ஆற்றல்களை இணைக்கும் இணைப்பாகும்.

சக்கரங்கள் மற்றும் அமைதி- இவை இரண்டு வெவ்வேறு விஷயங்கள். சக்கரம் உறைந்திருப்பதை நீங்கள் ஒருபோதும் பார்க்க மாட்டீர்கள். நமது உறுப்புகளைப் போலவே, சக்ராவும் அதன் சொந்த வாழ்க்கையை "வாழ்கிறது". அது தொடர்ந்து சுழன்று அதிர்கிறது. இது உலகளாவிய ஆற்றலை ஈர்க்கவும், மனித உடலுக்கு சேனல்கள் மூலம் அனுப்பவும் உதவுகிறது.

ஒவ்வொரு சக்கரமும் வலமாகவோ அல்லது இடப்புறமாகவோ சுழலும். வலது பக்கம் திரும்புவது யாங் ஆண்பால் ஆற்றலை அளிக்கிறது. இது மன உறுதி, செயலில் கவனம் செலுத்துதல், சில நேரங்களில் ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் அதிகாரத்திற்கான தாகம். இடது பக்கம் திரும்புவது, அதன்படி, பெண் ஆற்றலை ஈர்க்கிறது. இது ஒரு நபருக்கு பணிவு, விதியின் முடிவுகளை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை எதிர்கொள்வதில் பலவீனம் போன்ற பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது.

அமானுஷ்ய சக்திகளைக் கொண்ட சிலர் சக்கரங்களின் சுழற்சியை அடையாளம் காண முடிகிறது. தங்கள் பாதையை மாற்ற சக்கரங்களை எவ்வாறு செல்வாக்கு செலுத்துவது என்பது அவர்களுக்குத் தெரியும். கொள்கையளவில், நீங்கள் உண்மையிலேயே விரும்பினால் இதைக் கற்றுக்கொள்ளலாம்.

அனைத்து சக்கரங்களும் பொறுப்பு ஆற்றலை ஏற்றுக்கொள்கிறது. இது எல்லா இடங்களிலிருந்தும் வருகிறது: பிரபஞ்சம், சுற்றியுள்ள இயல்பு, அருகிலுள்ள மக்கள் மற்றும் பொருள்கள். அடுத்து, ஆற்றல் நுட்பமான ஆற்றல் உடல்களுக்கு சேனல்கள் மூலம் அனுப்பப்படுகிறது, பின்னர் உடல் முழுவதும் சிதறுகிறது.

ஆற்றலின் வெளிப்பாடு ரூட் சக்ரா வழியாக நிகழ்கிறது, இது பலவீனமான அதிர்வெண்களில் செயல்படுகிறது, அதே போல் கிரீடம் சக்ரா வழியாகவும். இது மிகவும் வளர்ந்ததாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் அதிக அதிர்வெண்களைக் கொண்டுள்ளது. மனித உடல் நேரடியாக அலைவரிசைகளை உணர முடியாத வகையில் வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது. எனவே, அவை உணர்வுகளாகவும், எண்ணங்களாகவும், உணர்ச்சிகளாகவும் மாற்றப்படுகின்றன, பின்னர் மட்டுமே உடல் மற்றும் நுட்பமான உடல்கள் இரண்டிற்கும் பரவுகின்றன.

நம் உடலில் நிகழும் செயல்முறைகளுக்கு பொறுப்பு நாளமில்லா சுரப்பிகளை. அதனால்தான் ஒவ்வொரு சக்கரமும் நாளமில்லா சுரப்பிகளில் ஒன்றோடு பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இதற்கு நன்றி, ஒரு வகையான சேனல் உருவாகிறது, இதன் மூலம் உலகளாவிய ஆற்றல் சக்கரங்களிலிருந்து உடல் உடலுக்கு பாய்கிறது. எஸோடெரிசிஸ்டுகள் அதை வாழ்க்கையின் ஆற்றல் என்று அழைக்கிறார்கள். இது ஒரு காரணத்திற்காக இந்த பெயரைப் பெற்றது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு நபர் உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் வாழவும் வளரவும் உதவும் உலகளாவிய ஆற்றல்.

சில நேரங்களில் நம் வாழ்வில் ஒன்று அல்லது மற்றொரு சக்ரா செயலிழக்கும் சூழ்நிலைகள் எழுகின்றன. சக்கரம் தடுக்கப்படும்போதும், அது மிகவும் வலுவாகத் திறக்கும்போதும் இது நிகழலாம். முதல் வழக்கில், உள்வரும் ஆற்றல் போதுமானதாக இல்லை; இரண்டாவது, மாறாக, உடல் அதனுடன் மிகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இது நாளமில்லா சுரப்பிகளின் செயலிழப்புக்கு வழிவகுக்கிறது. மேலும் இது, வளர்சிதை மாற்ற செயலிழப்பு மற்றும் மிகவும் கடுமையான நோய்கள் இரண்டையும் விளைவிக்கலாம்.

உடல் உடலுக்கு, சக்கரங்கள் மின்மாற்றிகளாக செயல்படுகின்றன. அதிக ஆற்றலிலிருந்து வரும் மின்னோட்டத்தை அவர்கள் ஏற்றுக்கொள்கிறார்கள் (அதை நினைவில் கொள்க பற்றி பேசுகிறோம்நமது உடலால் உணர முடியாத மிக அதிக அதிர்வெண்களைப் பற்றி), அதை குறைந்த அதிர்வெண்ணாக மாற்றி பின்னர் உடல் உடலுக்கு அனுப்புகிறது.

சக்கரங்கள் மூலம் ஒரு நபர் முக்கிய ஆற்றலைப் பெறுகிறார்

நமது பிரபஞ்சம்வலிமை மற்றும் ஆற்றலின் முடிவில்லாத ஆதாரமாகும். ஒவ்வொன்றும் உயிரினம்(மனிதர்கள் உட்பட) அவர்களின் திறன்களுக்கு ஏற்ப இந்த மூலத்திலிருந்து ஆற்றலைப் பெறுகிறது. உள்வரும் ஆற்றலின் பகுதிகள் நுட்பமான உடல்கள் செயல்படும் அதிர்வெண்களைப் பொறுத்தது. எனவே, ஒரு நபர் (அதிக ஆன்மீக மற்றும் மன வளர்ச்சி) அதிக ஆற்றலை எடுக்க முடியும், மற்றொருவர் - குறைவாக. இந்த அமைப்பின் செயல்பாட்டில் சக்கரங்கள் பெரும் பங்கு வகிக்கின்றன. உண்மை என்னவென்றால், மனித உடலால் அசல் உலகளாவிய ஆற்றலின் அழுத்தத்தை தாங்க முடியாது. அதில் ஒரு துளி கூட நம் உடலுக்குள் சென்றால், அனைத்து அமைப்புகளும் செயலிழந்துவிடும். சக்கரங்கள் பிரபஞ்சத்தின் சக்தி உடலை அழிக்காமல் தடுக்கின்றன. அவை உள்வரும் ஆற்றலைச் செயலாக்குகின்றன, அதன் உயர் அதிர்வெண்ணைக் குறைத்து மாற்றுகின்றன. இதனால், பலவீனமான ஆற்றல் சதையை அடைகிறது - உடல் தனக்குத் தீங்கு விளைவிக்காமல் உறிஞ்சக்கூடிய ஒன்று.

பிரபஞ்சத்தைப் போலவே, ஒரு நபரும் பல அடுக்குகளைக் கொண்டுள்ளது. முதல் அடுக்கு பொருள். இது நமது சதை. அடுத்து வந்து அடுக்குகள். அவை ஒவ்வொன்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட அதிர்வெண் மற்றும் அலையில் இயங்குகின்றன. மூலம், நீங்கள் பயிற்சி செய்தால், அவற்றை எளிதாக மாற்றலாம். நீங்கள் இதைச் செய்ய முடிந்தால், உங்கள் எண்ணங்களை மாற்றவும், உங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளைக் கட்டுப்படுத்தவும், தெய்வீகத்துடன் இணைக்கவும் முடியும். இவை அனைத்தும் ஒரு நபரின் கற்பனைக்கு உண்மையிலேயே சாத்தியம். உங்கள் நுட்பமான உடல்களுடன் பயனுள்ள வேலையை எவ்வாறு அடைவது? பல வழிகள் உள்ளன. முதலில், இந்த உலகில் உங்களைப் பற்றிய விழிப்புணர்வு உங்களுக்கு உதவும். நனவை விரிவுபடுத்துவதும் ஆழ் மனதில் வேலை செய்வதும் குறைவான செயல்திறன் இல்லை. இறுதியாக, வாழ்க்கையை மாற்றுவதில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கு வகிக்கப்படுகிறது நேர்மறை சிந்தனைமற்றும் வழிகாட்டப்பட்ட கற்பனை. இந்த முறைகளைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் எதிர்மறை எண்ணங்களிலிருந்து விடுபடலாம், உங்கள் கர்மாவை அழிக்கலாம் மற்றும் தெய்வீக சக்திகளுடன் இணைக்கலாம்.

மனித உணர்வு- இது மிகவும் சக்திவாய்ந்த கருவிகளில் ஒன்றாகும். அவர் பொருள் உலகம், தூரம் அல்லது நேரம் ஆகியவற்றால் வரையறுக்கப்படவில்லை. அனைத்து நுண்ணிய உடல்களையும் எவ்வாறு நகர்த்துவது, அவற்றை மாற்றுவது என்பது நனவுக்குத் தெரியும். கிட்டத்தட்ட இதுபோன்ற மாற்றங்கள் ஒவ்வொரு நிமிடமும் ஒவ்வொரு நொடியும் நிகழ்கின்றன. நனவின் வேலை ஆற்றல் மையங்களுடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - சக்கரங்கள். ஒரு நபர் அவற்றில் ஒன்றில் தனது கவனத்தை செலுத்தினால், அவரது உணர்வு (அவர் விரும்பினாலும் விரும்பாவிட்டாலும்) தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட சக்கரத்திற்கு அடிபணிந்த அந்த உறுப்புகள் மற்றும் பகுதிகளுடன் வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. சக்கரத்தை வேலை செய்வது உடைந்த ஆற்றல் இணைப்புகளை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது. ஒரு சக்கரத்தில் அல்லது மற்றொன்றில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், நீங்கள் நோயுற்ற உறுப்புகளை குணப்படுத்தலாம் மற்றும் உங்கள் உணர்ச்சி நிலையை மேம்படுத்தலாம். நீங்கள் எந்த சக்கரத்துடன் வேலை செய்ய வேண்டும் என்பதை எவ்வாறு தீர்மானிப்பது? மிக எளிய. ஒரு விதியாக, ஒரு நபர் தனது உடலில் என்ன தவறு என்று ஒரு ஆழ் மட்டத்தில் உணர்கிறார். நீங்கள் அடிக்கடி என்ன பிரச்சனைகளைப் பற்றி நினைக்கிறீர்கள், என்ன குரல் கொடுக்கிறீர்கள், எதில் கவனம் செலுத்துகிறீர்கள் என்பதை பகுப்பாய்வு செய்யுங்கள். இவை துல்லியமாக உங்கள் உடலில் உள்ள புண் புள்ளிகள். இப்போது எஞ்சியிருப்பது உங்களைப் பற்றிய பகுதிகளுக்கு எந்த சக்கரம் பொறுப்பு என்பதைக் கண்டுபிடித்து அதனுடன் வேலை செய்யத் தொடங்குவதுதான்.

மூலம், சிக்கலில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலமும், கடிகாரத்தைச் சுற்றி அதைப் பற்றி சிந்திப்பதன் மூலமும், நீங்கள் அதைத் தீர்ப்பீர்கள் என்று நினைக்க வேண்டாம். பெரும்பாலும் நிலைமை எதிர்மாறாக இருக்கும். பிரச்சனைகள் தொடர்பான எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் அதிக ஆற்றலை செலுத்துவது அவற்றை மோசமாக்கும். இங்கே ஒரு வித்தியாசமான அணுகுமுறை தேவை - சக்கரத்தில் செறிவு. உதாரணமாக, உங்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் பிரச்சனைகள் உள்ளன. இதன் பொருள் நீங்கள் காதலுக்கு பொறுப்பான சக்கரத்துடன் வேலை செய்ய வேண்டும், தியானம் செய்யுங்கள், சக்கரத்தை சமன் செய்யுங்கள், அதை சரிசெய்யவும். சிறிது நேரம் கழித்து, சக்கரத்தின் செயலிழப்பால் ஏற்படும் ஏற்றத்தாழ்வு சமன் செய்யும். உங்களைப் பற்றிய பிரச்சனைகள் எவ்வாறு மறைந்துவிடும் என்பதை நீங்கள் கவனிப்பீர்கள்.

ஒவ்வொரு சக்கரமும் தனித்துவமானது - அதன் சொந்த நிறம், ஒலி மற்றும் உறுப்பு உள்ளது

நாம் திரும்பினால் இந்திய கலாச்சாரம், சக்கரங்களைப் பற்றி இன்னும் சுவாரஸ்யமான ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வோம். ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட நிறம் மற்றும் அடையாளம் உள்ளது என்று மாறிவிடும். சக்கரங்கள் தனிமங்களுக்கு உரியவை. அவை ஒவ்வொன்றும் சில பண்புகளைக் கொண்டுள்ளன.

எடுத்துக்காட்டாக, கோனாட்களின் செயல்பாட்டிற்கு பூமியின் உறுப்பு பொறுப்பு. இது முதல் சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது, இது செவ்வாய் கிரகத்தால் பாதிக்கப்படுகிறது மற்றும் சிவப்பு நிறத்தில் உள்ளது. மேலும் அவள் மீதும் நன்மையான செல்வாக்குரூபியை வழங்குகிறது. முதல் சக்கரம் சீர்குலைந்தால், மேலே விவரிக்கப்பட்ட அனைத்தையும் அறிந்து அதை சமநிலைப்படுத்தலாம். உதாரணமாக, உங்கள் அபார்ட்மெண்டிற்கு சிவப்பு நிறத்தை வாங்கவும், ரூபியுடன் நகைகளை வாங்கவும், கோடையில் தரையில் வெறுங்காலுடன் நடக்கவும்.

சக்கரங்கள் நிலையானவை அல்ல என்பதை நீங்கள் நிச்சயமாக நினைவில் கொள்கிறீர்கள். அவை நகரும், சுழலும் மற்றும் அதிர்வுறும். ஆனால் ஆரோக்கியமான சக்கரங்கள் இப்படித்தான் செயல்படுகின்றன. உடம்பு என்ன? அவர்களின் இயக்கம் பலவீனமடைகிறது. இது சக்ரா வழியாக செல்லும் ஆற்றல் ஓட்டத்தை கணிசமாகக் குறைக்கிறது. சரியான நேரத்தில் நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்படாவிட்டால், சக்கரம் முற்றிலும் தடுக்கப்படலாம்.

மூலம், தடுக்கப்பட்ட சக்கரங்கள் அவ்வளவு அரிதானவை அல்ல. ஆற்றல் பரிமாற்றத்தில் சிக்கல்கள் பல்வேறு காரணங்களுக்காக எழலாம். உதாரணமாக, ஒரு நபர் கடுமையான காயத்தை சந்தித்துள்ளார் (அல்லது பல சிறிய காயங்கள்). அவை ஏழு சக்கரங்களில் ஒன்றின் செயல்பாட்டுத் துறையை பாதித்தன. இது அவளது இயக்கம் மற்றும் அடைப்பு குறைவதற்கு வழிவகுத்தது. மேலும், சக்கரத்தின் மீது இலக்கு வைக்கப்பட்ட ஆற்றல்மிக்க தாக்குதலுக்குப் பிறகு ஒரு அடைப்பு தோன்றும்.

ஆரோக்கியமான சக்கரத்தின் செயல்பாடு ஒரு வால்வின் செயல்பாட்டைப் போன்றது. ஆற்றல் உள்ளே வரும்போது, ​​அது திறந்து, சக்தியின் ஒரு பகுதியை (உடலுக்குத் தேவையான அளவு) அனுமதிக்கும், பின்னர் மூடுகிறது. எதிர்மறை அல்லது தேவையற்ற ஆற்றல் சக்கரத்தை அணுகினால், அது அதை வடிகட்டுகிறது. நோய்வாய்ப்பட்ட சக்கரம் செயலிழக்கத் தொடங்குகிறது. அவள் முன்னால் மூடுவதை நிறுத்துகிறாள் மோசமான ஆற்றல், உடலுக்குள் விடுவது. அல்லது, மாறாக, எந்த ஆற்றலும் (ஒரு நபருக்கு நன்மை பயக்கும்) அதன் மூலம் கசிய முடியாத அளவுக்கு இறுக்கமாக மூடுகிறது.

எல்லாவற்றிற்கும் பொருட்டு சக்கரங்கள் சரியாக வேலை செய்தன, அவற்றின் மீறலுக்கு வழிவகுக்கும் காரணிகளை உங்கள் வாழ்க்கையில் இருந்து விலக்க வேண்டும். முதலாவதாக, இவை உடல் காயங்கள். மேலும், மது மற்றும் மருந்துகளின் பயன்பாடு, மருந்துகளை எடுத்துக்கொள்வது, புகைபிடித்தல் மற்றும் மயக்க மருந்து ஆகியவை சக்கரங்களின் செயல்பாட்டில் எதிர்மறையான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நீங்கள் அறுவை சிகிச்சைக்கு உட்பட்டிருந்தால் (உள்ளூர் அல்லது பொது மயக்க மருந்துகளின் கீழ்), உங்கள் சக்கரங்களில் ஒன்று (அல்லது பல) ஏற்கனவே பலவீனமடைந்துள்ளது என்பதை நீங்கள் உறுதியாக நம்பலாம். இந்த வழக்கில், ஆற்றல் மையங்களின் சிகிச்சை மற்றும் அவற்றின் படிப்படியான ஒத்திசைவு தேவைப்படுகிறது.

IN அறுவை சிகிச்சைக்குப் பின் காலம்மயக்க மருந்துகளால் பாதிக்கப்பட்ட சக்கரங்கள், ஒரு விதியாக, திறந்த நிலையில் இருக்கும். இதன் விளைவாக, ஒரு நபர் வெளிப்புற காரணிகளால் பாதிக்கப்படுகிறார். சக்கரங்கள் உடலில் எதிர்மறை ஆற்றலை சுதந்திரமாக அனுமதிக்கின்றன, இது நுட்பமான உடல்களை அழிக்கிறது. மாறாக, அவை கடினமடைந்து மூடுகின்றன, சில உணர்வுகளை அனுபவிக்கவும் எந்த திறன்களை வளர்த்துக் கொள்ளவும் ஒரு நபரின் வாய்ப்பைத் தடுக்கின்றன.

இந்த கட்டுரையில் நீங்கள் கற்றுக்கொள்வீர்கள்: மனித உடலில் சக்கரங்களின் இடம் மற்றும் அவை ஒவ்வொன்றும் என்ன பொறுப்பு.

சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சக்ரா என்றால் "வட்டம்" அல்லது "சக்கரம்". இவை பிரபஞ்சம், உயிருள்ள மற்றும் உயிரற்ற பொருட்கள் மற்றும் பிற மக்களிடமிருந்து வரும் ஆற்றலுடன் மனித உடலுக்கு உணவளிக்கும் ஆற்றல் சேனல்கள். சக்ரா காஸ்மோஸில் இருந்து அதிக அதிர்வெண் ஆற்றலைப் பெறுகிறது மற்றும் அதை குறைந்த அதிர்வெண் ஆற்றலாக மாற்றுகிறது, அதை உணர முடியும். மனித உடல். இந்த ஆற்றல், சக்கரங்களுக்குள் நுழைந்து, முதுகெலும்பின் ஆற்றல் சேனலுக்கு பரவுகிறது மற்றும் மனித உடலில் உணர்ச்சிகள் மற்றும் உணர்வுகளாக மாற்றப்படுகிறது. இந்த ஆற்றல் வாழ்க்கையின் ஆற்றல் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது, ஏனெனில் இது ஒரு நபர் உடல் ரீதியாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் வளர உதவுகிறது.

சக்கரத்தின் நிலை, அதிர்வின் அதிர்வெண் மற்றும் சுழற்சியின் திசையைப் பொறுத்து, ஒரு நபரின் உடல் மற்றும் உணர்ச்சி ஆரோக்கியம் சார்ந்துள்ளது.

தெரிந்து கொள்வது முக்கியம்! பார்வைக் குறைவு குருட்டுத்தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது!

அறுவை சிகிச்சை இல்லாமல் பார்வையை சரிசெய்து மீட்டெடுக்க, எங்கள் வாசகர்கள் பயன்படுத்துகின்றனர் இஸ்ரேலிய விருப்பம் - சிறந்த பரிகாரம்உங்கள் கண்களுக்கு 99 ரூபிள் மட்டுமே!
கவனமாக மதிப்பாய்வு செய்து, உங்கள் கவனத்திற்கு வழங்க முடிவு செய்தோம்...

மனித உடலில் ஏழு ஆற்றல் சேனல்கள் உள்ளன, அவை முதுகெலும்புடன் அமைந்துள்ளன.

1. - முதல் வேர் சக்ரா, இது வால் எலும்பின் அடிப்பகுதியில் பெரினியத்தில் அமைந்துள்ளது;
2. ஸ்வாதிஸ்தானா- அந்தரங்க பகுதியில் இரண்டாவது புனித சக்கரம், தொப்புளுக்கு கீழே இரண்டு விரல்கள்;
3. - "சோலார் பிளெக்ஸஸின்" மூன்றாவது சக்கரம், இது தொப்புளுக்கு சற்று மேலே அமைந்துள்ளது;
4. - நான்காவது சக்கரம், இதயப் பகுதியில், மார்பின் நடுவில் அமைந்துள்ளது;
5. விசுத்தா- ஐந்தாவது சக்கரம், தொண்டையில் அமைந்துள்ளது (தைராய்டு சுரப்பி);
6. - ஆறாவது சக்கரம், இது நெற்றியின் மையப் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. "மூன்றாவது கண்" என்று அழைக்கப்படுபவை;
7. சஹஸ்ராரா- ஏழாவது கிரீடம் சக்ரா, இது கிரீடம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது.

மனித உடலில் சக்கரங்களின் இருப்பிடம் இவை நரம்பு பிளெக்ஸஸின் இடங்கள் என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. அதாவது, இவை ஆற்றலை உணரக்கூடிய மிகவும் உணர்திறன் வாய்ந்த பகுதிகள். ஒவ்வொரு சக்கரங்களும் எங்கு அமைந்துள்ளன மற்றும் அவற்றின் முக்கிய நோக்கத்தைப் பார்ப்போம்.

சஹஸ்ராரா அல்லது கிரீடம் சக்ரா

கிரீடம் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. தொகுதிகள் இல்லாத ஒரே சக்கரம் இதுதான். இது ஒரு நபருக்கு இடையே உள்ள கோடுகளை மங்கலாக்குவதற்கான வாய்ப்பை வழங்குகிறது வெளி உலகம்மற்றும் உள் "நான்", பிரபஞ்சத்தின் ஆற்றலை உணர்கிறேன்.
இந்த சக்கரத்தைத் திறப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் உண்மையான அறிவொளிக்கு வருகிறார். ஆன்மா எல்லாவற்றையும் விட முக்கியமானது, விழிப்புணர்வு மற்றும் கடவுளுடன் ஒற்றுமை ஏற்படுகிறது. வாழ்க்கை இணக்கமாகவும், அமைதியாகவும், புத்திசாலித்தனமாகவும் மாறும்.
சக்கரம் மூடப்பட்டிருந்தால், அந்த நபர் தான் சொந்தமாக வாழ்வதாகவும், உலகத்துடன் தொடர்பில்லாததாகவும் உணர்கிறார். இது மீதமுள்ள சக்கரங்களை மூடுவதற்கு வழிவகுக்கிறது. ஒரு நபர் தனது நோக்கத்தை புரிந்து கொள்ளவில்லை, மனச்சோர்வில் விழுகிறார்.

அஜ்னா அல்லது மூன்றாவது கண்

இது பார்வை, செவிப்புலன் மற்றும் மன செயல்பாடு ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இது ஒரு நபரின் ஈகோ மற்றும் உள்ளுணர்வுக்கும் பொறுப்பாகும். இந்த சக்கரத்தின் முக்கிய குணங்கள் மன்னிப்பு, மனிதாபிமானம், இரக்கம் மற்றும் நினைவாற்றல்.
இந்த சக்கரத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம், பிரபஞ்சத்தில் இருந்து வெளிப்படும் அமைதி மற்றும் உள் அமைதியின் அழகை நாம் கேட்கலாம்.

அஜ்னாவின் முக்கிய குணம் மன்னிப்பதாகும்.

நிலைமைகளில் நவீன சமுதாயம், வாழ்க்கை நிலைமைகள் ஈகோ மற்றும் ஆணவத்தின் வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கின்றன, அதிகாரம் மற்றும் பொருள் செல்வத்திற்கான ஆசை. மக்கள் பெரும்பாலும் கடந்த காலத்தில் (நினைவுகள், உணர்ச்சிகள், குறைகள்) சிக்கிக்கொள்வார்கள் அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள். கடந்த காலத்தில் சிக்கிக் கொள்வது அல்லது எதிர்காலத்தைப் பற்றி கவலைப்படுவது அஜ்னாவிலிருந்து அனைத்து ஆற்றலையும் வெளியேற்றுகிறது. இதனால் இந்த சேனல் வறண்டு கிடக்கிறது.

ஈகோ- சில செயல்களின் விளைவு (ஒரு குற்றத்திற்கான தண்டனை, ஆசைகளின் திருப்தி). நம் வாழ்வில் மன்னிப்பையும் பணிவையும் சேர்த்தால், ஈகோ நம் வாழ்க்கையை நடத்துவதை நிறுத்துகிறது.

இந்த சக்கரம் பார்வையை கட்டுப்படுத்துகிறது, எனவே நாம் வானம், புல், தீப்பிழம்புகள் மற்றும் இயற்கையை அடிக்கடி பார்க்க வேண்டும். அது நம்மை சுத்தப்படுத்துகிறது.
இந்த சக்கரம் செயலிழந்தால், அது பின்வரும் சிக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது: சுய பரிதாபம், மன்னிக்க இயலாமை, கடந்த காலத்தில் அல்லது எதிர்காலத்தில் வாழ்வது, சுய அழிவு, தனக்கும் மற்றவர்களுக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும், நிலையான கவலை, ஆக்கிரமிப்பு, சுயநலம்.

விஷூதி

இந்த சக்கரம் கழுத்து, கைகள், மூக்கு, முகம், நாக்கு ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இராஜதந்திரம், கூட்டு உணர்வு, சமூகத்தன்மை, நகைச்சுவை உணர்வு, சுயமரியாதை, பேச்சின் இனிமை, எண்ணங்கள் மற்றும் நடத்தை போன்ற குணங்களுக்கு பொறுப்பு.
உயிர்வாழ, அன்றாட பிரச்சனைகளில் கவனம் செலுத்தாமல் இருக்கவும், அவற்றுடன் சுறுசுறுப்பாக இணைந்திருக்கவும் நீங்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும். விஷூதி, நம் பிரச்சனைகள் மற்றும் எண்ணங்களிலிருந்து நாம் தொலைவில் இருப்பது போல, வெளியில் இருந்து கவனித்து அவற்றைத் தீர்ப்பது போன்ற ஒரு பற்றின்மை நிலையை நமக்குத் தருகிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், நாங்கள் அவற்றில் கவனம் செலுத்துவதில்லை, அவற்றை இதயத்தில் எடுத்துக் கொள்ள மாட்டோம்.

எங்கள் இராஜதந்திர மற்றும் தொடர்பு திறன். ஏனென்றால் இது நமக்கும் மற்றவர்களுக்கும் மரியாதை செலுத்தும் உணர்வு.

உடல் மட்டத்தில், இந்த சக்கரம் தொண்டை, கைகள், பற்கள், வாய், முகம் ஆகியவற்றைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. இந்த உறுப்புகளை கவனமாக கவனிக்க வேண்டும். பேச்சைப் பொறுத்தவரை, வெற்று வாக்குறுதிகளை வழங்கவோ, பொய் சொல்லவோ, கிண்டலாகப் பேசவோ, அதிகமாகப் பேசவோ கூடாது. நாம் நமது குரலைப் புகழ்வதற்கும் கண்ணியமான வார்த்தைகளுக்கும் பயன்படுத்தும்போது, ​​நமது சக்கரம் வலுவடைகிறது.
இந்த சக்கரத்தில் சிக்கல்கள் இருந்தால், இது குற்ற உணர்வு, ஒழுக்கக்கேடான நடத்தை, மோசமான மொழி, ஆணவம் மற்றும் புகைபிடித்தல் போன்ற உணர்வுகளை உள்ளடக்கியது. சுயமரியாதை இல்லாமை, கூட்டுத்தன்மையின்மை மற்றும் அதிக அளவு பற்றுதல் ஆகியவையும் உள்ளன.

இந்த சக்கரத்தின் பலவீனம் தொண்டை புண், மூக்கு ஒழுகுதல் அல்லது ஒரு நபர் தொடர்ந்து குளிர்ச்சியாக இருந்தால் எளிதில் தீர்மானிக்க முடியும். காதுகள் அல்லது பற்கள் பற்றிய புகார்கள்- விஷூதி பிரச்சனைகளின் அடையாளம். நீங்கள் குற்றவாளியாக உணர்ந்தால், உங்கள் தோள்களும் கழுத்தும் வலிக்கும்.
இந்த மையம் ஒரு ஆணுக்கும் பெண்ணுக்கும் இடையிலான உறவையும் நிர்வகிக்கிறது. ஏதேனும் குடும்பப் பிரச்சனைகள் விஷூதி மையத்தின் தோல்வியைக் குறிக்கிறது.

அதன் நோக்கம் ஈகோவை இதயத்துடன் ஒன்றிணைப்பது, உங்களையும் உங்களைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தையும் நேசிக்க கற்றுக்கொள்வது.

இதய சக்கரம் உண்மையான "நான்", அதாவது ஆவியின் உறைவிடம், இது உணரப்பட வேண்டும். இது தன்னில் உள்ள தெய்வீகக் கொள்கையை அங்கீகரிப்பது மட்டுமல்லாமல், உடல், மனம் அல்லது உணர்ச்சிகளுடன் தன்னை அடையாளப்படுத்துவதையும் சாத்தியமாக்கும்.

இதய சக்கரத்தின் முக்கிய குணம் அன்பு. தூய அன்பு இணைக்கப்படவில்லை மற்றும் பிணைக்கப்படவில்லை, எந்த நோக்கமும் காரணமும் இல்லை, அது இதயத்திலிருந்து வருகிறது. அன்புதான் வாழ்க்கையின் அடிப்படை, அது கடவுள்.

ஒரு நபரின் பாதுகாப்பு உணர்வுக்கு அனாஹட்டா பொறுப்பு. ஏதோ ஒரு பயத்தால் பல பிரச்சனைகள் எழுகின்றன. நாம் எதையாவது பயந்தால், நோய் எதிர்ப்பு சக்தி பலவீனமடைகிறது, ஒவ்வாமை மற்றும் நோய்கள் தோன்றும்.

வலுவான இதய மையம்- ஆரோக்கியமான ஆளுமையின் அடிப்படை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் அன்பைப் பெறும்போது, ​​​​மகிழ்ச்சியையும் நன்மையையும் வெளிப்படுத்துகிறோம். அன்புதான் கருணை, இரக்கம் மற்றும் உதவி செய்ய விரும்புகிறது நேசிப்பவருக்கு. இது மக்களிடையே உறவுகளை தீர்மானிக்கும் ஒரு முக்கியமான மையம்.

இதய சக்கரத்தின் செயல்பாட்டில் உள்ள இடையூறுகள் பெற்றோர் மற்றும் குழந்தைகளுடனான மோசமான உறவுகள், பொருள் விஷயங்களில் கவனம் செலுத்துதல், கடவுள் நம்பிக்கை இல்லாமை மற்றும் ஆன்மீக தேடல் ஆகியவற்றில் வெளிப்படுகின்றன.

மீறல்கள் வலுவான ஆக்கிரமிப்பு, ஆணவம் மற்றும் ஆதிக்கம் ஆகியவற்றிலும் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன.

பயம் மற்றும் பாதுகாப்பின்மை உணர்வுகள் இதயம் மற்றும் சுவாசப் பிரச்சனைகள், நரம்பியல் மற்றும் ஒவ்வாமைகளுக்கு வழிவகுக்கும். பெண்களை அடக்குதல் அல்லது தவறாக நடத்துவதால் மார்பகப் புற்றுநோய் ஏற்படுகிறது.

மனித உடலில் சக்கரங்களின் இருப்பிடம்: மணிபுரா

இது சோலார் பிளெக்ஸஸ் பகுதியில் அமைந்துள்ள சக்கரம். இது இரைப்பைக் குழாயின் செயல்பாட்டைக் கட்டுப்படுத்துகிறது.

மணிப்பூராவின் முக்கிய குணம் திருப்தி.ஒரு செயலிழப்பு ஏற்பட்டால், நபர் எரிச்சலடைகிறார், ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும் கோபப்படுகிறார், தொடர்ந்து எதையாவது கவலைப்படுகிறார். மேலும், இது உடல் மற்றும் பொருள் நல்வாழ்வின் மையமாகும். அவரது படைப்பாற்றலை நிரூபிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் தனது சொந்த நலனுக்காக இயற்கை வளங்களைப் பயன்படுத்துகிறார், அதன் மூலம் அவரது நல்வாழ்வை மேம்படுத்துகிறார். நமது அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யப் போதுமான பணம் இல்லாதபோது, ​​அது நம் கவனத்தை முழுவதுமாகச் செலவழிக்கிறது. பொருள் விஷயங்களில் ஒரு ஆவேசம் உள்ளது, இது பேராசை மற்றும் பதுக்கல்களுக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஆன்மீக வளர்ச்சி என்பது நமது மனநிறைவு, தாராள மனப்பான்மை மற்றும் இதயத்தின் திறந்த தன்மையைப் பொறுத்தது. நாம் எவ்வளவு அதிகமாகக் கொடுக்கிறோமோ, அவ்வளவு நன்மைகள் நமக்குத் திருப்பித் தரப்படுகின்றன, மேலும் மணிப்பூரா சிறப்பாகச் செயல்படுகிறது.

இந்த மையம் இரைப்பை குடல் மற்றும் கல்லீரலைக் கட்டுப்படுத்துகிறது என்பதால், உணவை சரியாக நடத்துவது மிகவும் முக்கியம். அதிகமாக சாப்பிட வேண்டாம், ஆரோக்கியமான உணவுகளை உண்ணுங்கள். சாப்பிடும் போது கோபம் அல்லது எரிச்சல் ஏற்பட்டால், உணவு ஜீரணமாகாது.

வீட்டில் பிரச்சனைகள் ஏற்பட்டாலோ அல்லது பணம் மற்றும் உணவைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்பட்டாலோ இந்த சக்கரம் மோசமாகிவிடும். இது பெருந்தீனியில் வெளிப்படுகிறது, அதிக எடை, கோபம், அவநம்பிக்கை, நித்திய வேனிட்டி, வேகமான தன்மை. இது பெரும்பாலும் குடிப்பழக்கம் மற்றும் போதைப் பழக்கம், வீட்டில் குழப்பம், துறவு, மோதல் மற்றும் உதவியற்ற தன்மைக்கு வழிவகுக்கிறது.

ஸ்வாதிஸ்தானா

இந்த சக்கரம் ஒரு நபரின் புனிதமான (பாலியல்) ஆற்றல் மையமாகும், இது பாலியல், வாழ்க்கையை அனுபவிப்பது, படைப்பாற்றல் மற்றும் இனப்பெருக்க செயல்பாடுகளுக்கு பொறுப்பாகும்.

இந்த சக்கரம் அன்புக்குரியவர்களுடனான உறவுகளை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, உதவி மற்றும் கவனிப்பு ஆசை. சக்ரா செயலிழந்தால், அவர் மற்றவர்களின் உணர்வுகளைப் பற்றி கவலைப்படுவதை நிறுத்துகிறார். அவர் சுயநலவாதியாகவும் வெட்கமற்றவராகவும் மாறுகிறார்.
அனைத்து பாலியல் இன்பங்களும் உண்மையான இன்பத்தைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பும் இங்கு குவிந்துள்ளது.

மேலும் இந்த சக்கரத்தில் ஒரு நபரின் உருவாக்கம், புதிதாக ஒன்றை உருவாக்குதல் மற்றும் அவரது தனித்துவத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் உள்ளது. மிக அற்புதமான யோசனைகளைக் கூட உயிர்ப்பிக்க உள் சக்திகளைச் செயல்படுத்தும் பொறுப்பு. ஆர்வம் மற்றும் சாகசத்தின் மூலம் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் மாற்றங்களுக்கு அவள் பொறுப்பு.

நிச்சயமாக, ஸ்வாதிஸ்தானா இனப்பெருக்க செயல்பாடுகளைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் ஒரு புதிய வாழ்க்கையைப் பெற்றெடுக்க உதவுகிறது.

சக்கரத்தில் ஒரு செயலிழப்பு ஏற்பட்டால், ஒரு நபர் மற்றவர்களின் கருத்துக்களைச் சார்ந்து, ஆவியில் பலவீனமாக இருக்கிறார். அவர் தனது பார்வையை பாதுகாத்து தன்னை உணர முடியாது.

இந்த சக்கரம் நேர்மைக்கு பொறுப்பாகும். ஆனால் ஒரு நபருக்கு பல அச்சங்கள் இருந்தால், அவர் பொய் சொல்லத் தொடங்குகிறார்.

இந்த சக்கரத்தில் உள்ள சிக்கல்கள் அதிகப்படியான அடிமைத்தனம், திட்டமிடல் மற்றும் தீவிர மன செயல்பாடு, படைப்பு வளங்களின் குறைவு ஆகியவற்றால் வெளிப்படுகின்றன. இதனால் சர்க்கரை நோய், இதய நோய், மது மற்றும் போதைப் பழக்கம் போன்ற நோய்கள் ஏற்படுகின்றன.

சக்கரம் மூடப்பட்டிருந்தால், ஒரு நபர் கோபம் மற்றும் அதிருப்தி நிலையில் இருக்கிறார், இது இனப்பெருக்க அமைப்பில் நோயியலைத் தூண்டுகிறது.

இது பூமியின் ஆற்றலுடன் தொடர்புடைய மூல சக்கரம். அதன் மூலம், பூமியுடனான அனைத்து உயிரினங்களின் இணைப்பு மேற்கொள்ளப்படுகிறது, அது மற்ற அனைத்து உயர்ந்த சக்கரங்களுக்கும் ஆற்றலுடன் உணவளிக்கிறது.

சக்ரா ஆரோக்கியமாக இருந்தால், ஒரு நபர் தனது திறன்கள், நாளை மற்றும் ஸ்திரத்தன்மை ஆகியவற்றில் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார். இந்த சக்கரம் உயிர்வாழ்வதற்கும் சுய பாதுகாப்புக்கும் உள்ளுணர்வுக்கு பொறுப்பாகும். இது உழைக்க, அபிவிருத்தி செய்ய, உங்களுக்கும் உங்கள் குடும்பத்திற்கும் வழங்குதல் மற்றும் ஆரோக்கியம் மற்றும் பாதுகாப்பைக் கவனித்துக்கொள்வது அவசியம். பாலியல் உள்ளுணர்வு மற்றும் இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கான விருப்பத்திற்கும் அவள் பொறுப்பு.

இந்த சக்கரத்தில் ஒரு தோல்வி கோழைத்தனத்திற்கு வழிவகுக்கிறது அல்லது மாறாக, நியாயமற்ற ஆபத்துக்கு வழிவகுக்கிறது. பயம் ஆற்றலைத் தடுக்கிறது, இது கீழ் முதுகு மற்றும் சிறுநீரகங்களில் வலிக்கு வழிவகுக்கிறது. தடுக்கப்பட்ட சக்கரம் பீதி, மன அழுத்தம், நிச்சயமற்ற நிலை மற்றும் ஆபத்து உணர்வைத் தூண்டுகிறது.

முதுகெலும்புடன் மனித உடலில் உள்ள சக்கரங்களின் இருப்பிடம், அவை அனைத்தும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டு, ஆற்றல் சுமூகமாக ஒன்றிலிருந்து மற்றொன்றுக்கு பாய்கிறது என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. "குண்டலினி" போன்ற ஒரு கருத்து உள்ளது - இது விழித்திருக்கும் போது, ​​தெய்வீக அன்புடன் சக்கரங்களை ஒன்றிணைக்கும் ஆற்றல். அவள் சக்கரங்களை சுத்தப்படுத்தி அவற்றை கவனித்துக்கொள்கிறாள். இந்த ஆற்றல் முக்கோண எலும்பில் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதியில் (சாக்ரம் அல்லது சாக்ரம்) சுருண்ட நிலையில் அமைந்துள்ளது. இந்த ஆற்றல் விழித்தெழுந்தால், அது மத்திய ஆற்றல் சேனலுடன் உயரும், மேலும் உங்கள் தலைக்கு மேலே ஒரு லேசான காற்று வீசுவது போல் உணருவீர்கள்.

மனிதன் ஒரு சிக்கலான ஆற்றல் அமைப்பு, இதன் அடிப்படை ஏழு மனித சக்கரங்கள் ஆகும். சக்கரங்கள் கண்டிப்பாக நியமிக்கப்பட்ட இடத்தில் அமைந்துள்ளன. ஒவ்வொரு சக்கரத்திற்கும் அதன் சொந்த பெயர் உள்ளது: முதல் சக்கரம் முலதாரா, இரண்டாவது சக்கரம் ஸ்வாதிஸ்தானா, மூன்றாவது சக்கரம் மணிபுரா, நான்காவது சக்கரம் அனாஹதா, ஐந்தாவது சக்கரம் விசுத்தா, ஆறாவது சக்கரம் அஜ்னா, ஏழாவது சக்ரா சஹஸ்ராரா.

"சக்ரா" என்ற வார்த்தை சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து வந்தது மற்றும் "அதிக வேகத்தில் சுழலும் ஒரு சக்கரம்" என்று பொருள். "சக்ரா" என்ற கருத்து முக்கியமாக ரெய்கியின் முக்கிய ஆற்றல் மனித உடலால் உறிஞ்சப்படும் மையங்களைக் குறிக்கப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இந்த உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றலை உணர, தீவிரமாக செயல்படும் சக்கரங்களின் (மனித சக்கர அமைப்பு) நெட்வொர்க் அவசியம். நவோமி ஓசானிச் "சக்ரா" என்ற கருத்துக்கு ஒரு நல்ல வரையறையைத் தருகிறார்: "சமஸ்கிருதத்தில், "சக்ரா" என்ற வார்த்தைக்கு "சக்கரம்" என்று பொருள். சக்கரம் அதன் அச்சில் மாறுபட்ட வேகத்தில் சுழல்கிறது, குழந்தைகள் நீட்டிய நூலைச் சுற்றி சுழலும் வண்ணமயமான வட்டங்களைப் போல. சக்கரங்கள் முழு சக்ரா அமைப்பின் ஆற்றலின் அளவைப் பொறுத்து சுழல்கின்றன, சக்கரம் வாழ்க்கையின் பல சுழற்சிகளின் அழகான சின்னமாகும், மேலும் "சக்கரம்" என்ற கருத்து இப்போது நவீன சொற்களஞ்சியத்தின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மாறியுள்ளது. வழக்கு, புதிய காலத்திற்குச் சொந்தமானது மிகவும் தொலைதூர காலத்திலிருந்து நமக்கு வருகிறது.

ஏழு முக்கிய ஆற்றல் மையங்கள் உள்ளன (ஏழு மனித சக்கரங்கள்) - சக்ரா அமைப்பு (மனித சக்கரங்கள் ):

• முதல் மூலாதார சக்கரம் சக்ரா 1 (கீழ் சக்ரா, குண்டலினி சக்ரா);
• ஸ்வாதிஸ்தானத்தின் இரண்டாவது சக்கரம் - சக்ரா 2 (பாலியல் சக்ரா, கோசிக்ஸ் சக்ரா, சாக்ரல் சக்ரா, பாலியல் மற்றும் கவர்ச்சியின் சக்கரம்);
• மூன்றாவது சக்ரா மணிப்புரா - சக்ரா 3 (தொப்புள் சக்கரம், சூரிய பின்னல் சக்ரா, சக்ரா உயிர்ச்சக்தி, முக்கிய ஆற்றலின் சக்கரம், விருப்பத்தின் சக்கரம், தன்மையின் சக்கரம், உயிர்ச் சக்கரம்);
• நான்காவது சக்ரா அனாஹதா - சக்ரா 4 (இதய சக்கரம், காதல் சக்ரா, உணர்வுகள் சக்ரா);
• ஐந்தாவது சக்ரா விசுத்தா - சக்ரா 5 (தொண்டை சக்கரம், தகவல் சக்கரம், பேச்சு சக்கரம், கேட்கும் சக்கரம்);
• ஆறாவது சக்ரா ஆஜ்னா - சக்ரா 6 (புருவம் சக்ரா, நெற்றி சக்கரம், ஆக்ஸிபிடல் சக்ரா, தெளிவுத்திறன் சக்ரா, மூன்றாவது கண்);
• ஏழாவது சக்ரா சஹஸ்ராரா - சக்ரா 7 (மேல் சக்கரம், கிரீடம் சக்ரா, முக்கிய சக்கரம், முக்கிய சக்கரம்);

சக்கரங்கள் ஒரு நபரின் அடர்த்தியான உடல் உடலில் இல்லை, ஆனால் நுட்பமான ஆற்றல் உடலில் அமைந்துள்ளது. ஒவ்வொரு சக்கரமும் அதை ஒட்டிய சில உறுப்புகளுடன் தொடர்புடையது, எனவே, சக்கரங்கள் சேதமடைந்தால், தொடர்புடைய உறுப்புகள் நோய்வாய்ப்படுகின்றன. சக்கரங்களில் ஆற்றல் குவிப்பு ஏற்படுகிறது. சக்கரங்களின் வேலை ஒரு ஆற்றல் ஷெல் - ஒரு வகையான கூட்டை உருவாக்குகிறது. ஷெல் வலுவாகவும், பிரகாசமாகவும் இருந்தால், அந்த நபர் ஆரோக்கியமாக இருக்கிறார். ஆரோக்கியமான நிலையில், ஒவ்வொரு சக்கரமும் ஒரு சிறிய ஆற்றல் சுழல் ஆகும். ஒரு சக்கரம் பாதிக்கப்பட்டால், அது மங்கலாக மற்றும் மூடுகிறது. சக்கரங்கள் மூலம், ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக மற்றவர்களை பாதிக்கிறார் மற்றும் அவர்களுடன் அவர் வெளியில் இருந்து எந்த செல்வாக்கையும் உணர்கிறார்.

சக்கரம் பத்மா அல்லது தாமரை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது. இந்த அழகான சின்னம், அவளுடைய இயல்பை நன்கு பிரதிபலிக்கிறது, அவளுக்கு சிறப்பு உயிர்ச்சக்தியை நிரப்புகிறது. தாமரை லில்லி போன்றது மற்றும் ஆசியா முழுவதும் பொதுவானது. இந்த அழகான ஆலை நீரின் மேற்பரப்பில் பூக்கும், ஆனால் அதன் வேர்கள் சேற்று அடிப்பகுதியில் ஆழமாக செல்கின்றன. இது ஆழமான, இருண்ட பள்ளங்களில் வேர்களைக் கொண்ட ஒரு நபரைக் குறிக்கிறது, ஆனால் சூரியனுக்கும் ஒளிக்கும் திறக்க முடியும்.
தாமரையைப் போலவே, ஒரு சக்கரம் அதன் இதழ்களை மொட்டுக்குள் சுருட்டலாம், அவற்றை சிறிது திறக்கலாம் அல்லது முழுமையாகப் பூக்கலாம்; ஒரு சக்கரம் செயலில் அல்லது செயலற்றதாக இருக்கலாம்." மற்றொரு எழுத்தாளர், சார்லஸ் லீட்பீட்டர், சக்கரங்களுக்கு இன்னும் குறிப்பிட்ட வரையறையை வழங்குகிறார்: சக்கரங்கள் அல்லது சக்தி மையங்கள் ( ஆற்றல் மையங்கள் - சக்கரங்கள்) , உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றல் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு செல்லும் இணைப்புப் புள்ளிகள். எந்த ஒரு தெளிவுத்திறனும் இரட்டை ஆற்றல் கதிர்வீச்சை எளிதில் வேறுபடுத்தி அறியலாம், அங்கு சக்ரா ஒரு குவிவு வடிவில் மேற்பரப்பில் தோன்றும், ஒரு சாஸர் அல்லது ஒரு ஆற்றல் சுழல், சக்கரங்களின் வளர்ச்சி சிறியதாக இருந்தால், சக்கரங்கள் சிறிய குவளைகள், விட்டம் சுமார் 5 செ.மீ. சாதாரண நபர்பலவீனமான சக்ரா ஒளி; சக்கரங்கள் சுறுசுறுப்பாக இருந்தால், சக்கரங்கள் எரியும் மற்றும் எரியும் சூறாவளி போல் இருக்கும்; அவற்றின் செயல்பாடு அதிகரிக்கும் போது, ​​சக்கரங்கள் சிறிய உருவத்தில் சூரியனை ஒத்திருக்கத் தொடங்குகின்றன.

மற்றவர்களின் எதிர்மறை ஆற்றல் சக்கரங்களை அடைக்கிறது, மேலும் அவற்றின் மூலம் முழு உடலிலும் ஒரு தீங்கு விளைவிக்கும். இது எப்படி நடக்கிறது? மிக எளிய. நாம் கோபப்படுகிறோம், பொறாமைப்படுகிறோம், எரிச்சலடைகிறோம், மற்றவர்களை புண்படுத்துகிறோம். இவை அனைத்தும் அவற்றின் சொந்த அதிர்வெண் மற்றும் கதிர்வீச்சின் திசையைக் கொண்ட தூண்டுதல்கள், அவை மற்றவர்களின் சக்கரங்களால் உணரப்படுகின்றன. மக்களிடையே ஆற்றல் இணைப்புகள் இப்படித்தான் எழுகின்றன, பெரும்பாலும் நோயியல். தீங்கிழைக்கும் நோக்கத்துடன் மற்றவர்களை பாதிக்க ஆற்றல் பயன்படுத்தப்படலாம், இது ஒரு பிணைப்பை உருவாக்குகிறது - ஒரு ஆற்றல் தண்டு.

சில நேரங்களில் சக்கரங்கள் ஒரு நபரின் ஒன்று அல்லது மற்றொரு உடல் உறுப்புடன் ஒத்துப்போகின்றன என்று கூறுகிறோம், ஆனால் உண்மையில், சக்கரங்கள் நமது ஈதெரிக் உடலின் மேற்பரப்பில் அமைந்துள்ளன, இது உடல் உடலுக்கு அப்பால் சற்று நீண்டுள்ளது. பைண்ட்வீட் போன்ற ஒரு பூவின் கிண்ணத்தை நீங்கள் நேரடியாகப் பார்க்கிறீர்கள் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள், எடுத்துக்காட்டாக, சக்கரங்களின் தன்மையைப் பற்றிய பொதுவான யோசனையைப் பெறலாம். இந்த சக்கரங்கள் ஒவ்வொன்றிலும், முள்ளந்தண்டு நெடுவரிசையிலிருந்து ஒரு மலர் தண்டு வெளிப்படுகிறது, இது ஒரு மைய கம்பியை ஒத்திருக்கிறது, அதில் இருந்து பூக்கள் ஒரே மாதிரியாக பிறக்கின்றன, இதன் இதழ்கள் ஈத்தரிக் உடலின் மேற்பரப்பில் திறக்கப்படுகின்றன. இந்த சக்கரங்கள் அனைத்தும் (சக்கரங்கள்) நிலையான சுழற்சியில் உள்ளன. ஆற்றல் அறக்கட்டளை என்று அழைக்கப்படும் சூரிய தாமரையின் இரண்டாவது அம்சத்திலிருந்து வெளிப்படும் உயர் கோளங்களிலிருந்து வரும் ஆற்றல், ஒவ்வொரு பூவின் இடைவெளியிலும் தொடர்ந்து நுழைகிறது.

இந்த உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றல் ஒரு செப்டெனரி கட்டமைப்பைக் கொண்டுள்ளது, மேலும் அதன் அனைத்து வடிவங்களும் ஒவ்வொரு ஆற்றல் மையத்திலும் (சக்கரம்) குறிப்பிடப்படுகின்றன, இருப்பினும் பொதுவாக ஒரு வடிவம் மற்றொன்றை விட அதிகமாக இருக்கும்."

தூய சக்கரங்கள் ஆற்றல் புலத்தின் இருப்புகளிலிருந்து ஊட்டமளிக்கும் ஆற்றலை எளிதில் ஈர்க்கின்றன என்பதை நீங்கள் அறிந்து கொள்ள வேண்டும். சக்கரம் மூடப்பட்டால், கூம்பு இல்லை, பின்னர் மனித உறுப்புகள் தேவையான அளவு ஆற்றலைப் பெறாது மற்றும் நோய்வாய்ப்படும். அரிதான சந்தர்ப்பங்களில், சக்கரங்களின் நனவான மூடல் ஏற்படுகிறது, ஆனால் பொதுவாக இது எதிர்மறையான செல்வாக்கின் விளைவாகும்: தீய கண் அல்லது சேதம். சக்கரங்கள் உள்ளே சுழலும் தலைகீழ் பக்கம், பின்னர் ஆற்றல் அருகில் உள்ள உறுப்புகளிலிருந்து உறிஞ்சப்படுகிறது.

ஒரு நபருக்கு முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் ஏழு முக்கிய சக்கரங்கள் உள்ளன, அவை தலையிலிருந்து தொடங்கி அடிவாரத்தில் முடிவடையும்.

பெரும்பாலும் "அழுக்கு" நமது உணர்ச்சிகளிலிருந்து உருவாகிறது. ஒரு நபர் கோபமாக இருந்தால், சக்கரங்கள் தடுக்கப்படுகின்றன. உதாரணமாக, முதல் சக்கரம் பயத்திலிருந்து தடுக்கப்படுகிறது, இரண்டாவது சக்கரம் எரிச்சல் மற்றும் கோபத்தின் தருணங்களில் தடுக்கப்படுகிறது; மூன்றாவது - எல்லாவற்றிலும் அதிருப்தி மற்றும் அண்டை வீட்டாரை அடக்குவதில் இருந்து; நான்காவது - வலுவான இணைப்பு மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு காரணமாக; ஐந்தாவது - பொறாமை, ஆணவம் மற்றும் குற்ற உணர்வு காரணமாக; ஆறாவது - பெருமை மற்றும் மன்னிக்காததன் காரணமாக. ஏழாவது சக்கரம் - "ஆயிரம் இதழ்கள்" சக்கரம் - கடவுள் மீது சந்தேகம் காரணமாக தடுக்கப்பட்டது. இது அனைத்து சக்கரங்களையும் ஒருங்கிணைக்கிறது. பெரும்பாலான சந்தர்ப்பங்களில், விரோதமான தீய கண்கள், காதல் மயக்கங்கள் மற்றும் சேதம் ஆகியவற்றிலிருந்து "அழுக்கு" தோன்றுகிறது.

உண்மையில், சக்கரங்களை ஆற்றல் சுழல்கள் என்று அழைக்கலாம், அவை ரெய்கி, பிராணாவின் முக்கிய ஆற்றலை உறிஞ்சி, நிணநீர் மண்டலம், நரம்பு கணுக்கள், உள் உறுப்புகளுக்கு ஊட்டச்சத்தை வழங்க நாடிகள் மற்றும் மெரிடியன்களின் ஆற்றல் சேனல்களின் நெட்வொர்க் மூலம் மனித உடலில் விநியோகிக்கின்றன. , உடல் உடலின் மிகச்சிறிய செல்கள் வரை. முக்கிய சக்கரங்களுடன், சில பள்ளிகள் கூடுதல் சக்கரங்களைப் பற்றி பேசுகின்றன, ஆனால் இது விவாதத்திற்கு ஒரு தனி தலைப்பு. இரண்டாம் நிலை முக்கியத்துவம், இது இந்த தளத்தின் கட்டமைப்பிற்குள் கருதப்படாது.

சக்ரா அமைப்பை சமநிலைப்படுத்துவது சமநிலையை அளிக்கிறது. தெய்வீகத்துடனான தொடர்பை மிக நுட்பமான அதிர்வுகள் மூலம் உணர முடியும். இந்த அதிர்வுகளை விரல் நுனியில் உணர முடியும், ஏனெனில் சக்கரங்களின் நிலை அவற்றின் மீது திட்டமிடப்பட்டுள்ளது.

ஒவ்வொரு பள்ளியிலும் சக்கரங்களின் எண்ணிக்கை மாறுபடும். உதாரணமாக, பௌத்தர்கள் 9 சக்கரங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், இந்தியாவில் ஏழு மனித சக்கரங்கள் உள்ளன, திபெத்தில் நான்கு சக்கரங்கள் மட்டுமே உள்ளன. மனித உடலில் சக்கரங்களின் இருப்பிடம் பல மற்றும் சில நேரங்களில் முரண்பட்ட விளக்கங்களுக்கு உட்பட்டது. சில பள்ளிகளில், சக்கரங்கள் மனித உடலுக்கு முன்னால் அமைந்துள்ளன, மற்றவற்றில், சக்கரங்கள் பின்னால் அமைந்துள்ளன, மற்றவற்றில், உடல் உடலின் உள்ளே ஓடும் கோட்டில் அல்லது பிற இடங்களில் அமைந்துள்ளன. சில நேரங்களில் அவர்கள் வெவ்வேறு உடல்களுடன் தொடர்புடைய சக்கரங்களைப் பற்றி பேசுகிறார்கள், இதனால் அவற்றை "நிழலிடா உடலின் சக்கரங்கள்", "மன உடலின் சக்கரங்கள்", "ஈதெரிக் உடலின் சக்கரங்கள்" என்று அழைக்கிறார்கள்.

ஆனால் விட்ச் டாக்டரின் பள்ளிக்குத் திரும்புவோம். ஸ்கூல் ஆஃப் தி மெடிசின் மேன் ஏழு முக்கிய மனித சக்கரங்கள் இருப்பதாகக் கூறுகிறது.

நெற்றியில் அமைந்துள்ள சக்ரா 6 (மூன்றாவது கண் சக்கரம்) தவிர, அனைத்து சக்கரங்களும் மனித உடலின் பின்புறத்தில், முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில், தலையின் மேற்புறத்தில் இருந்து அதன் அடிப்பகுதி வரை அமைந்துள்ளன. குண்டலினி சக்ரா), பெரினியத்தில் அமைந்துள்ளது. மேலும், ஒவ்வொரு சக்கரமும் உடலின் உடலியல் அமைப்புகள், அதன் உறுப்புகள் போன்றவற்றுடன் மட்டுமல்லாமல், நாளமில்லா சுரப்பிகளுடனும் இணைக்கப்பட்டுள்ளது.

விட்ச் டாக்டரின் பள்ளியின் கருத்துக்களுக்கு இணங்க, மனித உடலின் ஏழு முக்கிய சக்கரங்களை இப்போது கருத்தில் கொள்வோம்.

• சக்ரா 1 (முதல் மூலாதார சக்கரம்) பிறப்புறுப்புக்கும் ஆசனவாய்க்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. மூலாதார சக்கரம் என்பது குண்டலினி எனப்படும் ஆற்றல் மிக்க ஆற்றல் மூலமாகும். விட்ச் டாக்டரின் பள்ளியில், முலதாரா சக்கரம் செயல்படுத்தப்படுகிறது, ஆனால் பயன்படுத்தப்படவில்லை. இதுதான் யோகா மற்றும் பல பள்ளிகளிலிருந்து குணப்படுத்தும் பள்ளியை வேறுபடுத்துகிறது, அங்கு முதல் சக்கரத்தை செயல்படுத்துவதற்கும் பயன்படுத்துவதற்கும் அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. நாளமில்லா மட்டத்தில், முலதாரா சக்ரா அட்ரீனல் சுரப்பிகளின் வேலையுடன் தொடர்புடையது.
• சக்ரா 2 (ஸ்வாதிஷ்டானத்தின் இரண்டாவது சக்கரம்) முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதிக்கு சற்று மேலே, வால் எலும்பின் மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. ஸ்வாதிஸ்தானா சக்ரா பிறப்புறுப்பு உறுப்புகளின் நோய்களில் ஆற்றல் குறைபாட்டை நிரப்புவதை ஒழுங்குபடுத்துகிறது, மேலும் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டிற்கும் ஒரு நபரின் பொதுவான உயிர்ச்சக்திக்கும் பொறுப்பாகும். ஸ்வாதிஸ்தானா சக்ரா கருப்பைகள் மற்றும் விந்தணுக்களுடன் தொடர்புடையது - நாளமில்லா அமைப்பின் சுரப்பிகள்.
• சக்ரா 3 (மூன்றாவது மணிப்பூரா சக்கரம்) தொப்புள் மட்டத்தில் முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் அமைந்துள்ளது. மணிப்புரா சக்ரா ஆற்றல் விநியோகத்தை ஒழுங்குபடுத்துகிறது செரிமான அமைப்பு(கல்லீரல், மண்ணீரல், வயிறு, குடல்), அத்துடன் சிறுநீரகம். மணிப்பூரா சக்கரம் கணையத்துடன் தொடர்புடையது.
• சக்ரா 4 (நான்காவது அனாஹதா சக்கரம்) முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில், மார்பு மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. அனாஹட்டா சக்ரா அனைத்து சுற்றோட்ட அமைப்புகளுக்கும் ரெய்கி ஆற்றலை வழங்குகிறது, இதயத்தின் செயல்பாட்டை மீட்டெடுக்கிறது மற்றும் பலப்படுத்துகிறது. அனாஹட்டா சக்கரம் தைமஸ் (தைமஸ்) சுரப்பியுடன் தொடர்புடையது, இது தைமஸ் என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

• சக்ரா 5 (ஐந்தாவது சக்ரா விசுத்தா) முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில், கழுத்தின் அடிப்பகுதியில் ஒரு பெரிய முதுகெலும்பு பகுதியில் அமைந்துள்ளது ("எருமை மலை" என்று அழைக்கப்படுகிறது). விசுத்த சக்கரம் சுவாச அமைப்பு (மூக்கு, தொண்டை, நுரையீரல்) மற்றும் தோலின் ஆற்றல் சமநிலையை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. விஷுத்தா தைராய்டு மற்றும் பாராதைராய்டு சுரப்பிகளுக்கு ஒத்திருக்கிறது.
• சக்ரா 6 (ஆறாவது சக்ரா ஆஜ்னா) நெற்றியின் நடுவில் அமைந்துள்ளது. அஜ்னா சமநிலையை மீட்டெடுக்க உதவுகிறது நரம்பு மண்டலம், மூளை மற்றும் முள்ளந்தண்டு வடத்தின் செயல்பாட்டில், மேலும் தூரத்திற்கு ஆற்றல் பரிமாற்றத்தில் முக்கிய பங்கு வகிக்கிறது, அதாவது. தொடர்பு இல்லாத வழியில். அஜ்னா சக்ரா பிட்யூட்டரி சுரப்பியின் வேலையுடன் தொடர்புடையது, இது மற்ற நாளமில்லா சுரப்பிகளின் செயல்பாட்டை செயல்படுத்துகிறது.
• சக்ரா 7 (ஏழாவது சக்ரா சஹஸ்ராரா) தலையின் கிரீடத்தில் அமைந்துள்ளது. சஹஸ்ராரா மூளை மற்றும் தலையின் உறுப்புகளில் முக்கிய சக்தியின் ஓட்டத்தைப் பெற்று விநியோகிக்கிறது. சஹஸ்ராரா மூலம், நிணநீர் மண்டலத்தில் தொந்தரவு செய்யப்பட்ட ஆற்றல் சமநிலை மீட்டமைக்கப்படுகிறது, எலும்பு அமைப்பில், சஹஸ்ராரா மூட்டுகள் மற்றும் தசைகளில் வலிக்கு உதவுகிறது, மேலும் மற்ற சக்கரங்களின் வேலைகளுடன் மறைமுகமாக தொடர்புடையது, மனித உடல் முழுவதும் அவற்றின் செயல்பாட்டை உதவுகிறது மற்றும் தூண்டுகிறது. . சஹஸ்ரார சக்கரம் பினியல் சுரப்பியுடன் தொடர்புடையது ( பினியல் சுரப்பி).

சக்கரங்கள் எதற்காக, இந்த முழு சிக்கலான சக்ரா அமைப்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது? மனித உடலை ஒரு மாநிலத்துடன் ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், இந்த விஷயத்தில், சக்கரங்கள் அதன் எல்லையில் அமைந்துள்ள சுங்க புள்ளிகளின் பாத்திரத்தை வகிக்கும், இதன் மூலம் குடியிருப்பாளர்களுக்கு தேவையான அனைத்தும் கடந்து செல்கின்றன. மனித உடலின் செல்கள் "குடியிருப்பாளர்களாக" செயல்படுகின்றன, மேலும் அதில் அமைந்துள்ள மெரிடியன்கள் மற்றும் நாடி ஆற்றல் சேனல்களின் அமைப்பை ஒரு விரிவான சாலை நெட்வொர்க்குடன் ஒப்பிடலாம், இது இந்த அற்புதமான மற்றும் மர்மமான நாட்டின் உள்கட்டமைப்பு ஆகும், இது உண்மையில் மனித உடல்.

ஒரு நபரை உருவாக்கும் ஒவ்வொரு நுட்பமான உடலிலும் சக்கரங்கள் இருப்பதாக பல எஸோடெரிக் பள்ளிகள் கூறுகின்றன; இவ்வாறு, ஈதெரிக் உடலின் சக்கரங்கள் உடல் உடலுக்கு நேரடியாக அருகில் உள்ளன; நிழலிடா உடலின் சக்கரங்கள் அதன் ஆற்றல் வரம்புடன் தொடர்புடையவை; மன உடலின் சக்கரங்கள், ஆன்மீக உடலின் சக்கரங்கள் போன்றவை.

இருப்பினும், ஸ்கூல் ஆஃப் மெடிசினில், ஈதெரிக் சக்கரங்கள் மட்டுமே கருதப்படுகின்றன, அதாவது. ஒரு நபரின் உடல் உடலுடன் நேரடியாக தொடர்புடைய அந்த சக்கரங்கள், ஈத்தரிக் உடல் அதன் மிக நுட்பமான பகுதி என்பதைக் குறிக்கிறது. பவலின் வேலை "தி ஈதெரிக் டபுள்" படி, ஈதெரிக் உடலின் சக்கரங்கள் உடல் உடலின் வரையறைகளிலிருந்து தோராயமாக 6 மிமீ தொலைவில் அமைந்துள்ளன.

இது சக்கரங்களின் வெளிப்புற பகுதியைக் குறிக்கிறது, ஆனால் நிச்சயமாக அவற்றின் வேர்கள் அடர்த்தியான உடலில் ஆழமாக செல்கின்றன. சக்கரங்கள் மோசமாக வளர்ச்சியடையும் போது, ​​அவை அரிதாகவே ஒளிரும், அவற்றின் ஆற்றல் துகள்கள் ஒப்பீட்டளவில் மெதுவான இயக்கத்தில் உள்ளன, மேலும் அவை உறிஞ்சும் ஆற்றல் ஓட்டம் அவற்றில் மறைந்திருக்கும் சக்தியின் வெளிப்பாடாக மட்டுமே போதுமானது. உ ஆன்மீக ரீதியில் வளர்ந்த மக்கள்சக்கரங்கள் திறந்த மற்றும் துடிப்பான நிறத்தில் நிரப்ப முடியும், ஒரு சிறிய சூரியன் போல் ஒளிரும். இந்த வழக்கில், சக்கரத்தின் மேல் பகுதி 5 முதல் 15 செமீ விட்டம் பெறுகிறது; புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைகளின் சக்கரங்கள் சிறிய வட்டங்கள், அகலம் சிறிய நாணயம், உட்கார்ந்து, பலவீனமாக சுழலும் மற்றும் ஒளிரும்.

சில ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் தத்துவப் பள்ளிகளின் ஆசிரியர்கள், ரெய்கியின் உலகளாவிய உயிர் ஆற்றலான பிராணனை உறிஞ்சுவது தூக்கத்தின் போது மிகவும் எளிதாக நிகழ்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர். எனவே, சார்லஸ் லீட்பீட்டர் தனது புத்தகங்களில் தூக்கத்தின் பயனுள்ள குணப்படுத்தும் விளைவுகளைக் குறிப்பிடுகிறார். இவ்வாறு, நமது ஆற்றல் விநியோக அமைப்பு இரவில் செயலில் உள்ளது, பகலில் நாம் பயன்படுத்தும் தேவையான முக்கிய விநியோகத்தை குவிக்கிறது. தசை மண்டலத்தின் வெளியீடு, அதே போல் தூக்கத்தின் போது ஏற்படும் மன உடலை அமைதிப்படுத்துதல், நமது சக்ரா அமைப்பை மிகவும் தீவிரமாக பயன்படுத்த அனுமதிக்கிறது. யோகாவில் பயன்படுத்தப்படும் பல்வேறு வகையான தியானங்கள் துல்லியமாக இந்த இலக்கைக் கொண்டுள்ளன.

சுருக்கமாக, ரெய்கியின் உலகளாவிய உயிர் ஆற்றல், பிராணன், சக்ரா அமைப்பின் மூலம் மாற்றப்படும்போது, ​​​​அது நாடிஸ் எனப்படும் மெரிடியன்களின் (ஆற்றல் சேனல்கள்) நெட்வொர்க் மூலம் மனித உடலின் அனைத்து பகுதிகளுக்கும் அனுப்பப்படுகிறது. வெவ்வேறு ஆன்மீகப் பள்ளிகளில் நாடிகளின் எண்ணிக்கை மாறுபடும். சில எஸோதெரிக் பள்ளிகளில் மில்லியன் கணக்கான நாடிகள் இருப்பதாகவும், மனித ஆன்மீக வளர்ச்சியின் பிற பள்ளிகளில் - நூறாயிரக்கணக்கான நாடிகள் இருப்பதாகவும், இன்னும் சிலவற்றில் உள் தனிப்பட்ட வளர்ச்சியின் பள்ளிகள் இருப்பதாகவும் - முழு மனிதனில் 44 ஆயிரம் நாடிகள் இருப்பதாகவும் கூறுகிறார்கள். உடல். விட்ச் டாக்டரின் பள்ளி, அதன் பங்கிற்கு, இணைக்கவில்லை பெரும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததுநாடிகளின் துல்லியமான எண்ணிக்கை மற்றும் வகைப்பாடு. இதைப் பற்றி இன்னும் விரிவாகப் பேசும் அனைத்து ஆசிரியர்களுக்கும் இந்த வேலையை நாங்கள் வழங்குகிறோம்.

மேலே உள்ள எல்லாவற்றிலிருந்தும் பார்க்க முடிந்தால், ஸ்கூல் ஆஃப் தி விட்ச் டாக்டரில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பார்வைகளின் அமைப்பைப் புரிந்துகொள்வதற்கு, முதலில், தீர்மானிக்க வேண்டியது அவசியம்: நேரடி அர்த்தத்தில் திறக்கும் அல்லது மூடும் சக்கரங்கள் என்ன? வார்த்தையின். பிரபஞ்சத்தில், ஒவ்வொரு இயற்பியல் புள்ளியும் ஒரு சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது, ஏனெனில் இந்த ஒவ்வொரு புள்ளியும் உயிர் ஆற்றலை வெளியிடும் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது. இந்த ஆற்றல்மிக்க வெளியீடு முழுமையின் ஏற்றுக்கொள்ளலுக்குப் பிறகு பிறக்கிறது (அதாவது, இந்த வெளியீட்டை அனுமதிக்கும் உன்னதமானவரின் சம்மதத்திற்குப் பிறகு), இதைத் தொடர்ந்து வரும் அனைத்தையும் ஏற்றுக்கொள்ளும் நிலையை சக்கரங்களின் திறப்பு என்று விவரிக்கலாம். இவ்வாறு, சக்கரங்களின் திறப்பு (சக்ரா செயல்படுத்தல், சக்ரா துவக்கம், சக்ரா ஒத்திசைவு, சக்ரா திறப்பு, சக்ரா செயல்படுத்துதல்) சில உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றலை வெளியிடுவதற்கு தேவையான முன்நிபந்தனை மட்டுமே. இதற்கு எப்போதும் உத்தரவாதம் அளிக்க முடியாது, ஏனென்றால்... இந்த நிகழ்வு இந்த புனிதமான செயலுக்கு மேலானவர் வழங்கிய கூடுதல் சம்மதத்தைப் பொறுத்தது."

சக்கரங்களைச் செயல்படுத்துதல் (திறத்தல்) என்பது மனித உடல் கடிகாரத்தைச் சுற்றி ரெய்கி ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கு அவசியமான ஒரு நிபந்தனையாகும், இது தனக்குத்தானே அணுகக்கூடிய வடிவமாக மாற்றுகிறது. ஒரு பெரிய நிறுவனத்தால் அதன் அனைத்து தயாரிப்புகளையும் உடனடியாகத் தொடங்க முடியாது என்பது போல, சக்கரங்களின் முழுமையான செயல்படுத்தல் பல கட்டங்களில் ஹீலர் பள்ளியில் வகுப்புகளின் போது லைட் ஆஃப் ஹார்ட் வார்ம்த்தின் ரெய்கி முறையின் முதல் கட்டத்தை கற்பிக்க வேண்டும்:

• நிலை 1. சக்ரா அமைப்பின் மொத்த திறனில் தோராயமாக 1/4 (25%) அளவில் சக்கரங்கள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன.
• நிலை 2. சக்கரங்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட நபரின் சக்ரா அமைப்பின் மொத்த திறனில் தோராயமாக 1/2 (50%) வரை திறக்கப்படுகின்றன.
• நிலை 3. சக்கரங்கள் 100% திறக்கின்றன.

ஏழு சக்கரங்கள் மற்றும் நாடி சேனல்கள்

சக்ரா மூலதாரா(முலதாரா சக்ரா, சிவப்பு நிறம்; கோசிக்ஸ்) - குண்டலினி ஆற்றலின் இடத்தை திறக்கிறது.

சுவாதிஷ்டான சக்ரா(சுவாதிஷ்டான சக்ரா, ஆரஞ்சு நிறம்; தொப்புளுக்குக் கீழே) - உடலின் "சுவாசத்தை" சரிசெய்கிறது.

சக்ரா மணிப்புரா(மணிபுரா சக்ரா, மஞ்சள்; தொப்புள்) - துடிப்பில் பங்கேற்கிறது மற்றும் ஆற்றல்-தகவல் வளையத்துடன் உடலின் இயக்கத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.

அனாஹத சக்ரா(அனாஹத சக்ரா, பச்சை நிறம், இதய சக்ரா (இதயம்)) - மனித வாழ்க்கையின் அனைத்து செயல்முறைகளிலும் பங்கேற்கிறது.

சக்ர விசுத்தா(விசுதா சக்ரா, நீல நிறம்; தொண்டை) - வளர்சிதை மாற்றத்தின் செயல்பாட்டைத் திறக்கிறது; இதய செயல்பாட்டை கட்டுப்படுத்துகிறது; பொருளற்ற உடல் உடலின் சுவாசத்தில் பங்கேற்கிறது.

சக்ரா அஜ்னா(அஜ்னா சக்ரா, நீல நிறம்; நெற்றியின் நடுப்பகுதி) - சக்கரங்களின் இயக்கம் மற்றும் வேலையை வெளிப்படுத்துகிறது; ஆழ் மனதில் தொடர்பு கொள்ள உடலை சரிசெய்கிறது; உடலில் உள்ள அருவமான "அல்ட்ராசவுண்ட்ஸ்" உடன் வேலை செய்கிறது; திட்டமிட்டு உடலை வளர்க்கிறது; உடலின் அனைத்து வளர்சிதை மாற்ற செயல்முறைகளிலும் பங்கேற்கிறது.

சஹஸ்ரார சக்கரம்(சஹஸ்ரார சக்கரம், சக்கரத்தின் ஊதா நிறம்; தலைக்கு மேல்) என்பது அனைத்து சக்கரங்களின் ஒருங்கிணைந்த தாளமாகும். சஹஸ்ரார சக்கரம் நீண்ட ஆயுளுக்கான சக்கரம்: வாழ்க்கையின் முழு சுழற்சியும் அதில் வெளிப்படுகிறது. சஹஸ்ராரா - அனைத்து சக்கரங்களின் வேலையிலும் பங்கேற்கிறது; உடலின் சுவாசத்தை கட்டுப்படுத்துகிறது; நுட்பமான மற்றும் அடர்த்தியான உலகின் அனைத்து வளர்சிதை மாற்ற செயல்முறைகளிலும் பங்கேற்கிறது; இருக்கிறது முக்கிய கட்டமைப்புவாழ்க்கையை தேடுகிறது.

சக்கரங்களின் திறப்பு. ஆற்றல் சேனல்கள் நாடிகள். முக்கிய சக்கரங்கள். சக்கரங்களைத் திறப்பது.

ஒரு சக்கரத்தைத் திறப்பது என்பது இதற்கும் அடிப்படைச் சக்கரத்திற்கும் இடையில் ரெய்கி ஆற்றலின் ஓட்டத்தை உருவாக்குவதாகும். கீழ் சக்கரத்திலிருந்து ஆற்றல் ஓட்டத்தைப் பெறும் சக்கரத்தைத் திறப்பது:

1. இது மனித உடலை மிகவும் சாத்தியமானதாக ஆக்குகிறது, ஏனெனில் சுறுசுறுப்பாக வேலை செய்யும் சக்கரம் அதன் அருகிலுள்ள உடல் உறுப்புகளில் ஒரு நன்மை பயக்கும், அவற்றின் செயல்பாட்டை ஒத்திசைக்கிறது.
2. ஒரு நபரின் தார்மீக, நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக நிலைகளை உயர்த்துகிறது. மேலும், சக்கரம் எவ்வளவு அதிகமாக அமைந்துள்ளது, சக்கரத்தைத் திறப்பதன் விளைவாக ஒரு நபர் உயர்ந்த தார்மீக, நெறிமுறை மற்றும் ஆன்மீக நிலைகளை அடைகிறார்.
3. எக்ஸ்ட்ராசென்சரி திறன்களை வெளிப்படுத்துகிறது (வல்லரசுகள் - சித்தி). இந்த திறன்களின் வகை சில சக்கரங்களுக்கு இடையில் ஆற்றல் ஓட்டங்கள் இருப்பதைப் பொறுத்தது, அதாவது சில சக்கரங்களின் திறப்பு.

சக்கரங்களைத் திறப்பது மிகவும் சிக்கலான செயல்முறையாகும், இது பல மாத பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. கூடுதலாக, சக்கரங்களில் பணிபுரியும் போது எச்சரிக்கை தேவை (சக்கரங்களுக்கு இடையில் உள்ள ரெய்கி ஆற்றலின் கட்டுப்பாடற்ற ஓட்டம் சக்கரங்களை சேதப்படுத்தும்), எனவே நீங்கள் சக்கரங்களைத் திறக்கத் தொடங்குவதற்கு முன், நீங்களே தயார் செய்ய வேண்டும்:

1. உடல் ரீதியாகவும் மன ரீதியாகவும் உங்களை பலப்படுத்துங்கள்.
2. உடலில் உள்ள உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றலின் (பிராணா) இயக்கத்தை உணரவும் கட்டுப்படுத்தவும் கற்றுக்கொள்ளுங்கள்.

சக்கரங்கள் (ஆற்றல் மையங்கள்) மற்றும் நாடி சேனல்கள் நிழலிடா உடலின் உறுப்புகள் ஆகும், அவை உள் ஆற்றலின் செறிவுகளாகும், அவை யோகிகளால் மட்டுமல்ல, பல உளவியலாளர்களாலும் உணரப்படுகின்றன. நாடிகள் என்பது ஆற்றல் சேனல்கள், இதன் மூலம் நிழலிடா ஆற்றல் (பிரானிக் நீரோட்டங்கள்) சுழல்கிறது, சக்கரங்கள் இந்த ஆற்றலின் ஒடுக்கம் ஆகும், அவை பல்வேறு நாடிகளின் இடைவெளியுடன் அவற்றின் உள்ளூர்மயமாக்கலில் தொடர்புடையவை. சமஸ்கிருதத்தில் இருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "சக்ரா" என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் "சக்கரம், வட்டம்." உண்மையில், அவை ஆற்றலை வெளியிடும் கோள வடிவங்களாக உடலில் தனித்து நிற்கின்றன, அதில் இருந்து இதழ்கள் நீண்டுள்ளன - ஆற்றல் சேனல்கள்-நாடிகளின் பிரிவுகள் அவர்களுக்கு மிக அருகில் உள்ளன. சக்கரங்கள் மற்றும் நாடிகளுக்கு பல பண்புகள் உள்ளன, மேலும் விஞ்ஞானம் இப்போது அவற்றை விரிவாக ஆய்வு செய்யத் தொடங்கியுள்ளது. ஒரு வழி அல்லது வேறு, பண்டைய இந்திய பாரம்பரியம் பல்வேறு விமானங்களில் சக்கரங்கள் மற்றும் நாடிகளின் செயல்பாட்டை இணைக்கிறது, முக்கியமாக மேக்ரோ- மற்றும் மைக்ரோகாஸ்ம் இடையே கடிதப் பரிமாற்றத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டது. மேற்கத்திய வாசகரின் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய நிலையின் அடிப்படையில் மூன்று வகை பண்புகளை இங்கு நாம் வேறுபடுத்தி அறியலாம். இவ்வாறு, சிறப்பு பண்புகள் சக்கரங்களுடன் தொடர்புடையவை மனித ஆளுமைமற்றும் நடத்தை, அதாவது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணநலன்கள், சில உணர்வு உறுப்புகளை செயல்படுத்துதல். இரண்டாவது வகை கடிதங்கள், மேற்கத்திய வாசகருக்கு புரிந்துகொள்ளக்கூடியதாக இருந்தாலும், அதன் சொந்த காரணங்களுக்காக இன்னும் முழுமையாக மதிப்பீடு செய்யப்படவில்லை: இது, எடுத்துக்காட்டாக, வாசனை, சுவை உணர்வுகள் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்தை செயல்படுத்துதல். தவிர, வெவ்வேறு ஆதாரங்கள்சில நேரங்களில் சில பண்புகள் வித்தியாசமாக விவரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் இது நிழலிடா உடலின் செயல்பாட்டின் அம்சங்களை பகுப்பாய்வு செய்வதற்கு சில சிரமங்களை உருவாக்குகிறது. 13, 21 மற்றும் 49 ஆற்றல் மையங்கள் - சக்கரங்கள் - குறிப்பிடப்பட்ட அமைப்புகளில் அமைப்புகள் உள்ளன. இலக்கியத்தில் இருந்து மிகவும் பரவலாக அறியப்பட்ட ஏழு ஆற்றல் மையங்களின் அமைப்பு என்றாலும் - முதுகெலும்புடன் சக்கரங்கள்.

சக்கரங்கள் என்றால் என்ன? சமஸ்கிருதத்திலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட சக்கரங்கள் என்றால் வட்டம், சக்கரம் என்று பொருள். இந்திய மெட்டாபிசிக்ஸில் - நுட்பமான (ஆற்றல்) மனித உடலியலின் கண்ணுக்கு தெரியாத மையம். சக்கரங்கள் பெரினியம் முதல் தலையின் கிரீடம் வரை முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் அமைந்துள்ளன; வெவ்வேறு ஆதாரங்கள் அவற்றின் எண்ணிக்கை மற்றும் செயல்பாடுகளை வித்தியாசமாக மதிப்பிடுகின்றன. மிகவும் பழமையானது நான்கு சக்கரங்களின் அமைப்பு; தற்போது மிகவும் பொதுவானது ஏழு சக்கரங்களின் அமைப்பு. தியோசோபிஸ்டுகள் மற்றும் அமானுஷ்யவாதிகளால் மேற்கு நாடுகளில் பரவலாக அறியப்படுகிறது. சில நாளமில்லா சுரப்பிகள் மற்றும் மூளையின் பகுதிகளுடன் சக்கரங்களை அடையாளம் காண இங்கு ஒரு பாரம்பரியம் உள்ளது.

ஒரு நபரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, சக்கரங்கள் செயல்படுவதை நிறுத்துகின்றன மற்றும் காட்சிப்படுத்த முடியாது. அசுத்தமான நனவின் பார்வையில் இருந்து சக்ரா அமைப்பு நம்பிக்கைக்குரிய விஷயம், அது மெய்நிகர், ஆனால் சக்கரங்களுடன் பணிபுரியும் போது, ​​உள் வெப்பத்தின் உருவாக்கம், தோற்றம் ஆகியவற்றை நிரூபிக்கும் நுட்பங்கள் உள்ளன. இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட திறன்கள், அறிவொளி.

விட்ச் டாக்டரின் பள்ளியில் சக்கரங்களுக்கு அதிக முக்கியத்துவம் கொடுக்கப்பட்டுள்ளது. சில போதனைகளில், சக்கரங்கள் ஏழு குறிப்புகள் அல்லது ஏழு உடல்கள் (உடல், ஈதெரிக், நிழலிடா, மன, கர்ம, உள்ளுணர்வு மற்றும் முழுமையான) ஒத்திருக்கிறது. சக்கரங்களுடன் கூடிய வேலை ஹீலர் பள்ளியின் ஒவ்வொரு மாணவராலும் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.

ஏழு முக்கிய மனித சக்கரங்கள்

சக்ராக்கள் உடல் உடலின் சில உறுப்புகளுக்கு அருகில் அமைந்துள்ளன, முக்கியமாக நாளமில்லா சுரப்பிகள். சக்கரங்கள் சுஷும்னா (சமஸ்கிருதம்) எனப்படும் ஒரு மைய சேனல் மூலம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. இது முதுகெலும்புடன் ஒத்துப்போகிறது, எனவே அவற்றின் "தண்டுகள்" கொண்ட முக்கிய மையங்கள் கிட்டத்தட்ட முக்கிய நரம்பு பிளெக்ஸஸ் மற்றும் நாளமில்லா சுரப்பிகளைத் தொடுகின்றன.

மூலாதார சக்ரா என்பது மூல சக்கரம் அல்லது முக்கிய சக்கரம். முலதாரா சக்கரம் முதுகெலும்பின் அடிப்பகுதிக்கு அருகில் அமைந்துள்ளது. மூலாதார சக்கரம் என்பது இயற்கைக்கும் பூமிக்கும் உள்ள தொடர்பின் மையமாகும். மூலாதார சக்கரம் உடல் இயல்பு, அதாவது உடல், உணர்வு உறுப்புகள், சிற்றின்பம், மனித பாலினம், உயிர்வாழ்வு, ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் தற்காப்பு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களுக்கும் தொடர்புடையது. இயற்பியல் தளத்தில், மூலாதார சக்கரம் ஒத்துள்ளது நாளமில்லா சுரப்பிகளைஅட்ரீனல் சுரப்பிகள் மூலம். மூலாதார சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் கீழ் இடுப்பு, இடுப்பு, கால்கள் மற்றும் பாதங்களையும் பாதிக்கிறது. மூலாதார சக்கரத்தின் அதிர்வுகள், அது சீரான நிலையில் இருக்கும்போது சிவப்பு நிறத்தின் அதிர்வுகளுடன் ஒத்துப்போகிறது.

ஸ்வாதிஸ்தானா சக்ரா என்பது சாக்ரல் சக்ரா. ஸ்வாதிஸ்தான சக்ரா முதுகுத்தண்டின் சாக்ரல் பகுதிகளுக்கு எதிரே, தொப்புளுக்கும் மூலாதார சக்கரத்திற்கும் இடையில் அமைந்துள்ளது. ஸ்வாதிஸ்தானா சக்ரா படைப்பாற்றல் மற்றும் பாலினம் (எங்கள் பாலியல் வெளிப்பாடு) தொடர்பான அனைத்தையும் செய்ய வேண்டும். ஸ்வாதிஷ்டான சக்ரா மகிழ்ச்சியின் இருக்கை மற்றும் "உள் குழந்தையின்" அசல் இருக்கை. இயற்பியல் தளத்தில், ஸ்வாதிஷ்டான சக்கரம் ஆண்களின் விந்தணுக்களுக்கும், பெண்களின் கருப்பைகளுக்கும் ஒத்திருக்கிறது. ஸ்வாதிஸ்தான சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் மரபணு அமைப்பு, கருப்பை, குறைந்த செரிமான உறுப்புகள் மற்றும் கீழ் முதுகு ஆகியவற்றின் ஆற்றல்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமநிலை நிலையில், ஸ்வாதிஸ்தானத்தின் சாக்ரல் சக்ராவின் அதிர்வுகள் ஆரஞ்சு நிறத்தின் அதிர்வுகளுடன் ஒத்துப்போகின்றன.

மணிப்பூரா சக்ரா என்பது சூரிய பின்னல் தொப்புள் சக்கரம். மணிப்பூரா சக்கரம் தொப்புளின் மட்டத்தில் அமைந்துள்ளது. மணிபூரா சக்கரத்தின் மூலம் மனமும் தனிப்பட்ட விருப்பமும் வெளிப்படுகிறது. பயத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட கனமான "எண்ணங்கள்" - பதட்டம், நிச்சயமற்ற தன்மை, பொறாமை, கோபம் - மேலும் மணிப்பூரா சக்கரத்தில் உருவாகின்றன. அர்த்தமுள்ள இணைப்புமனதுக்கும் உணர்ச்சிகளுக்கும் இடையில். நாம் எதைப் பற்றி நினைக்கிறோம் - நேர்மறை அல்லது எதிர்மறை - நம் உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளில் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. இது மணிப்பூரா சக்கரத்தில் உள்ளது - சூரிய பின்னல் சக்ரா - என்று எதிர்மறை ஆற்றல்கள், எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்வுகளுடன் தொடர்புடையது. இங்குதான் "குற்றம் கொண்ட குழந்தை" அமைந்துள்ளது, இருப்பினும் இது முதல் மற்றும் இரண்டாவது ஆற்றல் மையங்களிலும் காணப்படுகிறது. இது அவரது மன வளர்ச்சியைத் தாமதப்படுத்திய அதிர்ச்சியின் அளவைப் பொறுத்தது. மணிப்பூரா சக்கரம் இளமைப் பருவத்தில் மிகப்பெரிய வளர்ச்சியை அடைகிறது. பதின்ம வயதினருடன் பணிபுரியும் போது, ​​இதைப் பற்றி நீங்கள் மறந்துவிடக் கூடாது. இயற்பியல் விமானத்தில், இந்த மையம் - மணிபூரா சக்கரம் - கணையத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. மணிபுரா சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் செரிமான அமைப்பு, கணையம், கல்லீரல், பித்தப்பை, உதரவிதானம் (அதனால் சுவாசம்) மற்றும் நடுப்பகுதியின் ஆற்றல்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமநிலை நிலையில் இருக்கும்போது, ​​மணிப்பூரா சக்கரம் மஞ்சள் நிறத்தின் அதே அதிர்வெண்ணில் அதிர்கிறது. மணிப்பூரா சக்கரத்தின் நிறம் பிரகாசமான தங்க மஞ்சள்.

அனாஹத சக்கரம் இதய சக்கரம். அனாஹதா இதய சக்கரம் மார்பின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. அனாஹதா சக்ரா என்பது "ஆன்மா", நமது உள் வழிகாட்டி, அத்துடன் உயர்ந்த (அறிவுசார், தார்மீக, அழகியல்) உணர்வுகள், உணர்ச்சிகளின் இருப்பிடம் நிபந்தனையற்ற அன்புஅனுதாபம், இரக்கம் போன்றவை உண்மையான அன்பு, நட்பு, சகோதரத்துவம். அனாஹத சக்கரத்தின் மட்டத்தில், உணர்வுகள் மனத்தால் கட்டுப்படுத்தப்படாமல் இருக்கும். அனாஹதா இதய சக்கரம் காதல் மற்றும் பாசம் தொடர்பான பிரச்சினைகளைக் கையாள்கிறது. உடல் மட்டத்தில், அனாஹதா சக்கரம் தைமஸ் சுரப்பிக்கு ஒத்திருக்கிறது. அனாஹட்டா சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் இதய மற்றும் நுரையீரல் நரம்பு பிளெக்ஸஸ், இதயம், நுரையீரல், மூச்சுக்குழாய் குழாய்கள், மார்பு, மேல் முதுகு மற்றும் கைகளின் ஆற்றல்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமநிலை நிலையில் இருக்கும்போது, ​​அனாஹத சக்கரம் பச்சை நிறத்தின் அதே அதிர்வெண்ணில் அதிர்கிறது.

விசுத்த சக்கரம் தொண்டை சக்கரம். வார்த்தைகள், ஓவியம், இசை, நடனம் போன்றவற்றின் மூலம் தொடர்பு மற்றும் சுய வெளிப்பாடு தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களுக்கும் விசுத்த சக்கரம் தொடர்புடையது, நிச்சயமாக, மற்ற சக்கரங்களுடன் தொடர்பு கொள்கிறது. விசுத்த சக்கரம் உண்மையின் வெளிப்பாடுகள் மற்றும் ஆன்மாவின் உண்மையான வெளிப்பாடுகளுடன் செயல்படுகிறது. இயற்பியல் தளத்தில், விசுத்த சக்கரம் தைராய்டு மற்றும் சுப்ரதைராய்டு சுரப்பிகளுடன் தொடர்புடையது. விஷுத்தி சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் குரல்வளை, தொண்டை உறுப்புகள், கழுத்து, மூக்கு, வாய், பற்கள் மற்றும் காதுகளின் நரம்பு பின்னல் ஆற்றலுடன் தொடர்புடையவை. விசுத்த சக்கரம் என்பது காதுகள், மூக்கு மற்றும் தொண்டையின் சக்கரம். சமநிலை நிலையில் இருக்கும்போது, ​​விசுத்த சக்கரம் வான நீல நிறத்தின் அதே அதிர்வெண்ணில் அதிர்கிறது.

அஜ்னா சக்ரா என்பது புருவ சக்கரம். அஜ்னா சக்கரம் நெற்றியின் மையத்தில் அமைந்துள்ளது. அஜ்னா சக்ரா உள்ளுணர்வு மற்றும் ஆன்மீக அறிவைக் கொண்டுள்ளது. அஜ்னா சக்ரா அடிப்படை சக்கரங்களின் செயல்பாட்டை கண்காணிக்கிறது. ஆஜ்னா சக்கரம் மனதின் சக்திகளையும் மனநலத்தையும் கட்டுப்படுத்துவதற்கு பொறுப்பாகும். அஜ்னா சக்ரா, உள்ளுணர்வை வளர்ப்பது மற்றும் நம்புவது, ஆன்மாவின் ஞானத்தை உணர்ந்துகொள்வது மற்றும் வாழ்க்கைத் திறனாக அதிக உணர்திறன் உணர்வை வளர்த்துக்கொள்வது மற்றும் பயன்படுத்துவது தொடர்பான சிக்கல்களைக் கையாள்கிறது. உடல் மட்டத்தில், அஜ்னா சக்கரம் ஹைபோதாலமஸுடன் தொடர்புபடுத்துகிறது. அஜ்னா சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் தலை நரம்புகள், மூளை, கண்கள் மற்றும் முகம் ஆகியவற்றின் ஆற்றல்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமநிலையில் இருக்கும்போது, ​​இண்டிகோ அல்லது நீல நிறத்தின் அதே அதிர்வுகளை அஜ்னா சக்ரா வெளியிடுகிறது.

சஹஸ்ரார சக்கரம் கிரீடம் சக்ரா. சஹஸ்ரார சக்கரம் தலையின் பாரிட்டல் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. சஹஸ்ரார சக்கரம் ஆன்மீக ஆற்றல்களை ஒன்றிணைக்கும் மையமாகும். சஹஸ்ரார சக்கரம் மூலத்துடன் நேரடி தொடர்பை வழங்குகிறது மற்றும் ஆன்மீகம் தொடர்பான அனைத்து விஷயங்களையும் கையாள்கிறது. உடல் மட்டத்தில், சஹஸ்ரார சக்கரம் பினியல் சுரப்பியுடன் (ஒளியை நிர்ணயிப்பவர்) தொடர்புபடுத்துகிறது. சஹஸ்ரார சக்கரத்தின் ஆற்றல்கள் மூளை மற்றும் உடலின் மற்ற ஆற்றல்களுடன் தொடர்பு கொள்கின்றன. சமநிலை நிலையில், கிரீடம் சக்ரா - சஹஸ்ரார சக்கரம் வயலட் நிறத்தின் அதே அதிர்வுகளை வெளியிடுகிறது.

சக்கரங்களின் செயல்பாடுகள்

ஒவ்வொரு சக்கரத்துடனும் தொடர்புடைய மனோசக்தி பொருள், சக்ரா வழியாக ரெய்கி ஆற்றல் ஓட்டத்தை அதிகரிப்பதன் மூலம் நனவுக்கு கொண்டு வரப்படுகிறது. அதிகப்படியான தகவல்கள் ஆற்றல் மையத்தில் ஒரு வன்முறை ஃப்ளாஷ் ஆற்றலை ஏற்படுத்தும் - சக்ரா, இது எல்லாவற்றையும் உணரவும், புரிந்து கொள்ளவும், பகுப்பாய்வு செய்யவும் அனுமதிக்காது. எனவே, ஆன்மீக வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டில், ஒருவர் படிப்படியாக முன்னேற வேண்டும், சரியான நேரத்தில் சக்கரங்களைத் திறக்க வேண்டும், ஏனெனில் இது ஆற்றல் ஓட்டத்தை மேம்படுத்துகிறது. மேலும் உடலில் அதிக ஆற்றல் பாய்கிறது, நபர் ஆரோக்கியமாக மாறுவார். இது, நிச்சயமாக, மிகவும் உறவினர், ஆனால் மற்ற விஷயங்கள் சமமாக இருப்பது மிகவும் உண்மை. ஆற்றல் ஏற்றத்தாழ்வு அல்லது ஆற்றல் ஓட்டம் தடைபடுவதால் நோய் ஏற்படுகிறது. ஆற்றல் ஓட்டத்தைத் தடுப்பது நமது உணர்வுகளை சிதைத்து, நம் புலன்களை மழுங்கடித்து, வாழ்க்கையின் அனுபவத்தை சாதாரணமானதாகவும் ஆர்வமற்றதாகவும் ஆக்குகிறது.

ஒரு குறிப்பிட்ட முறையின் கருத்து ஒரு குறிப்பிட்ட சக்கரத்துடன் தொடர்புடையது. தொட்டுணரக்கூடிய (இயக்கவியல்) - முதல் சக்கர மூலாதாரத்துடன்; செவி, வாசனை மற்றும் சுவை - ஐந்தாவது தொண்டை சக்கரத்துடன், விசுத்தம்; காட்சி - மூன்றாவது கண்ணின் ஆறாவது சக்கரத்துடன், அஜ்னா.

விவரங்களைப் பொதுமைப்படுத்துதல் மற்றும் தவிர்ப்பது, சக்கரங்கள் மூன்று முக்கிய செயல்பாடுகளைச் செய்கின்றன என்று நாம் கூறலாம்:

1. உலகளாவிய ரெய்கி ஆற்றலுடன் செறிவூட்டல்.
2. வளர்ச்சி பல்வேறு அம்சங்கள்விழிப்புணர்வு.
3. நுட்பமான உடல்களுக்கு இடையே ரெய்கி ஆற்றலின் பரிமாற்றம்.

சக்கரங்களின் சைக்கோடைனமிக் செயல்பாடுகள் முதன்மையாக முதல் மூன்று ஆரிக் உடல்களுடன் தொடர்புடையவை, அவை பூமிக்குரிய விமானத்தின் உடல், மன மற்றும் உணர்ச்சி தொடர்புகளுக்கு பொறுப்பாகும். உதாரணமாக, ஒரு நபரின் இதய சக்ரா அனாஹட்டா சரியாகச் செயல்பட்டால், அவர் வலுவான மற்றும் விசுவாசமான அன்புக்கு திறன் கொண்டவர். முதல் மூலாதார சக்கரம் சிறப்பாக வளர்ந்திருந்தால், அதைத் தாங்குபவர் ஒரு உச்சரிக்கப்படும் விருப்பம் மற்றும் தரையில் உறுதியாக நிற்கிறார்.

பார்த்துக்கொண்டிருக்கும் சக்ரா அமைப்புநமது சொந்த வளர்ச்சியின் பார்வையில், சக்ரா அமைப்பில் ஏதேனும் ஆற்றல் தடைபடுவதை நாம் பயிற்சி செய்யும் போது உணரலாம். தனிப்பட்ட வளர்ச்சிஅல்லது குணப்படுத்தும் திறன்களின் வளர்ச்சி.

உதாரணமாக, குணப்படுத்துபவர்கள் பெரும்பாலும் அனாஹட்டா இதய சக்கரத்தைப் பயன்படுத்துகின்றனர், அங்கு நிபந்தனையற்ற அன்பின் ஆற்றல் சுழல்கிறது. சக்ரா அமைப்பின் இந்த அம்சத்தை நீங்கள் உணர்ந்தவுடன், உங்கள் சொந்த ஆற்றல் தொகுதிகளுடன் வேலை செய்யத் தொடங்கலாம், அத்துடன் தடுப்பு நடைமுறைகளையும் மேற்கொள்ளலாம்.

மனித சக்கரங்கள்: மூலாதார, ஸ்வாதிஷ்டான, மணிபுரா, அனாஹதா, இதயச் சக்கரம், விசுதா, அட்ஜ்னா, சஹஸ்ரார சக்கரம், ஏழாவது சக்ரா, ஊதா சக்கர நிறம்

சக்கரங்களின் திறன் மன உடல் மற்றும் நிழலிடா உடலைப் பொறுத்தது. நிழலிடா என்பது அனைத்து சக்கரங்களின் ஒரு சிறிய கோப்பு; மனமானது அனைத்து சக்கரங்களின் ஒரு பெரிய கோப்பு.

அவற்றை கண்ணாடியிலோ அல்லது புகைப்படத்திலோ பார்க்க முடியாது; அவற்றை உங்கள் கைகளால் தொட முடியாது. சக்கரங்கள் பௌதிக உலகத்திற்கு அப்பாற்பட்டவை. இவை ஈத்தரிக் உடலில் உள்ள ஆற்றல் மையங்கள். ஆனால், அவற்றின் பொருள் அல்லாத தன்மை இருந்தபோதிலும், சக்கரங்கள் ஒரு நபரின் மீது தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. நல்வாழ்வு, நோய், உணர்ச்சிக் கோளம் மற்றும் உறவுகள் சூழல்- இவை அனைத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட காட்டி. ஒருவேளை, உலகின் இணக்கமான கருத்து மற்றும் அனைத்து அமைப்புகளின் செயல்பாட்டிற்கும், ஒரு நபருக்கு சுத்தம் மற்றும் சிக்கல்களைச் சமாளிக்க வேண்டியிருக்கலாம், மறுசீரமைப்பு, திறப்பு மற்றும் அகற்றுதல் ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்தும் வேலை.

ஆரம்பநிலையாளர்களுக்கு, சக்கரங்களை இயக்கத்தில் இருக்கும் ஆற்றலின் கட்டிகளாக கற்பனை செய்யலாம். இவை உயரமான விமானங்களிலிருந்து உடல் நிலைக்கு இணைக்கும் பாலங்களாக செயல்படும் விசித்திரமான புனல்கள். வட்டங்கள், கோளங்கள் அல்லது நகரும் சக்கரங்கள் வடிவில் சக்கரங்களின் வரைபடங்கள் மற்றும் உரை விளக்கங்களின் புகைப்படங்கள் உள்ளன, இதன் மூலம் தகவல் மற்றும் ஆற்றல் உடலின் செல்களில் பாய்கிறது, அதன் மூலம் அதை நிறைவு செய்கிறது. சிறப்புப் புத்தகங்கள் மற்றும் இசை சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதில் தெளிவை அளிக்கும். சக்கரங்களில் பணிபுரிவது என்பது ஆற்றல் திரட்சியின் மையங்களை மேம்படுத்தி சுத்தப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட ஒரு உடற்பயிற்சி அல்லது முழு உடற்பயிற்சிகளையும் உள்ளடக்கியது. தியானம் மற்றும் ஒவ்வொரு சக்கரத்திலும் தனித்தனியாக வேலை செய்வது இதற்கு உதவுகிறது.

சக்ரா அமைப்பு அருவ மட்டங்களில் மட்டும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்த சுரப்பிகளுக்கு அருகில் ஏழு முக்கிய ஆற்றல் புள்ளிகள் அமைந்துள்ளன. ஒரு நபரின் புகைப்படத்தில் அவை முதுகெலும்பு நெடுவரிசையில் விநியோகிக்கப்படலாம். இவ்வாறு, ரூட் சக்ராவின் இடம் முதுகெலும்பின் கீழ் பிரிவில் உள்ளது மற்றும் பாலின சுரப்பிகளுக்கு பொறுப்பாகும். சாக்ரம் அடிவயிற்றின் கீழ் அமைந்துள்ளது மற்றும் அட்ரீனல் சுரப்பிகளின் செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. சோலார் பிளெக்ஸஸின் ஆற்றல் மையம் 12 வது ஜோடி விலா எலும்புகளின் கீழ் அமைந்துள்ளது மற்றும் கணையத்தை பாதிக்கிறது. இதய சக்கரம் மார்பில் உள்ளது மற்றும் அதன் செல்வாக்கு மண்டலம் தைமஸ் ஆகும். தொண்டை சக்கரம் அதன் பெயருக்கு ஏற்ப அமைந்துள்ளது மற்றும் தைராய்டு சுரப்பியின் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பாகும். பிட்யூட்டரி சுரப்பி என்பது புருவ சக்கரத்தின் செல்வாக்கின் மண்டலமாகும், இது நெற்றியின் நடுவில் உள்ள புள்ளியில் இடமளிக்கப்படுகிறது. பேரியட்டல் ஆற்றல் மையத்தின் இருப்பிடம் தலையின் மேற்புறத்தில் உள்ளது மற்றும் இது பினியல் சுரப்பியின் செயல்பாட்டை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.

சக்ரா அமைப்பில் பல பார்வைகள் உள்ளன, அங்கு ஆற்றல் மையங்களின் எண்ணிக்கை, இடம் மற்றும் பெயர் ஆகியவை வேறுபட்டவை, ஆனால் செயல்பாடுகள் மற்றும் சாராம்சம் உடலின் ஒவ்வொரு செல் முழுவதும் அதிக ஆற்றலின் குவிப்பு மற்றும் விநியோகத்தில் உள்ளது. எனவே, ஆரம்பநிலைக்கான சக்கரங்கள் மனித ஆற்றல் அமைப்பு பற்றிய அடிப்படைக் கருத்துக்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

கிழக்கு மனிதனின் சக்ரா அமைப்பு

7 அடிப்படை புள்ளிகளைக் கொண்டுள்ளது, அவற்றின் இருப்பிடம் செங்குத்தாக, முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் வரிசையில் உள்ளது. ஆற்றல் மைய சேனல் அதன் வழியாக பாய்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது - சுஷும்னா. புகைப்படத்தில் அது பல வண்ண கோளங்களின் நேர் கோடு போல் இருக்கும், ஏனெனில் ஒவ்வொரு சக்கரமும் வண்ணத்தில் உள்ளது சொந்த நிறங்கள். அனைத்து மையங்களின் விளக்கமும் வண்ணமும் சுற்றியுள்ள உலகத்திலிருந்து உறிஞ்சும் ஆற்றலின் அதிர்வுகளின் அதிர்வெண்ணைப் பொறுத்தது. உறிஞ்சப்பட்ட ஆற்றல் கூறுகளாகப் பிரிக்கப்பட்டு, சக்கரங்களிலிருந்து நரம்பு மண்டலம், சுரப்பிகளுக்கு அனுப்பப்பட்டு பின்னர் இரத்தத்தில் கரைகிறது. பொதுவாக, கிராஃபிக் வரைபடங்கள் மற்றும் புகைப்படங்களில், தாமரை மலர்களின் சின்னங்கள் பலவிதமான இதழ்களுடன் படத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. மேலும், ஒவ்வொரு சக்கரமும் அதன் இதழ்களும் தனித்தனி ஒலிகளைக் கொண்டுள்ளன, அவை திறப்பு மற்றும் செயல்படுத்தலை உருவாக்குகின்றன.

1. முதல் சக்கரம் சிவப்பு மற்றும் அதன் பெயர் மூலதாரா. பெறப்பட்ட ஓட்டங்களை மாற்றியமைக்கிறது மற்றும் உடல் உழைப்புக்கான ஆற்றலுடன் உடலை நிரப்புகிறது. இது இயற்கை தேவைகள் மற்றும் உயிர்வாழும் திறன் தொடர்பான அனைத்தையும் குவிக்கிறது.
2. இரண்டாவது ஸ்வாதிஸ்தானா என்று அழைக்கப்படுகிறது மற்றும் அதன் நிறங்கள் ஆரஞ்சு. அடிப்படை இன்பங்கள், பாதுகாப்பு உணர்வு, குடும்பத்தை இனப்பெருக்கம் செய்வதற்கும் பாதுகாப்பதற்கும் உள்ளுணர்வு, பெண் மற்றும் ஆண் ஆற்றல்களின் பொருந்தக்கூடிய தன்மை ஆகியவற்றிற்கு அவள் பொறுப்பு.
3. மூன்றாவது மஞ்சள், மணிப்புரா. இது குறைந்த ஆற்றல் மையங்களுக்கும் மேல்நிலை மையங்களுக்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகும். இது உள்ளுணர்வுக்கும் ஆன்மீகத்திற்கும் இடையே பொருந்தக்கூடிய தன்மையைக் கொண்டுவருகிறது. மணிப்புரா முக்கிய ஆற்றலைப் பெறுகிறது மற்றும் படைப்பு உத்வேகம், நல்வாழ்வு மற்றும் மிகுதியை உருவாக்குகிறது.
4. நான்காவது - புகைப்படங்கள் மற்றும் வரைபடங்களில் அனாஹட்டா பச்சை நிறமாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது. பொறுப்பின் பகுதி மனசாட்சி மற்றும் அறநெறியின் கோளத்தின் ஒத்திசைவு ஆகும். அதன் ஆற்றல் எதிர்மறை மற்றும் நேர்மறை ஓட்டங்களை சமன் செய்கிறது, ஒரு நபரை அமைதிப்படுத்துகிறது மற்றும் சமநிலைப்படுத்துகிறது.
5. ஐந்தாவது விசுத்தா, அவளுடைய ஒளி நீல நிறமாக சித்தரிக்கப்படுகிறது. ஆற்றல்களின் சிற்றின்ப நேர்மறை உலகிற்கு வழிகாட்டியாக செயல்படுகிறது. அதன் பொருள் உத்வேகம், சுய வெளிப்பாடு மற்றும் தொடர்பு.
6. ஆறாவது நீலம் மற்றும் அஜ்னா என்று அழைக்கப்படுகிறது. செயல்பாட்டின் கோளம் உள்ளுணர்வு ஆகும், இதன் மூலம் உருவ வடிவங்களின் கருத்து ஏற்படுகிறது. அஜ்னாவின் வளர்ச்சியானது "மூன்றாவது கண்" என்று அழைக்கப்படும் உடல் அல்லாத விமானத்தின் பார்வை உறுப்பு திறக்கிறது.
7. ஏழாவது - சஹஸ்ராரம் பொதிந்துள்ளது ஊதா நிறம். புகைப்படத்தில் அது ஆயிரம் இதழ்கள் கொண்ட தாமரை போல் தெரிகிறது. இது அறிவொளி, உயர்ந்த நிலை பற்றிய விழிப்புணர்வு மற்றும் தெய்வீகக் கொள்கையுடன் ஒன்றிணைவதில் முதன்மை முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

சக்ரா அமைப்பின் மேற்கத்திய பார்வை

மேற்கத்திய அமைப்புக்கு இடையிலான முக்கிய வேறுபாடு திசை ஆற்றல் ஓட்டத்தின் இயக்கம். கிழக்கின் போதனைகளில் அது கீழே இருந்து வந்து மேலே சென்று, விண்வெளியில் சென்றால், மேற்கத்தியர்களுக்கு அது நேர்மாறானது. இது கிரீடத்தின் முதல் மையத்தின் மூலம் ஆற்றலைப் பெறுகிறது, மேலும் கீழ் ஒன்பதாவது இரட்டைச் சக்கரத்தின் மூலம் அதை வெளியிடுகிறது.

1. முதல் ஆற்றல் மையம் கிரீடம் சக்ரா பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இது தகவல் புலம் மற்றும் இடத்துடன் உறவை வழங்குகிறது.
2. இரண்டாவது சக்கரம் நெற்றியின் நடுவில், கண்களுக்கு இடையில் அமைந்துள்ளது. இது சுதந்திர உணர்வைக் கொண்டுவருகிறது, மூளையின் செயல்பாட்டைத் தூண்டுகிறது மற்றும் மன உறுதியை அதிகரிக்கிறது, டெலிபதியின் சாத்தியத்தையும் படங்களின் வடிவத்தில் தகவல்களைப் புரிந்துகொள்வதையும் வழங்குகிறது.
3. மூன்றாவது தொண்டை சக்கரம், கழுத்து பகுதியை உள்ளடக்கியது. உலகத்துடனான தொடர்புக்கு பொறுப்பு.
4. நான்காவது இதய மையம், சோலார் பிளெக்ஸஸில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டுள்ளது; இதயத்தின் வேலைக்கு கூடுதலாக, இது உடலில் உள்ள வாயுக்களின் பரிமாற்றத்தை ஒழுங்குபடுத்துகிறது.
5. ஐந்தாவது வயிறு, சிறுநீரகங்கள், பித்தப்பை மற்றும் கணையம் ஆகியவற்றின் சரியான செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பாகும். புகைப்படங்கள் மற்றும் படங்களில் அதன் இருப்பிடம் மேல் வயிறு, பன்னிரண்டாவது ஜோடி விலா எலும்புகளுக்கு கீழே உள்ளது.
6. ஆறாவது சக்கரம் தாயின் தொப்புள் கொடியுடன் உடலுடன் இணையும் இடத்தில் அமைந்துள்ளது. உயர் மட்டங்களில் அது ஆற்றலை வழங்குவதற்கு பொறுப்பாகும், உடல் மட்டத்தில் அது குடல்களின் செயல்பாட்டிற்கு பொறுப்பாகும்.
7. ஏழாவது முதுகெலும்பு நெடுவரிசையின் அடிப்பகுதியில் அமைந்துள்ளது. இனப்பெருக்க அமைப்பின் செயல்பாட்டை தீர்மானிக்கிறது. ஒரு சீரான நிலையில், இது ஒரு நபருக்கு மன சமநிலையின் உணர்வைத் தருகிறது.
8. எட்டாவது மற்றும் ஒன்பதாவது மையங்கள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. எட்டாவது சக்கரம் இரண்டு முழங்கால்களின் பகுதியில் அமைந்துள்ளது. ஒன்பதாம் பாதங்களில் உள்ளது. மிக உயர்ந்த மட்டத்தில் உள்ள கால் மண்டலம் மனித இனத்துடன் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் பூமியுடனான முழு சக்ரா அமைப்பின் தொடர்புக்கும் பொறுப்பாகும்.

ஸ்லாவிக் சக்ரா அமைப்பு

இந்த திசையின் படி, ஓட்டம் குறுக்கு ஆற்றல் புள்ளிகளில் தொடர்ந்து நகர்கிறது, இதனால் சுழற்சி நிலையில் உள்ளது. இந்த அமைப்பு ஒன்பது முக்கிய ஆற்றல் மையங்கள் மற்றும் நான்கு கூடுதல் மையங்களில் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது.

முக்கிய ஒன்பதில் மேலும் நான்கு சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. கண் சக்கரங்கள் - புகைப்படத்தில் ஒவ்வொரு கண்ணுக்கும் மேலே அமைந்துள்ளது, தொடர்பு புள்ளி புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ளது, அவற்றின் தொழிற்சங்கம் ஒரு "உணர்வு முக்கோணத்தை" உருவாக்குகிறது. இரண்டு சக்கரங்கள் இடுப்பு மூட்டுகள், இது வாழ்க்கை நிலைமைகளில் ஏற்படும் மாற்றங்கள் அல்லது வசிக்கும் இடத்தின் மாற்றத்தின் ஆற்றலைக் கொண்டு செல்கிறது.

மூன்று டான் டைன்ஸ்

சக்ரா அமைப்புகளின் கருத்துக்கு கூடுதலாக, கிழக்கு மற்றும் ஸ்லாவிக் கலாச்சாரம்ஆற்றலைச் சேகரித்து, குவித்து, அதன் மீளுருவாக்கம் செய்யும் மூன்று மண்டலங்களின் கருத்து உள்ளது. இவை 3 தனித்துவமான சேமிப்பு வசதிகள்; புகைப்படங்கள் மற்றும் வரைபடங்களில் அவை மத்திய ஆற்றல் சேனலின் நீளத்தில் அமைந்துள்ளன. அவை மூன்று மனங்கள் அல்லது மூன்று டான் டியன்ஸ் என்று அழைக்கப்படுகின்றன.

அப்பர் டியான்-டியன் (சுறுசுறுப்பான மனம்) - ஆன்மீக ஆற்றல் இருப்புக்களை மறைக்கிறது மற்றும் அவை நிரம்பியிருந்தால், மூளை அதன் முழு திறனுடன் வேலை செய்யத் தொடங்குகிறது. அப்பர் டியான்-தியான் என்பது உயர் அறிவின் ஒளி. இது முன், பாரிட்டல் மற்றும் தொண்டை சக்கரங்களை உள்ளடக்கியது.

மத்திய டியான்-தியான் (உணர்வு மனம்) - இதயம் மற்றும் தைமஸ் சக்கரங்களைக் கொண்டுள்ளது. அதில், காரணம் மற்றும் உணர்வு மூலம், தனிப்பட்ட குணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் உருமாற்றம் தூய அன்பு மற்றும் இரக்கமாக நிகழ்கிறது.

லோயர் டியான்-டியான் (விழிப்புணர்வு) - வாழ்க்கையின் அனைத்து ஆற்றலையும் குவிக்கிறது மற்றும் சோலார் பிளெக்ஸஸ், டேன்டன் மற்றும் ரூட் சென்டர் ஆகியவற்றின் சக்கரங்களை உள்ளடக்கியது.

சக்கரங்களை எவ்வாறு திறப்பது? இதைச் செய்ய, நீங்கள் தொடர்ந்து தியானம் செய்து ஆற்றல் மண்டலங்களை சுத்தப்படுத்த வேண்டும். அனைத்து அமைப்புகளின் இயல்பான செயல்பாட்டை மீட்டெடுக்க உங்கள் சொந்த அலகுகளுடன் வேலை செய்வது கட்டாயமாகும். சிக்கலான பகுதிகளின் ஒத்திசைவு மற்றும் மீளுருவாக்கம் செய்வதற்கான நுட்பங்களை நீங்கள் சுயாதீனமாக படிக்கக்கூடிய நுட்பங்களை விவரிக்கும் பல்வேறு புகைப்படங்கள் மற்றும் வீடியோ பொருட்கள் உள்ளன. பொதுவாக இந்த நுட்பங்கள் அவர்கள் பயன்படுத்தும் தியானங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை குறிப்பிட்ட இசைமற்றும் ஒலிகள் - மந்திரங்கள், ஆற்றல் மையங்களை சுத்தப்படுத்துதல் மற்றும் செயல்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்ட பயிற்சிகள் செய்யப்படுகின்றன, மேலும் அவற்றின் வேலையின் கண்டறிதல் மேற்கொள்ளப்படுகிறது.