Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

தனடாலஜி, மரணத்தின் அறிவியல், எப்போதும் கலாச்சாரத்தின் மூலக்கல்லாகும் மனித சமூகம், மரணத்தைப் புரிந்துகொள்வது மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் பற்றிய கேள்விக்கு ஒரு பதிலை அளிக்கிறது. இறுதி சடங்குகளின் பிரத்தியேகங்கள் போன்ற ஒரு குறிப்பிட்ட வரலாற்று சமூகத்தின் உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் மனநிலையையும் எதுவும் வெளிப்படுத்தவில்லை. இறுதி சடங்குகள் மிக முக்கியமான சடங்குகளில் ஒன்றாகும் வாழ்க்கை சுழற்சிநபர். அவர்கள் ஒரு இரட்டை நோக்கத்திற்கு சேவை செய்கிறார்கள்: குடும்ப உறுப்பினர்களிடையே உறவுகளை ஒரு புதிய வழியில் மறுபகிர்வு செய்ய, மேலும் நிரூபிக்க - அவர்களின் அதிக செலவுகள் மூலம் - குடும்பத்தின் சுயமரியாதை உணர்வு மற்றும் அதன் சமூக அந்தஸ்து.

இறந்தவர்களின் அடக்கத்துடன் தொடர்புடைய ஜப்பானிய சடங்குகள் நீண்ட காலமாக அறியப்படுகின்றன. பண்டைய காலங்களில், ஜப்பானிய பிரபுக்களின் இறுதிச் சடங்குகள் தேவைப்பட்டன, உதாரணமாக, இறந்தவரின் நெருங்கிய நண்பர்கள் அல்லது பணியாளர்களில் ஒருவர் ஹரா-கிரியை அருகில் புதைக்க வேண்டும். இறந்த "மாடல்களுடன்" அடக்கம் செய்ய அனுமதிக்கப்பட்டது நேசித்தவர், உடன் அதையே செய்தார் தேவையான விஷயங்கள்- அவர்கள் கல்லறையில் மாதிரியை வைத்தார்கள். ஜப்பானிலும் அதிகமாக இருந்தன வெவ்வேறு வழிகளில்ஒரு மரத்தில் அல்லது தண்ணீரில் (கடலில், ஏரியில்) அடக்கம் செய்வது போன்ற கவர்ச்சியான அடக்கம் உட்பட, ஆனால் முக்கியமானது இரண்டு முறைகள்: "காற்று அடக்கம்" என்று அழைக்கப்படுபவை (அதாவது, கைவிடுதல், அல்லது, வெறுமனே, ஒரு உடலை மலைகள் அல்லது பிற வெறிச்சோடிய பகுதிகளில் வீசுதல் மற்றும் மனிதாபிமானம் (தரையில் புதைத்தல்). அதே நேரத்தில், "காற்று அடக்கம்" குறிப்பாக பொதுவானது பொது மக்கள், மற்றும் பிரபுக்கள் மத்தியில் இது இறந்தவரின் உடலின் தற்காலிக கண்காட்சியின் வடிவத்தை எடுத்தது, அதைத் தொடர்ந்து நிரந்தர அடக்கம் - தரையில் அடக்கம்.

19 ஆம் நூற்றாண்டில், ஜப்பனீஸ் சடங்குகள் உடல்களை எரிக்கும் புதிய பாணிக்கு "தழுவி" தொடங்கியது. ஜப்பானிய கல்லறை காலியாகி அதன் உன்னத மரணத்தை இழந்தது. உடலை எரிக்கும் சடங்கு மிகவும் சிறப்பாக இருந்தது, மேலும் பல மக்கள் முன்னிலையில் நடந்தது, ஏனென்றால் இறுதிச் சடங்கு எவ்வளவு சிறப்பாகவும் பணக்காரமாகவும் இருந்தால், இறந்தவர் சிறப்பாக இருப்பார். இறந்தவர்களின் ராஜ்யம். பின்னர், மக்களிடையே பௌத்தம் பரவியதால், அலைந்து திரிந்த சாமியார்கள் இறந்தவர்களின் உடல்களைக் கையாளும் "காட்டுமிராண்டித்தனமான" வழியை ஆர்வத்துடன் சரிசெய்யத் தொடங்கினர்: அவர்கள் மலைகள் மற்றும் காடுகளில் இருந்து எச்சங்களை சேகரித்தனர். திறந்த காற்று, அவற்றை எரித்து எடுத்துச் சென்றனர் இறுதி சடங்குகள். இவ்வாறு, ஜப்பானில், "காற்று அடக்கம்" படிப்படியாக முற்றிலும் மாற்றப்பட்டது.

இப்போது விஷயங்கள் எப்படி நடக்கிறது

மரணம் நெருங்கும்போது, ​​​​குடும்ப உறுப்பினர்களும் உடனடி உறவினர்களும் இறக்கும் நபருக்கு "கடைசி சிப் தண்ணீரை" வழங்குகிறார்கள். உண்மையில், அவரது உதடுகள் வெறுமனே தண்ணீரில் ஈரப்படுத்தப்படுகின்றன. இறந்த உடனேயே உடல் கழுவப்படுகிறது சூடான தண்ணீர்(யுகன்), மற்றும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் இறந்தவருக்கு சிறப்பு வெள்ளை ஆடைகள் (கேகாபிரா - "மரணத்தின் அங்கி") அல்லது அவருக்கு பிடித்த ஆடைகளை அணிவார்கள். கழுவி உடுத்தப்பட்ட உடல், தலையணை இல்லாமல் தலையணை இல்லாமல் வடக்கு நோக்கி (மரணத்துடன் தொடர்புடைய திசை) மற்றும் ஒரு தாள் அல்லது வெள்ளை துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும். தீய ஆவிகளை விரட்ட முடியும் என்று நம்பப்படும் கத்தி, மார்பில் (பௌத்த இறுதிச் சடங்குகளில்) அல்லது தலைக்கு அடுத்ததாக (ஷிண்டோ இறுதிச் சடங்குகளில்) வைக்கப்படுகிறது. உடலுக்கு அடுத்ததாக ஒரு சிறிய தலைகீழ் திரை வைக்கப்பட்டுள்ளது, அதன் பின்னால் ஒரு குவளை, ஒரு மெழுகுவர்த்தி மற்றும் ஒரு தூப பர்னர் கொண்ட ஒரு மேஜை உள்ளது. சில நேரங்களில் ஒரு கப் தண்ணீர் மற்றும் ஒரு கிண்ணம் புழுங்கல் அரிசி கூட அங்கு வைக்கப்படுகிறது. மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் தூபக் குச்சிகள் தொடர்ந்து எரிகின்றன. குடும்பம் பாரம்பரியமாக ஒதுக்கப்பட்டுள்ள புத்த கோவிலில் இருந்து ஒரு பாதிரியார் மரணப்படுக்கையில் சூத்திரங்களைப் படித்து இறந்தவருக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய புத்த பெயரை (கைம்) வழங்குகிறார்.

7 முதல் 49 நாட்கள் வரை நீடிக்கும் துக்க காலம் முழுவதும், முன் கதவுவீட்டிலோ அல்லது வாயிலிலோ, இறப்பு அறிவிப்பு வெளியிடப்படுகிறது, அது கருப்பு சட்டத்தில் வெள்ளை காகிதத்தில் எழுதப்பட்டுள்ளது. உடலை சுத்தப்படுத்துதல் மற்றும் மரணப்படுக்கையில் உள்ள சடங்குகள் அதே அல்லது அடுத்த நாளில் முடிந்த பிறகு, இறந்தவர் பைன், ஸ்ப்ரூஸ் அல்லது ஜப்பானிய சைப்ரஸ் (ஹினோகி) ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட வர்ணம் பூசப்படாத மர சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறார். சவப்பெட்டி சாதாரணமாக இருக்கலாம், அங்கு உடல் ஒரு ஸ்பைன் நிலையில் வைக்கப்படுகிறது, அல்லது, பெரும்பாலும், ஒரு சதுர பெட்டி அல்லது பீப்பாய் வடிவத்தில், உடல் உட்கார்ந்த நிலையில் முழங்கால்களுக்கு வளைந்த நிலையில் இருக்கும். இறந்தவரின் தனிப்பட்ட உடைமைகள், கண்ணாடிகள் போன்றவை உடலுடன் சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படலாம். வீட்டில் இறுதிச் சடங்குகள் நடைபெறும் போது சவப்பெட்டியானது கிட்டத்தட்ட எல்லா நேரங்களிலும் மூடியால் மூடப்பட்டிருக்கும்.

இறந்தவரின் உடலுக்கு இரங்கல் தெரிவிக்கும் வகையிலும், அவரது ஆன்மா சாந்தியடைய பிரார்த்தனை செய்யும் வகையிலும் இரவு முழுவதும் இறுதி ஊர்வலம் நடைபெற்றது. தற்போது, ​​அதன் துண்டிக்கப்பட்ட வடிவம் 19 முதல் 21 மணிநேரம் வரை நடைமுறைக்கு வந்துள்ளது. துக்கம் அனுஷ்டிப்பவர்கள் மாறி மாறி தூபம் ஏற்றும் போது ஒரு புத்த மதகுரு சூத்திரங்களைப் படிக்கிறார். விழாவின் முடிவில், இறந்தவரின் குடும்பத்தினரால் நினைவு உணவு வழங்கப்படுகிறது. இறைச்சி உணவுகள்சேர்க்கப்படவில்லை, ஆனால் பொதுவாக நிமித்தம், தேநீர் மற்றும் இனிப்புகள் வழங்கப்படுகின்றன. துக்க விழாவில் பங்கேற்பவர்கள் வெள்ளை-கருப்பு அல்லது வெள்ளை-வெள்ளி நாடாவால் கட்டப்பட்ட வெள்ளை உறைகளில் பண நன்கொடைகளைக் கொண்டு வருகிறார்கள். அவர்கள் அடிக்கடி பூக்களை அனுப்புகிறார்கள்.

விழிப்புணர்வு விழாவிற்கு மறுநாள், இறந்தவரின் இல்லத்திலோ, பாரிஷ் புத்த கோவிலிலோ அல்லது இறுதிச் சடங்கு மண்டபத்திலோ நினைவுச் சேவை நடைபெறும். ஒரு பலிபீடம் தயாரிக்கப்படுகிறது, அதில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய பெயருடன் ஒரு நினைவு தகடு, இறந்தவரின் புகைப்படம், மெழுகுவர்த்திகள், தூபங்கள், பூக்கள் மற்றும் சில புத்த பாத்திரங்கள் வைக்கப்பட்டுள்ளன. இறந்தவரின் குடும்பத்தினர் அமர்ந்துள்ளனர் வலது பக்கம்பலிபீடத்தில் இருந்து, மற்ற உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் பலிபீடத்தை எதிர்கொண்டு இடதுபுறத்தில் உள்ளனர். விழாவில் பங்கேற்பாளர்கள் மீதமுள்ளவர்கள் பின்னால் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். பௌத்த மதகுரு ஒருவரால் சூத்திரங்களை ஓதுவதன் மூலம் இந்த சேவை ஆரம்பமாகிறது மற்றும் இறந்தவரின் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் பிற உறவினர்களால் சூத்ரா வாசிப்புகளின் ஒலியுடன் தூபத்தை எரிப்பதில் முடிவடைகிறது. பாதிரியார் மற்றும் உறவினர்கள் பின்னர் விழாவில் பங்கேற்பவர்கள் பலிபீடத்தை அணுகி, இறந்தவருக்கு தூபத்தை எரித்து இறுதி மரியாதை செலுத்த அனுமதிக்கிறார்கள்.

முன்னதாக, எரித்தல் ஒரு குறிப்பிட்ட வரிசையில் நடந்தது. இறந்தவரின் உறவினர்கள் ஒரு மணி நேரத்திற்கு முன்பு வீட்டை விட்டு வெளியேறுகிறார்கள், பூசாரி மற்றும் அவரது உதவியாளர்கள் ஒரு பல்லக்கில் பின்தொடர்கிறார்கள். ஊர்வலத்தில் அடுத்து ஒரு ஜோதிக்காரரும், பாடல்களைப் பாடும் பாடகர்களும் வருகிறார்கள். அவர்களுக்குப் பிறகு, பாரம்பரியத்தின் படி, எல்லோரும் ஜோடிகளாகப் பின்தொடர்கிறார்கள், மேலும் ஊர்வலங்கள் ஊழியர்களால் மூடப்படுகின்றன, யாருடைய ஈட்டிகளில் இறந்தவரின் பெயர் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது. ஊர்வலத்தின் முடிவில் வெள்ளை அங்கி அணிந்த உடலுடன் ஒரு ஸ்ட்ரெச்சர் எடுத்துச் செல்லப்படுகிறது. இறந்தவர் பிரார்த்தனை நிலையில் வைக்கப்படுகிறார். மலையில் நெருப்பு உண்டாகிறது. ஸ்ட்ரெச்சர் தெரியும் போது, ​​ஒரு துக்கமான அழுகை எழுகிறது, அதன் சத்தத்திற்கு சடலம் ஒரு பிரமிடு பைரில் வைக்கப்படுகிறது. கட்டமைப்பின் இருபுறமும் அட்டவணைகள் உள்ளன - ஒரு பக்கத்தில் பழ உணவுகள், மறுபுறம் - ஒரு பிரேசியர் மற்றும் நிலக்கரி மற்றும் கற்றாழை துண்டுகள். இந்த நேரத்தில், பாதிரியார் கோஷங்களைத் தொடங்குகிறார், அவை வந்த அனைவராலும் எடுக்கப்படுகின்றன. இறந்தவரின் தலையை ஒரு ஜோதியால் மூன்று முறை வட்டமிட்டு, பூசாரி ஜோதியைக் கடந்து செல்கிறார் இளைய மகன், இது அறையின் தலையில் நெருப்பை ஏற்றுகிறது. இந்த நேரத்தில், எல்லோரும் கற்றாழை துண்டுகள், பிசின் ஆகியவற்றை நெருப்பில் எறிந்து, நறுமண எண்ணெய்களை ஊற்றத் தொடங்குகிறார்கள். தீ முழு பிரமிட்டையும் சூழ்ந்த பிறகு, அவர்கள் சிதறி, ஏழைகளுக்கு உணவை விட்டுவிட வேண்டும்.

உடல் எரிக்கப்பட்ட பிறகு, குடும்ப உறுப்பினர்கள் எலும்புத் துண்டுகள் (கால்கள், கைகள், தலை) மற்றும் சாம்பலை ஒரு சிறிய கலசத்தில் (கோட்சுபோ) சேகரித்து வீட்டிற்கு எடுத்துச் செல்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், சில தகனங்களில் பெரிய எலும்புகள் மட்டுமே சேகரிக்கப்பட்டு சிறியவை தூக்கி எறியப்படுகின்றன, ஆனால் சடங்குகளில் வல்லுநர்கள் முடிந்தால் அனைத்து எச்சங்களையும் சேகரிக்க பரிந்துரைக்கின்றனர். இதைச் செய்ய, உங்களுக்கு ஒரு பெரிய கலசம் தேவை, அதில் அவை முற்றிலும் பொருந்தும். செல்வந்தர்கள் பல மில்லியன் யென்கள் (பல பல்லாயிரக்கணக்கான டாலர்கள்) மதிப்புள்ள கலசங்களை வாங்குகிறார்கள். கலசம் ஒரு சிறிய மேசையில் ஒரு தற்காலிக நினைவுத் தகடு, அதில் மரணத்திற்குப் பிந்தைய பெயர் எழுதப்பட்டது, இறந்தவரின் புகைப்படம் மற்றும் பௌத்த பலிபீடத்தின் (புட்சூடன்) முன் ஒரு தூப பர்னர் வைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு ஆணின் மரணம் ஏற்பட்டால் அடுத்த 49 நாட்களுக்கு பலிபீடத்தைச் சுற்றி (ஒரு பெண்ணுக்கு 35 நாட்கள்), இறந்தவரின் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் ஒவ்வொரு ஏழு நாட்களுக்கும் நினைவுச் சேவைகளுக்காக கூடுகிறார்கள். ஒவ்வொரு முறையும், ஒரு பௌத்த பாதிரியார் சூத்திரங்களைப் படித்து, தூபம் ஏற்றி, பங்கேற்பாளர்களுக்கு சிற்றுண்டி வழங்குகிறார்.

இந்த நேரத்தில், குடும்ப உறுப்பினர்கள் துக்கத்தை அணிவார்கள் (குறைந்தபட்சம் அவர்கள் அடக்கமாக உடை அணிவார்கள்), மேலும் இந்த காலகட்டத்தில் மற்ற குடும்பங்களுக்குச் செல்வதற்கான தடையுடன் இது தொடர்புடையது; குறைந்தபட்சம் 49 நாட்கள் அல்லது ஒரு வருடத்திற்கு அவர்கள் பொழுதுபோக்கு, திருமணங்கள், பாரம்பரிய பருவகால கொண்டாட்டங்கள் மற்றும் பிற ஒத்த நிகழ்வுகளில் இருந்து விலகி இருக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். 49 அல்லது 35 நாட்கள் - இந்த காலகட்டம் புத்த மத போதனைகளின் படி, ஆன்மா சுத்திகரிப்பு நோக்கத்திற்காக நரக பகுதிகள் வழியாக பயணிக்க தேவையான காலத்திற்கு ஒத்திருக்கிறது. 49வது நாள் இறந்தவரின் ஆவியை சுத்திகரித்து மூதாதையரின் ஆவியாக மாற்றும் பணி நிறைவடைகிறது. இந்த கட்டத்தில், தற்காலிக நினைவு தகடு அகற்றப்பட்டு, ஒரு புதிய, இப்போது நிரந்தர, பலிபீடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு முன்னர் இறந்த மற்ற குடும்ப உறுப்பினர்களின் தகடுகள் அமைந்துள்ளன.

இறந்தவரின் சாம்பல் அடங்கிய கலசம் கல்லறையில் புதைக்கப்படுகிறது; இது வழக்கமாக இறந்த 49 வது நாளில் நினைவுச் சேவையின் முடிவில் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் 100 வது நாளுக்குப் பிறகு இல்லை. நூறு நாட்களுக்குப் பிறகும் உறவினர் இறந்தவருக்கு கல்லறையை வழங்க முடியாவிட்டால், சாம்பலைக் கொண்ட கலசம் தற்காலிகமாக ஒரு புத்த கோவிலில் வைக்கப்படுகிறது, அங்கு இறந்தவர்களுக்கு நினைவு சேவைகள் செய்யப்படுகின்றன. சில நேரங்களில் உறவினர்கள் அடக்கத்தின் போது சாம்பலை தங்களுக்குள் பகிர்ந்து கொள்கிறார்கள், இது புத்த திருச்சபையால் கண்டிக்கப்படுகிறது. அதற்கு பதிலாக, இறந்தவரின் விருப்பமான பொருட்களை அல்லது அவரது முடியின் இழைகளை பிரித்து ஆசீர்வதிக்க பரிந்துரைக்கப்படுகிறது.

அமைதியான இடம்

கல்லறை பொதுவாக ஒரு பௌத்த கோயிலுக்கு அடுத்ததாக ஒரு மலை அல்லது மலைச் சரிவில் நகரத்தின் பசுமையான பகுதியில் அமைந்துள்ளது. கல்லறைகள் சுத்தமான மற்றும் பிரகாசமான இடத்தில் அமைந்துள்ளன, பிற்பகலில் சூரிய ஒளிக்கு முற்றிலும் திறந்திருக்கும். வெறுமனே, அது தென்கிழக்கு நோக்கி இருக்க வேண்டும். இருப்பினும், நவீன கல்லறைகளில், கல்லறைகள் பெரும்பாலும் பின்னோக்கி இருக்கும் இடத்தில், சரியான சதித்திட்டத்தை கண்டுபிடிப்பது கடினம்.

துக்கம் காலாவதியான பிறகு, கல்வெட்டு அல்லது புத்தரின் உருவம் கொண்ட நினைவுச்சின்னம் கல்லறையில் வைக்கப்படுகிறது. கல்லறைகளில் பெரும்பாலானவை நவீன ஜப்பான்முன் பக்கத்தில் குடும்பப் பெயர் பொறிக்கப்பட்ட கல்லறைக் கல்லால் குறிக்கப்பட்டது தலைகீழ் பக்கம்கொடுக்கப்பட்ட குடும்பத்தின் உறுப்பினர்கள் இறந்தால், அவர்களின் சாம்பலுடன் கலசங்கள் வைக்கப்படும் இடம் உள்ளது. தனிப்பட்ட பெயர்கள்இறந்தவர்கள் பொதுவாக ஸ்டெலின் பக்கங்களிலும் அல்லது பின்புற சுவரிலும் செதுக்கப்பட்டுள்ளனர். கொள்கையளவில், ஒரு குடும்பத்தின் ஒவ்வொரு தலைமுறைக்கும் அதன் சொந்த தனி கல்லறை இருக்க வேண்டும், ஆனால் பெரும்பாலும் போதுமான இடம் இல்லாததால், அவை எல்லா தலைமுறையினருக்கும் ஒரு நினைவுச்சின்னமாக வரையறுக்கப்பட்டுள்ளன. இருப்பினும், இறந்த ஒவ்வொருவருக்கும் தனிப்பட்ட கல்லறைகள் நிறுவப்பட்ட கல்லறைகளும் உள்ளன.

இறந்தவர் தொடர்ந்து குடும்ப உறுப்பினராகக் கருதப்படுகிறார், மேலும் அவர் உயிருடன் இருப்பது போல உண்மையாகவே தொடர்பு கொள்கிறார். உதாரணமாக, ஒரு பள்ளிச் சிறுவன், ஒரு சான்றிதழைப் பெற்று, அதை தனது மறைந்த தாத்தா பாட்டிகளுக்குக் காண்பிப்பதற்காக அதை எடுத்துச் சென்று, பலிபீடத்தின் முன் மண்டியிட்டுக் காட்டுகிறான். ஒரு சிறுகதைரசீது சூழ்நிலைகள் பற்றி. மூதாதையர்களுக்கு முக்கியமான கொள்முதல் பற்றி கூறப்பட்டது மற்றும் பல நாட்களுக்கு புதிய சொத்துக்களை பலிபீடத்தில் விட்டுவிடலாம்.

பி.எஸ். ஆர்வமுள்ளவர்களுக்கு:

இப்போதெல்லாம், நீங்கள் இணையத்தில் TOP எதையும் காண முடியாது. எனவே டாப் 10 "விசித்திரமான இறுதி சடங்குகள்" உங்கள் கவனத்திற்கு கொண்டு வருகிறோம்:

10. "மெர்ரி ஃபுனரல்" அல்லது "ஸ்ட்ரிப்டீஸ் இன் தி கல்லறை"

சீன மாகாணமான டோங்காயில், இறுதிச் சடங்குகள் சலிப்பூட்டும் நிகழ்வாகக் கருதப்பட்டன. அதுமட்டுமின்றி, எத்தனை பேர் அவரிடம் விடைபெற வந்தார்கள் என்பதைப் பொறுத்து இறந்தவரின் நிலை தீர்மானிக்கப்படுகிறது. மேலும், வெளிப்படையாக, இறுதிச் சடங்கிற்கு முடிந்தவரை பலரை ஈர்ப்பதற்காக, இறந்தவருக்கு விடைபெறும் நேரத்தை எப்படியாவது பிரகாசமாக்குவதற்காக, அதே நேரத்தில் இருந்தவர்களை மகிழ்விப்பதற்காக, அவர்கள் இறுதிச் சடங்கிற்கு... ஸ்ட்ரிப்டீர்களை அழைக்கத் தொடங்கினர். விழா!!!

9. “ஃபமாதிகானா” - இறந்த நபருடன் நடனமாடுவது

ஆப்பிரிக்க தீவான மடகாஸ்கரில் ஒரு விசித்திரமான வழக்கம் உள்ளது ஃபமதிகானா- இறந்தவர்களை ஸ்வாட்லிங் மற்றும் மறு அடக்கம் செய்யும் சடங்கு. Famadikhana - வாழும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மற்றும் மூதாதையர்களுக்கு இடையேயான தொடர்பு, இரண்டாவது இறுதிச் சடங்கு - பொதுவாக இறந்த பிறகு பல ஆண்டுகள் (ஒவ்வொரு ஏழு ஆண்டுகளுக்கும்), உடல் காய்ந்த பிறகு நடைபெறும். நாள் ஒரு குணப்படுத்துபவர் அல்லது ஜோதிடரால் நியமிக்கப்படுகிறது, இது பொதுவாக புதன்கிழமை. நெருங்கிய உறவினர்கள் இறந்தவரை கல்லறையில் இருந்து வெளியே எடுத்து, முற்றத்தில் கொண்டு சென்று முற்றத்தின் வடகிழக்கு மூலையில் உள்ள ஒரு மேடையில் வைப்பார்கள். விழாவிற்கு பாரம்பரிய மலகாசி தியேட்டரில் இருந்து இசைக்கலைஞர்கள் மற்றும் நடிகர்கள் பணியமர்த்தப்பட்டனர். அழுவது கண்டிப்பாக தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, எல்லோரும் மூதாதையரிடம் அன்பாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் பேசுகிறார்கள், பின்னர் உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் அனைவருக்கும் சிற்றுண்டிகளுடன் மேஜையில் அமர்ந்திருக்கிறார்கள். பின்னர் உடல், நிலத்தில் அழுகாத, நாட்டு மரத்தின் கஷாயத்தால் சாயம் பூசப்பட்டு, ஹோம்ஸ்பன் பட்டுப் புதிய கவசத்தில் சுற்றப்படுகிறது. இறந்தவர் கொண்டு செல்லப்பட்ட தாளில் இருந்து ஒரு ஸ்கிராப் நல்ல அதிர்ஷ்டத்தைத் தருகிறது, எனவே ஊர்வலத்தின் முடிவில் ஒரு கூட்டம் தாளைத் தாக்குகிறது. மாலை வரும்போது, ​​​​இறந்தவர் கல்லறைக்கு அழைத்துச் செல்லப்பட்டு கல்லறையைச் சுற்றி மூன்று முறை கொண்டு செல்லப்படுகிறார். அவர் அங்கிருந்து வெளியேறி உயிருள்ளவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காதபடி இது அவசியம். இந்த கட்டத்தில், ஃபமாதிஹானா முடிந்ததாகக் கருதப்படுகிறது.

8. "வானத்தைப் புதைத்தல்"

வாழ்க்கை திபெத்திய பௌத்தர்கள்மலைப்பகுதிகளில் கடுமையான காலநிலையில் நடைபெறுகிறது, இது ஒரு நபரை தரையில் புதைக்க முடியாது. ஆனால் புத்திசாலித்தனமான திபெத்தியர்கள் உடலை உள்ளே கொண்டு செல்ல ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தனர் கடைசி பாதை- சடலத்தை துண்டு துண்டாக நறுக்கி, மாவுடன் கலந்து, ஏற்கனவே அருகில் காத்திருக்கும் கழுகுகளுக்கு கலவையை விட்டு விடுகிறார்கள். இவை என்று நம்பப்படுகிறது வேட்டையாடும் பறவைகள்டாகினிகள், புத்தரின் பெண் அம்சங்கள், தேவதைகளின் ஒப்புமைகள். டாகினிகள் இறந்தவர்களின் ஆத்மாக்களை சொர்க்கத்திற்கு எழுப்புகிறார்கள், அங்கு அவர்கள் அடுத்த மறுபிறவிக்காக காத்திருக்கிறார்கள். இவ்வாறு, ஆன்மா இயற்கைக்குத் திரும்புகிறது, மேலும் உடலுக்கு எந்த மதிப்பும் இல்லை, ஏனென்றால் அது ஆன்மாவிற்கு ஒரு பாத்திரம்.

7. தன தோராயத்தில் இறுதி சடங்கு

இந்தோனேசிய மாகாணமான தானா டோரயாவில், ஒரு நபரின் மரணத்திற்கும் அவர் இறந்துவிட்டதாக அங்கீகரிக்கப்படுவதற்கும் இடையில் மிக நீண்ட நேரம் கடந்து செல்கிறது. இங்கே இறந்தவர் "தூங்குகிறார்" என்று அழைக்கப்படுகிறார், மம்மி செய்யப்பட்டார் மற்றும் பல ஆண்டுகளாக கல்லறையில் வைக்கப்படுகிறார், அதே நேரத்தில் இறுதி சடங்கு சடங்கிற்கான ஏற்பாடுகள் செய்யப்படுகின்றன. இந்த நேரத்தில் "தூங்கும்" நபரின் ஆன்மா ஆவிகளின் தேசத்திற்கு பயணிக்கத் தயாராகி வருவதாக நம்பப்படுகிறது, மேலும் அவர் இன்னும் இறக்கவில்லை, ஆனால் நோய்வாய்ப்பட்டிருக்கிறார். இறந்தவரின் உடல் பலமுறை தூக்கி எறியப்பட்டு அதன் கால்களை தெற்கு நோக்கி வைக்கும்போது "அதிகாரப்பூர்வமாக" மரணம் ஏற்படுகிறது. பாறை பிளவுகளில் செதுக்கப்பட்ட குகை கல்லறைகளில் டஜன் கணக்கான பொம்மை போன்ற உருவங்கள் காணப்படுகின்றன.

டவ்-டௌ என்று அழைக்கப்படும் இந்த உருவங்கள், அவர்களுக்குப் பின்னால் புதைக்கப்பட்ட இறந்தவர்களின் அமைதியைக் காக்கின்றன. ஒரு இறுதிச் சடங்கு ஒரு மிக முக்கியமான நிகழ்வாகும், பொதுவாக நூற்றுக்கணக்கான மக்கள் கலந்துகொள்வார்கள், மேலும் அடக்கம் சடங்கு இசை மற்றும் நடனத்துடன் இருக்கும். பெரும்பாலும், ஒரு குடும்பம் இறந்த உறவினரின் உடலை ஒரு வருடம் அல்லது அதற்கும் மேலாக இறுதிச் சடங்கிற்குச் செலுத்த போதுமான பணம் இருக்கும் வரை வீட்டில் வைத்திருப்பார்கள்.

6. "மெமரி டயமண்ட்" அல்லது மரணத்திற்குப் பின் வாழ்க்கை

இந்த பகுதியில் விவாதிக்கப்படுவது ஒரு திகில் படத்தின் கதைக்களம் அல்ல, ஆனால் நம் காலத்தின் உண்மைகள். ஐரோப்பாவிலும் அமெரிக்காவிலும், பேஷன் நகைகள் இப்போது இறந்த உறவினர்கள் மற்றும் அன்பான விலங்குகளிடமிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன. "மெமரி டயமண்ட்ஸ்" என்பது இறந்த நபரின் சாம்பலில் இருந்து உருவாக்கப்பட்ட செயற்கை படிகங்களுக்கு வழங்கப்படும் பெயர். மற்ற செயற்கை வைரங்களிலிருந்து "நினைவக வைரத்தை" வேறுபடுத்துவது சாத்தியமில்லை. இன்று உலகில் இரண்டு நிறுவனங்கள் மட்டுமே இறந்தவர்களின் சாம்பலில் இருந்து ஆர்டர் செய்ய உயர்தர செயற்கை வைரங்களை உற்பத்தி செய்கின்றன - சுவிஸ் அல்கோர்டான்சா - மனிதனின் நகை மற்றும் அமெரிக்கன் லைஃப்ஜெம். அதே நேரத்தில், இறந்த உறவினர்களிடமிருந்து சுவிஸ் வைரங்கள் மாஸ்கோவிற்கு அருகிலுள்ள ட்ராய்ட்ஸ்கில் சூப்பர்ஹார்ட் மற்றும் புதிய கார்பன் பொருட்களின் தொழில்நுட்ப நிறுவனத்தில் (FGU TISNUM) உருவாக்கப்பட்ட தொழில்நுட்பங்களின் அடிப்படையில் தயாரிக்கப்படுகின்றன. ரஷ்ய தொழில்நுட்பங்கள் செயற்கை வைரங்களை உற்பத்தி செய்வதை சாத்தியமாக்குகின்றன, அவை இயற்கையானவற்றை விட தரத்தில் எந்த வகையிலும் தாழ்ந்தவை அல்ல. IN பொதுவான அவுட்லைன்இறந்தவரின் சாம்பலை வைரமாக மாற்றும் முறை பின்வருமாறு. முதலில், ஒரு ஒப்பந்தம் வரையப்பட்டு வாடிக்கையாளர் செலவில் 50% செலுத்துகிறார். 0.4 முதல் 1 காரட் வரையிலான ஒரு கல் 3,000-12,000 யூரோக்கள் செலவாகும்.

5. சவப்பெட்டி ஒரு ஆசை

ஆப்பிரிக்க நாடான கானாவில், டெஷி நகரில், ஒரு சவப்பெட்டி தயாரிக்கும் நிறுவனம் செழித்து வருகிறது, அதன் குறிக்கோள் "உங்களுடைய ஒவ்வொரு விருப்பமும் எங்களுக்கு சட்டம்!" இந்த நிறுவனம் ஆர்டர் செய்ய "கற்பனை சவப்பெட்டிகளை" உற்பத்தி செய்கிறது, இது ஒரு விதியாக, இறந்தவரின் வாழ்நாள் தொழிலை பிரதிபலிக்கிறது அல்லது அவரது உறவினர்களின் விருப்பங்களையும் கற்பனைகளையும் பூர்த்தி செய்கிறது.

4. எண்டோகானிபலிசம்

எண்டோகானிபாலிசம் ஒருவேளை மிகவும் தவழும் மற்றும் கொடூரமானது சடங்கு சடங்குபூமியில் இருக்கும் அனைத்திலும். எண்டோகானிபாலிசம் - உங்களுடன் தொடர்புடையவர்களை சாப்பிடுவது - நியூ கினியாவில் பொதுவானது. மூலம், ஃபோரி மற்றும் கிமி பழங்குடியினரின் பெண்கள் மட்டுமே இறந்த உறவினர்களை சாப்பிடுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் வயிற்றில் மீண்டும் பிறக்கிறார்கள். அத்தகைய “உணவுக்கு” ​​பிறகு, ஆண்கள் தங்கள் மனைவிகளுக்கு நன்றியுடன் பன்றி இறைச்சியை வழங்குகிறார்கள் - இந்த பழங்குடியினரின் பிரதிநிதிகளுக்கு பிடித்த இறைச்சி சுவையாக. இந்த வழக்கம் மறுபிறப்பு மீதான நம்பிக்கையுடன் தொடர்புடையது, மேலும், இறந்த உறவினரின் சதையை தனக்குள் எடுத்துக் கொண்ட பூமிக்குரிய பெண்ணின் வயிற்றில் இருந்து பூமிக்குரிய மறுபிறப்பு.

3. சுய-மம்மிஃபிகேஷன் (சோகுஷின்புட்சு)

சுய-மம்மிஃபிகேஷன் (சோகுஷின்புட்சு) என்பது 11 நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்னர் ஜப்பானில் தோன்றிய ஒரு பண்டைய சடங்கு. ஹோன்ஷு தீவின் வடக்கில், 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து இரண்டு கோயில்கள் பாதுகாக்கப்படுகின்றன - டைனிச்சிபோ மற்றும் சுரெஞ்சி. இங்குதான் துறவிகள் வாழ்ந்தனர், அவர்கள் தங்கள் வாழ்நாளில் தங்களைத் தாங்களே மம்மி செய்து கொண்டனர். சுய-மம்மிஃபிகேஷன் - ஒரு மத சடங்கு, மற்றும் தற்கொலையின் ஒரு வக்கிரமான வடிவம் அல்ல - இது பல நிலைகளைக் கொண்ட ஒரு சிக்கலான மற்றும் நீண்ட செயல்முறையாகும். முதலில், துறவிகள் தங்கள் உணவை மாற்றி, உள்ளூர் காட்டில் இருந்து கொட்டைகள் மற்றும் விதைகளை மட்டுமே சாப்பிட்டனர். 1000 நாட்களுக்குப் பிறகு அது நடைமுறையில் மறைந்தது கொழுப்பு அடுக்கு, மற்றும் துறவி மரங்களின் பட்டை மற்றும் வேர்களை மட்டுமே சாப்பிட்டு, குறைந்த அளவு தண்ணீரைக் குடித்தபோது, ​​அடுத்த கட்ட மரணம் தொடங்கியது. மூன்றாவது கட்டத்தில், துறவி, சீனா மற்றும் ஜப்பானில் உணவுகளை வார்னிஷ் செய்யப் பயன்படும் அரக்கு மரத்தின் சாற்றுடன் சிறப்பு தேநீரைக் குடித்தார். இந்த நச்சு தேநீர் உடலில் உள்ள பாக்டீரியாக்கள் மற்றும் புழுக்களின் லார்வாக்களை அகற்றும். மேலே உள்ள அனைத்து சித்திரவதைகளையும் மீறி, ஒரு நபர் உயிருடன் இருந்தால், அவர் சுதந்திரமாக ஒரு குறுகிய இடைவெளி வழியாக ஒரு கல் பையில் ஊர்ந்து சென்றார், அது அவரது கல்லறையாக மாற வேண்டும். துறவி அவர் இன்னும் உயிருடன் இருப்பதைக் காட்டி மணியை அடித்தார். மணி அடிப்பதை நிறுத்தியதும், கல் பை சுவரில் ஏறியது. ஓரிரு வருடங்கள் கழித்து உடல் அகற்றப்பட்டு பரிசோதனை செய்யப்பட்டது. மம்மிஃபிகேஷன் வெற்றிகரமாக இருந்தால், உடல் புத்தரின் தெய்வீக வெளிப்பாடாகக் காட்டப்பட்டது. இல்லையெனில், அவர்கள் அதை மீண்டும் சுவர் எழுப்பினர்.

2. சம்சாரம் - விருப்ப மரணம்

2006 ஆம் ஆண்டில், வில்மா டெல்வி என்ற புற்றுநோயாளி இந்தியாவில் இறந்தார். ஆனால் அவளுடைய மரணம் எந்த வகையிலும் இணைக்கப்படவில்லை கடுமையான நோய். பெண் ஏற்றுக்கொண்ட தன்னார்வ மரணம் 13 நாள் உண்ணாவிரதத்தைத் தொடர்ந்து, அது அழைக்கப்படுகிறது சம்சாரம். ஒரு நபர் தனது வாழ்க்கையில் தனது இலக்கை அடைந்துவிட்டதாகவும், ஆன்மீக சுத்திகரிப்புக்கு தயாராக இருப்பதாகவும் முடிவு செய்த பிறகு சம்சாரம் பொதுவாக தொடங்குகிறது. நிச்சயமாக, இந்தியாவில் உள்ள அனைவரும் சம்சாரத்தை அங்கீகரிக்கவில்லை, ஏனெனில் இது தற்கொலை அல்லது கருணைக்கொலை என்று கருதப்படுகிறது, ஆனால் சம்சாரத்தைத் தடுப்பது ஏற்றுக்கொள்ள முடியாததாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றப்படுவதற்கு வழிவகுக்கும்.

1. ஒரு சடலத்தின் "கண்காட்சி"

உலகின் பழமையான மதங்களில் ஒன்றான ஜோராஸ்ட்ரியனிசம், இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்வதற்கு அதன் சொந்த வழியை வழங்குகிறது. இந்த மதத்தைப் பின்பற்றுபவர்களுக்கான சடங்கு சடங்குகளில் முக்கிய விஷயம் தூய்மையைப் பேணுவதாகும் இயற்கை கூறுகள்அதனால் அவர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள் பெரும் பாவம்மண்ணில் புதைத்தல் அல்லது உடலை எரித்தல் போன்ற சடங்கு வடிவங்கள். "அடக்கம்" செய்வதற்கான பாரம்பரிய முறையானது ஒரு சடலத்தை காட்சிப்படுத்துவதாகும், அதில் உடலை திறந்த, சிறப்பாக தயாரிக்கப்பட்ட இடத்தில் அல்லது ஒரு சிறப்பு அமைப்பில் - "அமைதியின் கோபுரம்" - பறவைகள் மற்றும் நாய்களால் அகற்றுவதற்காக. "அமைதியின் கோபுரம்" என்பது கூரை இல்லாத ஒரு வட்ட கோபுரம், அங்கு சடலங்கள் வைக்கப்பட்டு கட்டி வைக்கப்பட்டன, அதனால் பறவைகள் உடலின் பெரிய பகுதிகளை எடுத்துச் செல்ல முடியாது. ஜோராஸ்ட்ரியர்களுக்கு ஒரு சடலம் ஒரு நபர் அல்ல, ஆனால் ஒரு அசுத்தமான விஷயம் என்பதன் மூலம் இந்த வழக்கம் விளக்கப்படுகிறது. மென்மையான திசுக்களில் இருந்து எலும்புக்கூட்டை சுத்தம் செய்து, எலும்புகளை உலர்த்திய பிறகு, அவை கலசங்களில் வைக்கப்படுகின்றன.

நாடு உதய சூரியன்அதன் மர்மமான மற்றும் நமக்குத் தெரியாத மரபுகளுடன் ஈர்க்கிறது. ஜப்பானில் மக்கள் எப்படி புதைக்கப்படுகிறார்கள்? சோகமான அடக்கம் செயல்முறை பற்றி பேசலாம். சராசரி கால அளவுஜப்பானியர்களின் ஆயுள் சுமார் 80 ஆண்டுகள். இந்த மர்மமான நாட்டில் இறுதி சடங்குகள் வெவ்வேறு மதங்கள் காரணமாக ஒருவருக்கொருவர் வேறுபடுகின்றன. முதலில், அந்த நபருக்கு இறுதிச் சடங்கு வழங்கப்படுகிறது, பின்னர் தகனம் செய்யப்பட்டு குடும்ப கல்லறையில் புதைக்கப்படுகிறது. இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகு, நினைவுச் சேவைகள் தேவை.

பழங்காலத்திலிருந்தே, இறுதிச் சடங்குகள் எவ்வளவு பணக்காரர்களாக இருந்தாலும், இறந்தவர் அடுத்த உலகில் சிறப்பாக இருப்பார் என்று கூறப்படுகிறது.

ஜப்பான் முன்னேற்றத்தின் ஒரு மாநிலமாகும், எனவே மேம்பட்ட தொழில்நுட்பங்களைப் பயன்படுத்தாமல் மற்றொரு உலகத்திற்கான பாதை முழுமையடையாது. கல்லறையில் கூட, எல்லாம் நியான் ஒளியால் பிரகாசிக்கின்றன, மேலும் ரோபோக்களின் உதவியுடன் வேலை செய்யப்படுகிறது. இந்த நாட்டில் ஒரு இறுதி சடங்கிற்கு நீங்கள் கொஞ்சம் பணம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு பெரிய தொகைபணம், இது கல்லறையில் உள்ள இடங்களின் பற்றாக்குறையுடன் தொடர்புடையது.

இறுதிச் சடங்கு, இதைப் பயன்படுத்தி, நியாயமற்ற முறையில் விலைகளை உயர்த்துகிறது, அதை மக்கள் எதிர்க்க முடியாது.

இறுதி சடங்குகள்

பெரும்பாலும், பௌத்த மற்றும் ஷின்டோ நியதிகளின்படி அடக்கம் செய்யப்படுகிறது. முதலில் நீர் விழா உள்ளது, இதன் போது இறந்தவரின் உதடுகள் தண்ணீரில் ஈரப்படுத்தப்படுகின்றன. தீய சக்திகளை விரட்ட, கல்லறை வெள்ளை காகிதத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும், மேலும் இறந்தவரின் மார்பில் ஒரு கத்தி வைக்கப்படுகிறது. மேசையின் தலையில், தூபத்துடன் கூடிய தூபம் ஏற்றப்படுகிறது, சாப்ஸ்டிக்ஸ் ஒரு கிண்ணத்தில் அரிசி செருகப்படுகிறது, வெள்ளை காகிதம்அரிசி ரொட்டிகளை இடுங்கள்.

நெருங்கிய நபர்களுக்கும் சக ஊழியர்களுக்கும் இறப்புச் சான்றிதழ் வழங்கப்படுகிறது. இறுதிச் சடங்கை ஏற்பாடு செய்வதற்கு நெருங்கிய உறவினர்கள் பொறுப்பு:

• மனைவி;
• மூத்த மகன்

அவர்கள் அடக்கம் செய்யப்பட்ட தேதியை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள், ஏனெனில் மாதத்திற்கு ஒரு முறை அவர்களின் கடைசி பயணத்தில் அவர்களைப் பார்க்க முடியாத விரும்பத்தகாத நாட்கள் உள்ளன. வழக்கத்திற்கு இணங்கத் தவறினால் ஒருவருக்கு மரணம் ஏற்படலாம் என்று நம்பப்படுகிறது.

இறந்த பிறகு, உடல், நமது சடங்குகளைப் போலவே, கழுவப்படுகிறது. நபரின் இயற்கையான திறப்புகள் பருத்தி அல்லது துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும். பெண்கள் கிமோனோ உடையணிந்துள்ளனர், ஆண்கள் தேசிய உடைகள் அல்லது சூட் அணிந்துள்ளனர். அவர்கள் ஒப்பனை பயன்படுத்துகிறார்கள். உடல் உள்ளே ஒரு போர்வை மற்றும் ஒரு தங்க கேப் மூடப்பட்டிருக்கும். சவப்பெட்டி சுத்தியலுக்குப் பதிலாக ஒரு கல்லைப் பயன்படுத்தி ஆணியடிக்கப்படுகிறது. சவப்பெட்டியின் அடிப்பகுதி பனியால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது. ஒரு வெள்ளை கிமோனோ, 6 காசுகள், செருப்புகள் மற்றும் இறந்தவர் விரும்பிய பொருட்களும் அங்கு வைக்கப்பட்டுள்ளன. சவப்பெட்டி பலிபீடத்தின் மீது அதன் தலையை வடக்கு நோக்கியும் அதன் முகத்தை மேற்கு நோக்கியும் வைக்கப்பட்டுள்ளது. இறந்த புத்தரின் உடல் இந்த நிலையில் கிடந்தது.

இறுதி சடங்கு

மக்கள் தங்கள் கடைசி பயணத்தில் கருப்பு உடையில் பார்க்கப்பட வேண்டும். ஆண்கள் வெள்ளை சட்டையுடன் சூட் அணிவார்கள், பெண்கள் ஆடை அல்லது கிமோனோ அணிவார்கள். மக்கள் இரங்கல் தெரிவிக்கும் வகையில் சிறப்பு உறைகளில் பணத்தை எடுத்துச் செல்கின்றனர். பாதிரியார் இறந்தவருக்கு இறுதிச் சடங்கு செய்கிறார், மேலும் குடும்ப உறுப்பினர்கள் மூன்று முறை தூபத்தை எரிக்க வேண்டும்.

இறுதி ஊர்வலம் பொதுவாக இறுதிச் சடங்குக்கு மறுநாள் திட்டமிடப்பட்டுள்ளது.

இறந்தவருக்கு ஒரு புதிய புத்த பெயர் வழங்கப்படுகிறது, அதன் நீளம் எத்தனை ஆண்டுகள் வாழ்ந்தது என்பதைப் பொறுத்தது. இறந்தவரின் ஆயுள் நீண்டது, புதிய பெயர் நீண்டது. பெயருக்குக் கோயிலுக்குச் செலுத்த வேண்டும். சவப்பெட்டி ஒரு சடலத்தின் மீது வைக்கப்பட்டு தகனத்திற்கு அனுப்பப்படுகிறது.

தகனம் மற்றும் இறுதி சடங்கு

சுமார் 2 மணி நேரம் நடக்கும் தகனத்திற்குப் பிறகு, குடும்பத்தைச் சேர்ந்த இருவர் நீண்ட குச்சிகளால் எலும்புகளை சாம்பலில் இருந்து கலசத்திற்கு மாற்றுகிறார்கள். ஒரு எலும்பை கைவிடுவது கெட்ட சகுனம். குச்சிகளில் இருந்து குச்சிகளுக்கு மாற்றுவது அனுமதிக்கப்படாது. சாம்பல் 2 பகுதிகளாக பிரிக்கப்பட வேண்டும். ஒரு கலசம் குடும்பத்திற்கு கொடுக்கப்படுகிறது, மற்றொன்று கோவிலில் உள்ளது. கலசம் பல நாட்களுக்கு வீட்டில் வைக்கப்படலாம் அல்லது நேரடியாக கல்லறைக்கு அனுப்பப்படலாம்.

பெரும்பாலும், ஜப்பானியர்கள் குடும்ப கல்லறைகளில் தங்களை அடக்கம் செய்கிறார்கள். அவர்கள் நினைவுச்சின்னத்தில் இன்னும் வாழும் நபரின் பெயரைக் கூட வைக்கலாம், ஆனால் சிவப்பு நிறத்தில் மட்டுமே.

இறுதிச் சடங்கில் கலந்துகொள்ளும் ஒவ்வொரு நபரும் ஒரு பை உப்பு பெறுகிறார்கள். அதைத் தன் வீட்டின் முன் தோளில் தூவித் தரையில் எறிந்து, தன் கால்களால் உப்பை மிதித்து அசுத்தத்தைப் போக்கிக் கொள்ள வேண்டும்.

இறுதி சடங்குகள்

இறுதிச் சடங்கிற்குப் பிறகு, உள்ளூர் பழக்கவழக்கங்களைப் பொறுத்து பாரம்பரியமாக நினைவுச் சடங்குகள் நடத்தப்படுகின்றன. பௌத்தத்தைப் பின்பற்றுபவர்கள் ஆன்மா வானத்திற்கும் பூமிக்கும் இடையில் 49 நாட்களைக் கழிப்பதாக நம்புகிறார்கள். எனவே, காலத்தின் முடிவில், ஆன்மா சொர்க்கம் செல்ல ஒரு நினைவஞ்சலி நடத்தப்படுகிறது. 7 வது நாளில் அவர்கள் அதை நினைவுகூருகிறார்கள், ஏனெனில் இந்த நாட்களில் ஆன்மா 7 முறை சோதிக்கப்படுகிறது என்று விசுவாசிகள் கூறுகிறார்கள்.

ஜப்பானில், இறந்த நபர் இரண்டு தலைமுறைகள் கடந்து செல்லும் வரை குடும்ப உறுப்பினராக கருதப்படுகிறார்.

ஜப்பானிய இறுதிச் சடங்குகள் (ஜப்பானிய சோ:ஜி?) ஒரு இறுதிச் சடங்கு, இறந்தவரின் தகனம், குடும்ப கல்லறையில் அடக்கம் மற்றும் குறிப்பிட்ட கால நினைவுச் சேவைகள் ஆகியவை அடங்கும். 2007 ஆம் ஆண்டு நிலவரப்படி, ஜப்பானில் ஏறத்தாழ 99.81% இறப்புகள் தகனம் செய்யப்பட்டன. அவர்களில் பெரும்பாலோர் பின்னர் குடும்ப கல்லறைகளில் அடக்கம் செய்யப்பட்டனர், ஆனால் உள்ளே சமீபத்திய ஆண்டுகள்சாம்பலைச் சிதறடிப்பது, கடலில் புதைப்பது அல்லது இறந்தவர்களைக் கொண்ட காப்ஸ்யூல்களை விண்வெளியில் செலுத்துவது பிரபலமடைந்து வருகிறது. ஜப்பானிய இறுதிச் சடங்கின் சராசரி செலவு 2.3 மில்லியன் யென் ஆகும், இது உலகிலேயே மிக உயர்ந்த ஒன்றாகும். இந்த அதிக செலவுக்கு முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று கல்லறைகளில் (குறிப்பாக டோக்கியோவில்) இடமின்மை. மற்றொன்று, ஜப்பானிய இறுதிச் சடங்கு அரங்குகளில் உயர்த்தப்பட்ட விலைகள், அத்துடன் இறந்தவரின் உறவினர்கள் இறுதிச் சடங்குகளை பேச்சுவார்த்தை நடத்துவதற்கும் விலைகளை ஒப்பிடுவதற்கும் தயங்குவது. சமீபத்திய ஆண்டுகளில், அதிகமான ஜப்பானிய குடும்பங்கள் மிகவும் அடக்கமான மற்றும் குறைந்த விலையுள்ள இறுதிச் சடங்குகளை தேர்வு செய்கின்றனர்.
ஜப்பானில் நம்பிக்கைகள் பின்னிப்பிணைந்துள்ளதால் (ஜப்பானில் மதத்தைப் பார்க்கவும்), இறுதிச் சடங்குகள் பொதுவாக பௌத்த சடங்குகளின்படி நடைபெறும். இறந்த பிறகு, இறந்தவரின் உதடுகள் தண்ணீரில் ஈரப்படுத்தப்படுகின்றன - இது மரண நீர் விழா என்று அழைக்கப்படுகிறது (ஜப்பானியம்: matsugo no mizu?). இறந்தவர்களை அசுத்த ஆவிகளிடமிருந்து பாதுகாக்க குடும்ப கல்லறை வெள்ளை காகிதத்தால் மூடப்பட்டிருக்கும். இது கமிடானா-புஜி என்று அழைக்கப்படுகிறது. மலர்கள், தூபங்கள் மற்றும் மெழுகுவர்த்திகளால் அலங்கரிக்கப்பட்ட ஒரு சிறிய மேஜை இறந்தவரின் படுக்கைக்கு அருகில் வைக்கப்பட்டுள்ளது. தீய சக்திகளை விரட்ட இறந்தவரின் மார்பில் கத்தியை வைக்கலாம்.
உறவினர்கள் மற்றும் மேலதிகாரிகளுக்கு அறிவிக்கப்பட்டு, இறப்பு சான்றிதழ் வழங்கப்படுகிறது. வழக்கப்படி, இறுதிச் சடங்கை ஏற்பாடு செய்யும் பொறுப்பை மூத்த மகன் ஏற்றுக்கொள்கிறான். விழாவின் தேதியைத் தீர்மானிக்க கோவிலைத் தொடர்பு கொள்கிறார்கள்: சில நாட்கள் மிகவும் மங்களகரமானதாக இருக்கும் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, மூடநம்பிக்கைகளின் படி மாதத்திற்கு ஒருமுறை நடக்கும் சில நாட்கள் டோமோபிகி (ஜப்பானியர்?) என்று அழைக்கப்படுகின்றன; இந்த நாட்களில் அனைத்து விவகாரங்களும் தோல்வியில் முடிவடைகின்றன, மேலும் இறுதிச் சடங்குகள் வேறொருவரின் மரணத்தை ஏற்படுத்துகின்றன. உடல் கழுவப்பட்டு, துளைகள் பருத்தி அல்லது துணியால் செருகப்படுகின்றன. ஆண்களுக்கு, இறுதி ஆடை ஒரு சூட், மற்றும் பெண்களுக்கு, ஒரு கிமோனோ. சில நேரங்களில் கிமோனோக்கள் ஆண்களுக்கு பயன்படுத்தப்பட்டாலும், பொதுவாக, இது மிகவும் பிரபலமாக இல்லை. மேலும் முன்னேற்றத்திற்காக தோற்றம்ஒப்பனை விண்ணப்பிக்க. பின்னர் உடல் உலர்ந்த பனியில் வைக்கப்படுகிறது - மிகவும் நடைமுறைக்கு, ஒரு சவப்பெட்டி, ஒரு வெள்ளை கிமோனோ, செருப்புகள் மற்றும் ஆறு நாணயங்களும் சான்சு நதியைக் கடக்க வைக்கப்படுகின்றன; மேலும், இறந்தவர் வாழ்நாளில் விரும்பிய விஷயங்கள் (உதாரணமாக, சிகரெட் அல்லது மிட்டாய்) சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகின்றன. அடுத்து, சவப்பெட்டி பலிபீடத்தின் மீது வைக்கப்படுகிறது, அதனால் தலை வடக்கு அல்லது மேற்கு நோக்கி இருக்கும் (பௌத்தர்கள் முக்கியமாக மேற்கு சொர்க்கத்திற்கான பயணத்திற்கு ஆன்மாவை தயார் செய்வதற்காக இதைச் செய்கிறார்கள்).
பழைய நாட்களில் இறுதிச் சடங்குகளுக்கு வெள்ளை ஆடை அணிவது வழக்கம் என்ற போதிலும், இப்போது மக்கள் கருப்பு நிறத்தில் வருகிறார்கள். ஆண்கள் வெள்ளை சட்டை மற்றும் கருப்பு டையுடன் கருப்பு உடையை அணிவார்கள், பெண்கள் ஒன்று அணிவார்கள் கருப்பு உடை, அல்லது ஒரு கருப்பு கிமோனோ. இறந்தவரின் குடும்பம் பௌத்தத்தில் உறுதியாக இருந்தால், விருந்தினர்கள் வழக்கமாக ஜூசு (ஜப்பானியர்?) என்று அழைக்கப்படும் பிரார்த்தனை மணிகளை அவர்களுடன் கொண்டு வருகிறார்கள். வெள்ளி மற்றும் கருப்பு மலர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட சிறப்பு உறையில் விருந்தினர்கள் இரங்கல் அடையாளமாக பணத்தை கொண்டு வரலாம். இறந்தவருடனான உறவு மற்றும் அவரது செல்வத்தைப் பொறுத்து, இந்தத் தொகை 3,000 முதல் 30,000 யென் வரை மாறுபடும். விருந்தினர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் நெருக்கமாக அமர்ந்துள்ளனர், புத்த மதகுரு சூத்திரத்திலிருந்து ஒரு பகுதியைப் படிக்கத் தொடங்குகிறார். ஒவ்வொரு குடும்ப உறுப்பினரும் இறந்தவருக்கு முன் மூன்று முறை தூபம் போடுகிறார்கள். அதே நேரத்தில், விருந்தினர்கள் மற்ற இடங்களில் அதே சடங்குகளை செய்கிறார்கள். பாதிரியார் படித்து முடித்தவுடன், இறுதிச் சடங்கு முடிவடைகிறது. அழைக்கப்பட்ட ஒவ்வொரு விருந்தினரும் ஒரு பரிசை வழங்குகிறார்கள், அதன் மதிப்பு அவர் உறையில் வழங்கும் பணத்தில் பாதி அல்லது கால் பகுதி ஆகும். நெருங்கிய உறவினர்கள் இரவு முழுவதும் தங்கி தரிசனம் செய்யலாம்.
இறுதிச் சடங்கு பொதுவாக இறுதிச் சடங்குக்கு மறுநாள் நடைபெறும். தூபமும் ஏற்றப்பட்டு, பூசாரி சூத்திரத்தைப் படிக்கிறார். விழாவின் போது, ​​இறந்தவருக்கு ஒரு புதிய புத்த பெயர் வழங்கப்படுகிறது - கைமியோ (ஜப்பானிய கைமியோ:?). இறந்தவரின் உண்மையான பெயரைக் குறிப்பிடும்போது அவரது ஆன்மாவைத் தொந்தரவு செய்யாமல் இருக்க இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. பெயரின் நீளம் மற்றும் கௌரவம் இறந்தவரின் ஆயுட்காலம் சார்ந்தது, ஆனால் பெரும்பாலும் கோவிலுக்கு குடும்பம் செய்யும் நன்கொடைகளின் அளவைப் பொறுத்தது. இவ்வாறு, பெயர்கள் இலவசம் மற்றும் மலிவானது முதல் ஒரு மில்லியன் யென் அல்லது அதற்கும் அதிகமாக செலவாகும் அரிதானவை வரை தரவரிசைப்படுத்தப்படுகின்றன. கோவில்கள் வசூலிக்கும் அதிக விலை ஜப்பானில் அடிக்கடி விவாதத்திற்குரிய விஷயமாக உள்ளது, குறிப்பாக சில கோவில்கள் அதிக விலை கொண்ட பெயரை வாங்க பல குடும்பங்களுக்கு அழுத்தம் கொடுப்பதால். பொதுவாக, இந்த கைமியோவில் பயன்படுத்தப்படும் காஞ்சி மிகவும் பழமையானது மற்றும் பொதுவான பெயர்களில் பயன்படுத்தப்படவில்லை, எனவே சிலரே அவற்றைப் படிக்க முடியும். விழாவின் முடிவில், சவப்பெட்டி அலங்கரிக்கப்பட்ட சவப்பெட்டியில் வைக்கப்பட்டு, சுடுகாட்டிற்கு எடுத்துச் செல்லப்படுவதற்கு முன்பு, விருந்தினர்கள் மற்றும் உறவினர்கள் இறந்தவரின் தலை மற்றும் தோள்களில் மலர்களை வைக்கலாம். ஜப்பானின் சில பகுதிகளில், இறந்தவரின் நெருங்கிய உறவினர் சவப்பெட்டியை சுத்தியலுக்குப் பதிலாக ஒரு கல்லைப் பயன்படுத்தி மூடுவது வழக்கம்.
தற்போது, ​​இறுதிச் சடங்கில் கலந்துகொள்பவர் தீட்டுப்பட்டவராகக் கருதப்படுகிறார். வீட்டிற்குள் நுழையும் முன், தோள்களில் உப்பைத் தூவி, மேலேயும் கீழேயும் தன்னைத் தூய்மைப்படுத்தவும், வீட்டிற்குள் அழுக்கு வராமல் இருக்கவும், சிறிது உப்பை தரையில் எறிந்து, கால்களால் மிதிக்க வேண்டும். வீட்டை விட்டு வெளியேறும் முன் இறுதிச் சடங்கில் இந்த உப்பு பங்கேற்பாளரின் பை. ஒரு கல்லறைக்குச் செல்லும்போது, ​​​​அத்தகைய சடங்கு செய்யப்படவில்லை, ஏனெனில் வெளிப்படையாக எந்த அவமதிப்பும் ஏற்படாது.

ஜப்பானில் இறப்பு மற்றும் இறுதி சடங்கு

ஜப்பானியர்களில் பெரும்பாலோர் பௌத்தத்தை நம்புகிறார்கள் மற்றும் கட்டாய சம்சாரத்தை நம்புகிறார்கள், அதாவது இறந்தவர்களின் ஆன்மாக்கள் 6 உலகங்களில் ஒன்றிற்கு மாற்றப்படுகிறது. புத்த மதக் கருத்துக்கள் மற்றும் மரபுகள் ஜப்பானிய இறுதிச் சடங்குகளை இவ்வாறு பாதித்தன.

பாரம்பரிய ஜப்பானிய மதமான ஷின்டோயிசத்தால் அவர் செல்வாக்கு பெற்றார், இது இயற்கையை தெய்வமாக்கியது மற்றும் எல்லாவற்றையும் தூய்மையானது மற்றும் தூய்மையற்றது என்று பிரித்தது. அவரது பார்வையில், மரணம் மிகவும் அசுத்தமான ஒன்றாக உணரப்பட்டது. எனவே, இறந்தவர் தன்னை சுத்தப்படுத்த வேண்டும், அதே போல் சடங்குக்குப் பிறகு இறுதிச் சடங்கில் பங்கேற்பவர்களும்.

மரணம்

ஜப்பானில், அன்புக்குரியவர்களின் இழப்பு ஒரு துக்கமாக கருதப்படுகிறது (இறந்தவரின் ஆவி ஒரு புதிய வாழ்க்கையில் அவதாரம் எடுக்கும் என்ற நம்பிக்கை இருந்தபோதிலும்). எனவே, பகிரங்கமாக துக்கம், மற்றும் அழுவது கூட சாதாரணமாக கருதப்படுகிறது. இருப்பினும், ஜப்பானியர்கள் தங்கள் அன்புக்குரியவர்களின் மரணம் தொடர்பாக தேசிய கலாச்சாரக் குறியீடுகள் அழைக்கும் கட்டுப்பாடு காரணமாக இன்னும் வலுவான உணர்வுகளை வெளிப்படுத்தவில்லை.

குடும்பத்தில் ஒருவர் இறந்த உடனேயே, உறவினர்கள் ஒரு பௌத்த மதகுருவையும், இறுதிச் சடங்கு அமைப்பின் பிரதிநிதியையும் வீட்டிற்கு அழைக்கிறார்கள். முதலாவது ஆன்மாவைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், இரண்டாவது - இறந்தவரின் உடலைப் பற்றி. ஆனால் அதற்கு முன்பே அதை செயல்படுத்த வேண்டியது அவசியம் மிகவும் பழமையான சடங்கு"மரணத்திற்குப் பிந்தைய நீர்" (மாட்சுகோ நோ மிசு) என்று அழைக்கப்படுகிறது.

இதைச் செய்ய, அனைத்து குடும்ப உறுப்பினர்களும் (இருப்பவர்கள் ஒவ்வொருவரின் நெருங்கிய உறவின்படி ஒழுங்கமைக்கப்படுகிறார்கள்) இறந்தவரின் வாயை பருத்தி கம்பளியால் சுற்றப்பட்டு தண்ணீரில் நனைக்க வேண்டும். அடுத்து நீங்கள் உடலை சுத்தப்படுத்த வேண்டும். முன்னதாக, இது உறவினர்களால் செய்யப்பட்டது, இப்போது அவர்கள் பெரும்பாலும் ஒரு ஏஜென்சி பிரதிநிதியால் உதவுகிறார்கள், சில சமயங்களில் உறவினர்கள் கழுவுவதில் பங்கேற்க மாட்டார்கள்.

முதலில், உடல் சூடான நீரில் கழுவப்பட்டு, பின்னர் ஆல்கஹால் அல்லது மற்றொரு கிருமிநாசினி திரவத்துடன் துடைக்கப்படுகிறது. ஆல்கஹால் அல்லது சாக்கில் ஊறவைக்கப்பட்ட பருத்தி துணியால் கழிவுகள் வெளியேறாமல் இருக்க வாய், நாசி மற்றும் ஆசனவாயில் வைக்கப்படுகிறது (ஜப்பானில் உடல்களை எம்பாம் செய்வது வழக்கம் அல்ல).

ஆடைகள்

வெவ்வேறு வழிகளில் இறந்தார். பெரும்பாலும், ஒரு பாரம்பரிய கிமோனோ இதற்குத் தேர்ந்தெடுக்கப்படுகிறது - கெகடாபிரா. முன்பு, அது எப்போதும் வெள்ளை நிறத்தில் (அதாவது, ஒரு துக்க நிறம்) சூத்திரங்கள் எழுதப்பட்டது. இப்போது வெள்ளைபெண்கள் மற்றும் குழந்தைகளின் இறுதிச் சடங்குகளுக்கு எப்போதும் பயன்படுத்தப்படும், ஒரு ஆண் ஒரு வெள்ளை சட்டை அல்லது வண்ண கிமோனோவுடன் கருப்பு உடையில் புதைக்கப்படலாம்.

அவர்கள் சாகிகோடோ பாரம்பரியத்தின் படி இறந்தவர்களுக்கு மரண ஆடைகளை அணிவார்கள் - அதாவது, உயிருள்ளவர்கள் வழக்கமாக உடையணிந்ததை விட வித்தியாசமான (அதாவது தலைகீழ்) வரிசையில். எடுத்துக்காட்டாக, பொத்தான்கள் கீழிருந்து மேலே கட்டப்பட்டுள்ளன, கிமோனோக்கள் வலமிருந்து இடமாக மூடப்பட்டிருக்கும், முதலியன. இவை அனைத்தும் பிரிப்பதற்காக செய்யப்படுகின்றன இறந்தவர்களின் உலகம்வாழும் உலகில் இருந்து. லெக் வார்மர்கள் பொதுவாக இறந்தவரின் காலில் போடப்படும் (கிமோனோ மற்றும் காலுறைகளுடன் மட்டுமே) மற்றும் வைக்கோல் செருப்புகள். இந்த வடிவத்தில், இறந்தவர் முன்பு விரிக்கப்பட்ட வெள்ளை துணியில் ஒரு சவப்பெட்டியில் வைக்கப்படுகிறார். பெண்கள் தலையில் முக்காடு மற்றும் வெள்ளை முக்காடு, மற்றும் ஆண் உடல்ஒரு போர்வை மீது எறியுங்கள், அது உள்ளே திரும்ப வேண்டும். இறந்தவரின் முகம் வர்ணம் பூசப்பட்டு வெள்ளைத் துணியால் மூடப்பட்டிருக்கும், அவரது கைகளில் ஒரு ஜெபமாலை வைக்கப்பட்டு, அவரது தோளில் ஒரு துணி பை வைக்கப்படுகிறது.

இந்த ஆடைகள் மற்றும் உபகரணங்கள் அனைத்தும் அந்த நபர் புத்தராக மாறுவதற்காக யாத்திரைக்குத் தயாராகிவிட்டதைக் குறிக்கிறது. ஜப்பானில், ஒருவரின் மரணத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​அவர்கள் "புத்தரானார்" என்ற உருவகத்தைப் பயன்படுத்துகிறார்கள். தீய சக்திகளை பயமுறுத்துவதற்காக, சவப்பெட்டியில் ஒரு கத்தி வைக்கப்படுகிறது: தலையில் அல்லது மார்பில்.

மேலும், மாறாத ஜப்பானிய வழக்கப்படி, சவப்பெட்டியில் உள்ள இடம் ஒரு சிறப்பு வழியில் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளது, இது குடும்ப பலிபீடத்திற்கு அடுத்ததாக வடக்கு நோக்கி தலையை வைத்து, இறந்தவரின் முகத்தை மேற்கு நோக்கி திருப்ப வேண்டும். சவப்பெட்டியின் தலையில், ஒரு தலைகீழ் திரை மற்றும் ஒரு சிறப்பு மேசையில் தூப மற்றும் பிற தூபங்கள், பூக்கள், தண்ணீர் மற்றும் அரிசி ஆகியவை ஒரு கோப்பையில் செங்குத்தாக ஒட்டப்பட்ட சாப்ஸ்டிக்குகளுடன் வைக்கப்பட்டுள்ளன. சில சமயங்களில் அரிசி ரொட்டிகளைப் பார்க்கலாம். இறந்தவரின் உருவப்படம் சுவரில் தொங்கவிடப்பட்டுள்ளது. இருப்பினும், ஜப்பானியர்கள் இறுதிச் சடங்குகளில் புகைப்படப் படங்களைப் பயன்படுத்துவதில்லை.

இறுதிச் சடங்குகள்

ஜப்பானியர்களுக்கு 2 நாட்கள் ஆகும். 1 வது நாளின் மாலையில், ஒரு குறுகிய இறுதி ஊர்வலம் என்று அழைக்கப்படுகிறது (இது 3 மணி நேரம் நீடிக்கும்), அதற்கு முன் இறந்தவருக்கு மரணத்திற்குப் பிந்தைய பெயர் (கைம்) வழங்கப்படுகிறது. இந்த பெயர் தேவை, ஏனென்றால், நம்பிக்கையின் படி, இறந்தவர் புத்தரின் சீடராகிறார், ஒரு துறவி, அவர் இப்போது வாழ்க்கையை விட வித்தியாசமாக அழைக்கப்பட வேண்டும். குடும்பத்தினருக்கு இரங்கல் தெரிவிக்க விரும்பும் அனைவரும் முதல் சேவைக்கு வருகிறார்கள்.

அதன் முடிவில், இரங்கல் தந்திகளைப் படிப்பது மற்றும் இறந்தவர்களைப் பற்றி உரைகள் செய்வது வழக்கம், பின்னர் ஒரு சிறிய விழிப்புணர்வு ஏற்பாடு செய்யப்படுகிறது. அவர்கள் போது மேஜையில் இறைச்சி இல்லை, ஆனால் அவர்கள் எப்போதும் இனிப்புகள், தேநீர் மற்றும் பொருட்டு சிகிச்சை. நவீன ஜப்பானில் இரவில், நீங்கள் உடலுக்கு அருகில் இருக்க வேண்டியதில்லை. 2 வது நாளில், இறுதி சடங்கிற்கு முன் தேவாலயத்தில் ஒரு நினைவு சேவை நடைபெறுகிறது.

இறுதிச் சடங்கு

ஜப்பானில் இது பொதுவாக ஒரு நபர் இறந்த இரண்டாவது நாளில் பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. எண்ணுகிறது நல்ல அறிகுறி, நிறைய பேர் அவர்களிடம் வந்தால். துக்கப்படுபவர்களின் உடைகள் கண்டிப்பாக கருப்பு கிமோனோக்கள், ஆடைகள் மற்றும் உடைகள். வருபவர்கள் வெள்ளி வடிவத்துடன் கூடிய பிரத்யேக காகிதத்தால் செய்யப்பட்ட உறைகளில் பணம் கொண்டு வருகிறார்கள். அவை கருப்பு மெல்லிய ரிப்பன்களால் கட்டப்பட்டுள்ளன.

இறந்தவருக்கு இறுதி பிரியாவிடை பலிபீடத்தில் தேவாலய சேவைக்குப் பிறகு நடைபெறுகிறது, அதன் பிறகு சவப்பெட்டி மூடப்பட்டது (பெரும்பாலும் உறவினர்களால்), அலங்கரிக்கப்பட்ட சடலத்தில் வைக்கப்பட்டு, இறுதி ஊர்வலம் தகனத்திற்கு புறப்படுகிறது.

தகனம்

ஜப்பானில் மிகவும் பிரபலமான அடக்கம் முறை. அதை நிறைவேற்றும்போது, ​​அடுத்த அறையில் துக்கம் கொண்டாடுபவர்கள் இறந்தவரின் வாழ்க்கையிலிருந்து வேடிக்கையான மற்றும் மனதைத் தொடும் சம்பவங்களை ஒருவருக்கொருவர் சொல்ல வேண்டும்.

தகனத்திற்கு ஒதுக்கப்பட்ட நேரம் காலாவதியான பிறகு (வழக்கமாக இது இரண்டு முதல் இரண்டரை மணி நேரம் ஆகும்), தகன அறை ஊழியர்கள் சாம்பலை ஒரு தட்டில் எடுத்து, அதிலிருந்து உறவினர்கள் அவற்றை சாப்ஸ்டிக் மூலம் கலசத்திற்கு மாற்றுகிறார்கள்.

முதலில், அவர்கள் கால்களின் எலும்புகளைத் தேர்ந்தெடுக்க முயற்சி செய்கிறார்கள், பின்னர் இடுப்பு மற்றும் முதுகெலும்பு, பின்னர் கைகள் மற்றும் தலை. பின்னர், சாம்பல் கொண்ட கலசம் கல்லறையில் உள்ள ஒரு நினைவுச்சின்னத்தில் பதிக்கப்பட்டுள்ளது, இது குடும்ப அடக்கங்களுடன் கல்லறையில் நிற்கிறது.

ஜப்பானிய நினைவுச்சின்னங்கள்

எப்போதும் கல்லால் ஆனது, முடிந்தால், மிகப்பெரிய மற்றும் அழகானது. அவற்றில் உருவப்படங்கள் இல்லை - பெயர்கள் மட்டுமே. ஆனால் கற்களின் வடிவங்கள் மிகவும் வேறுபட்டவை, வரை சிற்பக் கலவைகள்மற்றும் சிக்கலான நினைவு கட்டமைப்புகள்.

நினைவில் கொள்ளுங்கள்

ஜப்பானியர்கள் பொதுவாக வசந்த மற்றும் இலையுதிர் உத்தராயணத்தின் நாட்களில் இறந்தவர்களைக் கொண்டாடுகிறார்கள். இது வழக்கமாக மார்ச் 20 அல்லது 21 மற்றும் செப்டம்பர் 23 அல்லது 24 ஆகும்.

இந்த நாட்களில், தங்கள் மூதாதையர்களின் ஆன்மாக்களுக்கான பாதையை ஒளிரச் செய்வதற்காக மூதாதையர்களின் கல்லறைகளைப் பார்வையிடவும், மெழுகுவர்த்திகள் மற்றும் விளக்குகளை ஏற்றி அவற்றை ஒழுங்கமைக்கவும் முயற்சி செய்கிறார்கள். பிந்தைய வாழ்க்கை. சில மாகாணங்களில், இறந்தவர்களின் இதேபோன்ற விடுமுறை ஏப்ரல் மாதத்தில் கொண்டாடப்படுகிறது.

ஜப்பானில் வாழ்க்கைக்கு மட்டுமல்ல, மரணத்திற்கும் மிகக் குறைவான இடமே உள்ளது. மத்திய டோக்கியோவில் இறுதிச் சடங்குகள் மற்றும் கல்லறை இடம் ஆகியவை தடைசெய்யும் வகையில் விலை உயர்ந்தவை - $100,000 வரை. இருப்பினும், ஜப்பானியர்கள் சாம்பல் சேமிப்பு வசதிகளுடன் சிறிய வளாகங்களின் வடிவத்தில் ஒரு வழியைக் கண்டுபிடித்தனர். ரைசிங் சன் நிலத்தின் எதிர்கால கல்லறைகளைப் பற்றி வலைப்பதிவு பேசுகிறது குளிர் ஜப்பான்வெளியீடுகள் மதர்போர்டு.

வெளியில் இருந்து ரூரிகோயின் கட்டிடம்

Rurikoin கட்டிடம் பல அடுக்கு வாகன நிறுத்துமிடத்தை ஒத்திருக்கிறது. உண்மையில், இது சாம்பல் கொண்ட கலசங்களை சேமிக்கும் பகுதி. அதன் இயக்க தொழில்நுட்பம் டொயோட்டா கார்ப்பரேஷனின் பங்கேற்புடன் உருவாக்கப்பட்டது, விவரங்கள் வெளியிடப்படவில்லை, மேலும் கட்டிடத்தின் உள்ளே புகைப்படம் எடுத்தல் குறைவாக உள்ளது. அதன் உள் கட்டமைப்பைப் பொறுத்தவரை, ருரிகோயின் ஒரு நூலகத்தை ஒத்திருக்கிறது. ஒவ்வொரு பார்வையாளருக்கும் ஒரு தனிப்பட்ட அட்டை உள்ளது, இதன் மூலம் அவர் தனது அன்புக்குரியவர்களின் "கல்லறை" மற்றும் அதற்கு மட்டுமே அணுகலைப் பெறுகிறார்.

பார்வையாளர் ஒரு அட்டையை வைக்கிறார், அதன் பிறகு இறந்த உறவினரைப் பற்றிய தகவல்களுடன் ஒரு எர்சாட்ஸ் தட்டு வெளியே இழுக்கப்படுகிறது. கூடுதலாக, நீங்கள் புகைப்படங்களைக் காணலாம் மிக முக்கியமான நிகழ்வுகள்அவரது வாழ்க்கையிலிருந்து

Ruriden Columbarium டோக்கியோவில் அமைந்துள்ளது. இது ஒத்த தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துகிறது. சிறிய அறையின் உள்ளே 2,046 கண்ணாடி புத்தர் உருவங்கள், ஒவ்வொன்றும் சாம்பலை ஒத்திருக்கும். ஒரு குறிப்பிட்ட நபர். அவரது உறவினர்கள் கொலம்பரியத்திற்கு வரும்போது, ​​அவர்கள் அட்டையை செயல்படுத்துகிறார்கள், அதன் பிறகு விரும்பிய "கல்லறை" மற்றவர்களிடமிருந்து வேறுபட்ட நிறத்தில் சிறப்பிக்கப்படுகிறது.

கொலம்பேரியத்தின் உள்துறை அலங்காரம்

ரூரிடனில் ஒரு இடத்தை பராமரிப்பதற்கான வருடாந்திர செலவு தோராயமாக $80 ஆகும் - இது சாதாரண டோக்கியோ கல்லறைகளின் பாதி ஆகும். ஒரு நபரின் அஸ்தி ரூரிடனில் 33 ஆண்டுகள் வைக்கப்பட்டு, அதன் பிறகு தரையில் புதைக்கப்படுகிறது.

மேல் இடது மூலையில் உள்ள புத்தர் வித்தியாசமாக ஒளிர்கிறார். யாருடைய அஸ்தி பின்னால் கிடக்கிறதோ, அவருடைய உறவினர்கள் வந்திருக்கிறார்கள் என்று அர்த்தம்

சிலை பிரதிபலிக்கும் நபரின் உறவினர்கள் கொலம்பரியத்திற்குள் நுழையும் போது புத்தர் மற்றவற்றிலிருந்து வேறுபட்ட நிறத்தை ஒளிரச் செய்கிறார். சாம்பல் கொண்ட கலசங்கள் நேரடியாக கண்ணாடி உருவங்களுக்குப் பின்னால் அமைந்துள்ளன.

தற்போது 2046 இல் 600 சிறுபலிபீடங்கள் பயன்பாட்டில் உள்ளன, மேலும் 300 ஒதுக்கப்பட்டுள்ளன

ஜப்பானிய சமுதாயம் வேகமாக முதுமை அடைந்து வருகிறது: மக்கள்தொகையில் கால் பகுதியினர் 65 வயதுக்கு மேற்பட்டவர்கள். இறந்தவர்களின் கல்லறைகளைப் பராமரிப்பது விலை உயர்ந்தது மட்டுமல்ல, அவர்களைப் பராமரிக்க யாரும் இல்லை. Ruriden மற்றும் Rurikoin போன்ற இடங்கள் இந்த சிக்கலை ஓரளவு தீர்க்கின்றன.

ருரிடனுக்கு வருபவர் தனது எதிர்கால புதைகுழியை தேர்வு செய்கிறார்

ஹாங்காங், சிங்கப்பூர் மற்றும் சீனா ஏற்கனவே ரூரிகோயின் திட்டத்தில் ஆர்வமாக உள்ளன - இந்த நாடுகளில் அடக்கம் செய்யப்பட்ட இடங்களிலும் சிக்கல்கள் உள்ளன. ஆனால் ரூரிகோயின் டெவலப்பர்கள் தங்கள் எதிர்கால கல்லறைகளை மற்றவர்கள் நகலெடுப்பதை விரும்பவில்லை, எனவே அவர்கள் தங்கள் தொழில்நுட்பத்தை ரகசியமாக வைத்திருக்கிறார்கள்.