Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Francis Bacon(1561-1626) - Ang Ingles na materyalistang pilosopo, tagapagtatag ng pamamaraan ng pang-eksperimentong agham, ay bumuo ng doktrina ng "natural" na pilosopiya, pinatunayan ang mga empirikal na pamamaraan ng kaalaman (induction, eksperimento), nagmungkahi ng isang detalyadong pag-uuri ng mga agham (sa paglaon ang pag-uuri na ito ay pinagtibay. ng mga French encyclopedist). Pangunahing mga gawa: "Sa Mga Simula at Pinagmulan", "Sa Karunungan ng mga Sinaunang", "Sa Dignidad at Pagtaas ng mga Agham", "Bagong Organon, o Tunay na Mga Alituntunin para sa Interpretasyon ng Kalikasan", "Kasaysayan ng Hangin" , "Kasaysayan ng Buhay at Kamatayan", "Mga Karanasan" o Moral at Pampulitika na Tagubilin", "Bagong Atlantis".

Rene Descartes(1596-1650, Latinized na pangalan na Cartesius) - Pranses na pilosopo at matematiko, kinatawan ng klasikal na realismo. Si Descartes ay isang dualista; kinikilala niya ang dalawang pangunahing sangkap - ang corporeal at ang pag-iisip; may-akda ng teorya ng "katutubong ideya" (naniniwala na ang ilang kaalaman ay umiiral sa isip ng tao sa simula, bago ang karanasan); humarap sa mga problema ng pag-systematize ng agham at pagbuo ng isang unibersal na pamamaraang siyentipiko. Works: "Discourse on Method", "Metaphysical Reflections", "Principles of Philosophy".

Thomas Hobbes(1588-1679) - English materialist, lumikha ng isang kumpletong sistema ng mekanistikong materyalismo, iniharap ang gawain ng siyentipikong pag-unawa sa lipunan at pamamahala nito, at kaugnay nito ay naglagay ng teorya ng panlipunang kontrata at natural na batas. Pangunahing mga gawa: "Mga elemento ng mga batas, natural at pampulitika"; philosophical trilogy "Mga Pundamental ng Pilosopiya", "Tungkol sa Katawan", "Tungkol sa Tao", "Tungkol sa Mamamayan"; "Leviathan".

John Locke(1632-1704) - Ang Ingles na materyalista, tagapagturo at palaisip sa politika, ay bumuo ng isang empirikal na teorya ng kaalaman at ang ideolohikal at politikal na doktrina ng liberalismo; pinuna ang teorya ni Descartes ng mga likas na ideya. Mga Akda: "Isang Sanaysay tungkol sa Dahilan ng Tao," "Ang Katuwiran ng Kristiyanismo," "Dalawang Treatises sa Pamahalaan."

Benedict (Baruch) Spinoza(1632-1677) - Ang Dutch materialist, pantheist, na nagpapatunay sa prinsipyo ng pagkakaisa ng mundo, ay naglalagay ng ideya ng isang solong, walang hanggan at walang katapusan na sangkap (isinasaalang-alang niya ang extension at pag-iisip, hindi katulad ni Descartes, hindi bilang mga independiyenteng sangkap, ngunit bilang dalawang pangunahing katangian ng isa); bilang isang tagasunod ng mekanistikong determinismo, itinuring niya ang matematika bilang isang solong paraan ng pag-unawa; Mga gawa: "Theological-Political Treatise", "Ethics".

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716) - German idealist philosopher, mathematician, physicist at imbentor, abogado, istoryador, linguist. Sa pagpapaliwanag ng kakanyahan ng mundo, nagpapatuloy si Leibniz mula sa pluralismo - totoong mundo, ayon kay Leibniz, ay binubuo ng hindi mabilang na mga aktibong sangkap, hindi mahahati na mga pangunahing elemento ng pagiging - monads, na nasa isang relasyon sa isa't isa sa isang paunang itinatag na pagkakaisa. Sa teorya ng kaalaman, pinatunayan niya ang dialectics ng sensory experience at makatwirang kaalaman. Sa lohika, binuo niya ang doktrina ng pagsusuri at synthesis, bumalangkas ng mga batas ng sapat na dahilan at pagkakakilanlan, lumikha ng pinaka kumpletong pag-uuri ng mga kahulugan sa akdang "On the Art of Combinatorics" at inaasahan ang ilang ideya ng modernong matematikal na lohika. Mga gawa: "Mga Diskurso sa Metaphysics", "Bagong Sistema ng Kalikasan", "Mga Bagong Eksperimento sa Isip ng Tao", "Theodicy", "Monadology".

George Berkeley(1685-1753) - Ang pilosopong Ingles, kinatawan ng subjective idealism, obispo, ay naghangad na pabulaanan ang materyalismo at magbigay ng katwiran para sa relihiyon. Sa pagtanggi sa pagkakaroon ng bagay, kinilala ni Berkeley ang pagkakaroon lamang ng espirituwal na pag-iral, na hinati niya sa "mga ideya" at "mga kaluluwa". Sanaysay: “Karanasan bagong teorya vision", "Treatise on the principles pangitain ng tao”, “Tatlong pag-uusap nina Hylas at Philonus”, “Alsiphron, o “The Petty Philosopher””, “Seiris, o ang Chain of Philosophical Reflections and Research...”

David Hume(1711-1776) - Ang pilosopo ng Ingles, mananalaysay, ekonomista at publicist, ay bumalangkas ng mga pangunahing prinsipyo ng bagong European agnosticism, ang hinalinhan ng positivism. Sa paggigiit sa karanasang pinanggalingan ng mga paghuhusga tungkol sa pag-iral, naiintindihan ni Hume ang karanasan mismo sa idealistikong paraan. Ayon kay Hume, ang realidad ay isang stream ng "impressions". Ang mga dahilan na nagdudulot ng mga impresyong ito sa atin ay hindi alam. Hindi rin natin alam kung meron labas ng mundo. Mga gawa: "Treatise on Human Nature", "Moral and Political Experiences".

materyalismong Pranses ika-18 siglo, hindi tulad ng Ingles na materyalismo noong ika-17 siglo, ito ay batay sa mas maunlad mga likas na agham(hindi lamang sa mekanika at astronomiya, kundi pati na rin sa medisina, pisyolohiya, biology), at naglalayon din na tumagos sa kamalayan ng publiko ng malawak na mga lupon ng lipunang lunsod. Inilalahad ng mga materyalistang Pranses ang kanilang mga pilosopikal na pananaw sa paraang naa-access ng marami. anyong pampanitikan sa anyo ng mga diksyunaryo, encyclopedia, polyeto, artikulong pampulitika.

Julien-Aufray La Mettrie(1709-1751) - kinilala ang pagkakaroon ng iisang materyal na substansiya; espiritu, ang kamalayan ay walang iba kundi isang pagpapakita ng sangkap na ito, ang tao ay isang likas na nilalang, walang pinagkaiba sa iba pang kalikasan. Mga Gawa: "Treatise on the Soul", "Man is a Machine", "Man is a Plant", "The System of Epicurus".

Claude Adrian Helvetius(1715-1771) - materyalista, ideologo ng French bourgeoisie. Ang kanyang pangunahing gawain, "On the Mind," ay ipinagbawal at sinunog. Matinding pinuna ni Helvetius ang mga ideya ng pag-iral ng Diyos, ang paglikha ng mundo, at ang imortalidad ng kaluluwa.

Paul Henri Holbach(1723-1789) sa kanyang pangunahing gawain na "The System of Nature" ay pinatunayan ang mga pangunahing probisyon at prinsipyo ng mekanistikong siyentipikong larawan ng mundo, gamit ang magkakaibang likas na kaalamang pang-agham.

Denis Diderot(1713-1784) - materyalistang pilosopo, manunulat, art theorist, organizer at editor ng French Encyclopedia. Si Diderot ay naging mas malapit kaysa sa iba pang mga materyalista sa dialectical na ideya ng self-motion ng matter, nagpahayag ng ilang mga ideya ng self-motion ng matter, nagpahayag ng ilang ideya ng evolutionary theory (ang tao, tulad ng lahat ng iba pa, ay may kasaysayan ng kanyang pagbuo ), nabuo ang paunang ideya ng teorya ng pagmuni-muni, na nagmumungkahi na ang pagmuni-muni ay isang unibersal na pag-aari ng bagay, na umuunlad kasama nito ay humahantong sa paglitaw ng kamalayan ng tao. Mga Akda: “Philosophical Thoughts”, “Alleys, or the Walk of a Skeptic”, “Letter about the Blind for the Edification of the Sighted”, “Thoughts on the Explanation of Nature”, “D'Alemberteau’s Conversation with Diderot”, “ The Nun", "Monument to Rameau", " Jacques Fatalist and his master."

Sa pangkalahatan, nangingibabaw ang mga materyalistikong konsepto sa pilosopiyang Europeo noong ika-17-18 siglo. Sa pamamagitan ng pag-aaral ng mga problema ng epistemology at metodolohiya, ang mga pilosopo ay gumawa ng malaking kontribusyon sa pag-unlad ng agham sa kanilang panahon.

Ang dilemma ng empiricism at rationalism

Sa pilosopiya ng modernong panahon

Tinukoy ng siyentipikong rebolusyon ang dalawang direksyon, dalawang poste ng modernong pilosopiya. Ang pag-unlad ng pang-eksperimentong natural na agham ay nagbigay-buhay sa pamamaraan ng empiricism, ang mathematization ng siyentipikong kaalaman - rasyonalismo.

Empirismo(mula sa Greek emperia - karanasan) - isang direksyon sa teorya ng kaalaman na kinikilala ang pandama na karanasan bilang ang tanging pinagmumulan ng kaalaman at naniniwala na ang nilalaman ng kaalaman ay maaaring iharap alinman bilang isang paglalarawan ng karanasang ito o bawasan dito. Bacon, Hobbes, Locke, Condillac ay nagsalita mula sa posisyon ng materyalistang empiricism, na nangangatwiran na ang mga damdamin ay sumasalamin sa mga bagay na may layunin sa kaalaman. Sa kaibahan sa posisyong ito, kinikilala ng subjective idealistic empiricism (Berkeley, Hume) ang subjective na karanasan bilang ang tanging katotohanan.

Malapit sa empirismo sensasyonalismo (mula sa Lat. sensus - pakiramdam, sensasyon) - isang direksyon sa teorya ng kaalaman, ayon sa kung aling mga damdamin ang pangunahing anyo maaasahang kaalaman.

Ang Empiricism of the New Age ay lumago mula sa pagpuna sa medieval scholasticism, ang kawalang-saysay ng pamamaraan nito, batay sa hindi kritikal na pagsunod sa awtoridad, dogmatismo, speculativeness, at kawalan ng sistematikong pagmamasid at eksperimento. Ang kredo ng mga materyalistang pilosopo at natural na siyentipiko ng Bagong Panahon ay hindi "agham para sa kapakanan ng agham," ngunit isang pagtaas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan, pagpapabuti, paglago sa lakas, kalusugan, at kagandahan ng tao. Ang motto ni Francis Bacon ay kilala: "scientia est potentia" - Ang kaalaman ay kapangyarihan! Nagtalo si Bacon na ang agham lamang ang may kakayahang talunin ang kalikasan at dominahin ito, na mismong "sumunod" sa kalikasan, i.e. ginagabayan ng kaalaman sa mga batas nito. Inihambing niya ang dogmatist sa isang gagamba, na naghahabi ng web mula sa sarili nito, at ang empiricist sa isang langgam o isang pukyutan, na nangongolekta ng matamis na katas mula sa mga bulaklak, ngunit hindi iniiwan ang mga ito nang ganoon, ngunit pinoproseso ang mga ito sa pulot na may sariling aktibidad. Ang kaalaman ng tao ay pinalawak hindi sa pamamagitan ng passive contemplation, ngunit sa pamamagitan ng eksperimento, i.e. sinadya, aktibong pagsubok sa kalikasan. Hinahati ng Bacon ang lahat ng kaalaman sa: 1) mabungang karanasan, nagdudulot ng direktang benepisyo sa mga tao at 2) maliwanag na mga karanasan , ang layunin nito ay hindi agarang benepisyo, kundi kaalaman sa mga batas ng kalikasan.

Itinuturing ni Bacon na ang paglilinis ng isip mula sa mga pagkakamali ay isang kondisyon para sa reporma ng agham at nagbibigay ng isang lubhang kawili-wiling pag-uuri ng mga ito: ang pagtawag sa mga pagkakamali na mga idolo na "kumubkob" sa isip ng mga tao, kinilala ng pilosopo ang 4 na uri ng mga diyus-diyosan: mga idolo ng angkan, kuweba, parisukat at teatro.

"Mga idolo ng pamilya" hanapin ang kanilang batayan sa mismong kalikasan ng tao, sa tribo o sa mismong lahi ng mga tao, sapagkat maling igiit na ang damdamin ng isang tao ang sukatan ng mga bagay. Sa kabaligtaran, ang lahat ng mga pananaw, kapwa ng mga pandama at ng pag-iisip, ay nakasalalay sa pagkakatulad ng tao, at hindi sa pagkakatulad ng mundo. Ang pag-iisip ng tao ay tulad ng isang kinakabahan na salamin, na kung saan, paghahalo ng kalikasan nito sa likas na katangian ng mga bagay, ay sumasalamin sa mga bagay sa isang baluktot at disfigure na anyo.

Mga Idolo ng Yungib ang kakanyahan ng maling akala ng isang indibidwal. Pagkatapos ng lahat, bilang karagdagan sa mga pagkakamali na likas sa lahi ng tao, ang bawat isa ay may kanya-kanyang espesyal na kuweba, na nagpapahina at nakakasira sa liwanag ng kalikasan. Nangyayari ito alinman sa mga espesyal - likas na katangian ng bawat isa, o mula sa pagpapalaki at pakikipag-usap sa iba, o mula sa pagbabasa ng mga libro at mula sa kanilang mga awtoridad... Kaya ang espiritu ng tao, depende sa kung paano ito matatagpuan sa mga indibidwal na tao, ay isang nababago, bagay na hindi matatag at tila random. Ito ang dahilan kung bakit tama ang sinabi ni Heraclitus na ang mga tao ay naghahanap ng kaalaman sa maliliit na mundo, at hindi sa malaki o pangkalahatang mundo.

Mayroon ding mga diyus-diyosan na nangyayari na parang dahil sa pagkakaugnay at pamayanan ng mga tao. Tinatawag namin itong mga diyus-diyosan, ibig sabihin ay ang pakikipag-ugnayan at pakikisama ng mga tao na nagbubunga sa kanila, mga idolo ng parisukat . Ang mga tao ay nagkakaisa sa pamamagitan ng pananalita. Ang mga salita ay itinakda ayon sa pagkaunawa ng karamihan. Samakatuwid, ang masama at walang katotohanan na pagtatatag ng mga salita ay nakakagulat na kinubkob ang isip... Direktang ginahasa ng mga salita ang isip, ginulo ang lahat at dinadala ang mga tao sa walang laman at hindi mabilang na mga pagtatalo at pagpapakahulugan.

Sa wakas, may mga idolo na pumasok sa mga kaluluwa ng mga tao mula sa iba't ibang mga prinsipyo ng pilosopiya, gayundin mula sa mga batas ng ebidensiya ng gateway. tawag namin sa kanila mga idolo sa teatro , dahil naniniwala kami na kung gaano karaming mga sistemang pilosopikal ang tinatanggap o naimbento, napakaraming mga komedya ang itinanghal at isinagawa, na kumakatawan sa mga kathang-isip at artipisyal na mundo. ...Kasabay nito, ang ibig nating sabihin dito ay hindi lamang pangkalahatang pilosopikal na mga turo, ngunit maraming mga prinsipyo at axiom ng mga agham, na tumanggap ng puwersa bilang resulta ng tradisyon, pananampalataya at kawalang-ingat.

Suriin ang iyong karanasan sa pag-unawa sa pagkakaroon mula sa mga posisyong ito. Aling mga idolo ang tipikal para sa iyo? Paano mapupuksa ang mga ito?

Sa loob ng balangkas ng empirismo, sila ay umunlad induktibo at eksperimental na pamamaraan kaalaman. Induction - ito ay ang paggalaw ng pag-iisip mula sa mga indibidwal na katotohanan sa pangkalahatang mga prinsipyo, mula kongkreto hanggang abstract. Mayroong kumpleto at hindi kumpletong induction. Ang kumpleto (o perpektong) induction ay batay sa pag-enumerate ng lahat ng elemento ng set na isinasaalang-alang. Mas madalas sa agham sila ay gumagamit ng hindi kumpletong induction, kapag, batay sa obserbasyon ng isang may hangganan na bilang ng mga katotohanan, isang pangkalahatang konklusyon ay ginawa tungkol sa buong klase ng ibinigay na phenomena. Sa paglalapat ng pamamaraang ito, may pangangailangan na bigyang-katwiran ang tamang pagpili ng mga bagay na pinag-aaralan, upang patunayan ang hindi pagiging random ng sinusunod na regulasyon. Sinusubukang gawin ang paraan ng hindi kumpletong induction bilang mahigpit hangga't maaari, isinasaalang-alang ni Bacon na kinakailangan upang tumingin hindi lamang para sa mga katotohanan na nagpapatunay sa isang tiyak na konklusyon, kundi pati na rin para sa mga katotohanan na nagpapabulaan dito - "mga negatibong pagkakataon". Halimbawa, ang inductive na konklusyon: "lahat ng swans ay puti" ay tila totoo sa amin hanggang sa makakita kami ng kahit isang black swan.

Ang mga empirikal na pilosopo ay nagbigay din ng isang kawili-wiling epistemological na problema ng ugnayan sa pagitan ng "pangunahin" at "pangalawang" mga katangian ng mga bagay. Locke, kasunod ni Galileo at Hobbes, ay tinatawag na mekanikal-geometric na mga katangian ng mga katawan - extension, figure, density, motion - pangunahing katangian. Ang mga ideya ng mga pangunahing katangian ay "talagang umiiral sa mga katawan mismo," ang mga ito ay likas sa lahat ng mga ito at palaging, gaano man ang pagbabago ng mga katawan, ang mga katangiang ito ay hindi maaaring ihiwalay sa kanila sa pamamagitan ng anumang pisikal na pagsisikap. Mga ideya ng pangalawang katangian - kulay, panlasa, amoy, init, lamig, sakit, atbp. - bumangon sa kamalayan ng paksa lamang sa ilalim ng naaangkop na mga kondisyon ng pang-unawa. Sa problema ng ugnayan sa pagitan ng pangunahin at pangalawang katangian, ang pangunahing kontradiksyon sa proseso ng katalusan ay nakita - ang kontradiksyon sa pagitan ng subjective at layunin. Kasunod nito (sa German klasikal na pilosopiya, sa partikular), ang pagsusuri ng kontradiksyon na ito ay humantong sa mahahalagang pagtuklas sa teorya ng kaalaman.

Ano ang iyong opinyon tungkol sa problema ng pangunahin at pangalawang katangian ng mga bagay? Sa palagay mo ba ay may kulay, amoy, lasa ang mga bagay kung ang nakakaalam na paksa ay hindi nakikipag-ugnayan sa kanila?

Rasyonalismo(mula sa Latin na ratio - dahilan) - isang pilosopikal na direksyon na kumikilala sa katwiran bilang batayan ng katalinuhan at pag-uugali ng tao.

Sa kaibahan sa relihiyosong dogmatismo, ang mga rasyonalista ng Bagong Panahon (Descartes, Spinoza, Malebranche, Leibniz) ay nagpatuloy mula sa ideya ng natural na kaayusan - isang walang katapusang sanhi ng layunin na tumatagos sa buong mundo. Noong ika-17-18 siglo, ang kulto ng katwiran ay naging isa sa mga pilosopikal na pinagmumulan ng ideolohiya ng Enlightenment.

Sa rasyonalismo, ang katwiran ay parehong pinagmulan at pamantayan ng katotohanan ng kaalaman. Halimbawa, sa pangunahing thesis ng sensationalism: "Walang anuman sa isip na hindi dating sa mga damdamin," idinagdag ng rationalist na si Leibniz: "Maliban sa isip mismo." Nagagawa ng isip na malampasan ang mga limitasyon ng mga pandama, na may kakayahang umunawa lamang sa bahagyang, hindi sinasadya, nakikita, at makilala ang unibersal at kinakailangan. Binibigyang-katwiran ang walang kundisyong pagiging maaasahan ng mga prinsipyong pang-agham at mga probisyon ng matematika at natural na agham, sinubukan ng mga rasyonalista na lutasin ang tanong: kung paano nakakamit ng kaalaman ang isang layunin, unibersal at kinakailangang karakter. Sa paglutas ng problemang ito, dumating si Descartes sa konklusyon tungkol sa pagkakaroon ng mga likas na ideya, na kinabibilangan ng mga ideya ng Diyos bilang isang ganap na nilalang, mga ideya ng mga numero at mga numero, pati na rin ang ilan. pangkalahatang konsepto at axioms.

Nakabatay ang rasyonalismo sa deductive at axiomatic na pamamaraan ng cognition mundo, na nagdedeklara sa matematika na isang modelo ng mahigpit at tumpak na kaalaman, na dapat tularan ng pilosopiya. Halimbawa, inilagay ni Descartes engrandeng proyekto restructuring ng "universal mathematics". Inihambing ni Descartes ang kontemporaryong agham sa isang sinaunang lungsod, na nailalarawan sa pamamagitan ng magulong, magkakaibang pag-unlad. Nakikita ng pilosopo ang agham ng hinaharap bilang isang malaking magandang lungsod, na itinayo ayon sa isang plano. Ang sentral na link sa pag-oorganisa sa bagay na ito ay isang paraan na makapagpapalaya ng katalusan mula sa mga aksidente, mga subjective na pagkakamali, at pagbabago siyentipikong kaalaman mula sa handicraft hanggang sa industriya, mula sa hindi sinasadyang pagtuklas ng mga katotohanan hanggang sa kanilang sistematiko at nakaplanong produksyon. Binubalangkas ni Descartes ang mga pangunahing prinsipyo ng rasyonalistikong pamamaraan tulad ng sumusunod:

“...Sa halip na higit pang mga patakaran ang bumubuo ng lohika, napagpasyahan ko na ang sumusunod na apat ay magiging sapat na...

Una: hindi tanggapin bilang totoo ang anumang bagay bago kilalanin ito bilang walang alinlangan na totoo, iyon ay, masigasig na iwasan ang pagkakamali at pagtatangi at isama sa aking mga paghatol ang kung ano lamang ang nakikita sa aking isipan nang napakalinaw at malinaw na hindi ito makapagbibigay sa anumang paraan ng dahilan para mag-alinlangan.

Pangalawa: hatiin ang bawat isa sa mga paghihirap na isinasaalang-alang sa ilang bahagi, hangga't kinakailangan, upang mas mahusay na malutas ang mga ito.

ikatlo: upang gabayan ang takbo ng iyong mga pag-iisip, simula sa pinakasimple at madaling makilala na mga bagay, at umakyat nang unti-unti, na parang sa pamamagitan ng mga hakbang, sa kaalaman ng pinaka kumplikado, na nagpapahintulot sa pagkakaroon ng kaayusan kahit na sa mga hindi nauuna sa bawat isa. iba sa natural na pagkakasunud-sunod ng mga bagay.

At panghuli: gumawa ng mga kumpletong listahan at napakalawak na pagsusuri sa lahat ng dako na makatitiyak ka na walang napapalampas.”

Naniniwala din si Spinoza na ang buong mundo ay isang mathematical system at maaaring ganap na maunawaan sa isang geometric na paraan. Ang kanyang "geometric na pamamaraan" ay binubuo: una, sa pagbabalangkas ng mga axiom - malinaw na mga probisyon, ang katotohanan kung saan ay nakikita nang intuitive at, pangalawa, sa patunay ng mga theorems na nakuha sa pamamagitan ng mahigpit na deductive deduction mula sa axioms (axiomatic method).

Parehong mga rasyonalista at empiricist, na bumubuo ng mga problema ng pamamaraang siyentipiko, naimpluwensyahan ang pag-unlad ng agham at edukasyon.

Matapos basahin ang mga fragment ng mga tekstong pilosopikal, tukuyin kung anong metodolohikal na posisyon ang kinukuha ng may-akda - empirismo o rasyonalismo. Magbigay ng mga dahilan para sa iyong sagot. Sa anong mga paraan ka sumasang-ayon sa may-akda at sa anong mga paraan ka hindi?

Opsyon 1.

“Ang isip ng tao, dahil sa hilig nito, ay madaling magkaroon ng higit na kaayusan at pagkakapareho sa mga bagay kaysa sa nahanap nito. At sa panahong marami sa kalikasan ay isahan at ganap na walang pagkakatulad, siya ay may mga parallel, mga sulat at relasyon na hindi umiiral. Kaya't ang bulung-bulungan na ang lahat ng bagay sa langit ay gumagalaw sa perpektong bilog. Ang mga spiral at dragon ay ganap na tinanggihan, maliban sa kanilang mga pangalan. Mula dito ang elemento ng apoy ay ipinakilala kasama ang bilog nito upang bumuo ng isang quadrangle kasama ang iba pang tatlong elemento na naa-access sa mga pandama. Ang isang sukat ng proporsyon ng isa hanggang sampu ay arbitraryong ipinapasok sa tinatawag na mga elemento upang matukoy ang antas ng rarefaction at katulad na kalokohan. Ang mga walang kwentang pahayag na ito ay nangyayari hindi lamang sa pilosopikal na mga turo, kundi pati na rin sa mga simpleng konsepto.”

Bacon F. Bagong Organon // Antolohiya ng Pilosopiyang Pandaigdig. - Kyiv, 1991. - T.1. - Bahagi 2. - P.11.

Opsyon 2.

"Dalawang landas ang umiiral at maaaring umiral para sa paghahanap at pagtuklas ng katotohanan. Ang isa ay tumataas mula sa mga sensasyon at mga detalye hanggang sa pinaka-pangkalahatang mga axiom at, nagpapatuloy mula sa mga pundasyong ito at ang kanilang hindi matitinag na katotohanan, tinatalakay ang mga ito at natuklasan ang mga gitnang axiom. Ito ang paraan na ginagamit nila ngayon. Ang iba pang paraan ay nakukuha ang mga axiom mula sa mga sensasyon at mga detalye, patuloy na tumataas at unti-unti hanggang sa tuluyang makarating sa pinaka-pangkalahatang mga axiom. Ito ay isang tunay na landas ngunit hindi nasubok.

Ang parehong mga landas na ito ay lumabas mula sa mga sensasyon at mga detalye at nagtatapos sa mas matataas na komunidad. Ngunit ang kanilang pagkakaiba ay hindi nasusukat. Para sa isa lamang sa madaling sabi tungkol sa karanasan at mga detalye, ang iba ay maayos na nananatili sa kanila. Ang isa ay agad na nagtatatag ng ilang mga pangkalahatan, abstract at walang silbi, ang isa ay unti-unting tumataas sa kung ano ang tunay na higit na naaayon sa kalikasan."

Bacon F. Bagong Organon // Antolohiya ng Pilosopiyang Pandaigdig. – Kyiv, 1991. – T.1. – Bahagi 2 – P.7-8.

Opsyon 3.

"Ang dahilan kung bakit marami ang kumbinsido na mahirap makilala ang Diyos at maunawaan kung ano ang kaluluwa ay hindi sila umaangat sa kung ano ang maaaring malaman ng mga pandama, at sanay na isaalang-alang ang lahat sa tulong ng imahinasyon, na kumakatawan sa isang tiyak na uri ng pag-iisip tungkol sa mga materyal na bagay na ang lahat ng bagay na hindi maisip ay tila hindi maintindihan sa kanila. Ito ay malinaw din sa katotohanan na ang mga pilosopo ay sumusunod sa tuntunin sa kanilang mga turo na walang maaaring umiral sa kamalayan na hindi dati sa mga pandama, at ang mga ideya ng Diyos at ang kaluluwa ay hindi kailanman umiral. Para sa akin, ang mga gustong gumamit ng imahinasyon upang maunawaan ang mga ideyang ito ay gumagawa ng katulad na parang gusto nilang gumamit ng paningin upang makarinig ng tunog o makaamoy ng amoy, ngunit sa pagkakaibang ito, gayunpaman, na ang pakiramdam ng paningin ay nakakumbinsi sa atin ng ang pagiging maaasahan ng bagay na hindi bababa sa mga pandama ng pandinig at pang-amoy, habang ang ating imahinasyon o ang ating mga pandama ay hindi kailanman makumbinsi sa atin sa anumang bagay maliban kung ang ating katwiran ay nakikialam."

Descartes R. Mga diskurso sa pamamaraan // Antolohiya ng pilosopiya ng daigdig. - Kyiv. 1991. – T.1. – Bahagi 2. – P.89.

Opsyon 4

"Mula sa katotohanan na ikinukumpara natin ang mga bagay sa isa't isa, lumitaw ang ilang mga konsepto, na, gayunpaman, sa labas ng mga bagay, ay hindi kumakatawan sa anumang bagay maliban sa mga paraan ng pag-iisip. Ito ay malinaw mula sa katotohanan na kung gusto nating isaalang-alang ang mga ito bilang mga bagay sa labas ng pag-iisip, kung gayon ang malinaw na konsepto na mayroon tayo tungkol sa mga ito ay agad na magiging malabo.

Ang ganitong mga konsepto ay: pagsalungat, kaayusan, kasunduan, pagkakaiba, paksa, panaguri at ilang iba pa. Ang mga konseptong ito ay malinaw na ipinakita sa atin hanggang sa tanggapin natin ang mga ito bilang isang bagay na iba sa esensya ng mga bagay, kabaligtaran o inayos ayon sa pagkakasunud-sunod, ngunit isaalang-alang lamang ang mga ito bilang mga paraan ng pag-iisip, kung saan mas madali nating mapanatili o kinakatawan ang mga ito.

Spinoza B. Appendix na naglalaman ng mga metapisiko na kaisipan // Antolohiya ng pilosopiya ng mundo. – Kyiv, 1991. – T.1. – Bahagi 2. – P.63.

Opsyon 5.

“Ang mga katangian ng katotohanan o isang tunay na ideya ay:

na ito ay malinaw at naiiba, 2) na inaalis nito ang lahat ng pagdududa o, sa isang salita, ay maaasahan. Ang sinumang naghahanap ng katiyakan sa pinaka-pangkalahatang mga bagay ay nagkakamali, tulad ng kung siya ay naghahanap ng katotohanan sa mga ito. At kapag sinabi natin na ang isang bagay ay hindi tiyak, ayon sa retorika natin, ang bagay ay isang ideya, tulad ng pagtawag natin sa isang bagay na nagdududa; gayunpaman, kung sa pamamagitan ng kamalian ay hindi natin ibig sabihin ng isang aksidente o isang bagay na nagdudulot ng kawalang-katiyakan o pagdududa sa atin.”

Spinoza B. Appendix na naglalaman ng mga metapisiko na kaisipan // Antolohiya ng pilosopiya ng mundo. – Kyiv, 1991. – T.1. – Bahagi 2. – P.65.

Opsyon 6.

"Ipagpalagay na may isip, kumbaga, puting papel nang walang anumang kaalaman o ideya. Ngunit paano niya makukuha ang mga ito? Saan niya nakukuha ang malawak na stock na ito, na iginuhit ng aktibo at walang hangganang imahinasyon ng tao na may halos walang katapusang pagkakaiba-iba? Saan niya nakukuha ang halos lahat ng materyal ng pangangatwiran at kaalaman? Dito ay sasagutin ko sa isang salita: mula sa karanasan. Ang lahat ng ating kaalaman ay nakabatay sa karanasan, at ito sa huli ay nagmumula rito. Ang aming obserbasyon, na nakadirekta alinman sa panlabas na nasasalat na mga bagay o sa mga panloob na pagkilos ng ating isip, na ating nakikita at tungkol sa kung saan tayo mismo ang nag-iisip, ay nagbibigay sa ating isip ng lahat ng materyal ng pag-iisip. Ito ang dalawang pinagmumulan ng kaalaman, kung saan nanggaling ang lahat ng mga ideya na mayroon tayo o maaaring natural na taglayin.”

Locke D. Karanasan tungkol sa pag-unawa ng tao. - Op. Sa 3 volume - M., 1985. - T.1. – P.154.

Opsyon 7.

“Madilim na selda. Hindi ko nais na magturo, ngunit upang siyasatin, at samakatuwid ay hindi ko maamin muli dito na ang panlabas at panloob na mga sensasyon ay ang tanging mga landas ng kaalaman sa isip na maaari kong matuklasan. Sa abot ng aking mabuksan, ito lamang ang mga bintana kung saan pumapasok ang liwanag dito madilim na silid, dahil, sa aking palagay, ang isip ay parang isang silid, ganap na sarado sa liwanag, na may isang maliit na bukas na natitira upang aminin ang mga nakikitang pagkakahawig o ideya, ng mga panlabas na bagay. At kung ang mga imahe lamang na tumatagos sa isang madilim na silid ay maaaring manatili doon at nakahiga sa ganoong pagkakasunud-sunod na, kung kinakailangan, sila ay matatagpuan, kung gayon ito ay magiging halos kapareho sa pag-iisip ng tao sa kaugnayan nito sa lahat ng nakikitang bagay at kanilang mga ideya. ”

Locke D. Karanasan tungkol sa pag-unawa ng tao. - Op. Sa 3 volume - M., 1985. - T.1. – P.212.

Opsyon 8.

Katibayan ng imortalidad ng kaluluwa ng tao sa pamamagitan ng tuluy-tuloy na sorites:

"Ang kaluluwa ng tao ay isang nilalang, ang ilan sa mga aksyon ay binubuo ng pag-iisip. Kung ang ilang aksyon ng isang nilalang ay nag-iisip, kung gayon ang ilang aksyon ng nilalang na ito ay isang bagay na direktang nilikha nang walang representasyon ng mga bahagi.

Kung ang ilang aksyon ng ilang bagay ay isang bagay na walang mga bahagi, kung gayon ang ilang aksyon ng bagay na ito ay hindi paggalaw.

Para sa bawat paggalaw ay may mga bahagi, ayon sa patunay ng Aristotle at unibersal na pagkilala.

Kung ang ilang aksyon ng isang bagay ay hindi paggalaw, kung gayon ang bagay na ito ay hindi isang katawan.

Para sa bawat galaw ng katawan ay galaw.

Ang hindi isang katawan ay hindi umiiral sa kalawakan.

Para sa kahulugan ng isang katawan ay umiral sa kalawakan.

Para sa paggalaw ay isang pagbabago sa espasyo.

Ang walang kakayahang kumilos ay walang kakayahang magwatak-watak.

Para sa disintegration ay paggalaw sa mga bahagi.

Ang hindi naa-access sa pagkabulok ay hindi nasisira.

Para sa pagkawasak ay panloob na pagkawatak-watak.

Ang lahat ng hindi masisira ay walang kamatayan.

Sapagkat ang kamatayan ay ang pagkasira ng isang buhay na nilalang, o ang pagkawatak-watak ng mekanismo nito kung saan ito gumagalaw mismo.

Dahil dito, ang kaluluwa ng tao ay imortal, na siyang kailangang patunayan.”

Leibniz G.V. Katibayan ng kalikasan laban sa mga ateista. // Op. Sa 4 na tomo - M.: Naisip. 1982. - T.1. - P.83-84.

Opsyon 9.

“... Na sa kadahilanang ito ang lahat ay nangyayari alinsunod sa itinatag na predestinasyon ay kasing-tiyak ng katotohanan na ang tatlong beses na tatlo ay siyam. Sapagkat ang predestinasyon ay nakasalalay sa katotohanan na ang lahat ay konektado sa ibang bagay, tulad ng mga tanikala, at samakatuwid ang lahat ay mangyayari nang hindi maiiwasang tulad ng noong una pa, at gaya ng hindi mapag-aalinlanganang mangyayari ngayon, kung ito ay mangyayari.

Tinawag ito ng mga sinaunang makata na si Homer at ng iba pa na isang gintong tanikala, na nakabitin sa ilalim ng langit sa pamamagitan ng utos ni Jupiter, na hindi masisira kahit gaano pa karami ang isabit dito. Binubuo ang chain na ito ng sunud-sunod na serye ng mga sanhi at epekto...

Mula dito, samakatuwid, maaari nating tapusin na sa ating malawak na mundo ang lahat ng bagay ay nangyayari sa matematika, iyon ay, nang walang pagkakamali, upang kung sinuman ay sapat na nakapasok sa mas malalim na mga bahagi ng mga bagay at mayroon ding sapat na memorya at pang-unawa upang isaalang-alang ang lahat. mga pangyayari at hindi nag-iiwan ng anumang bagay na walang pag-aalaga, kung gayon siya ay magiging isang propeta at makikita ang hinaharap sa kasalukuyan, tulad ng sa isang salamin.

Pagkatapos ng lahat, tulad ng masasabi natin na ang mga bulaklak, at sa katunayan, ang mga hayop, ay nabuo na sa buto, bagaman sila, ito ay totoo, ay maaaring magtiis ng ilang mga pagbabago dahil sa iba't ibang mga pangyayari, maaari din nating sabihin na ang buong hinaharap na mundo ay ibinigay na. sa modernong mundo at ganap na muling hinubog, upang walang pangyayari mula sa labas ang maaaring makagambala sa anuman, dahil walang umiiral sa labas ng mundo."

Leibniz G.V. Sa predetermination // Gumagana. Sa 4 na tomo - M.: Mysl, 1982. - T.1. – P.237-238.

Opsyon 10.

Ang kapangyarihan ng imahe o representasyon

“... Ang ilang mahirap na kapwa - nagkasala o inosente - ay nakulong sa mga kaso ng isang krimen. Sinimulan nilang tingnan ang kanyang kaso. Ang mga hukom ay dumating sa konklusyon na ito ay kinakailangan upang higit pang siyasatin siya, at, dahil ang mga boto ay hinati, sila ay nagpasya na mitijrem partem (sa isang hindi gaanong mahigpit na diskarte). Ngunit pagkatapos ay dumating ang isang tagapayo, na hindi kailanman naroroon sa pagsusuri ng kaso at hindi narinig ang talakayan nito. Ang kaso ay maikling ipinaliwanag sa kanya. Siya ay nagsasalita para sa paggamit ng tortyur. At kaya sinimulan nilang pahirapan, pahirapan, pahirapan ang kapus-palad na taong ito, kung saan, gayunpaman, walang reklamo, hindi isang buntong-hininga, hindi isang salita. Sinabi ng berdugo sa mga hukom na ang taong ito ay isang mangkukulam. Samantala, siya ay isang mangkukulam o insensitive, hindi hihigit sa sinuman. Paano ipaliwanag ang walang kapantay na lakas ng pagkatao at pagtitiis na ito? Hulaan mo kung kaya mo. Isa itong magsasaka. Bilang paghahanda sa paparating na pagpapahirap, iginuhit niya ang isang bitayan sa isa sa kanyang sapatos na kahoy, at habang siya ay pinahihirapan, hindi niya inalis ang kanyang mga mata sa bitayan.

Ngunit ano ang pagkakaiba nito kung ang imahe ay nakasulat sa isang kahoy na sapatos o sa Utak?

Batay sa ilang makasaysayang halimbawa, alam natin kung ano ang maaaring idulot ng kapangyarihan ng mga imahe, ideya, karangalan, kahihiyan, panatisismo, at pagtatangi.

Kinokontrol ng isip ang ating mga damdamin. Kung sa tingin ko ay nakarinig ako ng isang tunog, pagkatapos ay naririnig ko ito; kung sa tingin ko ay nakikita ko ang isang bagay, kung gayon nakikita ko ito. Ang mata at tainga ba ay nakakaranas ng parehong pangangati sa mga kasong ito na parang nakita at narinig ko talaga? Sa tingin ko oo. O ang mga organ na ito ay nagpapahinga, at ang lahat ay nangyayari sa kamalayan? Mahirap lutasin ang isyung ito.”

Diderot D. Mga Elemento ng pisyolohiya // Op. Sa 2 tomo - M.: Mysl, 1986. - T.1. – P.533.

Opsyon 11.

"Ang mga tao ay palaging magkakamali kung pinababayaan nila ang karanasan para sa kapakanan ng mga sistemang nabuo ng imahinasyon. Ang tao ay produkto ng kalikasan, siya ay umiiral sa kalikasan, napapailalim sa mga batas nito, hindi maaaring palayain ang kanyang sarili mula dito, hindi maaaring - kahit sa pag-iisip - iwanan ang kalikasan. Walang kabuluhan ang kanyang espiritu na gustong sumugod sa mga hangganan ng nakikitang mundo; Para sa isang nilalang na nilikha ng kalikasan at nililimitahan nito, walang umiiral maliban sa malaking kabuuan kung saan ito ay bahagi at ang impluwensyang nararanasan nito. Ang mga inaakalang nilalang, na diumano'y iba sa kalikasan at nakatayo sa itaas nito, ay palaging nananatiling mga multo, at hinding-hindi tayo makakabuo ng mga tamang ideya tungkol sa kanila, gayundin ang tungkol sa kanilang lokasyon at paraan ng pagkilos. Hindi, at walang anumang bagay sa labas ng kalikasan, na sumasaklaw sa lahat ng bagay na umiiral.”

Golbach P. A. Sistema ng kalikasan // Antolohiya ng pilosopiya ng mundo. – Kyiv, 1991. – T.1. – Bahagi 2. – P.164.

Ang pilosopiya ng Bagong Panahon - sa madaling sabi ang pinakamahalagang bagay. Ipinagpapatuloy namin ang aming pagkilala sa pilosopiya sa isang maikli, simpleng presentasyon. Sa mga nakaraang artikulo mo natutunan ang tungkol sa mga sumusunod na panahon ng pilosopiya:

Kaya, buksan natin ang pilosopiya ng Bagong Panahon.

Ang ika-17-18 siglo ay ang panahon kung saan nabibilang ang modernong pilosopiya. Ito ay isang panahon kung saan ang sibilisasyon ng tao ay gumawa ng isang qualitative leap sa pagbuo ng maraming mga siyentipikong disiplina, na siya namang nagkaroon ng malaking epekto sa pilosopiya.

Sa pilosopiya ng modernong panahon, ang ideya na ang isip ng tao ay walang limitasyon sa kapangyarihan nito, at ang agham ay may walang limitasyong mga posibilidad sa kaalaman nito sa nakapaligid na mundo at tao, ay lalong nangingibabaw.

Ang partikular na katangian ng panahong ito ng pag-unlad ng pilosopiya ay ang ugali na ipaliwanag ang lahat mula sa punto ng pananaw ng materyalismo. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang natural na agham ay isang priyoridad sa panahong iyon at nagkaroon ng malakas na impluwensya sa lahat ng larangan ng buhay panlipunan.

Ang pangunahing direksyon ng pilosopiya ng Bagong Panahon ay empirismo at rasyonalismo

Ang pilosopikal na pag-iisip ng panahong iyon ay nailalarawan sa pamamagitan ng ilang natatanging direksyon:

• empirismo,
• rasyonalismo,
• pilosopiya ng edukasyon,
• materyalismong Pranses..

Ang empirismo ba ay nasa pilosopiya?

Ang empiricism ay isang direksyon sa pilosopiya na kinikilala lamang ang karanasan at pandama na persepsyon sa kaalaman at binabawasan ang papel ng mga teoretikal na paglalahat.

Sinalungat ng empirismo ang rasyonalismo at mistisismo. Nabuo sa pilosopiyang Ingles noong ika-17 siglo, sa pangunguna ni Fr. Bacon (1561-1626), Hobbes, Locke.

Ang rasyonalismo ba ay nasa pilosopiya?

Ang rasyonalismo ay isang direksyon sa pilosopiya na kinikilala lamang ang katwiran bilang ang tanging pinagmumulan ng kaalaman, tinatanggihan ang kaalaman sa pamamagitan ng karanasan at pandama na pang-unawa.

Nagmula ang salitang "rationalism". salitang Latin"dahilan" - ratio. Nabuo ang rasyonalismo sa pamumuno ni Descartes (1596-1650), Leibniz, at Spinoza.

Pilosopiya ng paliwanag ng ika-18 siglo

Ang pilosopiya ng paliwanag noong ika-18 siglo ay nabuo sa Panahon ng Enlightenment. Ito ay isa sa mga mahahalagang panahon ng kasaysayan ng Europa, na nauugnay sa pag-unlad ng pilosopikal, siyentipiko at panlipunang pag-iisip. Ito ay batay sa malayang pag-iisip at rasyonalismo.

Ang Panahon ng Enlightenment ay nagsimula sa England sa ilalim ng impluwensya ng siyentipikong rebolusyon noong ika-17 siglo at kumalat sa France, Germany at Russia. Ang mga kinatawan nito ay Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau.

ika-18 siglong materyalismong Pranses

Ang materyalismong Pranses noong ika-18 siglo ay isang kalakaran sa pilosopiya na bumuhay sa Epicureanism at interes sa pilosopiya ng sinaunang panahon.

Nabuo sa France noong ika-17 at ika-18 siglo. Ang mga kinatawan nito ay sina Lametra, Holbach, Helvetius.

Mga Problema sa Pilosopiya ng Bagong Panahon

Ang problema ng pagiging at sangkap ay sumakop sa isang espesyal na lugar sa pilosopiya ng modernong panahon sa opinyon ng mga pilosopo, dito na ang buong kakanyahan ng mundo at ang kakayahang kontrolin ito.

Ang sangkap at mga pag-aari nito ang pinagtutuunan ng pansin ng mga pilosopo, dahil, sa kanilang opinyon, ang gawain ng pilosopiya ay gawing pinuno ang tao. likas na pwersa. Samakatuwid, ang pangunahing gawain ay pag-aralan ang sangkap bilang pangunahing kategorya ng lahat ng bagay.

Bilang resulta, maraming mga uso sa pag-aaral ng sangkap ang lumitaw sa pilosopiya. Ang una sa kanila ay itinatag ni Bacon, na naniniwala na ang sangkap ay ang batayan ng lahat ng bagay. Ang pangalawa ay itinatag ni Locke. Siya naman, sinubukang unawain ang sustansya mula sa pananaw ng epistemolohiya.

Naniniwala si Locke na ang mga konsepto ay nakabatay sa panlabas na mundo, at ang mga bagay na nakikita natin ay may mga quantitative na katangian lamang, at naiiba lamang sa bawat isa sa mga pangunahing katangian. Sa kanyang opinyon, ang bagay ay walang anumang pagkakaiba-iba. Ang mga bagay ay naiiba lamang sa kanilang mga pigura, pahinga at paggalaw.

Matinding pinuna ni Hume ang ideya na ang substansiya ay may anumang materyal na batayan. Sa kanyang opinyon, mayroon lamang "ideya" ng substansiya, at sa ilalim nito ay isinama niya ang kaugnayan ng pang-unawa.

Mga kinatawan direksyong ito gumawa ng makabuluhang tagumpay sa pag-aaral at karagdagang pag-unlad teorya ng kaalaman, kung saan ang mga pangunahing paksa ng pag-aaral ay ang mga problema ng siyentipikong diskarte sa pilosopiya at mga pamamaraan para pag-aralan ng tao ang katotohanan sa paligid niya, pati na rin ang koneksyon sa pagitan ng panlabas at panloob na karanasan kasabay ng mga problema sa pagkuha ng tunay na kaalaman.

Bilang resulta ng pag-aaral ng lahat ng mga problema sa itaas, ang mga pangunahing direksyon sa pilosopiya ng Bagong Panahon ay lumitaw - empirismo at rasyonalismo. Ang nagtatag ng empiricism ay si F. Bacon. Ang rasyonalismo ay kinakatawan nina Descartes at Spinoza.

Ang mga pangunahing ideya ng modernong pilosopiya

Ang mga pangunahing ideya ay ang mga prinsipyo ng independiyenteng mapanimdim na paksa at metodolohikal na pagdududa. Binuo din nito ang paraan ng intelektwal na intuwisyon at ang inductive-empirical na paraan ng pag-unawa sa mundo.

Bilang karagdagan, ang mga pamamaraan ng jurisprudence at mga paraan upang maprotektahan ang kalayaan ng mga tao ay binuo. Ang pangunahing layunin ay ang intensyon na isama ang mga ideya ng kalayaan mula sa relihiyon, upang bumuo ng isang pangitain ng mundo batay sa siyentipikong kaalaman.

Ang mga pangunahing ideya ng pilosopiya ng Bagong Panahon:

Mga aklat sa pilosopiya ng Bagong Panahon

• V. Hösle. Mga henyo ng modernong pilosopiya
• P.D.Shashkevich. Empirismo at rasyonalismo sa modernong pilosopiya

Pilosopiya ng Bagong Panahon. VIDEO LECTURE

Ipagpatuloy

Sana ang artikulo" Ang pilosopiya ng Bagong Panahon - sa madaling sabi ang pinakamahalagang bagay" ay naging kapaki-pakinabang para sa iyo. Masasabi nating ang pilosopiya ng Bagong Panahon ay naging isang makabuluhang puwersang nagtutulak sa pag-unlad ng lahat sibilisasyon ng tao, naghanda ng batayan para sa pagpapabuti ng pilosopikal na siyentipikong paradigma at pinatunayan ang mga pamamaraan ng makatwirang kaalaman.

Ang sumusunod na artikulo ay nakatuon sa paksang "German classical philosophy".

Wish ko lahatisang hindi mapawi na uhaw para sa kaalaman sa iyong sarili at sa mundo sa paligid mo, inspirasyon sa lahat ng iyong mga gawain!

Ang panahon ng pag-unlad ng pilosopiya sa mga bansang Kanlurang Europa noong ika-17 hanggang ika-18 siglo. ay tinatawag na Pilosopiya ng Bagong Panahon, dahil ito ay kasabay ng pag-unlad at pagbuo ng kapitalismo, ang panahon ng pag-unlad sa pag-unlad ng agham at teknolohiya. Naapektuhan nito ang mood sa lipunan. Ito ay kung paano lumitaw ang mga bagong direksyon sa pilosopiya.

Ang mga siyentipiko noong panahong iyon ay nagsimulang mag-isip tungkol sa papel ng tao sa kanyang sariling buhay. Tungkol sa katotohanan na siya, at hindi ang "mas mataas na isip," ay nakakaimpluwensya sa kapalaran. Ang mga maliliwanag na kinatawan ng Modernong Pilosopiya na gumulat sa mundo sa kanilang mga kaisipan at ideya ay sina Rene Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, Nicholas Malebranche, gayundin sina John Locke, George Berkeley at David Hume.

Pangunahing agos

Kasama sa pilosopiya ng Bagong Panahon ang dalawang direksyon - empirismo at rasyonalismo. Ang una ay nagsasabi na sa ulo ng lahat ay ang karanasan ng isang tao at kung paano niya nakikita ang nakapaligid na katotohanan. Ngunit ang papel mga teoryang siyentipiko, kumpara sa karanasan, ay bale-wala. Ang kilusang pilosopikal na ito ay nabuo sa England. Ang mga kilalang kinatawan nito ay sina: Bacon, Hobbes at Locke.

Naniniwala ang mga kinatawan ng pangalawang direksyon na ang tanging posibleng paraan upang maunawaan kung ano ang nangyayari sa paligid ay lumingon sa iyong isipan. Itinatanggi ng mga kinatawan ng teoryang ito na ang mundo ay kilala sa pamamagitan ng karanasan ng tao o batay sa pandama na pang-unawa. Hindi sila sumasang-ayon sa mga kinatawan ng pilosopiya ng empirismo. Ang mga pangunahing kinatawan ng rationalistic approach ay sina Leibniz, Spinoza at Descartes.

Ang rasyonalismo ay ang doktrina na ang kakayahan ng mga tao, sa tulong ng kanilang sariling isip, na maunawaan ang nakapaligid na katotohanan at baguhin ito para sa mas mahusay ay halos walang limitasyon. Ang rasyonalismo sa pilosopiya ng modernong panahon ay nakabatay sa pag-unlad sa pag-unlad ng agham at teknolohiya at ang mga kaukulang damdamin sa lipunan. Ang kanyang mga katangiang katangian ay nagbibigay sa kasaysayan ng isang optimistikong kulay, pinupuri ang tao bilang isang malaya at aktibong nilalang.

Ang mga katulad na uso ay lumitaw sa panahon ng agnas ng panahon ng pyudalismo at makabuluhang pagbabago sa ekonomiya at buhay ng lipunan sa kabuuan. Ito ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na sa panahon ng pag-unlad ng kapitalismo ay kinakailangan na paunlarin ang edukasyon at agham. At para sa layuning ito - upang unti-unting palayain ang isip ng tao.

Sa oras na iyon, ang isang malakas na koneksyon ay itinatag sa pagitan ng pilosopiya at agham. Ang larawan ng mundo ay hindi na ipinaliwanag ng mga turo ng relihiyon. Ito ay batay sa siyentipikong kaalaman. Iyon ang dahilan kung bakit ito ay isang panahon ng pambihirang tagumpay sa agham. Ang mga teorya tungkol sa kakanyahan ng tao ay nagbago. Nag-ambag ang agham sa pag-unawa ng mga tao sa mundo sa kanilang paligid. Dahil dito, naganap ang pag-unlad sa pag-unlad ng buong sibilisasyon.

Ang pangunahing ideya ng panahong iyon ay ang independiyenteng pag-iisip ng paksa at ang paglitaw ng metodolohikal na pagdududa sa kaalaman na walang sinumang nag-alinlangan noon. Isang inductive-empirical method para sa pag-aaral ng realidad ay nalikha. Upang protektahan ang mga karapatan ng mga tao, lumilitaw ang jurisprudence.

Ang layunin ng modernong pilosopiya. - pagpapatupad ng teorya ng kalayaan ng tao mula sa relihiyon at pagbuo ng isang bagong pananaw sa mundo batay sa kaalamang siyentipiko.

Pagtuturo tungkol sa kahulugan ng buhay

Maraming mga pilosopo noong 17-18 siglo. napag-usapan ang kahulugan ng buhay. Ang isang tao ay nagtatakda ng iba't ibang mga layunin sa buong buhay niya. Kung palagi siyang pupunta sa kanila, nakakamit niya. Kabilang sa mga layunin ang: magsimula ng pamilya, makakuha ng edukasyon, posisyon. Ang mga layuning ito ay makabuluhan sa ilang yugto sa landas ng buhay. Samakatuwid sila ay itinuturing na pribado. Mayroong pinag-isang layunin na nagpapaliwanag sa kahulugan ng pag-iral. Ito ang magiging kahulugan ng buhay.

Ayon sa pilosopikal na mga turo, ang kahulugan ng buhay ay upang makamit ang isang pakiramdam ng kaligayahan. Ito ay ang tagumpay ng isang estado kung saan ang lahat ng makatwirang pangangailangan ng isang tao sa kanyang buhay ay natutugunan. Ang kahulugan ay ang pagsasakatuparan sa sarili ng indibidwal.

Ibig sabihin, ayon sa konseptong ito, ay hindi ibinigay ng Diyos o ng sinuman. Ito ay binubuo ng buhay tulad nito. Sa pag-unlad nito nang hindi nagdudulot ng pinsala sa ibang tao. Kahit na ang isang tao ay mortal, ang kanyang pag-iral ay may kahalagahan.

Ang kagalakan at kaligayahan ay dinadala ng kasiyahan ng mga interpersonal na pangangailangan ng isang tao na lumitaw sa proseso ng pagpapalaki: ang pangangailangan na mapabuti ang buhay ng mga bata, mga mahal sa buhay, mga kaibigan, at upang lumikha ng isang bagay para sa sangkatauhan.

Ang terminong "Bagong Panahon" ay kasing karaniwan ng terminong "Renaissance". Mauunawaan natin sa pamamagitan nito ang oras ng kapanganakan at pagtatatag ng isang bagong sistemang panlipunan - ang burges, na naglalagay ng mga bagong halaga at pundasyon ng pag-iral ng tao kumpara sa pyudalismo. Ang paggawa ng makina, na unti-unting pinalitan ang mga crafts, ay nangangailangan ng pagbuo ng tumpak na kaalaman sa mga batas ng kalikasan. Dahil dito, nahaharap ang lipunan sa suliranin sa pagbuo ng mga pamamaraan, paraan at pamamaraan sa pag-aaral ng kalikasan. Sa batayan na ito sila ay nabuo sa pilosopiya ng ika-17 siglo. dalawang magkasalungat na direksyon: empiricism at rationalism.

Mga tagasunod empirismo(mula sa Greek empeiria - karanasan) itinuturing na pandama na karanasan (data mula sa mga pandama ng tao) na ang tanging pinagmumulan ng kaalaman, wastong iginiit na ang proseso ng kaalaman ay nagsisimula sa mga sensasyon. Ang isang kakaibang pagbabago ng empiricism ay sensasyonalismo(mula sa lat. sensus - pakiramdam). Ang mga tagasunod ng sensationalism ay naghangad na makuha ang buong nilalaman ng kaalaman hindi lamang mula sa karanasan, ngunit mula sa aktibidad ng mga pandama. Sa XVII-XVIII na siglo. Ang empiricism at sensationalism ay binuo nina Francis Bacon, Thomas Hobbes, John Locke, at mga kinatawan ng French materialism. Ang pare-parehong pagpapatuloy ng sensationalism ni John Locke ay humantong kina George Berkeley at David Hume sa mga subjective na ideyalistang konklusyon.

Mga tagasunod rasyonalismo(mula sa lat. makatwiran makatwiran) na itinuturing na dahilan upang maging mapagkukunan ng kaalaman, lohikal na pag-iisip at nangatuwiran na ang karanasang pandama ay hindi makapagbibigay ng katiyakan at lalim ng kaalaman. Sa kaibahan sa medieval scholasticism at relihiyosong dogmatismo, ang klasikal na rasyonalismo (Descartes, Spinoza, Leibniz) ay batay sa ideya ng natural na kaayusan - isang walang limitasyong pagkakasunud-sunod na sanhi na tumatagos sa mundo, i.e. ay may anyo ng determinismo. Ang rasyonalismo, na nagpahayag ng mapagpasyang papel ng Dahilan hindi lamang sa kaalaman, kundi pati na rin sa aktibidad ng tao, ay naging pilosopikal na pundasyon ng ideolohiyang Enlightenment. Gayunpaman, ang posisyon ng rasyonalismo, tulad ng posisyon ng empiricism (sensualism), ay nagdusa mula sa one-sidedness, ang absolutization ng isa sa mga kakayahan ng cognitive ng tao, na naging dahilan para sa pagtatatag ng isang metapisiko, mekanikal na paraan ng pag-iisip sa pilosopiya.

Empirical-sensualistic na pilosopiya. Ang unang pilosopo ng modernong panahon, ang nagtatag ng empiricism ay isinasaalang-alang Francis Bacon(1561-1626). Sa kanyang pampulitikang pananaw, siya ay isang ideologist ng bourgeoisie. Basic mga ideyang pilosopikal Ang Bacon ay itinakda sa mga gawa: "Mga Eksperimento, o Moral at Pampulitika na Mga Tagubilin" (1597), "Bagong Organon" (1620), "Sa Dignidad at Pagtaas ng mga Agham" (1623) at "Bagong Atlantis" (nai-publish posthumously sa 1627).

Ang pangunahing gawain ng F. Bacon ay "Bagong Organon". Noong panahong iyon, ang isang "organon" ay isang koleksyon ng mga treatise sa lohika ni Aristotle. Ang konsepto ng "organon" (tool, instrument) ay katumbas ng konsepto ng "paraan". Samakatuwid, tinawag ang akda na "Bagong Organon," inihambing ng siyentipiko ang kanyang pamamaraan sa Aristotle, nakabuo ng isang inductive na pamamaraan ng kaalaman at pinatunayan ang mga pangunahing prinsipyo ng empiricism. Itinuring ni F. Bacon na ang pangunahing gawain ng pilosopiya ay ang pagbuo ng pamamaraan ng agham - kaalaman sa kalikasan at pagwawagi nito sa pamamagitan ng kapangyarihan ng lahat ng agham, i.e. pagpapalakas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan. Ang agham ay hindi magiging isang wakas sa sarili nito, ngunit isang paraan. Ang sikat na aphorism na "Knowledge is power" ay binibigyang diin ang praktikal na oryentasyon ng agham. Ngunit upang makabisado ang kalikasan at mailagay ito sa serbisyo ng tao, kinakailangan na sa panimula ay i-update ang mga diskarte sa pananaliksik na siyentipiko. F. Bacon ay nakikilala sa pagitan ng dalawang uri ng mga karanasan: mabunga at maliwanag. Tinatawag niya ang mga mabungang karanasan na ang layunin ay magdala ng agarang benepisyo sa isang tao, at mga maningning na karanasan na humahantong sa kaalaman sa mga batas, phenomena at mga katangian ng mga bagay. Ngunit ang kaalamang ito ay dapat na nakabatay sa mga katotohanan, kung saan ang isa ay dapat magpatuloy sa malawak na paglalahat. Ang pamamaraang ito ay tinatawag na inductive (diagram 2.9).

Induction(mula sa lat. inductio- induction) ay isang anyo ng hinuha ayon sa kung saan, batay sa kaalaman tungkol sa indibidwal, ang isang konklusyon ay ginawa tungkol sa pangkalahatan; isang paraan ng pag-iisip kung saan naitatag ang bisa ng isang panukala. Naniniwala si F. Bacon na ang pamamaraan ng induction ay makakapagbigay lamang ng maaasahang kaalaman kapag ang kamalayan ay napalaya mula sa mga maling paghatol ("mga idolo", "mga multo"). Tinukoy niya ang apat na grupo ng gayong mga diyus-diyosan: "mga idolo ng angkan", "mga idolo ng kuweba", "mga idolo ng parisukat", "mga idolo ng teatro". Ang “mga idolo ng lahi” ay mga balakid na dulot ng kalikasang karaniwan sa lahat ng tao, ang di-kasakdalan ng pag-iisip ng tao; "mga idolo ng kuweba" - mga pagbaluktot, ang pinagmulan nito mga indibidwal na katangian isip; "Mga idolo ng parisukat" - mga hadlang na lumitaw bilang isang resulta ng komunikasyon ng mga tao; Ang "mga idolo ng teatro" ay mga hadlang na ipinanganak ng bulag na pananampalataya ng mga tao sa mga awtoridad, ang kanilang pagsunod sa mga sinaunang tradisyon at maling opinyon. Napakahirap para sa isang tao na palayain ang kanyang sarili mula sa gayong mga kamalian sa idolo ay dapat tumulong sa kanya dito. Ang gawain ni F. Bacon ay may malaking impluwensya sa pag-unlad ng pilosopiya at agham. Gayunpaman, inilagay niya ang labis na diin sa mga empirikal na pamamaraan ng pananaliksik, na minamaliit ang papel ng makatwirang elemento sa pag-unawa sa tao at sa mundo sa paligid niya.

Scheme 2.9. Ang teorya ng kaalaman ni Francis Bacon

Nagpatuloy ang linya ni F. Bacon Thomas Hobbes(1588-1679), ang mga pangunahing ideya kung saan ay itinakda sa mga akdang "Leviathan" (1651), "Sa Katawan" (1655), "Sa Tao" (1658).

Nilikha ni T. Hobbes ang unang kumpletong larawan ng mekanistikong materyalismo sa kasaysayan ng pilosopiya, na tinatanggihan ang pagkakaroon ng kaluluwa bilang isang espesyal na sangkap ng katawan. Ang posisyon na ito ay humantong sa kanya sa isang mekanikal na pag-unawa sa tao. Ayon kay T. Hobbes, ang mga tao, tulad ng mga hayop, ay mga kumplikadong mekanismo na ang mga aksyon ay tinutukoy ng mga panlabas na impluwensya.

Sa pagbuo ng tradisyong empirikal na inilatag ni F. Bacon, itinuring ni T. Hobbes ang mga damdamin bilang tunay na pinagmumulan ng kaalaman. Ngunit hindi tulad ni F. Bacon, itinampok ni T. Hobbes ang mga problema ng siyentipikong pag-unawa sa lipunan, estado, batas, at pagpaparaya sa relihiyon. Ang mga tanong na ito ang nakakuha ng pinakamalaking atensyon ng mga nag-iisip noong panahon rebolusyong burges sa England, na ang kontemporaryo ay ang pilosopo. Ang pagtuturo ni Thomas Hobbes sa estado at batas ay naging malawak na kilala. Ito ay batay sa pagkakaiba sa pagitan ng dalawang estado ng lipunan ng tao: natural at sibil. Ang natural na estado ay ang paunang isa, dito lahat ay may karapatan sa lahat ng bagay na maaari nilang makuha, i.e. ang tama ay sumasabay sa kapangyarihan. Samakatuwid, ang estado ng kalikasan ay isang estado ng "digmaan ng lahat laban sa lahat."

Si T. Hobbes ay hindi nag-iwan ng mga kulay upang ilarawan ang kalupitan ng mga tao sa kanilang likas na anyo, na nagpapahayag ng madilim na larawang ito kasama ang sikat na sinaunang Romanong salawikain na "Ang tao ay isang lobo sa tao." Ang sitwasyong ito, ayon kay T. Hobbes, ay nagbabanta sa isang taong may pagsira sa sarili. Mula dito ay sumunod ang konklusyon tungkol sa pangangailangan para sa lahat ng mga tao na baguhin ang estado ng kalikasan sa isang sibil, estado ng estado. Pinipilit ang mga tao na pumasok sa isang kasunduang panlipunan upang matiyak ang pandaigdigang kapayapaan at seguridad, sa batayan kung saan bumangon ang estado. At bagaman ang isa ay halos hindi sumasang-ayon sa posisyon ni T. Hobbes sa pangunahing pagiging agresibo ng tao, ang kanyang mga ideya tungkol sa natural, sa halip na supernatural, na pinagmulan ng estado ay, siyempre, isang hakbang pasulong patungo sa pag-aaral ng problema.

Sinubukan ng namumukod-tanging materyalistang pilosopo noong ika-17 siglo na palalimin at ikonkreto ang empirikal na pamamaraan. John Locke(1632-1704) sa mga akdang “An Essay on Human Understanding” (1690), “Two Treatises on Government” (1690), “The Reasonability of Christianity” (1695). Ang pangunahing gawaing pilosopikal ni J. Locke, "Isang Sanaysay Tungkol sa Pag-unawa ng Tao," ay nakatuon sa problema ng pamamaraan ng katalusan at isang hanay ng mga isyu ng epistemolohiya. Ang treatise ay nagsisimula sa isang pagpuna sa doktrina ng mga likas na ideya. Nagtalo si J. Locke na walang likas na ideya sa teoretikal na pag-iisip o sa moral na paniniwala, na ang lahat ng kaalaman ng tao ay nagmumula sa karanasan - panlabas (sensations) at panloob (reflection). Ang ideya ng mga sensasyon ay ang batayan ng ating kaalaman tungkol sa mundo. Hinati sila ni J. Locke sa dalawang klase: mga ideya ng pangunahin at pangalawang katangian. Ang mga ideya ng mga pangunahing katangian (densidad, extension, pigura, paggalaw, atbp.) ay mga kopya mismo ng mga katangiang ito, habang ang mga ideya ng pangalawang katangian (kulay, amoy, panlasa, tunog, atbp.) ay hindi katulad ng mga katangian ng mga bagay mismo. Ang doktrina ni J. Locke ng pagkakaiba sa pagitan ng pangunahin at pangalawang katangian ay batay sa pagsalungat ng layunin at subjective. Ang pag-unlad nito kalaunan ay humantong sa pagbuo ng subjective idealism.

Katulad ni T. Hobbes, ihinuha ni J. Locke ang pangangailangan para sa kapangyarihan ng estado mula sa pananaw ng mga teorya ng "natural na batas" at "kasunduang panlipunan," ngunit sa kanyang sariling pilosopiyang pampulitika ay nagpahayag din siya ng ilang panimula na bago, progresibong mga ideya. Kaya, siya ang unang naglagay ng mga prinsipyo ng paghahati ng kapangyarihan ng estado sa pambatasan, ehekutibo at pederal (panlabas na relasyon). Pilosopiyang pampulitika Si John Locke ang naging batayan ng burges na liberalismo sa Inglatera at napakita sa mga teoryang pampulitika ng mga rebolusyong burges na Pranses at Amerikano.

Subjective-idealistic paradigm sa pilosopiya. Ang karagdagang pag-unlad ng empiric-sensualistic epistemology ay nasa ika-18 siglo na. patuloy ni George Berkeley (1685-1753) kay David Hume(1711-1776). George Berkeley - tagapagtatag pansariling idealismo. Ito ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang subjective idealistic interpretasyon ng likas na katangian ng mga sensasyon. Ang pagpuna sa pilosopikal na posisyon ni John Locke, J. Berkeley ay nagtalo na hindi lamang "pangalawang", kundi pati na rin ang "pangunahing" mga katangian ng mga bagay ay may subjective na katayuan. Sa aspetong ito, ang lahat ng mga katangian ng mga bagay ay "pangalawang", dahil ang mga ito ay nakikita ng isang tao. Kaya, kinilala ng pilosopo ang mga katangian ng mga bagay na may mga sensasyon ng mga katangiang ito, ipinakita ang mga sensasyon bilang ang tanging katotohanan, at binibigyang kahulugan ang mga bagay bilang kumbinasyon ng mga sensasyon at ideya. Sa diwa ng radikal na sensasyonalismo, nangatuwiran si J. Berkeley na ang mga damdamin lamang ang hindi mapag-aalinlanganang magpapatunay sa katotohanan ng pagkakaroon ng isang bagay. Ang kakanyahan ng konseptong ito ay nakapaloob sa tanyag na pahayag ni J. Berkeley: "Ang pag-iral ay dapat madama ng mga pandama." Nakilala niya ang pagkakaroon ng mundo sa tatlong kaso: kapag ang mundong ito ay napagtanto ng "Ako"; kapag ang mundo ay nakikita ng "isang tao"; kapag ang mundo ay umiiral sa isip ng Diyos bilang isang koleksyon ng mga "ideya" na bumubuo sa tanging posibleng batayan ng mga sensasyon ng tao.

Kasunod nito, ang subjective-idealistic na konsepto ay binuo ni David Hume. Hindi tulad ni J. Berkeley, si D. Hume ay isang may pag-aalinlangan, isang agnostiko. Naniniwala siya na ang batayan ng ating kaalaman ay mga sensasyon, at ang lahat ng ating nalalaman at maaaring malaman ay ang nilalaman ng ating mga sensasyon. Kaya, ang pag-aalinlangan ni D. Hume, na nagpipilit sa di-kasakdalan ng ating mga sensasyon, ay tinanggihan ang karapatan sa katotohanan sa katwiran ng tao. Itinuro din ni D. Hume ang kanyang pangangatwiran sa mga pundasyon ng kaalaman ng tao at nangatuwiran na ang mga ito ay umiiral sa dalawang anyo: sa anyo ng malinaw at malinaw na kaalaman at sa anyo ng hindi kumpleto, "malabo" na kaalaman. Naniniwala siya na ang isang tao ay hindi nakikitungo sa labas ng mundo, ngunit sa daloy ng kanyang mga sensasyon at ideya. “Wala tayong alam tungkol sa mundong nakapaligid sa atin,” ang pagbibigay-diin ng pilosopo. Ikinokonekta o pinaghihiwalay lang namin ang aming mga impression at sa gayon, kumbaga, bumuo ng isang mundo mula sa kanila. Ang aktibidad ng isip ay hindi lalampas sa mga hangganan ng mapanlinlang na anyo ng mga bagay. At bilang resulta nito, ang mundo ay nananatiling hindi kilala ng tao.

Ang mga pangunahing probisyon ng konsepto ni D. Hume kaugnay ng kaalaman sa mundo ay ang mga sumusunod: nakakakuha tayo ng tumpak na kaalaman sa proseso ng direktang pagmamasid sa realidad; nakakakuha tayo ng hindi tumpak na kaalaman sa proseso ng pangangatwiran tungkol sa kung ano ang nakikita natin; walang sanhi na koneksyon sa pagitan ng mga pandama na representasyon at mga ideya ng ating isipan; maaaring lumitaw ang ilang mga sensasyon iba't ibang tao magkaiba at kung minsan ay magkasalungat na ideya; tanging ang mga katotohanan ng matematika ang napatunayan - lahat ng iba ay sumusunod mula sa karanasan; Ang praktikal na benepisyo ay nagiging isang uri ng pamantayan para sa katotohanan ng mga impresyon, gayundin bilang isang sukatan ng moralidad.

Ang mga ideyang epistemolohiko nina J. Berkeley at D. Hume ay may malaking kahalagahan para sa agham at para sa pag-unawa sa nagbibigay-malay at aktibong mga kakayahan ng tao. Kaya, walang alinlangan na ang katalusan ay binubuo ng mapanimdim na mga aksyon ng isip at pandama na materyal na natanggap, ipinapalagay ang isang tiyak na aktibidad sa intelektwal, at nauugnay sa karanasan at aktibidad; isang mahalagang konklusyon ang ginawa tungkol sa imposibilidad ng pagbawas ng pag-iisip sa pagproseso ng materyal na pandama. Kasabay nito, ang mga ideyang ito sa kalakhan ay nanatiling hindi natapos at hindi kumpleto, bilang isang resulta kung saan nabuo ang isang paradigma sa pilosopiya na nag-attach ng mapagpasyang kahalagahan sa mga pandama na naitala na mga katotohanan ng karanasan, at ginawang nakadepende sa kanila ang lohikal na pangangatwiran.

Pilosopikal na rasyonalismo. Tagapagtatag rasyonalistang direksyon sa modernong pilosopiya ay mayroong isang Pranses na pilosopo Rene Descartes(1596-1650), na ang Latinized na pangalan ay Renatus Cartesius. Ang kanyang mga pangunahing pananaw ay itinakda sa mga akdang "Discourse on Method" (1637), "Metaphysical Reflections" (1641), "Principles of Philosophy" (1644). Isang katangiang katangian ng pilosopikal na pananaw sa mundo ni R. Descartes ang dualismo (diagram 2.10). Ipinagpalagay niya ang pagkakaroon ng dalawang sangkap na independiyente sa isa't isa - materyal at espirituwal. Ang pangunahing pag-aari ng isang materyal na sangkap ay extension, at ang isang espirituwal na sangkap ay pag-iisip. Tinukoy ni R. Descartes ang materyal na substansiya na may kalikasan at naniniwala na ang lahat ng bagay sa kalikasan ay sumusunod sa mga mekanikal na batas na maaaring matuklasan sa tulong ng agham matematika - mekanika.

Kasunod ni F. Bacon at T. Hobbes, binigyang-pansin ni R. Descartes ang pag-unlad ng siyentipikong pamamaraan ng katalusan. Kung ang mga naunang pilosopo ay bumuo ng mga pamamaraan para sa empirikal na pag-aaral ng kalikasan, pagkatapos ay sinubukan ni R. Descartes na bumuo ng isang unibersal na pamamaraan para sa lahat ng agham. Itinuring niyang rational deduction ang paraang ito. Pagbawas(mula sa lat. deduktio- pagbabawas) - paglipat mula sa pangkalahatan hanggang sa tiyak; isa sa mga anyo ng hinuha kung saan, batay sa isang pangkalahatang tuntunin, ang mga bagong totoong probisyon ay kinakailangang hango sa ilang mga probisyon bilang totoo. Sa kanyang treatise na "Discourse on Method," tinukoy ni R. Descartes ang apat na panuntunan na dapat sundin sa proseso ng cognition, katulad:

Scheme 2.10. Dualistic na konsepto ni Rene Descartes

• huwag tanggapin ang isang bagay bilang katotohanan hanggang sa malaman mo ito bilang isang malinaw na katotohanan;
• iwasan ang lahat ng pagmamadali at interes; hatiin ang bawat tanong sa maraming bahagi kung kinakailangan upang malutas ito;
• ayusin ang iyong mga ideya sa kinakailangang pagkakasunod-sunod, simula sa pinakasimple at madaling malaman na mga bagay;
• isagawa ang mga kumpletong kalkulasyon at iba pa buong review para masiguradong walang maiiwan. Ang unang tuntunin ay isang puro pagpapahayag ng metodolohikal na pag-aalinlangan ni R. Descartes. Maaari itong isaalang-alang ang pangunahing dahilan para sa paggamit ng mga kasunod. Ang pangalawang tuntunin ay ang pangangailangan para sa analitikal. Ito, tulad ng iba, ay mayroon ding katangiang pamamaraan. Ang ikatlong tuntunin ay may kinalaman sa mga hinuha mula sa mga kaisipan. At binibigyang-diin ng huling tuntunin ang pangangailangan para sa isang tiyak na sistematisasyon ng parehong kilala at nalalaman. Itinuring ni R. Descartes na ang pangwakas na layunin ng kaalaman ay ang pangingibabaw ng tao sa kalikasan, ang pagtuklas at pag-imbento ng mga teknikal na paraan at ang pagpapabuti ng kalikasan ng tao mismo. Upang makamit ang layuning ito, iniharap ng nag-iisip ang kilalang "paraan ng pagdududa," na siyang paunang tesis sa pagkuha ng maaasahang kaalaman.

Ang pilosopong Dutch ay isang tagasunod at kritiko ng mga turo ni R. Descartes Benedict (Baruch) Spinoza(1632-1677). Ang kanyang mga pangunahing gawa: "Sa Diyos, Tao at Kanyang Kaligayahan" (1658-1660), "Theological and Political Treatise" (1670), "Treatise on the Improvement of the Mind" (1662), "Ethics" (1677). Sa kaibuturan sistemang pilosopikal B. Spinoza ay namamalagi sa doktrina ng isang solong sangkap - kalikasan. Ang sangkap ay ang sanhi ng kanyang sarili. Itinanggi ng pilosopo ang pagkakaroon ng supernatural, kinilala ang Diyos sa kalikasan, at kinuha ang posisyon ng panteismo. Ang kalikasan, ayon kay B. Spinoza, ay umiiral magpakailanman, walang simula at wakas, ito ay sanhi at bunga, kakanyahan at kababalaghan. Ang kalikasan, sangkap, bagay at Diyos ay bumubuo ng isang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa. Ang pag-unawa sa sangkap na ito ay naglalaman ng parehong diyalektikong ideya ng pakikipag-ugnayan sa pagitan ng mga tiyak na pormasyon ng materyal at, sa parehong oras, ang ideya ng kanilang materyal na pagkakaisa. Gayunpaman, tinanggihan ni B. Spinoza ang katangian ng paggalaw; sa kanyang opinyon, ang paggalaw ay hindi isang mahalagang pag-aari ng materyal na mundo, ngunit ito lamang ang mode (pangalawang, derivative na katangian). Ito ay isang anti-dialectical na sandali sa pilosopiya ni B. Spinoza.

B. Ang gawain ni Spinoza na "Etika" ay binubuo ng limang bahagi: "Sa Diyos", "Sa kalikasan at pinagmulan ng kaluluwa", "Sa pinagmulan at kalikasan ng mga nakakaapekto", "Sa pag-asa ng tao, o sa kapangyarihan ng mga epekto" , "Sa kapangyarihan ng pangangatuwiran, o tungkol sa kalayaan ng tao." Ang may-akda resort sa geometric na pamamaraan pagtatanghal: ang bawat bahagi ay nagsisimula sa pag-aayos ng mga pangunahing konsepto, at pagkatapos ay nagpapatuloy upang patunayan ang mga ito. Sa una at ikalawang bahagi ng akda, inihayag ni B. Spinoza ang kanyang doktrina ng iisang sangkap, na kinilala sa Diyos at kalikasan, at nagtatayo ng isang ontological system, na isinasaalang-alang ang kalikasan ng kaluluwa, ang kaugnayan nito sa katawan, pati na rin. bilang mga kakayahan sa pag-iisip ng tao.

Binabalangkas ng ikatlo at ikaapat na bahagi ang doktrina ng affects (mga hilig). Sa mga bahaging ito, na nakatuon sa etika mismo, ang pag-unawa sa kalooban ng isang tao, na ginagabayan sa mga usapin ng etika sa pamamagitan lamang ng katwiran, ay binibigyang kahulugan. Ang mga prinsipyo ng hedonism at utilitarianism ay pinagsama sa B. Spinoza sa mga probisyon ng ascetic speculative ethics. Bilang isang kinatawan ng teorya ng natural na batas at panlipunang kontrata, nakuha niya ang mga batas ng lipunan mula sa mga katangian ng hindi nababagong kalikasan ng tao at itinuturing na posible na magkaisa ang mga sariling makasariling interes ng mga mamamayan sa mga interes ng buong lipunan.

Sa ikalimang bahagi, inilarawan ni B. Spinoza ang landas tungo sa kalayaan. Ang landas na ito ay pag-ibig sa Diyos, kung saan ang kaluluwa ay nakatagpo ng kaligayahan at kawalang-hanggan, ay nagiging bahagi ng walang katapusang pag-ibig na mahal ng Diyos ang kanyang sarili.

Sa teorya ng kaalaman, binuo ng Dutch thinker ang rasyonalismo. Ang kaalamang pandama, mula sa kanyang pananaw, ay nagbibigay ng mababaw na kaalaman sa tulong lamang ng katwiran; Ang pinakamataas na anyo ng kaalaman, ayon kay B. Spinoza, ay intuwisyon. Ang criterion ng katotohanan ay kalinawan.

Ang huling kinatawan ng European rationalism noong ika-17 siglo. itinuturing na isang German idealist na pilosopo Gottfried Wilhelm Leibniz(1646-1716). "Mga Diskurso sa Metaphysics" (1686), "Bagong Sistema ng Kalikasan" (1695), "Mga Bagong Eksperimento sa Isip ng Tao" (1705), "Theodicy" (1714), "Monadology" (1714) - hindi ito kumpleto listahan ng kanyang pangunahing mga gawaing pilosopikal; Si Leibniz ay kilala rin bilang isang mathematician, physicist, inventor, historian, abogado, at linguist.

Ang ubod ng sistemang pilosopikal ni G. Leibniz ay ang doktrina ng mga monad - monadology. Ang Monad ay isang simpleng hindi mahahati na espirituwal na sangkap. Ang mga Monad ay may kaugnayan sa isa't isa paunang itinatag na pagkakaisa, na orihinal na itinatag sa pagitan nila ng Diyos. Bilang resulta ng pagkakaisa na ito, ang mga monad ay hindi makakaimpluwensya sa isa't isa, gayunpaman, ang pag-unlad ng bawat isa sa kanila at ang mundo sa kabuuan ay ganap na naaayon sa pag-unlad ng iba pang mga monad at sa buong mundo. Ang unang kalidad ng monad ay self-activity. Samakatuwid, salamat sa monads, ang bagay ay may kakayahang lumipat nang walang hanggan. Ang kamalayan ay likas lamang sa mga monad na may kakayahang magkaroon ng kamalayan sa sarili, i.e. sa isang tao. Ang teorya ng kaalaman ni G. Leibniz ay konektado din sa mga pangunahing ideya ng monadology. Sa loob nito, sinubukan ng siyentipiko na makahanap ng kompromiso sa pagitan ng rasyonalismo at sensationalism. Siya ay nakakumbinsi na nangatuwiran na ang kaalaman ng tao ay palaging nangangailangan ng ilang mga prinsipyo na ginagawang makabuluhan. Sa pangunahing prinsipyo ng sensationalism, gumawa si G. Leibniz ng isang tiyak na "dagdag": "Walang anuman sa isip na wala sa damdamin noon... maliban sa isip mismo (na hindi mahihinuha sa anumang damdamin)."

Pilosopiya ng Panahon ng Enlightenment. Sa ikalawang quarter ng ika-15 siglo. Sa France, nabuo ang isang malawak at makapangyarihang kilusan, na tinatawag na Enlightenment. Ito ay hindi lamang isang politikal o pilosopikal na kababalaghan, bagama't ang pilosopiya, lalo na ang materyalistang pilosopiya, ay may mahalagang papel dito. Pinag-isa ng Enlightenment ang lahat ng progresibong kinatawan ng “third estate”: mga abogado, pilosopo, natural scientist, at bourgeoisie. Pinuna ng mga enlightener ang pyudal na kaayusan at ang kultura nito, hiniling ang pagtatatag ng bago, progresibong relasyong panlipunan, at nagsalita sa pagtatanggol sa masa, para sa kanilang karapatan sa edukasyon at kultura. Naniniwala sila sa tao, sa kanyang katalinuhan at mataas na pagtawag. Dito nila ipinagpatuloy ang makatao na mga tradisyon ng Renaissance.

Ang klasikal na pilosopo ng French Enlightenment ay Voltaire(1694-1778), ang mga pangunahing ideya na kung saan ay itinakda sa mga akdang "Philosophical Letters" (1734), "Treatise on Metaphysics" (1734), "Philosophical Dictionary" (1764), "Philosophical of History" (1765) , atbp.

Nakita ni Voltaire ang pangunahing gawain ng kanyang pilosopiya sa pagpapawalang-bisa sa relihiyosong dogma, na pumipigil sa mga tao na bumuo ng isang masayang buhay sa pamamagitan ng paglinang ng kamangmangan, kawalan ng edukasyon, panatismo, at kasinungalingan. Sa pilosopiya ng kalikasan, si Voltaire ay isang tagasunod ni Newton. Binuo niya ang ideya ng isang pangkalahatang pattern ng kalikasan, at ipinagtanggol din ang higit na kahusayan ng prinsipyo ng pananahilan ng mga natural na phenomena sa prinsipyo ng kapakinabangan.

Sa teorya ng kaalaman, hinangad ni Voltaire na pagsamahin ang sensualistic empiricism sa ilang elemento ng rasyonalismo. Ang batayan nito ay ang thesis tungkol sa pinagmulan ng lahat ng kaalaman mula sa mga sensasyon. Kasabay nito, nangatuwiran siya na mayroon ding ganap na kaalaman - lohikal-matematika, at kaalaman na may kaugnayan sa moralidad.

Pinatunayan ni Voltaire ang ideya ng pagkakapantay-pantay ng mga tao, pag-unawa sa pagkakapantay-pantay na ito bilang pagkakapantay-pantay sa politika, pagkakapantay-pantay sa harap ng batas at katarungan. Kasabay nito, itinuring niya ang hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan at ari-arian bilang isang kondisyon para sa balanseng panlipunan at pag-unlad ng moral ng lipunan.

Ang nakababatang kontemporaryo ni Voltaire ay Jean Jacques Rousseau(1712-1778). Ang pangunahing suliranin ng trabaho ni J. J. Rousseau ay ang hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian at panlipunan sa pagitan ng mga tao at mga paraan upang malampasan ito. Ito ang isyung ito na ang kanyang gawain na "Discourses on the Origin and Foundations of Inequality between People" (1755) ay nakatuon sa. Naniniwala si J. J. Rousseau na ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao ay hindi walang hanggan ang pribadong pag-aari ang dapat sisihin sa paglitaw nito. Sa kanyang opinyon, sa simula lipunan ng tao ay nasa natural na kalagayan, at ang tao ay isang nilalang na sapat sa sarili, materyal na independyente sa ibang tao. Ang pribadong pag-aari na nagmumula sa mga hindi pagkakasundo sa pagitan ng mga interes ng mga tao ay humahantong sa kawalan ng katarungan.

Mga materyalistang Pranses noong ika-18 siglo. Ang materyalistang direksyon ng pilosopiya ng French Enlightenment ay nabibilang sa Julien Ofret de Lametrie (17 09-1751), Paul Henri Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Denis Diderot(1713-1784). Bagaman malaki ang pagkakaiba ng kanilang mga pananaw sa pilosopikal, sa pangkalahatan ay marami ang pagkakatulad sa mga pananaw sa mundo ng mga nag-iisip ng Pranses. Pangkalahatang katangian ng materyalismo noong ika-18 siglo. ang mga sumusunod:

• 1) mekanikal siya mga. ang lahat ng mga anyo ng paggalaw ng bagay ay nabawasan sa mekanikal at ipinaliwanag sa batayan ng mga batas ng mekanika, na tumutugma sa diwa ng Enlightenment, dahil ang mekanika ay itinuturing na pinaka-binuo sa lahat ng mga agham. (Naglapat pa nga si J. La Mettrie ng mekanismong diskarte sa tao: ang tao, sa kanyang opinyon, ay isang uri ng kumplikadong mekanismo.);
• 2) ito ay metapisiko sa kalikasan: ang mga bagay at kababalaghan ay isinasaalang-alang nang wala ang kanilang panloob na koneksyon at pag-unlad, nang hindi isinasaalang-alang ang mga panloob na kontradiksyon bilang isang mapagkukunan ng paggalaw sa sarili, nang hindi nauunawaan ang pagpapatuloy at spasmodic na pag-unlad sa kanilang organikong pagkakaisa. (Gayunpaman, sinikap na ni D. Diderot na pagtagumpayan ang mekanismo at metapisika sa pag-unawa sa pag-unlad, na nangangatuwiran na ang isang katawan na hindi gumagalaw sa kalawakan ay gumagalaw, iyon ay, umuunlad, nagbabago; ipinagtanggol niya ang ideya ng self-motion ng bagay, sinusubukang ipaliwanag ang hindi pangkaraniwang bagay na ito sa pamamagitan ng panloob na hindi pagkakapare-pareho. Pinalawak ni Diderot ang ideya ng pagpapatuloy ng pag-unlad at pagbabago sa lahat ng kalikasan, lalo na sa tao, at ipinahayag ang ideya ng pagkakaisa ng bagay at kamalayan.) ;
• 3) Sa teorya ng kaalaman, ang mga materyalistang Pranses ay mga tagasunod ng sensasyonalismo. Itinuring nila na ang pakiramdam ang paunang pinagmumulan ng kaalaman, ngunit nagbigay-pugay din sila sa gawain ng isip (pag-iisip) at binigyang diin ang kanilang pagkakaugnay;
• 4) Ang mga materyalistang Pranses ay nagbigay ng malaking pansin sa pagpuna sa relihiyon. Sa pagsusuri sa mga tampok ng pananampalatayang relihiyon, napagpasyahan nila na ang relihiyon ay hindi umaakay sa isang tao sa mga tunay na katotohanan, ngunit nagpapasakop sa kanya sa mga pagkiling;
• 5) sa usapin ng paglitaw ng lipunan, ang mga materyalistang Pranses ay nahilig sa naturalismo, mga. ang sanhi ng ilang mga social phenomena ay hinanap sa nakapaligid na mundo, sa kapaligiran at sa biyolohikal na kalikasan ng tao. Binuo din nila ang teorya ng kontratang panlipunan at ang natural na pinagmulan ng estado.

Kaya, ang mga materyalistang Pranses, kasama ang iba pang mga pilosopo ng kaliwanagan, ay gumanap ng malaking progresibong papel sa pagtagumpayan sa mga labi ng pyudalismo at klerikalismo ng relihiyon, pagtatatag ng mga prinsipyo ng humanismo, paglutas ng mga pilosopikal at praktikal na problema ng tao at ng kanyang mga kalagayan sa pamumuhay.

siglo XVII ay tinatawag na panahon ng siyentipikong rebolusyon, ang "panahon ng mga henyo" o ang "panahon ng katwiran," dahil ang rasyonalismo ay katangian ng karamihan sa mga nag-iisip sa panahong ito. Ang mga pilosopo ay nagpatuloy na lumaban sa dogmatismo, awtoritaryanismo, at pormalismo, na naghahanap ng mga paraan upang pagsamahin ang pilosopiya at agham sa kasanayan.

Ang Renaissance ay lumipas hanggang ika-17 siglo. "Ang diwa ng malayang pag-iisip." Lumitaw ang deismo sa panahong ito. Kinikilala ng doktrinang ito ang pagkakaroon ng Diyos bilang ang unang dahilan ng mundo, na pagkatapos ay bubuo ayon sa sarili nitong mga batas.

Ang kalagayang panlipunan ng modernong panahon ay nagpalala sa mga problema ng pagkakaroon ng tao. Sinira ng modernong panahon ang ideya ng isang limitado, static at maayos na kosmos. Ang isang imahe ng isang ganap na naiibang Uniberso ay nilikha: walang hanggan, magkasalungat, dynamic. Ang tao mismo ay nakita rin bilang isang kumplikado, kontradiksyon at kabalintunaan na nilalang.

Kabuuan para sa panahon ng ika-17 siglo. nailalarawan sa pamamagitan ng isang oryentasyon patungo sa agham at, higit sa lahat, patungo sa eksperimental at matematikal na natural na agham, ang pag-unlad ng sensual, empirical at rational, mathematical na pag-iisip.

Ang unang pilosopo ng modernong panahon, ang nagtatag ng empiricism ay isinasaalang-alang Francis Bacon(1561 - 1626). Ang kanyang mga pangunahing gawa ay "Bagong Organon", "Bagong Atlantis" at "Kasaysayan ni Henry VII". Sa Bagong Organon, binuo ni Bacon ang kanyang pag-unawa sa mga gawain ng agham at ang mga pundasyon ng siyentipikong induction. Sa kanyang opinyon, ang pinakamahalagang layunin ng agham ay upang makinabang ang mga tao at mapabuti ang kanilang buhay. Tanging ang siyentipikong kaalaman ang nagpapataas ng kapangyarihan ng tao sa kalikasan. Ang kaalaman ay kapangyarihan, ngunit tunay na lakas nagiging lamang ang agham kapag ito ay nakabatay sa paglalahad ng tunay na mga sanhi ng mga natural na penomena at ginagabayan ng kaalaman sa mga batas nito. Samakatuwid, ang Bacon ay nakikilala ang dalawang uri ng mga karanasan - mabunga at maliwanag. Tinatawag niya ang mga mabungang karanasan na ang layunin ay magdala ng direktang pakinabang sa isang tao, maliwanag - yaong ang layunin ay kaalaman sa mga batas, phenomena at mga katangian ng mga bagay. Ngunit ang kaalamang ito ay dapat na nakabatay sa mga katotohanan at magpatuloy mula sa mga ito sa malawak na paglalahat. Ang inductive method ng Bacon ay tumutugma sa pang-eksperimentong kaalaman at binubuo ng pagmamasid, paghahambing, pagsusuri at eksperimento.

Gayunpaman, ang karanasan ay makakapagbigay lamang ng maaasahang kaalaman kapag ang kamalayan ay napalaya mula sa mga maling paghatol ("mga idolo", "mga dahilan"). Tinukoy ng Bacon ang apat na grupo ng gayong mga idolo: "mga idolo ng lahi"; "Mga Idolo ng Cave"; "Mga Idolo sa Merkado"; "Mga Idolo sa Teatro" Ang “mga idolo ng lahi” ay mga balakid na dulot ng kalikasang karaniwan sa lahat ng tao, ang di-kasakdalan ng mismong pag-iisip ng tao. Ang "mga idolo ng kuweba" ay mga pagbaluktot na ang pinagmulan ay ang mga indibidwal na katangian ng pag-iisip ng mga indibidwal. Ang "mga idolo ng palengke" ay mga balakid na lumitaw bilang resulta ng komunikasyon sa pagitan ng mga tao ang "mga idolo ng teatro" ay mga balakid na nabuo ng bulag na pananampalataya ng mga tao sa mga awtoridad, sinaunang tradisyon, at maling akala.

Ang mga prinsipyo ng empiricism ay binuo pagkatapos ng F. Bacon Thomas Hobbes(1588 - 1679) sa mga akdang "Mga pilosopikal na elemento ng doktrina ng mamamayan" at "Levithan". Ang mundo, ayon kay Hobbes, ay isang koleksyon ng mga katawan na napapailalim sa mga batas ng mekanikal na paggalaw. Ang paggalaw ng mga katawan ay isinasagawa sa tulong ng isang push, bilang isang resulta kung saan ang mga puwersa ay lumitaw sa mga katawan. Kung ang mga pagsisikap na ito ay hindi naaantala ng magkasalungat na pagsisikap, kung gayon sila ay magiging kapansin-pansin at hindi na itinuturing bilang mga pagsisikap, ngunit bilang paggalaw. Si Hobbes ay isang tagasuporta ng teorya ng unang salpok na isinagawa ng Diyos (deism), bagaman sa pangkalahatan ay tinanggihan niya ang relihiyon at itinuturing itong hindi tugma sa agham.

Tinitingnan ni Hobbes ang tao bilang bahagi ng kalikasan. Hindi lang siya natural na katawan, ngunit isa ring moral at espirituwal na nilalang. Gayunpaman, tinanggihan ng siyentipiko ang pagkakaroon ng kaluluwa ng tao bilang isang espesyal na sangkap. Binawasan din niya ang kanyang buhay sa isang mekanikal na anyo ng paggalaw, at ang aktibidad ng isip sa mga batas ng matematika. Ang pagiging tiyak ng tao, sa kanyang opinyon, ay nakasalalay sa kanyang kakayahang lumikha ng mga artipisyal na katawan, ngunit na-modelo sa mga natural. Kaya, sa pagbuo ng mga artipisyal na katawan ng tao, ang hindi malikhaing aktibidad nito ay binibigyang diin at nililimitahan ang tunay na pag-unawa sa kakanyahan ng tao.

Sa teorya ng kaalaman, tinutukoy ni T. Hobbes ang rasyonalismo ni Descartes. Sa unang bahagi ng kanyang akda na "Sa Katawan," kinikilala pa niya ang pilosopiya bilang "nakapangangatwiran na kaalaman," at isinasaalang-alang ang katawan bilang paksa nito. Ang pinagmulan ng pangunahing kaalaman ay pandama na karanasan, ang resulta nito ay pinoproseso sa pamamagitan ng isip. Tinukoy ni T. Hobbes ang tatlong yugto aktibong gawain isip: paghahambing, kumbinasyon, paghihiwalay.

Isang natatanging pilosopo, mathematician, physicist, physiologist ng ika-17 siglo. ay Rene Descartes(1596 - 1650). Ang kanyang mga pananaw sa pilosopiya ay itinakda sa mga akda na "Principles of Philosophy", "Reflections on First Philosophy", "Reflections on Method".

Ang isang katangian ng pilosopikal na pananaw sa mundo ni Descartes ay dualismo. Ipinagpalagay niya ang pagkakaroon ng dalawang sangkap na independiyente sa isa't isa - materyal at espirituwal. Ang pangunahing pag-aari ng isang materyal na sangkap ay extension, at ang pangunahing pag-aari ng isang espirituwal na sangkap ay pag-iisip.

Nagbigay si Descartes ng hypothesis tungkol sa natural na evolutionary development ng planetary system, flora, fauna, at tao. Ang uniberso ay isang malaking mekanismo. Ang unang salpok para sa pag-iral at pag-unlad ng mundo ay ibinigay ng Diyos, ngunit pagkatapos ay ang pag-unlad nito ay natutukoy nang nakapag-iisa, sa pamamagitan ng malikhaing kapangyarihan ng bagay. Ang pagbuo ng mga bituin at mga sistema ng planeta ay isinagawa, ayon kay Descartes, bilang isang resulta ng paggalaw ng vortex ng elementarya na mga particle ng bagay: ang bagay sa mundo ay walang limitasyon, homogenous, at walang void. Ang paggalaw ng mga particle ng bagay ay napapailalim sa mga unibersal na batas ng mekanika. Ang mga flora at fauna ay napapailalim sa parehong mga batas.

Ang tao ay lumalampas sa mga batas ng mekanika, dahil mayroon itong katwiran at wika. Sa madaling salita, ito ay binubuo ng dalawang sangkap: ang mekanismo ng katawan at kaluluwang nag-iisip, ang Diyos ay konektado sa isa't isa, sa gayon ay nakikilala ang tao sa hayop. Sa pisyolohiya ng tao, si Descartes, na ginagabayan ng teorya ng sirkulasyon ng dugo ni Hervey, ay nagtatag ng pakikipag-ugnayan ng utak sa ibang bahagi ng katawan, na kumakatawan sa isa sa mga unang siyentipikong paglalarawan ng isang reflex act.

Sa teorya ng kaalaman, si R. Descartes ang nagtatag ng rasyonalismo. Inilagay niya ang isip sa unang lugar, at binawasan ang papel ng karanasan sa isang simpleng pagsubok ng data ng katalinuhan. Hinahangad ni Descartes na bumuo ng isang unibersal na pamamaraan para sa lahat ng mga agham, na magbibigay para sa pagkakaroon sa isip ng tao ng mga likas na ideya, na siya namang tumutukoy sa mga resulta ng kaalaman. Itinuring din niya ang ideya ng Diyos bilang ang pinakaperpektong sangkap at karamihan sa mga probisyon ng matematika at lohika ay likas na mga ideya.

Pagkatapos ng kamatayan ni Descartes sa Kanlurang Europa Ang Cartesianism ay lumitaw (mula sa Latinized na anyo ng pangalang Descartes-Cartesius). Ito ay nahahati sa dalawang kilusan: neologisms at Jansenism. Mga kinatawan ng una Johann Clauberg(1622 - 1665) at Nicola Malebranche(1638 - 1715) binuo ang espirituwal na pilosopiya ni Descartes, at ang pangalawa - Blaise Pascal (1623 - 1662), Antoine Arnault (1612 - 1694), Bernard de Fontenelle (1657 - 1757), Hendrik Le Roy(1598 - 1697) pinasikat ang natural na siyentipikong pananaw ng kanilang guro.

Isang kinatawan ng bagong pilosopikal na pag-iisip at isang kontemporaryo ni Descartes ay Pierre Gassendi(1592 - 1655). Sa kanyang akdang “System of Philosophy,” pinuna niya ang Aristotelian philosophy, binaluktot ng scholasticism, at nakipag-polemic kay Descartes. Inihambing ni Gassendi ang sensasyonalismo sa rasyonalismo ni Descartes, kaya ipinahayag ang sensasyon bilang tanging pinagmumulan ng kaalaman.

Ang pinakadakilang merito ni Gassendi ay nakasalalay sa muling pagkabuhay ng atomistikong pilosopiya ng Epicurus. Gayunpaman, habang ipinagtatanggol si Epicurus, hinangad niyang ipagkasundo ang Epicureanism at Kristiyanismo. Kinilala ni Gassendi ang Diyos bilang lumikha ng mga atomo at kaluluwa ng tao. Si Pierre Gassendi ay kilala rin sa maraming pagtuklas at obserbasyon sa larangan ng astronomiya.

Isang tagasunod at kritiko ng mga turo ni Descartes ay Benedict (Baruch) Spinoza(1632 - 1677). Ang kanyang sistemang pilosopikal ay batay sa doktrina ng isang solong sangkap, ang mga katangian nito ay pag-iisip at pagpapalawak. Kaya ang konklusyon: Kinikilala ng Spinoza ang Diyos at kalikasan. Ang Diyos at kalikasan ay pinagsama sa kanya sa isang konsepto. Ang Diyos ay hindi tumatayo sa itaas ng kalikasan, ay hindi isang manlilikha sa labas ng kalikasan - siya ay matatagpuan mismo dito bilang imanent na dahilan nito. Ang sangkap, sa pagiging walang hanggan, ang mga katangian nito ay hindi napapailalim sa pagbabago, ito ay umiiral ayon sa sarili nitong mga batas.

Kapag ang isang sangkap at ang mga katangian nito ay may katangian ng infinity at immutability, pagkatapos ay ginagamit ng Spinoza ang konsepto ng mode upang isulat ang mga indibidwal na "may hangganan" na mga bagay. Ang mga mode ay nailalarawan sa pamamagitan ng mga pagbabago, paggalaw, panlabas na impluwensya at mga koneksyon.

Mula sa konsepto ng sangkap bilang walang katapusan, pinag-isa at hindi mapaghihiwalay ay sumusunod sa konsepto ng determinismo. Binigyang-diin ni Spinoza na walang nangyayaring nagkataon sa mundo, lahat ng bagay ay may kanya-kanyang dahilan, tanging sangkap lamang ang nailalarawan sa panloob na pangangailangan ng pagkakaroon nito at may dahilan sa sarili nito. Mekanistiko ang konsepto ng determinismo ni Spinoza.

B. Ang mga pagninilay ni Spinoza sa sangkap na may kaugnayan sa kanyang rasyonalismo. Sa teorya, nakikilala niya ang tatlong antas: 1. Ang pinakamataas na antas ng kaalaman ay katotohanan, na direktang nakakamit ng isip, ito ay nakikita nang intuitive at hindi nakadepende sa anumang karanasan. 2. Average na antas ng kaalaman - pag-iisip gamit ang isip. Ang antas na ito ay isa ring sapat na paraan ng pagkamit ng katotohanan, ngunit hindi masyadong perpekto dahil nangangailangan ito ng patunay. 3. Ang pinakamababang antas ay ang kaalamang natamo sa pamamagitan ng mga pandama. Ang ganitong kaalaman ay hindi kumpleto, mababaw at hindi mapagkakatiwalaan.

Ang huling kinatawan ng European rationalism ay isinasaalang-alang Gofridi Wilhelm Leibniz(1646 - 1716). Ang ubod ng kanyang sistemang pilosopikal ay ang doktrina ng monads - monadology. Ang monad ay isang simple, hindi mahahati na espirituwal na sangkap. Ayon kay Leibniz, mayroong walang katapusang bilang ng mga monad. Ayon sa antas ng pag-unlad, nahahati sila sa "maliit na pananaw", monads-spirit at monad-god.

Ang "maliit na mga pananaw" ay ang pinaka primitive, walang malay na monad, kung saan nabuo ang mga pisikal na katawan walang buhay na kalikasan. Ang mga monad-soul ay katangian ng mga biological na bagay; Ang mga monad ng espiritu ay bumubuo ng isang tao; Ang Monad-God ay ang monad mismo, na nagtatatag ng pagkakaisa sa pagitan ng lahat ng monad. Salamat sa pagkakaisa na ito (bagaman ang bawat monad ay isang independyente, aktibo at aktibong yunit ng pagiging), ang pag-unlad ng bawat isa sa kanila ay ganap na naaayon sa pag-unlad ng iba at sa buong mundo sa kabuuan. Nangyayari ito dahil pinagkalooban ng Diyos ang mga monad ng kakayahang makita at maipakita ang uniberso ("ang monad ay salamin ng Uniberso").

Ang teorya ng kaalaman ni Leibniz ay konektado din sa mga pangunahing ideya ng monadology. Sa loob nito sinubukan niyang makahanap ng kompromiso sa pagitan ng rasyonalismo at sensualismo. Pinuna ni Leibniz ang teorya ng mga likas na ideya. Ang dahilan, sa kanyang opinyon, ay nagtataglay lamang ng mga likas na prinsipyo, iyon ay, mga tendensya, o mga embryo na may kakayahang bumuo at kamalayan ng mga ideya. Kaya, ipinakilala ni Leibniz ang prinsipyo ng pag-unlad sa kanyang teorya ng kaalaman, nang hindi itinatanggi ang kaalaman sa pandama at ang papel ng karanasan sa proseso ng kaalaman. Tinukoy ni Leibniz ang pangunahing tesis ng sensasyonalismo: "Walang anuman sa isip na hindi muna dumaan sa mga pandama," ngunit dinagdagan niya ito ng posisyon "maliban sa isip mismo," iyon ay, ang likas na kakayahang mag-isip at ang Ang pagbuo ng mga konsepto o ideya ay gumaganap bilang ang pinakamababang antas o ang premise ng rational na kaalaman ay nagpapakita ng tunay, kailangan at pandama sa mundo, at ang sensory na kaalaman ay naiintindihan lamang ang hindi sinasadya at empirical.

Ang kahalili ng pilosopiya nina F. Bacon at T. Hobbes ay John Locke(1632 - 1704). Sa gitna ng kanyang sistemang pilosopikal ay ang teorya ng kaalaman, na binuo sa mga tradisyon ng empirismo. Tinanggihan ni Locke ang pagkakaroon ng "katutubong ideya." Ang pag-iisip ng tao (kaluluwa), ayon kay Locke, ay blangkong slate papel, tanging karanasan - panlabas (sensasyon) at panloob (pagninilay) - pinupuno ang blangkong sheet na ito ng impormasyon tungkol sa kaalaman. Gayunpaman, ang panlabas at panloob na karanasan ay humahantong sa paglitaw ng mga simpleng ideya lamang. Upang makakuha ng mga kumplikadong pangkalahatang ideya (mga mode, sangkap at relasyon) mga aksyong pangkaisipan ng koneksyon, paghahambing at abstraction ay kinakailangan.

Hinati ni D. Locke ang proseso ng cognition sa tatlong antas: intuitive, batay sa pag-iisip at generalization ng panloob na karanasan; demonstrative, ang batayan nito ay ang generalization ng panlabas na karanasan; pandama, batay sa mga ideya na direktang natatanggap ng mga pandama. Ang huling hakbang ay may pinakamababang halaga.

Si Locke ay isang tagapagtanggol ng monarkiya ng konstitusyonal. Sa kanyang mga pananaw ay lumampas siya sa natural na kalagayan ng lipunan. Ngunit ang estadong ito ay hindi isang "digmaan ng lahat laban sa lahat," tulad ng sa T. Hobbes, ngunit sa kabaligtaran, ito ay isang estado ng pagkakapantay-pantay, kapag walang sinuman ang may karapatang limitahan ang karapatan ng iba sa kalayaan o ari-arian. Ang kalayaan ng tao, samakatuwid, ay hindi ganap. Samakatuwid, ang kapangyarihan ng pinuno, na natatanggap niya batay sa isang "kontrata" bilang resulta ng pagtalikod sa "mga likas na karapatan" ng kanyang mga nasasakupan, ay hindi maaaring maging ganap.

Ang pilosopiya ni D. Locke, lalo na ang kanyang sensationalism, ay patuloy na umunlad Berkeley(1685 - 1753) at David Hume (1711 - 1776).

Bilang isang matibay na tagasuporta ng Kristiyanismo, pinupuna ni Berkeley ang konsepto ng bagay, na idineklara na ito ang tanging umiiral na katotohanan kamalayan ng tao, kung saan itinatangi niya ang "ideya" at "mga kaluluwa". Ang "mga ideya" ay ang mga passive na katangian ng mga bagay na may pansariling pang-unawa; Ang "mga kaluluwa" ay aktibo, na nauunawaan ang hindi materyal na mga paksa ng espirituwal na aktibidad. Upang maiwasan ang solipsism, ipinakilala ni Berkeley ang konsepto ng "collective consciousness." Ang paksa, aniya, ay hindi nag-iisa sa mundo. Kung ang isang bagay ay tumigil sa pag-unawa ng isang paksa, maaari itong madama ng iba pang mga paksa. Ngunit kahit na mawala ang lahat ng paksa, ang mga bagay ay patuloy na iiral bilang kabuuan ng "mga ideya" ng Diyos. Ang Diyos ay hindi isang paksa na hindi maaaring mawala, samakatuwid ang buong mundo ng mga bagay na nilikha niya ay hindi maaaring mawala. Ang Diyos ang "naglalagay" sa kamalayan ng mga indibidwal na paksa ng nilalaman ng mga sensasyon na lumitaw kapag pinag-iisipan ang mundo at mga indibidwal na bagay.

Isang pare-parehong subjective-idealistic na konsepto ang binuo ni D. Hume. Hindi tulad ng Berkeley, si Hume ay isang may pag-aalinlangan, isang agnostiko. Ang layunin ng kaalaman, ayon kay Hume, ay hindi sapat na kaalaman sa pagiging, ngunit nito praktikal na aplikasyon. Itinuring niya ang mga bagay ng matematika - dami at numero - na ang tanging paksa ng maaasahang kaalaman; lahat ng iba pang bagay ng pananaliksik ay may kinalaman lamang sa mga katotohanan na hindi mapapatunayan nang lohikal, ngunit hinuhusgahan lamang mula sa karanasan. Ang realidad ay isang stream ng "mga impression" na ang mga sanhi ay hindi alam at hindi nakikilala. Hindi rin natin malalaman kung umiiral ang outside world. Mayroong, ayon kay Hume, ang impresyon ng panloob na aktibidad ng kaluluwa (pagmumuni-muni) at ang impresyon ng ating mga pandama (sensasyon). Mula sa dalawang uri ng paunang impression na ito ay nakasalalay ang mga ideya ng memorya at ang mga ideya ng imahinasyon. Walang ideyang nabuo nang walang paunang impresyon. Ang isip mismo ay hindi makapagdadagdag ng anuman sa mga pananaw na ito;

Si D. Hume ay nagbabayad ng maraming pansin sa konsepto ng karanasan, ngunit isinasaalang-alang niya ang konseptong ito lamang na may kaugnayan sa kamalayan, hindi kasama ang buong panlabas na mundo mula sa karanasan. Isa sa mga pangunahing ugnayang itinatag ng karanasan ay ang sanhi at bunga. Hindi ito mahihinuha alinman sa pamamagitan ng intuwisyon o sa pamamagitan ng lohikal na pagsusuri at patunay. Kaya, tinanggihan ni Hume ang layunin na kalikasan ng pananahilan, ngunit kinilala ang pagkakaroon ng subjective na sanhi sa anyo ng mga ideya na nabuo sa pamamagitan ng pandama na mga impression. Kung mayroong koneksyon na sanhi, hindi pa rin ito makikilala.

SA kalagitnaan ng ika-18 siglo V. Ang Enlightenment ay umusbong sa Kanlurang Europa. Pinag-isa nito ang lahat ng progresibong pag-iisip na natural na siyentipiko, mga kinatawan kultural na buhay, pulitiko, abogado at pilosopo. Pinuna ng mga Enlightenmentist ng Enlightenment ang absolutismo at ang simbahan, pinuri ang papel ng isip, itinaguyod ang kalayaan ng siyentipiko at pilosopikal na pag-iisip, masining na pagkamalikhain at panlipunang pag-iisip. Ang Enlightenment ay pinakamalinaw na ipinahayag sa France. Samakatuwid, gamit ang kanyang halimbawa, nais naming pag-aralan ang mahalagang yugtong ito sa buhay ng mga taong Europeo.

Sa huling metaphysician ng ikalabing pitong siglo. at ang unang pilosopo ng ika-18 siglo. binibilang Bayle(1647 - 1709). Ang mga interes ni Bayle ay nakasentro sa mga isyu ng relihiyon at pananampalataya. Siya ay isang tagasuporta ng pagpaparaya sa relihiyon at kawalang-interes sa relihiyon, na nagbibigay-diin sa hindi pagkakatugma ng relihiyon at kaalaman. Sa teorya ng kaalaman, ang siyentipiko ay nagpapakita ng pag-aalinlangan tungkol sa mga kakayahan ng pag-iisip ng tao. Nagtalo siya na ang damdamin o isip ay hindi maaaring maging pamantayan ng katotohanan. Itinuring ni Bayle ang pilosopiya bilang isang makapangyarihang kasangkapan kapag kinakailangan na "medyo iluminado."

Ang mga radikal na pananaw sa relihiyon at sa simbahan ay Jean Meslier(1664 - 1729). Sa mga akdang "Aking Tipan" ay pinupuna niya ang pagtatanghal kasaysayan ng simbahan at dogma simbahang katoliko. Ang lumikha ng mundo, sa kanyang opinyon, ay ang kalikasan mismo. Sa mga pananaw sa panlipunang pag-unlad Si Meslier ay isang utopian. Pangarap niya ang lipunan katarungang panlipunan, na binuo sa mga prinsipyo ng sama-samang pagmamay-ari.

Kabilang sa mga unang figure ng French Enlightenment ay Charles Louis Montesquieu(1689 - 1755). Ang kanyang gawain ay nag-ambag sa pagbuo ng isang bagong pananaw sa kakanyahan ng lipunan. Sinubukan ni Montesquieu na ipaliwanag ang paglitaw at pag-unlad ng lipunan sa batayan ng mga natural na katotohanan, at hinangad na makahanap ng mga prinsipyo ng istrukturang panlipunan na magagarantiya ng isang tiyak na katatagan ng lipunan at matiyak ang pag-unlad ng mga pangkalahatang pagpapahalaga ng tao.

Ang pangunahing gawain ni Montesquieu ay itinuturing na ang treatise na "On the Spirit of Laws," kung saan nakikilala niya ang pagitan ng "natural" at "positive" na mga batas. Ang mga batas na "natural" ay nagpapahayag ng mga pangunahing prinsipyo ng relasyon ng tao sa kalikasan at mga relasyon sa pagitan ng mga tao. Hinati ni Montesquieu ang mga "positibong" na batas sa tatlong uri: internasyonal na batas, pampublikong batas, pribadong batas (sibil).

Ang pinakamahalaga at pinakamahalagang ideya ng gawaing ito ay ang ideya ng ugnayan sa pagitan ng mga batas at likas na kapaligiran: "Ang mga batas ay dapat na nauugnay sa pisikal na kalikasan ng mga bansa, klima, kalikasan ng lupa, posisyon nito, lugar, at paraan ng pamumuhay ng mga tao.”

Ang klasikal na pilosopo ng French Enlightenment ay Francois Marie Arouet Voltaire(1694 - 1778). Ang pakikibaka laban sa simbahan ng hindi pagpaparaan sa relihiyon at panatismo ay tumatagos sa lahat ng mga gawaing pilosopikal ni Voltaire. Inihambing ni Voltaire ang pananampalataya batay sa "paghahayag" sa deistikong relihiyon ng katwiran. Ang pagkakaroon ng Diyos ay sumusunod mula sa pangangailangan ng pagkakaroon ng isang mas mataas na prinsipyo. Gayunpaman, tinanggihan ni Voltaire ang mga turo ng tinatawag na mga positibong relihiyon, na kinikilala ang mga ito bilang walang katibayan at hindi kailangan. Pinuna rin niya ang ateismo bilang isang doktrinang mapanganib sa kaayusan ng publiko at batay sa institusyon ng pribadong pag-aari.

Sa pilosopiya ng kalikasan, si Voltaire ay isang tagasunod ni Newton. Binuo niya ang ideya ng isang unibersal na pattern ng kalikasan, at ipinagtanggol din ang higit na kahusayan ng prinsipyo ng pagiging sanhi ng mga phenomena nito kaysa sa prinsipyo ng kapakinabangan.

Sa teorya ng kaalaman, hinangad ni Voltaire na pagsamahin ang sensualistic empiricism sa ilang elemento ng rasyonalismo. Ang batayan nito ay ang thesis tungkol sa pinagmulan ng lahat ng kaalaman mula sa mga sensasyon. Kasabay nito, nagtalo siya na mayroong ganap na kaalaman - lohikal-matematika at kaalaman na may kinalaman sa moralidad.

Ang nakababatang kontemporaryo ni Voltaire Jean Jacques Rousseau(1712 - 1778) napansin ang ideya ng hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao at kung paano ito aalisin. Si Rousseau ay kumbinsido na ang hindi pagkakapantay-pantay sa pagitan ng mga tao ay hindi umiiral mula sa simula. Ito ay malapit na nauugnay sa pribadong pag-aari, na batay sa kontradiksyon ng mga interes ng tao, kompetisyon at pagnanais na pagyamanin ang kanilang sarili sa kapinsalaan ng iba. Nakilala ni Rousseau ang tatlong uri (degree) ng hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian: paghahati sa pagitan ng mahihirap at mayaman; hindi pagkakapantay-pantay ng ari-arian na nauugnay sa paglitaw ng estado (ang mahihirap at mayayaman ay pumasok sa isang kasunduan sa paglikha ng kapangyarihan ng estado, na dapat na garantiya ng katarungan at kapayapaan ang ikatlong antas ng hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan ay lumilitaw sa pagbabago ng lehitimong kapangyarihan sa despotismo. Ang antas na ito ay bumubuo ng isang bagong konsepto ng pagkakapantay-pantay - ayon sa despot, lahat ng tao ay nasa kanilang antas ng kawalan ng batas. Mula sa pag-unawa sa mga yugto ng hindi pagkakapantay-pantay, binibigyang-katwiran ni Rousseau ang karapatan ng mga tao na maghimagsik laban sa despot.

Sikat na kinatawan ng French Enlightenment Jean Antoine Condorcet(1743 - 1794) inilarawan ang pag-unlad ng sangkatauhan hindi bilang isang simpleng kronolohikal na serye ng mga kaganapan, ngunit bilang isang proseso na natatakpan ng mga ugnayang sanhi. Si Condorcet ay mahigpit na sumalungat sa relihiyong Kristiyano at pinuri ang isip. Ang dahilan, sa kanyang opinyon, ay ang puwersang nagtutulak ng pag-unlad ng tao. Ang mga kakayahan ng tao ay hindi mauubos at maaaring patuloy na mapabuti. Siya ay isang malakas na tagasuporta ng republika, ngunit itinuturing na hindi pagkakapantay-pantay ng lipunan na natural at hindi maiiwasan sa pag-unlad ng lipunan.

Ang mga Encyclopedist ay gumanap ng isang kilalang papel sa French Enlightenment. Ang pinakasikat sa kanila ay Denis Diderot(1719 - 1784). Ang mga pangunahing pilosopikal na pananaw ni Diderot ay sumasalamin sa mga pananaw ng mga mekanistikong materyalista. Isinasaalang-alang niya ang layunin at materyal ng mundo. Ang bagay at galaw ay iisang umiiral na katotohanan. Halos lahat ng kanyang mga pilosopikal na treatise ay naglalaman ng ideya ng materyal na pagkakaisa at ang kawalang-hanggan ng mundo.

Ang pinakamalapit na assistant ni Diderot na si Jean Leron D'Alembert(1717 - 1783) - mathematician, physicist, astronomer, philosopher. Kinuha niya ang sensasyonalismo ni Locke bilang panimulang punto ng pilosopiya. Ang lahat ng kaalaman na natatanggap ng isang tao, hinahati niya sa direkta, nakuha nang walang interbensyon ng kalooban, at kaalaman na nakuha sa pamamagitan ng pangangatwiran at pag-iisip. Mas gusto ng scientist ang sensory knowledge.

Ang materyalistang direksyon ng pilosopiya ng French Enlightenment ay nabibilang sa Julien Ofret nasaan si Lamerti (1709 - 1751), Holbach (1723 - 1789), Claude Adrian Helvetius (1715 - 1771).

Inilarawan ni La Mettrie sa kanyang akdang "The Man-Machine" ang lahat ng mga pangunahing prinsipyo ng materyalismo, na kalaunan ay binuo ng kanyang mga tagasunod. Ang La Mettrie ay lumabas mula sa pagiging sensationalism ni Locke at kinikilala ang layunin na batayan ng ating mga sensasyon - ang panlabas na mundo. Kasabay nito, binibigyang diin niya na ang bagay ay patuloy na gumagalaw, ang paggalaw ay hindi mapaghihiwalay mula dito. Ang pinagmulan ng paggalaw ay nasa mismong bagay. Ipinahayag din ni La Mettrie ang ideya ng imposibilidad na malaman ang kakanyahan ng paggalaw at bagay.

Ang pangunahing problema ng pilosopiya ni La Mettrie ay ang relasyon sa pagitan ng bagay at kamalayan. Niresolve niya ito ng materialistic.

Pinatunayan ni Holbach sa kanyang "System of Nature" ang pagkakaroon at pag-unlad ng lahat ng natural na phenomena. Ang kalikasan, ayon kay Holbach, ay isang kumbinasyon ng iba't ibang mga puwersang nagtutulak ng bagay, na patuloy na gumagalaw. Nakilala ni Holbach ang dalawang uri ng paggalaw: mekanikal at panloob na paggalaw ng mga molekula (hindi nakikitang mga particle ng materyal). Ang konsepto ng pagiging pangkalahatan ni Holbach ay nauugnay sa pag-unawa sa determinismo. Nagtalo siya na ang sanhi at epekto lamang ang maaaring kailanganin, at sa kanilang tulong ay maipaliwanag ang anumang proseso at pag-uugali ng tao. Dahil natural at unibersal ang paggalaw, ang mundo - sa kabuuan - ay napapailalim sa mga unibersal na batas, na nagpapakita ng sarili sa pamamagitan ng sanhi at epekto. Ang pag-unawa ni Holbach sa causality at determinism ay mekanistiko sa kalikasan. Ipinakilala rin niya ang mga tao sa sistemang ito.

Inilarawan ni Claude Adrian Helvetius ang kanyang mga pananaw sa mga akdang "On Movement" at "On Mind". ng pagkakaroon ng bagay na tinutukoy niya ang pangkalahatang sistema ng kalikasan, hindi mapaghihiwalay dito at napapailalim sa parehong mga batas tulad ng kalikasan Sa teorya ng kaalaman, ang isang sensualist na siyentipiko ay tumatanggap ng lahat ng kaalaman sa pamamagitan ng karanasan na nakuha sa proseso ng pandama na kaalaman at. pinapanatili ito sa pamamagitan ng memorya. Siya ay isang tagapagtaguyod ng determinismo. Tamang-tama na hugis Itinuring niya ang estado bilang isang republika.

Ang Modern Age, tulad ng nakikita natin, ay isang heterogenous phenomenon: mayroon itong sariling mga katangian sa England, France, at Germany. Ang mga pananaw ng mga nag-iisip sa panahong ito ay magkakaiba, samakatuwid, upang maunawaan ang mga problema na iniharap sa pilosopiya ng Bagong Panahon, kinakailangang isaalang-alang ang mga detalye ng isang bagong uri ng agham - natural na eksperimentong matematika. agham, na ang mga pundasyon ay inilatag sa panahong ito. Dahil ang agham at kaalaman ay sumasakop sa isang kilalang lugar sa pananaw sa mundo ng Bagong Panahon, ang mga problema ng teorya ng kaalaman - epistemology - ay naging pangunahing mga problema sa pilosopiya.