Welche Probleme wirft Dostojewski in seiner Prosa auf? Schlussfolgerungen zum zentralen Problem von Dostojewskis Werk – dem Menschen

Aus Werken frühe Periode Kreativität F.M. Ich habe Geschichten von Dostojewski gelesen wie „Der Weihnachtsbaum und die Hochzeit“, „Weiße Nächte“, „Kleiner Held“, „Der Junge am Weihnachtsbaum“. Und obwohl sie nur einen kleinen Teil der Gesamtheit ausmachen kreatives Erbe Dostojewski, schon aus diesen Geschichten kann man die ideologische und beurteilen künstlerische Originalität Werke des großen russischen Schriftstellers.

Besonderes Augenmerk legt Dostojewski auf die Darstellung der inneren Welt eines Menschen, seiner Seele. In seinen Werken gibt es eine tiefe psychologische Analyse Handlungen und Handlungen der Charaktere, wobei diese Handlungen nicht als Aktivität von außen, von der Außenwelt, sondern als Ergebnis intensiver innerer Arbeit in der Seele jedes Menschen betrachtet werden.

Interessiert an Spirituelle Welt Persönlichkeit spiegelt sich besonders deutlich im „sentimentalen Roman“ „Weiße Nächte“ wider. Später entwickelt sich diese Tradition in den Romanen „Verbrechen und Sühne“, „Der Idiot“, „Die Brüder Karamasow“ und „Dämonen“. Dostojewski kann zu Recht als Schöpfer eines besonderen Genres bezeichnet werden psychologischer Roman, in dem die menschliche Seele als Schlachtfeld dargestellt wird, auf dem das Schicksal der Welt entschieden wird.

Darüber hinaus ist es für den Autor wichtig, die Gefahr eines solchen manchmal fiktiven Lebens hervorzuheben, in dem ein Mensch in seinen inneren Erfahrungen isoliert und von der Außenwelt abgekoppelt wird. Ein solcher Träumer wird von Dostojewski in „Weiße Nächte“ dargestellt.

Einerseits steht vor uns ein freundlicher, mitfühlender, aufgeschlossener junger Mann, andererseits ist dieser Held wie eine Schnecke, die sich „meistens irgendwo in einer unzugänglichen Ecke niederlässt, als würde sie sich darin sogar vor den Lebenden verstecken.“ Licht, und selbst wenn er sich selbst nahe kommt, wird er in seine Ecke wachsen ...“

Im selben Werk wird das für Dostojewskis Werk und die gesamte russische Literatur des 19. Jahrhunderts typische Thema des „kleinen Mannes“ entwickelt. Der Autor möchte betonen, dass das Leben eines „kleinen Mannes“ immer voller „großer“ – ernster, schwieriger – Probleme ist, seine Erfahrungen immer komplex und vielfältig sind.

In Dostojewskis früher Prosa sehen wir auch das Bild einer ungerechten, grausamen und bösartigen Gesellschaft. Darum geht es in seinen Geschichten „Der Junge am Weihnachtsbaum“, „Hochzeit am Weihnachtsbaum“ und „Arme Leute“. Dieses Thema entwickelt im späteren Roman „Die Gedemütigten und Beleidigten“ des Autors.

Dostojewski ist Puschkins Traditionen bei der Darstellung sozialer Laster verpflichtet und sieht seine Berufung auch darin, „die Herzen der Menschen mit einem Verb zu verbrennen“. Die Wahrung der Ideale der Menschlichkeit, der spirituellen Harmonie und der Vorstellungen vom Guten und Schönen ist ein integraler Bestandteil des gesamten Werks des Schriftstellers, dessen Ursprünge bereits in seinen frühen Geschichten liegen.

Ein markantes Beispiel dafür ist die wunderbare Geschichte „Little Hero“. Dies ist eine Geschichte über Liebe, menschliche Güte und das Eingehen auf den Schmerz anderer. Später wuchs Prinz Myschkin heran“ kleiner Held" werde sagen berühmte Worte, was zu einem aphoristischen Appell wurde: „Schönheit wird die Welt retten! ...“.

Dostojewskis individueller Stil ist größtenteils auf den besonderen Charakter des Realismus dieses Schriftstellers zurückzuführen. Hauptprinzip das ist ein Gefühl eines anderen, höheren Wesens im wirklichen Leben. Es ist kein Zufall, dass F.M Dostojewski definierte sein Werk als „fantastischen Realismus“. Wenn zum Beispiel für L.N. Für Tolstoi gibt es in der umgebenden Realität keine „dunklen“, „jenseitigen“ Kräfte, für F.M. Dostojewski, diese Kräfte sind real, ständig präsent im Alltag eines jeden, selbst des einfachsten, gewöhnlichen Menschen. Für einen Schriftsteller sind nicht so sehr die dargestellten Ereignisse selbst wichtig, sondern ihr metaphysischer und psychologischer Kern. Dies erklärt die Symbolik der Szenen und alltäglichen Details in seinen Werken.

Es ist kein Zufall, dass St. Petersburg dem Leser bereits in „Weiße Nächte“ als eine besondere Stadt erscheint, erfüllt von den Flüssigkeiten jenseitiger Kräfte. Dies ist eine Stadt, in der Begegnungen von Menschen vorherbestimmt und gegenseitig bedingt sind. Dies ist die Begegnung des jungen Träumers mit Nastenka, die das Schicksal jedes einzelnen Helden dieses „sentimentalen Romans“ beeinflusste.

Es ist auch nicht verwunderlich, dass das häufigste Wort in den Werken des frühen Dostojewski das Wort „plötzlich“ ist, unter dessen Einfluss sich eine scheinbar einfache und verständliche Realität in komplexe und mysteriöse Verflechtungen menschlicher Beziehungen, Erfahrungen und Gefühle sowie alltäglicher Ereignisse verwandelt sind mit etwas Außergewöhnlichem, Geheimnisvollem behaftet. Dieses Wort weist auf die Bedeutung des Geschehens hin und spiegelt die Sicht des Autors auf diese oder jene Aussage oder Handlung der Charaktere wider.

Die Komposition und Handlung der meisten Werke Dostojewskis, beginnend mit seinen frühen Erzählungen, basieren auf einem strengen Timing der Ereignisse. Die Zeitkomponente ist ein wichtiger Teil der Handlung. Beispielsweise ist die Komposition von White Nights streng auf vier Nächte und einen Morgen beschränkt.

Wir sehen also, dass die Grundlagen der künstlerischen Methode des Schriftstellers in seinen frühen Werken gelegt wurden und Dostojewski diesen Traditionen in seinem späteren Werk treu blieb. Er war einer der ersten in der russischen klassischen Literatur, der sich den Idealen des Guten und Schönen zuwandte. Probleme der menschlichen Seele und Fragen der Spiritualität der Gesellschaft als Ganzes.

Dostojewskis frühe Geschichten lehren uns, das Leben in seinen verschiedenen Erscheinungsformen zu verstehen, darin wahre Werte zu finden, Gut vom Böse zu unterscheiden und menschenfeindlichen Ideen zu widerstehen, wahres Glück in spiritueller Harmonie und Liebe zu den Menschen zu sehen.

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Einführung

DOstoevskySchriftstellerarbeiten

Kostbare Merkmale des klassischen Russisch XIX-Literatur Jahrhundert und bedingt durch seine Rolle als Mittelpunkt des spirituellen Lebens der Menschen - eine intensive Suche nach Güte und sozialer Wahrheit, gesättigt mit neugierigem, unruhigem Denken, tiefer Kritik, eine Kombination aus erstaunlicher Reaktionsfähigkeit auf schwierige, schmerzhafte Probleme und Widersprüche der Moderne mit einem Appell an stabile, konstante „ewige“ Themen der Existenz Russlands und der gesamten Menschheit. Diese Eigenschaften fanden ihren tiefsten und lebendigsten Ausdruck in den Werken zweier großer russischer Schriftsteller der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. – Fjodor Michailowitsch Dostojewski und Lew Nikolajewitsch Tolstoi. Die Kreationen jedes einzelnen von ihnen wurden erworben globale Bedeutung. Beide hatten nicht nur den größten Einfluss auf die Literatur und das gesamte spirituelle Leben des 20. Jahrhunderts, sondern bleiben in vielerlei Hinsicht auch heute noch unsere Zeitgenossen, indem sie die Grenzen der Sprechkunst immens erweiterten, ihre Fähigkeiten vertieften, aktualisierten und bereicherten .

Das Werk von Fjodor Michailowitsch Dostojewski (1821–1881) ist in erster Linie philosophischer und ethischer Natur. In seinen Werken ist der Moment der moralischen Entscheidung der Impuls der inneren Welt des Menschen und seines Geistes. Darüber hinaus sind Dostojewskis Werke so tief in weltanschaulichen Ideen verankert und moralische Probleme dass letztere oft nicht in den Rahmen der literarischen und künstlerischen Gattung passen. Das ständige und ewige Dilemma von Gut und Böse, Christus und Antichrist, Gott und Teufel ist ein Dilemma, dem der Mensch nirgendwo entkommen und sich nirgendwo verstecken kann, nicht einmal in den verborgensten Winkeln seines inneren „Ich“.

Die Niederlage des Kreises des utopischen Sozialisten Petraschewski, dem Dostojewski angehörte, die Verhaftung, Verurteilung und Zwangsarbeit, das Anwachsen des Individualismus und Immoralismus im postreformierten Russland und die düsteren Ergebnisse der europäischen Revolutionen lösten bei Dostojewski Unglauben aus in gesellschaftlichen Umbrüchen und verstärkte seinen moralischen Protest gegen die Realität.

Zweck dieser Arbeit ist eine Studie über das menschliche Problem in den Werken von F.M. Dostojewski.

1. Humanismus

Die Hauptwerke, in denen sich Dostojewskis philosophische Ansichten widerspiegeln, sind „Notizen aus dem Untergrund“ (1864), „Verbrechen und Sühne“ (1866), „Der Idiot“ (1868), „Dämonen“ (1871-72), „Teenager“ ( 1875), „Die Brüder Karamasow“ (1879-80) Literaturwörterbuch (elektronische Version) // http://nature.web.ru/litera/..

G.M. Friedlander schreibt: „Tiefe Anteilnahme für menschliches Leid, egal wie komplex und widersprüchlich es auch sein mag, Interesse und Aufmerksamkeit für alle gedemütigten und abgelehnten „Parias“ der edelbürgerlichen Welt – ein talentierter Mensch, der sich tödlich in der verirrt hat.“ Verwirrung von ihm eigene Ideen und Ideen, eine gefallene Frau, ein Kind – machten Dostojewski zu einem der größten humanistischen Schriftsteller der Welt“ Friedlander G.M. F.M. Dostojewski und sein Erbe. - Im Buch: Dostoevsky F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. / Unter dem General Hrsg. G.M. Friedlander und M.B. Chrapchenko. - M.: Prawda, 1982-1984. - T. 1. S. 32. .

Dostojewski entwickelte die dem Slawophilismus nahestehende Theorie des „Soilismus“ und wies dem russischen Volk eine besondere Rolle bei der humanistischen Verbesserung der Menschheit zu. Er konzentriert sich auf den Wunsch, das Ideal eines „positiv schönen“ Menschen zu verwirklichen, sucht danach künstlerische Verkörperung. In der von französischen Materialisten entwickelten Theorie des „Umwelteinflusses“ gibt sich Dostojewski nicht mit der Entfernung der moralischen Verantwortung von einer Person zufrieden, die zum Produkt sozialer Bedingungen erklärt wird („eine Klaviertaste“ Dostojewski F.M. Gesammelte Werke in 12 Bänden. - T. 4. S. 232. , nach dem bildlichen Ausdruck eines von Dostojewskis Helden). Der Zusammenhang zwischen „Umständen“ und Moral scheint ihm kein universelles Gesetz zu sein.

Für Dostojewski war Christus das humanistische Ideal der menschlichen Person. In ihm waren für ihn Güte, Wahrheit und Schönheit vereint. Gleichzeitig zerstörte die Ära, in der der Künstler lebte, aktiv das ethisch-religiöse Ideal Christi, und Dostojewski war gezwungen, diesem Einfluss zu widerstehen, der bei ihm nur Zweifel aufkommen ließ (der Schriftsteller gab sogar zu, dass Christus dies konnte). außerhalb der Wahrheit sein).

Dostojewski definierte als das wichtigste und bestimmende Merkmal seines Humanismus den Wunsch, „den Menschen im Menschen zu finden“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 9. S. 99. . Den „Menschen im Menschen“ zu finden bedeutete in Dostojewskis Verständnis, wie er in Polemiken mit Vulgärmaterialisten und Positivisten jener Zeit immer wieder erklärte, zu zeigen, dass der Mensch kein toter mechanischer „Stift“, eine von der Bewegung gesteuerte „Klaviertaste“ ist der Hand eines anderen (und im weiteren Sinne aller fremden, äußeren Kräfte), sondern dass in ihm die Quelle der inneren Selbstbewegung, des Lebens, der Unterscheidung zwischen Gut und Böse liegt. Daher ist ein Mensch, so Dostojewski, unter allen, auch den ungünstigsten Umständen, immer letztendlich für sein Handeln verantwortlich. Kein Einfluss der äußeren Umgebung kann den bösen Willen eines Kriminellen rechtfertigen. Jedes Verbrechen zieht unweigerlich eine moralische Bestrafung nach sich, wie das Schicksal von Raskolnikow, Stawrogin, Iwan Karamasow, dem mörderischen Ehemann in der Geschichte „Der Sanftmütige“ und vielen anderen beweist tragische Helden Schriftsteller.

„Dostojewski war einer der ersten, der richtig erkannte, dass die Rebellion gegen die alte, bürgerliche Moral durch bloßes Umstülpen zu nichts Gutem führt und auch nicht führen kann“ Winogradow I.I. Auf der lebendigen Spur: spirituelle Suche nach russischen Klassikern. Literaturkritische Artikel. - M.: Sov. Schriftsteller, 1987. - S. 267. . Die Parolen „töten“, „stehlen“, „Alles ist erlaubt“ können im Mund derer, die sie predigen, subjektiv sein und sich gegen die Heuchelei der bürgerlichen Gesellschaft und der bürgerlichen Moral richten, denn sie verkünden in der Theorie: „Du sollst nicht töten.“ „, „Du sollst nicht stehlen“, eine unvollkommene Welt erhebt in der Praxis Mord und Raub zum alltäglichen, „normalen“ Gesetz der gesellschaftlichen Existenz.

Die Wurzeln von Gut und Böse liegen laut Dostojewski nicht so sehr in der sozialen Struktur, sondern in der menschlichen Natur und tiefer – im Universum. „Für Dostojewski ist der Mensch der höchste Wert“ Skaftymov A.P. Moralische Fragen russischer Schriftsteller. - M.: Fiktion, 1972. - S. 45. . Aber für Dostojewski ist dies kein abstrakter, rationalistischer Humanismus, sondern irdische Liebe, an die sich der Humanismus richtet echte Menschen, auch wenn es sich dabei um „gedemütigte und beleidigte“ „arme Menschen“, Helden“ handelt totes Haus" usw. Allerdings sollte Dostojewskis Humanismus nicht als grenzenlose Toleranz gegenüber allem Bösen und absolute Vergebung verstanden werden. Wo das Böse in Chaos umschlägt, muss es angemessen bestraft werden, sonst verkehrt sich das Gute selbst in sein Gegenteil. Sogar Aljoscha Karamasow antwortet auf die Frage seines Bruders Iwan, was er mit dem General machen solle, der ihr Kind mit Hunden vor den Augen der Mutter jagte – „erschießen?“ – „erschießen!“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 192. .

Es ist wichtig zu betonen, dass für Dostojewski das Hauptanliegen in erster Linie die Erlösung des Menschen selbst und seine Fürsorge ist. Es ist kein Zufall, dass Ivan während eines Gesprächs zwischen Ivan und Aljoscha Karamasow am Ende seiner langen philosophischen Tirade über Gott, die Welt und den Menschen zu Aljoscha sagt: „Du hättest nicht über Gott reden müssen, aber du hast es einfach getan.“ Ich musste herausfinden, wie Ihr geliebter Bruder lebt.“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 210. . Und das ist das höchste Pathos des Humanismus Dostojewskis. „Indem er seinen Mann zum Gottmenschen führt und sich dadurch um den Menschen kümmert, unterscheidet sich Dostojewski deutlich von Nietzsche, der die Idee eines Menschengottes predigt, d. h. stellt den Menschen an die Stelle Gottes“ Nogovitsyn O. Freiheit und Böse in der Poetik von F.M. Dostojewski // Fragen der Kulturwissenschaften. - 2007. - Nr. 10. - S. 59. . Dies ist die Essenz seiner Vorstellung vom Übermenschen. Der Mensch wird hier nur als Mittel zum Übermenschen betrachtet.

Eines der Hauptprobleme, das Dostojewski ständig quält, ist, ob es möglich ist, Gott und die von ihm geschaffene Welt zu versöhnen? Ist es möglich, die Welt und die Handlungen der Menschen zu rechtfertigen, selbst im Namen einer glänzenden Zukunft, wenn sie auf der Träne mindestens eines unschuldigen Kindes basiert? Seine Antwort hier ist eindeutig: „Kein hohes Ziel, keine zukünftige soziale Harmonie kann die Gewalt und das Leiden eines unschuldigen Kindes rechtfertigen.“ Klimova S.M. Leiden bei Dostojewski: Bewusstsein und Leben // Bulletin der Russischen Staatlichen Universität für Geisteswissenschaften. - 2008. - Nr. 7. - S. 189. . Auf keinen Fall darf ein Mensch ein Mittel für andere Menschen sein, auch nicht für deren beste Pläne und Absichten. Durch den Mund von Iwan Karamasow sagt Dostojewski: „Ich akzeptiere Gott direkt und einfach“, aber „Ich akzeptiere die von ihm geschaffene Welt, die Welt Gottes, und kann nicht zustimmen, sie anzunehmen.“ Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 199. .

Und nichts kann das Leid und die Tränen auch nur eines einzigen unschuldigen Kindes rechtfertigen.

2. UMtragischInkonsistenzPerson

Dostojewski ist ein existenzieller Denker. Das wichtigste und prägendste Thema seiner Philosophie ist das Problem des Menschen, seines Schicksals und des Sinns des Lebens. Aber das Wichtigste für ihn ist nicht die physische Existenz eines Menschen und nicht einmal die sozialen Kollisionen, die mit ihm verbunden sind, sondern Innere Der Mensch, die Dialektik seiner Ideen, die das innere Wesen seiner Helden ausmachen: Raskolnikow, Stawrogin, Karamasow usw. Der Mensch ist ein Mysterium, er ist vollständig aus Widersprüchen gewoben, von denen der wichtigste letztendlich der Widerspruch von Gut und Böse ist. Daher ist der Mensch für Dostojewski das wertvollste Geschöpf, wenn auch vielleicht auch das schrecklichste und gefährlichste. Zwei Prinzipien: Das Göttliche und der Teufel koexistieren zunächst im Menschen und bekämpfen sich gegenseitig.

In dem während seiner Wanderjahre im Ausland entstandenen Roman „Der Idiot“ unternahm Dostojewski im Wettbewerb mit anderen großen Romanciers den Versuch, das Bild eines „positiv schönen“ Menschen zu schaffen. Der Held des Romans ist ein Mann von außergewöhnlicher spiritueller Selbstlosigkeit, innerer Schönheit und Menschlichkeit. Obwohl Fürst Myschkin von Geburt an einer alten Adelsfamilie angehört, sind ihm die Vorurteile seiner Umgebung fremd, kindlich rein und naiv. Der Prinz ist bereit, jeden Menschen, mit dem ihm das Schicksal begegnet, brüderlich zu behandeln, ist bereit, mit ihm zu sympathisieren und sein Leid zu teilen. Der Schmerz und das Gefühl der Ablehnung, die Myschkin seit seiner Kindheit kannte, verbitterten ihn nicht, im Gegenteil, sie brachten in seiner Seele eine besondere, leidenschaftliche Liebe zu allem Lebendigen und Leidenden hervor. Leben und Werk von F.M. Dostojewski im Kontext der Deviantologie // Russische Justiz. - 2009. - Nr. 5. - S. 20. . Mit seiner charakteristischen Selbstlosigkeit und moralischen Reinheit, die ihn an Cervantes' Don Quijote und Puschkins „armen Ritter“ erinnern, ist es kein Zufall, dass „Prinz Christus“ (wie der Autor seinen geliebten Helden in den Entwürfen des Romans nannte) dies wiederholt Weg des Leidens Evangelium Christus, Don Quijote, Puschkins „armer Ritter“. Und der Grund dafür liegt nicht nur darin, dass der Prinz, umgeben von realen, irdischen Menschen mit ihren zerstörerischen Leidenschaften, unfreiwillig in den Kreislauf dieser Leidenschaften gerät.

Das Vorhandensein eines tragikomischen Elements in der Darstellung des Fürsten Myschkin ist ganz offensichtlich, dessen Tragik durch die Komik der Situationen, in denen sich der Held befindet, sowie durch seinen Mangel an „Gefühl für Proportionen“ immer wieder hervorgehoben und verstärkt wird Geste." Und was könnte absurder und tragischer sein als die Figur Christi (der zum Prototyp von Myschkin wurde) im Kontext des pragmatischen bürgerlichen St. Petersburgs und des kapitalisierenden Russlands? „Die Ursprünge sind hoffnungslos tragisches Schicksal Myschkin, der im Wahnsinn endet – nicht nur in der Unordnung und Unbeholfenheit der Welt um ihn herum, sondern auch im Prinzen selbst“ Bulgakow I.Ja. Probleme der Wahlfreiheit von Gut und Böse in der russischen Religionsphilosophie des späten 19. – frühen 20. Jahrhunderts // Gesellschaftspolitische Zeitschrift. - 1998. - Nr. 5. - S. 78. . Denn so wie die Menschheit nicht ohne spirituelle Schönheit und Harmonie leben kann, kann sie (und der Autor von „The Idiot“ erkennt dies) nicht ohne Kampf, Kraft und Leidenschaft leben. Aus diesem Grund befindet sich Myschkin in einem kritischen Moment seines Lebens und des Lebens seiner Angehörigen hilflos gegenüber unharmonischen, leidenden, suchenden und kämpfenden Naturen.

Zu Dostojewskis größten Werken, die einen enormen Einfluss auf die spätere Weltliteratur hatten, gehört der Roman „Verbrechen und Sühne“. Die Handlung des Romans „Verbrechen und Sühne“ spielt sich nicht auf Plätzen mit Brunnen und Palästen ab und auch nicht auf dem Newski-Prospekt, der für die Zeitgenossen eine Art Symbol für Reichtum, Stellung in der Gesellschaft, Prunk und Pracht war. Dostojewskis Petersburg besteht aus ekelhaften Slums, schmutzigen Trinkkneipen und Bordellen, engen Straßen und düsteren Gassen, engen Innenhöfen, Brunnen und dunklen Hinterhöfen. Hier ist es stickig und man kann vor Gestank und Dreck nicht atmen; An jeder Ecke trifft man auf Betrunkene, Lumpen und korrupte Frauen. In dieser Stadt ereignen sich ständig Tragödien: Von einer Brücke aus stürzt sich vor Raskolnikows Augen eine betrunkene Frau ins Wasser und ertrinkt, Marmeladov stirbt unter den Rädern einer eleganten Herrenkutsche, Swidrigailow begeht auf der Allee vor dem Turm Selbstmord , Katerina Iwanowna verblutet auf dem Bürgersteig...

Der Held des Romans, der einfache Student Raskolnikow, wird aus Armut von der Universität verwiesen. Er fristet seine Existenz in einem winzigen Schrank, eher einem „Sarg“ oder „Schrank“, in dem „man kurz davor ist, mit dem Kopf an die Decke zu stoßen“. Es ist nicht verwunderlich, dass er sich hier unterdrückt, unterdrückt und krank fühlt, „ein zitterndes Geschöpf“. Gleichzeitig duldet Raskolnikow – ein Mann von furchtlosem, scharfsinnigem Denken, enormer innerer Direktheit und Ehrlichkeit – keine Lügen oder Unwahrheiten, und seine eigene Armut hat seinen Geist und sein Herz weit für das Leid von Millionen geöffnet. Raskolnikov ist nicht bereit, sich mit den moralischen Grundlagen einer Welt auseinanderzusetzen, in der die Reichen und Starken ungestraft über die Schwachen und Unterdrückten herrschen und in der Tausende gesunde, junge Leben zugrunde gehen, erdrückt von der Armut, und tötet eine gierige, abstoßende alte Kredithaifrau. Es scheint ihm, dass er mit diesem Mord eine symbolische Herausforderung an die Sklavenmoral stellt, der die Menschen seit jeher unterworfen sind – eine Moral, die behauptet, der Mensch sei nur eine machtlose Laus.

Es ist, als würde sich eine destruktive und ungesunde Leidenschaft in der Luft von St. Petersburg auflösen. Die Atmosphäre der Hoffnungslosigkeit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung, die hier herrscht, nimmt in Raskolnikows entzündetem Gehirn bedrohliche Züge an; Bilder von Gewalt und Mord verfolgen ihn. Er ist ein typisches Produkt von St. Petersburg, er saugt wie ein Schwamm die giftigen Dämpfe von Tod und Verfall auf, und in seiner Seele kommt es zu einer Spaltung: Während sein Gehirn den Gedanken an Mord hegt, ist sein Herz voller Schmerz für das Leid der Menschen.

Ohne zu zögern gibt Raskolnikow seinen letzten Penny den in Schwierigkeiten geratenen Katerina Iwanowna und Sonja, versucht seiner Mutter und seiner Schwester zu helfen und bleibt einer unbekannten betrunkenen Prostituierten auf der Straße gegenüber nicht gleichgültig. Dennoch ist die Spaltung in seiner Seele zu tief und er überschreitet die Grenze, die ihn von anderen Menschen trennt, um im Namen des „allgemeinen Glücks“ „den ersten Schritt zu tun“. Raskolnikow, der sich für einen Übermenschen hält, wird zum Mörder. Der Machthunger und der Wunsch, mit allen Mitteln große Ziele zu erreichen, führen zur Tragödie. Für Raskolnikow scheint es unmöglich, ein „neues Wort“ zu sagen, ohne ein Verbrechen zu begehen: „Bin ich ein zitterndes Geschöpf, oder habe ich das Recht dazu?“ Er sehnt sich danach, die Hauptrolle in dieser Welt zu spielen, das heißt im Wesentlichen, den Platz des höchsten Richters – Gottes – einzunehmen.

Aber es reicht nicht aus, dass ein Mord zum nächsten führt und dass dieselbe Axt sowohl die Richtigen als auch die Falschen trifft. Die Ermordung des Geldverleihers zeigt, dass in Raskolnikow selbst (obwohl er sich dessen nicht bewusst war) ein tief verborgener, stolzer, stolzer Traum von der Herrschaft über das „zitternde Geschöpf“ Dostojewski F.M. verborgen war. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 4. S. 232. und über „Der gesamte menschliche Ameisenhaufen“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 4. S. 232. . Der Träumer, der sich voller Stolz dazu entschlossen hat, mit seinem Beispiel anderen Menschen zu helfen, entpuppt sich als potenzieller Napoleon, der von geheimen Ambitionen heimgesucht wird, die eine Bedrohung für die Menschheit darstellen.

Damit schloss sich der Kreis von Raskolnikows Gedanken und Taten auf tragische Weise. Und der Autor zwingt Raskolnikow, die individualistische Rebellion aufzugeben, den Zusammenbruch seiner napoleonischen Träume schmerzlich zu ertragen, um, nachdem er sie aufgegeben hat, „an die Schwelle eines neuen Lebens zu gelangen, das ihn mit anderen Leidenden und Unterdrückten vereinen würde“ Buzina T.V. Dostojewski. Dynamik von Schicksal und Freiheit. - M.: RSUH, 2011. - S. 178-179. . Der Keim für die Suche nach einer neuen Existenz für Raskolnikov wird zu seiner Liebe zu einer anderen Person – der gleichen „Paria der Gesellschaft“ wie er – Sonya Marmeladova.

Nach Dostojewski ist der Mensch also in der Lage, aus einer deterministischen Kette auszubrechen und seine eigene frei zu bestimmen moralische Stellung basierend auf der richtigen Unterscheidung zwischen Gut und Böse. Aber Dostojewski ist sich der Dualität der Schönheit bewusst und verlässt sich bei der Unterscheidung zwischen Gut und Böse darin nur auf das Gewissen, das sich dem persönlichen Ideal zuwendet, das im Bild Christi verkörpert ist.

3 . SchwierigkeitenFreiheit

Interpretation von Gut und Böse, vorgeschlagen durch die Theorie des „vernünftigen Egoismus“. Zu diesem ethischen Konzept siehe: Dictionary of Ethics / Ed. IST. Kona. M., 1981 // http://www.terme.ru/dictionary/522. , befriedigt Dostojewski nicht. Er lehnt die Vernunft als Grundlage der Moral aus dem Grund ab, dass Beweise und Überzeugungskraft, auf die sich die Vernunft beruft, nicht anziehen, sondern durch die Notwendigkeit der Logik zu einer bestimmten Schlussfolgerung gezwungen werden, wodurch die Beteiligung des freien Willens am moralischen Akt aufgehoben wird . Dostojewski glaubt, dass die menschliche Natur durch den Wunsch nach „unabhängigem Verlangen“ gekennzeichnet ist. Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 224., zur Wahlfreiheit.

Ein wichtiger Aspekt von Dostojewskis Überlegungen zur Freiheit betrifft die Tatsache, dass Freiheit das Wesen des Menschen ist und er sie nicht aufgeben kann, wenn er ein Mensch bleiben und kein „Stecknadel“ sein will. Daher möchte er die zukünftige soziale Harmonie und Lebensfreude in einem „glücklichen Ameisenhaufen“ nicht, wenn dies mit der Verweigerung der Freiheit verbunden ist. Das wahre und höchste Wesen eines Menschen und sein Wert liegt in seiner Freiheit, im Durst und der Möglichkeit seiner eigenen, individuellen Selbstbehauptung, „nach seinem dummen Willen zu leben“. Aber die menschliche Natur ist so beschaffen, dass der „freigelassene“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 8. S. 45., er beginnt sofort, gegen die bestehende Ordnung zu rebellieren. „Hier beginnt sich sein verborgener Individualismus zu manifestieren und alle unansehnlichen Seiten seines „Untergrunds“ werden enthüllt, die Widersprüchlichkeit seiner Natur und seiner Freiheit selbst wird offenbart“ Sitnikova Yu.V. F.M. Dostojewski über die Freiheit: Ist der Liberalismus für Russland geeignet? // Persönlichkeit. Kultur. Gesellschaft. - 2009. - T. 11. - Nr. 3. - S. 501. .

Gleichzeitig offenbart Dostojewski perfekt die Dialektik von Freiheit und Verantwortung des Einzelnen. Wahre Freiheit ist die höchste Verantwortung eines Menschen für sein Handeln; sie ist eine sehr schwere Belastung und sogar Leid. Daher beeilen sich die Menschen, nachdem sie die Freiheit erhalten haben, sie so schnell wie möglich loszuwerden. „Es gibt keine anhaltendere und schmerzhaftere Sorge für einen Menschen, als wie er, nachdem er frei geblieben ist, schnell jemanden findet, vor dem er sich beugen kann“ Dostojewski F.M. Sammlung Op. in 12 Bänden. - T. 6. S. 341. . Deshalb freuen sich die Menschen, wenn ihnen die Freiheit aus dem Herzen genommen wird und sie „wie eine Herde“ geführt werden. Dieses starre Verhältnis zwischen Freiheit und Verantwortung, das für jede wahre Persönlichkeit besteht, verspricht einem Menschen kein Glück. Im Gegenteil, Freiheit und Glück für einen Menschen, wenn er wirklich ein Mensch ist, erweisen sich als praktisch unvereinbar. In diesem Zusammenhang spricht Dostojewski von „einer so schrecklichen Belastung wie der Wahlfreiheit“ Dostojewski F.M. Sammlung Op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 202. . Daher gibt es immer eine Alternative: entweder ein „glückliches Baby“ zu sein, sich aber von der Freiheit zu trennen, oder die Last der Freiheit auf sich zu nehmen und ein „unglücklicher Leidender“ zu werden Dostojewski F.M. Sammlung Op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 252. .

Freiheit ist laut Dostojewski aristokratisch, sie ist nicht für jedermann, sie ist für stark im Geiste fähig, zu Leidenden zu werden. Daher steht das Motiv des Leidens auch im Zentrum von Dostojewskis Werk. Aber damit demütigt er den Menschen nicht, sondern fordert ihn auf, sich auf die Ebene des Gottmenschen zu erheben und seine bewusste Wahl zwischen Gut und Böse zu treffen. Auf dem Weg der Freiheit kann man sowohl dem Guten als auch dem Bösen entgegengehen. Um zu verhindern, dass sich ein Mensch in ein Tier verwandelt, braucht er Gott und kann sich nur durch Leiden zum Guten bewegen. In diesem Fall wird ein Mensch entweder von einem destruktiven Eigenwillen getrieben, der seine Freiheit mit allen Mitteln behauptet, oder von einem Gefühl der „Freude“ an der Schönheit.

Nur Gott, die Persönlichkeit, kann laut Dostojewski menschliches Leid sühnen und das menschliche Bedürfnis nach Vollkommenheit, Erlösung und dem Wohl sowohl der ganzen Welt als auch jedes einzelnen Menschen befriedigen und seiner Existenz und Unsterblichkeit einen Sinn verleihen. Gleichzeitig gibt Dostojewski nur zu freie Liebe Mensch zu Gott, nicht durch Angst eingeschränkt und nicht durch Wunder versklavt. Dostojewski akzeptiert ein religiöses Verständnis des Bösen und weist dennoch als subtiler Beobachter auf dessen spezifische Erscheinungsformen im zeitgenössischen Leben hin. Das ist Individualismus, Eigenwilligkeit, d.h. Behauptung des eigenen „Ichs“ unabhängig von höheren moralischen Kriterien, was manchmal zur Selbstzerstörung führt. Das ist Despotismus, Gewalt gegen den Willen anderer, egal welche Ziele (Befriedigung des persönlichen Stolzes oder Erreichung des universellen Glücks) die Träger dieser Eigenschaften leiten. Das ist Verderbtheit und Grausamkeit.

Die grenzenlose Freiheit, nach der der „Untergrundmensch“ strebt, führt zu Eigenwilligkeit, Zerstörung und ethischem Anarchismus. So verkehrt es sich ins Gegenteil und führt einen Menschen zum Laster und zum Tod. Dies ist ein menschenunwürdiger Weg, dies ist der Weg der Gottheit des Menschen, der meint, dass ihm „alles erlaubt“ ist. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 4. S. 392. . Dies ist der Weg, Gott zu verleugnen und den Menschen zu Gott zu machen. Dostojewskis wichtigste These über den Menschen besteht gerade darin, dass derjenige, der Gott leugnet, den Weg der menschlichen Göttlichkeit einschlägt, wie es Kirillow in seinen „Dämonen“ tut. Laut Dostojewski ist der wahre Weg der Freiheit der Weg zum Gottmenschen, der Weg der Nachfolge Gottes.

Gott ist für Dostojewski also die Grundlage, Substanz und Garantie der Moral. Um ein Mensch zu werden, muss der Mensch die Prüfung der Freiheitslast und aller damit verbundenen Leiden und Qualen bestehen.

Dostojewski brachte die Idee zum Ausdruck, dass die Grundlage für die Entwicklung jeder Gesellschaft nur ein einziges Gesetz ist, das von der Natur nur ihm gegeben wird: „Völker“, sagt er durch den Mund einer Figur aus dem Roman „Dämonen“ des Nihilisten Schatow „bestehen aus einer anderen Kraft, die gebietet und dominiert, deren Ursprung jedoch unbekannt und unerklärlich ist.“ Diese Kraft ist die Kraft eines unstillbaren Wunsches, das Ende zu erreichen und gleichzeitig das Ende zu leugnen. Das ist die Kraft der kontinuierlichen und unermüdlichen Bestätigung der eigenen Existenz und der Leugnung des Todes ... Das Ziel jeder nationalen Bewegung, in jeder Nation und in jeder Periode ihrer Existenz, ist die einzige Suche nach Gott, gewiss nach dem eigenen Gott das Eigene und der Glaube an Ihn als einen Wahren. Gott ist die synthetische Persönlichkeit des gesamten Volkes, von seinem Anfang bis zu seinem Ende. Es ist noch nie vorgekommen, dass alle oder viele Völker einen gemeinsamen Gott hatten, aber jedes hatte immer einen besonderen Gott.“ Großartiger Schriftsteller betonte die Exklusivität jedes Volkes, dass jedes Volk seine eigenen Vorstellungen von Wahrheit und Lüge, von Gut und Böse hat. Und wenn tolle Leute glaubt nicht, dass es eine Wahrheit in ihm gibt (genau in einer und nur einer Sache), wenn er nicht glaubt, dass er allein ist und erkannt wird, dass er alle mit seiner Wahrheit wiederbelebt und rettet, dann verwandelt er sich sofort in ethnografisches Material, und nicht in ein tolles Volk. Mit einem wirklich großartigen Volk kann man sich nie abfinden unwichtige Rolle in der Menschheit oder sogar das primäre, und sicherlich und ausschließlich das erste. Wer den Glauben verliert, ist kein Volk mehr ...“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 7. S. 240. .

Im Allgemeinen war Dostojewski nicht in der Lage, Gott und die von ihm geschaffene Welt in Einklang zu bringen. Und das ist natürlich kein Zufall. Und hier stehen wir tatsächlich vor einem grundlegenden und unlösbaren Widerspruch im Rahmen des religiösen Denkens. Einerseits ist Gott ein allmächtiger Schöpfer, Ideal und Vollkommenheit, andererseits erweisen sich seine Schöpfungen als unvollkommen und diskreditieren daher ihren Schöpfer. Aus diesem Widerspruch lassen sich mehrere Schlussfolgerungen ziehen: Entweder ist Gott nicht allmächtig, oder er ist unvollkommen, oder wir selbst nehmen diese Welt nicht ausreichend wahr und verstehen sie nicht.

Abschluss

Daher sind Dostojewskis Versuche, das humanistische Gesellschaftsideal mit persönlicher Weiterentwicklung zu verbinden, widersprüchlich. Seine Ethik basiert nicht auf der Kenntnis der Gesetze der Wirklichkeit und nicht auf der Orientierung des moralischen Urteils an ihnen, sondern auf dem Willen, das Absolute zu behaupten. Dostojewski bleibt lieber „bei Christus als bei der Wahrheit“ Dostojewski F.M. Sammlung op. in 12 Bänden. - T. 10. S. 210. .

Dostojewski blickte mit großer Hoffnung auf die Zukunft der Menschheit und Russlands und suchte leidenschaftlich nach Wegen, die zur künftigen „Weltharmonie“, zur Brüderlichkeit der Menschen und Nationen führen. Das Pathos der Ablehnung des Bösen und der Hässlichkeit der bürgerlichen Zivilisation, die Bekräftigung der ständigen Suche, die moralische Unnachgiebigkeit gegenüber dem Bösen sowohl im Leben eines Einzelnen als auch im Leben der Gesellschaft als Ganzes sind untrennbar mit dem Bild von Dostojewski als Künstler und Humanist verbunden Denker. Die großen Werke Dostojewskis – mit all den ihnen innewohnenden akuten inneren Widersprüchen – gehören der Gegenwart und der Zukunft an.

Das Streben von Dostojewskis Gedanken nach dem wirklichen Leben, die leidenschaftliche Liebe zu den Menschen, der anhaltende Wunsch des großen russischen Schriftstellers, im „Chaos“ der Lebensphänomene seiner Übergangszeit einen „Leitfaden“ zu finden, um die Wege „prophetisch“ zu erraten in der Bewegung Russlands und der gesamten Menschheit hin zum moralischen und ästhetischen Ideal des Guten und der sozialen Gerechtigkeit, verlieh seiner künstlerischen Suche die Genauigkeit, Breite und majestätische Dimension, die es ihm ermöglichten, einer von ihnen zu werden größten Künstler Russische und Weltliteratur, die wahrheitsgemäß und furchtlos die tragische Erfahrung der Suche und Irrfahrten des menschlichen Geistes, das Leiden von Millionen „Gedemütigten und Beleidigten“ in einer Welt der sozialen Ungleichheit, Feindseligkeit und moralischen Uneinigkeit der Menschen einfängt.

AufführengebrauchtLiteratur

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Dostojewskis philosophische Ansichten, die in seinen klar zum Ausdruck kommen Kunstwerke mit geäußerter Vor- und Nachkriegssuche nach dem Sinn des Lebens eines Menschen. Sinnprobleme des Lebens werden zum Zentrum philosophischer Reflexion, das Problem von Freiheit und Verantwortung, das Problem von Rebellion und Demut, Glück und Frieden. Der sokratische Slogan „Erkenne dich selbst“ wird zum Ausgangspunkt der Suche Dostojewskis und seiner Anhänger. Gegenstand seiner Forschung ist der Mensch, der nicht in einem schematischen, formalen Bild, sondern in der Fülle seines emotionalen Wesens erfasst wird. Die Welt, die nicht so sehr erkennbar, sondern vielmehr erfahrbar ist, wird für sie zum Gegenstand des Begreifens. Was ist ein Mensch ohne seine Gefühle und Emotionen? Nichts. Was lässt einen Menschen fühlen, suchen, leiden, lieben und hassen? Das sind die Fragen, die Dostojewski in seinen Werken stellt.

Ihn interessiert vor allem die Frage nach dem Geheimnis der Existenz menschlicher Interessen, den Motiven des Handelns. Wie, wo, warum entsteht diese oder jene Aktion? Warum ist Prinz Myschkin in „Der Idiot“ so organisch in seiner Authentizität, warum ist Nastasja Filippowna zum Tod „verdammt“, den die Liebe mit sich bringt? Warum wird Myschkin selbst als „Idiot“ bezeichnet? Warum beschließt Rodion Raskolnikov zu töten? Ist dies der Ausdruck seiner Rebellion? Und viele, viele andere. Für Dostojewski ist die Existenz selbst in erster Linie die Existenz der menschlichen Seele. Die wahre Realität des „Ich“, der menschlichen Persönlichkeit, manifestiert und erkennt sich in ihrer Existenz in der Welt; der Mensch ist frei und allein in der Welt. Wie kommt man aus dieser Einsamkeit heraus? Freiheit – Geschenk oder Strafe? Diese und viele andere Fragen tauchen auf, wenn man Dostojewski liest. Persönlichkeit Dostojewski philosophischer Aufstand

Lassen Sie uns näher auf zwei Probleme eingehen, die in Dostojewskis Werken klingen und von zentraler Bedeutung sind – das sind die Probleme der Rebellion und der Freiheit.

Dostojewskis rebellische Philosophie lässt sich am deutlichsten in den Figuren Rodion Raskolnikow in „Schuld und Sühne“ und Iwan Karamasow in „Die Brüder Karamasow“ erkennen. Raskolnikow ist kein schreckliches „Monster“, das kaltblütig eine alte Geldverleiherin und ihre Schwester getötet hat, sondern ein lebendiger, verletzlicher, zutiefst leidender und mitfühlender Mensch.

Was ist sein Verbrechen? Er hat einen Mann getötet, er hat es absichtlich und nach sorgfältiger Vorbereitung getan. Tatsächlich galt Mord zu allen Zeiten als schreckliches Verbrechen. Eines der ersten Gebote Biblischer Moses Das sowohl von Juden als auch Christen anerkannte Wort sagt: „Du sollst nicht töten!“ Wenn der Bibel zufolge der erste Mörder auf Erden, Kain, mit ewiger Verbannung bestraft wurde (daher das Wort „reuen“, d. h. unter dem begangenen Verbrechen leiden), dann wurde für den Tod, der einem anderen zugefügt wurde, später der Tod bestraft : „Wer einen Menschen schlägt, damit er stirbt, soll er getötet werden... und wenn jemand seinen Nächsten auf heimtückische Weise töten will (und zum Altar rennt), dann nimm ihn von meinem Altar, damit er sterbe.“

Oder was zu einem Sprichwort geworden ist: „Auge um Auge, Zahn um Zahn.“ All dies deutet darauf hin, dass auf jedes Verbrechen eine Strafe folgt. Die gesamte christliche Lehre basiert auf der Idee der Vergeltung, nichts bleibt ungestraft, egal ob die Strafe sofort oder allmählich kommt, von anderen Menschen oder von Gott, der durch unser Gewissen in uns lebt.

Raskolnikow ist ein Verbrecher, aber was war der Grund oder, wie Anwälte sagen, das Motiv für sein Verbrechen? Erstens führte natürlich die Armut, die ihn in die Verzweiflung trieb, zu Schulden, einem Leben von der Hand in den Mund usw. Mit einem Wort: eine unmenschliche Existenz. Aber das ist nicht die Hauptsache. Eine fatale Rolle bei Rodion Raskolnikovs Entscheidung, den alten Geldverleiher zu töten, spielte ein belauschtes Gespräch zwischen einem ihm unbekannten Studenten und einem Offizier. „Töte sie und nimm ihr Geld, damit du dich dann mit ihrer Hilfe dem Dienst an der gesamten Menschheit und der gemeinsamen Sache widmen kannst: Was denkst du, wird dieses kleine Verbrechen nicht durch Tausende von guten Taten auf einmal gesühnt? Leben - Tausende von Leben vor Verfall und Verfall gerettet". Raskolnikow überzeugt sich davon, dass er eine gute Tat vollbringt, indem er die Welt von dieser wertlosen, bösen und gierigen alten Frau befreit. Aber es ist kein Zufall, dass sie sagen: „Der Weg zur Hölle ist mit guten Vorsätzen gepflastert.“ Denn es ist für einen Menschen so schwer zu verstehen, was böse und was gut ist. Wie viele Morde wurden zu allen Zeiten im Namen eines hohen Ziels begangen – das ist der kommunistische rote Terror in Russland, der zum Völkermord am eigenen Volk führte, und der muslimische „Gazavat“ (heiliger Krieg) und die Kreuzzüge der mittelalterlichen Ritter. Durch die Begehung dieses Verbrechens strebt Raskolnik danach, andere und sich selbst zu befreien.

Darüber hinaus versucht er jedoch, sich selbst und seinen Platz in der Welt zu bestimmen: „Bin ich ein zitterndes Geschöpf oder habe ich das Recht dazu?“ - er fragt. Er strebt danach, ein Übermensch zu werden, der nicht nur von Schulden, sondern auch von allgemein anerkannten moralischen Maßstäben und der Notwendigkeit, dem Gesetz zu gehorchen, befreit ist. Er überprüft sich. Er rebelliert gegen Ungerechtigkeit und seine eigene Kleinheit. Töten, um sich selbst zu besiegen, Töten um des Tötens willen ist eine schreckliche Ideologie, aber leider existiert sie heute wirklich. Wie viele dieser „Raskolnikows“ kämpfen heute in Tschetschenien und anderen „Brennpunkten“? Trotz aller scheinbaren Schockierung von Raskolnikows Bild und Handeln ist er nicht erfunden, er ist „offen“, wie in einem Museum zur Besichtigung. Nur Museumsausstellungen können im Gegensatz zu den Predigern der „Freizügigkeit“ niemandem schaden. Die Ideen von Rodion Raskolnikov wurden in dem Artikel vorgestellt, der Porfiry Petrovich tatsächlich zu ihm brachte. Er versucht, sich mit Napoleon gleichzusetzen – einem „wahren Herrscher“, einem Mann, dem „alles erlaubt“ ist. Nachdem er die Menschen in Niedere und Höhere eingeteilt hat, sucht er sich selbst unter den Höheren.

Doch nachdem er ein Verbrechen begangen hat, hört er nicht auf zu quälen, hört nicht auf zu suchen und begreift verzweifelt, dass er nicht zu denen gehört, denen alles egal ist, denen „alles erlaubt ist“, und gibt es solche Menschen überhaupt? „... ich wollte so schnell wie möglich über die Grenze gehen“, sagt Raskolnikow, „... ich habe keinen Menschen getötet, ich habe ein Prinzip getötet, aber ich bin nicht über die Grenze gegangen, ich bin dabei geblieben.“ Seite."

Angst vor Entlarvung, Gewissensbisse, ein seltsames Gefühl der Gefangenschaft, die Erkenntnis, dass alle seine Ideen Täuschung sind, werden zur ersten und wichtigsten Strafe für Rodion Raskolnikov. Porfiry Petrovich bringt ihn langsam und methodisch zum Bedürfnis nach Anerkennung. Aber erst ein Treffen mit Sonechka Marmeladova, ihre Liebe, ihre christliche Position helfen ihm zu verstehen, was er getan hat. „Er sah Sonya an und spürte, wie viel von ihrer Liebe auf ihm lastete, und seltsamerweise fühlte er sich plötzlich schwer und schmerzhaft, weil er so sehr geliebt wurde.“ Es ist Sonya, die mit ihrem Glauben und ihrer Liebe das Böse besiegt, das in Raskolnikov lebt. Als sie von seinem Verbrechen erfährt, beschließt sie fest: „Gemeinsam werden wir leiden, gemeinsam werden wir das Kreuz tragen.“ Sonya überzeugt Rodion, Buße zu tun und die unvermeidliche Strafe zu akzeptieren. Sie hilft ihm, die Hauptbedeutung der christlichen Lehre zu verstehen, die die Notwendigkeit der Demut, den Wert jedes Lebens und die Unmöglichkeit, mit Hilfe des Bösen Gutes zu tun, bekräftigt. Nachdem Rodion Raskolnikov dies erkannt und für sich akzeptiert hat, akzeptiert er harte Arbeit als Vorteil für sich, weil... Ich habe zutiefst verstanden und gespürt, dass es keinen strengeren Richter über einen Menschen gibt als sein Gewissen, und dass es keine größere Strafe als die Qual des Gewissens gibt.

F. M. Dostojewski versucht, über Raskolnikow zu sprechen und eines davon zu verstehen und zu entschlüsseln größten Geheimnisse- Warum begeht eine Person ein Verbrechen und wie hoch ist die Strafe? Der Geschichte nachspüren seelische Qual Raskolnikow führt er seinen Helden zu den gleichen Überzeugungen, zu denen er selbst gekommen ist: von der Rebellion zur Demut, von der stolzen Erhöhung des Menschen bis zur Verehrung Gottes und der Wahrheiten des christlichen Glaubens. Daher leben und wandeln Tausende von Kains (Raskolnikows) auf der Erde. Und als Bild biblischer Kain Daher wird das Bild von Rodion Raskolnikov die Menschen immer an die Unvermeidlichkeit der Bestrafung erinnern. Das Thema der Rebellion wird in „Die Brüder Karamasow“ noch tiefer offenbart, insbesondere in der berühmten Legende über den Großinquisitor, nach der Aljoscha ihren Bruder Iwan entsetzt ansieht und sein berühmtes „Das ist also eine Rebellion“ sagt. Aljoscha und Iwan Karamasow erscheinen in Dostojewski, als wären sie das Abbild Raskolnikows, in verschiedene Richtungen geschieden – der eine rebelliert, der andere demütigt sich. Sowohl Rebellion als auch Demut sind laut Dostojewski wie Brüder, sie lieben einander und akzeptieren sich nicht, existieren aber nicht ohne einander. Vielleicht sagen uns das die Bilder von Iwan und Aljoscha Karamasow.

In Camus wird ein Mann zum Rebellen zentral und literarisch philosophische Kreativität. Als aktiver Bewunderer Dostojewskis sucht er bei ihm die Rechtfertigung seiner Ideen. Sein Lieblingsbild bleibt Ivan Karamazov, den er übrigens im Studententheater spielte. Vielleicht wurde sein philosophisches Porträt eines „rebellischen Mannes“ von ihm kopiert. Menschliche Gefühle sind nicht subjektiv, glaubt Camus, sie existieren als ontologische Realität und wirken oft außerhalb des Willens und Wunsches eines Menschen als Regulatoren seines Verhaltens und seiner Suche. Wenn wir diese These anhand des Bildes von Mitya Karamazov verfolgen, dann werden wir eine Bestätigung dafür in seiner hektischen, „unvernünftigen“ Liebe zu Gruschenka finden. Diese Liebe lebt für sich allein, entgegen aller Logik und Bedeutung, und nicht er kontrolliert die Liebe, sondern sie kontrolliert sie. Wenn man sich im Laufe des Romans mit der Persönlichkeit von Mitya Karamazov vertraut macht, fällt einem auf, wie zerrissen er ist. Ungezügeltheit, eine Art tragische Fülle all seiner Erfahrungen, Gedanken und Handlungen. In seiner Kindheit der Liebe beraubt, weiß er nicht, wie er mit seiner eigenen Liebe umgehen soll; sie nimmt die Züge einer gewalttätigen, fanatischen, man könnte sogar sagen, ungesunden Bindung an (vergleichbar mit Rogozhins Liebe zu Nastasya Filippovna in „Der Idiot“) Gruschenka. Seine Liebe passt nicht in den Rahmen traditioneller Alltagsvorstellungen darüber, was ist und was sein sollte. Er lehnt die Liebe der „anständigen“, schönen, intelligenten und reichen Katerina Iwanowna ab und erreicht die Liebe einer „gefallenen“ Frau – Gruschenka, die er mit seinem Vater bestreitet. Interessant ist jedoch, dass der erste ihn am Ende verrät und der zweite bereit ist, jedes Schicksal neben ihm zu akzeptieren. Beachten Sie, dass dies für Dostojewski eine völlig traditionelle Art ist, moralische Reinheit in der Person einer Frau nach den Vorstellungen der Alltagsmoral, einer scheinheiligen Weltanschauung, unwürdig und gefallen zu etablieren: das sind Sonechka Marmeladova in „Verbrechen und Strafe“ und Nastasya Filippovna in „Der Idiot“ – ihre Authentizität, ihr Dostojewski kontrastiert Aufrichtigkeit, Tiefe der Gefühle (denn sie wurden vom Leid berührt) mit der Vortäuschung und Frivolität „guter“ junger Damen.

Die Idee des Leidens – seine erhebende und reinigende Kraft – ist eine der Hauptideen Dostojewskis. Auf der Suche nach dem Sinn und Sinn der wahren Existenz lässt er alle seine Helden leiden. Camus, der versucht, dieselbe Frage zu beantworten, kommt zu dem Schluss, dass die Welt selbst nicht absurd ist, wie sie dem reflektierenden Geist erscheint, sondern einfach unvernünftig, weil ist eine nichtmenschliche Realität, die nichts mit unseren Wünschen und unserem Verstand zu tun hat. Das bedeutet nicht, dass die Welt unerkennbar und irrational ist, wie Schopenhauers „Wille“ oder Bergsons „Lebensimpuls“. Die Welt ist für unseren Geist transparent, liefert aber keine Antworten auf die Hauptfragen, was zu „Rebellion“ führt. Rebel of Man ist die Geschichte der von Dostojewski stammenden Idee der Rebellion – metaphysisch und politisch, gegen die Ungerechtigkeit des menschlichen Loss. Der Einfluss Dostojewskis lässt sich auch in Camus‘ ideologischer Rechtfertigung der Rebellion nachweisen. Sein Werk „The Rebel Man“ beginnt mit der Frage nach der Rechtfertigung von Mord. Menschen haben sich schon immer gegenseitig umgebracht – das ist die Wahrheit. Wer aus Leidenschaft tötet, wird vor Gericht gestellt und manchmal auf die Guillotine geschickt. Aber heute sind nicht diese einsamen Kriminellen die wirkliche Bedrohung, sondern Regierungsbeamte, die eiskalt Millionen von Menschen in den Tod schicken, um dies zu rechtfertigen Massaker Interessen der Nation, Staatssicherheit, menschlicher Fortschritt und die Logik der Geschichte.

Der Mensch des 20. Jahrhunderts sah sich mit totalitären Ideologien konfrontiert, die als Rechtfertigung für Mord dienten. Auf den Tafeln des 20. Jahrhunderts steht geschrieben: „Töten.“ Dostojewski analysiert die Genealogie dieses Slogans. Das Problem ist, dass „Alles erlaubt ist“, also die Frage, die Rodion Raskolnikow in „Verbrechen und Strafe“ stellt.

Ein weiterer Bewunderer Dostojewskis, der einige seiner Ideen entwickelte, darunter auch die von uns bereits analysierten, war N.A. Berdjajew. Nikolai Berdyaev wird normalerweise als Existentialist eingestuft, weil Das Pathos seiner philosophischen Arbeit ist ganz durchdrungen vom berühmten Ruf des Sokrates: „Erkenne dich selbst.“ Berdyaevs Philosophie ist im höchsten Maße die Philosophie eines Menschen, der nach sich selbst sucht, diese Welt erkennt, um darin seine Würde zu finden. Berdyaev hasst jede Art von Sklaverei, sei es politische oder religiöse Sklaverei. Genug vom Politischen. Was das Religiöse betrifft, so ist man bewusst zutiefst religiös religiöse Person, Nikolai Berdyaev erkannte das spirituelle Diktat nicht an, das seiner Meinung nach der Beamte war Orthodoxe Kirche. Er analysiert die berühmte Legende vom Großinquisitor aus Dostojewskis „Die Brüder Karamasow“ und lenkt die Aufmerksamkeit auf Dostojewskis Gedanken über die Gründe, warum Jesus arm und verfolgt auf die Welt kam. Und er versucht die Frage zu beantworten, warum er kein Wunder vollbracht hat, da alles unter seiner Kontrolle war und er nicht vom Kreuz herabgestiegen ist, sodass alle an ihn geglaubt hätten. Aber Christus, so Berdyaev, wollte die Menschen nicht durch ein Wunder versklaven. Er fordert keine bedingungslose Unterwerfung, er möchte, dass die Menschen ihn frei akzeptieren und „einander lieben“. Der Freiheitssänger Nikolai Berdyaev ging für immer in die Geschichte des russischen philosophischen Denkens und der russischen Kultur ein, obwohl er viele seiner Werke im Ausland veröffentlichte, wo er mehr als ein Drittel seines Lebens verbrachte. N. Berdyaev zeigt beispielsweise in dem Buch „Die Ursprünge und Bedeutungen des russischen Kommunismus“ den tiefen Unterschied zwischen russischer und westlicher Literatur und findet ihn in „religiöser sozialer Agitation“, einer Vorahnung einer Katastrophe und Unglauben an die Stärke von Zivilisation. Er analysiert die Werke von Puschkin, Dostojewski, Gogol und Tolstoi und beweist, dass nur in Russland eine solche Literatur entstehen konnte, die der Sozialphilosophie ähnelt. Der zweite Punkt ist, dass nur in Russland die Literatur einen solchen politischen und spirituellen Einfluss haben und zur ideologischen Grundlage gesellschaftlichen Handelns werden konnte. „Russische Literatur entstand nicht aus einem freudigen kreativen Überfluss, sondern aus der Qual und dem Leiden des Schicksals von Mensch und Volk, aus der Suche nach universeller Erlösung. Aber das bedeutet, dass die Hauptmotive der russischen Literatur religiöser Natur waren.“

Schließlich ist es so religiöse Ansichten Dostojewski erwacht durch eine Suche zum Leben. Er ist sich sicher, dass Rebellion in der inneren Natur des Menschen liegt, aber sie in sich selbst zu besiegen, ist die moralische Aufgabe des Einzelnen. Und nicht Verschrottung und Zerstörung sind der wahre Weg zur Freiheit, sondern Demut und Liebe. Dies wurde bereits teilweise besprochen, als wir am Beispiel von Sonechka Marmeladovas Liebe zu Raskolnikov über die Liebe als reinigende und alles besiegende Kraft sprachen.

Die Liebe widersteht der Rebellion, die Liebe demütigt sich, die Liebe erträgt alles usw. Die auffälligste Personifizierung von Liebe und Demut können als zwei von Dostojewskis Helden angesehen werden – Fürst Myschkin und Aljoscha Karamasow. Myschkin ist rein und naiv. Er ist bereit, jeden Menschen, mit dem ihm das Schicksal begegnet, brüderlich zu behandeln, ist bereit, mit seiner Seele zu sympathisieren und sein Leiden zu teilen. Der Schmerz und das Gefühl der Ablehnung, die Myschkin seit seiner Kindheit empfand, verbitterten ihn nicht, im Gegenteil, sie ließen in seiner Seele eine besondere, leidenschaftliche Liebe zu den Menschen, zu allem Lebendigen und zu allem, was leidet, entstehen. Mit seiner charakteristischen Selbstlosigkeit und moralischen Reinheit, die ihn mit Christus verwandt macht (Dostojewski nennt ihn „Fürst Christus“), ist es kein Zufall, dass er den Weg Jesu „wiederholt“, d. h. der Weg des Leidens. Allerdings erweist sich Myschkin bei seinem Versuch, das ihn umgebende Böse und die Disharmonie zu überwinden, als hilflos; er kann Nastasja Filippowna nicht retten, obwohl er den Ausgang von Rogoschins Liebe zu ihr spürt und voraussieht. Dostojewski scheint auf der Suche nach einem Bild von sich selbst zu sein positiver Held, aber er möchte ihn stark und siegreich sehen. Die Ehrlichkeit des „Außenbeobachters“ erlaubt ihm nicht, die Realität zu verschönern, die leider das „Ideal“ nicht akzeptiert und ihn auslacht. Wie biblischer Christus verfolgt und verspottet, deshalb wird Fürst Myschkin als „Idiot“ bezeichnet.

Das Bild von Aljoscha Karamasow kann als direkte Fortsetzung des Bildes des Fürsten Myschkin in den Werken Dostojewskis bezeichnet werden, mit dem Unterschied, dass Myschkin, da er im Vergleich zu seinen Mitmenschen anders, moralisch vollständig und ganz ist, von den Menschen immer noch als etwas abgelehnt wird fremd und fehlerhaft; Aljoscha wird von allen Helden des Romans ausnahmslos bedingungslos akzeptiert. Sie appellieren an ihn als Richter und erkennen seine moralische Überlegenheit, seine natürliche Weisheit an, diktiert von der echten Liebe, die seit seiner Kindheit in ihm gelebt hat, von den Brüdern Gruschenka, Katerina Iwanowna, Iljuscha und sogar dem eigensinnigen Kolja Krasotkin. „... jeder liebte diesen jungen Mann, wo immer er auftauchte, und das schon von Kindesbeinen an... er besaß die Gabe, sozusagen in der Natur selbst eine besondere Liebe zu sich selbst zu erwecken, einfach und direkt.“ Er wurde in der Familie, in der er aufwuchs, geliebt, seine Altersgenossen liebten ihn, sogar sein Vater, der zur Liebe nicht mehr fähig schien, liebte ihn. Er erinnerte sich nicht an Beleidigungen, liebte die Einsamkeit und das Lesen, war rührend schüchtern und keusch, unterstützte nie Gespräche über Frauen, die zu allen Zeiten von Jungen so geliebt wurden, weshalb er den Spitznamen „das Mädchen“ erhielt, aber das zerstörte seine freundliche Einstellung nicht Kameraden zu ihm. Im Alter von 20 Jahren lernte er Elder Zosima kennen, „dem er mit der ganzen glühenden ersten Liebe seines unersättlichen Herzens anhing.“ Dieses Treffen bestimmte sein Schicksal; er ging ins Kloster. Im Gegensatz zu Myschkin beschreitet er bereits direkt den Weg des christlichen Dienstes, den Weg des Mönchtums. Damit möchte Dostojewski wahrscheinlich zeigen, dass die rebellische Suche auf die eine oder andere Weise ihren Ausweg findet, entweder Zerstörung und Zerfall oder Wiedergeburt und Reinigung durch Christus. Im Gegensatz zu seinen Anhängern – Camus, der keinen Ausweg aus den Mauern des Absurden sieht, und Sartre, der behauptet, der Mensch sei „zur Freiheit verurteilt“ sieht Dostojewski einen Ausweg aus der Sinnlosigkeit der menschlichen Existenz. Diese Lösung ist Liebe und christlicher Dienst. Direkt kindlich, wie Christus es fordert, Annahme des Reiches Gottes, Glaube basierend auf Liebe. „Alle Menschen sind Kinder“, dieser Gedanke ist in der Legende vom Großinquisitor und anderen Werken Dostojewskis zu hören. Ein neues, positives Pathos erscheint in der Idee „Alle Menschen sind Kinder“ in der Sterbepredigt nicht des Großinquisitors, sondern des Ältesten Zosima. Elder Zosima erklärt die biblische Legende über die Prüfung Hiobs und wendet sich erneut dem Thema des Verlusts von Kindern zu. Der Legende nach schlägt Gott ihn, um Hiob auf die Probe zu stellen, mit einer Krankheit und nimmt ihm alles weg, auch seine Kinder, aber Hiob beklagte sich nicht. „...und jetzt hat er schon neue Kinder, und er liebt sie – Herr: „Aber wie könnte er, so schien es, diese neuen lieben, wenn die alten nicht da sind, wenn er sie verloren hat?“ Wenn man sich an diese erinnert, ist es wirklich möglich, mit den Neuen wie zuvor in vollem Umfang glücklich zu sein, egal wie teuer ihm die Neuen am Herzen liegen mögen? „Aber es ist möglich, es ist möglich: die alte Trauer der Großen Das Geheimnis des menschlichen Lebens verwandelt sich allmählich in eine zarte, stille Freude; statt der Jugend des brodelnden Blutes tritt ein ruhiges, klares Alter: Ich segne die Sonne, die jeden Tag aufgeht, und mein Herz singt immer noch dazu, aber ich liebe sie Noch mehr Sonnenuntergang, seine langen, schrägen Strahlen und mit ihnen stille, sanfte, berührende Erinnerungen, süße Bilder aus meinem ganzen langen und gesegneten Leben – und auf Gottes Wahrheit, berührend, versöhnend, alles vergebend, liegt vor allen!“ Wir sind alle Kinder Gottes, und er liebt uns alle, jeder auf seine Weise, es besteht kein Grund, über das Leben zu meckern, denn Schmutz bleibt nicht am „Reinigen“ haften. Pater Zosima und mit ihm F.M. rufen uns zu kindlicher Reinheit der Seele und Aufrichtigkeit der Gedanken auf. Dostojewski: „... bittet Gott um Spaß. Seid fröhlich wie Kinder, wie die Vögel des Himmels... Flieht, Kinder, vor dieser Verzweiflung“, sagt er zu allen Anwesenden in seiner Zelle und mit ihnen zu allen Menschen auf der Erde . Seid wie Kinder! Dieser traditionell christlichen Idee folgt Dostojewski und macht sie zu einer seiner zentralen Ideen. Die Kindheit als solche ist ein Symbol der Reinheit, der höchsten Realität, eine Quelle der Lebensfreude. Dostojewski schildert beispielsweise ausführlich das Gespräch zwischen Elder Zosima und einer Frau, die ein Kind verloren hatte und untröstlich darunter litt. „Und tröste dich nicht“, sagt der Älteste zu ihr, „und du brauchst nicht getröstet zu werden, beruhige dich nicht und weine, sondern denke jedes Mal, wenn du weinst, fest daran, dass dein Sohn einer der Engel von ist.“ Gott, von dort schaut er auf dich und sieht dich und freut sich über deine Tränen und zeigt sie dem Herrn Gott. Und dieses mütterliche Weinen wird noch lange anhalten, aber am Ende wird es sich für dich in stille Freude verwandeln , und deine bitteren Tränen werden nur Tränen stiller Zärtlichkeit und tief empfundener Reinigung sein, die dich von Sünden erlösen.“ Der Name des toten Jungen war Alexey. Ist das ein Zusammentreffen der Namen – der Gott, der sündlos in Reinheit in eine andere Welt übergegangen ist und diejenigen reinigt, die um ihn trauern, und der lebende Aljoscha Karamasow, der allen um ihn herum Freude und Liebe bringt und ihre Sorgen und Unglücke auf sich nimmt? Wahrscheinlich nicht. Das Bild einer weinenden Mutter kann als Bild einer Menschheit betrachtet werden, die wegen ihrer verlorenen Reinheit und Aufrichtigkeit weint, daher kann die Antwort des Ältesten an alle Menschen gerichtet werden. Je mehr wir über den Verlust dessen weinen, was rein ist, desto zuverlässiger sind wir vor Schmutz und Sünde geschützt, die in unsere Seele eindringen und sie verkrüppeln. Deshalb sagt der Älteste: „Tröstet euch nicht“, denn es gibt keinen Trost für uns, aber Freude liegt in der Erinnerung an Reinheit und Unschuld. In der „Kindheit“, der Spontaneität, der alles erobernden Liebe und dem Glauben von Aljoscha Karamasow liegt seine Stärke, das Böse zu besiegen. Glaube und Liebe erfüllen das menschliche Leben mit Sinn und Bedeutung. Zu diesem Schluss kommt Dostojewski und fordert die Leser auf, seinen Helden zu folgen, um diesen Weg zu finden.

Philosophie-Spickzettel: Antworten auf Prüfungsfragen Zhavoronkova Alexandra Sergeevna

68. DAS PROBLEM DES MENSCHES IN DEN WERKEN VON F.M. DOSTOEWSKY

Fjodor Michailowitsch Dostojewski(1821–1881) – großer humanistischer Schriftsteller, brillanter Denker, dauert guter Platz in der Geschichte des russischen und weltphilosophischen Denkens.

Hauptwerke:

- „Arme Leute“ (1845);

- „Notizen aus einem toten Haus“ (1860);

- „Gedemütigt und beleidigt“ (1861);

- „Der Idiot“ (1868);

- „Dämonen“ (1872);

- „Die Brüder Karamasow“ (1880);

- „Verbrechen und Strafe“ (1886).

Seit den 60er Jahren. Fjodor Michailowitsch vertrat die Ideen des Pochvennichestvo, die durch eine religiöse Ausrichtung auf das philosophische Verständnis der Schicksale der russischen Geschichte gekennzeichnet waren. Von diesem Standpunkt aus erschien die gesamte Geschichte der Menschheit als die Geschichte des Kampfes um den Sieg des Christentums. Die Rolle Russlands auf diesem Weg bestand darin, dass die messianische Rolle des Trägers der höchsten spirituellen Wahrheit dem russischen Volk zufiel. Das russische Volk sei aufgerufen, die Menschheit durch „neue Lebens- und Kunstformen“ zu retten, dank der Breite seiner „moralischen Gefangennahme“.

Drei von Dostojewski vertretene Wahrheiten:

Sogar Einzelpersonen die besten Leute, haben nicht das Recht, die Gesellschaft im Namen ihrer persönlichen Überlegenheit zu vergewaltigen;

Die gesellschaftliche Wahrheit wird nicht von Einzelnen erfunden, sondern lebt im Gefühl der Menschen;

Diese Wahrheit hat eine religiöse Bedeutung und ist notwendigerweise mit dem Glauben an Christus, mit dem Ideal Christi verbunden. Dostojewski war einer der typischsten Vertreter der Prinzipien, die zur Grundlage unserer einzigartigen nationalen Moralphilosophie werden sollten. Er fand den Funken Gottes in allen Menschen, auch in den Bösen und Kriminellen. Das Ideal des großen Denkers war Friedfertigkeit und Sanftmut, Liebe zum Ideal und die Entdeckung des Bildes Gottes, auch unter dem Deckmantel vorübergehender Abscheulichkeit und Schande.

Dostojewski betonte die „russische Lösung“ soziale Probleme, die mit der Leugnung revolutionärer Methoden des sozialen Kampfes verbunden war, mit der Entwicklung des Themas der besonderen historischen Berufung Russlands, das in der Lage ist, Völker auf der Grundlage christlicher Brüderlichkeit zu vereinen.

Dostojewski fungierte als existenziell-religiöser Denker in Fragen des Menschenverständnisses, die er durch das Prisma des individuellen menschlichen Lebens zu lösen versuchte; Letzte Fragen" Sein. Er betrachtete die spezifische Dialektik von Idee und lebendigem Leben, während die Idee für ihn existenziell-energetische Kraft hat und das lebendige Leben eines Menschen letztlich die Verkörperung, die Verwirklichung der Idee ist.

In „Die Brüder Karamasow“ betonte Dostojewski einen wichtigen Gedanken mit den Worten seines Großinquisitors: „Für den Menschen ist noch nie etwas geschehen.“ menschliche Gesellschaft unerträglicher als die Freiheit“, und deshalb „gibt es für einen Menschen keine grenzenlosere und schmerzhaftere Sorge, als wie er, nachdem er frei geblieben ist, schnell jemanden findet, vor dem er sich beugen kann.“

Dostojewski argumentierte, dass es schwierig sei, ein Mensch zu sein, aber es sei noch schwieriger, ein glücklicher Mensch zu sein. Die Freiheit und Verantwortung einer wahren Persönlichkeit, die ständige Kreativität und ständige Gewissensbisse, Leiden und Ängste erfordern, werden sehr selten mit Glück verbunden. Dostojewski beschrieb die unerforschten Geheimnisse und Tiefen der menschlichen Seele, die Grenzsituationen, in denen sich ein Mensch befindet und in denen seine Persönlichkeit zusammenbricht. Die Helden von Fjodor Michailowitschs Romanen stehen im Widerspruch zu sich selbst; sie suchen nach dem, was sich hinter der äußeren Seite der christlichen Religion und den Dingen und Menschen um sie herum verbirgt.

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Problem der Seele moderner Mann C. G. Jungs Artikel „Das Problem der Seele des modernen Menschen“ wurde erstmals 1928 veröffentlicht (1931 erschien er in überarbeiteter und erweiterter Form). Übersetzung von A. M. Rutkevich. Das Problem der Seele des modernen Menschen gehört dazu

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Aus dem Buch F. M. Dostojewski: Schriftsteller, Denker, Seher. Zusammenfassung der Artikel Autor Autorenteam

Einführung

Dostojewskis Werk als Schriftsteller

Die wertvollen Merkmale, die der klassischen russischen Literatur des 19 erstaunliche Reaktionsfähigkeit auf schwierige, schmerzhafte Probleme und Widersprüche der Moderne mit einem Appell an nachhaltige, ständige „ewige“ Themen der Existenz Russlands und der gesamten Menschheit. Diese Eigenschaften fanden ihren tiefsten und lebendigsten Ausdruck in den Werken zweier großer russischer Schriftsteller der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. - Fjodor Michailowitsch Dostojewski und Lew Nikolajewitsch Tolstoi. Die Kreationen eines jeden von ihnen erlangten weltweite Bedeutung. Beide hatten nicht nur den größten Einfluss auf die Literatur und das gesamte spirituelle Leben des 20. Jahrhunderts, sondern bleiben in vielerlei Hinsicht auch heute noch unsere Zeitgenossen, indem sie die Grenzen der Sprechkunst immens erweiterten, ihre Fähigkeiten vertieften, aktualisierten und bereicherten .

Das Werk von Fjodor Michailowitsch Dostojewski (1821–1881) ist in erster Linie philosophischer und ethischer Natur. In seinen Werken ist der Moment der moralischen Entscheidung der Impuls der inneren Welt des Menschen und seines Geistes. Darüber hinaus sind Dostojewskis Werke so tief in ideologischen Ideen und moralischen Problemen verankert, dass letztere oft nicht in den Rahmen des literarischen und künstlerischen Genres passen. Das ständige und ewige Dilemma von Gut und Böse, Christus und Antichrist, Gott und Teufel ist ein Dilemma, dem der Mensch nirgendwo entkommen und sich nirgendwo verstecken kann, nicht einmal in den verborgensten Winkeln seines inneren „Ich“.

Die Niederlage des Kreises des utopischen Sozialisten Petraschewski, dem Dostojewski angehörte, die Verhaftung, Verurteilung und Zwangsarbeit, das Anwachsen des Individualismus und Immoralismus im postreformierten Russland und die düsteren Ergebnisse der europäischen Revolutionen lösten bei Dostojewski Unglauben aus in gesellschaftlichen Umbrüchen und verstärkte seinen moralischen Protest gegen die Realität.

Der Zweck dieser Arbeit besteht darin, das Problem des Menschen in den Werken von F.M. zu untersuchen. Dostojewski.


1.Humanismus


Die Hauptwerke, in denen sich Dostojewskis philosophische Ansichten widerspiegeln, sind „Notizen aus dem Untergrund“ (1864), „Verbrechen und Sühne“ (1866), „Der Idiot“ (1868), „Dämonen“ (1871-72), „Teenager“ ( 1875), „Die Brüder Karamasow“ (1879-80).

G.M. Friedlander schreibt: „Tiefes Mitgefühl für menschliches Leid, egal wie komplex und widersprüchlich es auch sein mag, Interesse und Aufmerksamkeit für alle gedemütigten und abgelehnten „Parias“ der edelbürgerlichen Welt – ein talentierter Mensch, der sich tödlich in der Verwirrung verliert seine eigenen Ideen und Vorstellungen, gefallene Frau, Kind – machten Dostojewski zu einem der größten humanistischen Schriftsteller der Welt.“

Dostojewski entwickelte die dem Slawophilismus nahestehende Theorie des „Soilismus“ und wies dem russischen Volk eine besondere Rolle bei der humanistischen Verbesserung der Menschheit zu. Er konzentriert sich auf den Wunsch, das Ideal eines „positiv schönen“ Menschen zu verwirklichen und strebt nach seiner künstlerischen Verkörperung. In der von französischen Materialisten entwickelten Theorie des „Umwelteinflusses“ gibt sich Dostojewski nicht mit der Entfernung der moralischen Verantwortung von einer Person zufrieden, die zum Produkt sozialer Bedingungen erklärt wird („eine Klaviertaste“, im übertragenen Ausdruck eines von Dostojewskis Helden). . Der Zusammenhang zwischen „Umständen“ und Moral scheint ihm kein universelles Gesetz zu sein.

Für Dostojewski war Christus das humanistische Ideal der menschlichen Person. In ihm waren für ihn Güte, Wahrheit und Schönheit vereint. Gleichzeitig zerstörte die Ära, in der der Künstler lebte, aktiv das ethisch-religiöse Ideal Christi, und Dostojewski war gezwungen, diesem Einfluss zu widerstehen, der bei ihm nur Zweifel aufkommen ließ (der Schriftsteller gab sogar zu, dass Christus dies konnte). außerhalb der Wahrheit sein).

Dostojewski identifizierte als Hauptmerkmal seines Humanismus den Wunsch, „den Menschen im Menschen zu finden“. Den „Menschen im Menschen“ zu finden bedeutete in Dostojewskis Verständnis, wie er in Polemiken mit Vulgärmaterialisten und Positivisten jener Zeit immer wieder erklärte, zu zeigen, dass der Mensch kein toter mechanischer „Stift“, eine von der Bewegung gesteuerte „Klaviertaste“ ist der Hand eines anderen (und im weiteren Sinne aller fremden, äußeren Kräfte), sondern dass in ihm die Quelle der inneren Selbstbewegung, des Lebens, der Unterscheidung zwischen Gut und Böse liegt. Daher ist ein Mensch, so Dostojewski, unter allen, auch den ungünstigsten Umständen, immer letztendlich für sein Handeln verantwortlich. Kein Einfluss der äußeren Umgebung kann den bösen Willen eines Kriminellen rechtfertigen. Jedes Verbrechen ist unweigerlich mit moralischer Bestrafung verbunden, wie das Schicksal von Raskolnikow, Stawrogin, Iwan Karamasow, dem mörderischen Ehemann in der Geschichte „Der Sanftmütige“ und vielen anderen tragischen Helden des Schriftstellers beweist.

„Dostojewski war einer der ersten, der richtig erkannte, dass die Rebellion gegen die alte, bürgerliche Moral durch bloßes Umstülpen zu nichts Gutem führt und auch nicht führen kann.“ Die Parolen „töten“, „stehlen“, „Alles ist erlaubt“ können im Mund derer, die sie predigen, subjektiv sein und sich gegen die Heuchelei der bürgerlichen Gesellschaft und der bürgerlichen Moral richten, denn sie verkünden in der Theorie: „Du sollst nicht töten.“ „, „Du sollst nicht stehlen“, eine unvollkommene Welt erhebt in der Praxis Mord und Raub zum alltäglichen, „normalen“ Gesetz der gesellschaftlichen Existenz.

Die Wurzeln von Gut und Böse liegen laut Dostojewski nicht so sehr in der sozialen Struktur, sondern in der menschlichen Natur und tiefer – im Universum. „Für Dostojewski ist der Mensch der höchste Wert.“ Für Dostojewski ist dies jedoch kein abstrakter, rationalistischer Humanismus, sondern irdische Liebe, ein Humanismus, der sich an echte Menschen richtet, auch wenn es sich um „gedemütigte und beleidigte“, „arme Menschen“, Helden des „Totenhauses“ usw. handelt. Allerdings sollte Dostojewskis Humanismus nicht als grenzenlose Toleranz gegenüber allem Bösen und absolute Vergebung verstanden werden. Wo das Böse in Chaos umschlägt, muss es angemessen bestraft werden, sonst verkehrt sich das Gute selbst in sein Gegenteil. Sogar Aljoscha Karamasow antwortet auf die Frage seines Bruders Iwan, was er mit dem General machen solle, der ihr Kind mit Hunden vor den Augen der Mutter jagte – „erschießen?“ – „erschießen!“

Es ist wichtig zu betonen, dass für Dostojewski das Hauptanliegen in erster Linie die Erlösung des Menschen selbst und seine Fürsorge ist. Es ist kein Zufall, dass Ivan während eines Gesprächs zwischen Ivan und Aljoscha Karamasow am Ende seiner langen philosophischen Tirade über Gott, die Welt und den Menschen zu Aljoscha sagt: „Du hättest nicht über Gott reden müssen, aber du hast es einfach getan.“ Ich musste herausfinden, wie dein geliebter Bruder lebt.“ Und das ist das höchste Pathos des Humanismus Dostojewskis. „Indem er seinen Mann zum Gottmenschen führt und sich dadurch um den Menschen kümmert, unterscheidet sich Dostojewski deutlich von Nietzsche, der die Idee eines Menschengottes predigt, d. h. stellt den Menschen an die Stelle Gottes.“ Dies ist die Essenz seiner Vorstellung vom Übermenschen. Der Mensch wird hier nur als Mittel zum Übermenschen betrachtet.

Eines der Hauptprobleme, das Dostojewski ständig quält, ist, ob es möglich ist, Gott und die von ihm geschaffene Welt zu versöhnen? Ist es möglich, die Welt und die Handlungen der Menschen zu rechtfertigen, selbst im Namen einer glänzenden Zukunft, wenn sie auf der Träne mindestens eines unschuldigen Kindes basiert? Seine Antwort hier ist eindeutig: „Kein hohes Ziel, keine zukünftige soziale Harmonie kann die Gewalt und das Leiden eines unschuldigen Kindes rechtfertigen.“ Auf keinen Fall darf ein Mensch ein Mittel für andere Menschen sein, auch nicht für deren beste Pläne und Absichten. Durch den Mund von Iwan Karamasow sagt Dostojewski: „Ich akzeptiere Gott direkt und einfach“, aber „ich akzeptiere nicht die Welt, die er geschaffen hat, die Welt Gottes, und kann nicht zustimmen, sie anzunehmen.“

Und nichts kann das Leid und die Tränen auch nur eines einzigen unschuldigen Kindes rechtfertigen.


. Über die tragische Widersprüchlichkeit des Menschen


Dostojewski ist ein existenzieller Denker. Das wichtigste und prägendste Thema seiner Philosophie ist das Problem Der Mensch, sein Schicksal und der Sinn des Lebens. Aber das Wichtigste für ihn ist nicht die physische Existenz des Menschen und nicht einmal die sozialen Zusammenstöße, die mit ihm verbunden sind, sondern die innere Welt des Menschen, die Dialektik seiner Ideen, die das innere Wesen seiner Helden ausmachen: Raskolnikow, Stawrogin, Karamasow usw. Der Mensch ist ein Mysterium, er ist vollständig aus Widersprüchen gewoben, von denen der wichtigste letztendlich der Widerspruch von Gut und Böse ist. Daher ist der Mensch für Dostojewski das wertvollste Geschöpf, wenn auch vielleicht auch das schrecklichste und gefährlichste. Zwei Prinzipien: Das Göttliche und der Teufel koexistieren zunächst im Menschen und bekämpfen sich gegenseitig.

In dem während seiner Wanderjahre im Ausland entstandenen Roman „Der Idiot“ unternahm Dostojewski im Wettbewerb mit anderen großen Romanciers den Versuch, das Bild eines „positiv schönen“ Menschen zu schaffen. Der Held des Romans ist ein Mann von außergewöhnlicher spiritueller Selbstlosigkeit, innerer Schönheit und Menschlichkeit. Obwohl Fürst Myschkin von Geburt an einer alten Adelsfamilie angehört, sind ihm die Vorurteile seiner Umgebung fremd, kindlich rein und naiv. Der Prinz ist bereit, jeden Menschen, mit dem ihm das Schicksal begegnet, brüderlich zu behandeln, ist bereit, mit ihm zu sympathisieren und sein Leid zu teilen. Der Schmerz und das Gefühl der Ablehnung, die Myschkin seit seiner Kindheit kannte, verbitterten ihn nicht, im Gegenteil, sie ließen in seiner Seele eine besondere, leidenschaftliche Liebe zu allem Lebendigen und Leidenden entstehen. Mit seiner charakteristischen Selbstlosigkeit und moralischen Reinheit, die ihn an Cervantes‘ Don Quijote und Puschkins „armen Ritter“ erinnern lässt, wiederholt „Prinz Christus“ (wie der Autor seinen Lieblingshelden in den Romanentwürfen nannte) nicht zufällig das Leiden Weg des Evangeliums Christus, Don Quijote, Puschkins „armer Ritter“. Und der Grund dafür liegt nicht nur darin, dass der Prinz, umgeben von realen, irdischen Menschen mit ihren zerstörerischen Leidenschaften, unfreiwillig in den Kreislauf dieser Leidenschaften gerät.

Das Vorhandensein eines tragikomischen Elements in der Darstellung des Fürsten Myschkin ist ganz offensichtlich, dessen Tragik durch die Komik der Situationen, in denen sich der Held befindet, sowie durch seinen Mangel an „Gefühl für Proportionen“ immer wieder hervorgehoben und verstärkt wird Geste." Und was könnte absurder und tragischer sein als die Figur Christi (der zum Prototyp von Myschkin wurde) im Kontext des pragmatischen bürgerlichen St. Petersburgs und des kapitalisierenden Russlands? „Die Ursprünge von Myschkins hoffnungslos tragischem Schicksal, das im Wahnsinn endete, liegen nicht nur in der Unordnung und Unbeholfenheit der Welt um ihn herum, sondern auch im Prinzen selbst.“ Denn so wie die Menschheit nicht ohne spirituelle Schönheit und Harmonie leben kann, kann sie (und der Autor von „The Idiot“ erkennt dies) nicht ohne Kampf, Kraft und Leidenschaft leben. Aus diesem Grund befindet sich Myschkin in einem kritischen Moment seines Lebens und des Lebens seiner Angehörigen hilflos gegenüber unharmonischen, leidenden, suchenden und kämpfenden Naturen.

Zu Dostojewskis größten Werken, die einen enormen Einfluss auf die spätere Weltliteratur hatten, gehört der Roman „Verbrechen und Sühne“. Die Handlung des Romans „Verbrechen und Sühne“ spielt sich nicht auf Plätzen mit Brunnen und Palästen ab und auch nicht auf dem Newski-Prospekt, der für die Zeitgenossen eine Art Symbol für Reichtum, Stellung in der Gesellschaft, Prunk und Pracht war. Dostojewskis Petersburg besteht aus ekelhaften Slums, schmutzigen Trinkkneipen und Bordellen, engen Straßen und düsteren Gassen, engen Innenhöfen, Brunnen und dunklen Hinterhöfen. Hier ist es stickig und man kann vor Gestank und Dreck nicht atmen; An jeder Ecke trifft man auf Betrunkene, Lumpen und korrupte Frauen. In dieser Stadt ereignen sich ständig Tragödien: Von einer Brücke aus stürzt sich vor Raskolnikows Augen eine betrunkene Frau ins Wasser und ertrinkt, Marmeladov stirbt unter den Rädern einer eleganten Herrenkutsche, Swidrigailow begeht auf der Allee vor dem Turm Selbstmord , Katerina Iwanowna verblutet auf dem Bürgersteig...

Der Held des Romans, der einfache Student Raskolnikow, wird aus Armut von der Universität verwiesen. Er fristet seine Existenz in einem winzigen Schrank, eher einem „Sarg“ oder „Schrank“, in dem „man kurz davor ist, mit dem Kopf an die Decke zu stoßen“. Es ist nicht verwunderlich, dass er sich hier unterdrückt, unterdrückt und krank fühlt, „ein zitterndes Geschöpf“. Gleichzeitig duldet Raskolnikow – ein Mann von furchtlosem, scharfsinnigem Denken, enormer innerer Direktheit und Ehrlichkeit – keine Lügen oder Unwahrheiten, und seine eigene Armut hat seinen Geist und sein Herz weit für das Leid von Millionen geöffnet. Raskolnikov ist nicht bereit, sich mit den moralischen Grundlagen einer Welt auseinanderzusetzen, in der die Reichen und Starken ungestraft über die Schwachen und Unterdrückten herrschen und in der Tausende gesunde, junge Leben zugrunde gehen, erdrückt von der Armut, und tötet eine gierige, abstoßende alte Kredithaifrau. Es scheint ihm, dass er mit diesem Mord eine symbolische Herausforderung an die Sklavenmoral stellt, der die Menschen seit jeher unterworfen sind – eine Moral, die behauptet, der Mensch sei nur eine machtlose Laus.

Es ist, als würde sich eine destruktive und ungesunde Leidenschaft in der Luft von St. Petersburg auflösen. Die Atmosphäre der Hoffnungslosigkeit, Niedergeschlagenheit und Verzweiflung, die hier herrscht, nimmt in Raskolnikows entzündetem Gehirn bedrohliche Züge an; Bilder von Gewalt und Mord verfolgen ihn. Er ist ein typisches Produkt von St. Petersburg, er saugt wie ein Schwamm die giftigen Dämpfe von Tod und Verfall auf, und in seiner Seele kommt es zu einer Spaltung: Während sein Gehirn den Gedanken an Mord hegt, ist sein Herz voller Schmerz für das Leid der Menschen.

Ohne zu zögern gibt Raskolnikow seinen letzten Penny den in Schwierigkeiten geratenen Katerina Iwanowna und Sonja, versucht seiner Mutter und seiner Schwester zu helfen und bleibt einer unbekannten betrunkenen Prostituierten auf der Straße gegenüber nicht gleichgültig. Dennoch ist die Spaltung in seiner Seele zu tief und er überschreitet die Grenze, die ihn von anderen Menschen trennt, um im Namen des „allgemeinen Glücks“ „den ersten Schritt zu tun“. Raskolnikow, der sich für einen Übermenschen hält, wird zum Mörder. Der Machthunger und der Wunsch, mit allen Mitteln große Ziele zu erreichen, führen zur Tragödie. Für Raskolnikow scheint es unmöglich, ein „neues Wort“ zu sagen, ohne ein Verbrechen zu begehen: „Bin ich ein zitterndes Geschöpf, oder habe ich das Recht dazu?“ Er sehnt sich danach, die Hauptrolle in dieser Welt zu spielen, das heißt im Wesentlichen, den Platz des höchsten Richters – Gottes – einzunehmen.

Aber es reicht nicht aus, dass ein Mord zum nächsten führt und dass dieselbe Axt sowohl die Richtigen als auch die Falschen trifft. Die Ermordung des Geldverleihers zeigt, dass in Raskolnikow selbst (obwohl er sich dessen nicht bewusst war) ein tief verborgener, stolzer, stolzer Traum von der Herrschaft über das „zitternde Geschöpf“ und über den „ganzen menschlichen Ameisenhaufen“ verborgen war. Der Träumer, der sich voller Stolz dazu entschlossen hat, mit seinem Beispiel anderen Menschen zu helfen, entpuppt sich als potenzieller Napoleon, der von geheimen Ambitionen heimgesucht wird, die eine Bedrohung für die Menschheit darstellen.

Damit schloss sich der Kreis von Raskolnikows Gedanken und Taten auf tragische Weise. Und der Autor zwingt Raskolnikow, die individualistische Rebellion aufzugeben, den Zusammenbruch seiner napoleonischen Träume schmerzlich zu ertragen, um, nachdem er sie aufgegeben hat, „an die Schwelle eines neuen Lebens zu gelangen, das ihn mit anderen leidenden und unterdrückten Menschen vereinen würde“. Der Keim für die Suche nach einer neuen Existenz für Raskolnikov ist seine Liebe zu einer anderen Person – der gleichen „Paria der Gesellschaft“ wie er – Sonya Marmeladova.

Nach Dostojewski ist der Mensch also in der Lage, aus einer deterministischen Kette auszubrechen und seine moralische Position auf der Grundlage einer korrekten Unterscheidung zwischen Gut und Böse frei zu bestimmen. Aber Dostojewski ist sich der Dualität der Schönheit bewusst und verlässt sich bei der Unterscheidung zwischen Gut und Böse darin nur auf das Gewissen, das sich dem persönlichen Ideal zuwendet, das im Bild Christi verkörpert ist.


3. Schwierigkeiten der Freiheit


Die von der Theorie des „vernünftigen Egoismus“ vorgeschlagene Interpretation von Gut und Böse befriedigt Dostojewski nicht. Er lehnt die Vernunft als Grundlage der Moral aus dem Grund ab, dass Beweise und Überzeugungskraft, auf die sich die Vernunft beruft, nicht anziehen, sondern durch die Notwendigkeit der Logik zu einer bestimmten Schlussfolgerung gezwungen werden, wodurch die Beteiligung des freien Willens am moralischen Akt aufgehoben wird . Dostojewski glaubt, dass die menschliche Natur durch den Wunsch nach „unabhängigem Verlangen“, nach Wahlfreiheit gekennzeichnet ist.

Ein wichtiger Aspekt von Dostojewskis Überlegungen zur Freiheit betrifft die Tatsache, dass Freiheit das Wesen des Menschen ist und er sie nicht aufgeben kann, wenn er ein Mensch bleiben und kein „Stecknadel“ sein will. Daher möchte er die zukünftige soziale Harmonie und Lebensfreude in einem „glücklichen Ameisenhaufen“ nicht, wenn dies mit der Verweigerung der Freiheit verbunden ist. Das wahre und höchste Wesen eines Menschen und sein Wert liegt in seiner Freiheit, im Durst und der Möglichkeit seiner eigenen, individuellen Selbstbehauptung, „nach seinem dummen Willen zu leben“. Aber die Natur des Menschen ist so beschaffen, dass er, wenn er „freigelassen“ wird, sofort beginnt, gegen die bestehende Ordnung zu rebellieren. „Hier beginnt sein verborgener Individualismus zum Vorschein zu kommen und alle unansehnlichen Seiten seines „Untergrunds“ werden enthüllt, die Widersprüchlichkeit seiner Natur und seiner Freiheit selbst wird offenbart.“

Gleichzeitig offenbart Dostojewski perfekt die Dialektik von Freiheit und Verantwortung des Einzelnen. Wahre Freiheit ist die höchste Verantwortung eines Menschen für sein Handeln; dies ist eine sehr schwere Belastung und sogar Leid. Daher beeilen sich die Menschen, nachdem sie die Freiheit erhalten haben, sie so schnell wie möglich loszuwerden. „Es gibt für einen Menschen keine unaufhörlichere und schmerzlichere Sorge, als wie er, nachdem er frei geblieben ist, schnell jemanden findet, vor dem er sich verbeugen kann.“ Deshalb freuen sich die Menschen, wenn ihnen die Freiheit aus dem Herzen genommen wird und sie „wie eine Herde“ geführt werden. Dieses starre Verhältnis zwischen Freiheit und Verantwortung, das für jede wahre Persönlichkeit besteht, verspricht einem Menschen kein Glück. Im Gegenteil, Freiheit und Glück für einen Menschen, wenn er wirklich ein Mensch ist, erweisen sich als praktisch unvereinbar. Dostojewski spricht in diesem Zusammenhang von „einer so schrecklichen Belastung wie der Wahlfreiheit“. Daher gibt es immer eine Alternative: entweder ein „glückliches Baby“ zu sein, aber die Freiheit aufzugeben, oder die Last der Freiheit auf sich zu nehmen und ein „elender Leidender“ zu werden.

Freiheit ist laut Dostojewski etwas Aristokratisches, nicht jedermanns Sache, sondern den Starken im Geiste, die in der Lage sind, Leidende zu werden. Daher steht das Motiv des Leidens auch im Zentrum von Dostojewskis Werk. Aber damit demütigt er den Menschen nicht, sondern fordert ihn auf, sich auf die Ebene des Gottmenschen zu erheben und seine bewusste Wahl zwischen Gut und Böse zu treffen. Auf dem Weg der Freiheit kann man sowohl dem Guten als auch dem Bösen entgegengehen. Um zu verhindern, dass sich ein Mensch in ein Tier verwandelt, braucht er Gott und kann sich nur durch Leiden zum Guten bewegen. In diesem Fall wird ein Mensch entweder von einem destruktiven Eigenwillen getrieben, der seine Freiheit mit allen Mitteln behauptet, oder von einem Gefühl der „Freude“ an der Schönheit.

Nur Gott, die Persönlichkeit, kann laut Dostojewski menschliches Leid sühnen und das menschliche Bedürfnis nach Vollkommenheit, Erlösung und dem Wohl sowohl der ganzen Welt als auch jedes einzelnen Menschen befriedigen und seiner Existenz und Unsterblichkeit einen Sinn verleihen. Gleichzeitig erkennt Dostojewski nur die freie Liebe des Menschen zu Gott an, die nicht durch Angst eingeschränkt und nicht durch Wunder versklavt ist. Dostojewski akzeptiert ein religiöses Verständnis des Bösen und weist dennoch als subtiler Beobachter auf dessen spezifische Erscheinungsformen im zeitgenössischen Leben hin. Das ist Individualismus, Eigenwilligkeit, d.h. Behauptung des eigenen „Ichs“ unabhängig von höheren moralischen Kriterien, was manchmal zur Selbstzerstörung führt. Das ist Despotismus, Gewalt gegen den Willen anderer, egal welche Ziele (Befriedigung des persönlichen Stolzes oder Erreichung des universellen Glücks) die Träger dieser Eigenschaften leiten. Das ist Verderbtheit und Grausamkeit.

Die grenzenlose Freiheit, nach der der „Untergrundmensch“ strebt, führt zu Eigenwilligkeit, Zerstörung und ethischem Anarchismus. So verkehrt es sich ins Gegenteil und führt einen Menschen zum Laster und zum Tod. Dies ist ein menschenunwürdiger Weg, dies ist der Weg einer menschlichen Gottheit, die denkt, dass ihr „alles erlaubt“ ist. Dies ist der Weg, Gott zu verleugnen und den Menschen zu Gott zu machen. Dostojewskis wichtigste These über den Menschen besteht gerade darin, dass derjenige, der Gott leugnet, den Weg der menschlichen Göttlichkeit einschlägt, wie es Kirillow in seinen „Dämonen“ tut. Laut Dostojewski ist der wahre Weg der Freiheit der Weg zum Gottmenschen, der Weg der Nachfolge Gottes.

Gott ist für Dostojewski also die Grundlage, Substanz und Garantie der Moral. Um ein Mensch zu werden, muss der Mensch die Prüfung der Freiheitslast und aller damit verbundenen Leiden und Qualen bestehen.

Dostojewski brachte die Idee zum Ausdruck, dass die Grundlage für die Entwicklung jeder Gesellschaft nur ein einziges Gesetz ist, das von der Natur nur ihm gegeben wird: „Völker“, sagt er durch den Mund einer Figur aus dem Roman „Dämonen“ des Nihilisten Schatow „bestehen aus einer anderen Kraft, die gebietet und dominiert, deren Ursprung jedoch unbekannt und unerklärlich ist.“ Diese Kraft ist die Kraft eines unstillbaren Wunsches, das Ende zu erreichen und gleichzeitig das Ende zu leugnen. Das ist die Kraft der kontinuierlichen und unermüdlichen Bestätigung der eigenen Existenz und der Leugnung des Todes ... Das Ziel jeder nationalen Bewegung, in jeder Nation und in jeder Periode ihrer Existenz, ist die einzige Suche nach Gott, gewiss nach dem eigenen Gott das Eigene und der Glaube an Ihn als einen Wahren. Gott ist die synthetische Persönlichkeit des gesamten Volkes, von seinem Anfang bis zu seinem Ende. Es ist noch nie vorgekommen, dass alle oder viele Völker einen gemeinsamen Gott hatten, aber jedes hatte immer einen besonderen Gott.“ Der große Schriftsteller betonte die Exklusivität jedes Volkes, dass jedes Volk seine eigenen Vorstellungen von Wahrheit und Lüge, von Gut und Böse hat. Und „... wenn ein großes Volk nicht glaubt, dass es eine Wahrheit in ihm gibt (genau in einer Sache und genau ausschließlich), wenn es nicht glaubt, dass es eine ist und erkannt wird, dass es mit seiner Wahrheit alle auferweckt und rettet, dann wird es sofort zu ethnografischem Material und nicht zu einer großen Nation. Ein wirklich großes Volk kann sich niemals mit einer untergeordneten oder auch nur primären Rolle in der Menschheit abfinden, sondern mit Sicherheit und ausschließlich mit der ersten. Wer den Glauben verliert, ist kein Volk mehr ...“

Im Allgemeinen war Dostojewski nicht in der Lage, Gott und die von ihm geschaffene Welt in Einklang zu bringen. Und das ist natürlich kein Zufall. Und hier stehen wir tatsächlich vor einem grundlegenden und unlösbaren Widerspruch im Rahmen des religiösen Denkens. Einerseits ist Gott ein allmächtiger Schöpfer, Ideal und Vollkommenheit, andererseits erweisen sich seine Schöpfungen als unvollkommen und diskreditieren daher ihren Schöpfer. Aus diesem Widerspruch lassen sich mehrere Schlussfolgerungen ziehen: Entweder ist Gott nicht allmächtig, oder er ist unvollkommen, oder wir selbst nehmen diese Welt nicht ausreichend wahr und verstehen sie nicht.

Abschluss


Daher sind Dostojewskis Versuche, das humanistische Gesellschaftsideal mit persönlicher Weiterentwicklung zu verbinden, widersprüchlich. Seine Ethik basiert nicht auf der Kenntnis der Gesetze der Wirklichkeit und nicht auf der Orientierung des moralischen Urteils an ihnen, sondern auf dem Willen, das Absolute zu behaupten. Dostojewski bleibt lieber „bei Christus als bei der Wahrheit“.

Dostojewski blickte mit großer Hoffnung auf die Zukunft der Menschheit und Russlands und suchte leidenschaftlich nach Wegen, die zur künftigen „Weltharmonie“, zur Brüderlichkeit der Menschen und Nationen führen. Das Pathos der Ablehnung des Bösen und der Hässlichkeit der bürgerlichen Zivilisation, die Bekräftigung der ständigen Suche, die moralische Unnachgiebigkeit gegenüber dem Bösen sowohl im Leben eines Einzelnen als auch im Leben der Gesellschaft als Ganzes sind untrennbar mit dem Bild von Dostojewski als Künstler und Humanist verbunden Denker. Die großen Werke Dostojewskis – mit all den ihnen innewohnenden akuten inneren Widersprüchen – gehören der Gegenwart und der Zukunft an.

Das Streben von Dostojewskis Gedanken nach dem wirklichen Leben, die leidenschaftliche Liebe zu den Menschen, der anhaltende Wunsch des großen russischen Schriftstellers, im „Chaos“ der Lebensphänomene seiner Übergangszeit einen „Leitfaden“ zu finden, um die Wege „prophetisch“ zu erraten in der Bewegung Russlands und der gesamten Menschheit hin zum moralischen und ästhetischen Ideal des Guten und der sozialen Gerechtigkeit verlieh er seiner künstlerischen Suche die Genauigkeit, Breite und majestätische Skala, die es ihm ermöglichten, einer der größten Künstler der russischen und Weltliteratur zu werden, wahrheitsgetreu und Er fängt furchtlos die tragische Erfahrung der Suche und Wanderung des menschlichen Geistes ein, das Leiden von Millionen „Gedemütigten und Beleidigten“ in der Welt der sozialen Ungleichheit, Feindseligkeit und moralischen Spaltung der Menschen.

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