Kultur, Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes. Tschuwaschische Familientraditionen

L. N. SMIRNOVA,
Leiter des Bereichs Lokalgeschichte
Kolesnikovsky-Kulturpalast

In den siebziger Jahren des letzten Jahrhunderts, während der intensiven Entwicklung der Landwirtschaft in unserer Region, zogen Hunderte Familien aus Tschuwaschien in die Region Tjumen. Dies ist unserem Dorf Kolesnikovo im Bezirk Sawodoukowski nicht passiert. Der in unserem Dorf errichtete agroindustrielle Komplex der Region erforderte zusätzliche Arbeitskräfte. Stellvertretender Vorsitzender unserer nach ihm benannten Kolchose. Zhdanova Belinder I.B. ging nach Tschuwaschien, um das tschuwaschische Volk nach Sibirien einzuladen. Die ersten Siedler im Dorf waren die Familien Nikolaev, Karpov, Bogatov, Trubkin, Zakharov, Vashurkin, Vasiliev, Zhivov und andere.

Nadezhda Ukhterikova kam 1981 zu uns und ging bereits am zweiten Tag zur Arbeit im Club der Kolesnikovsky SPTTU Nr. 5. Bald kamen Bruder Nikolai und Schwester Zoya zu ihr. Und so blieben sie im Dorf Kolesnikovo, obwohl viele der Tschuwaschen, die sich nach dem Zusammenbruch der Kolchose Schdanow Anfang der 90er Jahre niedergelassen und ein gutes Zuhause erworben hatten, sich beeilten, das Dorf zu verlassen, einige in die Stadt, und einige zurück in ihre Heimat.

Heute leben in unserem Dorf 11 tschuwaschische Familien, von denen nur 3 rein tschuwaschisch sind, der Rest ist gemischt. Ich traf viele Tschuwaschen unseres Dorfes und fand heraus, welche Rituale, Traditionen und Bräuche sie hier in Sibirien, in ihrer zweiten Heimat, bewahren konnten. Es stellte sich heraus, dass sie die Bräuche und Traditionen ihres Volkes nicht vergessen und versuchen, sie an ihre Kinder und Enkel weiterzugeben.

Heute studieren nur noch drei Schüler aus tschuwaschischen Familien an der örtlichen Schule, demonstrieren aber auch gerne auf Festivals nationale Kulturen ihre Traditionen und Bräuche. An der Kolesnikov-Schule ist es bereits Tradition, das Festival der Nationalkulturen „Wir sind vereint!“ zu veranstalten. Die Veranstaltung wird mit dem Ziel abgehalten, das Interesse der Schüler am Kennenlernen der Traditionen, Bräuche und Feiertage der nationalen Kulturen zu zeigen. verschiedene Nationen Frieden, Erziehung zu patriotischer Haltung, Stolz und Respekt sowohl für die Geschichte des eigenen Vaterlandes als auch für Toleranz gegenüber anderen Volkskulturen.

Die ganze Schule nimmt an den Ferien teil, jede Klasse repräsentiert 1 Land oder Volk - Staatssymbole, Nationaltracht, spricht über herausragende Leistungen und Berühmtheiten des Landes. Gerne auch

Teilnahme am Urlaub und Eltern. Am Ende des Feiertags gibt es eine Teeparty mit nationalen Süßspeisen und ein Gespräch über die Traditionen verschiedener Völker, über Freundschaft und brüderlichen Umgang miteinander. Die Tschuwaschen verwöhnen alle Anwesenden mit ihren Nationalgerichten. Die Tische sind regelrecht überfüllt mit einer Fülle an Gerichten. Besonders gerne kochen sie Khupla – Pasteten mit Kartoffeln und Fleisch. Ich glaube, dass an solchen Feiertagen die direkte Kommunikation zwischen mehreren Generationen und die direkte Weitergabe der Bräuche und Traditionen des eigenen Volkes besonders wertvoll sind.

Großer Beitrag zur Erhaltung und Verbreitung Tschuwaschische Kultur In unserem Dorf leisteten die Ukhterikov-Schwestern einen Beitrag. Das von ihnen gegründete Ensemble „Chechek“, was auf Russisch „Blume“ bedeutet, trat auf der Bühne eines örtlichen Kulturzentrums auf. Das Tschechek-Ensemble wurde auf vielen Bühnen im Bezirk und in der Region Tjumen herzlich und herzlich begrüßt. Das Ensemble nahm an Shows und Wettbewerben nationaler Kulturen teil. Und was überraschend ist, ist, dass sowohl junge Menschen als auch Menschen anderer Nationalitäten gerne am Ensemble teilnahmen (Zaipeva L. – Russin, Martynyuk L. – Ukrainisch). Die Mädchen waren ein großer Erfolg unter den Teilnehmern der Amateuraufführungen. Dies lässt sich anhand der Auszeichnungen des Ensembles beurteilen. Heute nimmt das Ensemble an Auftritten bei Feiertagen, Dorftagen und anderen Konzerten teil.

Auf Einladung des Tschuwaschischen Vereins „Tovan“ (Verwandte) wurde der Verdiente Künstler Tschuwaschiens und Russische Föderation Elapova Maria Iwanowna. (Übrigens auch die Schwester der Ukhterikovs). Sie gab Solokonzert Die meisten Lieder wurden jedoch in Tschuwaschisch vorgetragen die Sprachbarriere Ich habe es überhaupt nicht gespürt. Die aufrichtige Liebe des Künstlers zu Volksliedern wurde dem Publikum vermittelt.

Ritus, Brauchtum, Tradition sind ein charakteristisches Merkmal eines bestimmten Volkes. Sie überschneiden und spiegeln alle Hauptaspekte des Lebens wider. Sie sind ein wirksames Mittel der nationalen Bildung und der Vereinigung der Menschen zu einem Ganzen.

Die Zeit hat diese Erkenntnisse nicht ausgelöscht.

Sie müssen nur die oberste Schicht anheben –

Und dampfendes Blut aus der Kehle

Ewige Gefühle werden uns überströmen.

Jetzt für immer, für immer und ewig, alter Mann,

Und der Preis ist der Preis, und die Weine sind die Weine.

Und es ist immer gut, wenn die Ehre gerettet wird,

Wenn Ihr Rücken zuverlässig von Spiritus bedeckt ist.

Wir übernehmen Reinheit und Einfachheit von den Alten.

Sagen, Geschichten aus der Vergangenheit, die wir mitschleppen

Denn gut bleibt gut

In der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart.

Die Gesellschaft kehrt immer wieder zu ihren Wurzeln zurück. Es beginnt eine Suche nach verlorenen Werten, Versuchen, sich an die Vergangenheit, das Vergessene zu erinnern, und es stellt sich heraus, dass das Ritual, der Brauch darauf abzielt, ewige universelle Werte zu bewahren: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Pflege des Heims, des Haushalts, Güte, Sauberkeit und Bescheidenheit.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Wissen Volkstraditionen und Rituale ist es unmöglich, sie vollständig zu erziehen jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext moderner Trends in der Entwicklung der spirituellen Kultur der Menschen zu verstehen. Der gesamte Komplex der Bräuche und Rituale lässt sich in drei Gruppen einteilen:

1). Rituale, die vom gesamten Dorf oder mehreren Siedlungen, den sogenannten ländlichen, durchgeführt werden;

2). Familienrituale, sogenannte Heim- oder Familienrituale;

3). Rituale, die von einer Einzelperson oder für sie oder einzeln durchgeführt werden, sind sogenannte Individuen.

Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten, mit besonderer Ehrfurcht und Respekt. Sie lehrten einander: „Schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht.“

Die öffentliche Meinung spielte schon immer eine große Rolle bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards: „Was werden sie im Dorf sagen?“ Verurteilt: unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter, Trunkenheit, Diebstahl.

Besonders junge Menschen mussten diese Bräuche beachten.

1. Es ist nicht notwendig, Nachbarn, Dorfbewohner und diejenigen, die Sie jeden Tag sahen, zu begrüßen. Sie begrüßten nur respektable, alte Leute: „Syva-i? Bist du gesund? Sawan-i? Ist es gut?

2. Als die Tschuwaschen die Hütte eines ihrer Nachbarn betraten, nahmen sie ihre Hüte ab, steckten sie unter die Arme und begrüßten den Khert-surt – den Brownie. Wenn die Familie zu dieser Zeit zu Abend aß, saß die Person, die eintrat, zwangsläufig am Tisch. Der Eingeladene hatte kein Recht, sich zu weigern; auch wenn er satt war, musste er, wie üblich, zumindest ein paar Löffel aus dem gemeinsamen Becher schöpfen.

3. Der tschuwaschische Brauch verurteilte Gäste, die ohne Einladung tranken, daher war der Besitzer gezwungen, den Gästen ständig Erfrischungen anzubieten, von denen er oft etwas trank.

4. Frauen wurden immer am selben Tisch wie Männer behandelt.

5. Die Bauern hielten sich strikt an den alten Brauch, nach dem sie ein- bis zweimal im Jahr alle ihre Verwandten und Nachbarn zu sich nach Hause einladen mussten, obwohl diese Feste in anderen Fällen gut die Hälfte ihrer mageren Vorräte verschlangen.

Familienrituale, die mit den wichtigsten Momenten des Lebens eines Menschen in der Familie verbunden sind – der Geburt eines Kindes, der Heirat, der Abreise in eine andere Welt und Beerdigungen – zeichnen sich durch einen hohen Grad an Bewahrung traditioneller Elemente aus.

Konserviert in moderne Familien Brauch einer Minderheit, bei dem alles Eigentum erbt jüngerer Sohn in der Familie. Eine Familientradition wurde bewahrt und von Generation zu Generation weitergegeben, bei der sich alle Verwandten zum Shurpa versammeln, das nach dem Schlachten von Vieh in einer Familie zubereitet wird. Sie bereiten Shurpa folgendermaßen zu: Sie braten den Kopf, die Lytki und die verarbeiteten Eingeweide in einem großen Kessel, fügen Gewürze hinzu, fügen Kartoffeln, Zwiebeln und Gemüse hinzu. Es stellt sich heraus, dass es viel und lecker ist. Manche Familien verwenden Müsli anstelle von Kartoffeln, was auch sehr lecker ist.

Hochzeit.

Eines der wichtigsten Ereignisse war die Hochzeit. Über eine Hochzeit zu sprechen ist für eine Stunde kein Thema, daher werde ich nur die wichtigsten Punkte im Zusammenhang mit der Ehe betrachten.

1. Ehen zwischen Verwandten waren bis zur siebten Generation verboten.

2. Eine Braut auswählen.

3. Schnappen. Brautentführung.

4. Zahlung der Mitgift (hulam uksi), um die Kosten der Mitgift zu bezahlen.

5. Hochzeit.

Die gesamte Zeremonie bestand aus Ritualen vor der Hochzeit, der Hochzeit und dem Ritual nach der Hochzeit. Die Hochzeit dauerte normalerweise 4-5 Tage.

Das ganze Dorf nahm an den Hochzeiten teil. Und in unserem Dorf werden tschuwaschische Hochzeiten in großer Zahl gefeiert. Jeder kann kommen und dem Brautpaar gratulieren – der Tschuwaschie wird jeden verwöhnen. Aus traditionellen tschuwaschischen Gerichten bereiten sie ein Omelett für eine Hochzeit zu – Ramanta Hapartni – und natürlich bereiten sie Bier nach ihrem eigenen tschuwaschischen Rezept zu.

Geburt eines Kindes.

Es wurde als ein besonderes freudiges Ereignis wahrgenommen. Kinder wurden in erster Linie als zukünftige Helfer gesehen. Die Geburt fand im Sommer meist in einem Badehaus und im Winter in einer Hütte statt. Man glaubte, dass dem Neugeborenen die Seele vom Geist geschenkt wurde. Wenn ein Kind zu früh und schwach geboren wurde, wurde ein Ritual durchgeführt, um die Seele in es hineinzulassen: Unmittelbar nach der Geburt machten sich drei ältere Frauen mit eisernen Dingen (einer Bratpfanne, einer Schöpfkelle, einem Dämpfer) auf die Suche nach der Seele . Einer von ihnen ging auf den Dachboden, um Gott um eine Seele zu bitten, der andere ging in den Untergrund und bat den Schaitan darum, der dritte ging in den Hof und rief alle heidnischen Götter an, dem Neugeborenen eine Seele zu geben.

Nach der Geburt eines Kindes wurden den Geistern Opfer dargebracht. Der Heiler (Yomzya) zerschlug mit einem Lindenholz zwei rohe Eier über dem Kopf des Neugeborenen, riss dem Hahn den Kopf ab und warf ihn als Leckerbissen aus dem Tor. böser Geist- zu Satan. Die Hebammen führten auch andere Aktionen aus: Sie warfen Hopfen auf den Kragen; Sie hielten das Kind vor den Kamin, warfen Salz ins Feuer und beschworen böse Geister und die Toten, sich zu entfernen und dem Neugeborenen keinen Schaden zuzufügen. Sie äußerten den Wunsch, dass das Kind mutig, schnell und fleißig sei, wie seine Mutter und sein Vater.

Anlässlich der Geburt eines Kindes versammelte sich die ganze Familie in der Hütte. Auf dem Tisch wurden Brot und Käse serviert. Das älteste Familienmitglied verteilte an jeden Anwesenden ein Stück davon. Eine Belohnung zu Ehren eines Neugeborenen könnte an einem Feiertag arrangiert werden, spätestens jedoch ein Jahr nach der Geburt. Der Name wurde nach eigenem Ermessen oder nach dem Namen einer im Dorf verehrten älteren Person vergeben. Um böse Geister zu täuschen und das Unglück eines Kindes abzuwehren, wurden Neugeborene nach Vögeln, Tieren, Pflanzen usw. benannt (Schwalbe, Eiche usw.). In diesem Zusammenhang könnte eine Person zwei Namen haben: einen für das Alltagsleben, den anderen für Geister. Mit der Erstarkung des Christentums begann man, dem Kind bei der Taufe in der Kirche einen Namen zu geben. Von all dem ist heute in unserer Region nur noch erhalten geblieben, dass einem Neugeborenen ein zweiter Name gegeben werden muss – für Geister (Zainka, Schwalbe, Verbochka und andere).

Beerdigung.

Wenn die Hochzeitszeremonie und die Geburt eines Kindes fröhlich und freudig verliefen, dann nahm das Bestattungsritual einen der zentralen Plätze in der heidnischen Religion der Tschuwaschen ein und spiegelte viele ihrer Aspekte wider. Beerdigungen und Zeremonien spiegelten traurige Erfahrungen wider, die Tragödie des unwiederbringlichen Verlusts des einzigen Ernährers der Familie. Der Tod wurde als heimtückische Kraft in Form des Geistes von Esrel – dem Geist des Todes – dargestellt. Angst verhinderte wesentliche Veränderungen im traditionellen Bestattungsritus, und viele seiner Elemente sind bis heute erhalten geblieben. Nach dem Glauben der Tschuwaschen verwandelte sich die Seele des Verstorbenen nach einem Jahr in einen Geist, zu dem sie beteten, und deshalb versuchten sie beim Gedenken an den Tschuwaschischen, ihn zu besänftigen, um Hilfe in den Angelegenheiten der Lebenden zu gewinnen. Bestattungsritus endete mit den Worten: „Segne! Möge alles in Hülle und Fülle vor dir liegen. Bedienen Sie sich hier nach Herzenslust und kehren Sie an Ihren Platz zurück.“

Nach dem Tod wurde am Grab eine Willkommenstafel angebracht, die ein Jahr später durch ein Denkmal ersetzt wurde. Die in unserem Dorf lebenden Tschuwaschen pflegen den Brauch, an der Kreuzung Almosen zu verteilen, wo sie den Verstorbenen zum Friedhof transportieren und zählen schlechtes Zeichen, wenn man an der Kreuzung niemanden trifft.

Somit kann man das sagen Familienrituale haben ihre Bedeutung im Leben des modernen tschuwaschischen Volkes nicht verloren, trotz des Prozesses der raschen Veränderungen, die in den letzten Jahrzehnten im Leben des tschuwaschischen Volkes stattgefunden haben.

Ländliches Ritual.

Alles persönlich und öffentliches Leben Tschuwaschisch, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihren verbunden heidnische Überzeugungen. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter. Nach tschuwaschischem Glauben waren nur Opfer, Gebete und Verleumdung möglich

verhindern Sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten. Keiner der von mir interviewten Tschuwaschen, die in unserem Dorf leben, kennt Verleumdungen oder Verschwörungen oder bringt Opfer.

Feiertage.

Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Die Leute wussten, wie man Spaß hat und sich freut. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit dem heidnischen Glauben in Verbindung standen und dem Hauptthema gewidmet waren Wendepunkte Astronomisches Jahr: Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende.

1. Feiertage Winterzyklus begann mit dem Surkhuri-Feiertag – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte.

2. Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – den Winter verabschieden und den Frühling begrüßen, böse Geister vertreiben – Virem seren.

3. Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – öffentlichen Gedenkstätten für die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav - Reigentänze und Spiele für Jugendliche.

4. Feiertage des Herbstzyklus. Chukleme wurde abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für die Durchführung von Gedenkriten im Monat Yula (Oktober).

In unserem Dorf feiern die Tschuwaschen Simek – ein öffentliches Gedenken an die Toten, dies geschieht am Vorabend der Dreifaltigkeit, am Donnerstag.

Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu gedacht, blieben aber im Grunde gleich.

Einer der wichtigsten Nationalfeiertage des tschuwaschischen Volkes ist Akatui. Aus der Tschuwaschischen Sprache übersetzt bedeutet „Akatui“ „Hochzeit des Pfluges“. In der Antike hatte dieser Feiertag einen rituellen und magischen Charakter und symbolisierte die Kombination der männlichen (Pflug) und weiblichen (Erde) Prinzipien. Nachdem die Tschuwaschen die Orthodoxie angenommen hatten, verwandelte sich Akatui in ein gemeinschaftliches Unterhaltungsfestival mit Pferderennen, Ringkämpfen und Volksfesten, die das Ende der Feldarbeit im Frühling markierten.

Dieser Feiertag findet jährlich auf dem Boden von Tjumen statt. Unsere Helden waren mehr als einmal Teilnehmer dieses Feiertags. Also, 11. regional Tschuwaschischer Feiertag Akatui fand in der Stadt Sawodoukowsk statt. Die Moderatoren des Festivals waren die Tschuwaschischen Schwestern aus unserem Dorf Nadezhda Akisheva und Zoya Udartseva. Sie leiteten die Feier in der Tschuwaschischen Sprache und führten Tschuwaschische Lieder auf.

Mich interessierte noch eine weitere Frage: Wie bewahren die Tschuwaschen ihre Sprache? Es stellte sich heraus, dass die erwachsenen Tschuwaschen selbst zwar sehr wenig kommunizieren Muttersprache(aufgrund der Tatsache, dass die Familien meist gemischt sind) kennen Kinder viele Wörter, die für die Kommunikation notwendig sind.

Volksbräuche und Rituale sowie Feiertage waren und sind ein wesentlicher Bestandteil der spirituellen Kultur des tschuwaschischen Volkes. Sie sind es, zusammen mit nationale Kunst, drücken die Seele der Menschen aus, schmücken ihr Leben, verleihen ihm Einzigartigkeit, stärken die Verbindung zwischen den Generationen und sind ein wirksames Mittel zur positiven ideologischen und emotionalen Beeinflussung der jüngeren Generation.

Menschen, ganz normale Tschuwaschen, sterben und nehmen ein Stück Geschichte mit sich. Es ist wichtig, Zeit zu haben, wertvolle Materialien zu sammeln und sie für die nächste Generation zu bewahren.

1. Zusammenfassung

Die Geschichte des Ortes, an dem wir geboren wurden und leben, liegt uns sehr am Herzen. Es ist unmöglich, die Geschichte Ihres Landes ohne die Geschichte Ihres kleinen Mutterlandes zu kennen.

IN letzten Jahren Der Untersuchung und Erhaltung wird große Aufmerksamkeit geschenkt Volkskultur. Das Vertrauen auf die Volkstraditionen des tschuwaschischen Volkes hilft bei der Bildung der jüngeren Generation, da die Kultur des tschuwaschischen Volkes sehr moralisch ist.

2. Literaturübersicht

Danilov V.D., Pavlov B.I. . Geschichte und Kultur Tschuwaschische Republik. Tschuwaschisches Republikanisches Bildungsinstitut. Tscheboksary, 1996.
Danilov V.D., Pavlov B.I. Geschichte Tschuwaschiens (von der Antike bis zum Ende des 20. Jahrhunderts): Lehrbuch. Zuschuss. – Tscheboksary: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 2003. – 304 S.
Ivanov V.P. Tschuwaschisches Ethnos: Probleme der Geschichte und Ethnographie. – Tscheboksary, 1998.
Ivanov V.P., Nikolaev V.V., Dmitriev V.D. Tschuwaschisch: ethnische Geschichte Und traditionelle Kultur. – Tscheboksary, 2000.
Kakhovsky V.D. Herkunft des tschuwaschischen Volkes. - 3. Aufl., überarbeitet - Tscheboksary: Tschuwaschisch. Buch Verlag, 2003. - 463 S.
Kurze tschuwaschische Enzyklopädie. – Tscheboksary, 2001.
Nikitin A.S. Tschuwaschische Welt. - Tscheboksary, 2003. - 895 S. - (Erinnerung an Tschuwaschien).
Skvortsov M.I.. Kultur der Tschuwaschischen Region. Tschuwaschischer Buchverlag. Tscheboksary 1994
„Chăvash çemyin yltăn çўpçi“ = Goldenes Vlies der Tschuwaschischen Familie: über die Feiertage und Rituale der Tschuwaschischen Familie (in tschuv. Sprache) / comp. N. A. Petrogradskaya; Tschuwaschisch. rep. Kinder und Jugendliche b-ka. - Tscheboksary, 2008.

3. Projektziel

Bewahrung und Entwicklung der tschuwaschischen Volkstraditionen und Bräuche, Vertiefung des Wissens über die Kultur ihres Dorfes Nischneulu-Elga.

4.Aufgaben:

Entdecken Sie die Bräuche und Rituale der Tschuwaschen, die Klassifizierung von Feiertagen und Ritualen;
Um herauszufinden, wie gut die Bräuche und Rituale unserer Vorfahren im Dorf erhalten geblieben sind. Bezirk Nizhneulu-Elga Ermekeevsky und die Einstellung der Teenager ihnen gegenüber;

5. Forschungsmethoden:

1.Arbeit in Bibliotheken, Archiven;

2. Arbeiten mit dem Internet;

3. Suche, Sammlung, Analyse von Materialien;

4. Besuch des Heimatmuseums;

5. Nutzung einer Suchmaschine im Raum unserer Schule und des Dorfes Nizhneulu-Elga, Bezirk Ermekeevsky.

6. Befragung der Oldtimer des Bezirks Ermekeevsky;

7. Fragebogen.

6. Arbeitsergebnis

Ergebnis: Einführung der jüngeren Generation in die historische Vergangenheit; wird zur Bildung beitragen Nationalstolz, Gefühle der Liebe für kleine Heimat; Das Bildungsniveau der Schüler in den guten und nachhaltigen Traditionen des tschuwaschischen Volkes wird steigen

7. Jobanalyse

„Tschuwaschische Traditionen und Bräuche auf dem Land.“

Die Geschichte des Ortes, an dem wir geboren wurden und leben, liegt uns sehr am Herzen. Es ist unmöglich, die Geschichte Ihres Landes ohne die Geschichte Ihres kleinen Mutterlandes zu kennen.

In den letzten Jahren wurde der Erforschung und Erhaltung der Volkskultur große Aufmerksamkeit gewidmet. Das Vertrauen auf die Volkstraditionen des tschuwaschischen Volkes hilft bei der Bildung der jüngeren Generation, da die Kultur des tschuwaschischen Volkes sehr moralisch ist.

Erstaunlich reiche und unersetzliche Quellen für das Studium der historischen Vergangenheit des tschuwaschischen Volkes, seiner Weltanschauung und seiner nationalen Identität sind Volkstraditionen und -bräuche.

Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Die Beziehungen in der Familie waren geprägt von: Hingabe, Treue, Anstand und großer Autorität der Ältesten.

Das gesamte persönliche und soziale Leben der Tschuwaschen, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihrem heidnischen Glauben verbunden. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.

Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindern. In unserem Projekt wollten wir zeigen, dass Bräuche und Rituale schon deshalb bekannt und eingehalten werden müssen, weil unsere Vorfahren und Eltern sie beachtet haben, damit die Verbindung zwischen den Zeiten nicht unterbrochen wird und die Harmonie in der Seele erhalten bleibt

7.1.Fragebogen

„Volkstraditionen – was sind sie?“

Ich habe eine soziologische Umfrage unter Grundschulkindern (5 Kinder) und Oberstufenschülern durchgeführt Schulalter(7 Kinder) zum Thema „Volkstraditionen – was sind sie?“

Die Ergebnisse zeigten, dass Kinder Grundschulklassen Sie wissen nicht „Was sind Volkstraditionen?“, sie kennen weder Volksfeste noch Rituale, nur 20 % wissen es dank ihrer Großeltern. In Mittel- und Oberschulen ist die Situation etwas besser, aber auf die Frage: „Welche tschuwaschischen Volksfeste und Rituale kennen Sie?“ Sie antworteten mit Mühe.

Umfrageergebnisse

Meinung geäußert

Meinungen von Jugendlichen zur Notwendigkeit, Volkstraditionen zu beachten

Dieser Umstand ist darauf zurückzuführen, dass Jugendliche auf dem Land unter Bedingungen leben, die durch viele Bräuche und Rituale streng geregelt sind, deren Abweichung oder Nichteinhaltung von der öffentlichen Meinung verurteilt wird. Daher der Wunsch der ländlichen Teenager, bestimmte Traditionen nicht zu beachten.

Daraus können wir schließen: „Damit Kinder ihre Heimat lieben, ihre Lieben und Verwandten schätzen und respektieren, müssen wir klein anfangen – indem wir Traditionen, Feiertage und Rituale studieren.“ Jetzt wird jedes Jahr jede neue Generation verbittert und vergisst ihre Herkunft. Die Medien haben keine pädagogische Funktion mehr. Die aktuelle Situation muss korrigiert werden. MIT frühe Jahre, Mit Vorschulalter Es ist notwendig, dem Kind die Konzepte „Volkstraditionen“, „Volksfeiertage“ und „Volksrituale“ zu vermitteln. Schließlich ist die Rolle der Volkstraditionen bei der Bildung und Entwicklung einer zukünftigen Persönlichkeit sehr groß. Die Zukunft des Mutterlandes liegt in der jüngeren Generation.

Meinung geäußert

Alle Volkstraditionen sollten beachtet werden

Kinder, die im Dorf leben. Nischneulu-Elga

Der Mehrheit sollte gefolgt werden

Nur einige Traditionen sollten befolgt werden

Man sollte sich überhaupt nicht an Traditionen halten.

Abschluss

In unserem Projekt wollten wir zeigen, dass Bräuche und Rituale schon deshalb bekannt und eingehalten werden müssen, weil unsere Vorfahren und Eltern sie beachtet haben, damit die Verbindung der Zeiten nicht unterbrochen wird und die Harmonie in der Seele erhalten bleibt. Und ich sage oft zu meinen Freunden:

"MIT Die Einhaltung der Bräuche ermöglicht es uns, uns wie Tschuwaschisch zu fühlen. Und wenn wir aufhören, sie zu beobachten, wer sind wir dann?“ .

Es ist unsere Pflicht, die Geschichte, die Vergangenheit unseres Heimatlandes zu studieren und die Erinnerung an die Taten unserer Vorfahren zu bewahren. Und ich betrachte es als meine Pflicht, ein würdiger Nachfolger der Traditionen unseres Volkes zu werden. Die Vergangenheit verdient immer Respekt. Es ist notwendig, die Vergangenheit in dem Sinne zu respektieren, dass sie der wahre Boden der Gegenwart ist.
Das praktische Ergebnis meiner Arbeit war die Erstellung einer Präsentation über die Bräuche und Traditionen des tschuwaschischen Volkes. Nach meinen Auftritten bei Unterrichtsstunden Viele Leute interessierten sich für das Projekt, sie hatten den Wunsch, etwas zu schaffen ähnliche Werkeüber ihre Völker. Es scheint mir, dass wir alle begonnen haben, uns ein wenig besser zu verstehen.

8.Anwendungen

8.1 Hochzeit

Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich:
1) mit einer vollständigen Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini);
2) Hochzeit „ohne“ (khĕr tukhsa kayni);
3) Entführung der Braut, oft mit ihrer Zustimmung (khĕr vărlani).
Die Bedeutung der beschriebenen Hochzeitsrituale liegt nicht nur in der „Information“ darüber, wie die Hochzeit früher ablief, sondern vor allem auch darin Lebensprinzipien und moralische Lehren, die uns Menschen der älteren Generation unaufdringlich vermittelt werden. Wenden wir uns den Informationen von Oldtimern zu

8.2 Erinnerungen von Ilina Antonina Petrovna, geboren 1931, wohnhaft im Dorf Priyutovo:

„Keine Nation hat oder hat eine solche Schönheit an Bräuchen und Traditionen“

Das Dorf meiner Jugend war ein scharfer Kontrast zu heute. Die Jugendlichen waren wohlerzogen und höflich. Sie wussten, wie man mit ihren Älteren kommuniziert, sie schätzten und respektierten sie, anders als die heutige Generation. Heute kann man auf der Straße unter jungen Menschen Dinge sehen, die es in meiner Jugendzeit zu sein schien Albtraum. Die jüngere Generation schätzt Erwachsene nicht; selbst Kinder können einem alten Mann gegenüber leicht unhöflich sein. Und dann hätte man sich das nicht vorstellen können.

Unsere Traditionen und Bräuche sind so schön, dass ich manchmal Sehnsucht nach den Zeiten verspüre, in denen sie strikt eingehalten wurden. Abends, nach der Arbeit, trafen sich junge Leute und organisierten Konzerte. Mädchen und Jungen führten tschuwaschische Volkslieder und Tänze auf. Auch Vertreter der älteren Generation kamen dorthin und betrachteten das Konzert mit Bewunderung und großer ästhetischer Freude.

Der schönste Anblick war früher Tschuwaschische Hochzeit. Keine Nation hatte oder hat solch schöne Bräuche und Traditionen. Junge Leute saßen nie mit Erwachsenen am selben Tisch und Erwachsene betranken sich nie – das wurde als große Schande empfunden.“

Nach den Erinnerungen von Roza Nikolaevna Isaeva, geboren 1933, wohnhaft im Dorf Verkhneulu-Elga

„In Kiremeti wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben.

Als die schädlichsten und bösesten Gottheiten galten die Kiremetis, die in jedem Dorf „lebten“ und den Menschen unzähliges Unglück brachten (Krankheiten, Kinderlosigkeit, Brände, Dürren). Die Seelen von Schurken und Unterdrückern sollen sich nach ihrem Tod in Kiremets verwandelt haben. Jedes Dorf hatte mindestens eine Kiremetischa, und es gab auch Kiremetis, die mehreren Dörfern gemeinsam waren. Der Opferplatz für die Kiremeti wurde umzäunt und im Inneren wurde ein kleines Gebäude mit drei Wänden errichtet, das auf die offene Seite nach Osten ausgerichtet war. Das zentrale Element der Kiremetischen war ein einsamer alter, oft verdorrter Baum (Eiche, Weide, Birke). Die Besonderheit des tschuwaschischen Heidentums war die Tradition, sowohl gute als auch böse Geister zu besänftigen. Opfer wurden mit Haustieren, Brei, Brot usw. gebracht. Opfer wurden in speziellen Tempeln gebracht – religiösen Gebäuden, die sich meist in Wäldern befanden und auch Kiremets genannt wurden. Sie wurden von Machauren (Machavars) betreut. Zusammen mit den Gebetsleitern (kĕlĕ puçĕ) führten sie Opfer- und Gebetsrituale durch.
Die Tschuwaschen widmeten guten Göttern und Gottheiten öffentliche und private Opfer und Gebete. Die meisten davon waren Opfer und Gebete im Zusammenhang mit der Landwirtschaft.“

8.4. So beschreibt der große tschuwaschische Lehrer und Ethnograph I. Yakovlev nach seinen Erinnerungen das Herbstritual des Gedenkens an die Vorfahren:

„...Kerzen wurden entsprechend der Anzahl der Toten angebracht, für die sie beteten. Sie stellen die Kerzen auf und zünden sie an rechte Hand nach links, beginnend mit den ältesten Toten. Das Familienoberhaupt brachte sie in diese Reihenfolge und sagte zum Beispiel so: „Großvater!“ (Der Name wird aufgerufen.) Seien Sie erfreut: Auch für Sie zünden sie eine Kerze an. Großmutter!.. (Name noch einmal.) Sei zufrieden! Und sie zünden eine Kerze für dich an.“ Zur gleichen Zeit setzte sich das Familienoberhaupt auf einen Stuhl, sodass seine Augen auf einer Linie mit den Kerzen waren. Dann tauchte das Familienoberhaupt Brotstücke in einen leeren Becher, den er in seinen Händen hielt, entsprechend der Anzahl der Toten, goss Bier in den Becher und sagte jedes Mal erneut, wobei er die Toten beim Namen rief: „Hier „Hier, Großmutter!“, „Hier, Vater.“ ..., „Hier, Mutter…“.

Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit

Die Arbeiten wurden von Iljin Kirill Alexandrowitsch ausgeführt

Schüler der 10. Klasse

MOKU-Sekundarschule im Dorf Nizhneulu-Elga

Aufsicht

Ilina Ljubow Gennadiewna

Lehrer für Muttersprache (Tschuwaschisch)

Sprache und Literatur

MOKU SOSH-Dorf. Nischneulu-Elga

Einer Hypothese zufolge sind die Tschuwaschen Nachkommen der Bulgaren. Außerdem glauben die Tschuwaschen selbst, dass ihre entfernten Vorfahren die Bulgaren und Suwaren waren, die einst in Bulgarien lebten.

Eine andere Hypothese besagt, dass diese Nation zu den Savir-Vereinigungen gehört, die in der Antike in die nördlichen Länder auswanderten, weil sie den allgemein anerkannten Islam aufgegeben hatten. Zur Zeit des Kasaner Khanats gehörten die Vorfahren der Tschuwaschen dazu, waren aber ein ziemlich unabhängiges Volk.

Kultur und Leben des tschuwaschischen Volkes

Die wichtigste wirtschaftliche Aktivität der Tschuwaschen war die sesshafte Landwirtschaft. Historiker stellen fest, dass diese Menschen bei der Landbewirtschaftung weitaus erfolgreicher waren als die Russen und Tataren. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Tschuwaschen in kleinen Dörfern lebten, in deren Nähe es keine Städte gab. Daher war die Arbeit mit dem Land die einzige Nahrungsquelle. In solchen Dörfern gab es einfach keine Möglichkeit, sich der Arbeit zu entziehen, zumal das Land fruchtbar war. Aber selbst sie konnten nicht alle Dörfer sättigen und die Menschen vor dem Hunger bewahren. Die Hauptanbauprodukte waren: Roggen, Dinkel, Hafer, Gerste, Weizen, Buchweizen und Erbsen. Auch Flachs und Hanf wurden hier angebaut. Arbeiten mit Landwirtschaft Die Tschuwaschen verwendeten Pflüge, Rehe, Sicheln, Dreschflegel und andere Geräte.

In der Antike lebten die Tschuwaschen in kleinen Dörfern und Siedlungen. Am häufigsten wurden sie in Flusstälern neben Seen errichtet. Die Häuser in den Dörfern standen in einer Reihe oder auf einem Haufen. Die traditionelle Hütte war der Bau eines Purts, der in der Mitte des Hofes platziert wurde. Es gab auch Hütten namens la. In tschuwaschischen Siedlungen spielten sie die Rolle einer Sommerküche.

Die Nationaltracht war für viele Wolgavölker typische Kleidung. Frauen trugen tunikaartige Hemden, die mit Stickereien und verschiedenen Anhängern verziert waren. Sowohl Frauen als auch Männer trugen über ihren Hemden einen Shupar, einen kaftanähnlichen Umhang. Frauen bedeckten ihre Köpfe mit Schals und Mädchen trugen einen helmförmigen Kopfschmuck – Tukhya. Die Oberbekleidung war ein Leinenkaftan – Shupar. Im Herbst trugen die Tschuwaschen einen wärmeren Sakman – eine Unterwäsche aus Stoff. Und im Winter trugen alle taillierte Schaffellmäntel – Kyoryoks.

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Das tschuwaschische Volk pflegt die Bräuche und Traditionen seiner Vorfahren. Sowohl in der Antike als auch heute halten die Völker Tschuwaschiens alte Feiertage und Rituale ab.

Einer dieser Feiertage ist Ulakh. Am Abend treffen sich die Jugendlichen zu einem Abendtreffen, das von den Mädchen organisiert wird, wenn die Eltern nicht zu Hause sind. Die Gastgeberin und ihre Freundinnen saßen im Kreis und machten Handarbeiten, und zu diesem Zeitpunkt saßen die Jungs zwischen ihnen und beobachteten, was passierte. Sie sangen Lieder zur Musik eines Akkordeonspielers, tanzten und hatten Spaß. Der Zweck solcher Treffen bestand ursprünglich darin, eine Braut zu finden.

Zu anderen nationaler Brauch ist Savarni, das Fest des Abschieds vom Winter. Dieser Feiertag wird von Spaß, Liedern und Tänzen begleitet. Die Menschen verkleiden die Vogelscheuche als Symbol für den bevorstehenden Winter. Auch in Tschuwaschien ist es an diesem Tag üblich, Pferde zu verkleiden, sie an festliche Schlitten zu spannen und Kinder reiten zu lassen.

Der Mancun-Feiertag ist Tschuwaschisches Ostern. Dieser Feiertag ist der reinste und schöne Ferien für die Leute. Vor Mancun reinigen Frauen ihre Hütten und Männer räumen den Hof und außerhalb des Hofes auf. Die Menschen bereiten sich auf den Feiertag vor, indem sie volle Bierfässer füllen, Kuchen backen, Eier bemalen und Nationalgerichte zubereiten. Mancun dauert sieben Tage, die von Spaß, Spielen, Liedern und Tänzen begleitet werden. Vor dem Tschuwaschischen Ostern wurden auf jeder Straße Schaukeln aufgestellt, auf denen nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene ritten.

(Gemälde von Yu.A. Zaitsev „Akatuy“ 1934-35.)

Zu den Feiertagen im Zusammenhang mit der Landwirtschaft gehören: Akatui, Sinse, Simek, Pitrav und Pukrav. Sie werden mit dem Beginn und dem Ende der Aussaatsaison, mit der Ernte und dem Beginn des Winters in Verbindung gebracht.

Der traditionelle tschuwaschische Feiertag ist Surkhuri. An diesem Tag sagten die Mädchen Wahrsagerei – sie fingen im Dunkeln Schafe, um ihnen ein Seil um den Hals zu binden. Und am Morgen kamen sie, um sich die Farbe dieses Schafes anzusehen; wenn es weiß wäre, dann hätte die Verlobte oder Verlobte blondes Haar und umgekehrt. Und wenn das Schaf bunt ist, wird das Paar nicht besonders schön sein. IN verschiedene Bereiche Surkhuri wird am gefeiert verschiedene Tage- irgendwo vor Weihnachten, irgendwo in Neues Jahr, und einige feiern in der Nacht des Dreikönigsfestes.

Machen wir uns mit den Feiertagen und Ritualen eines von ihnen vertraut Russische Völker, nämlich die Tschuwaschischen.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. Inzwischen verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Tschuwaschische Hochzeit

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes immer eine große Rolle (yal men kapat – „was werden die Dorfbewohner sagen“), unanständiges Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr So wurden Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20. Jahrhunderts selten war, scharf verurteilt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Schande dich nicht.“ Name der Tschuwaschen). Kalenderferien sind zeitlich auf die wichtigsten Wendepunkte des astronomischen Jahres abgestimmt – Winter- und Sommersonnenwende, Herbst- und Frühlingssonnenwende. In der Antike betrachteten die Tschuwaschen den Beginn des Jahres als den Neumond, der der Frühlingssonnenwende (21.-22. März) am nächsten liegt. An diesen Tagen führten die heidnischen Tschuwaschen rituelle Handlungen durch, die dem Abschied des alten Jahres (zavarni, kalăm, sĕren, virĕm) und der Begrüßung des kommenden Jahres (mankun) gewidmet waren. Im Mai wurde der Akatuy-Feiertag gefeiert, der der Landwirtschaft und der Feldarbeit im Frühling gewidmet war. Und zu Beginn des Sommers gab es einen Tag des Gedenkens an die Toten, ähnlich der russischen Dreifaltigkeit, simĕk. Der nächste wichtige Meilenstein im antiken Kalender war die Zeit der Sommersonnenwende (21. – 22. Juni). Zu dieser Zeit baten die Bauern Gott um eine gute Ernte, fettes Vieh und Gesundheit für sich. An den Tagen der Herbstsonnenwende (21.-22. September) begannen die Jugendlichen dann, im Kreis zu tanzen und abends Spiele zu veranstalten, wodurch der jährliche Zyklus abgeschlossen wurde Wirtschaftstätigkeit, veranstaltete Familien- und Stammesfeierlichkeiten von Chÿkleme. Nach heidnischen Vorstellungen triumphieren im Frühling und Sommer die Kräfte des Guten und der Fruchtbarkeit auf der Erde, daher waren alle Rituale darauf ausgerichtet, sie aufrechtzuerhalten. Im Herbst-Winter-Zeitraum hingegen herrschten angeblich die zerstörerischen Kräfte des Bösen. Dementsprechend zielten alle rituellen und rituellen Handlungen darauf ab, die Machenschaften böser Geister und anderer böser Geister zu beseitigen. Es wurde angenommen, dass ihr größtes Fest an den Tagen der Wintersonnenwende (21.-22. Dezember) stattfand. Zu dieser Zeit feierten die Tschuwaschen Surkhuri: Sie führten rituelle Handlungen durch, um böse Geister zu vertreiben und das Wohlergehen der Gesellschaft zu gewährleisten. Bis zur Frühlingssonnenwende dauerte dieser Kampf zwischen destruktiven und schöpferischen Kräften an. Schließlich endete der jährliche Ritualzyklus, die Kräfte des Guten besiegten endgültig das Böse.

Alltagsrituale

Zusätzlich zu den Feiertagen führen die Tschuwaschen eine Reihe verschiedener Rituale im Alltag durch. Lassen Sie uns diejenigen hervorheben, die speziell dem Bier gewidmet sind (kĕrhi săra „Herbstbier“, kĕr çurti „Herbstkerze“, avtan sări „Hahnbier“) – ein Herbstritual zum Gedenken an die Vorfahren, bei dem das Ritual von Hyvni stattfand ausgetragen. Während der Feiertage Çimĕk und Mănkun wird ein Soldatenbier serviert, um einen Soldaten zu verabschieden. Săra chÿkĕ ist das Ritual der Bieropferung am Chÿkleme-Feiertag zu Ehren der Ernte der neuen Ernte. Angehörige sind eingeladen. Vor der Tür steht ein Tisch, auf dem Brot und Käse platziert werden. Dann lädt der Leiter der Zeremonie alle zum Stehen ein und trinkt nach dem Gebet Bier aus einer riesigen Schöpfkelle (Altar). Die Schöpfkelle Bier wird an die nächste Person weitergegeben und das Ritual wird neunmal wiederholt. Săra parne – Bier servieren – ein Ritual, das an allen wichtigen Tschuwaschischen Feiertagen durchgeführt wird. Tui Munchi. Drei Tage vor der Hochzeit wird Bier gebraut. Die Verwandten des Bräutigams versammeln sich und waschen sich im Badehaus, danach gibt es ein Fest. Die jungen Leute bitten die alten Männer um ihren Segen, um die Hochzeit beginnen zu können. Ulah – um den 1. Oktober herum finden bis Mitternacht Mädchentreffen mit einem alkoholfreien Fest, Tanz und Spielen mit den Ulah-Jungs statt. Eltern junger Menschen gönnen sich in dieser Zeit ein Bier zu Hause. Hĕr sări – Mädchenbier. Mädchentreffen im Spätherbst. Halăkh sări – (Volksbier) wurde während Mănkun abgehalten. Frauen durften an diesem Ritual nicht teilnehmen. Hopfen wird mit Geld gekauft, das von der Bevölkerung gesammelt wird, oder mit Geldern, die für die Vermietung ungünstig gelegener Grundstücke gesammelt werden. Die Menschen bringen gemeinsam Produkte daraus und den Namen des Rituals mit. In der Brauerei gab es mehrere Bottiche: einen kleinen Bottich für Kiremet, also zum Gedenken an die Vorfahren, und einen großen für Tură. Dann kamen alle Dorfbewohner zusammen und tranken Bier, woraufhin mehrere alte Leute zum Kiremet gingen. Nach dem Gebet im Kiremet wurden den Vorfahren Brei und Bier geopfert.

Bier trinken

Wintersonnenwende

Surkhuri ist der Beginn des Sonnenzyklus der Feierlichkeiten (22. Dezember). Sur Khuri (kümmere dich nicht um Schwarz) Leugnung der Traurigkeit. Ein anderes Verständnis von Surkhuri ist Surakh Uri (Schafsfuß – Chuv.). Der lokale Name für den Feiertag ist Nartukan. An diesem Feiertag war es üblich, Wahrsagen zu machen. Drei Tage vor dem Feiertag gehen zwei Mädchen um die Häuser herum, in denen es im Dorf eine Tochter-Braut (die Nachfolgerin der Familie) gibt, und sammeln Malz und Müsli für Bier und Haferbrei. All das braut sich in einem leeren Haus zusammen. Abends feiern junge Leute in diesem Haus. Am nächsten Morgen kommen die Eltern der Jugendlichen, meist Väter. Sie sitzen auf einem Ehrenplatz und werden wiederum mit Bier bewirtet, es werden lustige Lieder gesungen und man verbeugt sich vor ihnen. An diesem Feiertag gingen Mädchen bei Einbruch der Dunkelheit in den Stall und zogen die Schafe an den Hinterbeinen, um ihre Fruchtbarkeit sicherzustellen und um Wahrsagen über die Zukunft zu machen. Die Hauptbedeutung des Feiertags war das Ende Sonnenjahr(der kürzeste Tag des Jahres) und die Geburt eines neuen Sonnenjahres. Offenbar hat der Name des Feiertags Surkhuri heilige Bedeutung und wird mit einem Opfer für die Götter in Form eines Schinkens und später einer Kelle Bier in Verbindung gebracht. Die Tschuwaschischen assoziierten das Sternbild Ursa Major mit der Kelle (altăr – çăltăr Chuv. Kelle – Sternbild). Altăr bedeutet auf Tschuwaschisch wörtlich „Handhalter“; man glaubte, dass diese besondere Konstellation auf den Polarstern hinweist.

Am festlichen Tisch auf Surkhuri

Tatsächlich ist Kăsharni oder Sherni kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Feiertags, der Woche nach Surkhuri. Winterwoche. Während des Tschuwaschischen Mädchenbiers kăsharnihĕr sări. Mummer gingen von Haus zu Haus und ahmten nach, wie sie alle Fremden auspeitschten. Auch die Eltern der Jugendlichen fragten sich und schickten Heiratsvermittler. eine Zeremonie wurde durchgeführt. Rituell zubereitetes Bier ist ein unverzichtbares Merkmal jeder Tschuwaschischen Zeremonie. Und dieser Feiertag ist keine Ausnahme. Normales Bier unterscheidet sich vom Ritualbier durch die Einhaltung eines bestimmten Rituals und das Lesen von Gebeten bei der Zubereitung. Kăsharni ist die Woche nach dem 21. Dezember, dem Datum der Wintersonnenwende.

Da das Jahr nur in zwei Jahreszeiten unterteilt war, ist çăvarni ein Feiertag zur Begrüßung der Sommerperiode des Jahres. „Es besteht aus zwei Teilen, nämlich „älter“ und kĕçĕn „jünger“ çăvarni. Während der älteren Maslenitsa gab es einen heiligen Teil und bei der jüngeren gab es Schlittenfahrten. Während Maslenitsa gab es eine Fahrt auf den Maslenitsa-Berg und Pferdeschlittenfahrten. Am Vorabend des Aslă çăvarna des „Senioren-Ölfestes“ fand eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren statt. In den Beschreibungen von V.K. Magnitsky im Yadrinsky-Bezirk stellten sie am Vorabend des Maslenitsa-Sonntags eine Strohfrau auf einen Hügel (ein Symbol der Ernte?) und schauten am Morgen, ob ihr ein Hund folgte oder ob Mäuse daran gekaut hatten ihr, was ein schlechtes Omen war (ein Vorbote einer zukünftigen schlechten Ernte?). Es fanden Zeremonien zum Brennen des Winters statt – Strohfrauen und das Anzünden von Feuern. Chÿkleme, die Danksagung an Gott, findet an Maslenitsa statt und wird daher çăvarni chÿkleme genannt. Die Reihenfolge des Bierausschanks ist hier wie folgt. Zuerst trinken sie Chÿkleme Kurki (Chukleme-Kelle), dann - Surăm Kurki (Kelle zu Ehren des Geistes von Suram) und drittens - Savăsh Kurki (Liebeskelle).

Auf çăvarni

Kalăm

Abschied vom alten Jahr (14. März – 20. März). Vor der Feier des Mănkun-Tschuwaschischen Neujahrs gab es einen Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren und zum Abschied vom alten Jahr – Kalăm. Streng genommen ist Kalăm kein eigenständiger Feiertag, sondern Teil des Mankun-Neujahrs. Die Feier dauerte mehrere Tage. Der erste Tag von Kalăm wird „çurta kun“ („Tag der Kerze“) genannt. An diesem Tag wird der Vorfahren gedacht. Am Tag vor Mankun (20. März) fand am Standort Keremet ein Opferritual für die Geister entfernter Vorfahren (Khyvni) statt. Die Zeremonie von Kalăm sări „Kalama-Bier“ wurde durchgeführt. Vor der Beerdigung am Sterbesamstag und vor dem Großen Tag wurden die Geister der Vorfahren zu einem Dampfbad im Badehaus eingeladen, nachdem sich alle gewaschen hatten.

Nach Kalăm

Măncun

Neujahr (vom 21. März bis 1. April). Als die Sonne aufging, kletterten die Menschen auf den Gipfel heilige Berge und Gebete für Wohlstand und Ernte dargebracht. Mankun ist einer der wichtigsten Feiertage der Antike. Es dauerte 11 Tage. Am fünften Mănkun-Tag wurden Gebete abgehalten und ein Fass frisches Bier zum Pichke-Púçlani aufgelegt. Während der Gebete werden „personalisierte“ Kellen Bier präsentiert: savăsh kurki, sÿre kurki. Am Măn Kun hingen sie Handtücher – Surpans – in der ganzen Hütte auf, genau wie an anderen Feiertagen gingen sie mit ihrem Fass Bier und Hüttenkäsepfannkuchen und Gerstenbrot An alle Angehörigen schenkten sie beim Heimgebet etwas Bier aus der Schöpfkelle ein und warfen Fladenbrotstücke ins Feuer des Ofens. An diesem Feiertag wurde das Ritual der çuraçma (Partnervermittlung) durchgeführt. Heiratsvermittler kamen mit ihrem Bierfass zu Besuch.

Die reitenden Tschuwaschen treten in der Zeit zwischen Mănkun und Çimĕk gegen die Uyav an

Hěrlě çyr (Überschwemmung)

In der Antike gab es einen weiteren merkwürdigen Feiertag, der mit dem natürlichen Kreislauf verbunden war – den Roten Hügel, inmitten des Tschuwaschischen Khurlě çyr (rotes Ufer). Der Feiertag findet während der Hochwasserperiode auf einem wunderschönen Hügel über dem Fluss namens Khěrlě çyr statt. Eine weitere esoterische Bedeutung des tschuwaschischen Konzepts des Ausdrucks хěрлě зыр ist die rote Linie. Das Merkmal des Übergangs von der absoluten Welt zur materiellen Welt, das Merkmal der Materialisierung spiritueller Energie.

Kurak (Zeitpunkt des Erscheinens des ersten Grases)

Anfang April gab es ein Ritual zum Sammeln der ersten essbaren Kräuter, aus denen verschiedene Gerichte zubereitet wurden, darunter das Nationalgericht Salma-Suppe. Früher geschah dies wie folgt. Am frühen Morgen marschierten Mädchen und Jungen mit den ersten Frühlingskräutern und Blumen in die Felder und in den Wald. Es war Brauch, den Sonnenaufgang bereits am Ort der Blumenernte zu begrüßen. Dann begannen die jungen Männer mit Wettkämpfen in Kraft und Geschicklichkeit. Die Mädchen traten beim Tanzen und Singen gegeneinander an. Dann breiteten sie Tischdecken im Gras aus und aßen mit von zu Hause mitgebrachten Gerichten. Am Abend kehrten sie bei Musik, Gesang mit Kräutern und Blumensträußen nach Hause zurück.

Akatui

Der Beginn des landwirtschaftlichen Zyklus der Tschuwaschischen Feste (Der Tag der ersten rituellen Furche). Sie bereiteten sich im Voraus auf den Ausflug nach Akatuy vor, wuschen sich im Badehaus und zogen saubere Festkleidung an. Leichte Kleidung war ein Zeichen heiliger Reinheit. In der Antike begleiteten Frauen die feierliche Prozession und versorgten alle mit Brot und Bier. Die Menschen überschütteten die Person, die die Furche machte, mit Erdklumpen. Bei der „Hochzeit des Feldes“ wurden die Hörner des pflügenden Stieres mit Brot, roten Fetzen und einem roten Seil vom Horn bis zum Hals geschmückt.

Zinche ist ein semantisches Analogon von uyav als einer Zeit der Untätigkeit. Zinçe (dünn, verwöhnt – Chuv. (Zeit der Ruhe)) ist kein Feiertag, sondern eine ritualisierte Zeit nach Abschluss der Feldarbeit (die Zeit, in der der im Herbst gesäte Roggen zu ernten beginnt) und bis zum 19. Juni, wenn er Es war verboten, die Erde und die umliegende Natur mit irgendetwas zu stören. In jüngster Zeit trugen die Menschen nur helle Festtagskleidung und taten möglichst nichts, weil sie befürchteten, den jungen Trieben, den schlüpfenden Küken und den Jungtieren des Tieres zu schaden Welt. Wenn irgendwelche Feierlichkeiten stattfanden, war der Tanz so sanft wie möglich, Schreien und Stampfen waren nicht erlaubt. Daher hat uyav eine Bedeutung, die cinze, einer Zeit der Inaktivität, entspricht, aber gleichzeitig ist seine Bedeutung viel weiter gefasst – Es ist eine Zeit des Feierns und der Hochzeiten, die mit dem Opferritual auf Ichuk beginnt. Ichuk ist kein Ritual oder eine Gottheit, es ist ein Ort für ein Ritual, das Gott gewidmet ist. Am Ufer des Flusses gab es einen sauberen, schönen Rasen. Hier befanden sich fünf Stellen für Kessel, in denen fünf Opfertiere gekocht wurden. Dieses Opfer war für den Gott Tură und die Hauptprinzipien des Universums bestimmt. Hier durfte sich jeder versammeln, Lärm machen und Spaß haben, aber nur auf freundliche Weise. Bevor sie das Ritual auf Ichuk durchführten, wusch man sich das Gesicht (ein Reinigungsritual). Dann findet das Ritual des Kalam Hyvsa (Opfer) mit einem Trankopfer aus Opferbier statt. Nach der Zeremonie kehren sie nach Hause zurück, ohne zurückzublicken. In den alten Tagen, „während Frühlingsferien Der Legende nach besichtigte der Tschuwaschische König (Patscha) nach seiner Ankunft seine Besitztümer und traf sich mit seinen Untertanen. An einer hohen Stange flatterte ein Banner, und die tschuwaschischen Gemeinden hängten einen Surpan (ein weißes Frauenstirnband mit Stickerei) auf. Der König nahm Geschenke von den Gemeindemitgliedern entgegen. Während des Treffens mit dem König wurden Gebete, Spiele mit Liedern und Tänzen abgehalten. Aufgrund des Verlusts des Verständnisses für die Bedeutung von Uyav begann man, es mit dem Feiertag der ersten Furche – Akatu – zu verwechseln.

Chiměk ist einer der ältesten Feiertage der Menschheit und begann drei Tage nach dem Ende von Chiměk. Dieser Tag wird auch vile tukhnă kun „der Tag der Abreise der Toten (aus ihren Gräbern)“ genannt. Çiměk begann am Freitagabend – das liegt daran, dass für die Tschuwaschen am Abend der Countdown eines neuen Tages begann. Am nächsten Tag zogen sie nach dem Waschen im Badehaus leichte festliche Kleidung an und führten nach dem Mittagessen das Opferritual für die Geister der Vorfahren (çuraçma khyvni) durch, begleitet von einem Opferopfer und dem Konsum von speziell für religiöse Zwecke gebrautem Bier . Auf dem Kiremet wurde eine Zeremonie zum Gedenken an die Vorfahren abgehalten. Kiremet ist ein Ort, an dem normalerweise der heilige Baum „Baum des Lebens“ wächst und in dem die Geister der Vorfahren der Menschen dieser Gegend leben. Im Persischen bedeutet Karamat „gut“ oder vom griechischen keram mat „heiliges Land“. Auf dem Kiremet wird der Geister der Vorfahren gedacht und der Name Gottes wird nie erwähnt. Kiremet – verkörpert das erste Firmament mit dem Baum des Lebens darauf, an dem die Seelen neugeborener Kinder herabsteigen und in dessen Nähe sich die Geister der Vorfahren konzentrieren. Die Tschuwaschen verehrten die Seelen ihrer Vorfahren auf dem Friedhof, und nur alte Menschen gedachten der Geister ihrer Vorfahren auf einem Kiremet. Daher kann es kein Konzept eines bösen oder eines guten Kiremet geben. Die Wirkung dieses Ortes auf eine Person hängt von der Einstellung dazu ab zu dieser Person seine Ahnengeister Auf Kiremeti wurden Mehl und Milchprodukte der Khaimalu als Opfer für die Geister der Yakhăraççě-Vorfahren verwendet. Nach der Anbetung in Kiremet gehen die Menschen nach Ichuk und führen dort Kalam Hyvsa (Opfer) durch, um die Aufmerksamkeit auf die wichtigsten Naturkräfte und den einzigen Gott der Tschuwaschen – Tur – zu lenken. Nach dem Gebet trinken die Menschen Bier. Während des Gedenkens werden Opferopfer mit Bier zubereitet, indem bestimmte Rituale und Gebete beachtet werden. Nach den Opfergaben wird das restliche Bier getrunken und die Kelle, mit der die Gedenkfeier durchgeführt wurde, zerbrochen und an Ort und Stelle gelassen. Der Feiertag gehört zum Sonnenzyklus, dem der Mondzyklus untergeordnet ist. Dies ist die Sommersonnenwende (22. Juni). In der Antike war das Symbol von çiměk ein Hakenkreuz, das sich gegen die Bewegung der Sonne drehte (wie die deutschen Faschisten). Der Tag markiert den Beginn des Verblassens der Sonne – die Verkürzung der Tageslichtstunden. Nach çiměk gingen tschuwaschische Frauen aus zu Reigentänzen. Chöre bereiteten sich auf diesen Tag vor, indem sie Săva Kalani (Lieddarbietungen) sangen. Bis Mitte der 50er Jahre versammelte sich hier ein Chor, bestehend aus Bewohnern der umliegenden Dörfer Etwa 300 Einwohner aus der Umgebung nahmen am Chor teil, und in der Abenddämmerung war der Klang des Chores zig Kilometer weit zu hören. Im Dorf Orbashi im Bezirk Alikovsky fand ein Jahrmarkt statt Auf dem Platz wurden Blumen verstreut und am Abend begann das Tanzen, wenn man auf dem Çiměk tanzt Es war diese Qualität des Feiertags, die als Grundlage für die Ersetzung der Bedeutung des Feiertags durch christliche Missionare diente. Die ersetzte Version des Namens des Feiertags wird als siebte Woche nach dem orthodoxen Ostern interpretiert und çiměk wird am letzten Donnerstag vor der Dreifaltigkeit gefeiert, da çiměk den Beginn der Zeit des Aussterbens der Lichtkräfte der Natur während des Gedenkens an symbolisiert Zu Ehren des Dämons wurden am Rand einer Schüssel mit Gerichten drei Kerzen der Toten angezündet Unterwelt hyamat, für seinen Assistenten hyamat chavush und für die Seelen verstorbener Verwandter. Am Tag der Sommersonnenwende war es Brauch, auf die Gipfel der Berge zu klettern und für den Schutz der Felder vor Dürre und Hagel zu beten. Dort führten sie auch ein Reinigungsritual durch – çěr haphi (Erdtor).

Mann, chÿk

Oder Pysăk Chÿk (Chuk çurtri) wird zwei Wochen nach Siměk während der Reifezeit des Brotes gefeiert. Măn chÿk (uchuk) – Ein großes Opfer, kein Feiertag, hier gibt es keine öffentlichen Feste. Er wurde gebracht Heilige Stätte ichuk einmal alle 9 Jahre. Das Ritual wurde Tură tărakan chÿkles genannt. Ein weißer Stier und Begleittiere wie Pferde, Gänse usw. wurden geopfert. Die Ritualteilnehmer dankten für die neunjährige Ernte von Tură. Den Jugendlichen war es nicht gestattet, an dem Ritual teilzunehmen. Als Datum des Großen Opfers finden wir oft den 12. Juli (bei den Christen wurde dieser Tag als Petrustag bezeichnet, dieses Ritual wird Sÿrem oder Kÿső genannt). Vor dem Ritual fasteten sie drei Tage lang, tranken und rauchten nicht. Am nächsten Tag nach dem Reinigungsritus der Sĕren versammelte sich eine große Abteilung Reiter in den Dörfern und vertrieb die Unreinen und Fremden aus den Dörfern, wobei sie mit Schreien und Schlägern Lärm machten. Zu dieser Zeit wurden „Treffen von Geistlichen organisiert, bei denen Fragen des Abhaltens traditioneller Gebete besprochen wurden.“

Ilen ist eine Freude. Ein rituelles Opfer, das das Ende der Sommerperiode und den Beginn des Winters markiert. Von August bis September hielten die Imker nach dem Sammeln von Honig ihre Feste mit Gebeten als Zeichen der Dankbarkeit gegenüber Gott ab.

Der Weihefeiertag der neuen Ernte – Chÿkleme – wurde am Tag der Herbstsonnenwende als Abschluss des jährlichen Wirtschaftszyklus der Bauern gefeiert. Zur Vorbereitung auf den Feiertag backten sie Brot und brauten Bier aus neuem Malz. Die Dorfbewohner versammelten sich im Haus des Einladenden. Bevor sie mit dem Gebet begannen, sangen sie stehend mit dem Blick nach Osten die alte tschuwaschische Bauernhymne. Nachdem sie Verwandte eingeladen hatten, hielten sie ein kurzes Gebet und spendierten ihnen Bier. Sie sind besonders streng, wenn sie Savăsh Kurki die Kelle „Liebe“ überreichen. Sie müssen es bis auf den Grund trinken, ohne zu reden oder anzuhalten. Andernfalls droht dem Gast eine Strafe von drei weiteren Kellen Bier. Mit der zweiten Schöpfkelle wird die „Egge“ – wunde Auslöser – herangebracht.

Kěpe (erster Schneefall)

Offensichtlich fiel die Feier von Kĕpe zeitlich mit dem Fall des ersten Schnees zusammen. Es wurde angenommen, dass ab diesem Zeitpunkt die Winterkälte begann. An diesem Tag versammelten sich alle Verwandten mit einem der Verwandten und führten Rituale im Zusammenhang mit der Vorbereitung auf den Winter durch.

Yupa (November)

Der Monat November ist den Vorfahren gewidmet. IN Altes Mesopotamien Er wurde „der Monat der Väter“ genannt. In diesem Monat werden Stein- oder Holzsäulen auf den Gräbern der Toten aufgestellt. Nach der Aufstellung der Säulen fahren Kinder in einem Karren durch das Dorf und laden sie zur Beerdigung ein.

Day of Set – der zerstörerische Anfang. Der kürzeste Tag des Jahres. Dieser Tag galt als eine Zeit der Ausgelassenheit dunkle Kräfte. An diesem Tag finden Gebete zu den Hausgeistern statt. Eine Gans wird geopfert.

In Russland gibt es fast eineinhalb Millionen Menschen, sie sind das fünftgrößte Volk unseres Landes.

Was machen die Tschuwaschen, ihre traditionellen Aktivitäten?

Der Ackerbau spielt seit langem eine führende Rolle in der traditionellen tschuwaschischen Wirtschaft. Sie bauten Roggen (die wichtigste Nahrungspflanze), Dinkel, Hafer, Gerste, Buchweizen, Hirse, Erbsen, Hanf und Flachs an. Der Gartenbau wurde entwickelt; Zwiebeln, Kohl, Karotten, Steckrüben und Rüben wurden gepflanzt. Ab Mitte des 19. Jahrhunderts begann sich die Kartoffel auszubreiten.

Die Tschuwaschen sind seit langem für ihre Fähigkeit bekannt, Hopfen anzubauen, den sie auch an Nachbarvölker verkauften. Historiker stellen fest, dass bereits im 18. Jahrhundert viele Bauern Kapital gebaut hatten, mit Eichensäulen, Feldhopfenpflanzen. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts erwarben wohlhabende Besitzer eigene Trockner und Pressen zur Herstellung von Hopfenbriketts und statt der traditionellen, nur wenig angebauten Sorten wurden ertragreichere Sorten eingeführt – bayerische, böhmische, schweizerische.

An zweiter Stelle stand die Viehwirtschaft – es wurden große und kleine Rinder, Pferde, Schweine und Geflügel gezüchtet. Sie beschäftigten sich auch mit der Jagd, dem Fischfang und der Bienenzucht.

Die häufigsten Handwerksberufe waren Holzarbeiten: Radarbeiten, Küferei, Tischlerei. Es gab Tischler-, Schneider- und andere Handwerksbetriebe. Viele Zimmerleute in Küstendörfern waren mit der Herstellung von Booten und kleinen Wasserfahrzeugen beschäftigt. Auf dieser Basis entstanden zu Beginn des 20. Jahrhunderts kleine Unternehmen (die Städte Kozlovka und Mariinsky Posad), in denen nicht nur Boote, sondern auch Schoner für die kaspischen Schiffe gebaut wurden.

Unter den Kunsthandwerken wurden Töpferei, Korbflechterei und Holzschnitzerei entwickelt. Schnitzereien wurden zur Verzierung von Utensilien (insbesondere Bierkellen), Möbeln, Torpfosten, Gesimsen und Platbands verwendet.

Bis zum 17. Jahrhundert gab es unter den Tschuwaschen viele Metallverarbeitungsspezialisten. Doch nach dem Verbot für Ausländer, dieses Handwerk auszuüben, gab es unter den Tschuwaschen auch zu Beginn des 20. Jahrhunderts fast keine Schmiede mehr.

Tschuwaschische Frauen beschäftigten sich mit der Herstellung von Leinwand, dem Färben von Stoffen und dem Nähen von Kleidung für alle Familienmitglieder. Die Kleidung wurde mit Stickereien, Perlen und Münzen verziert. Die Tschuwaschische Stickerei des 17.-19. Jahrhunderts gilt als einer der Höhepunkte der Volkskultur. Sie zeichnet sich durch Symbolik, Formenvielfalt, zurückhaltende Farbigkeit, hohen künstlerischen Geschmack der Handwerkerinnen und Präzision in der Ausführung aus. Besonderheit Tschuwaschische Stickerei- Beide Seiten des Stoffes haben das gleiche Muster. Heute werden in den Betrieben des Vereins „Paha Törö“ (Wunderbare Stickerei) moderne Produkte hergestellt, die auf die Traditionen der nationalen Stickerei zurückgreifen.

Am zahlreichsten sind übrigens die Tschuwaschen Turkvolk, von denen sich die Mehrheit zur Orthodoxie bekennt (es gibt kleine Gruppen muslimischer Tschuwaschen und ungetaufter Tschuwaschen).

Einer der berühmtesten antiken Feiertage im Zusammenhang mit der Landwirtschaft, der heute existiert, ist. Wörtlich übersetzt als Hochzeit von Ackerland, ist es mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit eines Pfluges verbunden ( Männlichkeit) mit Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatui einen ausschließlich religiösen und magischen Charakter, begleitet von einem gemeinsamen Gebet für eine gute Ernte. Mit der Taufe wurde daraus ein Gemeinschaftsfest mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Bis heute haben die Tschuwaschen das Ritual des Pomochi bewahrt – Nime. Wenn eine große und schwierige Aufgabe ansteht, die die Besitzer nicht alleine bewältigen können, bitten sie ihre Dorfbewohner und Verwandten um Hilfe. Am frühen Morgen geht der Besitzer der Familie oder eine speziell ausgewählte Person durch das Dorf und lädt Menschen zur Arbeit ein. In der Regel kommt jeder, der die Einladung hört, um mit Werkzeugen zu helfen. Die Arbeiten laufen den ganzen Tag über auf Hochtouren und am Abend veranstalten die Eigentümer ein festliches Fest.

Traditionelle Elemente sind erhalten geblieben Familienrituale, verbunden mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen in der Familie: der Geburt eines Kindes, der Heirat, dem Aufbruch in eine andere Welt. Beispielsweise gab es unter den reitenden Tschuwaschen im letzten Jahrhundert einen solchen Brauch: Wenn Kinder in der Familie starben, wurden die nachfolgenden Kinder (unabhängig vom Namen, der bei der Taufe gegeben wurde) mit dem Namen von Vögeln oder Wildtieren bezeichnet - Çökç(Martin), Kaschkar(Wolf) und so weiter. Sie versuchten sicherzustellen, dass sich der falsche Name im Alltag durchsetzte. Sie glaubten, dass sie auf diese Weise böse Geister täuschen würden, das Kind nicht sterben würde und die Familie überleben würde.

Tschuwaschische Hochzeitszeremonien waren sehr komplex und abwechslungsreich. Vollständiges Ritual dauerte mehrere Wochen und bestand aus Partnervermittlung, Ritualen vor der Hochzeit, der Hochzeit selbst (und sie fand sowohl im Haus der Braut als auch im Haus des Bräutigams statt) und Ritualen nach der Hochzeit. Ein speziell ausgewählter Mann aus der Verwandtschaft des Bräutigams sorgte für Ordnung. Jetzt wurde die Hochzeit etwas vereinfacht, aber das Wichtigste traditionelle Elemente Gerettet. Zum Beispiel „das Tor kaufen“ am Eingang zum Hof der Braut, Weinen und Wehklagen der Braut (an manchen Stellen), den Kopfschmuck des Mädchens in einen Kopfschmuck verwandeln Verheiratete Frau B. beim Wasserholen der Braut und des Bräutigams usw. werden auch besondere Hochzeitslieder gesungen.

Sie bedeuten den Tschuwaschen viel Familienbande. Und heute versucht der Tschuwaschie, einen seit langem etablierten Brauch einzuhalten, nach dem er ein- bis zweimal im Jahr alle seine Verwandten und Nachbarn zu einem Fest einladen musste.

Auf Tschuwaschisch Volkslieder Normalerweise geht es in der Geschichte nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau (wie in vielen modernen Liedern), sondern um die Liebe zu Verwandten, zur Heimat, zu den Eltern.

IN Tschuwaschische Familien Alte Eltern sowie Väter und Mütter werden mit Liebe und Respekt behandelt. Wort " amash„übersetzt als „Mutter“, aber die Tschuwaschen haben spezielle Wörter für ihre eigene Mutter“ Anna, API"Wenn der Tschuwaschi diese Worte ausspricht, spricht er nur über seine Mutter. Diese Worte werden niemals in beleidigender Sprache oder Spott verwendet. Über das Pflichtgefühl gegenüber der Mutter sagen die Tschuwaschen: „Behandle deine Mutter mit Pfannkuchen, die in deiner Handfläche gebacken werden Hand jeden Tag, und selbst dann wirst du ihr nicht Gutes für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.

Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards unter den Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung schon immer eine große Rolle: „Was werden sie im Dorf sagen“ ( Yal myeon kalat). Die Tschuwaschen behandelten die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft würdevoll zu verhalten, mit besonderem Respekt. Sie verurteilten unanständiges Verhalten, Schimpfwörter, Trunkenheit, Diebstahl... An junge Menschen wurden in diesen Angelegenheiten besondere Anforderungen gestellt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen: „Schande nicht den Namen der Tschuwaschen“ ( Chavash yatne ein çert) .

Elena Zaitseva