Westeuropäische Kultur des 19. Jahrhunderts. Westeuropäische Kultur des 18. Jahrhunderts Europäische Kultur der 2. Hälfte des 18. Jahrhunderts

1 Das 18. Jahrhundert ist in Europa das Jahrhundert der Aufklärung.

2 Bürgerlich-aufklärerische Richtung in Kunst und Rokoko-Kultur. Neuer Klassizismus.

Um die spirituelle Atmosphäre des 18. Jahrhunderts in Europa zu spüren, wenden wir uns dem beliebtesten französischen Dramatiker dieser Zeit zu, J.-P. Beaumarchais und seinem „Der Barbier von Sevilla“:

„Rosina. Du schimpfst immer über unser armes Alter.

Bartolo. Bitte verzeihen Sie meine Unverschämtheit, aber er hat uns auch solche gegeben

Wofür könnten wir ihn loben? Allerlei Unsinn: Freigeist, universelle Gravitation, Elektrizität, religiöse Toleranz, Pockenimpfung, Chinin, Enzyklopädie und kleinbürgerliche Dramen.“

Doktor Bartolo, der komische Held von Beaumarchais, listete hier die sozialen, politischen, philosophischen und wissenschaftlichen Probleme auf, die Generationen des 18. Jahrhunderts beschäftigten. Das 18. Jahrhundert lebte mit diesen Problemen. Über sie wurden Bücher geschrieben und in Kaffeehäusern in Paris und London diskutiert, in den noblen Salons von Moskau und St. Petersburg sprachen hochgebildete Menschen und halbgebildete Lehrlinge über sie. Das waren große wissenschaftliche Entdeckungen und zugleich große Diskussionen des Jahrhunderts.

Diese Ära ist die Ära der Adelsmonarchien in Europa, das Jahrhundert des Feudalismus, der absolutistischen königlichen Macht und der Großen Französischen Revolution. Wenn Ludwig XIV. sich mit dem Staat identifizierte, dann erklärte sein Nachkomme Ludwig XV., der demselben ideologischen Programm folgte: „Das ist legal, weil ich das will.“

Und die Gesetzlosigkeit blühte. Schauen wir uns die Fakten an. In Frankreich zeigte sich dies insbesondere in den sogenannten Haftbefehlen. Ein vom König unterzeichnetes Blankoformular gab das Recht, jeden zu verhaften, dessen Name in der entsprechenden Spalte eingetragen war. Einige unternehmungslustige Leute begannen sogar, solche Formulare für 120 Livres das Stück zu verkaufen. Diese Befehle überschwemmten buchstäblich das Land.

Obwohl in Frankreich die Leibeigenschaft bereits im 15. Jahrhundert abgeschafft wurde, lebten gesetzlich freie Bauern, die Land von Grundbesitzern pachteten, in solcher Armut, dass sie oft in völliger Verzweiflung ihre gesamte Farm aufgaben und in die Stadt zogen, wodurch Städte und Straßen mit neuen Scharen von Bettlern aufgefüllt wurden. Mehr als eine Million von ihnen durchstreiften das Land.

Die Regierung bekräftigte mit all ihren politischen Maßnahmen und allen Gesetzgebungsakten die Ungleichheit der sozialen Klassen. So erließ Ludwig XVI. im Jahr 1781 ein Sonderdekret, dass nur Personen den Rang eines Offiziers erhalten durften, deren Vorfahren seit vier Generationen Adlige waren. Die zukünftigen brillanten napoleonischen Generäle Marceau, Ney, Augereau und Bernadotte (später König von Schweden) hatten den Rang eines Unteroffiziers und konnten ihre Karriere nicht weiter vorantreiben. Aristokraten erhielten sofort oberste Kommandoposten. Der Viscount von Tureny wurde im Alter von 13 Jahren zum Kommandeur der Kavallerie ernannt, der Herzog von Fronsac erhielt als Siebenjähriger den Rang eines Obersten.

Das 18. Jahrhundert war voller endloser Kriege, die alle gesellschaftlichen Widersprüche verschärften. Im Jahr 1700 starb der spanische König Karl II. und hinterließ keine Erben. Zwischen England, Frankreich und Österreich begann ein Krieg um die spanische Krone, der 13 Jahre dauerte. 27 Jahre später stellte sich in Österreich ungefähr die gleiche Situation ein. Nun wurde der Österreichische Erbfolgekrieg geführt, der 8 Jahre dauerte. Daran beteiligten sich sechs europäische Länder. 8 Jahre nach seinem Ende wurde das sogenannte Siebenjähriger Krieg, was auch Soldaten aus 6 Staaten in das Massaker einbezog.

Voltaire, ein Zeuge dieser Ereignisse, schrieb in seinem „philosophischen Wörterbuch“: „Das Bemerkenswerteste an diesem höllischen Ereignis ist, dass jeder der mörderischen Anführer Gott feierlich um Hilfe bei der Tötung seiner Nachbarn bittet, falls es einem militärischen Anführer gelingt, ihn zu töten.“ zwei-, dreitausend Menschen, dann danken sie Gott immer noch nicht dafür, aber wenn Zehntausende durch Schwert und Feuer sterben und mehrere Städte bis auf die Grundmauern zerstört werden, dann wird ein prächtiger Gebetsgottesdienst abgehalten, ein langes Lied wird gesungen vier Teile in einer Sprache, die für keinen der Kombattanten unverständlich ist“ (Latein).

Das Bild des gesellschaftlichen und politischen Lebens der Völker Europas im 18. Jahrhundert ist also recht düster. Und dennoch tauchen Menschen auf – Schriftsteller, Philosophen, Wissenschaftler, Optimisten, deren Ideen im Widerspruch zur aktuellen Situation stehen. In England sind dies J. Locke, J. Toland, A. Smith, D. Hume. In Frankreich - F. Voltaire, J.-J. Russo, D.

Diderot, J. D'Alembert, E. Condillac, N. Holbach, D. Lametrie; in Deutschland - G. Lessing, I. Herder.

Da sie in der Geschichte einen allmählichen Aufstieg von der Unwissenheit zur Aufklärung sahen, glaubten sie an die grenzenlosen Möglichkeiten der Vernunft und die Macht der Ideen und glaubten, dass die Vernunft im Prozess der fortschreitenden Entwicklung der Gesellschaft letztendlich über die Laster siegen und die Menschheit zum universellen Wohlstand führen würde.

Wenn die Vernunft eine allmächtige menschliche Fähigkeit ist, dann wissenschaftliches Wissen wird als höchste und produktivste Tätigkeitsform des Geistes verstanden. Wer sind diese Leute? Nur grundlose, gutherzige Träumer? Was treibt ihren Optimismus an? Um dieses Rätsel zu lösen, hören wir uns den Dialog der Charaktere von Beaumarchais an. Die Errungenschaften des wissenschaftlichen Denkens haben sie davon überzeugt. Dieser kleine Teil der Menschheit. Wer die Möglichkeit hatte, sich intellektueller Arbeit zu widmen, leistete im 18. Jahrhundert enorme Arbeit.

Im 18. Jahrhundert begann man sich mit Elektrizität zu befassen. Und obwohl im 19. Jahrhundert weitere Erfolge erzielt wurden, wurde es schon damals zu einem Thema von allgemeinem Interesse und großen Hoffnungen. Bekannt wurden die heilenden Eigenschaften von Chinin im Kampf gegen Malaria, vor der es damals keine Rettung gab. Damals wurde erstmals eine Pockenimpfung eingesetzt. Es war sensationelle Entdeckung. Pocken verwüsteten Nationen und töteten Zehntausende und Hunderttausende Menschen. In Russland starb der junge Zar Peter II. an Pocken und in Frankreich König Ludwig XV.

Einer von wichtige Ereignisse Im spirituellen Leben des Jahrhunderts gab es ein Verständnis der von Newton entdeckten Gesetze der universellen Gravitation. Er vollendete die Schaffung eines neuen mechanistischen Bildes des Universums, begonnen von seinen Vorgängern Kopernikus und Bruno, Kepler und Galileo, Descartes und Leibniz. Voltaire verbreitete die Ideen des großen Engländers auf dem Kontinent. Für die Verbreitung und Popularisierung von Newtons Ideen und Entdeckungen verlieh ihm die Russische Akademie den Titel ihres Ehrenmitglieds.

In der Sprache des 18. Jahrhunderts wurden alle neuen wissenschaftlichen, sozialen und politischen Ideen mit dem Wort „Philosophie“ verbunden. Dieses Wort erschreckte die Konservativen und wurde im Gegenteil von veränderungshungrigen Menschen mit Freude ausgesprochen.

Der zentrale Punkt dieser neuen „Philosophie“, d.h. Das philosophische und ideologische System der Aufklärung war das Problem des Menschen in der Gesellschaft. Das Bedürfnis nach Verständnis und neuen Lösungen für dieses Problem war mindestens in den beiden vorangegangenen Jahrhunderten – der Spätrenaissance und dem tragisch-humanistischen 17. Jahrhundert – gereift. Die Ära der Religionskriege, von denen die ersten bürgerlichen Revolutionen Fragmente waren, führte zu einer tiefgreifenden Säkularisierung der Kultur. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts. Religion hat aufgehört, eine universelle Organisationsform der Gesellschaft zu sein. Es ist mittlerweile zu einer Ideologie geworden im engeren Sinne Worte (eine rationalisierte Reihe von Dogmen, die besonderen Staats- oder Klasseninteressen dienen, oder ein unveräußerlicher persönlicher Glaube). Dieser Prozess ging mit einer beispiellosen moralischen Krise und einem rechtlichen Chaos einher. Das Wesen dieser Krise und ihre eklatanten Erscheinungsformen haben wir in Vorträgen zur Kultur der Renaissance und des 17. Jahrhunderts kennengelernt.

In dieser Zeit entwickelte sich eine sehr dramatische Situation; Entweder hört die westeuropäische Gesellschaft und ihre Kultur auf zu existieren, oder sie findet Wege zur Erlösung. Und es ist nicht untergegangen, weil die westliche Kultur in der Lage war, neue moralische und rechtliche Absolutheiten zu schaffen, die von der Zeit objektiv gefordert wurden und durch deren Verkündigung sich die aufstrebende Bourgeoisie nur die Rolle eines allgemeinen demokratischen Führers sichern konnte. Dieses System war die Grundlage der Ideologie der Aufklärung. Den zentralen Platz in seiner Entwicklung nahm der berühmte englische Philosoph John Locke ein, ein enger Freund Newtons. Sein Essay über die menschliche Vernunft und seine Abhandlung über die Regierung enthielten ein positives Programm, das sowohl von englischen als auch französischen Pädagogen übernommen wurde.

Seine Hauptelemente: a) verstärkte Aufmerksamkeit für Fragen der Verteilungs- und Strafgerechtigkeit („jedem das Seine“), b) die Entwicklung der Vertragsethik, d. h. Kultur der Einhaltung von Verträgen und Vereinbarungen, c) die Idee unveräußerlicher natürlicher Rechte auf Leben, Freiheit und Eigentum, die jedem Einzelnen von Geburt an gewährt werden.

Gerechtigkeit zu achten, Verträge einzuhalten und die Freiheit anderer Menschen zu respektieren, ist also das System der moralischen Absolutheiten der Aufklärung.

Nach Locke begründeten die französischen Aufklärer Rousseau und Montesquieu die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Sie verfolgten in ihren Werken die Idee der Staatsbildung durch eine Vereinbarung zwischen Volk und Herrschern, also diejenigen, denen er einen Teil seiner Macht anvertraut. Gleichzeitig ist der Souverän verpflichtet, nur auf der Grundlage vernünftiger Gesetze zu regieren, die das Wohlergehen jedes Einzelnen und des Volkes als Ganzes gewährleisten. In dieser Hinsicht verneinte Montesquieu das Recht auf Legalität der unbegrenzten Macht und noch mehr des Despotismus. Sein Ideal war eine englische konstitutionelle Monarchie mit Parlament und einer klaren Trennung der drei Regierungszweige: Legislative, Exekutive und Judikative.

Es ist anzumerken, dass die französische Aufklärung im Allgemeinen durch eine große Vielfalt politischer und philosophischer Positionen gekennzeichnet war. Von dort aus wurden Absolutismus, soziale Ungleichheit und klerikaler Obskurantismus angegriffen.

In der ersten Phase (20-40) umfasste die Aufklärung eine große Zahl von Menschen aus der Aristokratie. Sowohl ihnen als auch den Vertretern des dritten Standes schien es möglich, den Streit mit der absoluten Monarchie friedlich beizulegen (Voltaire, Montesquieu usw.). Die zweite Generation der Aufklärer, die in den 50er Jahren ideologische Gestalt annahm, unterscheidet sich deutlich von ihnen. Das sind diejenigen, die „die Köpfe für die kommende Revolution aufklären“ werden – Diderot, Helvetius, Holbach, Menschen, die sich auf die materialistische Naturlehre und ein radikales Gesellschaftsprogramm verließen. Schließlich sticht Rousseau hervor, der in seinen philosophischen und religiösen Positionen ein Deist war, aber, indem er die politischen Interessen der unteren Klassen zum Ausdruck brachte, die Illusionen seiner Kameraden über die „Werkzeuge der Aufklärung“ bloßstellte.

Da das Hauptkampffeld dieser Zeit der Bereich der Ideologie war, veränderte dies die Stellung der Kunst im System der philosophischen Reflexion erheblich. Fragen nach dem Wesen der Kunst und ihren pädagogischen Möglichkeiten erregten die größte Aufmerksamkeit, da sich hier nach Meinung der Aufklärer ein direkter Weg zum „natürlichen Menschen“ eröffnete, d. h. ein natürliches, freies, vor allem gefühlvolles Wesen, das nach Vergnügen strebt und Leid vermeidet. Genau so wurde der „natürliche Mensch“ von den meisten Pädagogen gesehen: Das Streben nach seinem eigenen Nutzen und seinen natürlichen Freuden, aber keinesfalls auf Kosten anderer Menschen, war aus der Sicht der Pädagogen das Ursprünglichste Weg der emotionalen und intellektuellen Bildung der Gesellschaft, ihre Vorbereitung auf die kommenden gesellschaftlichen Veränderungen.

Ästhetische Fragen wurden vom französischen Pädagogen D. Diderot am tiefsten und umfassendsten entwickelt. Zu seinen berühmtesten künstlerischen und kritischen Werken zählen eine Reihe von Rezensionsartikeln über die Ausstellungen der Akademie, genannt Salons (1759–1781). Der Kritiker Diderot forderte, dass der Künstler die Kunst in ein Mittel verwandeln solle, „das uns dazu bringt, die Tugend zu lieben und das Laster zu hassen“. Den Weg dazu sah er in der Stärkung der sinnvollen Seite der Kunst. Um das Niveau der Ausstellung im Salon von 1759 zu charakterisieren, das ihn nicht zufriedenstellte, rief Diderot aus: „Es gibt viel Malerei, es gibt wenig Nachdenken.“

Über viele Jahre hinweg bekräftigte er immer wieder den moralisierenden Charakter der Kunst. Er tat dies nicht subtil, sondern offen und trotzig. Im Salon von 1763 rief er im Zusammenhang mit den Werken von Greuze aus: „Ich mag dieses Genre an sich – die moralisierende Malerei und damit auch den Pinsel.“ lange Jahre war dem Lob der Ausschweifung und des Lasters gewidmet. Sei mutig, mein Freund Grez? Moralisieren Sie beim Malen, Sie machen es perfekt.

Diderots Kritik sollte eine theoretische Hilfestellung für alles sein, was in der Kunst pädagogisch als fortschrittlich dargestellt wurde. Das auffälligste Beispiel hierfür ist Diderots Kampf mit dem etablierten Klassizismus im 17. Jahrhundert. Hierarchie der Genres. In dieser Hierarchie gab es natürlich weder für das „Spießbürgerdrama“, das die Figur Beaumarchais bereits im „Barbier von Sevilla“ missbilligend erwähnte, noch für den Alltagsroman, noch einen Platz komische Oper noch Genremalerei. In diesen Genres stellte sich der Dritte Stand, der noch nicht die Kraft zu anderen Formen der Selbstbehauptung hatte, mit seinem Ideal patriarchaler Tugend und Sensibilität dem feudalen Verfall der Moral entgegen. Diderot hämmerte, ohne die übliche Genrepyramide völlig zu zerstören

Darin gibt es einen Keil, die sogenannten „mittleren Genres“, die er zwischen dem traditionellen „High“ und „Low“ anordnet.

Die Rolle des Keils spielte in der Dramaturgie das „ernste Genre“, das zwischen Tragödie und Komödie stand und „die Tugend und Pflicht des Menschen“ thematisierte. Das mittlere Genre der Malerei wurde laut Diderot zur sogenannten „Genremalerei“. Sie widerstand der Starrheit historische Malerei Um dies zu entlarven, scheute der Kritiker in seinen Salons keine Kosten. Für ihn verkörperte das Werk zweier Künstler – Greuze und Chardin – ein neues Genre oder eine moralisierende Malerei. „Die Landbraut“ und „Der Gelähmte“ von Greuze, die das ethische Ideal des Dritten Standes verkörperten und beim Publikum beliebt waren, erhielten in Diderots „Salons“ höchstes Lob.

Diese hohe Wertschätzung von Greses Kunst hat den Test der Zeit nicht bestanden. Öffentlichkeiten nachfolgende Generationen Die trockenen, oberflächlichen Gemälde dieses Künstlers wirken irritierend lehrreich und tränenreich. Aber das Werk von Jean-Baptiste Chardin überrascht Kunstliebhaber immer wieder aufs Neue. Chardin ist von Natur aus ein außergewöhnlich „friedlicher“ Künstler. Seine Genreszenen, die gute Hausfrauen, Mütter der Familie, beschäftigt mit Hausarbeit und Kindern darstellen, sind friedlich und gemütlich; Seine Stillleben sind friedlich und bescheiden und bestehen meist aus den einfachsten Haushaltsgegenständen – einem Kupfertank, Krügen, Eimern, Körben. Aber seine sehr ruhige Einfachheit, sein Festhalten an rein alltäglichen Motiven war damals eine Herausforderung für den aristokratischen Geschmack. Mit erstaunlichem malerischen Talent und einer individuellen Technik vielschichtiger, durchscheinender Farben poetisierte und vermenschlichte Chardin die Welt der alltäglichen Dinge.

Wenn Chardin, Greuze, Diderot, Rousseau in ihren Werken das Leben und die Haltung der Menschen aus dem dritten Stand mit ihrer Tugend, Einfachheit und Sentimentalität widerspiegelten, wie war dann diese Welt, die zum Gegenstand scharfer Kritik der Aufklärung wurde?

Nach dem Tod des alten Ludwig Bereicherung, Betrügereien und Skandale prägen offen und demonstrativ das Leben der säkularen Gesellschaft. Mit außergewöhnlicher Geschwindigkeit verwandelt sich Paris von einer Gebetsstadt, als Madame de Maintenon, die ältere Günstling des Königs, es zur Hauptstadt der Unterhaltung und des Geschäfts machte Transaktionen und Abenteuer. Die Aristokratie hat es eilig, vor der „Flut“ Spaß zu haben. Die Moral wird geradezu lax, der Geschmack wird skurril, die Formen werden leicht und kapriziös. Diese Umgebung wurde zum Nährboden für den neuen künstlerischen Stil des Rokoko (von französisch „rocaille“ – Muschel). Das höfische Umfeld prägte diesen Stil nicht selbst, sondern griff auf, was im 18. Jahrhundert in der Abendluft Europas schwebte. Europäische Welt war dabei, seine letzten klassenpatriarchalischen Illusionen loszuwerden, und das Rokoko klang wie eine Abschiedselegie.

Im Vergleich zum Barock brachte das Rokoko weit mehr als nur Affektiertheit und Skurrilität mit sich. Es befreite sich von rhetorischem Bombast und rehabilitierte teilweise natürliche Gefühle, allerdings im Ballett-Maskerade-Kostüm.

Als Begründer des Rokoko in der Malerei gilt der talentierte französische Künstler Antoine Watteau. Sein Werk zeigt am besten, welche menschlichen Entdeckungen diese „Mottenkunst“ in sich birgt. Die Verschmelzung von Alltäglichem, Dekorativem und Theatralischem in intimen lyrischen Fantasien – das ist alles von Watteau, aber das ist auch der Charakter des Rocaille-Stils. Man kann sich kaum einen Künstler vorstellen, der in seiner Aufrichtigkeit und Anmut bezaubernder ist als Watteau. Seine Bilder sind Meisterwerke raffinierter Malerei, eine wahre Augenweide, die aber zarte, sanfte Farbtöne und Kombinationen liebt.

Watteau malte mit den kleinsten Perlenstrichen und webte ein magisches Netzwerk aus goldenen, silbernen und aschefarbenen Farbtönen. „Wie er es versteht, in seinen Gemälden von „galanten Feiertagen“ („Gesellschaft im Park“, „Fest der Liebe“) in Porzellanfiguren lebendige Gefühle auszudrücken, und zwar plötzlich, inmitten zerbrechlicher Freude, überwältigender geistiger Erschöpfung und Traurigkeit.

Das ergreifende melancholische Motiv der Einsamkeit eines wie in einem Käfig gefangenen Menschen klingt im Gemälde „Gilles“ noch eindringlicher. Und es war Watteau, der galante, anmutige Rocaille-Watteau, der dies zum Ausdruck bringen konnte. Das heißt, er fühlte sich so, was bedeutet, dass die Menschen schon damals ein vertrautes Gefühl der Leere hatten.

Jeder Stil in der künstlerischen Kultur hat sowohl seine Tiefe als auch seinen oberflächlichen Schaum; Neben profunden Künstlern gab es auch sehr oberflächliche, externe Künstler. Besonders deutlich wird diese Stilspaltung in der Zeit nach der Renaissance: Sie lässt sich im Barock, Klassizismus und Rokoko beobachten. So tief Watteau auch ist, Boucher, der sich als Schüler Watteaus betrachtete, ist äußerlich. Francois Boucher, ein Modekünstler, der die besondere Schirmherrschaft von Madame de Pompadour genoss, schuf eine typische Version der Hofrocaille, leicht und manieriert. Er malte pastorale Szenen mit niedlichen Hirten und Schäferinnen, erotische Szenen, als Diana und Venus verkleidete mollige nackte Schönheiten, ländliche Landschaften – einige verlassene Mühlen und poetische Hütten, ähnlich einer Theaterkulisse. Boucher liebte pikante Details und verspielte Doppeldeutigkeiten. Bouchers zarte und helle Rokoko-Farben sind so zart, dass sie an etwas Konfekt erinnern. Gleichzeitig sind sie sehr edel: rosa, blassgrün, rauchig bläulich.

In der Rokoko-Malerei werden helle Farbtöne als eigenständige Farben fixiert und isoliert. Sie erhielten sogar Namen im Geiste des „galanten“ Stils: „die Farbe des Oberschenkels einer verängstigten Nymphe“, „die Farbe der verlorenen Zeit“ usw.

Angewandte Kunst nahm einen wichtigen Platz in der Kultur ein. Derselbe Boucher arbeitete viel im Bereich der dekorativen Malerei, indem er Skizzen für Wandteppiche anfertigte und auf Porzellan malte. Möbel, Geschirr, Kleidung und Kutschen im Stil Ludwigs die unwirkliche Welt zerbrechlicher, eleganter Schlösser. In der Ära Ludwigs XV. wurden Kleidung, Frisuren und das äußere Erscheinungsbild eines Menschen mehr denn je zu Kunstwerken. Menschen wurden an ihrer Kleidung erkannt und geschätzt. Wie erbärmlich und elend die Kleidung der „Plebejer“ und „Pöbel“ war, die bis ins kleinste Detail gekleideten Herren. Den Beamten wurde ein besonderes Outfit zugewiesen. Sogar der Henker musste mit einer Lockenperücke, einem mit Gold bestickten Leibchen und Schuhen mit Schleifen erscheinen. Der Gedanke einer „aristokratischen Herausforderung“ an die Realität war im Auftreten adliger Damen deutlich zu spüren. Die Dünnheit der Taille wurde mit Hilfe eines Korsetts auf die Spitze gebracht und die Fülle der Röcke durch Reifen und Krinolinen verstärkt, so dass die Figur eine für den echten Körper völlig ungewöhnliche Silhouette erhielt und gleichzeitig umgeben war durch schimmernde Wolken aus Musselin, Federn und Bändern. Das äußere Porträt der aristokratischen Dame wurde durch eine turmförmige, mit leichtem Puder bestreute Frisur vervollständigt. Sie wollten eine Frau als kostbare Puppe, als Paradiesvogel oder als exquisite Orchidee sehen.

Die fantastische Umgebung mit Rocaille-Interieurs passte zu einem solchen Wesen. Wenn die Architekten der Renaissance versuchten, Raum und Fläche in einfache und klare geometrische Teile zu unterteilen, wenn in der Barockkultur trotz aller Dynamik noch eine gewisse Struktur und Symmetrie erhalten blieb, dann ist die Rokoko-Tendenz völlige Asymmetrie.

Die Formen sind veränderlich, wie Wolken, verdreht, wie Muscheln, verzweigt, gekräuselt. Die Ebene der Wand wird durch einander reflektierende Dekorplatten und Spiegel zerstört. Zerbrechliche Tische und Poufs stehen auf dünnen, geschwungenen Beinen, wie Ballerinas auf Spitzenschuhen. Vorstellungen von Schwere und Masse werden bewusst ausgeschlossen und das Rokoko zwingt jedes Ding dazu, eine unnatürliche Rolle zu spielen, die sich nicht aus seiner Struktur ergibt. Ausgefallene Schmuckstücke aus Perlmutt und Porzellan erfreuen sich immer größerer Beliebtheit.

Die hedonistische Kultur des Rokoko mit ihren pikanten Sujets, Raffinesse und schönen Spielzeugen unterscheidet sich stark von der Malerei von Charden und Greuze, der Literatur von Beaumarchais, Diderot und Rousseau, und doch haben sie viele Gemeinsamkeiten. Alle diese kulturellen Phänomene spiegeln die Zeit, die besondere spirituelle Atmosphäre der Zeit, die Weltanschauung eines Menschen im 18. Jahrhundert wider – Zeichen einer neuen Menschheit – fragiler, aber auch spiritueller als die Ideale der „Ära von Versailles“. Die abstrakten Prinzipien der Monarchie und der Kirche, die zu ihrer Zeit Menschenopfer forderten und in Hülle und Fülle annahmen, verlieren an Glaubwürdigkeit. Das irdische Glück und seine natürlichen Gaben werden nach und nach von harten Strafen und Beschränkungen befreit und fordern gebieterisch Aufmerksamkeit und Respekt.

Doch je näher die Zeit der Großen und Schrecklichen Französischen Revolution rückte, desto deutlicher veränderten sich Vorstellungen, Stimmungen und Geschmäcker.

Sehr bezeichnend ist in dieser Hinsicht der Wandel in Diderots Position in seiner Theorie der Mittelgattungen. Als die Revolution näher rückte und sich die bis dahin verborgenen Möglichkeiten der Tragödie (und der historischen Malerei) zu offenbaren begannen, wandte er sich gegen die Begrenztheit und Selbstgefälligkeit des bürgerlichen Dramas, die Gemeinheit und Selbstgefälligkeit des Bürgertums. Hydros „Paradoxon des Schauspielers“ gilt als das erste theoretische Dokument, das den Eintritt des französischen Theaters in die heroische, vorrevolutionäre Zeit markierte. Welch ein Kontrast zu Diderots Werken der späten 50er Jahre ist seine Warnung an den Schauspieler in „Paradoxon“: „Bringen Sie Ihren Alltagston ... Ihre häuslichen Manieren ... ins Theater, und Sie werden sehen, wie erbärmlich Sie sein werden, wie.“ schwach."

Es herrschte ein neuer Klassizismus der revolutionären Bourgeoisie, der den Ton und die Töne antiker Helden übernahm. Dies war bereits der dritte Versuch in der Geschichte der europäischen Kultur, alte Ideale wiederzubeleben, und offenbar der am wenigsten erfolgreiche und interessanteste. Der römische Heldenkult und das Pathos bürgerlicher Heldentaten verbanden sich mit imaginärer Natürlichkeit, Einfachheit, Pomp, statischen Figuren und gequältem Rationalismus. Die Ideologen des Klassizismus waren davon überzeugt, dass die Kunst durch die Nachahmung der Antike (die sie auf ihre Weise verstanden) damit die Natur nachahmte. In mancher Hinsicht entfernte sich der Klassizismus auch im Vergleich zum Rokoko von der „Natur“: zumindest darin, dass er die malerische Vision und damit die reiche Farbkultur in der Malerei ablehnte und sie durch Kolorierung ersetzte.

Der Fahnenträger der Kunst der Revolution war Louis David. In seinem einzigen Meisterwerk „Der Tod des Marat“, das aus unerbittlicher Trauer entstand, gelang es ihm, die Beschränkungen und den Pomp des neuen revolutionären Klassizismus zu überwinden. In der Folge erreichte David nie solche künstlerischen Höhen. Der Kult des Heldentums verbarg eine unglückliche Abstraktion. David sah Helden in Robespierre und Marat; Nach dem Sturz der Jakobinerdiktatur übergab er bald ebenso aufrichtig seine Seele Napoleon. Und es war nicht nur eine Eigenschaft persönliche Biografie David, sondern auch die gesamte Strömung des Klassizismus, die er so anschaulich repräsentiert. Die übernommenen Ideale und Normen des Klassizismus passten paradoxerweise zu gegensätzlichen gesellschaftlichen Vorstellungen: Rebellion gegen die Tyrannei, Tyrannenverehrung, glühender Republikanismus und Monarchismus. Und Napoleon selbst war von dieser Dualität geprägt. Die Kunst des bürgerlichen Klassizismus wiederholte im Laufe von etwa 15 Jahren im Kleinen die Entwicklung dessen, was sie verehrte Antikes Rom- von der Republik zum Imperium.

18. Jahrhundert Europäische Geschichte endete mit einer Reihe blutiger, tragischer Ereignisse, die die strahlenden Ideale und schönen Illusionen der Aufklärungskultur zerstörten.

LITERATUR

1 Averintsev S.S. Die zweite Geburt des europäischen Rationalismus // Fragen der Philosophie - 1989. - Nr. 3

2 Dmetrieva N.A. Kurze Kunstgeschichte. - M.: Kunst, 1975

3 Kagan M.S. Vorträge zur Geschichte der Ästhetik. - L.: Aurora, 1973

4 Soloviev E.Yu. Lockes Phänomen / Die Vergangenheit interpretiert uns. - M.: Politizdat, 1991

5 Yakimovich A.K. Chardin und die französische Aufklärung. - M.: Kunst, 1981

6 Jakowlew V.P. Europäische Kultur des 17.-18. Jahrhunderts – Rostow am Don, 1992

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Einführung

Kapitel I Die Hauptwerte der Aufklärung

Kapitel II Entwicklung der Wissenschaft im Zeitalter der Aufklärung

Kapitel III Stil- und Genremerkmale der Kunst des 18. Jahrhunderts

Abschluss

Literaturverzeichnis

EINFÜHRUNG

Die Relevanz der Beschäftigung mit diesem Thema steht in direktem Zusammenhang mit der Bedeutung des betrachteten Zeitraums für die Entwicklung der Kulturwissenschaften.

Europäische Kultur des 17.-19. Jahrhunderts. Es ist üblich, den allgemeinen Kulturbegriff des New Age zu vereinen, der durch die Entstehung und Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise gekennzeichnet ist.

Für europäische Länder Anfang des 17. Jahrhunderts. weitgehend geprägt von der politischen Reaktion, die als Folge der Ereignisse des späten 16. Jahrhunderts stattfand. Der Bauernkrieg in Deutschland (1524-1525), der weitgehend eine Fortsetzung der Volksbewegung gegen die katholische Kirche war, endete mit der Niederlage der Rebellen.

Die Folge davon war der Siegeszug der feudalen Macht mit ihrer Fragmentierung und dem geringen sozioökonomischen und kulturellen Entwicklungsstand. Tatsächlich wurde die erste bürgerliche Revolution in Europa besiegt. Frankreich ist in Religions- und Bürgerkriege verwickelt.

Gegenstand der Studie ist der Prozess der kulturellen Entwicklung in Westeuropa im 18. Jahrhundert.

Gegenstand der Studie sind die wichtigsten Errungenschaften der kulturellen Entwicklung in Westeuropa.

Der Zweck dieser Arbeit ist die Notwendigkeit, den Prozess der kulturellen Entwicklung in Westeuropa im 18. Jahrhundert zu charakterisieren.

Um dieses Ziel zu erreichen, müssen mehrere der folgenden Aufgaben gelöst werden:

1. Identifizieren Sie die Hauptwerte der Aufklärung.

2. Charakterisieren Sie die Entwicklung der Wissenschaft während der Aufklärung.

3. Heben Sie die wichtigsten Stil- und Genremerkmale der Kunst im 18. Jahrhundert hervor.

Die folgenden Methoden wurden in der Arbeit verwendet: beschreibend, Synthese, Analyse, Induktion, Deduktion, Statistik.

In dieser Arbeit haben wir hauptsächlich monografische und pädagogische Literatur verwendet. Die Verwendung dieser Art von Literatur ermöglicht es uns, die wichtigsten Errungenschaften der Kulturentwicklung im 18. Jahrhundert zu charakterisieren.

KapitelICH. Die wichtigsten Werte der Aufklärung

Aufklärung ist ein notwendiger Schritt in der kulturellen Entwicklung eines jeden Landes, das sich von der feudalen Lebensweise trennt. Bildung ist grundsätzlich demokratisch; sie ist eine Kultur für die Menschen.

Ihre Hauptaufgabe sieht sie in der Erziehung und Bildung, in der Wissensvermittlung an alle.

Wie jede bedeutende kulturelle und historische Epoche formulierte auch die Aufklärung ihr Ideal und versuchte, es mit der Realität abzugleichen, es so schnell wie möglich und so vollständig wie möglich in die Praxis umzusetzen.

Mit der Idee der Persönlichkeitsbildung zeigten die Aufklärer, dass ein Mensch über Intelligenz, geistige und körperliche Stärke verfügt. Menschen kommen gleichberechtigt auf die Welt, mit ihren eigenen Bedürfnissen und Interessen, deren Befriedigung in der Schaffung vernünftiger und gerechter Formen der menschlichen Gesellschaft liegt. Die Gedanken der Pädagogen beschäftigen sich mit der Idee der Gleichheit: nicht nur vor Gott, sondern auch vor den Gesetzen, vor anderen Menschen.

Die Idee der Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, vor der Menschheit ist das erste charakteristische Merkmal des Zeitalters der Aufklärung.

Es ist nicht verwunderlich, dass die Religion in der Form, in der die Kirche sie präsentierte, den atheistischen Aufklärern in der Hitze des Kampfes der Extreme als Feind des Menschen vorkam. In den Augen der Aufklärungsdeisten verwandelte sich Gott in eine Kraft, die lediglich eine gewisse Ordnung in die ewig existierende Materie brachte. Während der Aufklärung erfreute sich die Vorstellung von Gott als großem Mechaniker und der Welt als riesigem Mechanismus besonderer Beliebtheit.

Dank der Erfolge Naturwissenschaften Es entstand die Idee, dass die Zeit der Wunder und Mysterien vorbei sei, dass alle Geheimnisse des Universums gelüftet seien und dass das Universum und die Gesellschaft logischen Gesetzen gehorchen, die dem menschlichen Geist zugänglich seien. Der Sieg der Vernunft ist das zweite charakteristische Merkmal der Ära.

Das dritte charakteristische Merkmal der Aufklärung ist der historische Optimismus.

Das Zeitalter der Aufklärung kann zu Recht als „goldenes Zeitalter der Utopie“ bezeichnet werden. Zur Aufklärung gehörte zunächst der Glaube an die Möglichkeit, den Menschen zum Besseren zu verändern und politische und gesellschaftliche Grundlagen „rational“ zu verändern.

Ein Bezugspunkt für die Schöpfer von Utopien im 18. Jahrhundert. diente als „natürlicher“ oder „natürlicher“ Zustand der Gesellschaft, ohne sich des Privateigentums und der Unterdrückung bewusst zu sein, sich nicht der Klassenteilung bewusst zu sein, nicht im Luxus zu ertrinken und nicht mit Armut belastet zu sein, nicht von Lastern betroffen zu sein, im Einklang mit der Vernunft zu leben und nicht danach zu „künstlichen“ Gesetzen. Es handelte sich um einen rein fiktiven, spekulativen Gesellschaftstyp, der, wie Rousseau feststellte, möglicherweise nie existiert hat und höchstwahrscheinlich auch nie in der Realität existieren wird.

Das Renaissance-Ideal einer freien Persönlichkeit erhält das Attribut der Universalität. Und Verantwortung: Ein aufgeklärter Mensch denkt nicht nur an sich selbst, sondern auch an andere, an seinen Platz in der Gesellschaft. Im Mittelpunkt der Pädagogen steht das Problem der besten Gesellschaftsordnung. Die Aufklärer glaubten an die Möglichkeit, eine harmonische Gesellschaft aufzubauen.

Die Hauptzentren der Aufklärung waren England, Frankreich und Deutschland.

Im Jahr 1689, dem Jahr der letzten Revolution in England, begann das Zeitalter der Aufklärung. Es war eine glorreiche Ära, die mit einer Revolution begann und mit drei endete: industriell – in England, politisch – in Frankreich, philosophisch und ästhetisch – in Deutschland. Hundert Jahre lang – von 1689 bis 1789. - Die Welt hat sich verändert. Die Überreste des Feudalismus erodierten immer mehr, die bürgerlichen Beziehungen, die sich nach der Großen Französischen Revolution endgültig etabliert hatten, machten sich immer lauter bemerkbar.

Das 18. Jahrhundert bereitete auch den Weg für die Vorherrschaft der bürgerlichen Kultur. Die alte, feudale Ideologie wurde durch die Zeit der Philosophen, Soziologen, Ökonomen und Schriftsteller des neuen Zeitalters der Aufklärung ersetzt.

In der Philosophie stellte sich die Aufklärung gegen jede Metaphysik (die Wissenschaft von übersinnlichen Prinzipien und Seinsprinzipien). Es trug zur Entwicklung jeglicher Art von Rationalismus (Anerkennung der Vernunft als Grundlage menschlichen Erkennens und Verhaltens) in der Wissenschaft bei - zur Entwicklung der Naturwissenschaften, deren Errungenschaften sie häufig zur Rechtfertigung der wissenschaftlichen Legitimität von Ansichten und des Fortschrittsglaubens nutzt . Es ist kein Zufall, dass die Zeit der Aufklärung selbst in manchen Ländern nach Philosophen benannt wurde. In Frankreich beispielsweise wurde diese Zeit das Jahrhundert Voltaires genannt, in Deutschland das Jahrhundert Kants.

In der Geschichte der Menschheit beschäftigten sich Pädagogen mit globalen Problemen:

Wie ist der Staat entstanden? Wann und warum ist Ungleichheit entstanden? Was ist Fortschritt? Und diese Fragen wurden ebenso rational beantwortet wie damals, als es um den „Mechanismus“ des Universums ging.

Auf dem Gebiet der Moral und Pädagogik predigte die Aufklärung die Ideale der Menschheit und vertraute sie an große Hoffnungenüber die magische Kraft der Bildung.

Im Bereich der Politik, der Rechtswissenschaft und des sozioökonomischen Lebens - die Befreiung des Menschen von ungerechten Bindungen, die Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, vor der Menschheit. Zum ersten Mal musste diese Ära die seit langem bekannte Frage der Menschenwürde in solch akuten Formen lösen. IN verschiedene Bereiche Aktivitäten wurde es auf unterschiedliche Weise verändert, führte aber unweigerlich zu grundlegend neuen, im Wesentlichen innovativen Entdeckungen.

Wenn wir zum Beispiel über Kunst sprechen, ist es kein Zufall, dass diese Ära so unerwartet, aber so effektiv gezwungen war, nicht nur auf das Problem „Kunst und Revolution“, sondern auch auf das Problem der künstlerischen Entdeckung zu reagieren, das in ihr geboren wurde Tiefen des entstehenden neuen Bewusstseinstyps.

Die Aufklärer waren Materialisten und Idealisten, Anhänger des Rationalismus, des Sensationalismus (sie betrachteten Empfindungen als Grundlage von Wissen und Verhalten) und sogar der göttlichen Vorsehung (sie vertrauten auf den Willen Gottes). Einige von ihnen glaubten an den unvermeidlichen Fortschritt der Menschheit, während andere die Geschichte als sozialen Rückschritt betrachteten. Daher die Besonderheit des Konflikts zwischen Geschichtsbewusstsein Epoche und das von ihr entwickelte historische Wissen - ein Konflikt, der sich umso verschärfte, je gründlicher die Epoche selbst ihre historischen Präferenzen, ihre besondere Rolle in der gegenwärtigen und zukünftigen Entwicklung der Menschheit bestimmte. Als Bewegung des gesellschaftlichen Denkens stellte die Aufklärung eine gewisse Einheit dar. Es bestand in einem besonderen Geisteszustand, intellektuellen Neigungen und Vorlieben. Dies sind in erster Linie die Ziele und Ideale der Aufklärung, wie Freiheit, Wohlergehen und Glück der Menschen, Frieden, Gewaltlosigkeit, religiöse Toleranz usw., sowie das berühmte Freidenken, eine kritische Haltung gegenüber Autoritäten aller Art und Ablehnung von Dogmen, auch kirchlicher.

Das Zeitalter der Aufklärung war ein wichtiger Wendepunkt in der spirituellen Entwicklung Europas und beeinflusste nahezu alle Bereiche der gesellschaftspolitischen und politischen Entwicklung Kulturleben. Nachdem sie die politischen und rechtlichen Normen, ästhetischen und ethischen Codes der alten Klassengesellschaft entlarvt hatten, leisteten die Aufklärer gigantische Arbeit, um ein positives Wertesystem zu schaffen, das sich in erster Linie an den Menschen richtete, unabhängig von seiner sozialen Zugehörigkeit, der organisch Teil des Blutes wurde und Fleisch der westlichen Zivilisation.

Aufklärer kamen aus verschiedenen Klassen und Ständen: Aristokratie, Adlige, Geistliche, Angestellte, Vertreter von Handels- und Industriekreisen. Auch die Bedingungen, unter denen sie lebten, waren unterschiedlich. In jedem Land war die Bildungsbewegung von einer nationalen Identität geprägt.

KapitelII. Entwicklung der Wissenschaft während der Aufklärung

Frankreich war zu Beginn des Jahrhunderts durch eine bedeutende Entwicklung antireligiöser Tendenzen gekennzeichnet, die zu einem der wichtigsten Aspekte der Aufklärung wurden.

Das erste und radikalste atheistische Werk, das sich Anfang der 30er Jahre in Frankreich verbreitete, war das „Testament“ des Dorfpriesters J. Meslier, wonach „alles, was Ihre Theologen und Priester Ihnen mit solcher Inbrunst und Beredsamkeit über die Größe predigen, Überlegenheit und Heiligkeit der Sakramente, zu deren Anbetung sie dich zwingen, alles, was sie dir mit so viel Ernst von ihren imaginären Wundern erzählen, alles, was sie dir mit so viel Eifer und Zuversicht von himmlischen Belohnungen und schrecklichen höllischen Qualen erzählen – all das im Wesentlichen , nichts weiter als Illusionen, Wahnvorstellungen, Täuschung, Erfindung und Täuschung ...“

Eine derart harte Position war jedoch in der Regel nicht charakteristisch für die Aufklärung, die bis zur Mitte des 18. Jahrhunderts existierte. basierend auf dem Prinzip des Deismus. Diese Theorie erkennt die Erschaffung der Welt durch Gott an, geht jedoch davon aus, dass der Herr in Zukunft aufhört, sich in die Angelegenheiten der Natur und der Gesellschaft einzumischen. Die Deisten, zu denen Voltaire, Montesquieu gehörten, sowie spätere Persönlichkeiten der Aufklärung – Rousseau, Condillac – kritisierten alle gängigen Religionen und sprachen von der Notwendigkeit einer „natürlichen Religion“, die auf das Wohl der Vernunft und des Menschen abzielte. „Das Schwert, das dem Deismus den Kopf abschnitt“ war Immanuel Kants Kritik der reinen Vernunft.

Wenn im 17. Jahrhundert. Hauptrolle Mathematik spielte in den Naturwissenschaften eine Rolle, im 18. Jahrhundert „holten“ Biologie, Physik und Geographie sie ein.

Die Wissenschaft wird systematischer. Rationalismus des 17. Jahrhunderts. ändert sich allmählich. Es weicht der Überzeugung von der Möglichkeit und Notwendigkeit, den Geist zu entwickeln und die menschliche Persönlichkeit zu erleuchten.

Zweite Hälfte der 40er Jahre. XVIII Jahrhundert gekennzeichnet durch die Entstehung materialistischer Ansichten.

Die Werke von J. La Mettrie enthalten Aussagen, die denkender Mann wird weder theoretische Gründe noch praktische Interessen für seinen Glauben an Gott finden. Er glaubte jedoch, dass der Atheismus nicht verbreitet werden dürfe gewöhnliche Menschen und wird nur von wenigen Auserwählten verstanden, die anderen intellektuell überlegen sind.

Ende der 40er Jahre. materialistische Ansichten werden in den Werken von D. Diderot und P. Holbach untermauert, die den Atheismus für notwendig und für jedermann zugänglich hielten.

Mechanistische Naturwissenschaft, die bis zur zweiten dominierte Hälfte des XVIII c., untersuchte die von einem Körper auf einen anderen übertragene Bewegung und erklärte den Beginn der Bewegung durch die Handlungen Gottes, wie zum Beispiel Newton mit seiner Theorie des „ersten Stoßes“.

Voltaire erkannte auch die Existenz eines ewigen Wesens, das die Ursache aller anderen ist. Der Deismus von Voltaire war die Grundlage für die Bildung der Ansichten der Materialisten der 30er und 40er Jahre, da er Gott nur als die Schöpfung der Welt erkannte und Gott sich anschließend laut Voltaire nicht in die Angelegenheiten der Welt einmischte. La Mettrie, Diderot, Helvetius, Holbach, deren Werk mit der Entwicklung der Chemie, Geologie und Biologie zusammenfiel, erhielten die Grundlage für die Behauptung, dass sich die Natur aus sich selbst entwickelt.

In den 60-70er Jahren. Auch Voltaire lehnt die Behauptung der göttlichen Schöpfung der Welt ab, nicht aber die Existenz Gottes im Allgemeinen. Gleichzeitig findet er keine Antwort auf Fragen wie den Ursprung der Welt, den Aufenthaltsort Gottes.

Diderot initiierte die Erstellung der Enzyklopädie oder des erklärenden Wörterbuchs der Wissenschaften, Künste und Handwerke, deren Veröffentlichung von 1751 bis 1780 dauerte.

Es wurde zu einem Zentrum, das Pädagogen vereinte. Das Buch enthielt Informationen zu Mathematik, Astronomie und Geographie und beschrieb die Technologie zur Herstellung von Industrieprodukten.

Die Manufaktur weicht nach und nach einer komplexeren Arbeitsorganisation.

Die Entwicklung der Manufakturen war geprägt von der Arbeitsteilung bis hin zum einfachsten Arbeitsgang, die den Anstoß für die Entwicklung der erfinderischen Tätigkeit gab. Die Erfindung des „fliegenden“ Schiffchens in der Weberei, der Ersatz der menschlichen Hand durch einen Mechanismus, war der Beginn der industriellen Revolution.

Um das Weben zu beschleunigen, war die Entwicklung einer Spinnmaschine erforderlich, die vom Weber James Hargreaves erfunden wurde. Im Jahr 1784 schenkte Edmund Cartwright der Menschheit einen mechanischen Webstuhl. Im Jahr 1771 entstand ein Unternehmen, bei dem die Maschine von einem Wasserrad angetrieben wurde. Es handelte sich nicht mehr um eine Manufaktur, sondern um die erste Fabrik, in der Arbeitsabläufe maschinell durchgeführt wurden.

Im Jahr 1784 entwickelte der Mechaniker James Watt eine Dampfmaschine, die im Gegensatz zu einem Wasserrad unabhängig von der Anwesenheit eines nahegelegenen Flusses eingesetzt werden konnte. Dies markierte bereits den Übergang von der Manufaktur zur Fabrik.

Die erste funktionierende Dampflokomotive wurde 1814 vom autodidaktischen Ingenieur George Stephenson gebaut.

Massenbau Eisenbahnen beginnt in den 20er Jahren. 19. Jahrhundert Es kommen neue Materialien und Energiequellen zum Einsatz.

So verlief die Entwicklung der Wissenschaft während der Aufklärung im Einklang mit der Methodik des Rationalismus.

KapitelIII. Stil und Genremerkmale KunstXVIIIJahrhunderte

Die Natur war für die Aufklärer das Vorbild für alles Gute und Schöne. Ihr eigentlicher Kult wurde in den 60er Jahren von Sentimentalisten geschaffen. XVIII Jahrhundert, aber die Faszination für die Natürlichkeit, die begeisterte Betrachtung darüber beginnt mit der Aufklärung selbst.

Die sichtbare Verkörperung „besserer Welten“ waren für die Menschen der Aufklärung Gärten und Parks.

Der Aufklärungspark wurde für einen erhabenen und edlen Zweck geschaffen – als perfekte Umgebung für einen perfekten Menschen.

Die Parks der Aufklärung waren nicht identisch mit der natürlichen Umgebung. Zu den Parks und Gärten gehörten Bibliotheken, Kunstgalerien, Museen, Theater und Tempel, die nicht nur den Göttern, sondern auch den menschlichen Gefühlen – Liebe, Freundschaft, Melancholie – gewidmet waren. All dies sorgte für die Umsetzung aufklärerischer Vorstellungen vom Glück als „natürlichem Zustand“, von einem „natürlichen Menschen“, dessen Hauptbedingung die Rückkehr zur Natur war. Unter ihnen sticht Peterhof (Petrodvorets) hervor, der am Ufer des Finnischen Meerbusens von den Architekten J. Leblon, M. Zemtsov, T. Usov und G. Quarenghi errichtet wurde. Dieser prächtige Park mit seinen einzigartigen Palästen und grandiosen Brunnen spielte eine außergewöhnliche Rolle in der Entwicklung der russischen Architektur und Landschaftskunst und allgemein in der Geschichte der russischen Kultur.

Die europäische Kunst des 18. Jahrhunderts vereinte zwei unterschiedliche Strömungen: Klassizismus und Romantik.

Der Klassizismus in der bildenden Kunst, Musik und Literatur ist ein Stil, der auf den Prinzipien der antiken griechischen und römischen Kunst basiert: Rationalismus, Symmetrie, Zielstrebigkeit, Zurückhaltung und strikte Übereinstimmung des Inhalts mit seiner Form.

Die Romantik legt Wert auf die Vorstellungskraft, Emotionalität und kreative Spiritualität des Künstlers.

Die Kunst der Aufklärung bediente sich der alten Stilformen des Klassizismus und spiegelte mit ihrer Hilfe einen völlig anderen Inhalt wider. In der Kunst verschiedener Länder und Völker bilden Klassizismus und Romantik manchmal eine Art Synthese, manchmal existieren sie in allen möglichen Kombinationen und Mischungen.

In fast ganz Europa dringt das weltliche Prinzip in die religiöse Malerei derjenigen Länder ein, in denen es zuvor eine große Rolle spielte – Italien, Österreich, Deutschland. Die Genremalerei strebt manchmal danach, im Mittelpunkt zu stehen. Anstelle eines zeremoniellen Porträts – ein intimes Porträt, in der Landschaftsmalerei – eine Stimmungslandschaft.

In der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts entwickelte sich das Rokoko zur Leitrichtung der französischen Kunst. Die gesamte Kunst des Rokoko basiert auf Asymmetrie und erzeugt ein Gefühl des Unbehagens – ein verspieltes, spöttisches, prätentiöses, neckendes Gefühl. Es ist kein Zufall, dass der Begriff „Rokoko“ vom französischen „rocaille“ stammt – wörtlich Diamant- und Muschelschmuck. Die Handlungen sind nur Liebe, Erotik, geliebte Heldinnen – Nymphen, Bacchantinnen, Dianas, Venusinnen, die ihre endlosen „Triumphe“ und „Toiletten“ vollführen.

Ein prominenter Vertreter des französischen Rokoko war Francois Boucher (1703–1770). „Der erste Künstler des Königs“, wie er offiziell genannt wurde, Direktor der Akademie, war Boucher ein wahrer Sohn seiner Zeit, der alles selbst zu machen wusste: Tafeln für Hotels, Gemälde für reiche Häuser und Paläste, Kartons für die Herstellung von Wandteppichen , Theaterkulissen, Buchillustrationen, Zeichnungen von Fans, Tapeten, Kaminuhren, Kutschen, Kostümskizzen usw. Typische Themen seiner Gemälde sind „Der Triumph der Venus“ oder „Toilette der Venus“, „Venus mit Amor“, „Dianas Bad“.

Antoine Watteau (1684-1721) – französischer Maler, der sich Bildern des zeitgenössischen Lebens zuwandte. Watteaus tiefe Gedanken über das Wesen wahrhaft hoher Kunst spiegelten sich in seinen Leinwänden wider. Der Dekor und die Raffinesse von Watteaus Werken dienten als Grundlage für das Rokoko als Stilrichtung, und seine poetischen Entdeckungen wurden von Malern fortgeführt realistische Richtung Mitte des 18. Jahrhunderts.

Im Einklang mit dem Neuen ästhetische Ideen In der Kunst entwickelte sich das Werk von Jean Baptiste Simon Chardin (1699-1779), einem Künstler, der im Wesentlichen ein neues Bildsystem schuf. Chardin begann mit Stillleben, malte Küchengegenstände: Kessel, Töpfe, Tanks, ging dann zur Genremalerei über: „Gebet vor dem Abendessen“, „Wäscherin“ und von dort zu Porträts.

Französische Skulptur des 18. Jahrhunderts. durchläuft die gleichen Phasen wie die Malerei. Dabei handelt es sich in der ersten Hälfte des Jahrhunderts überwiegend um Rocaillenformen, in der zweiten um eine Zunahme klassizistischer Formen. Merkmale von Leichtigkeit, Freiheit und Dynamik sind in der Skulptur von Jean Baptiste Pigal (1714-1785) sichtbar, in ihrem Charme, ihrer leichten, schnellen Bewegung und der Spontaneität der Anmut von „Merkur bindet seine Sandale“.

Jean Antoine Houdon (1741-1828), ein wahrer Historiograph der französischen Gesellschaft, vermittelte in seiner skulpturalen Porträtgalerie die spirituelle Atmosphäre dieser Zeit. Houdons „Voltaire“ ist ein Beweis für das hohe Niveau französischer Kunst.

Englische Kunst des 18. Jahrhunderts. - die Blütezeit der nationalen Malschule in England - beginnt mit William Hogarth (1697-1764), Maler, Grafiker, Kunsttheoretiker und Autor einer Reihe von Gemälden « Karriere einer Prostituierten“, „Karriere von Mota“.

Hogarth war der erste Maler der Aufklärung in Europa.

Der größte Vertreter der englischen Porträtschule ist Thomas Gainsborough (1727-1888). Der reife Stil des Künstlers entwickelte sich unter dem Einfluss von Watteau. Sein Porträtbilder gekennzeichnet durch spirituelle Raffinesse, Spiritualität und Poesie. Seinen Bildern von Bauernkindern liegt tiefe Menschlichkeit inne.

Italienische Malerei des 18. Jahrhunderts. erreichte seinen Höhepunkt erst in Venedig. Der Vertreter des Geistes Venedigs war Giovanni Battista Tiepolo (1696-1770), der letzte Vertreter des Barock in der europäischen Kunst, Maler, Zeichner und Kupferstecher. Tiepolo besitzt monumentale Freskenzyklen, sowohl kirchliche als auch weltliche.

Venedig schenkte der Welt wunderbare Meister des Vedata – Urban Architekturlandschaft: Antonio Canaletto (1697-1768), berühmt für seine feierlichen Gemälde des Lebens in Venedig vor dem Hintergrund seiner fabelhaften Theaterarchitektur; Francesco Guardi (1712–1793), der sich von den einfachen Motiven des Alltagslebens in der Stadt, ihren sonnendurchfluteten Innenhöfen, Kanälen, Lagunen und überfüllten Uferdämmen inspirieren ließ. Guardi schuf eine neue Art von Landschaft, geprägt von Poesie und Spontaneität der Eindrücke des Betrachters.

Das 18. Jahrhundert bereitete auch den Weg für die Vorherrschaft der bürgerlichen Kultur. Die Zeit der Philosophen, Soziologen, Ökonomen und Schriftsteller hat die alte, feudale Ideologie abgelöst.

Die wichtigste literarische Gattung der Aufklärung war der Roman.

Der in England besonders bedeutsame Erfolg des Romans wurde durch den Erfolg des Bildungsjournalismus vorbereitet.

Schriftsteller der Aufklärung waren sich der Unvollkommenheit ihrer heutigen Gesellschaft und der Fehler des Menschen durchaus bewusst und hofften dennoch, dass die Menschheit, wie Robinson aus dem ersten Teil des Romans von Daniel Defoe (1660-1731), sich auf ihre Intelligenz verlassen würde und harte Arbeit würden zu den Höhen der Zivilisation aufsteigen. Aber vielleicht ist diese Hoffnung illusorisch, wie Jonathan Swift (1667-1754) im Roman der Allegorie „Gullivers Reisen“ so unmissverständlich bezeugt, als er seinen Helden auf die Insel der intelligenten Pferde schickt. In der von ihm verfassten Broschüre „The Tale of the Barrel“ lachte er herzlich über kirchliche Fehden.

Mithilfe eines positiven Programms stellten Pädagogen in ihren Büchern umfassend dar, wie ein Mensch lebt, wie er täuscht und getäuscht wird. Das moralische Ideal existiert stets neben der Satire. In dem Roman von G. Fielding (1707-1754) „Die Geschichte von Tom Jones, Findelkind“ wird eine parallele Handlungsstruktur verwendet, die an ein Märchen erinnert: über gute und böse Brüder, von denen jeder am Ende ist angesichts dessen, was er verdient.

Es war eine Zeit neuer philosophischer Überzeugungen, eine Zeit, in der Ideen nicht nur in Abhandlungen dargelegt wurden, sondern problemlos in Romane übergingen, Dichter inspirierten und von ihnen besungen wurden.

In den Werken des englischen Dichters und Satirikers Alexander Pope (1688–1744) ist ein breites Spektrum pädagogischen Denkens vertreten. Sein philosophisches und didaktisches Gedicht „Essay on Man“ wurde zum Lehrbuch für Europa neue Philosophie. Die Veröffentlichung der ersten russischen Ausgabe im Jahr 1757 war eigentlich der Beginn der russischen Aufklärung.

Im letzten Jahrzehnt des Jahrhunderts entstand neben dem Klassizismus eine neue Bewegung in der Belletristik – der Sentimentalismus, der am deutlichsten in den Geschichten von N.M. zum Ausdruck kam. Karamzin (1766-1826) „Arme Lisa“ und „Natalia, die Tochter des Bojaren“.

Am Ende des 17. und 18. Jahrhunderts. Die musikalische Sprache, die dann ganz Europa sprechen wird, nimmt Gestalt an.

Die ersten waren Johann Sebastian Bach (1685–1750) und Georg Friedrich Händel (1685–1759).

Bach ist ein großer deutscher Komponist und Organist, der in allen Musikgenres außer der Oper gearbeitet hat. Bis heute ist er ein unübertroffener Meister der Polyphonie. Händel verwendete wie Bach biblische Szenen für seine Werke. Die bekanntesten sind „Saul“, „Israel in Ägypten“, „Messias“. Händel schrieb mehr als 40 Opern, er besitzt Orgelorchester, Sonaten und Suiten.

Die Wiener Klassik und ihre bedeutendsten Meister Joseph Haydn (1732–1809), Wolfgang Amadeus Mozart (1756–1791) und Ludwig van Beethoven (1770–1827) hatten großen Einfluss auf die Musikkunst Europas. Wiener Klassiker alle musikalischen Genres und Formen neu gedacht und erklingen lassen. Ihre Musik stellt die höchste Errungenschaft der Epoche des Klassizismus in der Perfektion von Melodien und Formen dar.

Franz Joseph Haydn, der Lehrer von Mozart und Beethoven, wird als „Vater der Symphonie“ bezeichnet. Er schuf mehr als 100 Sinfonien. Viele von ihnen basieren auf dem Thema Volkslieder und Tänze, die der Komponist mit erstaunlichem Können entwickelte. Der Höhepunkt seines Schaffens waren die „12 London Symphonies“, die während der triumphalen Reisen des Komponisten nach England in den 90er Jahren entstanden.

Im 18. Jahrhundert schrieb Haydn viele wunderbare Quartette und Klaviersonaten.

Er besitzt über 20 Opern, 13 Messen, große Menge Lieder und andere Kompositionen. Am Ende kreativer Weg er schuf zwei monumentale Oratorien – „Die Erschaffung der Welt“ (1798) und „Die Jahreszeiten“ (1801), die die Idee der Größe des Universums und des menschlichen Lebens zum Ausdruck bringen. Haydn brachte die Symphonie, das Quartett und die Sonate zur klassischen Perfektion.

Wolfgang Amadeus Mozart schrieb Musik und spielte Geige und Cembalo in einem Alter, als andere Kinder noch nicht wussten, wie man Buchstaben hinzufügt. Wolfgangs außergewöhnliche Fähigkeiten entwickelten sich unter der Anleitung seines Vaters, des Geigers und Komponisten Leopold Mozart. In den Opern „Die Entführung aus dem Serail“, „Die Hochzeit des Figaro“, „Don Giovanni“, „ Zauberflöte„Mozart schafft mit erstaunlichem Können vielfältige und lebendige menschliche Charaktere, zeigt das Leben in seinen Kontrasten und bewegt sich vom Witz zum tiefen Ernst, vom Spaß zur subtilen poetischen Lyrik.“

Die gleichen Qualitäten sind seinen Sinfonien, Sonaten, Konzerten und Quartetten innewohnend, in denen er die höchsten klassischen Beispiele für Genres schafft. Die Höhepunkte der klassischen Symphonie waren drei Sinfonien aus dem Jahr 1788 (Mozart schrieb insgesamt etwa 50). Voller Freude, Spiel, Spaß zeigt sich die Sinfonie „Es-Dur“ (Nummer 39). Tanzbewegung Menschenleben. Die Sinfonie „g-Moll“ (Nummer 40) offenbart die tiefe lyrische Poesie des Satzes menschliche Seele. Die Symphonie „C-Dur“ (Nummer 41), von Zeitgenossen „Jupiter“ genannt, umfasst die ganze Welt mit ihren Kontrasten und Widersprüchen, bekräftigt die Rationalität und Harmonie ihrer Struktur.

ABSCHLUSS

Das 18. Jahrhundert ist geprägt von einer beispiellosen Zentralisierung von Produktion, Kapital und Absatzmärkten, der Entstehung mächtiger Monopole, deren Ausweitung durch bestehende und neu geschaffene Kolonien sowie der Neuverteilung der Einflusssphären zwischen Staaten und Monopolen.

Die Folge dieser Umstände war eine scharfe Verschärfung der Widersprüche zwischen verschiedenen Richtungen der Philosophie, Ethik, Geschichte und Kunst.

Seit dem 18. Jahrhundert Die Macht der Bourgeoisie erstreckt sich auf alles in Europa große Menge Länder, die ihre Kolonien erweitern und stärken. Im 19. Jahrhundert die Schwere sozioökonomischer und politischer Probleme nimmt zu, die Gegenstand philosophischer Betrachtungen werden und sich in der Kunsttheorie widerspiegeln.

A. Schweitzer schrieb, dass die ethischen Ideale der Aufklärung und des Rationalismus im Zusammenspiel mit wahres Leben Gesellschaften haben es verändert. Allerdings ab Mitte des 19. Jahrhunderts. Ihr Einfluss schwand nach und nach, weil er in der bestehenden Weltanschauung keinen Halt fand.

Die Philosophie, die die Probleme der Kultur ignorierte, zeigte ihre völlige Widersprüchlichkeit, da sie nicht berücksichtigte, dass die Grundlage einer Weltanschauung nicht nur Geschichte und Naturwissenschaft sein kann.

Auf dem Gebiet der Kunst in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Es erlebte eine Blütezeit des Barockstils, der eng mit der damaligen Kirchen- und Adelskultur verbunden war. Es zeigte Tendenzen zur Verherrlichung des Lebens, des ganzen Reichtums der realen Existenz. Malerei, Bildhauerei, Architektur und Barockmusik verherrlichten und verherrlichten Monarchen, die Kirche und den Adel. Der Prunk, die allegorische Komplexität, das Pathos und die Theatralik des barocken Kunststils, seine Kombination aus Illusion und Realität, wurden in vielen Kulturdenkmälern und vor allem in Italien entwickelt (die Werke des Bildhauers und Architekten Bernini, des Architekten Borromini usw.). ). Der Barock verbreitete sich auch in Flandern, Spanien, Österreich, einigen Regionen Deutschlands und Polen. Dieser Stil manifestierte sich weniger deutlich in England und Holland, deren Kunst näher am Genre und Alltagsrealismus stand als an der Erhabenheit, dem Übermaß und der Konventionalität des Barock.

Eine den künstlerischen Mitteln des Barock entgegengesetzte Ästhetik wurde durch den Klassizismus in der europäischen Kunst und Literatur kanonisiert. Der Klassizismus war eng mit der Kultur der Renaissance verbunden und griff auf antike Kunstnormen als perfekte Beispiele zurück. Er zeichnete sich durch rationalistische Klarheit und Strenge aus. Der Klassizismus legitimierte die Prinzipien der „geadelten Natur“, der künstlichen Einteilung in Genres – „hoch“ (Tragödie, Ode, Epos, historische, mythologische und religiöse Malerei) und „niedrig“ (Komödie, Satire, Fabel, Genremalerei), die Einführung von das Gesetz der Drei in dramaturgische Einheiten – Ort, Zeit, Handlung.

AUFFÜHRENGEBRAUCHTLITERATUREN

1. Kravchenko A.I., Kulturologie – 4. Aufl. - M.: Akademisches Projekt, Trixta, 2003.- 496 S.

2. Kulturwissenschaften. Geschichte der Weltkultur. Lehrbuch/Hrsg. T. F. Kuznetsova.- M.: „Academy“, 2003.- 607 S.

3. Kulturwissenschaften. Geschichte der Weltkultur/Hrsg. A. N. Markova. – 2. Aufl. überarbeitet und zusätzlich - M.: UNITY, 2000.- 600 S.

4. Polishchuk V.I., Kulturologie. - M.: Gardariki, 1999. - 446 S.

5. Radugin A. A., Kulturologie. - M.: Zentrum, 2001. - 304 S.

6. Chekalov D. A., Kondratov V. A., Geschichte der Weltkultur. Vorlesungsskript. - Rostow - am - Don: Phoenix, 2005. - 352 S.

7. Shishova N.V., Akulich T.V., Boyko M.I., Geschichte und Kulturwissenschaften. - 2. Aufl. überarbeitet und zusätzlich - M.: Logos, 2000.- 456 S.

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Nein, wir werden dich nicht vergessen, ein Jahrhundert voller Wahnsinn und Weisheit!..
EIN. Radischtschow

In der Reihe der Jahrhunderte europäischer Geschichte nimmt das 18. Jahrhundert einen besonderen Platz ein. Es gab Zeiten grandioserer Errungenschaften, aber es gab keine stilistisch vollkommenere, sozusagen „ganzheitlichere“ Ära. Der berühmte Kunstkritiker N. Dmitrieva nennt es das letzte Jahrhundert der Dominanz der aristokratischen Kultur. Daher seine Raffinesse und genau dieser „Stil“, manchmal auf Kosten der Tiefe. Und gleichzeitig ist dies die Ära der Etablierung neuer Werte im Leben der Europäer, Werte, die auch heute noch lebendig sind und tatsächlich das heutige Gesicht der europäischen Zivilisation bestimmen.
Unter den melodischen Klängen von Cembali und Harfen ereigneten sich mehrere Revolutionen gleichzeitig im Leben, in den Köpfen und Herzen der Europäer, von denen wir normalerweise nur zwei eigentliche „Revolutionen“ nennen: die Große Französische Revolution und den Unabhängigkeitskrieg der Vereinigten Staaten von Amerika Amerika. Mittlerweile haben sie in den Sätzen, die Europa im 18. Jahrhundert fleißig schrieb, nur Punkte gesetzt, die nach Blut und Schießpulver rochen.
Also zunächst ein wenig über Revolutionen.

Revolution auf den Tischen

Die wichtigste Errungenschaft des „18. Jahrhunderts“ besteht darin, dass es im Prinzip die Hungersnot in den wichtigsten Ländern Europas beendete. Die „Brotunruhen“ in Paris stören uns nicht allzu sehr: Häufiger kommt es zu Unruhen wegen des Mangels oder der hohen Kosten des bereits bekannten Weißbrots. Daher ist Marie Antoinettes frivoler Satz („Wenn die Leute kein Brot haben, sollen sie Kuchen essen“) in mancher Hinsicht nicht so frivol. Ja, es gab Unterbrechungen bei der Brotversorgung großer Städte, aber was die absolute Hungersnot angeht, litt Europa gleich zu Beginn des 18. Jahrhunderts vollständig, als während einer Missernte bei Madame Maintenon sogar Schwarzbrot serviert wurde Tisch.
Im 18. Jahrhundert veränderte sich die europäische Speisekarte dramatisch. Der alte Dreiklang (Brotfleischwein) wird durch neue Produkte ergänzt: Kartoffeln, Mais, Spinat, grüne Erbsen, Tee, Kaffee und Schokolade (die immer beliebter werden). Und die bisherigen drei „Säulen“ der europäischen Ernährung verändern ihr „Gesicht“ deutlich. Seit Mitte des 18. Jahrhunderts wurde in Frankreich Roggenbrot durch Weizenbrot aus Milch ersetzt (die berühmten „Französischen Kisten“ wurden von Napoleons Soldaten auf ihren Bajonetten nach Europa gebracht).
Mit der Verbesserung der Viehwirtschaft wird der Fleischmarkt, der in den letzten drei Jahrhunderten durch das starke Bevölkerungswachstum stark eingeschränkt war, allmählich gesättigt. Natürlich gibt es für die meisten Europäer Fleisch noch nicht in der gesündesten Form: in Form von Corned Beef und allen Arten von geräuchertem Fleisch. Bei Fisch war es jedoch noch schwieriger: Man sagte, die Armen könnten nur den Duft von frischem Fisch genießen.
Schließlich bestimmten auch Klima und Geschmackspräferenzen die Charakteristika des Konsums alkoholischer Getränke. Der Süden und Südwesten Europas entschied sich für Wein, der Norden und Nordwesten für Bier und der schneidigste und kälteste Nordosten für Wodka.
Der Zustrom von Zucker (im Allgemeinen immer noch sehr teuer) ermöglichte es, sich mit Früchten und Beeren (und Vitaminen für den Winter) einzudecken. Zwar war Marmelade zu Beginn des 18. Jahrhunderts noch ein so seltenes und wertvolles Produkt, dass die Pariser sie beispielsweise Peter dem Großen schenkten.
All diese scheinbar rein kulinarischen Innovationen führten zu einer wahren Revolution. Es genügt zu sagen, dass Großbritannien, das keinen Mangel an Fleischprodukten kannte, sein starkes Bevölkerungswachstum im 18. Jahrhundert größtenteils diesem verdankt, ohne das es das Britische Empire tatsächlich nicht gegeben hätte. Und die Liebe der amerikanischen Kolonisten zum Tee führte zu ihrer Empörung über die von englischen Beamten eingeführte Erhöhung der Teezölle (die sogenannte „Boston Tea Party“). Bildlich gesprochen wurden die Vereinigten Staaten von Amerika aus einer Tasse verschüttetem Tee geboren.
Die Tischrevolution trieb die Entwicklung der Gesellschaft voran. Ohne sie wären Europa und Nordamerika im 19. Jahrhundert nicht zum Hegemon der übrigen Welt geworden.
(Übrigens beschäftigte sich das 18. Jahrhundert auch mit dem Gedecken des europäischen Tisches, was durch die Herstellung von Porzellan, Feinschmeckertum statt Völlerei und erhöhte Hygienestandards erheblich erleichtert wurde. Verhaltensregeln an Tisch, Geschirr und Besteck kamen zu uns (zumindest auf der Ebene von Botschafts- und Restaurantbanketten) ab dem „18. Jahrhundert“).

Revolution in unseren Köpfen

Das 18. Jahrhundert wird üblicherweise als Zeitalter der Aufklärung bezeichnet, obwohl dieses Wort selbst zu träge ist und ungefähr die Prozesse definiert, die zwischen 1700 und 1804 in den Köpfen der Europäer abliefen (ich gebe das Todesjahr von I. Kant an).
Europäische Denker brechen mit der Theologie und grenzen den eigentlichen Bereich der Philosophie von der Naturwissenschaft ab. Nach Newtons mechanistischem Weltbild braucht es Gott nur als denjenigen, der der Entwicklung der Natur den ersten Anstoß gab, und dann rollte die Welt völlig getrennt von ihm ab.
Das 18. Jahrhundert ist das Jahrhundert der Praktiker, weshalb sich Denker nicht mit leeren schulischen Überlegungen zufrieden geben. Das Kriterium der Wahrheit ist die Erfahrung. Jegliches Pathos und jede Rhetorik erscheinen unter allen Umständen unangemessen. Die an Krebs sterbende Marquise, für die Rousseau gedient hat, stößt Gase aus, erklärt, dass eine Frau, die dazu fähig ist, noch leben wird, und schenkt Gott ihre Seele, könnte man sagen, mit einem kühnen, unbeschwerten Lächeln.
Philosophen bewundern die Vollkommenheit der Welt (Leibniz) und kritisieren sie gnadenlos (Enzyklopädisten), singen Hosannas zur Vernunft und zum Fortschritt der Zivilisation (Voltaire) und erklären Fortschritt und Vernunft zu Feinden der natürlichen Menschenrechte (Rousseau). Aber all diese Theorien scheinen sich jetzt, über mehrere Jahre hinweg betrachtet, nicht gegenseitig auszuschließen. Sie alle drehen sich um den Menschen, seine Fähigkeit, die Welt um ihn herum zu verstehen und sie entsprechend seinen Bedürfnissen und Vorstellungen vom „Besten“ umzuwandeln.
Gleichzeitig sind Philosophen seit langem davon überzeugt, dass der Mensch von Natur aus vernünftig und gut ist und dass nur „die Umstände“ für sein Unglück verantwortlich sind. Alphabetisierung und Kartoffeln werden von den Monarchen selbst gepflanzt. Die allgemeine Stimmung der europäischen Philosophie des 18. Jahrhunderts kann als „vorsichtiger Optimismus“ bezeichnet werden, und ihr Slogan war Voltaires Aufruf an jeden, „seinen eigenen Garten zu bewirtschaften“.
Leider werden uns die blutigen Schrecken der Französischen Revolution dazu zwingen, den selbstgefälligen Wahn der Philosophen radikal zu überdenken, aber das wird erst im nächsten Jahrhundert geschehen. Als grundlegendster Wert sollte sich dann jedoch im 18. Jahrhundert die rein europäische Idee der individuellen Rechte durchsetzen.

Revolution in den Herzen

Das „Zeitalter der Vernunft“ hätte ohne eine Revolution in den Herzen nicht in seiner ganzen Pracht stattgefunden. Die Persönlichkeit wird allmählich emanzipiert und erkennt ihre innere Welt als wichtig und wertvoll. Das Gefühlsleben der Europäer wird reicher und anspruchsvoller.
Unsterblicher Beweis dafür war die große Musik des 18. Jahrhunderts, vielleicht eine der höchsten Errungenschaften in der Geschichte der Menschheit.
Der bemerkenswerte französische Komponist des frühen 18. Jahrhunderts J.F. Rameau formulierte als erster die wesentliche Rolle der Musik, die zuvor nur als Hilfsmittel für Worte galt. Er schrieb: „Um Musik wirklich zu genießen, müssen wir uns völlig in ihr auflösen“ (zitiert nach: G. Koenigsberger, S. 248).
Musik drückte die Emotionen der Zeit viel genauer und subtiler aus als das zensierte Wort, das durch Konventionen unterdrückt wurde. Für einen gebildeten Europäer ist es zu einer dringenden Notwendigkeit geworden. In den Bibliotheken tschechischer und österreichischer Schlösser drängen sich neben Büchern auch Notenmappen in den Regalen: Neue Musikveröffentlichungen wurden hier vom Blatt gelesen, wie Zeitungen, und genauso gierig!
Die Musik des 18. Jahrhunderts ist noch immer voller Konventionen und vorgegebener Formeln. Es war die Anwesenheit dieser gemeinsamen Orte, die es den Komponisten ermöglichte, so produktiv zu sein (über 40 Opern von G. F. Händel, mehr als 200 Violinkonzerte von A. Vivaldi, mehr als 100 Sinfonien von I. Haydn!). immer noch so demokratisch, dass es sogar Amateuren eine Chance gibt: Zh.Zh. Rousseau komponiert eine Oper, die am Hofe Erfolg hat, und der König selbst singt, furchtbar verstimmt, daraus seine Lieblings-Arietka.
Die Musik des 18. Jahrhunderts war eng mit dem Leben und Alltag verbunden. Bach hoffte, dass seine geistliche Musik von einem Gemeindechor in einer Kirche aufgeführt werden könnte, und der beliebteste Alltagstanz, das Menuett, wurde bis zur Ära Beethovens ein integraler Bestandteil jeder Symphonie
Jedes Land verwirklichte im 18. Jahrhundert seine Identität durch Musik. Deutscher G.F. Händel brachte die üppige italienische Opera seria ins neblige London. Aber antike Geschichten erschien der britischen Öffentlichkeit zu abstrakt und leblos. Nahezu ohne die musikalische Form zu verändern, kreiert Händel Oratorien, die gewissermaßen dieselben Opern sind, allerdings nur in konzertanter Aufführung, und die auf Geschichten aus der Bibel basieren, die von den Zuhörern leidenschaftlich erlebt wurden. Und das breite Publikum reagiert darauf mit Freude; Händels geistliche Oratorien werden zu einem nationalen Schatz, ihre Aufführung führt zu patriotischen Manifestationen.
Das Ergebnis musikalische Entwicklung Das Werk von V.A. wird zum 18. Jahrhundert. Mozart. Der brillante Österreicher führt ein neues Thema in die Musik ein – das Thema des Schicksals seines Schöpfers, das heißt, er stellt die Persönlichkeit eines Zeitgenossen mit seinen einfachen und dringenden Wünschen, Freuden und Ängsten vor. „Im Allgemeinen ist der Mensch ein Geschöpf Gottes“, wodurch er sich in der Musik in eine Person einer bestimmten Epoche verwandelt und die Merkmale einer echten Persönlichkeit und eines echten Schicksals erhält

Eine Revolution der Manieren

Eine streng hierarchische Feudalgesellschaft zahlt sich immer aus Besondere Aufmerksamkeit Etikette. Es ist ein Mittel zur Betonung des Status (geordnete Ungleichheit) der sozialen Stellung.
Natürlich dominiert auch im 18. Jahrhundert die Etikette die Beziehungen zwischen den Menschen. Botschafter verzögern die Vorlage ihrer Beglaubigungsschreiben, wenn Papiere, die belegen, dass ihr Adel mindestens bis ins 14. Jahrhundert zurückreicht, nicht rechtzeitig eintreffen. Andernfalls kann der König die Frau des Botschafters während der Siegerehrung in Versailles nicht umarmen und küssen, sondern nur begrüßen! Die Etikette beherrscht die Gedanken der Höflinge so sehr, dass einige von ihnen ganz ernsthaft behaupten, die Große Französische Revolution sei ausgebrochen, weil der Generalkontrolleur der Finanzen Necker in Schuhen mit Schleifen und nicht mit Schnallen zum König gekommen sei!
Allerdings haben die Monarchen selbst schon genug von all diesen Konventionen. Ludwig der Fünfzehnte versteckt sich vor den Zwängen der Etikette in den Boudoirs seiner Geliebten, Katharina der Großen in ihrer Eremitage, und Marie Antoinette kann beim traditionellen öffentlichen königlichen Mahl keinen Bissen hinunterschlucken und ist danach bereits allein zufrieden.
Dem Hof gegenüber liegt ein Salon, aristokratisch und bürgerlich, in dem Gastgeber und Gäste kurz kommunizieren. Der Ton wird von den erhabensten Personen vorgegeben. Der Regent von Frankreich, Philippe d'Orléans der Jüngere, verkündet bei seinen Orgien: „Alles außer Vergnügen ist hier verboten!“
Aber die Eisscholle der feudalen Etikette schmilzt langsam und ungleichmäßig. Im Jahr 1726 konnten die Lakaien eines Adligen den Modeautor de Voltaire mit Stöcken schlagen, um ihrem Herrn eine unverschämte Antwort zu geben. Im Jahr 1730 konnte sich die Kirche weigern, die berühmte Schauspielerin Adrienne Lecouvreur zu beerdigen (obwohl sie die Geliebte des Marschalls von Frankreich war), weil sie sich zu ihren Lebzeiten mit dem „schändlichen Handwerk einer Schauspielerin“ beschäftigte.
Doch zwanzig Jahre später ändert sich im selben Frankreich der Status des Künstlers, der Künstler wird den König buchstäblich dazu zwingen, seine Menschenwürde zu respektieren. Und es war so. Der berühmte Pastellporträtmeister Latour war von Ludwig dem Fünfzehnten beleidigt und weigerte sich lange Zeit, die Marquise von Pompadour „selbst“ zu verewigen. Als es ihr gelang, die Laune zu überzeugen, zog sich der Künstler vor ihr fast bis zum Hemd aus. Während der Sitzung trat der König ein. „Wie, meine Dame, Sie haben mir geschworen, dass sie uns nicht stören würden!“ Latour schrie und beeilte sich, die Buntstifte einzusammeln. Der König und seine Geliebte konnten den Pastellvirtuosen kaum überreden, die Sitzung fortzusetzen.
Natürlich wird in einer feudalen Gesellschaft alles vom Rang und nicht vom Talent bestimmt. Mozart schreibt, dass sein Platz am Tisch des Salzburger Erzbischofs höher ist als der des Dieners, aber niedriger als der des Kochs. Aber ungefähr zu dieser Zeit begrub das bürgerliche England bereits den „Schauspieler“, den großen Schauspieler D. Garrick, in der Westminster Abbey!
Die Krise der feudalen Gesellschaft lässt ein neues Menschenbild entstehen. Nun ist das Ideal nicht der Feudalherr oder der Hofadlige, sondern der Privatmann, der „gute Mann“ in Frankreich, der Gentleman in England. Bis zum Ende des Jahrhunderts war es in diesen Ländern nicht der Adel, sondern Erfolg, Talent und Reichtum, der den Status eines Einzelnen in der Gesellschaft bestimmte.
Hier ist eine typische Anekdote zu diesem Thema. Napoleon konnte den Komponisten Cherubini nicht ausstehen. Einmal, bei einem Empfang im Palast, erkundigte sich der Kaiser nach der Vorstellung aller Anwesenden noch einmal gezielt nach dem Namen „dieses Herrn“. „Immer noch Cherubini, Sire!“ Der Maestro antwortete ihm scharf.
In anderen Ländern wird es fast die Hälfte des nächsten Jahrhunderts dauern, bis der Einzelne emanzipiert ist.

Peter entdeckt Europa

Im 18. Jahrhundert erschien eine weitere Großmacht auf der politischen Bühne Europas: Russland. Die „Präsentation“ des neuen politischen Giganten fand im Frühjahr und Sommer 1717 statt, als eine Gesandtschaft der noch immer mysteriösen, aber bereits leicht europäisierten „Moskowiter“ mehrere europäische Hauptstädte besuchte.
Leider waren weder Paris noch Berlin von den russischen Helden unter der Führung von Zar Peter fasziniert.
Nun zu den Details.
Ende April desselben Jahres erreichten die Russen die französische Grenze. Versailles schickte ihnen einen seiner elegantesten Höflinge, den Marquis de Mailly-Nesle, entgegen. Der Marquis fand die Russen natürlich in der Taverne, schnarchend und erbrechend. Nur Peter bewegte seine Zunge.

Tiefgreifende Veränderungen im gesellschaftspolitischen und spirituellen Leben Europas, die mit der Entstehung und Entwicklung bürgerlicher Wirtschaftsbeziehungen verbunden waren, bestimmten die wichtigsten Dominanten der Kultur des 18. Jahrhunderts. Ein besonderer Ort dafür historische Ära spiegelt sich in den Beinamen wider, die sie erhielt: „Zeitalter der Vernunft“, „Zeitalter der Aufklärung“. Säkularisierung öffentliches Bewusstsein, die Verbreitung der Ideale des Protestantismus, die rasante Entwicklung der Naturwissenschaften, das wachsende Interesse an wissenschaftlichen und philosophischen Erkenntnissen außerhalb der Büros und Labore der Wissenschaftler – das sind nur einige der bedeutendsten Zeichen der Zeit. Das 18. Jahrhundert erklärt sich lautstark und bringt ein neues Verständnis der wichtigsten Dominanten der menschlichen Existenz hervor: die Haltung gegenüber Gott, der Gesellschaft, dem Staat, anderen Menschen und letztendlich ein neues Verständnis des Menschen selbst.

Das Zeitalter der Aufklärung kann zu Recht als „goldenes Zeitalter der Utopie“ bezeichnet werden. Zur Aufklärung gehörte vor allem der Glaube an die Möglichkeit, Menschen durch „rationale“ Umgestaltung politischer und gesellschaftlicher Grundlagen zum Besseren zu verändern. Indem sie alle Eigenschaften der menschlichen Natur dem Einfluss der umgebenden Umstände oder des Umfelds (politische Institutionen, Bildungssysteme, Gesetze) zuschrieb, ermutigte die Philosophie dieser Zeit zum Nachdenken über solche Existenzbedingungen, die zum Triumph der Tugend und des universellen Glücks beitragen würden. Niemals zuvor Europäische Kultur hat noch nie so viele Romane und Abhandlungen hervorgebracht, die ideale Gesellschaften, die Art und Weise ihres Aufbaus und ihrer Errichtung beschreiben. Selbst in den pragmatischsten Schriften dieser Zeit sind Züge der Utopie sichtbar. Beispielsweise enthielt die berühmte „Unabhängigkeitserklärung“ die folgende Aussage: „Alle Menschen sind gleich geschaffen und von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet, zu denen Leben, Freiheit und das Streben nach Glück gehören.“

Leitlinie für die Utopieschöpfer des 18. Jahrhunderts war der „natürliche“ bzw. „natürliche“ Zustand der Gesellschaft, sich des Privateigentums und der Unterdrückung nicht bewusst, nicht in Klassen eingeteilt, nicht im Luxus ertrinkend und nicht mit Armut belastet, nicht von Lastern betroffen , im Einklang mit der Vernunft leben und nicht nach „künstlichen“ Gesetzen Es handelte sich um einen rein fiktiven, spekulativen Gesellschaftstyp, der, wie der herausragende Philosoph und Schriftsteller der Aufklärung, Jean Jacques Rousseau, feststellte, möglicherweise nie existiert hat und höchstwahrscheinlich auch nie in der Realität existieren wird. Das von Denkern des 18. Jahrhunderts vorgeschlagene Ideal der Gesellschaftsordnung wurde genutzt, um die bestehende Ordnung der Dinge vernichtend zu kritisieren.

Die sichtbare Verkörperung „besserer Welten“ waren für die Menschen der Aufklärung Gärten und Parks. Wie in Utopien konstruierten sie eine Weltalternative zur bestehenden, die den damaligen Vorstellungen von ethischen Idealen entsprach, glückliches Leben, Harmonie von Natur und Mensch, Menschen untereinander, Freiheit und Selbstgenügsamkeit der menschlichen Persönlichkeit. Die besondere Stellung der Natur im Kulturparadigma des 18. Jahrhunderts ist mit ihrer Verkündigung als Quelle der Wahrheit und Hauptlehrer der Gesellschaft und jedes Menschen verbunden. Wie die Natur im Allgemeinen wurde ein Garten oder Park zu einem Ort philosophischer Gespräche und Reflexionen, der den Glauben an die Macht der Vernunft und die Kultivierung erhabener Gefühle kultivierte. Der Aufklärungspark wurde für ein erhabenes und edles Ziel geschaffen – die Schaffung einer perfekten Umgebung für einen perfekten Menschen. „Indem wir die Liebe zu den Feldern eingeflößt haben, vermitteln wir Tugend“ (Delil J. Gardens. -L., 1987, S. 6). Oftmals wurden dem Park auch Nutzbauten (z. B. Milchviehbetriebe) als Ergänzung hinzugefügt, die jedoch völlig andere Funktionen erfüllten. Das wichtigste moralische und ethische Postulat der Aufklärung – die Pflicht zur Arbeit – fand hier eine sichtbare und reale Verkörperung, da sich Vertreter der Herrscherhäuser, des Adels und der intellektuellen Elite um die Gärten in Europa kümmerten.

Die Parks der Aufklärung waren nicht identisch mit der natürlichen Umgebung. Ihre Designer wählten und arrangierten Elemente der realen Landschaft, die ihnen am vollkommensten erschienen, und veränderten sie in vielen Fällen ganz nach ihrem Plan. Dabei bestand eine der Hauptaufgaben darin, den „Eindruck der Natürlichkeit“, das Gefühl der „wilden Natur“, zu bewahren. Zu den Parks und Gärten gehörten Bibliotheken, Kunstgalerien, Museen, Theater und Tempel, die nicht nur den Göttern, sondern auch den menschlichen Gefühlen – Liebe, Freundschaft, Melancholie – gewidmet waren. All dies sicherte die Umsetzung aufklärerischer Vorstellungen vom Glück als „natürlichem Zustand“ des „natürlichen Menschen“, dessen Hauptbedingung die Rückkehr zur Natur war.

Generell kann man die künstlerische Kultur des 18 , irdisches Leben Person. Dieses Modell verwandelte einen Menschen in einen Teil von mehr hohe Welt feierlicher Heldentum und höchste religiöse, ideologische und ethische Werte. Die Renaissance ersetzte religiöse Rituale durch weltliche Rituale und erhob den Menschen auf ein heroisches Podest, doch die Kunst diktierte ihm immer noch ihre eigenen Maßstäbe. Im 18. Jahrhundert wurde dieses gesamte System überarbeitet. Eine ironische und skeptische Haltung gegenüber allem, was bisher als erlesen und erhaben galt, die Umwandlung erhabener Kategorien in akademische Modelle entfernte Phänomene, die jahrhundertelang als Vorbilder verehrt wurden, von der Aura der Exklusivität. Zum ersten Mal hatte der Künstler die Gelegenheit, eine beispiellose Freiheit der Beobachtung und Kreativität zu erleben. Die Kunst der Aufklärung bediente sich der alten Stilformen des Klassizismus und spiegelte mit ihrer Hilfe einen völlig anderen Inhalt wider.

Die europäische Kunst des 18. Jahrhunderts vereinte zwei unterschiedliche antagonistische Prinzipien. Der Klassizismus bedeutete die Unterordnung des Menschen unter das Gesellschaftssystem, während die sich entwickelnde Romantik die Maximierung des individuellen, persönlichen Anfangs anstrebte. Jedoch Klassizismus XVIII Jahrhundert hat sich im Vergleich zum Klassizismus des 17. Jahrhunderts erheblich verändert und in einigen Fällen eines der charakteristischsten Merkmale des Stils verworfen - antike klassische Formen. Darüber hinaus war der „neue“ Klassizismus der Aufklärung im Kern der Romantik nicht fremd. In der Kunst verschiedener Länder und Völker bilden Klassizismus und Romantik manchmal eine Art Synthese, manchmal existieren sie in allen möglichen Kombinationen und Mischungen.

Ein wichtiger Neuanfang in der Kunst des 18. Jahrhunderts war das Aufkommen von Bewegungen, die keine eigene Stilform hatten und auch nicht das Bedürfnis verspürten, diese weiterzuentwickeln. Diese größte kulturelle Bewegung war in erster Linie der Sentimentalismus, der die aufklärerischen Vorstellungen von der ursprünglichen Reinheit und Güte der menschlichen Natur voll und ganz widerspiegelte, die zusammen mit dem ursprünglichen „natürlichen Zustand“ der Gesellschaft, ihrer Distanz zur Natur, verloren gingen. Der Sentimentalismus richtete sich in erster Linie an die innere, persönliche, intime Welt der menschlichen Gefühle und Gedanken und erforderte daher keine besondere stilistische Gestaltung. Der Sentimentalismus steht der Romantik sehr nahe; der von ihm verherrlichte „natürliche“ Mensch erlebt unweigerlich die Tragödie einer Kollision mit natürlichen und sozialen Elementen, mit dem Leben selbst, die große Umwälzungen vorbereitet, deren Vorahnung die gesamte Kultur des 18. Jahrhunderts erfüllt.

Einer von die wichtigsten Eigenschaften Die Kultur der Aufklärung ist der Prozess, die religiösen Prinzipien der Kunst durch weltliche zu ersetzen. Im 18. Jahrhundert erlangte die Profanarchitektur erstmals in fast ganz Europa Vorrang vor der Kirchenarchitektur. Auch der Einbruch des Säkularismus in die religiöse Malerei in den Ländern, in denen er zuvor eine große Rolle spielte, ist offensichtlich – Italien, Österreich, Deutschland. Genremalerei, die die alltägliche Beobachtung des wirklichen Lebens durch den Künstler widerspiegelt echte Menschen, verbreitet sich in fast allen europäischen Ländern und strebt manchmal danach, den Hauptplatz in der Kunst einzunehmen. Das in der Vergangenheit so beliebte zeremonielle Porträt weicht dem intimen Porträt, und in der Landschaftsmalerei tritt es in Erscheinung und breitet sich aus verschiedene Länder die sogenannte „Stimmungslandschaft“ (Watteau, Gainsborough, Guardi).

Ein charakteristisches Merkmal der Malerei des 18. Jahrhunderts ist die erhöhte Aufmerksamkeit für die Skizze nicht nur bei den Künstlern selbst, sondern auch bei Kunstkennern. Persönliche, individuelle Wahrnehmungen und Stimmungen, die sich in einer Skizze widerspiegeln, erweisen sich manchmal als interessanter und verursachen eine größere emotionale und ästhetische Wirkung als das fertige Werk. Zeichnungen und Gravuren werden höher geschätzt als Gemälde, weil sie eine direktere Verbindung zwischen dem Betrachter und dem Künstler herstellen. Der Geschmack und die Anforderungen der Zeit veränderten auch die Anforderungen an die Farbe der Gemälde. In den Werken von Künstlern des 18. Jahrhunderts wird das dekorative Farbverständnis verstärkt; ein Gemälde soll nicht nur etwas ausdrücken und widerspiegeln, sondern auch den Ort schmücken, an dem es sich befindet. Daher streben Künstler neben der Subtilität der Halbtöne und der Zartheit der Farben nach Mehrfarben und sogar Buntheit.

Das Produkt der rein säkularen Kultur der Aufklärung war der Rokoko-Stil, der im Bereich der angewandten Kunst seine vollkommenste Verkörperung fand. Es manifestierte sich auch in anderen Bereichen, in denen der Künstler dekorative und gestalterische Probleme lösen muss: in der Architektur – in der Planung und Innenarchitektur, in der Malerei – in dekorativen Tafeln, Gemälden, Paravents etc. Rokoko-Architektur und -Malerei sind in erster Linie auf die Schaffung von Behaglichkeit ausgerichtet und Gnade für die Person, die ihre Kreationen betrachtet und genießt. Kleine Räume wirken dank der von Architekten und Künstlern geschaffenen Illusion eines „Spielraums“, die dafür gekonnt verschiedene künstlerische Mittel einsetzen: Ornamente, Spiegel, Tafeln, Besonderes, nicht beengt Farbschema usw. Der neue Stil wurde vor allem zum Stil bescheidener Häuser, in die man mit einigen Techniken einen Geist der Gemütlichkeit und des Komforts einführte, ohne dabei Luxus und Prunk zu betonen. Das 18. Jahrhundert führte viele Haushaltsgegenstände ein, die dem Menschen Trost und Frieden spenden, seine Wünsche stillen und sie gleichzeitig zu Objekten wahrer Kunst machen.

Die Tendenz der bildenden Kunst, unterhaltsam, erzählerisch und literarisch zu sein, erklärt ihre Annäherung an das Theater. Das 18. Jahrhundert wird oft als das „goldene Zeitalter des Theaters“ bezeichnet. Die Namen Marivaux, Beaumarchais, Sheridan, Fielding, Gozzi und Goldoni bilden eine der hellsten Seiten in der Geschichte des Weltdramas. Es stellte sich heraus, dass das Theater dem Zeitgeist sehr nahe kam. Das Leben selbst rückte auf ihn zu, bot interessante Handlungsstränge und Kollisionen und füllte alte Formen mit neuen Inhalten. Säkularisierung öffentliches Leben Der Verlust der früheren Heiligkeit und Prunkhaftigkeit der Kirchen- und Hofrituale führte zu ihrer eigentümlichen „Theatrisierung“. Es ist kein Zufall, dass der berühmte venezianische Karneval im Zeitalter der Aufklärung nicht nur zu einem Feiertag, sondern zu einer Lebensart, einer Form des Alltagslebens wurde.

Der Begriff „Theater“, „Theatralität“ ist auch mit dem Begriff „Werbung“ verbunden. Im Zeitalter der Aufklärung wurden in Europa die ersten öffentlichen Ausstellungen organisiert – Salons, die eine neue Art der Verbindung zwischen Kunst und Gesellschaft darstellten. In Frankreich spielen Salons nicht nur im Leben der intellektuellen Elite, Künstler und Zuschauer, Kenner von Kunstwerken eine äußerst wichtige Rolle, sondern werden auch zu einem Ort für Debatten über die ernstesten Regierungsfragen. Denis Diderot, ein herausragender Denker des 18. Jahrhunderts, führte praktisch eine neue Literaturgattung ein – kritische Rezensionen von Salons. Darin beschreibt er nicht nur bestimmte Kunstwerke, Stile und Strömungen, sondern kommt auch, indem er seine eigene Meinung äußert, zu interessanten ästhetischen und philosophischen Entdeckungen. Ein so talentierter, kompromissloser Kritiker, der die Rolle eines „aktiven Zuschauers“, eines Mittlers zwischen Künstler und Gesellschaft spielt und der Kunst manchmal sogar eine bestimmte „Gesellschaftsordnung“ diktiert, ist ein Produkt der Zeit und ein Spiegelbild des Wesens von pädagogischen Ideen.

Musik nahm im 18. Jahrhundert einen wichtigen Platz in der Hierarchie der spirituellen Werte ein. Wenn die schöne Kunst des Rokoko in erster Linie danach strebt, das Leben, das Theater zu schmücken – zu enthüllen und zu unterhalten, dann überrascht die Musik der Aufklärung einen Menschen mit dem Ausmaß und der Tiefe der Analyse der verborgensten Ecken der menschlichen Seele. Auch die Einstellung zur Musik verändert sich, die im 17. Jahrhundert lediglich ein angewandtes Einflussinstrument sowohl im säkularen als auch im religiösen Bereich der Kultur war. In Frankreich und Italien blühte in der zweiten Hälfte des Jahrhunderts eine neue weltliche Musikrichtung auf – die Oper. Die „schwerwiegendsten“ Formen entwickelten sich in Deutschland und Österreich Musikalische Werke- Oratorium und Messe (in der kirchlichen Kultur) und Konzert (in der säkularen Kultur). Die Spitze Musikkultur Die Ära der Aufklärung ist zweifellos das Werk von Bach und Mozart.

XVIII Jahrhundert - zuletzt historische BühneÜbergang vom Feudalismus zum Kapitalismus. Entwicklung der Kultur in dieser Zeit in allen Ländern Europa unter dem Schild passiert Ideen der Aufklärung.

In diesem Jahrhundert gab es in Deutschland eine Schule der klassischen deutschen idealistischen Philosophie. Die größte Gruppe der Aufklärer bildete sich in Frankreich und von dort aus verbreiteten sich die Ideen der Aufklärung in ganz Europa. Charles Louis Montesquieu sprach sich in seinen Werken „Persische Briefe“ und „Über den Geist der Gesetze“ gegen die unbegrenzte Monarchie und den Feudalismus aus. Voltaire war ein herausragender Anführer der französischen Aufklärung. Er schrieb wunderbare literarische, philosophische und historische Werke, die seinen Hass auf religiösen Fanatismus und den Feudalstaat zum Ausdruck brachten. Das Werk von Jean-Jacques Rousseau markierte eine neue Etappe in der Entwicklung der französischen Aufklärung. Seine Werke enthielten Hass auf die Unterdrücker und Kritik politisches System, Soziale Ungleichheit.

Das Schicksal des französischen Materialismus ist mit den Namen Denis Diderot, Etienne Bonnot Condillac und Paul Holbach verbunden. 50-60er Jahre XVIII Jahrhundert - blühende Tätigkeit französischer Materialisten. Diese Zeit ist durch die gleichzeitige Entwicklung von Wissenschaft und Technologie gekennzeichnet. Dank Adam Smith wird die politische Ökonomie zu einer wissenschaftlichen Disziplin. Die Wissenschaft entwickelte sich schnell; sie stand in direktem Zusammenhang mit Technologie und Produktion. Im 18. Jahrhundert gewannen Literatur und Musik an Bedeutung und rückten nach und nach in den Vordergrund aller Kunstgattungen. Prosa entwickelt sich zu einer Gattung, die das Schicksal eines einzelnen Menschen im damaligen gesellschaftlichen Umfeld zeigt. Besonders fruchtbar entwickelt sich die Gattung des Romans, der ein universelles Weltbild beschreibt. Am Ende des 17. und 18. Jahrhunderts. Die musikalische Sprache, die dann ganz Europa sprechen wird, nimmt Gestalt an. Die ersten waren J. S. Bach und G. F. Händel. J. Haydn, W. Mozart, L. van Beethoven hatten großen Einfluss auf die Musikkunst. Große Erfolge wurden durch die Theaterkunst und Dramaturgie erzielt, die realistischer und vorromantischer Natur war.

Besonderheit Diesmal - eine Untersuchung der Hauptthemen der Theaterästhetik und der Natur des Schauspiels. Das 18. Jahrhundert wird oft als „goldenes Zeitalter des Theaters“ bezeichnet. Der größte Dramatiker P. O. Beaumarchais betrachtete ihn als „einen Riesen, der jeden tödlich verletzt, auf den er seine Schläge richtet“. Die größten Dramatiker waren: R. Sheridan (England), C. Goldoni (Venedig), P. Beaumarchais (Frankreich), G. Lessing, I. Goethe (Deutschland), F. Schiller.

Das führende Genre der Malerei des 18. Jahrhunderts. Es gab ein Porträt.

Unter den Künstlern dieser Zeit können wir Gainsborough, Latour, Houdon, Chardin, Watteau und Guardi hervorheben. Die Malerei spiegelt nicht wie zuvor die universelle Fülle des menschlichen Geisteslebens wider. In verschiedenen Ländern erfolgt die Entstehung neuer Kunst ungleichmäßig. Malerei und Skulptur im Rokoko-Stil dienten der Zierde.

Art XVIII V. endet mit dem großartigen Werk des spanischen Künstlers Francisco Goya. Kulturerbe des 18. Jahrhunderts. verblüfft immer noch durch seine außergewöhnliche Vielfalt, den Reichtum an Genres und Stilen, sein tiefes Verständnis menschlicher Leidenschaften, seinen größten Optimismus und seinen Glauben an den Menschen und seinen Geist. Das Zeitalter der Aufklärung ist ein Jahrhundert großer Entdeckungen und großer Missverständnisse. Es ist kein Zufall, dass das Ende dieser Ära mit dem Beginn der Französischen Revolution zusammenfällt. Es zerstörte den Glauben der Aufklärung an das „goldene Zeitalter“ des gewaltlosen Fortschritts. Es stärkte die Position der Kritiker seiner Ziele und Ideale.

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