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Die drei monotheistischen Religionen, die die Menschheitsgeschichte am stärksten beeinflusst haben, sind Judentum, Christentum und Islam. Sie alle stammen aus dem Nahen Osten, und jeder beeinflusste den anderen.

Judentum

Das Judentum ist die älteste der drei Religionen; Sein Ursprung geht auf etwa 1000 v. Chr. zurück. e. Die hebräischen Stämme waren Nomaden und lebten in 426 Territorien antikes Ägypten und drumherum. Ihre religiösen Führer, bzw Propheten, entlehnten ihre Ideen teilweise den damals in dieser Region weit verbreiteten religiösen Überzeugungen, jedoch mit dem Unterschied, dass sie sich zu einem einzigen, allmächtigen Gott bekannten. Die Juden glaubten, dass Gott den Gehorsam gegenüber einem strengen Moralkodex verlange, und behaupteten, ein Monopol auf die Wahrheit zu haben, und betrachteten daher ihre Religion als die einzig richtige.
Vor der Gründung des Staates Israel kurz nach Ende des Zweiten Weltkriegs gab es kein einziges Land, in dem das Judentum als Staatsreligion akzeptiert wurde. Jüdische Gemeinden überlebten in Europa, Nordafrika und Asien. obwohl sie oft verfolgt wurden. Die Verfolgung gipfelte in der Vernichtung von Millionen Juden durch die Nazis in Konzentrationslagern während des Zweiten Weltkriegs.

Christentum

Das Christentum erbte vom Judentum viele Ansichten, die später zu seinem wurden Bestandteil. Jesus war ein orthodoxer Jude, und das Christentum entstand als Sekte innerhalb des Judentums. Ob Jesus seine eigene Religion gründen wollte, ist noch nicht geklärt. Die Nachfolger Jesu nannten ihn den Messias, was auf Hebräisch „der Gesalbte“ bedeutet (entsprechend griechisches Wort- „Christus“), der von den Juden erwartete kommende ideale König. Die wichtigsten Verdienste um die Verbreitung des Christentums sind mit dem Namen Paulus, einem römischen Bürger, verbunden griechisch und predigte in vielen Städten Kleinasiens und Griechenlands. Und obwohl die Christen anfangs schwer verfolgt wurden, machte Kaiser Konstantin das Christentum Staatsreligion Römisches Reich. Das sich schnell ausbreitende Christentum wurde zur treibenden Kraft Gemeindeentwicklung in westliche Kultur für die nächsten zweitausend Jahre.
Jetzt kontrolliert das Christentum eine große Anzahl von Gläubigen und ist die größte Weltreligion. Die Zahl der Gläubigen, die sich Christen nennen, übersteigt eine Milliarde Menschen. Die verschiedenen Strömungen innerhalb des Christentums unterscheiden sich jedoch in der Theologie und in der Art der kirchlichen Organisation. Die Hauptzweige des Christentums sind Katholizismus, Protestantismus und Orthodoxie.

Islam

Der Islam, die zweitgrößte Religion der Welt, und das Christentum haben einige gemeinsame Ursprünge. Der Islam geht auf die Lehren des Propheten Muhammad zurück, der im 7. Jahrhundert n. Chr. lebte. Gemäß dem Islam regiert Allah, der einzige Gott, die Natur und die Menschen. „Die Säulen des Islam* sind die fünf wichtigsten religiösen Pflichten der Muslime (so nennen sich die Anhänger des Islam). Der erste von ihnen ist die Aussprache der Formel des islamischen Glaubens "es gibt keinen Gott außer Allah, und Muhammad ist der Gesandte Gottes". Das zweite ist das fünfmalige Rezitieren des förmlichen Gebets am Tag, dem der Waschungsritus vorausgeht. Gleichzeitig muss das Gesicht des Betenden unbedingt der heiligen Stadt Mekka zugewandt sein (in Saudi-Arabien), egal wie weit der Muslim von ihm entfernt ist.
Die dritte „Säule“ ist die Einhaltung des Ramadan, eines einmonatigen Fastens, während dessen es verboten ist, Essen und Trinken von Sonnenaufgang bis Einbruch der Dunkelheit zu sich zu nehmen. Das vierte sind obligatorische Almosen, die von der Scharia eingeführt und oft vom Staat als Steuermethode verwendet werden. Und schließlich 427 die fünfte „Säule“ – jeder Muslim muss mindestens einmal nach Mekka pilgern.
Muslime glauben, dass Allah durch frühere Propheten – einschließlich Moses und Jesus – vor dem Erscheinen Mohammeds gesprochen hat, dessen Lehre seinen Willen am genauesten ausdrückt. Derzeit ist der Islam sehr weit verbreitet, die Zahl seiner Anhänger auf der ganzen Welt beträgt mehr als 600 Millionen Menschen. Die meisten von ihnen leben im Norden und Ostafrika, im Nahen und Mittleren Osten und in Pakistan. Für eine kurze Erörterung des muslimischen Glaubens siehe unten unter „Moderne religiöse Entwicklung: Die Islamische Revolution“.

Östliche Religionen
Hinduismus

Es gibt große Unterschiede zwischen Judentum, Christentum und Islam einerseits und östlichen Religionen andererseits. Die älteste aller großen Religionen, die ihre Bedeutung in bewahrt haben moderne Welt, ist der Hinduismus, dessen Kern sich vor etwa sechstausend Jahren gebildet hat. Der Hinduismus ist eine polytheistische Religion. Es ist eine so komplexe Sammlung religiöser und philosophischer Überzeugungen, dass einige Gelehrte vorschlagen, es als eine Gruppe miteinander verbundener Religionen und nicht als separate Religion zu betrachten. Viele lokale Kulte und religiöse Rituale sind nur durch wenige gemeinsame religiöse Überzeugungen verbunden.
Die meisten Hindus bekennen sich zum Reinkarnationsdogma und glauben, dass alle Lebewesen an einem sich endlos wiederholenden Kreislauf von Geburt, Tod und Wiedergeburt teilnehmen. Das zweite Hauptmerkmal des Hinduismus ist das Kastensystem, das auf dem Glauben basiert, dass die Position einer Person in der sozialen und rituellen Hierarchie durch die Tatsache der Geburt bestimmt wird und von ihren Handlungen in früheren Reinkarnationen abhängt. Jede Kaste hat ihre eigenen besonderen Berufe und Rituale. Das Schicksal eines Menschen nach der nächsten Reinkarnation wird hauptsächlich davon bestimmt, wie gut er seine Kastenpflichten in einem früheren Leben erfüllt hat. Der Hinduismus lässt eine Vielzahl unterschiedlicher religiöser Standpunkte zu und unterscheidet nicht klar zwischen Gläubigen und Ungläubigen. Die Zahl der Hindus und Muslime ist ungefähr gleich (etwa 600 Millionen); Tatsächlich sind alle Hindus in Indien und den umliegenden Gebieten konzentriert. Anders als Christentum und Islam stellt sich der Hinduismus nicht die Aufgabe, Anhänger anderer Religionen zu „wahren Gläubigen“ zu machen.

Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus

Zu ethnischen Religionen Osten gehören Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus. In diesen Religionen gibt es keine Götter. Im Gegenteil, sie betonen die ethischen Ideale, die es den Gläubigen ermöglichen, die Verbundenheit aller Naturphänomene und die Einheit des Universums zu spüren.
Der Buddhismus hat seinen Ursprung in den Predigten von Siddhartha Gautama oder Buddha („Erleuchteter“), der ursprünglich Hindu war, der Sohn des Königs eines kleinen Staates in Südnepal und im 6. Jahrhundert v. Chr. lebte. Nach den Lehren des Buddha kann ein Mensch durch Verzicht auf Wünsche einen weiteren Reinkarnationszyklus vermeiden. Der Weg zur Erlösung führt über innere Disziplin und Meditation, die Überwindung aller irdischen Bindungen. Das ultimative Ziel des Buddhismus ist das Erreichen des Nirvana, des Zustands der vollständigen spirituellen Loslösung. Der Buddha lehnte hinduistische Rituale und die Einteilung in „höhere“ und „niedrigere“ Kasten ab. Der Buddhismus toleriert wie der Hinduismus viele lokale Varianten, einschließlich des Glaubens an lokale Gottheiten, und erfordert keine vollständige Einheit religiöser Überzeugungen. Gegenwärtig genießt der Buddhismus in einigen Staaten großen Einfluss. Fernost, einschließlich in Thailand, Burma, Sri Lanka, China, Japan und Korea.
Der Konfuzianismus bildete die Grundlage der Kultur der herrschenden Kreise in traditionelles China. Konfuzius (die latinisierte Form des Namens Kung Fu Tzu) lebte im 6. Jahrhundert v. Chr., zur gleichen Zeit wie Buddha. Wie Lao Tzu, der den Taoismus hervorbrachte, war Konfuzius ein Lehrer, kein religiöser Prophet wie die religiösen Führer des Nahen Ostens. Konfuzius wird von seinen Anhängern nicht vergöttert, sondern von ihnen als „der Weiseste der Weisen“ angesehen. Konfuzianismus sucht Gehorsam Menschenleben Gesetze der inneren natürlichen Harmonie unter besonderer Berücksichtigung der Ahnenverehrung. Der Taoismus teilt ähnliche Prinzipien und betont die Bedeutung von Meditation und Widerstandslosigkeit als Wege, um die höchste Stufe der Lebensentwicklung zu erreichen. Obwohl einige Elemente des Konfuzianismus und des Taoismus in den chinesischen Überzeugungen und Praktiken fortbestehen, haben sie aufgrund des starken Widerstands der Regierung viel von ihrem früheren Einfluss in China verloren.

Religionstheorien

Der soziologische Zugang zur Religion wurde in hohem Maße unter dem Einfluss der Ideen der drei „Klassiker“ der Soziologie gebildet: Marx, Durkheim und Weber. Keiner von ihnen war gläubig, und alle drei glaubten, dass die Bedeutung der Religion in der modernen Welt abnimmt. Sie glaubten, dass Religion ihrem Wesen nach eine Illusion sei. Unterstützer verschiedene Religionen von der Richtigkeit der Überzeugungen, die sie teilen, und der Gültigkeit der Rituale, an denen sie teilnehmen, völlig überzeugt sein mögen, aber, argumentierten diese drei Denker, die Vielfalt der Religionen und ihre offensichtliche Beziehung zu der Art von Gesellschaft, in der sie verbreitet sind machen die Behauptungen der Verteidiger des Glaubens unglaubwürdig. Eine in Australien geborene Person, die gezwungen ist, ihren Lebensunterhalt durch Jagen und Sammeln zu verdienen, hätte ganz andere religiöse Überzeugungen als ein Mitglied des indischen Kastensystems oder ein Anhänger katholische Kirche in mittelalterliches Europa.

Marx und Religion

Trotz der Tatsache, dass die Ideen von Karl Marx einen bedeutenden Einfluss auf die Religionssoziologie hatten, hat er sich selbst nie näher mit dieser Frage beschäftigt. Die Ideen von Marx wurden hauptsächlich aus den Schriften von Philosophen und Theologen gezogen. frühes XIX Jahrhundert. Einer von ihnen war Ludwig Feuerbach, Autor des berühmten Buches „Das Wesen des Christentums“, das erstmals 1841 veröffentlicht wurde. Aus Feuerbachs Sicht ist Religion eine Reihe von Werten, die von Menschen im Laufe ihres Lebens entwickelt wurden kulturelle Entwicklung, aber fälschlicherweise göttlichen Kräften oder Göttern zugeschrieben. Weil die Leute es nicht verstehen können eigene Geschichte in vollem Umfang neigen sie dazu, die Werte und Normen, die sozialer Natur sind, durch das Wirken der Götter zu erklären. Somit ist die Überlieferung der zehn Gebote, die Moses von Gott gegeben wurde, ein Mythos, der den Ursprung der moralischen Verbote erklärt, die die Lebensweise der Anhänger des Judentums und des Christentums bestimmen.
„Solange wir das Wesen der religiösen Symbole, die wir selbst geschaffen haben, nicht verstehen“, argumentiert Feuerbach, „sind wir dazu verdammt, Geiseln der Kräfte der Geschichte zu sein, die unserem Willen nicht unterworfen sind.“ Feuerbach verwendet den Begriff "Entfremdung" um den Aufstieg der Götter anzuzeigen oder himmlische Mächte die sich in der Natur vom Menschen unterscheiden. Die vom Menschen geschaffenen Werte und Ideen werden allmählich als Ergebnis der Aktivität entfremdeter unabhängiger Wesen - religiöser Mächte und Götter - angesehen. Trotz der Tatsache, dass Entfremdung in der Vergangenheit negative Folgen hatte, eröffnet die Erkenntnis, dass Religion Entfremdung bedeutet, enorme Perspektiven für die Menschheit, so Feuerbach. Sobald die Menschen beginnen zu verstehen, dass die Werte, die früher der Religion zugeschrieben wurden, tatsächlich ihre eigenen sind, erhalten sie die Möglichkeit, diese Werte im irdischen Leben zu verwirklichen, ohne auf das Jenseits zu warten. Die nach christlichem Glauben von Gott verliehene Autorität kann von den Menschen selbst in die Hand genommen werden. Christen glauben, dass Menschen im Gegensatz zu einem allmächtigen Gott, der alle Menschen liebt, von Natur aus unvollkommen und korrupt sind. Allerdings, so Feuerbach, bieten die vom Menschen geschaffenen gesellschaftlichen Institutionen ihnen die Möglichkeit zu verfügen eigenes Leben zu lieben und Gutes zu tun. Mit der Erkenntnis der wahren Natur sozialer Institutionen kann ihr Potenzial endlich voll ausgeschöpft werden.
Marx teilte die Auffassung von Religion als Selbstentfremdungsmerkmal des Menschen. Oft wird die Meinung geäußert, Marx habe die Religion abgelehnt, aber das stimmt nicht. „Religion“, schrieb er, „ist das „Herz einer herzlosen Welt“, eine Zuflucht vor der grausamen Alltagsrealität.“ Aus der Sicht von Marx ist Religion in ihrer traditionelle Formen sollte verschwinden. Dies wird geschehen, weil die in der Religion verkörperten Werte zu Leitidealen für die Verbesserung der Mehrheit der Menschheit werden können, aber keinesfalls, weil diese Ideale und Werte falsch sind. Wir dürfen die Götter, die wir selbst geschaffen haben, nicht fürchten, und wir müssen aufhören, sie mit Werten auszustatten, die wir selbst haben dürfen implementieren.
berühmter Spruch Marx sagt, die Religion sei „das Opium des Volkes“. Die Religion verspricht, dass der Lohn für alle Strapazen des irdischen Lebens empfangen wird Leben nach dem Tod, und lehrt, sich mit den bestehenden Lebensumständen abzufinden. Hoffnungen auf Jenseitsglück lenken also vom Kampf gegen Ungleichheit und Ungerechtigkeit im irdischen Leben ab. Religion hat eine starke ideologische Komponente: Religiöse Überzeugungen und Werte dienen oft als Rechtfertigung für Vermögensungleichheit und -unterschiede soziale Position. Zum Beispiel legt die Predigt „Der Sanftmütige wird belohnt“ nahe, dass diejenigen, die ihr zuhören, eine Haltung der Unterwerfung und des Nicht-Widerstands gegenüber Gewalt einnehmen.

Durkheim und religiöses Ritual

Im Gegensatz zu Marx widmete Emile Durkheim einen Großteil seiner wissenschaftlichen Karriere dem Studium der Religion. Besondere Aufmerksamkeit er zeigte sich in religiösen Angelegenheiten klein traditionelle Gesellschaften. Durkheims Die elementaren Formen des religiösen Lebens, das erstmals 1912 veröffentlicht wurde, dürfte den tiefgreifendsten Einfluss auf die Religionssoziologie gehabt haben. Durkheim verbindet Religion 430 nicht direkt mit Soziale Ungleichheit oder Machtbesitz, er sieht deren Zusammenhang mit der Natur öffentliche Einrichtungen im Allgemeinen. Er stützte seine Arbeit auf eine Analyse des totemistischen Glaubens der australischen Ureinwohner und argumentierte, dass der Totemismus eine Religion in seiner „elementarsten“, einfachsten Form ist, daher der Titel des Buches.
Im ursprünglichen Verständnis war das Totem, wie oben erwähnt, ein Tier oder eine Pflanze, die hatte symbolische Bedeutung für einen bestimmten Personenkreis. Das Totem fungiert als heiliges Objekt, das Ehrfurcht weckt und von verschiedenen Ritualen umgeben ist. Durkheim definiert Religion durch Kontrastierung heilig und weltlich. Heilige Objekte und Symbole, argumentiert er, werden als außerhalb der gewöhnlichen Aspekte der Existenz betrachtet, die den Bereich des Alltäglichen bilden. Die Verwendung von Totems (Tieren oder Pflanzen) in schriftlicher Form ist normalerweise verboten, außer in Fällen, die in Ritualen ausdrücklich vorgesehen sind. Dem Totem als heiligem Objekt werden göttliche Eigenschaften zugeschrieben, die es von anderen jagdbaren Tieren und anderen sammelbaren Pflanzen völlig unterscheiden.
Warum ist das Totem heilig? Laut Durkheim liegt dies daran, dass es als Symbol der Gruppe selbst dient und als wichtigster Wert der Gruppe oder Gemeinschaft fungiert. Die Ehrfurcht, die die Menschen vor Totems haben, ist eigentlich auf den Respekt zurückzuführen, den sie vor grundlegenden sozialen Werten haben. In der Religion ist das Objekt der Anbetung eigentlich die Gesellschaft selbst.
Durkheim betont nachdrücklich, dass Religionen nie nur eine Ansammlung von Überzeugungen waren. Jede Religion ist durch sich ständig wiederholende Rituale und Zeremonien gekennzeichnet, an denen Gruppen von Gläubigen teilnehmen. Durch kollektive Riten wird das Gefühl der Gruppensolidarität bestätigt und gestärkt. Riten lenken die Menschen von den Sorgen des weltlichen Lebens ab und versetzen sie in eine Sphäre, in der erhabene Gefühle herrschen und wo sie die Verschmelzung mit höheren Mächten spüren können. Diese höhere Leistung, die angeblich Totems, göttliche Wesen oder Götter sind, spiegeln in Wirklichkeit den Einfluss des Kollektivs auf das Individuum wider.
Riten und Rituale sind aus Durkheims Sicht wesentlich, um den Zusammenhalt der Mitglieder zu stärken soziale Gruppen. Aus diesem Grund finden sich Riten nicht nur in Standardsituationen des regulären Gottesdienstes, sondern in allen große Ereignisse im Zusammenhang mit Änderungen des sozialen Status einer Person und ihrer Angehörigen, beispielsweise bei Geburt, Heirat oder Tod. Rituale und Zeremonien dieser Art finden sich in fast allen Gesellschaften. Durkheim kommt zu dem Schluss, dass kollektive Riten, die in den Momenten durchgeführt werden, in denen Menschen mit der Notwendigkeit konfrontiert sind, sich an bedeutende Veränderungen in ihrem Leben anzupassen, die Gruppensolidarität stärken. Das Bestattungsritual zeigt deutlich, dass das Leben eines Einzelnen im Vergleich zu Gruppenwerten von vergänglicher Bedeutung ist und hilft so, den Verlust geliebter Menschen zu verarbeiten. Für diejenigen, die persönlich vom Tod eines anderen betroffen sind, ist Trauer kein spontaner Ausdruck von Trauer, oder zumindest nicht nur das. Trauer ist eine Pflicht, die eine Gruppe ihren Mitgliedern auferlegt.
In kleinen Kulturen traditionelle Art, argumentiert Durkheim, seien fast alle Lebensbereiche buchstäblich von Religion durchdrungen. Religiöse Riten bringen einerseits neue Ideen und Denkkategorien hervor, andererseits stärken sie bereits etablierte Werte. Religion ist nicht nur eine Abfolge von Gefühlen und Handlungen, sie bestimmt tatsächlich die Art und Weise, wie Menschen in traditionellen Kulturen denken. Selbst die allgemeinsten philosophischen Kategorien, einschließlich derjenigen, die aus dem Verständnis von Zeit und Raum hervorgegangen sind, wurden ursprünglich in religiösen Begriffen ausgedrückt. Der Zeitbegriff entstand beispielsweise aus der Notwendigkeit, die Dauer religiöser Riten zu berechnen.

Durkheim über den Wandel der Religion

Mit fortschreitendem sozialem Fortschritt, glaubt Durkheim, schwäche sich der Einfluss der Religion ab. Wissenschaftliches Denken ersetzt zunehmend religiöse Interpretationen. Zeremonien und Rituale nehmen einen immer kleineren Teil des menschlichen Lebens ein. Durkheim stimmt mit Marx darin überein, dass traditionelle Religion (d.h. die Religion, in der göttliche Kräfte oder Götter) steht kurz vor dem Aussterben. „Die alten Götter sind tot“, schreibt Durkheim. Allerdings sagt er das in in gewissem Sinne man kann sagen, dass die Religion in abgewandelter Form wahrscheinlich überleben wird. Sogar Gesellschaften moderner Typ das Bedürfnis nach Ritualen verspüren, die ihre Werte bestätigen und die Stabilität ihrer Position gewährleisten würden. Folglich können neue Riten auftauchen, die erwartungsgemäß das Veraltete und Veraltete ersetzen werden. Durkheim gibt keine eindeutige Antwort auf die Frage, was diese Riten sein könnten, aber er meint offenbar Feiern zu Ehren humanitärer und politischer Werte wie Freiheit, Gleichheit und gegenseitige Zusammenarbeit.
Es kann die These aufgestellt werden, dass die meisten entwickelten Industriestaaten die Entwicklung der sog bürgerliche Religionen. In Großbritannien werden Symbole wie z Staatsflagge, das Lied „Land of Hope and Glory“ und dergleichen, und Rituale wie Krönungen dienen dazu, den Glauben an die Überlegenheit des „British Way of Life“5) zu bekräftigen. Diese Symbole sind mit traditionellen religiösen Institutionen wie z anglikanische Kirche. Gegen, die Sowjetunion war eine nach den Vorstellungen von Marx offen religionsfeindliche Gesellschaft im traditionellen Sinne. Dennoch wurden Marx, Engels und Lenin selbst zu prominenten Symbolen der staatlich geförderten Bürgerreligion. Die alljährliche Maifeier auf dem Roten Platz in Moskau und andere Rituale stärkten die Hingabe an die Ideale der Oktoberrevolution.
Ist es fair, in diesem Zusammenhang von der Entstehung zu sprechen neue Religion? Diese Frage ist noch offen. Zivile Symbole und Rituale koexistieren heute friedlich mit traditionelle Religionen. Trotzdem ist es schwer zu leugnen, dass die sozialen Mechanismen ihres Auftretens sehr, sehr ähnlich sind.

Weber und die Weltreligionen

Die Zahl der Beispiele, auf die Durkheim seine Argumentation stützt, ist sehr begrenzt, insbesondere wenn man bedenkt, dass er seine Ideen in Bezug auf Religion im Allgemeinen zum Ausdruck brachte. Max Weber unternahm im Gegensatz zu Durkheim eine großangelegte Untersuchung der in der Welt existierenden Religionen. Kein Wissenschaftler hat zuvor oder seitdem eine Aufgabe dieser Größenordnung übernommen. Seine Aufmerksamkeit galt vor allem dem Studium der, wie er sie nannte, „Weltreligionen“, also der Anziehung größte Zahl Gläubigen und die den Lauf der Weltgeschichte entscheidend beeinflusst haben. Weber führte detaillierte Studien über Hinduismus, Buddhismus, Taoismus und frühes Judentum durch. In The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, das erstmals 1904-1905 veröffentlicht wurde, und anderen Büchern geht er ausführlich auf den Einfluss ein, den das Christentum auf die Geschichte des Westens hatte. Leider hatte er keine Zeit, die geplante Arbeit über den Islam durchzuführen.
Die religiösen Schriften von Weber und Durkheim unterscheiden sich deutlich. Weber beschäftigt sich vor allem mit dem Verhältnis von religiösem und sozialem Wandel, dem Durkheim relativ wenig Beachtung schenkte. Anders als Marx argumentiert Weber, dass Religion nicht notwendigerweise eine konservative Kraft ist; im Gegenteil, soziale Bewegungen, die religiöse Wurzeln hatten, führten oft zu dramatischen Veränderungen in der Gesellschaft. So legte der Protestantismus (insbesondere der Puritanismus) den Grundstein für die kapitalistische Entwicklung des Westens. Die ersten Unternehmer waren meist Calvinisten. Ihr innerer Erfolgsdrang, der der ersten wirtschaftlichen Entwicklung des Westens zugute kam, wurde zunächst durch den Wunsch bestärkt, Gott zu dienen. Materieller Erfolg war für sie ein Zeichen göttlicher Gunst.
Weber betrachtete seine Arbeit zu den Weltreligionen als eine einzige Studie. Seine Betrachtung des Einflusses des Protestantismus auf die Entwicklung des Westens ist nur ein Teil eines umfassenden Versuchs, den er unternommen hat, um den Einfluss der Religion auf das gesellschaftliche und wirtschaftliche Leben einzuschätzen unterschiedliche Kulturen. Nach Analyse der östlichen Religionen kam Weber zu dem Schluss, dass sie zu einem unüberwindbaren Hindernis für die Entwicklung des Industriekapitalismus geworden seien. westlicher Stil. Dies geschah nicht, weil andere Zivilisationen im Vergleich zu den westlichen Zivilisationen rückständig sind, sondern weil sich ihre Werte von denen unterscheiden, die Europa dominieren.
Im traditionellen China und Indien, so Weber, gab es Zeiten deutlicher Wiederbelebung des Handels, der Fertigung und der Stadtentwicklung, aber sie führten nicht zu den radikalen sozialen Veränderungen, die für den aufstrebenden Industriekapitalismus im Westen charakteristisch waren. Die Religion war das Haupthindernis für diese Art von Veränderung. Nehmen wir als Beispiel den Hinduismus, den Weber „eine jenseitige Religion“ nannte. Er meinte, dass die Hauptwerte des Hinduismus die Befreiung von der Macht der materiellen Welt sind, die zu einem Übergang zu einer neuen, höheren Ebene der spirituellen Entwicklung führt. Religiöse Gefühle und Motivationen, die vom Hinduismus erzeugt werden, zielen nicht darauf ab, Macht über die materielle Welt und ihre Transformation zu erlangen. Im Gegenteil betrachtet der Hinduismus die materielle Realität als einen Schleier, unter dem die wirklichen Interessen der Menschheit verborgen sind. Die Bestrebungen des Konfuzianismus zielen auch darauf ab, wirtschaftliche Entwicklung im westlichen Sinne zu verhindern; betont, wie wichtig es ist, Harmonie mit der Welt zu erreichen, anstatt aktiv in sie einzugreifen. Obwohl China seit langem die mächtigste, kulturell fortschrittlichste Zivilisation der Welt ist, haben seine dominanten religiösen Werte als Bremse für die wirtschaftliche Entwicklung gewirkt, die seinen eigenen Interessen dienen würde.
Weber charakterisiert das Christentum als Heilsreligion und impliziert den Glauben an die Möglichkeit der Erlösung für diejenigen, die dem Christentum anhängen und seine Gebote halten. Äußerst wichtig für das Christentum ist das Konzept der Sündhaftigkeit und ihre Überwindung durch die Gnade des Herrn. Diese Ideen verursachen unter den Gläubigen Spannungen und emotionale Dynamiken, die in den östlichen Religionen völlig fehlen. Heilsreligionen haben einen revolutionären Aspekt. Im Gegensatz zu Östliche Religionen die den Gläubigen eine passive, kontemplative Haltung gegenüber der bestehenden Ordnung der Dinge einflößen, täuscht das Christentum einen unaufhörlichen Kampf mit der Sündhaftigkeit vor. Dies wiederum fördert den Kampf gegen die bestehende Ordnung der Dinge. Religiöse Führer wie Jesus tauchen auf, die etablierte Dogmen auf eine Weise interpretieren, die die etablierte Machtstruktur in Frage stellt.

Klasse

Marx, Durkheim und Weber haben, jeder auf seine Art, das Wichtigste definiert Unterscheidungsmerkmale Religionen, und teilweise ergänzen sich ihre Ansichten. Marx weist zu Recht darauf hin, dass Religion oft einen ideologischen Inhalt hat und als Rechtfertigung für die Befriedigung der Interessen der herrschenden Klassen dient, was in der Geschichte unzählige Male bestätigt wurde. Nehmen wir als Beispiel das Christentum bei den Versuchen der europäischen Kolonialherren, andere Völker unter ihre Herrschaft zu bringen. Missionare, die versuchten, „Nichtjuden“ zu bekehren Christlicher Glaube, handelten zweifellos mit aufrichtigen Absichten, obwohl ihr Glauben infolgedessen die Zerstörung beschleunigte traditionelle Kultur und trug zur Stärkung der Macht der weißen Rasse bei. Nahezu alle christlichen Konfessionen tolerierten bis dahin die Sklaverei 19. Jahrhundert. Es wurden spezielle Theorien entwickelt, die die Sklaverei als göttliches Schicksal erklärten. Sklaven. die Ungehorsam zeigten, sollen sich eines Verbrechens gegen den Herrn und ihren Herrn schuldig gemacht haben6).
In dieser Hinsicht scheint Webers Bemerkung über die ruhelose und sogar revolutionäre Natur des Einflusses religiöser Ideale auf die etablierte Gesellschaftsordnung gerechtfertigt. Obwohl die Kirche zunächst die Existenz der Sklaverei in den USA unterstützte, spielten viele Kirchenführer später eine wichtige Rolle im Kampf für die Emanzipation der Sklaven. Religiöse Überzeugungen trugen in vielen Fällen zur Entwicklung sozialer Bewegungen bei, die auf die Zerstörung eines ungerechten Machtsystems abzielten. Sie nehmen einen herausragenden Platz in der Geschichte des Kampfes für Bürgerrechte in den USA in den 60er Jahren XX Jahrhundert. Ein weiterer Ausdruck der Verbindung von Religion mit Veränderungen der Gesellschaftsordnung waren bewaffnete Auseinandersetzungen und Kriege, die aus religiösen Gründen geführt wurden und oft zu massenhaftem Blutvergießen führten.
Die Studie dazu ist umstritten, wenn auch historische Bedeutung, wurde der Rolle der Religion in Durkheims Werk relativ wenig Beachtung geschenkt. Durkheim betonte vor allem die Stellung der Religion bei der Sicherung des sozialen Friedens. Seine Ideen sind jedoch nicht schwer auf die Erklärung von religiösen Streitigkeiten anzuwenden sozialer Wandel. Die Tiefe der feindlichen Gefühle, die Gläubige gegenüber anderen religiösen Gruppen erfahren, hängt in erster Linie von der Hingabe an religiöse Werte ab, an denen die eigene Gemeinschaft festhält.
Zu den Verdiensten von Durkheims Werken gehört zunächst die betonte Aufmerksamkeit für die Problematik von Ritualen und Zeremonien. In allen Religionen gibt es die Praxis regelmäßiger Treffen von Gläubigen, bei denen bestimmte Zeremonien durchgeführt werden. Wie Durkheim zu Recht feststellt, spiegeln Rituale auch die wichtigsten Ereignisse des Lebens wider – Geburt, Erwachsenwerden (viele Kulturen haben Rituale, die mit dem Eintritt in die Pubertät verbunden sind), Heirat und Tod7).
434 Wir werden später in diesem Kapitel auf die Ideen von Marx, Durkheim und Weber zurückgreifen. Schauen wir uns zunächst die verschiedenen Arten religiöser Organisationen an und finden heraus, wie wichtig das Geschlecht für etablierte religiöse Orden ist. Als nächstes wenden wir uns einer Diskussion religiöser Bewegungen zu, die darauf abzielten, die etablierte soziale Ordnung zu verändern – die Bewegungen der Mcllenarchen im mittelalterlichen Europa sowie in einigen außereuropäischen Kulturen des 20. Jahrhunderts. Dann berühren wir eine der wichtigsten religiösen Erweckungen der letzten Zeit, den Aufstieg des islamischen Fundamentalismus, und diskutieren dann Der letzte Stand der Technik Religionen in der westlichen Gesellschaft.

6) Stampp K. Die eigentümliche Institution. New York, 1956.

7) Van Gennep A. Die Übergangsriten. London, 1977.

Arten von religiösen Organisationen
Weber und Troeltsch: Kirchen und Sekten

Alle Religionen sind durch die Existenz von Glaubensgemeinschaften gekennzeichnet, aber die Art und Weise, wie solche Gemeinschaften organisiert sind, ist sehr unterschiedlich. Eine Methode zur Klassifizierung religiöser Organisationen wurde erstmals von Max Weber und seinem Kollegen, dem Religionshistoriker Ernst Troeltsch8) vorgeschlagen. Weber und Troeltsch unterschieden zwischen Kirchen und Sekten. Die Kirche ist eine weltweit anerkannte und fest verwurzelte religiöse Organisation bedeutende Größe, wie die katholische oder anglikanische Kirche. Die Sekte ist kleiner und hat eine weniger komplexe Organisation. Sie vereint in der Regel eifrige Gläubige, die ihre eigene Gemeinschaft geschaffen haben.<ну в знак протеста против официальной церкви, как, например, поступили кальвинисты или методисты. Церкви обычно имеют формальную бюрократическую структуру с иерархией должностей и склонны представлять интересы консервативных религиозных слоев, поскольку действуют в рамках уже сложившихся институтов. Родители большинства их приверженцев исповедовали ту же веру.
Sekten sind vergleichsweise klein; normalerweise bemühen sie sich, ihren „wahren Weg“ zu finden und ihm zu folgen. Im öffentlichen Leben neigen sie dazu, innerhalb ihrer Gemeinschaft isoliert und isoliert zu sein. Sektenmitglieder halten die herrschende Kirche für korrupt. Die meisten Sekten haben wenig oder keine professionellen Geistlichen und betonen die Gleichheit aller ihrer Mitglieder. Nur ein relativ kleiner Teil der Anhänger einer bestimmten Sekte wird durch die Tatsache der Geburt in ihre Zusammensetzung aufgenommen, die Mehrheit schließt sich Sekten im Erwachsenenalter an und bemüht sich, ihren Glauben zu stärken.

Becker: Konfessionen und Kulte

Die von Weber und Troeltsch vorgeschlagene Einteilung wurde von anderen Autoren verbessert. Ein Beispiel ist die Arbeit von Howard Becker, der zwei weitere Arten von religiösen Organisationen darin aufnahm: Konfessionen und Kulte. Die Denomination ist eine Sekte, die sich "beruhigt" hat und bereits eher eine etablierte gesellschaftliche Institution als eine aktive Oppositionsgruppe ist. Sekten werden, wenn sie nach einer gewissen Zeit ihre Integrität bewahren, unweigerlich zu Denominationen. Calvinismus und Methodismus waren Sekten in den frühen Stadien ihrer Entwicklung, als ihre Anhänger von religiösen Leidenschaften überwältigt wurden, aber im Laufe der Jahre wurden sie „respektabler“.
Kulte sind Sekten ähnlich, haben aber signifikante Unterschiede. Kulte sind die freisten und vergänglichsten aller Arten von religiösen Organisationen. Dazu gehören Menschen, die die Werte der Welt um sie herum ablehnen. Das Hauptaugenmerk von Kulten liegt auf individuellen Erfahrungen, die zur Vereinigung von Menschen mit ähnlicher Denkweise führen. Sie treten dem Kult nicht offiziell bei, sondern halten an denselben Theorien oder vorgeschriebenen Verhaltensweisen fest. Sektenanhängern ist es im Allgemeinen nicht untersagt, Beziehungen zu anderen religiösen Organisationen zu unterhalten oder Verpflichtungen gegenüber anderen Religionen einzugehen. Wie Sekten bilden sich Kulte oft um einen inspirierenden Anführer herum. Zu den Kulten im modernen Westen gehören Gruppen, die an Spiritismus, Astrologie oder transzendentale Meditation glauben.

Religionen können sein

monotheistisch (Monotheismus) und polytheistisch (Pantheon der Götter);

Stammesangehörige (häufig bei Völkern, die archaische soziale Strukturen bewahrt haben, zum Beispiel bei den Ureinwohnern Australiens und Ozeaniens);

volksnational (Hinduismus, Konfuzianismus, Sikhismus usw.);

Welt. Zu den (supranationalen) Weltreligionen gehören: Buddhismus (die Hauptrichtungen sind Mahayana und Hinayana), Christentum (die Hauptrichtungen sind Katholizismus, Orthodoxie, Protestantismus), Islam (die Hauptrichtungen sind Sunnismus und Schiismus).

Archaische Formen des religiösen Glaubens

Eine der allgemein anerkannten Formen des alten religiösen Glaubens ist Fetischismus - Verleihen von übernatürlichen (magischen) Eigenschaften an Objekte der Realität . Jeder Gegenstand, der mit seiner Form oder seinen Eigenschaften die Vorstellungskraft einer Person anregt, könnte zu einem Fetisch werden. Wenn der Fetisch half, dann wurde er verehrt, wenn nicht, wurde er durch einen anderen ersetzt oder „bestraft“. Eine andere frühe Form der Religion wird als Totemismus bezeichnet - der Glaube an die Existenz magischer Verbindungen zwischen einer Gruppe von Menschen und einer bestimmten Tierart (Pflanze). Ethnographen glauben, dass der Totemismus eng mit der wirtschaftlichen Aktivität einer Person einer sich aneignenden Kultur (Sammeln, Jagen) verbunden ist. Die Pflanzen- und Tierarten, die im Leben der Urmenschen eine besondere Rolle spielen, wurden zu einem Totem, das sich in den Mythen über die Entstehung des Menschen und der Welt widerspiegelte. Totemismus könnte auch die rituelle Verwendung von Totemtieren und -pflanzen beinhalten. Es wird angenommen, dass im Rahmen des Totemismus ein ganzes System von Tabus (Verboten) entstanden ist, eine Art Mechanismus zur Regulierung der soziokulturellen Existenz einer alten Person. Eine übliche Form des alten Glaubens war Magie (Hexerei) - eine Reihe von Ideen und Handlungen, die auf dem Vertrauen in die Möglichkeit der Beeinflussung der Realität durch die Kunst des Einsatzes mysteriöser Kräfte beruhen. Magie wird noch heute in jenen Bereichen menschlicher Tätigkeit bewahrt, wo er sich der Wirksamkeit seiner üblichen Praxis nicht sicher ist. Moderne Ethnographen bieten aus verschiedenen Gründen eine Klassifizierung der Magie an. Zum Beispiel wird die Magie je nach Einflusszweck in Typen unterteilt: Liebe, Heilung, Schädlichkeit, Militär, Wirtschaft. Professionelle Zauberer - Schamanen, Zauberer, Bakhsy (unter den Kasachen) - erfüllten die Funktion spiritueller Führer und nahmen einen angemessenen Platz im soziokulturellen System ein. Unter den alten Formen des religiösen Glaubens werden genannt und Animismus (Seele) - Glaube an die Existenz von Seelen und Geistern . Nach dem Konzept des prominenten Animismusforschers, des Anthropologen E. Tylor, entwickelten sich Überzeugungen aus zwei Quellen: dem Verständnis mentaler Zustände (Schlaf, Halluzination, Krankheit) und dem Wunsch, die umgebende Realität zu personifizieren und zu vergeistigen.

Eine der frühesten Formen von Stammesreligionen ist der Totemismus.- Glaube an eine familiäre Beziehung zwischen einem Stamm einerseits und einem bestimmten Tier, einer Pflanze oder einem Naturphänomen andererseits. In der primitiven Gesellschaft war auch Fetischismus üblich - die Verehrung materieller Gegenstände, die angeblich mit übernatürlichen Eigenschaften ausgestattet waren. Zudem ist das Stammessystem vom Ahnenkult geprägt, der angeblich das Leben seiner Nachkommen beeinflusst. Der Glaube an Geister und die Seele, die universelle Spiritualität der Natur, wird Animismus genannt. Diese Formen primitiver religiöser Vorstellungen existierten in enger Verflechtung miteinander. Es gab einen weit verbreiteten Glauben an Magie, die durch bestimmte Handlungen und Zaubersprüche einen Menschen oder Naturphänomene beeinflussen sollte.

Arten von Religionen

Polytheismus(aus dem Griechischen πολύς, „zahlreich, viele“ + Griechisch θεός, „Gott, Gottheit“ - „Polytheismus“) - eine religiöse Weltanschauung, eine Reihe von Überzeugungen, die auf dem Glauben an mehrere Götter basieren, die ihre eigenen Neigungen und Charakter haben Beziehungen zu anderen Göttern und haben einen bestimmten Einflussbereich. Zu den wesentlichen Veränderungen in der Natur des religiösen Glaubens während des Übergangs von der kommunalen zur staatlichen Organisation gehört die Ersetzung der Hierarchie der Geister durch die Hierarchie der Götter, die den Namen erhielt Polytheismus (Polytheismus). Die Götter werden mit natürlichen Elementen und soziokulturellen Kräften in Verbindung gebracht. Religiöse Aktivitäten verändern sich; es wird geregelt. Es entsteht eine soziale Schicht professioneller Geistlicher, die oft religiöse Aktivitäten mit anderen spirituellen Aktivitäten verbinden, sowie ständige Heiligtümer, die zum Zentrum des religiösen Lebens werden. So beginnt sich Religion als eigenständige Sphäre des gesellschaftlichen Lebens, als soziokulturelles Subsystem staatlich organisierter Gemeinschaften, herauszubilden.

Für die Religionen des alten Ägypten, Indiens, Griechenlands, der Azteken, der Maya, der alten Germanen, des alten Russlands war es charakteristisch Polytheismus - Polytheismus .

Monotheismus (Monotheismus) charakteristisch für solche Religionen wie Judentum, Christentum, Islam, Sikhismus und einige andere. Aus Sicht der Gläubigen, Anhänger der oben genannten Religionen, war ihr Erscheinen das Ergebnis göttlichen Handelns.

Pantheismus- die Lehre, nach der das Universum (die Natur) und Gott identisch sind. Der Pantheismus war in einer Reihe antiker religiös-philosophischer Schulen (die Stoiker usw.) und in einer Reihe mittelalterlicher Lehren (siehe Spinoza usw.) weit verbreitet. Viele Elemente des Pantheismus sind in bestimmten Formen des Heidentums und Neuheidentums sowie in einer Reihe moderner synkretistischer okkulter Lehren vorhanden: Theosophie, Lebendige Ethik usw.

Es gibt auch Religionen ohne Gott(in dem Sinn, den westliche Religionswissenschaften diesem Konzept geben) - Glaube an ein abstraktes Ideal: Buddhismus, Jainismus

MONOTHEISMUS(Monotheismus), ein System religiöser Überzeugungen, das auf dem Konzept eines einzigen Gottes basiert. Das Gegenteil von Polytheismus (Polytheismus). Sie ist vor allem für die Religionen des abrahamitischen Kreises (Judentum, Christentum, Islam) charakteristisch.

Obwohl die Religionen des abrahamitischen Kreises davon ausgingen, dass der Monotheismus die ursprüngliche Religion der Menschheit war, die im Laufe der Zeit von Menschen verzerrt und in Polytheismus umgewandelt wurde, entstand er in Wirklichkeit viel später als der Polytheismus. Die früheste monotheistische Religion – das Judentum – hatte ursprünglich einen polytheistischen Charakter und wurde erst im 7. Jahrhundert davon befreit. BC. Der monotheistische Kult hatte jedoch eine viel ältere Geschichte als der monotheistische Glaube. In einigen Kulturen bedeutete die Anerkennung des Polytheismus nicht die Verehrung vieler Götter (Henotheismus): Der Gläubige verehrte oft nur den obersten Gott des Pantheons (Kult des Aten im alten Ägypten). Darüber hinaus gab es bereits in der Antike eine Tendenz, die anderen Götter als verschiedene Hypostasen einer Hauptgottheit zu betrachten, was am deutlichsten im Hinduismus zum Ausdruck kommt, wo alle Götter (Vishnu, Shiva usw.) als Inkarnationen des ursprünglichen göttlichen Absoluten betrachtet werden - Brahman.

Gleichzeitig weisen einige anerkannte monotheistische Religionen noch einige polytheistische Züge auf. So teilen die einflussreichsten Bereiche des Christentums (Katholizismus, Orthodoxie, Lutheranismus) die Idee einer dreifaltigen Gottheit: ein einziger Gott in drei Personen (Vater, Sohn, Heiliger Geist). Diese Idee wurde und wird von strengen Monotheisten sowohl außerhalb (Juden, Muslime) als auch innerhalb des Christentums (Arianer) als Abweichung vom Monotheismus wahrgenommen.

Die monotheistische Religion als eine Art religiöses Weltbild tauchte lange vor Beginn unserer Zeitrechnung auf und repräsentierte sowohl die Personifizierung Gottes als auch die Repräsentation und Ausstattung aller Naturkräfte mit einem einzigen bewussten Egregor. Einige Weltreligionen werden Gott mit einer Persönlichkeit und ihren Eigenschaften ausstatten; andere erheben lediglich die zentrale Gottheit über den Rest. Zum Beispiel ist das orthodoxe Christentum eine monotheistische Religion, die auf dem Bild der Dreieinigkeit Gottes basiert.

Um Licht in ein solch verwirrendes System religiöser Überzeugungen zu bringen, ist es notwendig, den Begriff selbst unter mehreren Aspekten zu betrachten. Es sollte hier daran erinnert werden, dass alle monotheistischen Religionen der Welt zu drei Typen gehören. Dies sind die abrahamitischen, ostasiatischen und amerikanischen Religionen. Genau genommen ist eine monotheistische Religion nicht eine, die auf dem Funktionieren mehrerer Kulte basiert, sondern einen zentralen Gott hat, der sich über alle anderen erhebt.

Monotheistische Religionen haben zwei theoretische Formen – inklusive und exklusive. Nach der ersten - inklusiven - Theorie kann Gott mehrere göttliche Personifikationen haben, vorausgesetzt, sie sind im gesamten zentralen Egregor vereint. Die exklusive Theorie verleiht dem Bild Gottes transzendente persönliche Qualitäten.

Diese Struktur impliziert eine tiefe Heterogenität. Zum Beispiel schlägt der Deismus vor, die Angelegenheiten des göttlichen Schöpfers unmittelbar nach der Erschaffung der Welt zu verlassen und unterstützt das Konzept der Nichteinmischung übernatürlicher Kräfte in den Verlauf der Entwicklung des Universums; Pantheismus impliziert die Heiligkeit des Universums selbst und lehnt die anthropomorphe Erscheinung und Essenz Gottes ab; Der Theismus hingegen enthält die allgemeine Vorstellung von der Existenz des Schöpfers und seiner aktiven Teilnahme an Weltprozessen.

Lehren der Antike

Die ägyptische alte monotheistische Religion war einerseits eine Art Monotheismus; andererseits bestand sie aber auch aus einer großen Zahl lokaler Kulte. Ein Versuch, all diese Kulte unter der Schirmherrschaft eines einzigen Gottes zu vereinen, der den Pharao und Ägypten bevormundete, wurde von Echnaton im 6. Jahrhundert v. Nach seinem Tod kehrten die religiösen Überzeugungen zu ihrem früheren Kurs des Polytheismus zurück.

Versuche, das göttliche Pantheon zu systematisieren und auf ein einziges persönliches Bild zu bringen, wurden von den griechischen Denkern Xephan und Hesiod unternommen. In „Der Staat“ zielt Platon darauf ab, nach der absoluten Wahrheit zu suchen, die Macht über alle Dinge in der Welt hat. Später versuchten Vertreter des hellenistischen Judentums auf der Grundlage seiner Abhandlungen, Platonismus und jüdische Gottesvorstellungen zu synthetisieren. Die Blütezeit der Vorstellung von der monotheistischen Natur des göttlichen Wesens reicht bis in die Antike zurück.

Monotheismus im Judentum

Aus jüdisch-traditioneller Sicht wurde der Primat des Monotheismus im Prozess der menschlichen Entwicklung durch dessen Zerfall in multiple Kulte zerstört. Das moderne Judentum als monotheistische Religion leugnet strikt die Existenz jeglicher übernatürlicher Kräfte Dritter, einschließlich Göttern, die außerhalb der Kontrolle des Schöpfers liegen.

Aber in seiner Geschichte hatte das Judentum nicht immer eine solche theologische Grundlage. Und die frühen Stadien seiner Entwicklung verliefen unter dem Status der Monolatrie - ein polytheistischer Glaube an die Erhöhung des Hauptgottes über die Nebengottheiten.

Monotheistische Weltreligionen wie Christentum und Islam haben ihren Ursprung im Judentum.

Definition des Begriffs im Christentum

Das Christentum wird von der alttestamentarischen abrahamitischen Theorie des Monotheismus und von Gott als dem einzigen universellen Schöpfer dominiert. Das Christentum ist jedoch eine monotheistische Religion, deren Hauptrichtungen die Idee der Dreifaltigkeit Gottes in drei Manifestationen - Hypostasen - dem Vater, dem Sohn und dem Heiligen Geist einführen. Diese Trinitätslehre verleiht der Interpretation des Christentums durch den Islam und das Judentum einen polytheistischen oder tritheistischen Charakter. Wie das Christentum selbst behauptet, spiegelt sich die „monotheistische Religion“ als Konzept vollständig in ihrem Grundkonzept wider, aber die eigentliche Idee des Tritheismus wurde wiederholt von Theologen vorgebracht, bis sie vom Ersten Konzil von Nicäa abgelehnt wurde. Historiker sind jedoch der Meinung, dass es in Russland Anhänger orthodoxer Bewegungen gab, die die Dreieinigkeit Gottes leugneten, die Iwan der Dritte selbst bevormundete.

So kann der Bitte „Erkläre das Konzept einer monotheistischen Religion“ entsprochen werden, indem der Monotheismus als Glaube an einen Gott definiert wird, der mehrere Hypostasen in dieser Welt haben kann.

Islamische monotheistische Ansichten

Der Islam ist streng monotheistisch. Das Prinzip des Monotheismus wird in der ersten Säule des Glaubens verkündet: „Es gibt keine Gottheit außer Allah, und Muhammad ist sein Prophet.“ Daher ist das Axiom der Einzigartigkeit und Integrität Gottes – Tawheed – in seiner grundlegenden Theorie enthalten, und alle Riten, Rituale und religiösen Handlungen sind darauf ausgerichtet, die Einheit und Integrität Gottes (Allahs) zu zeigen.

Die größte Sünde im Islam ist Schirk – andere Gottheiten und Persönlichkeiten mit Allah gleichzusetzen – diese Sünde ist unverzeihlich.

Nach dem Islam bekannten sich alle großen Propheten zum Monotheismus.

Besonderheiten der Bahai

Diese Religion hat ihren Ursprung im schiitischen Islam, heute wird sie von vielen Forschern als eigenständige Strömung angesehen, aber im Islam selbst gilt sie als abtrünnige Religion, und ihre Anhänger in den muslimischen Republiken wurden zuvor verfolgt.

Der Name "Baha'i" kommt vom Namen des Gründers der Religion von Bahá'u'lláh ("Ehre Gottes") - Mirza Hussein Ali, der 1812 in einer Familie von Nachkommen der königlichen persischen Dynastie geboren wurde .

Der Bahaismus ist streng monotheistisch. Er behauptet, dass alle Versuche, Gott zu kennen, vergeblich und nutzlos sein werden. Die einzige Verbindung zwischen Menschen und Gott ist die „Epiphanie“ – die Propheten.

Ein Merkmal der Bahai als religiöse Lehre ist die offene Anerkennung aller Religionen als wahr, und Gott ist eins in allen Manifestationen.

Monotheismus der Hindus und Sikhs

Nicht alle monotheistischen Weltreligionen haben ähnliche Merkmale. Dies liegt an ihrer unterschiedlichen territorialen, mentalen und sogar politischen Herkunft. Beispielsweise ist es unmöglich, eine Parallele zwischen dem Monotheismus des Christentums und dem Hinduismus zu ziehen. Der Hinduismus ist ein riesiges System verschiedener Rituale, Überzeugungen, lokaler nationaler Traditionen, Philosophien und Theorien, die auf Monotheismus, Pantheismus, Polytheismus basieren und eng mit sprachlichen Dialekten und Schriften verbunden sind. Eine solch breite religiöse Struktur wurde stark von der Kastenschichtung der indischen Gesellschaft beeinflusst. Die monotheistischen Ideen des Hinduismus sind äußerst komplex – alle Gottheiten sind in einem Wirt vereint und vom Einen Schöpfer geschaffen.

Der Sikhismus als eine Spielart des Hinduismus bekräftigt auch das Prinzip des Monotheismus in seinem Postulat „Ein Gott für alle“, in dem Gott durch die Aspekte des Absoluten und das in jedem Menschen lebende individuelle Gottesteilchen offenbart wird. Die physische Welt ist illusorisch, Gott ist in der Zeit.

Chinesisches System theologischer Weltanschauungen

Das traditionelle Weltbild der chinesischen Kaiserdynastien war ab 1766 v. Chr. die Verehrung von Shang-Di – dem „höchsten Vorfahren“, „Gott“ – oder dem Himmel als der mächtigsten Kraft (Tan). Somit ist das alte chinesische Weltanschauungssystem eine Art erste monotheistische Religion der Menschheit, die vor Buddhismus, Christentum und Islam existierte. Gott wurde hier personifiziert, nahm aber keine körperliche Form an, was Shan-Di mit Moismus gleichsetzt. Diese Religion ist jedoch nicht im vollen Sinne monotheistisch - jeder Ort hatte sein eigenes Pantheon kleiner irdischer Gottheiten, die die Merkmale der materiellen Welt bestimmten.

Daher können wir auf die Bitte „Erklären Sie das Konzept der „monotheistischen Religion““ sagen, dass eine solche Religion vom Monismus geprägt ist – die Außenwelt der Maya ist nur eine Illusion, und Gott erfüllt den gesamten Zeitfluss.

Ein Gott im Zoroastrismus

Der Zoroastrismus hat nie die Idee eines klaren Monotheismus beansprucht, der zwischen Dualismus und Monotheismus balanciert. Nach seiner Lehre, die sich im ersten Jahrtausend v. Chr. im ganzen Iran verbreitete, ist die höchste Einzelgottheit Ahura Mazda. Im Gegensatz zu ihm existiert und handelt Angra Mainyu, der Gott des Todes und der Dunkelheit. Jeder muss das Feuer von Ahura Mazda in sich entfachen und Angra Mainyu zerstören.

Der Zoroastrismus hatte einen spürbaren Einfluss auf die Entwicklung der Ideen der abrahamitischen Religionen.

Amerika. Monotheismus der Inkas

Es gibt einen Trend zur Monotheinisierung der religiösen Überzeugungen der Andenvölker, wo der Prozess der Vereinigung aller Gottheiten zum Bild des Gottes Vikarocha stattfindet, zum Beispiel die Annäherung von Vikarocha selbst, dem Schöpfer der Welt, mit Pacha-Kamak, dem Schöpfer der Menschen.

Bei der Zusammenstellung einer exemplarischen Erklärung auf die Bitte „Erklären Sie den Begriff einer monotheistischen Religion“ sollte daher erwähnt werden, dass in manchen Religionssystemen Götter mit ähnlichen Funktionen schließlich zu einem Bild verschmelzen.

Arten archaischer Religiosität

Nach unserer methodischen Einführung gehen wir zur Analyse und Betrachtung spezifischen religionswissenschaftlichen Materials in der zuvor vorgeschlagenen Perspektive über. Wie bereits gesagt, soll dies keineswegs ein religionsgeschichtlicher Abriss sein, zumal nicht ganz klar ist, in welchem ​​Sinne man überhaupt von Religionsgeschichte sprechen kann. Marx sagte einmal, dass die Religion keine eigene Geschichte hat, was die sekundäre, abgeleitete Natur der Religion von sozioökonomischen (grundlegenden) Faktoren impliziert, von denen sie laut Marx eine perverse Beziehung ist. Wir neigen dazu, der Aussage von Marx zuzustimmen, wenn auch aus ganz anderen Gründen und aus anderen Gründen. Wenn Religionen auf ähnlichen oder sogar identischen transpersonalen Erfahrungen beruhen, dann auf der oben erwähnten Einheit der religiösen Erfahrung, von was für einer Geschichte können wir dann sprechen? Und es ist kein Zufall, dass M. Eliade sein grundlegendes Werk, das sein gesamtes wissenschaftliches Leben zusammenfasste, sorgfältig nicht "Geschichte der Religionen", sondern "Geschichte religiöser Ideen ..." nannte.

In der Tat hat sich in den Religionen im Wesentlichen nur der Grad der Tiefe der ihnen zugrunde liegenden Erfahrungen verändert, und daher kann hier ein Beispiel für den historischen Prozess nur der Übergang von emotionalen Erfahrungen zu perinatal-archetypischen und von diesen zu verschiedenen transpersonalen sein . Im Großen und Ganzen ist das Wesen der Religionen immer mit sich selbst identisch geblieben, nur die Phänomene dieses Wesens haben sich verändert, genauer gesagt die kulturell und historisch bedingten Ausdrucksformen dieses Wesens – Lehren und theologische Systeme, Kulte und Rituale, Mythen u Bilder, als ob dieselbe Person abwechselnd einmal in einer, dann in einer anderen Toilette, dann in einer Maske eines Stils, dann einer anderen auftauchte. Und ist die Geschichte selbst nicht nur eine Form des Sehens der soziokulturellen Realität durch einen "historischen" Menschen, der von der jüdisch-christlichen Tradition genährt wird, sozusagen seine a priori Form der soziokulturellen Betrachtung? Die Geschichte Indiens existiert für die Europäer und nicht für die Inder, und die alten Chinesen wären vom Historismus der europäischen Kultur überrascht gewesen, denn egal wie reich an dynastischen und anderen chronologischen und chronologischen Schriften die chinesische Kultur das zyklische Modell ist der Raum- und Gesellschaftszeit machten Geschichte nach europäischem Verständnis unmöglich, also Geschichte im eigentlichen Sinne des Wortes. All diese Probleme sind jedoch zu komplex, um sie blasphemisch beiläufig zu lösen, also kehren wir zum Schoß der Religionswissenschaft zurück.

Die erste Frage, die sich bei den frühen Religionsformen stellt, ist die Frage nach dem Ursprung der Religion, die wir gleich als falsch oder gelinde gesagt als falsch bezeichnen werden. Wieso den? Oben haben wir bereits eine gewisse Aporie oder Antinomie der Religionswissenschaft formuliert: „Religion ist nie entstanden. Religion entstand in einer historisch vorhersehbaren Zeit. Jetzt lass es uns erklären. Alle Religionswissenschaftler wissen, dass es nicht mehr möglich ist, ein einziges Volk und einen einzigen Stamm zu finden, egal wie primitiv er auch sein mag, der keine Ideen hat, die religiösen zugeschrieben werden können. Dennoch sind wir, die wir mit dem marxistischen Paradigma aufgewachsen sind, gewohnt, vom Ursprung der Religion zu sprechen, die sie zu einer historisch vergänglichen Form des gesellschaftlichen Bewusstseins gemacht hat: So wie die Religion einst entstand, so wird sie eines Tages verschwinden. Merkwürdigerweise ist jedoch die Tatsache, dass dieser Ansatz allgemein durch die Mentalität der jüdisch-christlichen Tradition gegeben ist: Religion (entweder Verbindung mit dem Göttlichen oder Ehrfurcht davor, je nachdem, zu welcher lateinischen Wurzel wir dieses Wort erheben wollen) entstand als Folge des Falls, da es vorher eine direkte Gemeinschaft mit Gott gab, und die Religion wird in der kommenden Zone des Reiches Gottes verschwinden, wenn diese Gemeinschaft wiederhergestellt ist. „Apokalypse“ von St. Johannes der Theologe betont ausdrücklich, dass es im Neuen Jerusalem, der Stadt Gottes, keinen Tempel geben wird, denn Gott wird alles in allem sein. Übrigens kann man hier wiederum eine sehr alte mythologische Geschichte über die ursprüngliche universelle Verbindung zwischen der Welt der Menschen und Geistern oder Gottheiten sehen, die später verloren ging und nur von der Elite, hauptsächlich von Schamanen, bewahrt wurde. Die Vorstellung von Entstehung und Untergang der Religion bedurfte sicherlich des jüdisch-christlichen Historismus im Rahmen eines offenen Zeitkreislaufs – der linearen Zeit. Es waren jedoch nicht die Marxisten, die zuerst über den Ursprung der Religion sprachen, sondern die französischen Aufklärer (es scheint, dass diese Linie noch älter gemacht werden kann, um sie zu den mittelalterlichen Geschichten über die drei Betrüger zu bringen).

Zur Bestätigung dieser im Allgemeinen rein spekulativen Religionstheorie, die aus dem aufklärerischen oder marxistischen Konzept folgte, griffen sie auch auf empirisches Material zurück, nämlich auf die Daten der Archäologie. Und diese Daten bezeugen, dass die ältesten Menschen (Pithecanthropus, Sinanthropus, Neandertaler, obwohl letztere fragwürdig erscheinen) keine religiösen Überzeugungen hatten, genauer gesagt, die Ausgrabungen lieferten kein Material über das Vorhandensein solcher Überzeugungen. Es ist klar, dass dies kein Argument ist: Man weiß nie, welche Ritual- und Kultformen unsere alten Vorfahren (oder fast Vorfahren) gehabt haben könnten. Sie wussten immer noch nicht, wie man Stiere für magische (aber nicht religiöse!) Zwecke zeichnet, stellten keine Statuetten von primitiven "Venusen" her und glaubten möglicherweise nicht an ein Leben nach dem Tod, um sicherzustellen, dass ein Steinmesser, Bogen und Pfeile platziert werden mussten im Grab. Aber selbst wenn sie wirklich keinen Glauben hatten, ist dies leider keineswegs ein Argument für die Theorie der historischen Entstehung der Religion, denn streng genommen waren alle diese ersten Menschen keine Menschen, genauer gesagt, sie gehörten nicht zur selben biologischen Spezies Homo sapiens, dass wir Sünder sind. Schließlich überrascht es uns nicht, dass Menschenaffen keine Religion haben. Die Religion erscheint mit dem Homo sapiens und existiert immer mit ihm; die wissenschaft kennt weder religion ohne homo sapiens ("vernünftiger mensch", wie sie wissen) noch homo sapiens ohne religion. In der Tat waren bereits bei den Cro-Magnon, die im Wesentlichen der erste Homo sapiens waren, religiöse Vorstellungen vorhanden: Es gab Zauberstiere und Bauchvenusen und Bestattungsrituale. Folgt daraus nicht, dass religiöse Erfahrung und religiöses Gefühl der Natur des Menschen immanent sind?

Aber andererseits haben all diese Überzeugungen (und nicht nur die Cro-Magnon, sondern auch viele Stämme und Völker, die Ethnologen und nicht nur Archäologen bekannt sind) noch keine Religion als solche gebildet, die mit Kunst, Mythologie, Wissenschaft und Wissenschaft korreliert ist von ihnen unterschieden. So wie diese synkretistische Protokultur Kunst, Wissenschaft, Literatur, Philosophie usw. nicht trennte, trennte sie auch nicht die Religion von ihnen. Genauer gesagt wurden religiöse Elemente mit anderen Elementen der spirituellen Kultur zu einem einzigen und unteilbaren Ganzen verschmolzen und bildeten genau diesen Humpty-Dumpty, der dann zusammenbrach und trotz aller Versuche, ihn wieder zusammenzusetzen, so blieb. Daher neben der Behauptung, dass Religion nie entstanden ist, die Behauptung, dass Religion dennoch entstanden ist, aber nicht mit dem Cro-Magnon, sondern gleichzeitig mit der Differenzierung der Präkultur in Wissenschaft, Kunst, Philosophie und dank dieser Differenzierung gleich gerecht. Und wenn wir den „Ursprung“ der Religion immer noch datieren, dann würden wir wahrscheinlich (zumindest für die meisten alten Zivilisationen) zur gleichen jaspersischen „axialen Zeit“ neigen, also zur Mitte des 1. Jahrtausends v. h., und für die ältesten Zivilisationen (ägyptisch, sumerisch-akkadisch) dürfte diese Datierung älter sein, obwohl die Differenzierung, die bei ihnen stattfand, anscheinend sehr begrenzt und relativ war, und mythologisches Denken (der zementierende Faktor der ursprünglichen Einheit und Synkretismus) in vollem Umfang dominiert. Man kann also immer noch vom Ursprung der Religion sprechen, aber in einem ganz besonderen Sinne.

Zu den frühen Religionsformen gehören in der Regel Magie, Animismus, Animatismus, Fetischismus, Totemismus und Schamanismus, und diese Formen treten in der Regel nicht in ihrer reinen Form auf, sondern bilden komplexe Komplexe, die miteinander interagieren.

Wir haben bereits in der Einleitung ausdrücklich über Magie und Fetischismus gesprochen und ihre religiöse Natur geleugnet, und wir werden nicht mehr auf dieses Thema zurückkommen. Lassen Sie uns nun kurz andere Formen primitiver Religiosität charakterisieren, bevor wir näher auf den Schamanismus eingehen.

Animismus (in der etablierten Terminologie Anima - die Seele als vitales, tierisches Prinzip oder Animus - ein rationales Prinzip) ist eine Art religiöser Ideen, die das Vorhandensein einer Art intelligenter oder fühlender mentaler Substanz nicht nur in einer Person anerkennen, sondern auch in jedem Lebewesen und nach unseren Vorstellungen oft auch in unbelebten Objekten - Steinen, Bäumen, Stauseen usw. Der Animatismus steht dem Animismus nahe, dh der Idee der totalen, universellen Belebung als Vitalität: Alles lebt , tote Materie existiert nicht. Der Animatismus blieb keineswegs nur das Eigentum primitiver Religiosität; in antiken Hochkulturen wurde er zum Gegenstand theoretischer, philosophischer Reflexion und trat unter dem Namen "Hylozoismus" (von griechisch hylo - Materie, zoe - Leben) in die Geschichte der Philosophie ein, die in dieser Form in der heutigen Zeit insbesondere in wissenschaftliche und parawissenschaftliche Theorien, die unseren Planeten als Organismus oder als lebendiges Ganzes betrachten. Animistische und animistische Ideen sind in vielen entwickelten Religionen präsent, und die nationale Religion der Japaner - der Shintoismus ("der Weg der Götter") basiert weitgehend auf ihnen.

Die meisten Religionswissenschaftler neigen dazu, den Totemismus als eine der frühesten Religionsformen zu betrachten, sowohl wegen seiner beträchtlichen Primitivität als auch weil er die Grundlage der religiösen Ideen der australischen Ureinwohner bildet, die als sehr primitives Volk gelten. Aber das Wort „Totem“ selbst ist nordamerikanisch-indischen Ursprungs. In den Religions- und Kulturwissenschaften ist der Totemismus dank zweier äußerst unterschiedlicher Werke sehr berühmt - der Arbeit von Z. Freud "Totem und Tabu" (1912) und der Studie von E. Durkheim und M. Mauss "Über einige anfängliche Formen der Klassifikation: zum Studium kollektiver Ideen" (gest. 1903), ein klassisches Beispiel eines soziologischen Ansatzes in der Religionswissenschaft.

Normalerweise versteht man unter Totemismus Darstellungen, die die Existenz einer kollektiven Beziehung zwischen einer Gruppe (z "). Ein Totem (z. B. ein Totemtier) wird als Vorfahre einer bestimmten Gruppe und als Gegenstand der Anbetung angesehen. In der Regel ist es verboten, ein Totem zu töten und zu essen, obwohl einige Rituale im Gegenteil das Töten eines Totems und sein kultisches Essen beinhalten, was die familiären Bindungen durch eine sekundäre Einführung in das Totem stärkt.

Die soziologische Schule, die glaubt, dass religiöse Ideen (insbesondere in frühen Gesellschaften) direkt von der Organisation der Gesellschaft bestimmt werden (ihre Einteilung in Gruppen oder Klassen wird in das Feld der Ideen projiziert), neigt dazu, den Totemismus als eine Projektion der archaischen Struktur zu betrachten der Gesellschaft, aufgeteilt in getrennte Gruppen, die zu verschiedenen totemischen Vorfahren (Totemgruppen) erhoben werden. Wie M. Eliade jedoch zu Recht gezeigt hat, spricht das Vorhandensein von Parallelität zwischen den Strukturen der Gesellschaft und des Universums eigentlich nur für das Vorhandensein eines einzigen Strukturierungsprinzips, das dem mythologischen (archaischen) Denken immanent ist, und keineswegs für dessen soziale Bedingung Strukturierung.

Darüber hinaus kennt die Wissenschaft auch die Tatsachen, dass dieselben Völker neben totemistischen und anderen, eher „rationalistischen“ Formen der Klassifikation. Aber in jedem Fall fungiert das Totem immer noch als Markierung der Klassifikationsreihe, durch die der archaische Mensch seine Erfahrungsinhalte organisiert. Auch dieser archaische Klassifikationismus ist mit primitiven Gesellschaften nicht spurlos verschwunden, sondern hat sich in sehr subtilen Formen in der Geschichte der Weltzivilisation manifestiert. Der Klassifikationismus und die Numerologie, die nach Ansicht maßgeblicher Sinologen die methodische Grundlage aller klassischen chinesischen Philosophie bilden, hat im Wesentlichen zweifellos die gleiche Natur wie totemistische Ordnungsstrukturen. Zum Beispiel markieren oder codieren die Primärelemente (wu xing) der chinesischen Kosmologie sehr lange Klassifikationsreihen, die das Universum der chinesischen Kultur harmonisch ordnen.

Der Totemismus umfasst auch sehr interessante Rituale, die insbesondere (neben dem bereits erwähnten rituellen Verzehr von Totemfleisch) die Identifizierung von Teilnehmern mit Totemtieren oder -pflanzen beinhalten.

Wenn wir über die psychologische Grundlage der frühen Religionsformen sprechen, können wir nur vermuten, auf welcher Art von Erfahrungen sie basierten, da sie dort nicht zu einer bedeutungsvollen Tatsache individueller Erfahrung wurden und auf der Ebene kollektiver Repräsentationen oder Manifestationen fortbestehen das kollektive Unbewusste.

Dennoch erlauben uns die von der transpersonalen Psychologie gesammelten Fakten, einige Vermutungen anzustellen. Eine Reihe von transpersonalen Erfahrungen (z. B. sich mit allem Leben im Universum eins zu fühlen, die spirituellen „Essenzen“ von Menschen und anderen Wesen zu sehen usw.) können die Entstehung animistischer und animistischer Repräsentationen erklären. Elemente dessen, was S. Grof als phylogenetisches und karmisches Gedächtnis bezeichnet, das sich insbesondere in der Identifikation mit verschiedenen Tieren manifestiert, können eine Reihe wesentlicher Merkmale des Totemismus psychologisch erklären. Dazu gehört auch eine so seltsame Art von Erfahrung wie die Erfahrung des "Bewusstseins" von unbelebten Substanzen - Metallen, Mineralien usw. (diese Erfahrungen hängen anscheinend auch mit den Wurzeln der belebten Weltanschauung zusammen). Und schließlich kann das kollektive rassische (Stammes-) Gedächtnis durchaus die Grundlage sowohl für den Ahnenkult als auch für einige Formen des Totemismus sein.

In diesem Zusammenhang sind die Argumente einiger Konfuzianer über das Wesen des Ahnenkults recht interessant. Wie Sie wissen, hat Konfuzius, nachdem er den archaischen Ahnenkult bewahrt und verherrlicht hatte, ihn mit grundlegend ethischen Inhalten gefüllt. Ob Konfuzius selbst an die Unsterblichkeit der Ahnengeister glaubte, wissen wir nicht. Er und seine Schüler enthielten sich davon, Urteile in dieser Angelegenheit zu fällen. „Wir wissen nicht, was Leben ist, wie können wir wissen, was Tod ist“, sagten sie. Auf jeden Fall gehörte das posthume Schicksal der Vorfahren eindeutig in den Bereich dessen, worüber der Lehrer nicht sprach (zi bu yue). Gleichzeitig wurde jedem seiner Anhänger die Ahnenverehrung auferlegt. Wozu? Erstens für die moralische Verbesserung und Entwicklung von Familien- und Klan-Tugenden, wie z. Aber nicht nur. Nach konfuzianischen Vorstellungen erhält der Sohn von seinem Vater (und Nachkommen von Vorfahren im Allgemeinen) Qi (Lebenskraft) besonderer Art. Die Durchführung des Rituals der Ehrung der Vorfahren mit äußerster Aufrichtigkeit (cheng), mit dem Gefühl ihrer realen Präsenz beim Ritual (zhu zai), stimulierte, nährte (yang) sozusagen diese Vitalität, die sowohl zur Moral als auch zur Moral beitrug körperlicher Wohlstand des frommen Nachkommen. Und Konzepte dieser Art sind schon ziemlich nah dran, die Existenz bestimmter Sekten durch transpersonale Erfahrungen zu begründen.

Es kann davon ausgegangen werden, dass im archaischen Menschen aufgrund der viel größeren Offenheit der Bereiche des Unbewussten, die noch nicht von einer dicken Schicht zivilisatorischer Normen, Fähigkeiten und Stereotypen erdrückt wurden und noch keinen solchen Bewusstseinsdruck erlebten, ihre Manifestationen stattgefunden haben , auch in Form von transpersonalen Erfahrungen, waren signifikant häufiger, intensiver und ganz gewöhnlich. Der archaische „Wilde“ war in seiner geistigen Organisation nicht gröber, sondern viel feiner und feinfühliger als der moderne „zivilisierte“ Mensch.

Darüber hinaus drückten sich diese Erfahrungen bereits in den Formen des mythologischen Denkens und den Kategorien der primitiven Kultur aus, und wo ein Mensch mit einer verfeinerten religiösen und philosophischen Tradition Beweise für die Einheit seines Geistes mit dem Geist von allem, was existiert, sehen würde und Eins- Körper mit dem Universum oder der Erinnerung an frühere Leben, an die Präexistenz der Seele, „wild“ sah die Besiedlung von allem mit bösen und guten Geistern, die totemistische Verwandtschaft von Mensch und Tier, und den Einfluss des Willens seiner verstorbenen Vorfahren . Und wer weiß, ob "kulturelle" Deutungen nicht ebenso wild sind im Vergleich zu den wahren Verhältnissen wie die totemistischen Deutungen des Urmenschen dagegen?