Baschkirische Folklore und historische Realität. Arbeitsprogramm „Baschkirische Folklore“ Wie in der baschkirischen mündlichen Volkskunst

Einführung

Kapitel I. Die Theorie der Genreklassifizierung von Folklorewerken 12

1.1. Definition des Begriffs „Genre“ und seiner Merkmale in der Folklore 12

1.2. Sorten der Genreklassifizierung der musikalischen und poetischen Folklore 20

1.2.1. Kombination von Werken der Folklore nach Art der Poesie: Epos, Lyrik, Drama 21

1.2.2. Rituelle und nicht-rituelle Genres 26

1.2.3. Zur Rolle volkstümlicher Begriffe in der Gattungsordnung musikalischer und poetischer Folklore 30

1.2.4. Arten der Genreklassifizierung nach verschiedenen Kriterien 34

Kapitel II. Quellen zur Genreklassifizierung musikalisch und poetisch Erbe des baschkirischen Volkes 39

2.1. Fragen der Genreklassifizierung in den Werken von Forschern der baschkirischen Folklore letztes Quartal XIX mit 40

2.2. Genreklassifikation der baschkirischen mündlich-poetischen und musikalische Kreativität in den Werken von Wissenschaftlern der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts im Jahr 46

2.3. Veröffentlichungen in der Region Baschkirische Folkloristik zweite Hälfte von XX - Anfang des XXI BB 50

Kapitel III. Rituelle Genres des musikalischen und poetischen Erbes des baschkirischen Volkes 69

3.1. Kalender rituelle Folklore 71

3.3 Ritualfolklore für Kinder 78

3.4. Baschkirische Hochzeitsfolklore 83

3.5. Trauerklagen der Baschkiren 92

3.6. Rekrutierungslieder-Klagelieder der Baschkiren 95

Kapitel IV. Nicht-rituelle Genres des musikalischen und poetischen Erbes des baschkirischen Volkes 100

4.1. Arbeitslieder 100

4.2. Schlaflieder 104

4.3.Kubairs 106

4.4. Munazhaty 113

4.5. Bytes 117

4.6. Nachklingende Lieder „ozonkuy“ 124

4.7. Schnelle Lieder „kyskakuy“ 138

4.8.Takmaki 141

Fazit 145

Liste der verwendeten Literatur

Einführung in die Arbeit

Volkskunst hat ihre Wurzeln in der unsichtbaren Vergangenheit. Künstlerische Traditionen Frühe soziale Formationen sind äußerst stabil, hartnäckig und bestimmten über viele Jahrhunderte hinweg die Besonderheiten der Folklore. Jeder historische Ära Werke existierten nebeneinander mehr oder weniger alt, verändert und auch neu geschaffen. Zusammen bildeten sie die sogenannte traditionelle Folklore, also die musikalische und poetische Kreativität, die von jeder ethnischen Umgebung geschaffen und von Generation zu Generation mündlich weitergegeben wurde. So behielten die Menschen alles im Gedächtnis, was ihren lebenswichtigen Bedürfnissen und Stimmungen entsprach. Dies war auch typisch für die Baschkiren. Ihre spirituellen und materielle Kultur, untrennbar mit der Natur verbunden, und eine bewegte Geschichte spiegeln sich in der traditionellen Folklore, einschließlich der Liedkunst.

Beliebig historisches Ereignis rief eine Resonanz im Gesang und in der poetischen Kreativität der Baschkiren hervor und verwandelte sich in eine Legende, Tradition, Lied, Instrumentalmelodie. Verbot der Aufführung traditioneller Liedgenres, die mit dem Namen verbunden sind Nationalheld, neue generiert Musikgenres. Gleichzeitig konnten die Namen, funktionalen und musikalischen Stilmerkmale der Lieder geändert werden, aber das Thema, das die Seele erregte, blieb eine Quelle der volkstümlichen Inspiration.

Die mündlich-poetische und musikalische Folklore Baschkirs umfasst eine Vielzahl epischer Denkmäler („Ural-Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak und Khyukhylyu“, „Kara-yurga“ usw.), Lieder, Legenden und Geschichten, Erzählungen – Khurafati-Hikaya , Poesiewettbewerbe - Aitysh, Märchen (über Tiere, Magie, heroisch, alltäglich, satirisch, romanhaft), Kulyamyasy-Anekdoten, Rätsel, Sprichwörter, Sprüche, Omen, Harnau und andere.

Das einzigartige Liederbe des baschkirischen Volkes besteht aus Kubaren, Arbeitsliedern und -chören sowie Kalenderliedern der jährlichen Landwirtschaft

Kreis, Klagelieder (Hochzeit, Rekrutierung, Beerdigung),

Schlaflieder und Hochzeitslieder, langwierige Lieder „Ozon Kui“, schnelle Lieder „Kiska Kui“, Bytes, Munazhat, Takmaki, Tanz-, Comic-, Rundtanzlieder usw.

Zu den nationalen Instrumenten der Baschkiren gehören eigentümliche,

bis heute beliebt: kuray (kuray), kubyz (kumy?), string kumyz (kyl

Paten?) und ihre Varianten. Dazu gehören auch „musikalische“ Haushalts- und Haushaltsgegenstände: Tabletts, Eimer, Kämme, Zöpfe, Holz- und Metalllöffel, Birkenrinde usw. Entlehnt Musikinstrumente und bei den Turkvölkern übliche Instrumente: Pfeifen aus Ton und Holz, Dombra, Mandoline, Violine, Mundharmonika.

Mehr als zwei Jahrhunderte lang wurde die musikalische und poetische Folklore des baschkirischen Volkes von Vertretern verschiedener Kulturen gezielt studiert wissenschaftliche Richtungen und Intelligenz. V.I. schrieb über die reiche nationale Kunst. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, SI. Rudenko und andere.

Der Lokalhistoriker R.G. bewunderte die ursprüngliche musikalische Begabung der Menschen. Ignatiev schrieb: „Baschkir improvisiert seine Lieder und Motive, wenn er allein ist, besonders auf der Straße.“ Er fährt an einem Wald vorbei – singt über den Wald, an einem Berg vorbei – über einen Berg, an einem Fluss vorbei – über einen Fluss usw. Er vergleicht den Baum mit einer Schönheit, wilden Blumen – Mit mit ihren Augen, mit der Farbe ihres Kleides usw. Die Motive der baschkirischen Lieder sind meist traurig, aber melodisch; Die Baschkiren haben viele solcher Motive, um die sie ein anderer Komponist beneiden würde.“

Im Bereich der traditionellen Liedfolklore der Baschkiren sind viele Werke entstanden, die sich einzelnen Genres, ihren regionalen und musikalischen Besonderheiten widmen.

Relevanz der Studie. Die Dissertation basiert auf Kenntnissen der Folklore und Ethnomusikologie, die das Studium des Liedes ermöglichen

Baschkirische Genres Volkskunst in der Beziehung zwischen Musik und Worten. Getrennt davon werden melodische und rezitierte Genres berücksichtigt - Kubairs, Bytes, Munazhaty, Senlyau, Hyktau, Lieder-Klagelieder von Rekruten sowie Lieder mit entwickelter Melodie - „Ozon Kui“, „Kiska Kui“, „Takmaki“ und andere Genres. was es möglich macht, darüber nachzudenken Liedkreativität Baschkiren in ihrer Vielfalt.

IN moderne Wissenschaft Es gibt allgemein anerkannte Methoden zum Studium der Volkskunst, bei denen „die wichtigsten Determinanten Verbindungen zu einer bestimmten Epoche, einem bestimmten Territorium und einer bestimmten Funktion sind“ 1 . Die betrachtete Arbeit verwendet die wichtigsten Bestimmungen dieser Theorie zur Klassifizierung der Liedfolklore.

Zweck der Studie- komplex Systemanalyse Vokalgenres der baschkirischen Folklore und untersucht ihre Entwicklung sowie ihre poetischen und musikalischen Stilmerkmale rituelle und nicht-rituelle Funktionalität.

In Übereinstimmung mit diesem Ziel werden Folgendes vorgeschlagen: Aufgaben:

theoretische Begründung für die Untersuchung des Genrecharakters von Werken mündlicher und poetischer musikalischer Kreativität am Beispiel der Folklore des baschkirischen Volkes;

Hervorhebung vorrangiger Richtungen im Bereich der Erforschung der Genrebasis des baschkirischen Musicals poetische Kreativität;

Bestimmung der Ursprünge der Entstehung und Entwicklung der Genres der musikalischen und poetischen Folklore der Baschkiren im Kontext der traditionellen Sozialkultur;

Studium der musikalischen und stilistischen Merkmale einzelner Liedgattungen der baschkirischen Volkskunst.

Methodische Grundlage Die Dissertation basierte auf den grundlegenden Werken in- und ausländischer Wissenschaftler, die sich mit dem Genrecharakter von Werken der Volkskunst befassten: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilova,

Tschekanowskaja A.I. Musikalische Ethnographie. Methodik und Technik. - M.: Sov. Komponist, 1983. - S. 57.

N.P. Kolpakova, V.P. Anikina, Yu.G. Kruglova; Studium der Musikwissenschaftstheoretiker: L.A. Mazelya, V.A. Zuckerman, A.N. Sokhora, Yu.N. Tyulina, E.A. Ruchevskaya, E.V. Gippius, A.V. Rudneva, I.I. Zemtsovsky, T.V. Popova, N.M. Bachinskaya, V.M. Shchurova, A.I. Tschekanowskaja und andere.

Die Dissertation nutzt Errungenschaften im Studium der Folklore verschiedene Nationen. Werke zu türkischen, finno-ugrischen Kulturen: F.M. Karomatova, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, R.A. Iskhakova-Vamby, M.G. Kondratyeva, N.I. Boyarkina. In ihnen erfolgt die Genreklassifizierung von Werken der Folklore anhand volkstümlicher Terminologie sowie ritueller und nicht-ritueller Funktionalität.

Die Dissertation ist eine logische Fortsetzung des Studiums der musikalischen Folklore der Baschkiren und basiert auf Werken zur lokalen Geschichte und Ethnographie (R.G. Ignatieva, ST. Rybakova, SI. Rudenko), Baschkirische Philologie (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, M.M. Sagitova, R.N. Baimova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, R. A. Sultangareeva, I.G. Galyautdinova, M.Kh. Idelbaeva, M.A. Mambetova usw. Volksmusik(M.R. Bashirov, L.N. Lebedinsky, M.P. Fomenkova, Kh.S. Ikhtisamova, F.H. Kamaev, R.S. Suleymanov, N.V. Akhmetzhanova, Z.A. Imamutdinova, L K. Salmanova, G.S. Galina, R.T.

Auf der Grundlage spezifischer historischer und vergleichender Typologie erfolgt eine integrierte Herangehensweise an das zu entwickelnde Thema Wissenschaftliche Methoden Analyse.

Das Material für die Dissertation war:

Aufzeichnungen von Folklore-Expeditionen, die im Zeitraum von 1960 bis 2003 auf dem Territorium der Regionen Baschkortostan, Tscheljabinsk, Kurgan, Orenburg und Perm durchgeführt wurden;

3) Archivmaterial, das im National aufbewahrt wird

nach ihr benannte Bibliothek Akhmet-Zaki Validi, in den Folkloreräumen der Staatlichen Akademie der Künste Ufa, Ufa Wissenschaftliches Zentrum Russische Akademie der Wissenschaften und der Komponistenverband der Republik Baschkortostan, persönliche Archive Volksmusiksammler K.Yu. Rakhimova, Kh.F. Akhmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Akhmetzhanova und andere.

In Übereinstimmung mit den angegebenen Zielen wurde es festgelegt Arbeitsstruktur, einschließlich einer Einleitung, vier Kapiteln, einem Fazit und einem Literaturverzeichnis.

In der Einleitung werden Zweck und Ziele der Studie dargelegt, methodische Grundlage, wissenschaftliche Neuheit und praktische Bedeutung der Dissertation.

Das erste Kapitel enthüllt spezifische Zeichen Werke des mündlichen Liedes und der Poesie, ihre gesellschaftliche Bedeutung. Volksformen der Kreativität (unfixiert – nicht als materielle Objekte, sondern im Gedächtnis der Träger der Tradition gespeichert) wurden in einem bestimmten Entwicklungsstadium zu Kunstarten (Musik, Poesie, Tanz) geformt.

Auf Artenebene gibt es keine spezifischen Definitionen des Begriffs „Genre“. In den meisten Fällen verwenden Wissenschaftler den aus der Literaturwissenschaft entlehnten Begriff „Gattung“, der „eine Art der Darstellung der Realität“ bedeutet und drei Hauptrichtungen unterscheidet: Epos, Lyrik, Drama.

Um das Wesen des Genres zu verstehen, ist es notwendig, die Hauptmerkmale aufzuzeigen, die es uns ermöglichen, die Koordinaten eines Werkes der musikalischen und poetischen Kunst zu identifizieren. Dieses Problem wurde sowohl in der theoretischen Musikwissenschaft (L.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchevskaya) als auch in der Folkloristik (V.Ya. Propp, B.N. Putilov, N.P. Kolpakova, V.P. Anikin, V.E.) umfassend untersucht.

Das Zusammenspiel einer Reihe von Kriterien (Funktionszweck, Inhalt, Form, Lebensbedingungen, Struktur der Poetik, Einstellung zur Musik, Aufführungsmethoden) bilden ein Genreklischee, auf dessen Grundlage

Klassifizierung wird erstellt Volkslieder.

In der wissenschaftlichen Musikwissenschaft und Folkloristik haben sich verschiedene Arten der Systematisierung von Gattungen entwickelt. . Abhängig vom Hauptbestimmungsfaktor können sie wie folgt konstruiert werden:

nach Art der Poesie (Epos, Lyrik, Drama);

nach volkstümlicher Terminologie („ozon kui“, „kiska kui“, „hamak kui“, „halmak kui“);

nach funktionalen Merkmalen (rituelle und nicht-rituelle Genres) der Volksmusik;

Von verschiedene Kriterien(thematisch, chronologisch, territorial (areal), national usw.).

Der zweite Abschnitt des Kapitels ist der Analyse gewidmet Genreklassifikationen, verwendet in Studien zur Liedfolklore der türkischen, finno-ugrischen und slawischen Völker.

In der Ethnomusikologie wird eine Einteilung von Genres in Poesiearten verwendet, die in Abhängigkeit von der hierarchischen Unterordnung allgemeiner und spezifischer Merkmale verwendet wird Kunstform Liedgenres.

Genres in der musikalischen und poetischen Folklore epische Art spiegeln die jahrhundertealte Geschichte des Volkes wider. Sie eint der narrative Charakter der Darstellung poetischer Text, rezitativische Intonation des Gesangs. Der Aufführungsprozess erfordert die obligatorische Anwesenheit eines Sesaeng (Sänger-Geschichtenerzählers) und eines Zuhörers.

Liedgenres lyrischer Art spiegeln den psycho-emotionalen Zustand eines Menschen wider. Lyrische Lieder tragen eine gewisse Verallgemeinerung des Lebens in sich und vermitteln nicht nur Informationen über das Ereignis, sondern auch über die Persönlichkeit des Interpreten, seine Einstellung zur Welt um ihn herum und spiegeln so alle Facetten des Lebens wider (Philosophie, Gefühle, Bürgerpflicht, gegenseitige Beeinflussung). von Mensch und Natur).

Das dramatische Genre der musikalischen Folklore stellt ein Gesamtkunstwerk dar und umfasst Liedgenres, begleitet von theatralischen Ritualen

und choreografische Aktion.

Von Interesse für die Folkloristik sind die Klassifikationen des Gesangs

Genres basierend auf bestehenden Volksbegriffen. Zum Beispiel, „o$on kvy“

„Kbiqxakvy"- unter den Baschkiren und Tataren, „kay“ Und „schyr“ – unter den Kasachen,

Instrumentalstück „/gas“ und Lied „b/r“ – y Kirgisen, „eitesh“ – y Baschkirisch,

Kirgisen, Kasachen, "kobayir" - y Baschkirisch, „dastan“ – bei Usbeken, Kasachen, Tataren.

Diese Klassifizierung spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Folkloristik als Wissenschaft in nationalen Schulen bei der Erforschung des Liederbes der Turkvölker und hat ihre Gültigkeit nicht verloren praktische Bedeutung in unserer Zeit.

Aus praktischen Gründen verwendeten Folkloristen zu verschiedenen Zeiten Genreklassifikationen, die auf thematischen (T.V. Popova, Kh.H. Yarmukhametov, J. Faizi, Ya.Sh. Sherfetdinov), chronologischen (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, R.A. Iskhakova-Vamba) und nationalen Themen basierten (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), regionale oder regionale (F.Kh. Kamaev, R.S. Suleymanov, R.T. Galimullina, E. N. Almeeva) Kriterien.

Das zweite Kapitel bietet eine Analyse handschriftlicher und gedruckter Veröffentlichungen vom Ende des 19. bis zum Beginn des 21. Jahrhunderts und widmet sich den Fragen der Genreklassifizierung im Bereich des baschkirischen mündlichen Liedes und der poetischen Kreativität. Das chronologische Prinzip des Kapitelaufbaus ermöglicht es uns, in den Werken von Lokalhistorikern, Historikern, Philologen und Musikern den Grad der Entwicklung des Problems im Bereich der Gattungsnatur der Liedkultur des baschkirischen Volkes zu verfolgen.

Das dritte und vierte Kapitel widmen sich der Erforschung der Genrebasis des musikalischen und poetischen Schaffens der Baschkiren, die je nach Vorhandensein oder Fehlen einer sozialen und alltäglichen Funktion in zwei große Gruppen unterteilt wird. Dementsprechend werden einzelne Rituale (Kalender, Kinder, Hochzeit, Beerdigung, Rekrutierung) und nicht-rituelle Genres (Kubairs, Bytes, Munazhat, langwierige und schnelle Lieder, Takmaks) berücksichtigt.

Diese Klassifizierung ermöglicht es uns, die Reichen zu erkunden

Liedfolklore der Baschkiren in enger Verbindung mit der gesellschaftlichen und alltäglichen Lebensweise, um die Dramaturgie von Ritualen offenzulegen, bestehende Volksbegriffe zu untermauern („ozon kuy“, „kiska kuy“, „hamak kuy“, „halmak kuy“, „Takmak“, „Harnau“, „Hyktau“ usw.) und analysieren die musikalische Struktur von Gesangsgenres.

Abschließend In der Dissertation werden die Ergebnisse einer Untersuchung des Genrecharakters der traditionellen Liedkunst der Baschkiren formuliert.

Wissenschaftliche Neuheit der Dissertation ist das

Es werden verschiedene Arten von Klassifikationen im Bereich der baschkirischen Folklore betrachtet (nach Arten der Poesie, nach Volksterminologie, nach funktionalen, chronologischen, regionalen, musikalischen und stilistischen Merkmalen) und auf ihrer Grundlage versucht, den Genrecharakter unabhängig zu untersuchen der Gesang und die poetische Kreativität der Baschkiren;

Die durchgeführte Forschung leistet einen gewissen Beitrag zur Entwicklung einer Genreklassifikation der musikalischen Folklore des baschkirischen Volkes.

Praktische Bedeutung Die Arbeit besteht darin, dass die Materialien der Dissertation zur Erstellung allgemeiner Werke im Bereich der baschkirischen Liedfolklore verwendet werden können; für die Erforschung nationaler Musikkulturen Völker des Urals, der Wolgaregion und Zentralasiens. Darüber hinaus können die Materialien der Arbeit in Vorlesungen („Musikalische Ethnographie“, „Volksmusikalische Kreativität“, „Volksexpeditionspraxis“, „Geschichte der baschkirischen Musik“ usw.) verwendet und im Sekundar- und Hochschulbereich gelesen werden System. Musikpädagogik Region der Wolga und des Urals.

Definition des Begriffs „Genre“ und seiner Merkmale in der Folkloristik

Das englische Wort „folk-lore“ wird ins Russische mit „Weisheit des Volkes“, „Volkswissen“, Volkswissen übersetzt. Der Begriff wurde vom Wissenschaftler V.I. vorgeschlagen. Toms im Jahr 1846 als Definition der spirituellen Kultur des Volkes und zur Bezeichnung von Werken mündlicher und poetischer Kreativität. Die Wissenschaft, die diesen Forschungsbereich untersucht, heißt Folkloristik.

Hauswirtschaft unter Berücksichtigung der Tradition Gesangsgenres Zu ihren Hauptmerkmalen gehören: mündliche Existenz, Kollektivität des kreativen Prozesses, multivariate Umsetzung. Werke musikalischer und poetischer Kreativität werden nur mündlich von einem Interpreten zum anderen weitergegeben, wodurch Kontinuität und Kontinuität des kollektiven kreativen Aktes gewährleistet werden können. Akademiker D.S. In Anbetracht dieses Phänomens wies Likhachev darauf hin, dass „es in Folklorewerken zwar einen Interpreten, einen Geschichtenerzähler, einen Geschichtenerzähler geben kann, aber keinen Autor, keinen Schriftsteller als Element der künstlerischen Struktur selbst.“ Das erwähnte Merkmal deutet auf eine unterschiedliche Interpretation hin. Volksmusikwerke wurden von Mund zu Mund weitergegeben und veränderten Zeit und Ort ihrer Existenz. Aufgrund ihres improvisatorischen Charakters erfuhren sie mehr oder weniger bedeutende Veränderungen.

Darüber hinaus hat Folklore einen sozialen Wert, der sich in seinen kognitiven, ästhetischen, ideologischen und pädagogischen Bedeutungen manifestiert. Allerdings sind nicht alle Werke wirklich volkstümlich. V.P. Anikin argumentiert, dass „nur ein Werk, das im Laufe des Lebens unter den Menschen Inhalt und Form erlangt hat, als Folklore bezeichnet werden kann – oder als Ergebnis wiederholter Akte des Nacherzählens, Singens ...“.

Einzigartig ist auch die morphologische Struktur der Folklore, deren Besonderheit in der Fähigkeit liegt, die Merkmale mehrerer Kunstarten zu kombinieren: Musik, Poesie, Theater, Tanz.2

IN nationale WissenschaftÜber den Umfang des Begriffs „Folklore“ und seine Struktur gibt es unterschiedliche Meinungen. Einige Wissenschaftler glauben, dass es Kunstarten umfasst, die eine materiell nicht festgelegte Bildform haben: V.E. Gusev, V.Ya. Propp, S.N. Azbelev. Eine andere Forschergruppe argumentiert, dass es materiell unfixierte (Musik, Literatur, Choreografie, Theater) und materiell fixierte Kunstarten umfasst: M.S. Kagan, M.S. Kolesov, P.G. Bogatyrew.

Laut M.S. Kolesov zum Beispiel haben Werke der Volkskunst notwendigerweise eine praktische Funktion, die von der materiellen Seite des Lebens bestimmt wird. Daraus folgt, dass auch Architektur, bildende und dekorative Kunst mit einer weiten Interpretation des Wortes zur Folklore gehören.

Allerdings sollte man bei der Betrachtung der Liedgattungen der Folklore auf materiell unfixierte Kunstformen achten.

Also, M.S. Kagan glaubt, dass es zwei Arten von Folklore gibt: „musikalisch“ und „plastisch“ (oder „technisch“). Sie sind heterogen und umfassen verschiedene Formen Kreativität: verbal, musikalisch, Tanz [Software]. V.E. Gusev argumentiert über den Synkretismus der Folklore.

Es scheint, dass Folklore eine historisch vergängliche Kunst ist. Dies kann jedoch aufgrund der Dauer seines Bestehens zusammen mit der professionellen Kunst widerlegt werden. Gleichzeitig erlangten Volksformen der Kreativität in einem bestimmten Entwicklungsstadium, nachdem sie den Synkretismus überwunden hatten, Unabhängigkeit und bildeten sich zu eigenständigen Typen. Und jeder von ihnen kann die Realität mit spezifischen, für ihn einzigartigen Mitteln widerspiegeln. Prosa wird beispielsweise in mündlicher Poesie, textlose Musik in musikalischer Folklore und ornamentaler Tanz in Volkschoreografie umgesetzt.

Laut M.S. Kagan, materiell unfixierte Kunstarten unterscheiden sich nach den Prinzipien der Artbildung: 1) Existenzform (zeitlich, räumlich und räumlich-zeitlich); 2) das verwendete Material (Wort, Ton, Plastik usw.); 3) Art des Zeichensystems (figurativ und nicht-figurativ).

In diesem Fall entsprechen die Arten der Volkskunst („musikalisch“, „plastisch“ und „synkretistisch“) nicht den von M.S. Kagan, da dazu Formen der Volkskunst gehören, die unterschiedliche zeitliche und räumlich-zeitliche Merkmale aufweisen, eine Vielzahl von Materialien verwenden, sowie figurative und nichtfigurative Arten des Zeichensystems.

Beachten wir, dass das von Philologen vorgeschlagene Kriterium des Synkretismus von Volkskunstarten ebenfalls nicht als das einzige angesehen werden kann mögliches Zeichen Morphologie der Folklore, denn Synkresis kommt auch in der beruflichen Kreativität vor. Solche Beispiele gibt es in materiell fixierten und nicht fixierten Kunstgattungen: Kino – in der Berufskunst, Architektur – in der Volkskunst, Theater und Choreografie – in der Berufs- und Volkskunst. Ihr Unterschied zeigt sich laut A.S. Sokolov, in der Natur der Synthese. Die primäre Synthese findet sich in der Folklore, die sekundäre Synthese in der professionellen Kunst (Rückkehr zur Synkresis oder zum Stadium einer neuen Synthese). Folglich ist der Synkretismus eines der Merkmale der Folklore, nicht jedoch ihre Morphologie.

Fragen der Genreklassifizierung in den Werken von Forschern der baschkirischen Folklore des letzten Viertels des 19. Jahrhunderts

In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Das Interesse von Lokalhistorikern, Philologen, Ethnographen und Musikwissenschaftlern an der reichen Kultur der Baschkiren, an der Problematik der Erfassung und Systematisierung von Mustern volksmusikalischer Kreativität nahm zu. Früh wissenschaftliche Forschung im Bereich der baschkirischen Volksmusik wurden mit den Namen des Historikers und Folkloristen R.G. in Verbindung gebracht. Ignatiev, Sammler baschkirischer und tatarischer Volkslieder G.Kh. Enikeev und A.I. Ovodov, russischer Musiker und Ethnograph S.G. Rybakova.

Im Jahr 1875 veröffentlichten die „Notizen der Orenburger Abteilung der Russischen Geographischen Gesellschaft“ (Ausgabe 3) einen Artikel des Archäologen und Ethnographen R.G Provinz Orenburg“.

Das Werk ist einerseits als historische und ethnografische Studie der Region interessant, andererseits ist es wichtig für das Studium der musikalischen und poetischen Folklore der Baschkiren. Es erzählt den Inhalt der Lieder nach. R.G. Ignatiev war der erste Forscher, der den Versuch unternahm, die musikalischen und poetischen Merkmale und Genrevarianten baschkirischer Volkslieder zu bestimmen. Das Material für den Artikel waren Samples baschkirischer Volkslieder, aufgenommen von R.G. Ignatiev in den Bezirken Troizki, Tscheljabinsk und Werchneuralski. Die Expeditionen wurden im Auftrag der Orenburger Abteilung der Russischen Geographischen Gesellschaft von 1863 bis 1875 durchgeführt.

Unter den unveröffentlichten handschriftlichen Materialien des späten 19. Jahrhunderts ist die Sammlung des Orenburger Lehrers G.Kh. hervorzuheben. Enikeev „Alte baschkirische und tatarische Lieder (1883-1893)“.

Wie der Musikwissenschaftler L.P. feststellt. Atanov, während Reisen in die Wolga-Region, den Ural, Kasan, Orenburg, Samara, Ufa-Provinzen G.Kh. Enikeev lernte die Melodien auswendig, zeichnete die Texte, Geschichten und Legenden über die Entstehung der Lieder auf und A.I. Ovodov gab dazu Notizen.

Anschließend wurden 114 Aufzeichnungen von G.H. Enikeev und A.I. Ovodov wurden vom Folkloristen und Komponisten K.Yu herausgegeben. Rachimow. So wurde 1929 eine handschriftliche Sammlung zusammengestellt, die neben 114 Notizen von A.I. Ovodov, 30 Aufnahmen langwieriger Volkslieder, vorgetragen von G.Kh. Enikeev und jotiert von K.Yu. Rachimow. Das Werk wurde für die Veröffentlichung in Bashknigtorg vorbereitet.

Klassifizierung der Lieder von G.Kh. Enikeev wurde unter Berücksichtigung nationaler, thematischer und melodischer Besonderheiten aufgeführt. Auf der ersten, nationalen Ebene hebt die Sammlung baschkirische, tatarische, „Meshchera“, „Tepter“ und „türkische“ Lieder hervor.

Nach thematischen und melodischen Merkmalen werden die Lieder in neun „Kategorien“ (also Genregruppen) eingeteilt: 1) alte, langwierige Trauerlieder, auch historische; 2) besonders beliebte Alltagslieder; 3) beliebte Liebeslieder; 4) Hochzeitslieder; 5) Lieder (Takmaki); 6) Loblieder; 7) satirische Lieder; 8) Soldatenlieder; 9) religiöse Volkslieder 4.

Im Einführungsartikel der Sammlung G.Kh. Enikeev fügte eine eigenständige Liedergruppe mit dem Namen „Pflügerlieder, Arbeitslieder“ hinzu.

Um die Lesbarkeit des Musikmaterials zu erleichtern, geht der Autor vom Prinzip der Kombination von National- und Genremerkmalen aus. Die Sammlung enthält beispielsweise: Baschkirische Volkslieder – 34, Tatarische – 10, „Tepter“ – 1, darunter 10 tatarische Hochzeitslieder – 8, „Meshchersky“ – 1, „Tepter“ – 1 usw.

Zur Begründung dieser Aufteilung hat G.Kh. Enikeev und K.Yu. Rakhimov weist darauf hin, dass „als alle Melodien nach Nationalität in Gruppen eingeteilt wurden, es notwendig war, diese Melodien nach ihrem Inhalt in Gruppen einzuteilen, um zu bestimmen, wie viele und welche Varianten in der Sammlung für jede Nationalität enthalten sind.“

Nach dem G.Kh.-System Laut Enikeev sind nicht alle zuvor genannten Genregruppen mit spezifischen Musikbeispielen versehen. Daher werden baschkirische Volkslieder in drei „Kategorien“ eingeteilt (verweilend, alltäglich, Liebe). Im Abschnitt der tatarischen Volkslieder wurden diese „Kategorien“ hinzugefügt: Hochzeitslieder, Loblieder, satirische Lieder, Soldatenlieder und Liedchen (Takmaks).

Religiöse Volkslieder (Bytes, Munazhaty) werden als „türkisch“ eingestuft. Über diese Liedergruppe von G.Kh. Enikeev schrieb: „Diese poetischen Werke unterscheiden sich in Inhalt und Charakter, da sie auch in türkischer Sprache mit einer Beimischung arabischer und persischer Wörter verfasst sind, sowohl in der Melodie als auch in den Worten völlig von den in meinem gegebenen Liedern der Baschkiren und Tataren.“ Sammlung, und daher wäre es meiner Meinung nach angemessener, sie in einer separaten Ausgabe zu veröffentlichen, wenn dies gewünscht wird.“

Vorgeschlagen von G.H. Enikeevs Klassifizierung ist aufgrund der Genrevielfalt des gesammelten Materials und der Verwendung verschiedener Systematisierungsprinzipien attraktiv. In der Sammlung Folklore-Genres differenziert nach thematischen, ästhetischen und sozialen Merkmalen. Der Sammler wählte auch die gebräuchlichsten Lieder des späten 19. Jahrhunderts aus: „alte, langgezogene, traurige“, „besonders beliebte Alltagslieder“, „populäre Liebe“, „Kategorien“ und Liedchen.

Es ist zu beachten, dass die Namen der Lieder im Inhaltsverzeichnis der Sammlung von G.Kh. Enikeev, geschrieben in lateinischer und arabischer Schrift5.

Die gemeinsame Arbeit von G.Kh. Enikeeva, A.I. Ovodova und K.Yu. Rakhimova auf dem Gebiet des Sammelns, Studierens und Förderns baschkirischer und tatarischer Volksmelodien hat bis heute nicht an Bedeutung verloren.

Unter den Forschern der baschkirischen Musikfolklore des späten 19. Jahrhunderts größtes Interesse erinnert an die Arbeit des russischen Ethnographen und Musikers S.G. Rybakov „Musik und Lieder der Ural-Muslime mit einem Abriss ihres Lebens“ (St. Petersburg, 1897). Es war das einzige in Zaristisches Russland Publikation zur baschkirischen Volksmusik.

Kalenderrituelle Folklore

Historische Daten zu den Kalenderritualen und Feiertagen der Baschkiren sind in den Werken von Ibn Fadlan (921-923), I.G. enthalten. Georgi, I.I. Lepekhina, S.G. Rybakova. Von besonderem Interesse sind die Werke Wissenschaftler begannen und die zweite Hälfte des 20. Jahrhunderts: SI. Rudenko, N.V. Bikbulatova, S.A. Galina, F.A. Nadrshina, L.N. Nagaeva, R.A. Sultangareeva und andere.

Bekanntlich spiegelte der Kalenderzyklus der Rituale den jährlichen Wechsel der Jahreszeiten wider. Entsprechend der Jahreszeit wurde dieser Zyklus in Frühling-Sommer- und Herbst-Winter-Rituale unterteilt, und die Grenzen zwischen ihnen wurden herkömmlicherweise durch die Perioden der Winter- und Sommersonnenwende bestimmt.

Der Feiertag „Nardugan“ („Nardugan“) wurde bei den Baschkiren, Tataren, Mari, Udmurten „Nardugan“, den Mordwinen „Nardvan“, den Tschuwaschen „Nardvan“, „Nartvan“ genannt. Das Wort „nardugan“ bedeutet das mongolische „naran“ – „Sonne“, „Geburt der Sonne“ oder weist auf den arabischen Ursprung der Wurzel „nar“ – „Feuer“ hin.

Winterurlaub„Nardugan“ begann am 25. Dezember und dauerte sieben Tage. Zwölf Mädchen, die die zwölf Monate des Jahres symbolisierten, organisierten Spiele in einem speziell für den Feiertag vorgesehenen Haus und auf der Straße. Die Teilnehmer brachten Geschenke und Geschenke mit. Es galt als zwingende Voraussetzung, sich gegenseitig gute Wünsche zu übermitteln. Während des Sommers „Nardugan“ vom 25. Juni bis 5. Juli war es nicht erlaubt, Rinder zu schlachten, Wälder abzuholzen, Gras zu mähen, also keine negativen Auswirkungen auf die Natur zu haben. Für den Feiertag wurden 77 Blumenarten gesammelt und in den Fluss geworfen, um auf den erfolgreichen Einbruch des Sommers zu warten. Der Neujahrsfeiertag „Nauryz“ („Nauruz“) wurde am Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche vom 21. bis 22. März gefeiert und hatte „Berührungspunkte mit den archaischen Ritualen der Völker des Ostens“. In Nauruz spazierten junge Leute unter der Leitung eines der leitenden Organisatoren durch die Innenhöfe und sammelten Müsli für eine gemeinsame Mahlzeit, Geschenke für die Gewinner von Sportwettkämpfen sowie Wettbewerbe für Sänger, Instrumentalisten und Sesengs. Der Segen einer älteren Person (Fatiha Alyu) war für die Dorfbewohner wichtig. Die ältesten Volksfeste der Baschkiren hießen: „Turmbrei“, „Turmfest“, „Kuckuckstee“, „Sabannaja-Wasser“ usw. Die Rückkehr der Vögel in ihre Heimat wurde durch die Rituale „KapFa butkaby“ gekennzeichnet. („Turmbrei“) und „KapFa tui“ („Fest der Krähen“). Die Namen der Rituale basieren auf einer Wortkombination: „kapFa“ – Krähe (Turm); „Bugka“ – Brei, „Tui“ – Hochzeit, Fest, Feiertag, Feier. Laut R.A. Sultangareeva bedeutet die Etymologie des Wortes „tui“ einen Triumph zu Ehren der Natur und des Menschen. Daraus folgt, dass der Feiertag „Karga Tui“ als Symbol für die „Geburt einer neuen natürlichen Phase“ verstanden werden sollte.

Die Organisatoren und Hauptteilnehmer waren Frauen, Mädchen und Kinder. Dies offenbarte Anklänge an das Matriarchat in der sozialen Struktur der alten Baschkiren. Die Architektur der Frühlingsvolksfeste ist die gleiche und besteht aus folgenden Phasen: 1) Sammeln von Getreide von Bauernhöfen; 2) Bäume mit farbigen Bändern und Stoffresten schmücken (suklau – um einen Baum verzweigt zu machen); 3) Zubereitung von rituellem Brei aus gesammeltem Getreide; 4) eine Mahlzeit teilen; 5) Durchführung von Spielen und Wettbewerben, Leitung von Rundtänzen, Aufführung ritueller Lieder und Tänze; 6) Vögel mit Ritualbrei füttern. Der „Leckerbissen“ wurde auf Blättern und Steinen ausgelegt und Baumstämme damit bestrichen. Die rituellen Handlungen der Ritualteilnehmer wurden von der Ausführung von Ausrufen, Schreien, Rufen und guten Wünschen (ken toroshona telekter) begleitet.

Im Ausruferuf „Kranich“ werden Elemente der Nachahmung von Vogelstimmen durch kurze motivische Strukturen vermittelt, die auf jambischen Rhythmusgittern basieren und aus einer Kombination von kurzen und langen Taktschlägen bestehen: JVjJPd,12 Beim Singen wird die Intonation des Ausruferufs die letzte Silbe im Wort wird betont.

Das Ende der Aussaatarbeit wurde von Ritualen begleitet, die darauf abzielten, Naturphänomene mit Hilfe von Beschwörungen, Sätzen, dem Aufführen von Gesängen und dem Lesen von Gebeten zu beeinflussen: „Mit Wasser übergießen“, „Sabana-Wasser“ oder „Regenbrei“, „Ausdrücken“. Wünsche“, „Feuer von einem Baum rufen“ .

Das Ritual „Feuer aus einem Baum rufen“ (arastan ut CbiFapbiy) wurde im Sommer während eines trockenen Jahres durchgeführt. Zwischen den beiden Pfosten wurde eine Querlatte aus Ahorn angebracht, die einmal mit Seil umwickelt war. Die Ritualteilnehmer hielten die Enden des Seils fest und zogen es abwechselnd entlang der Querlatte zu sich heran. Wenn das Seil zu glimmen begann, war mit Regen innerhalb von sieben Tagen zu rechnen. Oder das Ritual wurde noch einmal wiederholt.

Die ältesten Kalenderfeiertage „Iiyyn“ und „Maidan“ waren für die soziale Struktur der Baschkiren von großer Bedeutung. Die Etikette der Feiertage erforderte die obligatorische Einladung von Gästen, und zu ihrem Drama gehörten: 1) Vorbereitung des Geländes, Spendenbeschaffung; 2) Organisation von Sportwettkämpfen; 3) gemeinsames Essen und Bewirten von Gästen; 4) Auftritte von Volkssängern, Instrumentalisten, Tänzern; 5) Abendspiele für Jugendliche. Äußerlich ähnliche Feiertage unterschieden sich in ihrem funktionalen Zweck. „Maizan“ („Maidan“ – Platz) ist eine Feier des Beginns des Sommers. „Yiyyn“14 (Treffen) ist der Name eines großen Treffens, eines Kongresses von Stämmen und Clans, bei dem wichtige politische und wirtschaftliche Fragen besprochen wurden, nationale Wettbewerbe und Spiele organisiert wurden und traditionelle Wettbewerbe von Kuraisten und Sängern stattfanden.

Arbeitslieder

Eines der ältesten Genres der mündlichen musikalischen und poetischen Folklore sind Arbeitslieder, Chöre (hezmet, kesep YYRZZRY hdM

Iamaktara). Wird im Arbeitsprozess durchgeführt, um einen „Arbeitsrhythmus“ zu erreichen. Die funktionale Bedeutung und organisierende Rolle dieser Genres wurde von einheimischen Forschern untersucht: E.V. Gippius, A.A. Banin, I.A. Istomin, A.M. Suleymanov, M.S. Alkin und andere. Deutscher Musiker Karl Bucher stellte in seinem Werk „Arbeit und Rhythmus“ (M, 1923) fest, dass „wo eine große Anzahl von Menschen zusammenkommt, um zusammenzuarbeiten, die Notwendigkeit entsteht, ihr Handeln zu organisieren und zu rationalisieren.“ Der Bereich der Arbeitslieder und -chöre lässt sich bedingt in drei Gruppen einteilen: 1) Lieder-Chöre, die den Arbeitsprozess organisieren und von den Arbeitern (Mühlenbauer, Flößer und andere) gleichzeitige Anstrengung und rhythmisch organisiertes Handeln erfordern. 2) Lieder, die während der Wehen aufgeführt werden. Diese Gruppe wird üblicherweise als „der Arbeit gewidmete Lieder“ bezeichnet, da sie „nicht so sehr die Natur der Arbeit, sondern die Stimmung der Interpreten (derer, die daran teilnehmen) im Kontext ihrer Denkweise und Einstellungen widerspiegeln“. 3) Arbeitslieder bestimmter Berufe: Hirten, Jäger, Zimmerleute, Lieder von Holzfällern, Holzsparren und anderen.

Die Hauptfunktion von Arbeitsliedern besteht also darin, die Arbeit zu organisieren, und gemeinsames Singen dient dazu, die Intensität zu steigern.

Ein charakteristisches Merkmal von Arbeitsliedern sind verschiedene Intonationen und verbale Ausrufe, Rufe: „Pop“, „eh“, „uh“, „sak-suk“, „tak-tuk“, „shak-shuk“ usw. Solche Befehlsworte vermitteln „einen äußerst ausdrucksstarken Ausdruck der Arbeitsspannung und ihrer Lösung“.

Es ist zu beachten, dass der Ausruf „Pop“ keine künstlich hinzugefügte Komponente ist, die hilft, die Lautstärke des Gesangs zu erweitern (bis zu 3 Takte), sondern ein notwendiges Element der musikalischen Konstruktion, da die Melodie auf der Hauptsäule der Pentatonik endet Modus (f). Der poetische Text verwendet Parallelreime (aabb), die vierzeilige Strophe hat einen achtsilbigen Aufbau.

Während des Rituals „Tula 6aqt iy“ („Filzherstellung“) legte die Hausfrau Wolle in einer gleichmäßigen Schicht auf einer Oberfläche aus. Die anderen Teilnehmer bedeckten es mit einem großen Stück Stoff und rollten es zusammen. Anschließend wurde der umwickelte Filz zwei Stunden lang gerollt. Im zweiten Teil des Rituals wurde der Filz von feinen Wollflusen befreit, in fließendes Wasser getaucht und zum Trocknen aufgehängt. Nach Abschluss der Arbeiten behandelten die Hausbesitzer die Helfer. Das Filzen erforderte von den Teilnehmern große körperliche Anstrengung, daher wurden alle Phasen der Arbeit von komischen Liedern und Tänzen begleitet.

Eines der ältesten Genres der mündlichen poetischen Kreativität Baschkirs ist Kobayyr (Kubair). Unter den Turkvölkern (Tataren, Usbeken, Turkmenen, Tadschiken) Heldenepos Dastan genannt, bei den Kasachen - Dastan oder Lied (zhyr), bei den Kirgisen - Dastan, Epos, episches Gedicht19.

Wie wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, korreliert der ältere Name der epischen Erzählungen des baschkirischen Volkes mit dem Begriff „Ulen“ und später mit „Kubair“.

Laut F.I. Laut Urmancheev sind die Begriffe „dastan“ und „kyysa“ der orientalischen Literatur entlehnt und werden „zur Bezeichnung des epischen Genres der Literatur und Folklore“ verwendet.

In den Werken des baschkirischen Dichter-Pädagogen und Lokalhistorikers des 19. Jahrhunderts M.I. Umetbaevs Begriff „9LEN“ bezieht sich auf epische Werke, die in Gesangsform aufgeführt werden. Insbesondere im Jahr 1876 M.I. Umetbaev schrieb: „Ulen ist eine Legende, das heißt ein Epos. Mit der Stärkung der Macht und der engen Beziehung der Baschkiren zu den Nachbarvölkern nahmen die Lieder von „ulena“ jedoch Gestalt in vierzeiligen Reimen an. Sie besingen die Liebe, loben und danken den Gästen ...“ Zur Bestätigung des Gesagten zitiert der Forscher in einer der Veröffentlichungen einen Auszug aus der epischen Legende „Idukai und Muradym“20 unter der Definition von „alten baschkirischen Ulens“.

Vorher dieser Begriff verwendet vom Lokalhistoriker M.V. Lossievsky. In einem seiner Werke erwähnt er die Existenz von „Ulens“ in der baschkirischen Folklore sowie Traditionen und Legenden. Wissenschaftler Folklorist A.N. Kireev vermutet, dass der Begriff aus der kasachischen Folklore entlehnt wurde.

In der baschkirischen Literatur und Folklore wurde der poetische Teil einer epischen Erzählung ursprünglich Kubair genannt, in einigen Regionen Irtyak (Handlungen mit überwiegend märchenhaften Elementen). Das Wort „kobayir“ entsteht aus der Verschmelzung der Wörter „koba“ – gut, herrlich, lobenswert und „yyr“ – Lied. Somit ist „Kobayir“ ein Lied zur Verherrlichung des Heimatlandes und seiner Krieger.

In der heimischen Folklore gibt es keine Konsensüber die Zeit der Entstehung epischer Denkmäler: Kubairs und Irtyaks. Forscher A.S. Mirbadalev und R.A. Iskhakov-Vamba verbinden ihren Ursprung mit der Zeit der Clangesellschaft. Allerdings ist K.I. Kharisov führt die Entstehung epischer Erzählungen „auf die Zeit vor der Eroberung Baschkiriens durch die Mongolen zurück, auf die Zeit, als Anzeichen des Feudalismus unter den Baschkirischen Stämmen deutlich sichtbar wurden ...“. Der Anstoß für die Gründung der Kubar war die historische Notwendigkeit, unterschiedliche Stämme zu einer einzigen Nation mit einer gemeinsamen Wirtschaft und Kultur zu vereinen.

Interessant ist die Aussage von G.B. Khusainov über die Zeit der Schaffung epischer Denkmäler des baschkirischen Volkes. Insbesondere weist er darauf hin, dass „... bei den Kipchak- und Nogai-Stämmen der Turkvölker der Begriff „yyr“ das heute verwendete „Epos“ bedeutete. Kasachen, Karakalpaken und Nogais nennen ihre nationalen Heldenepen immer noch „zhyr“, „yyr“.

Es ist möglich, dass die Baschkiren in der Nogai-Zeit (XIV.-XVI. Jahrhundert) den Begriff „yyr“ für epische Werke verwendeten und ihre Interpreten daher im Volksmund „yyrausy“, „yyrau“ genannt wurden.

Die frühe thematische Einteilung der Werke des Baschkirischen Epos gehört A.N. Kireev. Basierend auf dem Thema teilte der Wissenschaftler das Heldenepos in Irtyaks über Krieger, Irtyaks, die das Volk gegen die Eroberer aufhetzten, und alltägliche Irtyaks ein. Forscher A.S. Mirbadaleva gruppiert epische Geschichten nach „den wichtigsten Entwicklungsstadien“. öffentliches Bewusstsein Baschkiren“: 1. epische Geschichten, die mit der Weltanschauung der alten Vorfahren der Baschkiren verbunden sind: „Ural Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak und Khyukhylu“; 2. epische Geschichten über den Kampf gegen ausländische Eindringlinge: „Ek Mergen“, „Karas und Aksha“, „Mergen und Mayankhylu“ und andere; 3. epische Geschichten über Stammesfehden: „Babsak und Kusyak“ und andere; 4. Epische Geschichten über Tiere: „Kara Yurga“, Kangur Buga“, „Akhak Kola“. Besonders hervorzuheben sind die Erzählungen zu den gängigen Denkmälern der türkischen Epen: „Alpamysha und Barsynkhylu“, „Kuzykurpes und Mayankhylu“, „Tahir und Zukhra“, „Buzeget“, „Yusuf und Zuleikha“.

Die Baschkiren, wie viele andere ehemals ungebildete Völker Osteuropas. Sibirien und Zentralasien schufen die reichste Folklore. Epische Erzählungen, Legenden, Traditionen und historische Lieder schildern historische Ereignisse, die Aktivitäten einzelner Personen, das Leben und die Bräuche der Baschkiren, das gesellschaftliche Leben und die ethnische Erscheinung der Menschen. Viele Denkmäler der mündlichen Volkskunst enthalten Informationen über die Stammeszusammensetzung der Baschkiren, die Wanderungen der Baschkiren-Stämme, ihre Beziehungen zu Nachbarn usw. Von besonderem Wert als historische, ethnografische Quelle ist das Volksheldenepos der Baschkiren, die Entstehung davon bezieht sich A. N. Kireev auf die Zeit des Zusammenbruchs des primitiven Kommunalismus und der Bildung früher Klassenbeziehungen (Kireev, 1970, S. 47). Typischerweise reproduzieren heroische Handlungen in der baschkirischen Kreativität („Ural Batyr“, „Kuzy-Kurpes und Mayan-Khylu“, „Kara Yurga“, „Kungyr Buga“, „Kusyak-biy“ usw.) in poetischen Bildern Ereignisse, die für die Baschkiren charakteristisch sind mittelalterliche Nomadengesellschaft. In dieser Hinsicht liefern diese Denkmäler nicht nur wichtiges Material für die Wiederherstellung einiger Bilder der ethnischen Geschichte der Baschkiren, sondern auch für die Charakterisierung der inneren sozialen Struktur und soziales Leben Gesellschaft.

Auch Legenden und historische Lieder, oft begleitet von Erzählungen über ihre Herkunft, basieren oft auf realen historischen Ereignissen. Natürlich ist die Überlieferung dieser Ereignisse stark mit mythologischen Handlungssträngen überwuchert, die seit der Antike von einer Legende zur anderen wandern. fantastische Bilder, eine übertriebene Einschätzung der Rolle einzelner „Batyr“ usw. Aber wenn es dem Forscher gelingt, verlässliche Fakten von der dicken Schichtung zu trennen, die aus der Vorstellungskraft der Geschichtenerzähler entsteht, dann liegen in seinen Händen zusätzliche Quellen, die von den Menschen selbst stammen, neue Tatsachen, die auf andere Weise nicht erlangt werden können. Dies ist zum Beispiel die historische Legende der südwestlichen Baschkiren, die von späteren Schriftgelehrten üblicherweise „Der Letzte der Familie Sartaev“ genannt wird und die Geschichte der Ereignisse in Baschkirien während des Krieges zwischen Tamerlane und Tokh-Tamysh (Ende des 14. Jahrhunderts) erzählt. ; die epische Erzählung „Kusyak-biy“, die den Kampf der südöstlichen Baschkiren-Stämme um politische Konsolidierung (XIII.-XV. Jahrhundert?) anschaulich widerspiegelt; die Legende der Baschkirisch-Tan-Gauren „Gabdrash-Batyr“, die von uns 1953 aufgezeichnet wurde und von langjährigen baschkirisch-kasachischen ethnokulturellen Beziehungen erzählt, und viele andere Denkmäler der baschkirischen Folklore. Auch in Werken mit ausgeprägter mythologischer Handlung („Kun-gyr buga“, „Synrau torna“, „Akbuzat“, „Bala Karga“ etc.) sind zahlreiche Fakten und Informationen verstreut, die ethnisch wissenschaftlich von Interesse sind: sie enthalten Hinweise auf die alten aral-zentralasiatischen Verbindungen einer Reihe von Baschkiren-Stämmen, auf die Umsiedlungsrouten in den Ural, auf Familientotems, Tamgas usw.

Die Einbeziehung der mündlichen Volkskunst der Baschkiren in eine breite historische und ethnografische Forschung wird dank erfolgreicher Sammel- und Verlagsarbeit möglich. Damals in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Es erscheint eine Reihe von Werken, die sich sowohl der Veröffentlichung als auch der historischen Interpretation baschkirischer historischer Traditionen, Legenden und epischer Werke widmen (Nebolsin, 1852; Lossievsky, 1883; Nefedov, 1882; Sokolov, 1898 usw.). Die überwiegende Mehrheit dieser Veröffentlichungen erfolgte ohne Beachtung der wissenschaftlichen Grundsätze der Veröffentlichung solcher Quellen, was natürlich die Möglichkeiten ihrer Nutzung einschränkt.

Die fruchtbarsten Jahre im Hinblick auf die Ansammlung von Folklorematerial waren die 1930er Jahre. In diesen Jahren erfassten Wissenschaftler, Schriftsteller, Lehrer oder einfach Kollektivbauern die herausragendsten Beispiele der mündlichen Volkskunst der Baschkiren und übertrugen sie in den Fonds des Instituts für Geschichte, Sprache und Literatur

(epische Werke, Legenden, historische Lieder, Erzählungen usw.) 8. IN Nachkriegszeit Die systematische Sammlung von Folklore wurde Ende der 1950er Jahre wieder aufgenommen, als das Institut für Naturwissenschaften der UdSSR BFAN erneut begann, jährliche Folkloreexpeditionen zu organisieren. Expeditionen über mehr als zehn Jahre haben enormes Material angesammelt, das jedoch vom historischen und ethnografischen Standpunkt her den früher gesammelten Folkloredenkmälern unterlegen ist; Epische Werke, Erzählungen und historische Lieder werden aufgrund veränderter Umstände nach und nach aus dem Gedächtnis der Menschen gelöscht und verschwinden in vielen Fällen ganz.

Ein Teil des gesammelten Materials wurde in den 1950er Jahren veröffentlicht (Kharisov, 1954, 1959). Derzeit hat die wissenschaftliche Veröffentlichung der mehrbändigen Reihe „Bashkir Folk Art“ begonnen. Es erschien das erste Buch der Reihe, das die bedeutendsten epischen Denkmäler des Mittelalters enthielt (BHI, 1972). Gleichzeitig ist die Klassifizierung der Denkmäler der baschkirischen Folklore nach den in der modernen Wissenschaft akzeptierten Grundsätzen noch nicht abgeschlossen. Bis vor Kurzem gab es auch keine speziellen Studien zum Verständnis der historischen Grundlagen der baschkirischen Folklore. In den letzten Jahren hat die Forschung in dieser Richtung spürbar an Dynamik gewonnen. Es sind mehrere sehr wertvolle Werke erschienen, in denen interessante Versuche unternommen wurden, die Beziehung zwischen der historischen Realität und einigen Themen aus mittelalterlichen Denkmälern der baschkirischen Folklore herzustellen (Charisov, 1965, S. 80–110; Kireev, 1970, S. 21–47; Mingazhetdinov, 1971). historische Grundlagen Baschkirisch Folklorewerke sie haben gerade erst begonnen. Die Datierung sowie die historischen und ethnografischen Merkmale selbst der wichtigsten Denkmäler der baschkirischen Volkskunst sind noch unklar. Der Grund liegt nicht nur in der allgemeinen Schwierigkeit, das Problem zu lösen, sondern auch im übermäßigen Wunsch der Forscher, bestimmte Werke der Folklore mit spezifischen zu verbinden historische Fakten usw., aber die Hauptsache ist die mangelnde Entwicklung theoretischer Fragen im Zusammenhang mit der Identifizierung allgemeiner Trends in der Entwicklung der Folklore unter ehemaligen Nomaden zur Zeit der Entstehung und Bildung der größten epischen Denkmäler. Mittlerweile deuten historische und ethnografische Materialien, die teilweise auch folkloristischer Natur sind, darauf hin, dass der Grad und die Tiefe der Verbindungen zwischen mündlicher Volkskunst und historischer Realität in verschiedenen Epochen unterschiedlich sind. Natürlich jederzeit

Wissenschaftliches Archiv BFAN UdSSR, f. 3, op. 12, gest. 222, 223, 227, 230, 233, 242, 269, 276, 277, 292, 294, 298, 300, 303, 336.

In der Antike und im Mittelalter gab es in epischen Erzählungen, Volksmärchen, Legenden usw. etwas aus der Realität, etwas aus der Fantasie. Die heroische Ära, die mit dem Zusammenbruch von Clans und der Bildung von Klassenbeziehungen zusammenfiel, hinterließ jedoch besonders tiefe Spuren im Gedächtnis der Menschen, und die Menschen hörten sehr lange, viele Jahrhunderte lang, gespannt Geschichten über Helden und Batyrs, die diese Legenden nach und nach durch neue, neuere Handlungen und Details ergänzen. Trotz des starken Hauchs von Fantasie sind durch die kraftvollen hyperbolischen Bilder epischer Erzählungen und Legenden, die der Fantasie entsprungen sind, die Konturen der realen historischen Realität deutlich erkennbar. Denkmäler der baschkirischen Folklore veranschaulichen einmal mehr die tiefe Wahrheit der Worte von K. Marx, dass „die alten Völker ihre Vorgeschichte in der Vorstellung erlebten, in Mythologie" 9 .

Während wir uns auf die Aussichten konzentrieren, baschkirisches Folklorematerial als historische und ethnografische Quelle zu nutzen, betonen wir gleichzeitig, dass diese Möglichkeiten noch begrenzt sind. Neben den oben genannten Umständen ist hier die Vernetzung von Geschichts- und Volkskundestudium von wesentlicher Bedeutung. Folklore hilft natürlich, die Geschichte zu verstehen, aber um die historischen Ursprünge der Folklore selbst zu verstehen und in die Muster ihrer Entstehung und Entwicklung einzudringen, muss man die Geschichte der Menschen gut kennen. Heutzutage erkennen viele Menschen, dass die Bedeutung von Folkloredenkmälern für die Erforschung der Geschichte von Völkern, die in der Vergangenheit nicht lesen und schreiben konnten, von großer Bedeutung ist. Aber Folklore kann nicht die einzige oder gar die wichtigste Quellenbasis sein. Folklore kann ihr Potenzial als historische Quelle nur dann umfassend entfalten, wenn sie aus der Perspektive hinreichend umfassender und gründlich entwickelter historischer Konzepte interpretiert wird. Aus diesem Grund haben wir in unserer Forschung trotz der scheinbar zahlreichen Möglichkeiten darauf verzichtet, Material aus der mündlichen Volkskunst als Hauptquelle für die Lösung ethnischer Geschichtsfragen zu verwenden. In der Regel erscheinen in der Arbeit Informationen und Beobachtungen aus Folklorewerken als zusätzliches Material, das zur Stärkung der Argumentation bestimmter Bestimmungen beiträgt. Aber auch in dieser Rolle nimmt folkloristisches Material in ethnogenetischen Studien zu Nomaden- und Analphabetenvölkern in der Vergangenheit als historische Quelle einen Ehrenplatz ein.

K. Marx Und F. Engels. Werke, Bd. 1, S. 419.

Onomastisches Material

Die Onomastik als Spezialdisziplin hat sich vor relativ kurzer Zeit zu einer Wissenschaft erklärt, die über breite Fähigkeiten zur Lösung vor allem ethnogenetischer, historisch-linguistischer und historisch-kultureller Probleme verfügt. In Baschkirien entwickelte sich die Onomastik in all ihren Erscheinungsformen (Ethnonymie, Toponymie, Anthroponymie etc.) bis vor kurzem ausschließlich als Hilfsdisziplin. Die von ihr durchgeführten Analysen waren zwar von wissenschaftlichem Interesse, basierten jedoch in der Regel auf zufällig oder willkürlich ausgewählten Beispielen und trugen wenig zur Lösung allgemeiner historischer Probleme bei. Findet im September 1971 in Ufa statt III Die onomastische Konferenz der Wolgaregion enthüllte alles neues Bild. Es zeigte erstens das tiefe Interesse von Wissenschaftlern der Wolga-Region (und insbesondere Baschkiriens) – Ethnographen, Linguisten, Historikern – an der Entwicklung von Problemen der Onomastik; zweitens die Verbesserung der Methoden zur Analyse des onomastischen Materials und die Erweiterung des philologischen Hintergrunds der durchgeführten vergleichenden historischen Untersuchungen. Auf der Konferenz über Ethnonymie, Toponymie und Anthroponymie der Wolga-Ural-Region gelesene Berichte zeigten die vielfältigen Möglichkeiten der Onomastik bei der Untersuchung von Problemen der ethnischen Geschichte, der Migrationsgeschichte usw. Das Konferenzmaterial („Onomastik der Wolga-Region“, 1973) wurde von N.A. verwendet.

Gleichzeitig sind erfolgreich begonnene Arbeiten auf dem Gebiet der Onomastik im Sinne der Quellenforschung erforderlich Weiterentwicklung und Aussparungen. Der Wert der etymologischen Forschung, auf die Historiker seit jeher Wert legen, steigt, wenn zumindest eine relative Datierung des Auftretens eines Vornamens innerhalb einer bestimmten ethnischen Gruppe ermittelt wird. Um dies zu erreichen, müssen Onomasten ihre Konstruktionen nicht auf Fragmenten von onomastischem Material basieren. Es ist unbedingt erforderlich, Daten über die gesamte untersuchte ethnische Gruppe und über das gesamte Gebiet ihres historischen Lebensraums zu sammeln. Nur unter dieser Voraussetzung besteht die Möglichkeit einer historisch-chronologischen (oder stratigraphischen) Aufteilung des Materials und einer weiteren etymologischen und semantischen Forschung auf der Grundlage systemischer Erkenntnisse darüber historische Entwicklung diese Namensgruppe. Angesichts dieser Anforderungen ist es notwendig, die Arbeit von A. A. Kamalov über die Hydronymie von Baschkirien (1969) zu erwähnen. Derzeit arbeitet das Institut für Laboratorium für Biowissenschaften der UdSSR BFAS aktiv an der Erstellung einer allgemeinen Kartei der toponymischen Namen der BASSR.

KAPITEL II

Anhäufung von Material

DURCH ETHNISCHE ZUSAMMENSETZUNG

Die baschkirische Folklore wurde im Laufe der Jahrhunderte über Generationen hinweg geschaffen und mündlich weitergegeben. Seine Schöpfer und Träger waren Volkssänger und Musiker, Sesen, Yirau usw. Die Themen der baschkirischen Folklore waren die Ansichten der alten Baschkiren über die Natur, moralische Ideale, aus dem Leben und den Sehnsüchten. Folklore war die Quelle ihres Wissens. Zu den Besonderheiten der Folklore gehören ihre mündliche Überlieferung, ihre improvisatorische und kollektive Darbietung sowie ihr multivariater Charakter. Die Genres der baschkirischen Folklore sind Märchen, Epos, Kulyamas, Fabel, Lakap, Fabel, Kulyamas-Rätsel, langweiliges Märchen, Satire, Gleichnis, Sprichwort, Sprichwort, Rätsel, Nasikhat usw. Basierend auf ihrer Einbindung in das Soziale und Alltägliche Aktivitäten der Menschen, Baschkirische Folklore ist in Rituale, Kinder usw. unterteilt. Die Baschkiren haben eine reiche Folklore an Liedern. Tanz-, Comic- und Spielelieder begleiteten die Feierlichkeiten und Unterhaltung. Das Liedchen „Köder“ verbreitete sich. Viele Bayits waren tragischen Ereignissen gewidmet. Dies ist das „Sak-Sok“-Bait, in dem es um Kinder geht, die von ihren Eltern verflucht wurden. Kleine Folkloregattungen wie Gesänge, Sätze, Rätsel, Sprichwörter, Sprüche und Omen sind weit verbreitet. In der Kinderfolklore der Baschkiren sind Spielreime, Teaser und Sätze weit verbreitet. Als eines der ältesten Genres der baschkirischen Folklore gelten die Kubair-Epen, die handlungsbasiert oder handlungslos sein können. Die ältesten Kubaire sind der weltberühmte „Ural-Batyr“ sowie „Akbuzat“. Nach ihren Themen werden Kubair-Epen in Helden- und Alltagsepen unterteilt. Kubair-Oden preisen die Schönheit Heimat, das in den Bildern von Ural-Tau, Yaik und Agidel verkörpert wird, werden die Heldentaten der legendären Batyren (Muradym, Akshan, Sukan, Sura, Salavat usw.) verherrlicht. Mündliche Volksprosa wird durch Akiyats (Märchen), Legenden, Rivayat (Traditionen), Khurafati Hikay-Bylichki, Khetire (Märchen usw.) repräsentiert mündliche Überlieferungen) sowie kulyamasy Anekdoten. Baschkirische Märchen als eigenständige Art von Volksmärchen. Prosa (karkhuz) umfasst Geschichten über Tiere, Magie und das Alltagsleben, die wiederum genreübergreifende Varianten haben. Legenden und Überlieferungen basieren auf der Ätiologie und werden als Erzählungen wahrer Geschichten dargestellt. Erstere basieren zwar auf fantastischer Fiktion, letztere sind Geschichten realistischer Natur. Die Palette der Folklore im Zusammenhang mit Familie und Alltag, insbesondere Hochzeitsriten, die bei den Baschkiren eine mehrstufige Theaterhandlung ist, zeichnet sich durch eine große Vielfalt und Fülle an Farben aus: Die erste Stufe ist Bishek Tui (Schlafliedhochzeit). findet statt, wenn das Mädchen und der Junge, die die Eltern in Zukunft als Ehefrau und Ehemann sehen möchten, das Alter von vierzig Tagen erreichen; Die zweite Khyrgatuy (Hochzeit von Ohrringen) findet statt, wenn der „Bräutigam“ in der Lage ist, selbstständig ein Pferd zu besteigen und es zu kontrollieren, und die „Braut“ Wasser tragen kann (in diesem Fall schenkt der Junge der Braut Ohrringe). Nachdem diese symbolischen Hochzeiten das Erwachsenenalter erreicht haben, wird eine echte Hochzeit arrangiert – Nikah Tuyi (Hochzeit). Bis der Bräutigam den Mahar (Kalym) bezahlt, ist es verboten, die Braut mitzunehmen und seinem Schwiegervater und seiner Schwiegermutter sein Gesicht zu zeigen. Daher kommt er spät abends und nur am Abend zu ihr festgelegte Tage. Bevor die Braut zum Haus des Bräutigams begleitet wird, wird ein Sengluu arrangiert: Die Freunde der Braut und die jungen Frauen ihrer älteren Brüder beklagen in ihrem Namen und bringen ihre Haltung gegenüber ihren Eltern, Verwandten, dem Bräutigam und der Schwiegermutter zum Ausdruck. In der baschkirischen Folklore lässt sich ein Doppelglaube nachweisen – eine Kombination heidnischer Bräuche mit den Kanonen des Islam. Besonders stark war der Einfluss des Islam bei Bestattungsriten. IN moderne Verhältnisse In der baschkirischen Folklore sind vier Trends erkennbar: die Existenz traditioneller Genres; Wiederbelebung des Alten Liedrepertoire und Kreativität von Saesengs; wachsendes Interesse an nationalen Ritualen und Volksfeiertagen; Entwicklung von Amateuraufführungen.

Kapitel I. Die Theorie der Genreklassifizierung von Folklorewerken.

1.1. Definition des Begriffs „Genre“ und seiner Merkmale in der Folklore.

1.2. Verschiedene Genres der musikalischen und poetischen Folklore.

1.2.1. Kombination von Werken der Folklore nach Art der Poesie: Epos, Lyrik, Drama.

1.2.2. Rituelle und nicht-rituelle Genres.

1.2.3. Zur Rolle volkstümlicher Begriffe in der Gattungsordnung musikalischer und poetischer Folklore.

1.2.4. Arten der Genreklassifizierung anhand verschiedener Kriterien.

Kapitel II. Quellen zur Gattungsklassifizierung des musikalischen und poetischen Erbes des baschkirischen Volkes.

2.1. Fragen der Genreklassifizierung in den Werken von Forschern der baschkirischen Folklore des letzten Viertels des 19. Jahrhunderts.

2.2. Genreklassifizierung der mündlichen, poetischen und musikalischen Kreativität der Baschkiren in den Werken von Wissenschaftlern der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts.

2.3. Veröffentlichungen im Bereich der baschkirischen Folklore der zweiten Hälfte des 20. – Anfang des 21. Jahrhunderts.

Kapitel III. Rituelle Genres des musikalischen und poetischen Erbes des baschkirischen Volkes.

3.1. Kalenderrituelle Folklore.

3.3 Ritualfolklore für Kinder.

3.4. Baschkirische Hochzeitsfolklore.

3.5. Trauerklagen der Baschkiren.

3.6. Rekrutierungslieder-Klagelieder der Baschkiren.

Kapitel IV. Nicht-rituelle Genres des musikalischen und poetischen Erbes des baschkirischen Volkes.

4.1. Arbeitslieder.

4.2. Schlaflieder.

4.3. Kubairs.

4.4. Munazhaty.

4.5. Bytes.

4.6. Zeichnen von Liedern „Ozon Kui“.

4.7. Schnelle Lieder „kiska kui“.

4.8. Takmaki.

Einleitung der Dissertation (Teil des Abstracts) zum Thema „Baschkirische Volksmusik und Poesie: Fragen der Einordnung“

Volkskunst hat ihre Wurzeln in der unsichtbaren Vergangenheit. Die künstlerischen Traditionen früher Gesellschaftsformationen sind äußerst stabil, hartnäckig und bestimmten über viele Jahrhunderte hinweg die Besonderheiten der Folklore. In jeder historischen Epoche existierten mehr oder weniger alte, veränderte und auch neu geschaffene Werke nebeneinander. Zusammen bildeten sie die sogenannte traditionelle Folklore, also die musikalische und poetische Kreativität, die von jeder ethnischen Umgebung geschaffen und von Generation zu Generation mündlich weitergegeben wurde. So behielten die Menschen alles im Gedächtnis, was ihren lebenswichtigen Bedürfnissen und Stimmungen entsprach. Dies war auch typisch für die Baschkiren. Ihre spirituelle und materielle Kultur, die untrennbar mit der Natur verbunden ist, und ihre bewegte Geschichte spiegeln sich in der traditionellen Folklore, einschließlich der Liedkunst, wider.

Jedes historische Ereignis rief eine Reaktion im Gesang und in der poetischen Kreativität der Baschkiren hervor und verwandelte sich in eine Legende, Tradition, ein Lied oder eine Instrumentalmelodie. Das Verbot der Aufführung traditioneller Liedgenres, die mit dem Namen eines Nationalhelden verbunden sind, führte zur Entstehung neuer Musikgenres. Gleichzeitig konnten die Namen, funktionalen und musikalischen Stilmerkmale der Lieder geändert werden, aber das Thema, das die Seele erregte, blieb eine Quelle der volkstümlichen Inspiration.

Die mündlich-poetische und musikalische Folklore Baschkirs umfasst eine Vielzahl epischer Denkmäler („Ural-Batyr“, „Akbuzat“, „Zayatulyak und Khyukhylyu“, „Kara-yurga“ usw.), Lieder, Legenden und Geschichten, Erzählungen – Khurafati-Hikaya , Poesiewettbewerbe - Aitysh, Märchen (über Tiere, 1 magisch, heroisch, alltäglich, satirisch, romanhaft), Kulyamyasy-Anekdoten, Rätsel, Sprichwörter, Sprüche, Omen, Harnau und andere.

Das einzigartige Liederbe des baschkirischen Volkes besteht aus Kubaren, Arbeitsliedern und Chören, Kalenderliedern des jährlichen landwirtschaftlichen Kreises, Wehklagen (Hochzeit, Rekrutierung, Beerdigung), Schlafliedern und Hochzeitsliedern, langwierigen Liedern „Ozon Kyui“ und schnellen Liedern „kiska kuy“, Bytes, Munazhaty, Takmaki, Tanz, Comic, Reigentanzlieder usw.

Zu den Nationalinstrumenten der Baschkiren gehören einzigartige Instrumente, die bis heute beliebt sind: Kuray (Kuray), Kubyz (Kumy?), Saiten-Kumyz (Kyl Kumy?) und ihre Varianten. Dazu gehören auch „musikalische“ Haushalts- und Haushaltsgegenstände: Tabletts, Eimer, Kämme, Zöpfe, Holz- und Metalllöffel, Birkenrinde usw. Geliehene Musikinstrumente und bei den Turkvölkern übliche Instrumente: Pfeifen aus Ton und Holz, Dombra, Mandoline, Violine, Mundharmonika.

Seit mehr als zwei Jahrhunderten wird die musikalische und poetische Folklore des baschkirischen Volkes von Vertretern verschiedener wissenschaftlicher Richtungen und der Intelligenz gezielt untersucht. V.I. schrieb über die reiche nationale Kunst. Dahl, T.S. Belyaev, R.G. Ignatiev, D.N. Mamin-Sibiryak, S.G. Rybakov, S.I. Rudenko und andere.

Der Lokalhistoriker R.G. bewunderte die ursprüngliche musikalische Begabung der Menschen. Ignatiev schrieb: „Baschkir improvisiert seine Lieder und Motive, wenn er allein ist, besonders auf der Straße.“ Er fährt an einem Wald vorbei – singt über den Wald, an einem Berg vorbei – über einen Berg, an einem Fluss vorbei – über einen Fluss usw. Er vergleicht den Baum mit einer Schönheit, wilde Blumen mit ihren Augen, mit der Farbe ihres Kleides usw. Die Motive der baschkirischen Lieder sind meist traurig, aber melodisch; Die Baschkiren haben viele solcher Motive, um die sie ein anderer Komponist beneiden würde.“

Im Bereich der traditionellen Liedfolklore der Baschkiren sind viele Werke entstanden, die sich einzelnen Genres, ihren regionalen und musikalischen Besonderheiten widmen.

Relevanz der Studie. Die Dissertation basiert auf Kenntnissen der Folkloristik und Ethnomusikologie, die es uns ermöglichen, die Liedgattungen der baschkirischen Volkskunst im Verhältnis von Musik und Worten zu erforschen. Getrennt davon werden melodische und rezitierte Genres berücksichtigt - Kubairs, Bytes, Munazhaty, Senlyau, Hyktau, Lieder-Klagelieder von Rekruten sowie Lieder mit entwickelter Melodie - „Ozon Kui“, „Kiska Kui“, „Takmaki“ und andere Genres. Dies ermöglicht es, die baschkirische Liedkunst in ihrer Vielfalt zu betrachten.

In der modernen Wissenschaft gibt es allgemein anerkannte Methoden zum Studium der Volkskunst, bei denen „die wichtigsten Determinanten Verbindungen zu einer bestimmten Epoche, einem bestimmten Territorium und einer bestimmten Funktion sind“1. Die betrachtete Arbeit verwendet die wichtigsten Bestimmungen dieser Theorie zur Klassifizierung der Liedfolklore.

Ziel der Studie ist eine umfassende systematische Analyse der Gesangsgattungen der baschkirischen Folklore, die Untersuchung ihrer Entwicklung, ihrer poetischen und musikalischen Stilmerkmale in ihrer rituellen und nicht-rituellen Funktionalität.

Dem Ziel entsprechend werden folgende Aufgaben gestellt:

Theoretische Begründung für die Untersuchung des Genrecharakters von Werken mündlicher und poetischer musikalischer Kreativität am Beispiel der Folklore des baschkirischen Volkes;

Identifizierung vorrangiger Bereiche im Bereich der Erforschung der Genrebasis des baschkirischen musikalischen und poetischen Schaffens;

Bestimmung der Ursprünge der Entstehung und Entwicklung der Genres der musikalischen und poetischen Folklore der Baschkiren im Kontext der traditionellen Sozialkultur;

Eine Untersuchung der musikalischen und stilistischen Merkmale einzelner Liedgattungen der baschkirischen Volkskunst.

Die methodische Grundlage der Dissertation bildeten die grundlegenden Werke in- und ausländischer Wissenschaftler, die sich dem Genrecharakter von Werken der Volkskunst widmeten: V.Ya. Proppa, V.E. Guseva, B.N. Putilova,

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Die Dissertation nutzt Errungenschaften im Studium der Folklore verschiedener Völker. Werke zu türkischen, finno-ugrischen Kulturen: F.M. Karomatova, K.Sh. Dyushalieva, B.G. Erzakovich, A.I. Mukhambetova, S.A. Elemanova, Ya.M. Girshman, M.N. Nigmedzyanova, P.A. Iskhakova-Vamby, M.G. Kondratyeva, N.I. Boyarkina. In ihnen erfolgt die Genreklassifizierung von Werken der Folklore anhand volkstümlicher Terminologie sowie ritueller und nicht-ritueller Funktionalität.

Die Dissertation ist eine logische Fortsetzung des Studiums der musikalischen Folklore der Baschkiren und basiert auf Werken zur lokalen Geschichte und Ethnographie (R.G. Ignatieva, S.G. Rybakova, S.I. Rudenko), Baschkirische Philologie (A.N. Kireeva, A.I. Kharisova, G.B. Khusainova, R.N. Baimova, F.A. Sultangareeva, M.A. Mambetov und andere), Baschkirische Volksmusik (M.R. Bashirov, J.I.H. Lebedinsky, M.P. Fomenkov, Kh.S. Ikhtisamova, F.Kh. Kamaev, P.S. Suleymanov, N.V. Akhmetzhanova, Z. .A. Imamutdinova, J.K. Salmanova, G.S. Galimullina usw.).

Auf der Grundlage spezifischer historischer und vergleichender typologischer wissenschaftlicher Analysemethoden erfolgt eine integrierte Herangehensweise an das zu entwickelnde Thema.

Das Material für die Dissertation war:

2) Folklore-Expeditionsaufnahmen, die im Zeitraum von 1960 bis 2003 auf dem Territorium der Regionen Baschkortostan, Tscheljabinsk, Kurgan, Orenburg und Perm gemacht wurden;

3) Archivmaterialien, die in aufbewahrt werden Nationalbibliothek ihnen. Akhmet-Zaki Validi, in den Folkloreräumen der Staatlichen Akademie der Künste Ufa, des Ufa-Wissenschaftszentrums der Russischen Akademie der Wissenschaften und des Komponistenverbandes der Republik Baschkortostan, persönliche Archive der Volksmusiksammler K.Yu. Rakhimova, Kh.F. Akhmetova, F.Kh. Kamaeva, N.V. Akhmetzhanova und andere.

Entsprechend der Zielsetzung wurde der Aufbau der Arbeit festgelegt, bestehend aus einer Einleitung, vier Kapiteln, einem Fazit und einem Literaturverzeichnis.

In der Einleitung werden Zweck und Ziele der Forschung, methodische Grundlagen, wissenschaftliche Neuheit und praktische Bedeutung der Dissertation dargelegt.

Das erste Kapitel enthüllt die Besonderheiten mündlicher Lied- und Poesiewerke sowie ihre gesellschaftliche Bedeutung. Volksformen der Kreativität (unfixiert – nicht als materielle Objekte, sondern im Gedächtnis der Träger der Tradition gespeichert) wurden in einem bestimmten Entwicklungsstadium zu Kunstarten (Musik, Poesie, Tanz) geformt.

Um das Wesen des Genres zu verstehen, ist es notwendig, die Hauptmerkmale aufzuzeigen, die es uns ermöglichen, die Koordinaten eines Werkes der musikalischen und poetischen Kunst zu identifizieren. Dieses Problem wurde sowohl in der theoretischen Musikwissenschaft (JI.A. Mazel, V.A. Tsukkerman, A.I. Sokhor, Yu.N. Tyulin, E.A. Ruchevskaya) als auch in der Folkloristik (V.Ya. Propp, B.N. Putilov, N.P. Kolpakova, V.P. Anikin) umfassend untersucht , V.E.

1) nach Art der Poesie (Epos, Lyrik, Drama);

2) gemäß der Volksterminologie („ozon kui“, „kiska kui“, „hamak yuoy“, „halmak kui“);

3) nach funktionalen Merkmalen (rituelle und nicht-rituelle Genres) der Volksmusik;

4) nach verschiedenen Kriterien (thematisch, chronologisch, territorial (areal), national usw.).

Der zweite Abschnitt des Kapitels ist der Analyse von Genreklassifikationen gewidmet, die in Studien zur Liedfolklore der türkischen, finno-ugrischen und slawischen Völker verwendet werden.

In der Ethnomusikologie wird eine Einteilung von Gattungen in Poesiearten verwendet, die in Abhängigkeit von der hierarchischen Unterordnung allgemeiner und spezifischer Merkmale, die die künstlerische Gestaltung von Liedgattungen ausmachen, zum Einsatz kommt.

In der musikalischen und poetischen Folklore spiegeln epische Genres die jahrhundertealte Geschichte des Volkes wider. Sie eint der narrative Charakter der Darstellung des poetischen Textes und die rezitativische Intonation des Gesangs. Der Aufführungsprozess erfordert die obligatorische Anwesenheit eines Sesaeng (Sänger-Geschichtenerzählers) und eines Zuhörers.

Das dramatische Genre der musikalischen Folklore stellt ein Gesamtkunstwerk dar und umfasst Liedgattungen, begleitet von theatralischen, rituellen und choreografischen Aktionen.

Von Interesse für die Folkloristik sind Klassifikationen von Gesangsgattungen anhand vorhandener volkstümlicher Begriffe. Zum Beispiel „o$on kvy“,

Kb/QKa koy“ – bei den Baschkiren und Tataren „kvy“ und<щь/р» - у казахов, инструментальный «/газ» и песенный «ыр» - у киргизов, «эйтеш» - у башкир, киргизов, казахов, «кобайыр,» - у башкир, «дастан» - у узбеков, казахов, татар.

Diese Klassifizierung spielte eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Folklore als Wissenschaft in nationalen Schulen beim Studium des Liederbes der Turkvölker und hat auch in unserer Zeit ihre praktische Bedeutung nicht verloren.

Aus praktischen Gründen verwendeten Folkloristen zu verschiedenen Zeiten Genreklassifikationen, die auf thematischen (T.V. Popova, Kh.H. Yarmukhametov, J. Fayzi, Ya.Sh. Sherfetdinov), chronologischen (A.S. Klyucharev, M.A. Muzafarov, P.A. Iskhakov-Vamba) und nationalen Themen basierten (G.Kh. Enikeev, S.G. Rybakov), regionale oder regionale (F.Kh. Kamaev, P.S. Suleymanov, R.T. Galimullina, E.H. Almeeva) Kriterien.

Diese Klassifizierung ermöglicht es uns, die reiche Liedfolklore der Baschkiren in engem Zusammenhang mit der sozialen und alltäglichen Lebensweise zu erforschen, die Dramaturgie von Ritualen zu identifizieren und bestehende Volksbegriffe („Ozon Kuy“, „Kiska Kuy“, „Hamak“) zu untermauern kuy“, „halmak kuy“, „takmak“, „harnau“, „hyktau“ usw.) und analysieren die musikalische Struktur von Gesangsgenres.

Zum Abschluss der Dissertation werden die Ergebnisse einer Untersuchung des Genrecharakters der traditionellen Liedkunst der Baschkiren formuliert.

Die wissenschaftliche Neuheit der Dissertation liegt darin, dass verschiedene Arten von Klassifikationen im Bereich der baschkirischen Folklore (nach Arten der Poesie, nach Volksterminologie, nach funktionalen, chronologischen, regionalen, musikalischen und stilistischen Merkmalen) und auf deren Grundlage betrachtet werden Es wird versucht, den Genrecharakter des liedpoetischen Schaffens der Baschkiren unabhängig zu untersuchen; Die durchgeführte Forschung leistet einen gewissen Beitrag zur Entwicklung einer Genreklassifikation der musikalischen Folklore des baschkirischen Volkes.

Die praktische Bedeutung der Arbeit liegt darin, dass aus den Materialien der Dissertation verallgemeinernde Werke im Bereich der baschkirischen Liedfolklore entstehen können; zur Erforschung der nationalen Musikkulturen der Völker des Urals, der Wolgaregion und Zentralasiens. Darüber hinaus können die Materialien der Arbeit in Vorlesungskursen („Musikalische Ethnographie“, „Volksmusikalische Kreativität“, „Volksexpeditionspraxis“, „Geschichte der baschkirischen Musik“ usw.) verwendet werden, die im System der Sekundarstufe und vermittelt werden höhere Musikausbildung in der Wolgaregion und im Ural.

Fazit der Dissertation zum Thema „Folkloristik“, Akhmetgaleeva, Galia Batyrovna

Abschluss

Das Forschungsthema „baschkirische volksmusikalische und poetische Kreativität (Klassifikationsfragen)“ ist relevant, praktisch bedeutsam und von wissenschaftlichem Interesse für die heimische Folkloristik. Die Frage der Klassifizierung von Genres der Volkskunst kann durch eine integrierte Herangehensweise an das gestellte Problem gelöst werden.

Die methodischen Prinzipien, die bei der Untersuchung der Systematisierung von Genres der traditionellen Liedkultur der türkischen, finno-ugrischen und slawischen Völker verwendet werden, sind vielfältig und vielschichtig. Ihre Unterschiede beruhen auf der Wahl eines oder einer Kombination mehrerer Merkmale. Folgende Arten von Genreklassifikationen der Liedfolklore sind bekannt: Einteilung der Genres in Poesiearten, Einführung der Terminologie von Trägern musikalischer Traditionen, Rückgriff auf soziale und alltägliche Funktionen, Verwendung chronologischer, territorialer, genrethematischer, musikalischer Eigenschaften .

Seit Ende des 19. Jahrhunderts. Es wurde aktiv daran gearbeitet, Beispiele der mündlichen, poetischen und musikalischen Kreativität des baschkirischen Volkes zu sammeln und anschließend zu klassifizieren. Gleichzeitig basierten die Schlussfolgerungen der Wissenschaftler über den Genrecharakter der baschkirischen Musikfolklore auf dem Umfang des gesammelten Materials, das nach thematischen und chronologischen Kriterien systematisiert wurde. Dank der sorgfältigen Arbeit der Forscher wurden lyrische, historische und Hochzeitslieder aufgenommen; Takmaki, „religiöse Folklore“-Lieder, Tanzmelodien und viele andere Genres.

Der russische Musiker S.G. Rybakov war der erste, der die volkstümlichen Begriffe „Ozon Kui“ und „Kiska Kui“ verwendete, um die Genremerkmale der baschkirischen Volksmusik zu definieren.

Eine Analyse wissenschaftlicher Werke des 20. Jahrhunderts, die sich der ursprünglichen Liedkultur des baschkirischen Volkes widmen, zeigt das Fehlen eines kohärenten einheitlichen Systems zur Klassifizierung von Genres. Es ist anzumerken, dass sich viele Forscher kein solches Ziel gesetzt haben. Manche Autoren orientieren sich an thematischen und funktionalen Prinzipien, andere orientieren sich an der melodischen Struktur von Volksliedern.

Bei der Genreeinteilung des Liederbes des baschkirischen Volkes wird wie in der Literaturkritik das Prinzip der Clanteilung als Hauptprinzip verwendet.

Die wissenschaftliche Vitalität wird durch die Systematisierung von Werken der baschkirischen Folklore auf der Grundlage der Volksbegriffe „Ozon Kuy“, „Kiska Kuy“, „Halmak Yuoy“ und „Hamak Kuy“ demonstriert. Gleichzeitig wird ihre Bedeutung auf zwei Arten interpretiert: als Liedgattungen und als Merkmale, die Form und Struktur der Melodie bestimmen.

Inländische Sammler und Forscher der baschkirischen Liedfolklore verwendeten bei der Zusammenstellung ihrer Sammlungen häufig das historische und chronologische Prinzip mit weiterer thematischer Unterteilung: a) Lieder der Zeit vor Oktober; b) Sowjetische Lieder.

Das letzte Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts. zeichnet sich durch die Einführung der Klassifizierung traditioneller musikalischer und poetischer Genres in die heimische Folklore aus, die durch die soziale und alltägliche Funktion und die melodische Stilstruktur bestimmt wird. Dieses System ermöglicht es uns, Liedfolklore aus der Sicht ritueller (zeitgesteuerter) und nicht-ritueller (zeitgesteuerter) Genres zu betrachten.

Der Begriff „Genre“ hat morphologischen und ästhetischen Inhalt. Sie wird durch die Kombination und den Grad des Einflusses verschiedener Kriterien bestimmt: a) Funktionalität; b) Inhalt; c) Einheit von Text und Melodie; d) kompositorische Struktur; e) Form; f) Lebensbedingungen; g) die Struktur der Poetik; h) Zeitpunkt und Ort der Ausführung usw. Gleichzeitig ist Funktionalität eines der grundlegenden Merkmale.

Basierend auf funktionalen Merkmalen, Verbindungen zu verschiedenen Alltagssituationen, traditioneller Kultur sowie musikalischen und stilistischen Merkmalen der Werke wird das Liederbe der Baschkiren in rituelle und nicht-rituelle Genres unterteilt.

Die Gruppe der durch bestimmte Umstände und Zeit bedingten Liedgattungen umfasst die ältesten stimmlichen Intonationsformen: „Harnau“ (Rezitationen in magischen Ritualen), „Hyktau“ (Schreie nach den Toten), „Senlyau“ (Klagelieder der). Braut), Ausrufe und Zaklichki (Lieder-Chöre, die an die elementaren Kräfte der Natur gerichtet sind) sowie traditionelle Gesangsgenres: Kalenderlieder, Hochzeitslieder, Rekrutierungslieder-Klagelieder.

Die Gruppe der Liedgenres, die nicht durch bestimmte Umstände und Zeit bestimmt sind, besteht aus epischen und lyrisch-epischen Werken (Kubairs, Munazhaty, Bytes), langwierigen lyrisch-epischen und lyrischen Liedern „Ozon Kui“ und kurzen Liedern „Kiska Kui“. , Takmaki, Arbeits- und Schlaflieder.

Die traditionelle Vokalmusik der Baschkiren hat spezifische Eigenschaften. Es wurden verschiedene Arten von Melos entwickelt – vom Rezitativ (Kalendergesänge, Wehklagen, Kubairs) bis hin zu reich verzierten (nachklingenden lyrischen Liedern). Die Prinzipien der emotionalen, figurativen und genretypischen Typisierung von Intonationen werden beachtet. Rezitativ-deklamatorische Gesangsgattungen werden beispielsweise mit den archaischen Formen der darstellenden Kunst der Baschkiren „Kharnau“ und „Hyktau“ in Verbindung gebracht, die sich durch eine besondere Art der Klangerzeugung auszeichnen, begleitet von einer Veränderung des Registers und der Klangfarbe der Stimme . Ihre Melodien verwenden anhemitonische (Trichord) und unvollständige diatonische (Tetrachord) Tonleitern mit geringer Lautstärke; pentatonische Tonleiter mit Dur- und Moll-Neigung. Dies bestätigt die Antike des Intonationsschemas der Tonleiter und der melodischen Bewegung.

Die Liedkultur der Baschkiren ist monodischer Natur. Die solistische Darbietungskunst des Volkes ist eng mit dem Genre der Gesangslieder verbunden. Es offenbart das Prinzip der Variantenkeimung des Intonationsanfangs eines Gesangs, die Breite der Vokalisierung der Silben eines poetischen Textes. Die Melodien der langgezogenen Lieder „Ozon Kui“ basieren auf verschiedenen anhemitonischen Tonleitern, deren Lautstärke sich durch die Verschmelzung verschiedener pentatonisch-modaler Formationen erweitert.

Aufgrund der Besonderheiten des Nationalklangs kommt dem poetischen Text im „Ozon Kui“ eine besondere Bedeutung zu. Die Phonetik der baschkirischen Sprache spielt eine wichtige Rolle bei der Musterverzierung von Liedern, die später zu einer Art musikalischer Klassiker des Volkes wurden („Ural“, „Zulkhiza“, „Buranbai“ und viele andere).

Die rhythmische Struktur des reich verzierten „Ozon Kuy“ ist durch die Unregelmäßigkeit des Metrhythmus gekennzeichnet. Sie offenbaren die Prinzipien von Aruz, quantitativen Metriken, die auf dem Verhältnis der Längengrade der rhythmischen Dauer basieren.

Das Gegenteil von baschkirischen langwierigen Liedern sind kurze Lieder „kiska kui“ mit einem klaren melodischen Reliefmuster, strenger Proportionalität und Symmetrie der Proportionen, einem klaren Akzentrhythmus und einer bestimmten Silben-Klang-Beziehung in der Melodie.

Die Formbildung wird durch die Genre- und Musikstileigenschaften von Folklorewerken bestimmt. In der baschkirischen Liedkultur basieren die rezitierten Melodien auf einzeiligen Tiradenformen, die die Funktion der kompositorisch organisierenden Rolle von Strophen übernehmen. In langgezogenen baschkirischen Liedern entspricht die Melodie einer Halbstrophe eines vierzeiligen Verses, und in Bytes entspricht die Melodie einer zweizeiligen Strophe.

Ein charakteristisches Merkmal der nicht-rituellen Genres des musikalischen und poetischen Schaffens der Baschkiren ist die Verschmelzung von Liedtext und Tradition bzw. Legende („ozon kuy“), Vers und Gesang (kubair). Poetische Texte bestimmter traditioneller Liedgattungen zeichnen sich dadurch aus, dass die Melodie keinem bestimmten Text zugeordnet ist (epische Lieder, Bytes, Munazhat, Takmaki).

Das kreative Verständnis professioneller Komponisten für die Genrevielfalt der musikalischen Folklore des baschkirischen Volkes trug zur Schaffung großformatiger Werke bei.

So basieren die Libretti einiger baschkirischer Opern auf alten Legenden und/oder Traditionen. Zum Beispiel das Libretto der Oper A.A. Eichenwald „Mergen“ geschrieben

M. Burangulov basierend auf dem Epos „Mergen und Mayankhylu“. Die Handlungsgrundlage für die Oper „Akbuzat“ von Kh.Sh. Zaimov und A. Spadavecchia basierten auf dem Libretto von S. Miftakhov, basierend auf dem gleichnamigen Epos.

Das Werk eines der Begründer der baschkirischen Berufsmusik, Volkskünstler der UdSSR, Professor Z.G. Ismagilov ist eng mit dem kulturellen Erbe der Menschen verbunden. Basierend auf der Volkslegende Z.G. Ismagilov und L.B. Stepanov schuf das erste nationale Ballett „Crane Song“ (Libretto von F.A. Gaskarov). Die lyrisch-psychologische Oper „Shaura“ (Libretto von B. Bikbai) erzählt die Geschichte des dramatischen Schicksals eines baschkirischen Mädchens in vorrevolutionären Zeiten. Die heroischen und patriotischen Opern „Salawat Yulaev“ (Libretto von B. Bikbai), „Botschafter des Urals“ (Libretto von I. Dilmukhametov) und „Kakhym Turya“ (Libretto von I. Dilmuhamtov, A. Dilmukhametova) sind gewidmet zu den Seiten der Geschichte des Volkes.

Um das nationale Flair auszudrücken, greifen Komponisten oft auf das traditionelle Lied und die poetische Kreativität der Baschkiren zurück. Also A.A. Eichenwald verwendet in der Oper „Mergen“ das langgezogene lyrische Lied „Ashkadar“ und die Melodien der Kubairs „Kara Yurga“ und „Kungur Buga“, um die Charaktere zu charakterisieren. In den melodischen Grundriss der lyrisch-psychologischen Oper von Z.G. Ismagilovs „Shaura“ enthält Varianten des langwierigen lyrischen Liedes mit dem gleichen Namen. In den Opern von Z.G. Es wurden Ismagilovs „Salawat Yulaev“, „Kakhym Turya“ sowie baschkirische Volkslieder „Salawat“ und „Kakhym Turya“ verwendet, die den Nationalhelden gewidmet waren.

Wir hoffen, dass die Lösung des Problems des Genresystems der baschkirischen musikalischen und poetischen Kreativität in Zukunft dazu beitragen wird, Forschungen zu erstellen, die sich vor allem auf die Geschichte, Soziologie und Dialektik jedes Liedgenres beziehen, was uns dies ermöglichen wird Werfen Sie einen neuen Blick auf die Möglichkeiten der gegenseitigen Bereicherung von Volksgenres, auf die musikalischen und stilistischen Merkmale von Volksliedern und bestimmen Sie deren praktische Bedeutung in der gegenwärtigen Phase.

Diese Dissertation wurde im Einklang mit modernen wissenschaftlichen und praktischen Leitlinien erstellt. Seine Ergebnisse können zur Untersuchung des kulturellen Erbes der Turkvölker genutzt werden, insbesondere zur Bestimmung der Genre- und Musikstilmerkmale von Folklorewerken.

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Ich habe zugestimmt

Filialleiter Direktor

MBOU DO DD(Yu)TMBOU DO DD(Yu)T

N.E. SelivYerstova ______ L.Z.Sharipova

„___“ _______ 2016 „___“ _______ 2016

PLANEN
PÄDAGOGISCHE ARBEIT
VEREIN „BASCHKIRISCHE FOLKLORE“

FÜR DAS SCHULJAHR 2015/2016

BEZOGEN AUF

ZUSÄTZLICHE ALLGEMEINE BILDUNG
(ALLGEMEINES ENTWICKLUNGSMODIFIZIERTES) PROGRAMM
Baschkirische Folklore

Khismatullina G.G.

Baschkirischer Lehrer

Sprache und Literatur

Dorf Salikhovo

Erläuterung

Das zusätzliche allgemeinbildende (allgemeine entwicklungsmodifizierte) Programm „Baschkirische Folklore“ basiert auf:

Bundesgesetz vom 29. Dezember 2012 273-FZ „Über Bildung in der Russischen Föderation“.

Das Verfahren zur Organisation und Durchführung von Bildungsaktivitäten in zusätzlichen allgemeinen Bildungsprogrammen (Verordnung des Ministeriums für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation (Ministerium für Bildung und Wissenschaft Russlands) vom 29. August 2013 Nr. 1008 Moskau)

SanPin 2.4.3172-14 „Sanitäre und epidemiologische Anforderungen an die Struktur, den Inhalt und die Organisation der Funktionsweise von Bildungseinrichtungen der Zusatzausbildung für Kinder“ (genehmigt vom Obersten Staatsarzt der Russischen Föderation am 4. Juli 2014 Nr. 41 )

Schreiben des Ministeriums für Bildung und Wissenschaft der Russischen Föderation vom 11. Dezember 2006 Nr. 06-1844 „Über ungefähre Anforderungen an zusätzliche Bildungsprogramme für Kinder“

Charta der MBOU DO DD(Yu)T des Stadtbezirks Ishimbay, Bezirk Ishimbaysky der Republik Baschkortostan.

Relevanz des Programms

Jeder hat sein eigenes Bildungssystem, das sich über viele Jahrtausende entwickelt hat. Es deckt alle Aspekte der Vorbereitung eines Kindes auf das zukünftige Leben ab, überträgt das Beste, das Generationen von Generationen angesammelt haben, von der älteren Generation auf die jüngere und liefert hervorragende Ergebnisse in der moralischen Entwicklung des Einzelnen.

Volkskunst ist wie Kunst im Allgemeinen multifunktional und hat unter anderem eine pädagogische Funktion. Volkskunst hat ein großes pädagogisches Potenzial, das noch nicht vollständig ausgeschöpft ist. Dies veranlasste mich, gezielt an der Kindererziehung mit dem Material der baschkirischen Volkskunst zu arbeiten.

Das zusätzliche Bildungsprogramm des Folklorekreises zielt darauf ab, das Interesse an der Geschichte der Menschen und ihren kulturellen Werten wirklich wiederzubeleben. Teilnehmer an der Durchführung von Programmen haben die Möglichkeit, sich der Weisheit und moralischen Reinheit zuzuwenden, die sich in der Folklore widerspiegeln. Ihre Aktivitäten äußern sich in der Entwicklung der kulturellen Traditionen ihres Heimatlandes. Das Erlernen von Alltags- und Ritualliedern, Kalenderfeiertagen und Volksritualen, die Vertrautheit mit Trachten, Volksleben, Theater und Kalender spiegelt sich wider, durch musikalische Folklore und mündliche Volkskunst, in der Organisation von Konzertaktivitäten, Teilnahme an wissenschaftlichen und praktischen Konferenzen, in die Organisation von Volkskunstfestivals.

Die in Sprichwörtern und Redewendungen verankerten moralischen Normen regeln nicht nur die moralischen Beziehungen zwischen unserem Volk, sie dienen auch als klares Programm für die moralische Erziehung der jüngeren Generation. Durch ihre Interaktion wird Moral geformt, moralische Gefühle entwickeln sich, Fähigkeiten und Gewohnheiten werden entwickelt. Was verlangt die Volksweisheit, die in der Sprache der Sprichwörter spricht, von uns? Sie lehrt Respekt vor den Eltern, spricht über Freundschaft und Familienliebe, verherrlicht die Arbeit, verurteilt Faulheit, Betrug, Tyrann und Schamlosigkeit. Sprichwörter formulieren volkstümliche Vorstellungen über Ehre und Schande, über Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit, über die Pflicht und Würde eines Menschen.

Das Kennenlernen der baschkirischen Folklore und der besten Werke der Volkspoesie (Epen, Kubare, Köder) trägt dazu bei, Charaktereigenschaften wie Humanismus, Fleiß, Ehrlichkeit, Mut, Patriotismus, Bescheidenheit, Verantwortung, Freundlichkeit und Respekt gegenüber den Älteren zu entwickeln. Gleichzeitig ziehen die Menschen sozusagen ihre mächtige und gütige Hand aus der fernen Vergangenheit in ihre Zukunft.

Ihm liegt die geistige und körperliche Gesundheit unserer Zeitgenossen am Herzen. Es lehrt Kinder und Jugendliche, die Wahrheit subtiler und tiefer zu spüren, Lebenssituationen und umgebende Phänomene zu verstehen und die Sensibilität für Schönheit zu kultivieren. So schützen sich Menschen. Tatsächlich bietet es nur eine Möglichkeit, sich vor allen zu schützen, die heutzutage höchstwahrscheinlich an ihren Wurzeln festhalten.

Programmanweisungen

Das Bildungsprogramm basiert auf den Errungenschaften der klassischen und modernen Pädagogik, ist unter Berücksichtigung des Alters und der psychologischen Merkmale der Kinder aufgebaut und zielt darauf ab, die emotionale Sphäre des Kindes, seinen ästhetischen Sinn zu entwickeln und kreative Aktivitäten in der Entwicklung anzuregen Volkskultur.

Weisheit und Einfachheit, organisch in der Folklore vereint, tragen dazu bei, den Schülern die hohen moralischen Ideale ihrer Ureinwohner zu vermitteln. Fleiß, Barmherzigkeit, Toleranz, Ehrlichkeit, Respekt vor den Älteren und Fürsorge für die Jüngeren fördern sind die Gebote der Volkspädagogik, die als eine Art Leitfaden für dieses Programm, seinen spirituellen Kompass, dienen.

Neuheit des Programms

Die Erhaltung der Bräuche, Folklore, Musik und Gegenstände der materiellen Kultur jedes Ortes ist notwendig, um die Kultur des gesamten Landes zu bewahren. Seine Wirkung ist stark auf Geist und Seele.

Eines der Ziele dieses Programms ist es, Kindern bei der Entscheidung über neue Lebensbedingungen zu helfen, die Aufmerksamkeit auf die Geschichte unserer Vorfahren zu lenken und Kindern beizubringen, dieses Wissen und diese Erfahrungen im modernen Leben anzuwenden.

Das Interesse an der Kultur, Geschichte und Traditionen unseres Heimatlandes hat in letzter Zeit erheblich zugenommen. Aber Kinder interessieren sich nicht immer für das, wofür Erwachsene interessiert sind. Für ein Kind sind Informationen, die nicht nur mit den Augen, sondern auch taktil wahrgenommen werden können, wertvoll und können durch die Informationen durch sich selbst, durch die Geschichte seiner Familie, durch noch erhaltene Objekte der materiellen Kultur weitergegeben werden.

Das Programm ermöglicht den Kindern in einer zugänglichen und spannenden Form den Erwerb umfassender Kenntnisse der mündlichen Volkskunst und schließt ihre kreativen künstlerischen Aktivitäten ein.

Die Beteiligung der Eltern am Bildungsprozess ist obligatorisch. Eltern, die sich für Volkskunst interessieren, nehmen an den Aktivitäten ihrer Kinder teil und nehmen aktiv an Folklorefesten teil.

Das Programm wurde modifiziert und auf der Grundlage des Bildungsprogramms „Kupava“ der Zusatzausbildungslehrerin Drozhzheva T.A., 2009, entwickelt.

Zweck des Programms: Liebe und Interesse für die eigene Kultur und Kunst zu wecken, die harmonische Entwicklung der Persönlichkeit des Kindes durch Volkskunst zu fördern.

Programmziele:

Pädagogisch:

1) Geben Sie einen Überblick über die historische Vergangenheit der Region, die Traditionen und Bräuche ihrer Menschen, die Beziehungen der verschiedenen in dieser Region lebenden Völker, die Interaktion zwischen Mensch und Umwelt.

2) Die Leistungsfähigkeit des Kindes in den Bereichen Singen, Bewegung und Musizieren zu entwickeln.

Pädagogisch:

Interesse an verschiedenen Aspekten der Vergangenheit und Gegenwart der Region entwickeln und aufrechterhalten.

Förderung der Entwicklung des logischen Denkens, der Beobachtungsgabe, der Aufmerksamkeit, der Vorstellungskraft, der Fantasie und der kreativen Initiative bei Kindern.

Pädagogisch:

Eine fürsorgliche Haltung, Respekt vor den Traditionen der baschkirischen Kultur, der baschkirischen Folklore, der Tracht, dem Nationalstolz auf das eigene Volk und seinem kulturellen Erbe pflegen.

Bildung der spirituellen und moralischen Persönlichkeit des Kindes durch Volkskunst, basierend auf den traditionellen Werten der nationalen Kultur.

Die Fähigkeit entwickeln, Schönheit in der Volkskunst zu finden.

Inhalt und Ausrichtung der Bildungsaktivitäten

Das Programm ist für das Studium der Folklore durch Kinder im Alter von 12 bis 14 Jahren gedacht. Die Durchführung des Programms ist auf 2 Jahre ausgelegt, die Ausbildung umfasst das Studium folgender Abschnitte:

Mündliche Folklore.

Die einfachsten Kindergedichte, Liedchen, Zählreime bilden die Grundlage für die „rhythmische Stimmung“, mit der jede Unterrichtsstunde beginnt, sowie die Grundlage für „Fingerspiele“, die die Bewegungsfreiheit, das fantasievolle Denken, das Gedächtnis, die Aufmerksamkeit usw. des Kindes entwickeln Rede. Dazu gehören Märchen, Witze und Rätsel.

Musical- und Liedfolklore.

Entwickelt ein Gehör für Musik, eine Singstimme, die Fähigkeit, sich zu bewegen und einfache Tanzbewegungen auszuführen.

Ethnografische Informationen.

Sie haben eine große pädagogische und pädagogische Bedeutung. Dabei handelt es sich um Gespräche über das traditionelle Leben der Menschen und ihre historischen Veränderungen, Feiertage und die Bedeutung dekorativer und angewandter Kunst im Leben. Ausflüge ins Heimatmuseum.

Spiele

Dies ist die wichtigste Komponente bei der Erziehung unserer Kinder. Dieser Abschnitt umfasst Musik-, Sport- und Theaterspiele.

Folkloretheater.

Zusammen mit den Volksfeiertagen ist dies die wirkungsvollste Möglichkeit für ein Kind, sich im Unterricht in die Kultur eingebunden zu fühlen, in die es eingetaucht ist. Durch das Nachspielen einfachster Szenen erhalten Kinder die Möglichkeit, sich in verschiedenen Rollen auszuprobieren.

Feiertage

Dies ist der hellste kollektive Teil der Folklore, in dem viele Bereiche der folkloristischen Kreativität des Volkes ihre Anwendung finden. Hier wird davon ausgegangen, dass Sie sich mit Kalenderfeiertagen vertraut machen, einschließlich der Vorbereitung und Durchführung von Feiertagen wie „Nardugan“, „Nauruz“, „Sumbulya“ und „Crow Porridge“.

Formen des Dirigierunterrichts

Jede Lektion für jeden Abschnitt hat die folgende Struktur:

Gespräch zu einem von drei Themen:

Volkskalender, Volksbräuche und Rituale; Baschkirisches Leben, traditionelle Lebensweise; Folklore-Genres.

Hören und Wahrnehmen von Musik.

Singen, tanzen.

Musik- und Folklorespiele.

Alle festgelegten Elemente des Unterrichts spiegeln sich im Kalender und in der thematischen Planung wider.

Unterrichtsmodus

Der Unterricht findet zweimal pro Woche für 2 Stunden mit einer Pause von 10 Minuten statt. Nur 144 Stunden.

Erwartete Ergebnisse

Durch die Beherrschung des Programms wird erwartet, dass die Kinder folgende Kenntnisse erwerben:

Über die Familientraditionen des baschkirischen Volkes;

Über die traditionellen Aktivitäten des baschkirischen Volkes (Handwerk, Nationaltracht, Nationalgerichte);

Über die Nationaltracht der in Baschkortostan lebenden Völker;

Über den nationalen Kalender;

Über die baschkirische Kultur und die Kultur anderer in Baschkortostan lebender Völker.

Lernen:

Führen Sie baschkirische Volkslieder auf;

Tanzbewegungen ausführen;

Volksspiele organisieren und durchführen.

Kinder werden in der Lage sein, sich selbst zu kultivieren:

Ein Mensch mit Selbstachtung (denkend, kreativ und frei), der Interesse an Familientraditionen weckt und zum Mittler zwischen den Generationen seiner Familie wird;

Die Fähigkeit, Schönheit in der Volkskunst zu sehen;

Angemessenes Selbstwertgefühl.

Kontrollformen zur Prüfung von Wissen, Fertigkeiten und Fähigkeiten.

Die allgemeine Kontrolle erfolgt bei den Abschlussveranstaltungen des Jahres, bei denen die Bereiche der folkloristischen Kreativität reflektiert werden: mündlich, musikalisch, spielerisch.

Die individuelle Ansprache und Kontrolle erfolgt:

In Form von mündlichen Befragungen und Tests zur Aufnahme von Material aus dem Abschnitt „Ethnografische Informationen“.

In Form von Berichterstattung über Konzerte.

Methoden zur Ergebnisverfolgung

1) Organisation und Teilnahme an Wettbewerben, Spielen, Feiertagen.

2) Testaufgaben und Tests.

3) Gespräche mit Kindern und ihren Eltern.

4) Kollektive kreative Aktivitäten.

Ziele des ersten Studienjahres

Wecken Sie Interesse am Studium der Geschichte, Kultur und des Lebens der Menschen.

Machen Sie sich mit der lokalen Folklore bekannt.

Kultivieren Sie moralische Gefühle.

Vermittlung praktischer Fähigkeiten bei der Aufführung von Folkloregesängen.

Lehrplan für das erste Studienjahr

144

105

Inhalte des Erstsemesterprogramms.

Abschnitt 1. Einführungslektion. TB-Training. Kennenlernen des Arbeitsplans des Kreises.

Abschnitt 2. Einführung in das Thema. Die Menschen sind die Schöpfer der Folklore. Das Konzept der Folklore. Genres der Volkskunst. Hervorragende Folkloristenforscher. Bekanntschaft mit Folkloresammlungen.

Abschnitt 3. Herbst.

Thema 3.1 Mündlich – poetische Folklore. Theorie . Einführung in die Kinderfolklore: Witze, Kinderreime, Neckereien. Rätsel, Sprichwörter über den Herbst. Volkszeichen, ihre Rolle im menschlichen Leben.

Thema 3.2 Musikalische Folklore. Üben. Schlaflieder über Herbst und Ernte lernen. Lieder. Arbeiten Sie an der Entwicklung der Gesangs- und Chorfähigkeiten. Individueller Stimmbildungsunterricht, Arbeit mit Solisten. Volkschoreographie.

Thema 3.3 Volksspiele. Theorie. Gespräch über Volksspiele.Üben. Reime lernen, Spiele „Unsere Betten“, „Yasheram yaulyk“, „Gänse-Schwäne“, „Hausschuhe“.

Thema 3.4 Folkloretheater. Theorie. Üben. Vorbereitung und Durchführung der Feiertage „Sumbyulya-Erntefest“, „Sugym Ashy“, „Mütter und Töchter“.

Thema 3.5 Ethnografische Informationen. Theorie. Damen- und Herrenbekleidung verschiedener Klassen.Üben. Zeichnen von Skizzen von Volkskleidung.

Abschnitt 4 Winter

Thema 4.1 Mündliche poetische Folklore. Theorie. Sprichwörter und Sprüche, Volkszeichen über den Winter.Üben.

Thema 4.2 Musikalische Folklore. Theorie. Gespräch über Volkstänze.Üben. Lieder über den Winter lernen. Worte mit Musik, Bewegung. Fähigkeit, das gespielte Repertoire emotional und ausdrucksstark darzustellen. Beherrschung der Bewegungen der Volkschoreografie.

Thema 4.3 Volksspiele. Üben. Musik- und Tanzspiele. „Naza“, „Kurai“. Spiele zur Entwicklung von Intuitionen „Kuresheu“, „Gate“.

Thema 4.4 Folkloretheater. Theorie.

Thema 4. 5 Ethnografische Informationen. Theorie. Winterarbeit im Dorf. Brownie ist der Besitzer des Hauses. Ein Gespräch über das traditionelle Leben der Menschen.

Abschnitt 5 Frühling

Thema 5.1 Mündliche poetische Folklore. Theorie. Rufe des Frühlings.Appell an die Sonne, den Regen, die Erde. Sprüche, Volkszeichen über den Frühling. Naturbeobachtungen anhand von Frühlingszeichen. Sprichwörter über den Frühling.

Thema 5.2 Musikalische Folklore. Üben. Volkslieder über den Frühling, über Vögel, über die Schönheit der Frühlingsnatur. Individuelle Stimmbildungsarbeit, Vorbereitung von Solonummern. Üben volkstümlicher choreografischer Bewegungen.

Thema 5.3 Volksspiele. Üben. Musikspiele „Suma oirak, suma kaz“, „Ak tirak, kuk tirak“.

Thema 5.4 Folkloretheater. Theorie. Wir stellen den Feiertag „Kar syuyna baryu“ vor.Üben. Vorbereitung und Durchführung des rituellen Feiertags „Kar syuyna baryu“.

Thema 5.5 Ethnografische Informationen. Theorie.

Abschnitt 6 Sommer.

Thema 6.1 Ustopoetische Folklore. Theorie. Gespräch. Was für ein Vergnügen diese Märchen sind.Üben. Märchen lesen und anschauen. Erzählwettbewerb.

Thema 6.2 Musikalische Folklore. Theorie. Gespräch über Liedgenres. Arbeitslieder. Lieder und Tänze.Üben. Liederwettbewerbe, Liedchen. Kombination der erlernten Elemente des Tanzes mit Liedern.

Thema 6.3 Volksspiele. Üben. Vorbereitung und Durchführung des Sabantuy für Kinder. Sammeln von Geschenken nach dem alten Brauch „Solgo yyyyu“.

Thema 6.4 Folkloretheater. Theorie. Den Feiertag kennenlernen

„Nardugan“. Üben. Vorbereitung und Durchführung des rituellen Feiertags „Sommer Nardugan“.

Thema 6.5 Ethnografische Informationen. Theorie. Baschkirische Jurte. Konstruktionsmerkmale.Üben. Dekoration der Jurte. Skizzen zeichnen.

Thema 6.6 Letzte Lektion. Theorie. Testen.Üben. Spiel „Eigenes Spiel“, Volksspiele an der frischen Luft.

§ 7 Bildungsarbeit. Theorie . Gespräche mit Studierenden.Üben.

Ziele des zweiten Studienjahres

1) Machen Sie sich weiterhin mit den Traditionen und Bräuchen des baschkirischen Volkes vertraut.

2) Vorkenntnisse vertiefen.

Lehrplan für das zweite Studienjahr

p/p

Themenname

Gesamt

Std.

Theorie

Üben

Einführungslektion. TB-Training

Einführung in das Thema.

Bild eines Vogels.

Tierbild.

Baum des Lebens.

Familie und Alltag.

Himmelskörper.

EthnografischICHExpedition

Letzte Lektion.

Bildungsarbeit

144

114

Inhalte des zweiten Studienjahres

Thema 1 Einführungslektion. Theorie. Kennenlernen des Arbeitsplans des Kreises. Sicherheitseinweisung.

Thema 2 Einführung in das Thema. Theorie. Genres der Volkskunst. Forscher Folkloristen. Neue Sammlungen zum Thema Folklore.

Thema 3 Bild eines Vogels.

● Mündlich-poetische Folklore. Theorie . Künstlerische Lesung und Diskussion von Vogelgeschichten. Rätsel, Sprichwörter, Sprüche und Reime über Vögel kennenlernen.Üben. Märchen nach Rollen spielen. Malwettbewerbe – „Der Vogel ist ein Symbol des Glücks.“ Vogel-Rätselwettbewerb.

● Musikalische Folklore. Theorie. Vögel auf Baschkirisch und andere Volkslieder. Musikinstrumente, die Vogelgezwitscher imitieren. Kurai, Kubyz, Pfeifen. Bekanntschaft mit der Arbeit des Meisters, virtuosen Kubyz-Spielers und Musikers Zagretdinov. Sehen Sie sich das Video „Synrau Torna“ an.Üben. Erlernen des Tanzes „Synrau Torna“.

● Volksspiele. Üben. „Gänseschwäne“, „Gänsebrücke“, „Brenner“. Musikalisches Quiz „Über die Folkloreinseln“.

Thema 4 Bild von Tieren

● Mündlich-poetische Folklore. Theorie . Geschichten über Tiere. Rätsel, Sprichwörter und Sprüche über Tiere kennenlernen. Tierrufe kennenlernen.Üben. Wettbewerb für Geschichtenerzähler über Tiere. Wettbewerb mit Rätseln, Sprichwörtern und Sprüchen über Tiere. Malwettbewerb „Es war einmal.“ Volkszeichen über Tiere und Vögel.

● Musikalische Folklore. Theorie. Tierbilderin baschkirischen Volksliedern. Bekanntschaft mit der Geschichte der baschkirischen Volkslieder „Kara Yurga“, „Akbuzat“.Üben. Diese Lieder lernen. Erlernen des „Riders“-Tanzes.

● Ethnografische Informationen. Theorie. Gespräch über die Lebensweise des baschkirischen Volkes. Das Baschkirische Pferd ist der Stolz des Volkes. Kymyz ist das Nationalgetränk des baschkirischen Volkes. Sehen Sie sich ein Video über die Herstellung von Geschirren an.

Thema 5 Baum des Lebens

● Mündlich-poetische Folklore. Theorie. Respekt vor den Älteren in Alltagsmärchen. Rätsel, Sprichwörter, Sprüche über Bäume kennenlernen. Appell an Bäume unter dem russischen Volk. Die Heilkraft der Bäume.Üben. Das Ritual, Bäume unter den Menschen zu schmücken.

● Musikalische Folklore. Theorie. Reflexion des Bildes eines Baumes in Volksliedern.Üben. Erlernen des russischen Volksliedes „Ein Birkenbaum stand im Feld“ und des baschkirischen Volksliedes „Ak Kayin“. Erlernen des Tanzes „Falling Leaves“. Wiederholung von Schlafliedern.

● Volksspiele. Üben. Wiederholung und Wiederholung abgeschlossener Spiele.

● Ethnografische Informationen. Theorie. Ein Gespräch über die alte Tradition – die Erstellung eines Stammbaums durch jede Familie.Üben. Shezhere. Vertrautheit mit den Regeln seiner Zusammenstellung.

Thema 6 Familie und Alltag

● Mündlich-poetische Folklore Theorie. Wer wohnt in unserem Haus?Familienkonzept. Traditionelle Bauernfamilie. Familienlebensstil und seine Verbindung mit der Inneneinrichtung eines traditionellen Hauses. Familienzusammensetzung, Oberhaupt, Familienmitglieder. Die Rolle und Stellung jedes Familienmitglieds im Tagesablauf und im Einklang mit den Haushaltsaktivitäten jedes einzelnen.

● Musikalische Folklore. Üben. Schlaflieder lernen, Lieder über Mütter, über die Familie. Erlernen der Tänze „Bishmarmak“, „Drei Brüder“.

● Folkloretheater. Üben. Vorbereitung und Durchführung des rituellen Feiertags „Isem Tuyy“.

Thema 7 Himmelskörper

● Mündlich-poetische Folklore. Theorie. Das Bild von Sonne, Mond, Sternen in Märchen. Sprichwörter, Sprüche, Rätsel, Volkszeichen über Sonne, Mond und Sterne. Üben. Märchen nach Rollen spielen. Lernen Sie die Legende „Yetegan Yondoz“ kennen.

● Musikalische Folklore. Theorie. Das Bild von Himmelskörpern in Volksliedern. Üben. Das Lied „Ete kyz“ lernen.

● Volksspiele. Üben. „Ay Kurde, Koyash Aldy“, „Ak Tirak, Kuk Tirak“.

● Folkloretheater. Üben. Vorbereitung und eine Theateraufführung basierend auf der Legende „Yetegan Yondoz“ abzuhalten.

Thema 8 Ethnographische Expedition.

● Üben. Materialsammlung zur Folklore.

● Üben. Sammlung von Material über Rituale und Feiertage.

Thema 9 Letzte Lektion. Üben. Kreuzworträtsel „Durch die Seiten Ihrer Lieblingsmärchen“, Musikquiz „Erraten Sie die Melodie“. Wettbewerbe mit Rätseln, Sprichwörtern und Sprüchen. Testen.

Thema 10 Bildungsarbeit. Theorie. Gespräche mit Studierenden.Üben. Ausflüge. Feiertage, Matineen, Konzerte. Teilnahme an Wettbewerben und Festivals.

Methodische Unterstützung

Methodische Entwicklungen;

Bildungsprogramm;

Zeitschriften „Lehrer von Baschkortostan“

Elektronisches Lehrbuch „Staatliches Akademisches Tanzensemble benannt nach. F. Gaskarova.“

Logistikunterstützung

TSO: Computer, Lautsprecher;

CDs mit Aufnahmen baschkirischer Volksmusik, Lieder, Tänze;

Kostüme für Wettkampfauftritte;

Elemente der baschkirischen Volkstracht für Spiele und Tänze;

Attribute für Volksspiele, Reigentänze, Tänze;

Referenzen

Burakaeva M. Baschkirische Kultur. Ufa, 2004

Baschkirische Volkskunst: Märchen. – Ufa 1981,1984.

Baschkirische Volkskunst: Ritualfolklore 1,2 Bände - Ufa, 1984.

Baschkirische Volkskunst: Sprichwörter, Sprüche, Zeichen, Rätsel. – Ufa 2006.

Baschkirische Volkskunst: Köder, Lieder, Takmaks. –Ufa 1984.

Baschkirische Volkskunst: Lieder und Legenden. – Ufa 1997.

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Nagaeva L.I. Baschkirische Volkschoreographie. Ufa: „Kitap“, 1995.

Nagaeva L.I. Drei baschkirische Tänze. Ufa, 1992.

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Suleymanov A. Kinderfolklore. Ufa, 2007.

Kalender aber thematischer Plan Becher „Baschkirische Folklore“

MBOU DO DDYUT Ishimbay basiert auf dem Dorf Salikhovo

p/p

Name der Abschnitte und Themen

Gesamtstunden

Theorie

Prak

Teak

Datum

Einführungslektion. Verhaltensregeln während des Unterrichts, Sicherheitsvorkehrungen beim Umgang mit TSO und Erscheinungsmerkmale.

Kennenlernen des Kreisplans.

16.09

Einführung in das Thema.

Die Menschen, die Folklore geschaffen haben.

Genres der Volkskunst.

20.09

Herbst

Mündlich-poetische Folklore

Sammler baschkirischer Folklore.

27.09

Studium der Folklore in Baschkortostan.G. Argynbaev, A. Kharisov, S. Galin, A. Suleymanov und andere.

Rätsel, Sprichwörter über den Herbst.

30.09

Witze, Kinderreime, Neckereien

Volkszeichen, ihre Rolle im menschlichen Leben.

30.09

Musikalische Folklore Ein Schlaflied lernen.

4.10

Lieder über den Herbst lernen, über die Ernte.

Lieder.

7.10

Kreativität von Sesens (Ekietter, Riueetteter, Hikeyeler. Sesender izhady)

Märchen.

10.10

Zungenbrecher lernen.

Arbeiten Sie an der Entwicklung der Gesangs- und Chorfähigkeiten.

14.10

Individueller Stimmbildungsunterricht, Arbeit mit Solisten. Volkschoreographie.

18.10

Volksspiele. Gespräch über Volksspiele.

Traditionelle Volksspiele.

Spiele (, kuz beylash, gurguldek, us kunys, tayak tashlamysh)

Lernspiele.

21.10

25.10

Zählreime lernen.

Storybasiert mit der Anwesenheit von Charakteren und Rollen („ubyrly karsyҡ“ – „Hexe“, „ayyu menen kuyandar“ – „Bär und Hasen“, „yәsheәm yaulyҡ“ – „ein Taschentuch verstecken“)

Tanzspiele mit Improvisation des Verhaltens von Tieren und Vögeln: „Spiel des Birkhuhns“, „Spiel des Kuckucks“.

28.10

1 3

Folkloretheater

Bekanntschaft mit volkstümlichen Ritualfeiertagen.

Saisonale und traditionelle Feiertage der Baschkiren.

1 .11

1 4

Vorbereitung auf die Herbstferien „Sumbyul Bayramy“.

4.11

8.11

11.11

Vorbereitung und Durchführung der Sugym Ashy-Feiertage.

Unterhaltungsprogramm„Töchter und Mütter.“

15.11

Ethnografische Informationen

18.11

Winter

Mündlich-poetische Folklore. Sprichwörter und Sprüche über den Winter.

NVolkszeichenüber den Winter.

22.11

Durch die Seiten der Märchen. Dramatisierung beliebter Märchen.

25.11

29.11

Musikalische Folklore.

Gespräch über Volkstänze.

2.12

Lieder über den Winter lernen. Worte mit Musik, Bewegung. Fähigkeit, das gespielte Repertoire emotional und ausdrucksstark darzustellen.

6.12

20.12

Beherrschung der Bewegungen der Volkschoreografie.

VerlernenTanzen « Naza» . Tanzelemente üben.

Bewegungen übenTanzen

Den gesamten Tanz üben « Naza» .

9.12

13.12

16.12

Volksspiele

Spiele zur Entwicklung von Intuitionen „Kuresheu“, „Gate“.

23.12

Folkloretheater

Bekanntschaft mit den Feiertagen „Winter Nardugan“, „Kis Ultyryu“.

27.12

Den Urlaub vorbereiten„Winter Nardugan“.

30.12

Den Urlaub vorbereiten„Kis ultyryu.“

6.01

Ethnografische Informationen.

Winterarbeit im Dorf.

Brownie ist der Besitzer des Hauses. Ein Gespräch über das traditionelle Leben der Menschen.

10.01

Frühling

Mündlich-poetische Folklore

Rufe des Frühlings.

Appell an die Sonne, den Regen, die Erde.

13.01

Sprüche, Volkszeichen über den Frühling.

Naturbeobachtungen anhand von Frühlingszeichen.

Sprichwörter über den Frühling.

17.01

Musikalische Folklore

Volkslieder über den Frühling, über Vögel, über die Schönheit der Frühlingsnatur.

20.01

Individuelle Stimmbildungsarbeit, Vorbereitung von Solonummern.

24.01

Üben volkstümlicher choreografischer Bewegungen.

27.01

Reigentanz-Spiellieder.

Komische Lieder.

7.02

Volksspiele.

Spiele mit der Ankunft des Frühlings.

Sportspiele: Rennen (Yugeresh), Laufen in Säcken, Kämpfen mit Säcken, Laufen mit einem Ei im Löffel, Ziehen mit einem gewebten Handtuch usw.

10.02

14.02

Musikspiele „Suma oirak, suma kaz“. „Ak tirak, kuk tirak.“

Spiele zur Befreiung.

17.02

Outdoor-Spiele zum Thema Märchen.

Baschkirische Volksspiele für den Feiertag.

Unterhaltsame Spiele.

21.02

Folkloretheater. Wir stellen den Feiertag „Kar syuyna baryu“ vor.

24.02

28.0 2

Der Feiertag „Kar syuyna baryu“ in der Literatur.

Rituale des Lebenszyklus.

3.03

7.03

10.03

Ethnografische Informationen

Sehen Sie sich ein Video über das alte Handwerk des baschkirischen Volkes an.

Altes Kunsthandwerk der Baschkiren Arkan Isheu usw.

14.03

Sommer

Mündlich-poetisches Gespräch. Was für ein Vergnügen diese Märchen sind.

Meine liebsten Märchenfiguren.

Märchen lesen und anschauen.

Erzählwettbewerb.

17.03

21.03

Musikalische Folklore. Gespräch über Liedgenres.

24.03

Arbeitslieder. Lieder und Tänze.

Liederwettbewerbe, Liedchen.

Kombination der erlernten Elemente des Tanzes mit Liedern.

Erlernen des Tanzes „Mähdreschen“lka".

Tanzelemente üben.

Tanzbewegungen üben.

Den gesamten Tanz üben.

31.03

4.04

7.04

11.04

4 5

Volksspiele.

Vorbereitung auf Kinder-Sabantuy.

14.04

18.04

21.04

4 6

Folkloretheater

Den Feiertag kennenlernen

25.04

28.04

Den Feiertag kennenlernen

„Nardugan“. „Sommer Nardugan“.

Vorbereitung und Durchführung eines rituellen Feiertags.

2 .05

5 .05

8.05

10.05

Ethnografische Informationen

12.05

Letzte Lektion

15.05.

Bildungsarbeit

Erntefest „Syumbul Bayramy“

28.10

Abhalten des Feiertags „Winter Nardugan“

April

Interne Veranstaltung „Abschied vom Kinojahr.“

Abhalten des Frühlingsfeiertags „Nauruz Bayramy“

Teilnahme am Rainbow of Talents Festival

Interne Veranstaltung „Ich bin ein Kind der Natur“

Durchführung des Feiertags „Karga Butkasy“.

Teilnahme an Wettbewerben und Festivals.

Im Moment

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