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E Deus viu tudo o que Ele havia criado, e eis que era muito bom.
/Gen. 1,31/

É da natureza humana apreciar a beleza. A alma humana precisa da beleza e a busca. Toda a cultura humana é permeada pela busca pela beleza. A Bíblia também testifica que o mundo se baseava na beleza e o homem estava originalmente envolvido nela. A expulsão do paraíso é uma imagem de beleza perdida, a ruptura de uma pessoa com a beleza e a verdade. Tendo perdido uma vez sua herança, uma pessoa anseia por encontrá-la. A história humana pode ser apresentada como um caminho da beleza perdida à beleza procurada; neste caminho, o homem se realiza como participante da criação divina; Saindo do belo Jardim do Éden, simbolizando seu estado natural puro antes da Queda, o homem retorna à cidade-jardim - Jerusalém Celestial, “ nova, que desce da parte de Deus, do céu, preparada como uma noiva adornada para o seu marido"(Apocalipse 21.2). E esta última imagem é a imagem da beleza futura, da qual se diz: “ Os olhos não viram, os ouvidos não ouviram e não entrou no coração do homem o que Deus preparou para aqueles que O amam."(1 Coríntios 2.9).

Toda a criação de Deus é inerentemente bela. Deus admirou Sua criação estágios diferentes sua criação. " E Deus viu que era bom“- estas palavras são repetidas 7 vezes no capítulo 1 do livro do Gênesis e há nelas um caráter estético claramente palpável. A Bíblia começa com isso e termina com a revelação de um novo céu e uma nova terra (Ap 21.1). O apóstolo João diz que “ o mundo jaz no mal"(1 João 5.19), enfatizando assim que o mundo não é mau em si mesmo, mas que o mal que entrou no mundo distorceu sua beleza. E no final dos tempos a verdadeira beleza da criação Divina brilhará - purificada, salva, transformada.

O conceito de beleza sempre inclui os conceitos de harmonia, perfeição, pureza e, para a cosmovisão cristã, a bondade certamente está incluída nesta série. A separação entre ética e estética ocorreu já nos tempos modernos, quando a cultura sofreu secularização e a integridade da visão cristã do mundo foi perdida. A questão de Pushkin sobre a compatibilidade entre gênio e vilania nasceu em um mundo já dividido, para o qual os valores cristãos não são óbvios. Um século depois, esta questão já soa como uma afirmação: “estética do feio”, “teatro do absurdo”, “harmonia da destruição”, “culto à violência”, etc. - estas são as coordenadas estéticas que definem a cultura do século XX. A lacuna entre os ideais estéticos e as raízes éticas leva à antiestética. Mas mesmo em meio à decadência, a alma humana não para de lutar pela beleza. A famosa máxima de Chekhov “tudo numa pessoa deve ser belo...” nada mais é do que nostalgia pela integridade da compreensão cristã da beleza e da unidade da imagem. Os becos sem saída e as tragédias da busca moderna pela beleza residem na completa perda das diretrizes de valor, no esquecimento das fontes da beleza.

A beleza é uma categoria ontológica na compreensão cristã; está inextricavelmente ligada ao sentido da existência. A beleza está enraizada em Deus. Segue-se que existe apenas uma beleza – a Verdadeira Beleza, o próprio Deus. E toda beleza terrena é apenas uma imagem que, em maior ou menor grau, reflete a Fonte Primária.

« No princípio era o Verbo... tudo surgiu por meio dele, e sem ele nada do que veio a existir começou a existir."(João 1.1-3). Palavra, Logos Inefáveis, Razão, Significado, etc. - este conceito tem uma enorme gama de sinônimos. Em algum lugar desta série a incrível palavra “imagem” encontra seu lugar, sem a qual é impossível compreender Verdadeiro significado Beleza. A Palavra e a Imagem têm uma fonte única; em sua profundidade ontológica são idênticas.

A imagem em grego é εικων (eikon). É daí que vem a palavra russa “ícone”. Mas assim como distinguimos entre a Palavra e as palavras, devemos também distinguir entre a Imagem e as imagens, num sentido mais restrito - ícones (no vernáculo russo não é por acaso que o nome dos ícones - “imagem” - foi preservado). Sem compreender o significado da Imagem, não podemos compreender o significado do ícone, o seu lugar, o seu papel, o seu significado.

Deus cria o mundo através do Verbo. Ele mesmo é o Verbo que veio ao mundo. Deus também cria o mundo, dando a tudo uma imagem. Ele mesmo, que não tem imagem, é o protótipo de tudo no mundo. Tudo o que existe no mundo existe porque carrega a Imagem de Deus. A palavra russa “feio” é sinônimo da palavra “feio”, que significa nada mais do que “sem imagem”, ou seja, não ter em si a Imagem de Deus, não essencial, inexistente, morto. O mundo inteiro está permeado pela Palavra e o mundo inteiro está repleto da Imagem de Deus, o nosso mundo é iconológico.

A criação de Deus pode ser imaginada como uma escada de imagens que, como espelhos, refletem umas às outras e, em última análise, a Deus, como o Protótipo. O símbolo da escada (na versão russa antiga - “escada”) é tradicional para a imagem cristã do mundo, começando pela escada de Jacó (Gn 28.12) e até a “escada” do abade do Sinai João, apelidado de “ Escada". O símbolo do espelho também é bastante conhecido – encontramos-o, por exemplo, no apóstolo Paulo, que fala do conhecimento assim: “ agora vemos, como através de um vidro escuro,"(1 Cor. 13.12), que no texto grego é expresso da seguinte forma: " como um espelho na leitura da sorte". Assim, nosso conhecimento se assemelha a um espelho, refletindo vagamente valores verdadeiros, sobre o qual só podemos adivinhar. Assim, o mundo de Deus é todo um sistema de imagens de espelhos, construído em forma de escada, cada degrau da qual é até certo ponto reflete Deus. Na base de tudo está o próprio Deus - o Único, o Sem Princípio, o Incompreensível, sem imagem, que dá vida a tudo. Ele é tudo e Nele tudo está, e não há ninguém que possa olhar Deus de fora. A incompreensibilidade de Deus tornou-se a base para o mandamento que proíbe a personificação de Deus (Êxodo 20.4). A transcendência de Deus revelada ao homem no Antigo Testamento excede as capacidades humanas, por isso a Bíblia diz: “ o homem não pode ver Deus e viver"(Ex. 33,20). Até Moisés, o maior dos profetas, que se comunicava diretamente com Jeová, que ouviu Sua voz mais de uma vez, quando pediu para lhe mostrar a Face de Deus, recebeu a seguinte resposta: “ você me verá por trás, mas meu rosto não será visível"(Ex. 33,23).

O evangelista João também testemunha: “ Ninguém nunca viu Deus"(João 1.18a), mas acrescenta ainda:" O Filho unigênito, que está no seio do Pai, Ele revelou"(João 1.18b). Aqui está o centro da revelação do Novo Testamento: através de Jesus Cristo temos acesso direto a Deus, podemos ver Sua face. " O Verbo se fez carne e habitou entre nós, cheio de graça e de verdade, e vimos a Sua glória"(João 1.14). Jesus Cristo, o Filho Unigênito de Deus, o Verbo encarnado é o único e imagem verdadeira Deus invisível. Num certo sentido, Ele é o primeiro e único ícone. O apóstolo Paulo escreve: “ Ele é a imagem do Deus Invisível, nascido antes de toda a criação"(Col. 1.15) e" sendo à imagem de Deus, Ele assumiu a forma de servo"(Fp 2.6-7). A aparição de Deus no mundo ocorre através de Sua humilhação, kenosis (grego κενωσις). E em cada etapa subsequente, a imagem reflete até certo ponto a Proto-Imagem, graças a ela se revela a estrutura interna do mundo.

O próximo degrau da escada que desenhamos é o homem. Deus criou o homem à Sua imagem e semelhança (Gn 1.26) (κατ εικονα ημετεραν καθ ομοιωσιν), destacando-o assim de toda a criação. E neste sentido o homem é também um ícone de Deus. Ou melhor, ele é chamado a se tornar um. O Salvador chamou os discípulos: “ seja perfeito, como é perfeito o seu Pai que está nos céus"(Mateus 5.48). Aqui a verdade é revelada dignidade humana, aberto para pessoas Cristo. Mas como resultado da sua queda, tendo-se afastado da fonte do Ser, o homem no seu estado natural não reflete, como um espelho puro, a imagem de Deus. Para alcançar a perfeição exigida, a pessoa precisa fazer esforços (Mateus 11.12). A Palavra de Deus lembra ao homem a sua vocação original. Isto é evidenciado pela Imagem de Deus revelada no ícone. Na vida quotidiana é muitas vezes difícil encontrar confirmação disto; Tendo olhado ao redor e imparcialmente para si mesmo, uma pessoa pode não ver imediatamente a imagem de Deus. No entanto, está em cada pessoa. A imagem de Deus pode não ser manifestada, escondida, obscurecida, mesmo distorcida, mas existe nas nossas profundezas como garantia da nossa existência. O processo de formação espiritual consiste em descobrir em si mesmo a imagem de Deus, identificando-a, purificando-a e restaurando-a. Em muitos aspectos, isto lembra a restauração de um ícone, quando uma placa enegrecida e fuliginosa é lavada, limpa, removendo camada por camada de óleo secante velho, numerosas camadas posteriores e gravações, até que finalmente o Rosto aparece, a Luz brilha, e a Imagem de Deus aparece. O apóstolo Paulo escreve aos seus discípulos: “ Minhas crianças! por quem estou novamente nas dores do nascimento, até que Cristo seja formado em você!"(Gál. 4.19). O Evangelho ensina que o objetivo do homem não é apenas o autoaperfeiçoamento, como o desenvolvimento de suas habilidades e qualidades naturais, mas a revelação em si mesmo da verdadeira Imagem de Deus, a conquista da semelhança de Deus, o que os santos padres chamavam “ deificação” (grego Θεοσις). Esse processo é difícil, segundo Paulo, são as dores do parto, porque a imagem e a semelhança em nós estão separadas pelo pecado - recebemos a imagem ao nascer, e alcançamos a semelhança durante a vida. É por isso que na tradição russa os santos são chamados de “veneráveis”, isto é, aqueles que alcançaram a semelhança de Deus. Este título é concedido aos maiores ascetas sagrados, como Sérgio de Radonej ou Serafim de Sarov. E, ao mesmo tempo, este é o objetivo que todo cristão enfrenta. Não é por acaso que S. Basílio, o Grande, disse que " O Cristianismo é semelhança de Deus na medida em que isso é possível para a natureza humana«.

O processo de “deificação”, a transformação espiritual de uma pessoa, é cristocêntrico, pois se baseia na semelhança com Cristo. Mesmo seguir o exemplo de qualquer santo não termina nele, mas conduz antes de tudo a Cristo. " Imite-me como eu imito a Cristo“”, escreveu o apóstolo Paulo (1 Cor. 4.16). Da mesma forma, qualquer ícone é inicialmente centrado em Cristo, não importa quem esteja representado nele – seja o próprio Salvador, a Mãe de Deus ou um dos santos. Os ícones de feriados também são centrados em Cristo. Precisamente porque nos foi dada a única imagem verdadeira e modelo - Jesus Cristo, o Filho de Deus, o Verbo Encarnado. Esta imagem em nós deve glorificar e brilhar: “ contudo nós, com o rosto descoberto, refletindo como um espelho a glória do Senhor, somos transformados de glória em glória na mesma imagem, como pelo Espírito do Senhor"(2 Coríntios 3.18).

O homem está localizado à beira de dois mundos: acima do homem está o mundo divino, abaixo está o mundo natural. Onde seu espelho está virado - para cima ou para baixo - dependerá de qual imagem ele percebe. A partir de um certo estágio histórico, a atenção do homem concentrou-se na criação e a adoração ao Criador ficou em segundo plano. O problema do mundo pagão e a culpa da cultura da Nova Era é que as pessoas, “ tendo conhecido a Deus, não O glorificaram como Deus, e não lhe deram graças, mas tornaram-se fúteis em suas especulações... e mudaram a glória do Deus incorruptível em uma imagem semelhante à de homem corruptível, e de pássaros, e de quatro patas. animais e répteis... eles substituíram a verdade pela mentira e adoraram e serviram a criatura Criador"(1 Coríntios 1.21-25).

Na verdade, um passo abaixo mundo humano reside o mundo criado, que também reflete na sua medida a imagem de Deus, como qualquer criação que leva a marca do Criador. Porém, isso só pode ser percebido se for observada a correta hierarquia de valores. Não é por acaso que os santos padres disseram que Deus deu ao homem dois livros para o conhecimento - o Livro das Escrituras e o Livro da Criação. E através do segundo livro também podemos compreender a grandeza do Criador - através de “ olhando para criações"(Romanos 1.20). Este chamado nível de revelação natural estava disponível para o mundo mesmo antes de Cristo. Mas na criação a imagem de Deus diminui ainda mais do que no homem, pois o pecado entrou no mundo e o mundo jaz no mal. Cada nível inferior reflete não só o Protótipo, mas também o anterior, neste contexto o papel do homem é muito claramente visível, pois “ a criatura não se submeteu voluntariamente" E " espera a salvação dos filhos de Deus"(Rom. 8.19-20). Uma pessoa que pisou em si mesma a imagem de Deus distorce essa imagem em toda a criação. Todos os problemas ambientais mundo moderno deriva daqui. A sua solução está intimamente relacionada com a transformação interna da própria pessoa. A revelação de um novo céu e de uma nova terra revela o mistério da criação futura, pois “ a imagem deste mundo passa"(1 Coríntios 7.31). Um dia, através da Criação, a Imagem do Criador brilhará em toda a sua beleza e luz. O poeta russo F.I. Tyutchev viu esta perspectiva da seguinte forma:

Quando a última hora da natureza chegar,
A composição das partes da terra entrará em colapso,
Tudo visível ao redor ficará coberto de água
E a Face de Deus se refletirá neles.

E, finalmente, o último quinto degrau da escada que desenhamos é o próprio ícone e, de forma mais ampla, a criação. mãos humanas, toda a criatividade humana. Somente quando incluído no sistema de imagens espelhadas que descrevemos, refletindo a Proto-Imagem, o ícone deixa de ser apenas um quadro com assuntos escritos nele. Fora desta escada o ícone não existe, mesmo que seja pintado de acordo com os cânones. Fora deste contexto, surgem todas as distorções na veneração dos ícones: alguns desviam-se para a magia, a idolatria grosseira, outros caem na veneração da arte, no esteticismo sofisticado, e outros negam completamente os benefícios dos ícones. O objetivo do ícone é direcionar nossa atenção para o Protótipo - através da Imagem Única do Filho de Deus Encarnado - para o Deus Invisível. E este caminho passa pela identificação da Imagem de Deus em nós mesmos. A veneração de um ícone é a adoração do Protótipo diante de um ícone diante do Deus Incompreensível e Vivo. O ícone é apenas um sinal de Sua presença. A estética do ícone é apenas uma pequena aproximação da beleza imperecível do século futuro, como um contorno pouco visível, sombras não totalmente nítidas; quem contempla um ícone é como uma pessoa que recupera gradualmente a visão e é curada por Cristo (Marcos 8.24). É por isso que o Pe. Pavel Florensky argumentou que um ícone é sempre maior ou menos produto arte. Tudo é decidido pela experiência espiritual interior do que está por vir.

Idealmente tudo atividade humana- iconológico. Uma pessoa pinta um ícone, vendo a verdadeira imagem de Deus, mas o ícone também cria uma pessoa, lembrando-a da imagem de Deus escondida nela. Uma pessoa tenta perscrutar a Face de Deus através de um ícone, mas Deus também nos olha através da Imagem. " Sabemos em parte e profetizamos em parte, quando o que é perfeito vier, então o que é em parte cessará. Agora vemos, como através de um vidro escuro, a leitura da sorte, mas depois cara a cara; Agora conheço em parte, mas então conhecerei, assim como sou conhecido"(1 Coríntios 13.9,12). Linguagem convencionalícones é um reflexo da incompletude do nosso conhecimento sobre a realidade divina. E ao mesmo tempo é um sinal que indica a existência da beleza absoluta, que está escondida em Deus. O famoso ditado de F.M. Dostoiévski “A beleza salvará o mundo” não é apenas uma metáfora vencedora, mas uma intuição precisa e profunda de um cristão educado na tradição ortodoxa milenar de busca por essa beleza. Deus é a verdadeira Beleza e por isso a salvação não pode ser feia, feia. A imagem bíblica do Messias sofredor, em quem não há “nem forma nem majestade” (Is. 53.2), apenas enfatiza o que foi dito acima, revelando o ponto em que o menosprezo (grego κενωσις) de Deus, e ao mesmo tempo a Beleza de Sua Imagem chega ao limite, mas a partir do mesmo ponto começa a ascensão. Assim como a descida de Cristo ao inferno é a destruição do inferno e a saída de todos os fiéis para a Ressurreição e a Vida Eterna. " Deus é Luz e não há trevas Nele"(1 João 1.5) - esta é a imagem da verdadeira beleza divina e salvadora.

A tradição cristã oriental percebe a Beleza como uma das provas da existência de Deus. Segundo uma lenda bem conhecida, o último argumento do Príncipe Vladimir na escolha da fé foi o testemunho dos embaixadores sobre a beleza celestial da Catedral de Hagia Sophia de Constantinopla. O conhecimento, como argumentou Aristóteles, começa com a admiração. Assim, o conhecimento de Deus muitas vezes começa com o espanto diante da beleza da criação divina.

« Eu te louvo porque fui feito maravilhosamente. Maravilhosas são as Tuas obras, e minha alma está plenamente consciente disso"(Salmo 139.14). A contemplação da beleza revela à pessoa o segredo da relação entre o externo e o interno neste mundo.

...Então, o que é beleza?
E por que as pessoas a divinizam?
Ela é um recipiente em que há vazio?
Ou um fogo tremeluzindo em uma embarcação?
(N. Zabolotsky)

Para a consciência cristã, a beleza não é um fim em si mesma. Ela é apenas uma imagem, um sinal, uma razão, um dos caminhos que conduzem a Deus. A estética cristã no sentido próprio não existe, assim como não existe “matemática cristã” ou “biologia cristã”. Porém, para um cristão é claro que a categoria abstrata de “belo” (beleza) perde seu significado fora dos conceitos de “bom”, “verdade”, “salvação”. Tudo está unido por Deus em Deus e em nome de Deus, o resto é feio. O resto é um inferno absoluto (aliás, a palavra russa “pitch” significa tudo o que resta exceto, isto é, fora, neste caso fora de Deus). Portanto, é muito importante distinguir entre a beleza externa, falsa, e a verdadeira beleza interna. A Verdadeira Beleza é uma categoria espiritual, imperecível, independente de critérios externos de mudança, é imperecível e pertence a outro mundo, embora possa se manifestar neste mundo. A beleza externa é transitória, mutável, é apenas beleza externa, atratividade, charme (a palavra russa “prelest” vem da raiz “bajulação”, que é semelhante a mentir). O apóstolo Paulo, guiado pela compreensão bíblica da beleza, dá o seguinte conselho às mulheres cristãs: “ Que o seu adorno não seja a trança externa do cabelo, nem joias de ouro ou adornos nas roupas, mas a pessoa oculta do coração na beleza imperecível de um espírito manso e silencioso, que é precioso diante de Deus."(1 Ped. 3.3-4).

Assim, “a beleza incorruptível de um espírito manso, valioso diante de Deus” é, talvez, a pedra angular da estética e da ética cristã, que constituem uma unidade inextricável, para a beleza e a bondade, o belo e o espiritual, a forma e o significado, a criatividade e a salvação é indissolúvel em essência, como a Imagem e o Verbo estão fundamentalmente unidos. Não é por acaso que a coleção de instruções patrísticas, conhecida na Rússia sob o nome de “Philokalia”, é chamada em grego de “Φιλοκαλια” (Philokalia), que pode ser traduzida como “amor à beleza”, pois a verdadeira beleza é a transformação espiritual do homem, na qual a Imagem de Deus é glorificada.
Averintsev S. S. “Poética da Literatura Cristã Primitiva”. M., 1977, pág. 32.

Explicação da frase comum “A beleza salvará o mundo” no dicionário enciclopédico palavras aladas e expressões de Vadim Serov:

“A beleza salvará o mundo” - do romance “O Idiota” (1868) de F. M. Dostoiévski (1821 - 1881).

Via de regra, é interpretado literalmente: ao contrário da interpretação do autor sobre o conceito de “beleza”.

No romance (Parte 3, Capítulo V), estas palavras são ditas pelo jovem Ippolit Terentyev, de 18 anos, referindo-se às palavras do Príncipe Myshkin que lhe foram transmitidas por Nikolai Ivolgin e ironizando este último: “É verdade, Príncipe, que você disse uma vez que o mundo será salvo pela “beleza”? “Senhores”, gritou ele bem alto para todos, “o príncipe afirma que o mundo será salvo pela beleza!” E afirmo que a razão pela qual ele tem pensamentos tão divertidos é que agora está apaixonado.

Senhores, o príncipe está apaixonado; Agora mesmo, assim que ele entrou, fiquei convencido disso. Não fique vermelho, príncipe, sentirei pena de você. Que beleza salvará o mundo. Kolya me contou isso... Você é um cristão zeloso? Kolya diz que você se considera cristão.

O príncipe olhou para ele com atenção e não respondeu.” F. M. Dostoiévski estava longe de fazer julgamentos estritamente estéticos - escreveu sobre a beleza espiritual, sobre a beleza da alma. Isso corresponde à ideia principal do romance - criar uma imagem de “positivo pessoa maravilhosa" Portanto, em seus rascunhos, o autor chama Myshkin de “Príncipe Cristo”, lembrando-se assim de que o Príncipe Myshkin deve ser o mais semelhante possível a Cristo - bondade, filantropia, mansidão, completa falta de egoísmo, capacidade de simpatizar com os problemas humanos e infortúnios. Portanto, a “beleza” de que fala o príncipe (e o próprio F. M. Dostoiévski) é a soma qualidades morais"uma pessoa positivamente maravilhosa."

Essa interpretação puramente pessoal da beleza é típica do escritor. Ele acreditava que “as pessoas podem ser bonitas e felizes” não apenas na vida após a morte. Eles podem ser assim “sem perder a capacidade de viver na terra”. Para fazer isso, eles devem concordar com a ideia de que o Mal “não pode ser o estado normal das pessoas”, que todos têm o poder de se livrar dele. E então, quando as pessoas forem guiadas pelo que há de melhor em sua alma, memória e intenções (Bom), então elas serão verdadeiramente belas. E o mundo será salvo, e será precisamente esta “beleza” (isto é, o que há de melhor nas pessoas) que o salvará.

Claro que isso não acontecerá da noite para o dia - é necessário trabalho espiritual, provações e até sofrimento, após o qual a pessoa renuncia ao Mal e se volta para o Bem, começa a apreciá-lo. O escritor fala sobre isso em muitas de suas obras, incluindo o romance “O Idiota”. Por exemplo (Parte 1, Capítulo VII):

“Durante algum tempo, a esposa do general, silenciosamente e com um certo tom de desdém, examinou o retrato de Nastasya Filippovna, que segurava à sua frente com a mão estendida, afastando-se extrema e eficazmente dos olhos.

Sim, ela é boa”, ela disse finalmente, “muito bem”. Eu a vi duas vezes, só que de longe. Então você aprecia tal e tal beleza? - ela de repente se virou para o príncipe.
“Sim... assim...” o príncipe respondeu com algum esforço.
- Então é exatamente isso?
- Exatamente assim
- Para que?
“Nesse rosto... há muito sofrimento...” disse o príncipe, como que involuntariamente, como se falasse consigo mesmo, e não respondesse à pergunta.
“Mas você pode estar delirando”, decidiu a esposa do general e, com um gesto arrogante, jogou o retrato de volta sobre a mesa.

O escritor é uma pessoa que pensa da mesma forma em sua interpretação da beleza Filósofo alemão Immanuel Kant (1724-1804), que falou sobre “ lei moral dentro de nós”, que “a beleza é um símbolo de bondade moral”. F. M. Dostoiévski desenvolve a mesma ideia em suas outras obras. Então, se no romance “O Idiota” ele escreve que a beleza salvará o mundo, então no romance “Demônios” (1872) ele conclui logicamente que “a feiúra (raiva, indiferença, egoísmo. - Comp.) matará.. .”

A beleza salvará o mundo

A beleza salvará o mundo
Do romance “O Idiota” (1868) de F. M. Dostoiévski (1821 - 1881).
Via de regra, é interpretado literalmente: ao contrário da interpretação do autor sobre o conceito de “beleza”.
No romance (Parte 3, Capítulo V), estas palavras são ditas pelo jovem Ippolit Terentyev, de 18 anos, referindo-se às palavras do Príncipe Myshkin que lhe foram transmitidas por Nikolai Ivolgin e ironizando este último: “É verdade, Príncipe, que você disse uma vez que o mundo será salvo pela “beleza”? “Senhores”, gritou ele bem alto para todos, “o príncipe afirma que o mundo será salvo pela beleza!” E afirmo que a razão pela qual ele tem pensamentos tão divertidos é que agora está apaixonado.
Senhores, o príncipe está apaixonado; Agora mesmo, assim que ele entrou, fiquei convencido disso. Não fique vermelho, príncipe, sentirei pena de você. Que beleza salvará o mundo? Kolya me contou isso... Você é um cristão zeloso? Kolya diz que você se considera cristão.
O príncipe olhou para ele com atenção e não respondeu.”
F. M. Dostoiévski estava longe de fazer julgamentos estritamente estéticos - escreveu sobre a beleza espiritual, sobre a beleza da alma. Isso corresponde à ideia principal do romance - criar a imagem de uma “pessoa positivamente bonita”. Portanto, em seus rascunhos, o autor chama Myshkin de “Príncipe Cristo”, lembrando-se assim de que o Príncipe Myshkin deve ser o mais semelhante possível a Cristo - bondade, filantropia, mansidão, completa falta de egoísmo, capacidade de simpatizar com os problemas humanos e infortúnios. Portanto, a “beleza” de que fala o príncipe (e o próprio F. M. Dostoiévski) é a soma das qualidades morais de uma “pessoa positivamente bela”.
Essa interpretação puramente pessoal da beleza é típica do escritor. Ele acreditava que “as pessoas podem ser bonitas e felizes” não apenas na vida após a morte. Eles podem ser assim “sem perder a capacidade de viver na terra”. Para fazer isso, eles devem concordar com a ideia de que o Mal “não pode ser o estado normal das pessoas”, que todos têm o poder de se livrar dele. E então, quando as pessoas forem guiadas pelo que há de melhor em sua alma, memória e intenções (Bom), então elas serão verdadeiramente belas. E o mundo será salvo, e será precisamente esta “beleza” (isto é, o que há de melhor nas pessoas) que o salvará.
Claro que isso não acontecerá da noite para o dia - é necessário trabalho espiritual, provações e até sofrimento, após o qual a pessoa renuncia ao Mal e se volta para o Bem, começa a apreciá-lo. O escritor fala sobre isso em muitas de suas obras, incluindo o romance “O Idiota”. Por exemplo (Parte 1, Capítulo VII):
“Durante algum tempo, a esposa do general, silenciosamente e com um certo tom de desdém, examinou o retrato de Nastasya Filippovna, que segurava à sua frente com a mão estendida, afastando-se extrema e eficazmente dos olhos.
Sim, ela é boa”, ela disse finalmente, “muito bem”. Eu a vi duas vezes, apenas à distância. Então você aprecia tal e tal beleza? - ela de repente se virou para o príncipe.
Sim... assim... - respondeu o príncipe com certo esforço.
Então é exatamente isso?
Exatamente assim.
Para que?
Nesse rosto... há muito sofrimento... - disse o príncipe, como que involuntariamente, como se falasse sozinho, e não respondesse à pergunta.
“Mas você pode estar delirando”, decidiu a esposa do general e, com um gesto arrogante, jogou o retrato de volta sobre a mesa.
O escritor, em sua interpretação da beleza, é semelhante ao filósofo alemão Immanuel Kant (1724-1804), que falou sobre a “lei moral dentro de nós”, de que “a beleza é sim-
boi da bondade moral." F. M. Dostoiévski desenvolve a mesma ideia em suas outras obras. Então, se no romance “O Idiota” ele escreve que a beleza salvará o mundo, então no romance “Demônios” (1872) ele conclui logicamente que “a feiúra (raiva, indiferença, egoísmo. - Comp.) matará.. .”

Dicionário Enciclopédico de palavras e expressões aladas. - M.: “Pressão bloqueada”. Vadim Serov. 2003.

Veja o que é “A beleza salvará o mundo” em outros dicionários:

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Valentina Sazonova Sazonova Valentina Grigorievna Data de nascimento: 19 de março de 1955 (1955 03 19) Local de nascimento: Chervone ... Wikipedia

Livros

• A beleza salvará o mundo, 4ª série. Álbum de problemas artísticos nas artes plásticas, Ashikova S.. O álbum de problemas artísticos “A beleza salvará o mundo” está incluído no complexo educacional “Belas Artes. 4 ª série". Amplia e aprofunda o material do livro didático para a 4ª série (autor S. G. Ashikova).. Conteúdo...
• A beleza salvará o mundo. Álbum de problemas artísticos nas artes plásticas. 4 ª série. Padrão Educacional Estadual Federal, Ashikova Svetlana Gennadievna. A principal tarefa do álbum de tarefas artísticas A Bela salvará o mundo, 4ª série, é ajudar as crianças a ver e amar o mundo ao seu redor e suas cores. O álbum é incomum porque contém outro...

O Idiota (filme, 1958).

O pseudocristianismo desta afirmação está na superfície: este mundo, juntamente com os espíritos “governantes mundiais” e o “príncipe deste mundo” não serão salvos, mas condenados, mas apenas a Igreja, uma nova criação em Cristo, será salvo. Todo o Novo Testamento, toda a Sagrada Tradição trata disso.

“A renúncia ao mundo precede o seguimento de Cristo. O segundo não acontece na alma a menos que o primeiro seja realizado nela primeiro... Muitos lêem o Evangelho, apreciam, admiram a altura e a santidade do seu ensino, poucos decidem orientar o seu comportamento de acordo com as regras que o Evangelho estabelece abaixo. O Senhor declara a todos os que vêm a Ele e desejam ser assimilados a Ele: Se alguém vem a Mim e não renuncia ao mundo e a si mesmo, não pode ser Meu discípulo. Esta palavra é cruel, mesmo pessoas que exteriormente eram Seus seguidores e considerados Seus discípulos falaram sobre o ensinamento do Salvador: quem pode ouvi-Lo? É assim que a sabedoria carnal julga a palavra de Deus fora de seu humor desastroso” (Santo Inácio (Brianchaninov). Experiências ascéticas. Ao seguir nosso Senhor Jesus Cristo / Coleção completa de obras. M.: Pilgrim, 2006. Vol. 1. P. 78-79).

Vemos um exemplo de tal “sabedoria carnal” na filosofia colocada por Dostoiévski na boca do Príncipe Míchkin como um dos seus primeiros “Cristos”. “É verdade, Príncipe, que uma vez você disse que o mundo seria salvo pela “beleza”? - Senhores... o príncipe afirma que a beleza salvará o mundo! E afirmo que a razão pela qual ele tem pensamentos tão brincalhões é que agora ele está apaixonado... Não fique vermelho, príncipe, vou sentir pena de você. Que beleza salvará o mundo?... Você é um cristão zeloso? Kolya diz, você se chama cristão” (D., VIII.317). Então, que beleza salvará o mundo?

À primeira vista, é claro, é cristão, “porque eu não vim para julgar o mundo, mas para salvá-lo” (João 12:47). Mas, como foi dito, “vir para salvar o mundo” e “o mundo será salvo” são disposições completamente diferentes, pois “aquele que Me rejeita e não aceita as Minhas palavras tem para si um juiz: a palavra que Eu falei o julgará no último dia.” (João 12:48). Então a questão é: o herói de Dostoiévski, que se considera cristão, rejeita ou aceita o Salvador? O que é Myshkin em geral (como conceito de Dostoiévski, porque o Príncipe Lev Nikolaevich Myshkin não é uma pessoa, mas um mitologema artístico, uma construção ideológica) no contexto do Cristianismo e do Evangelho? - Este é um fariseu, um pecador impenitente, ou seja, um fornicador, coabitando com outra prostituta impenitente Nastasya Filippovna (protótipo - Apollinaria Suslova) por luxúria, mas assegurando a todos e a si mesmo que para fins missionários (“Eu a amo não com amor, mas com piedade” (D., VIII, 173)). Nesse sentido, Myshkin quase não é diferente de Totsky, que também certa vez “teve pena de Nastasya” e até fez uma boa ação (abrigou um órfão). Mas, ao mesmo tempo, o Totsky de Dostoiévski é a personificação da libertinagem e da hipocrisia, e Myshkin é inicialmente referido diretamente nos materiais manuscritos do romance como “PRÍNCIPE CRISTO” (D., IX, 246; 249; 253). No contexto desta sublimação (romantização) da paixão pecaminosa (luxúria) e do pecado mortal (fornicação) em “virtude” (“piedade”, “compaixão”), é necessário considerar o famoso aforismo de Myshkin “a beleza salvará o mundo” , cuja essência reside em uma romantização semelhante (idealização) do pecado em geral, do pecado como tal, ou do pecado do mundo. Ou seja, a fórmula “a beleza salvará o mundo” é uma expressão do apego ao pecado de uma pessoa carnal (mundana) que quer viver para sempre e, amando o pecado, pecar para sempre. Portanto, o “mundo” (pecado) pela sua “beleza” (e “beleza” é um julgamento de valor, ou seja, a simpatia e paixão da pessoa que faz esse julgamento por um determinado objeto) será “salvo” pelo que é, pois é bom (caso contrário, um Homem-Tudo, como o Príncipe Myshkin, não o amaria).

“Então você valoriza tal e tal beleza? “Sim... assim... Nesse rosto... tem muito sofrimento...” (D., VIII, 69). Sim, Nastasya sofreu. Mas será o sofrimento em si (sem arrependimento, sem mudança de vida de acordo com os mandamentos de Deus) uma categoria cristã? Novamente uma substituição do conceito. “A beleza é difícil de julgar... A beleza é um mistério” (D., VIII, 66). Assim como Adão, que pecou, ​​​​se escondeu de Deus atrás de um arbusto, o pensamento romântico, amando o pecado, apressa-se a se esconder na névoa do irracionalismo e do agnosticismo, a envolver sua vergonha e decadência ontológica nos véus da inexprimibilidade e do mistério (ou, como os solistas e eslavófilos gostavam de dizer, “viver a vida”), acreditando ingenuamente que então ninguém resolveria os seus enigmas.

“Ele parecia querer desvendar algo escondido naquele rosto [de Nastasya Filippovna] que o havia atingido agora há pouco. A impressão anterior quase nunca o abandonou, e agora ele estava com pressa para verificar algo novamente. Esse rosto, extraordinário em sua beleza e em algo mais, o atingiu ainda mais poderosamente agora. Era como se houvesse imenso orgulho e desprezo, quase ódio, naquele rosto, e ao mesmo tempo algo de confiança, algo surpreendentemente simplório; esses dois contrastes pareciam até despertar algum tipo de compaixão ao olhar para essas características. Essa beleza ofuscante era até insuportável, a beleza do rosto pálido, das bochechas quase encovadas e dos olhos ardentes; beleza estranha! O príncipe olhou por um minuto, depois de repente recobrou o juízo, olhou em volta, levou apressadamente o retrato aos lábios e beijou-o” (D., VIII, 68).

Todo aquele que peca pelo pecado que leva à morte está convencido de que seu caso é especial, que ele “não é como os outros homens” (Lucas 18:11), que a força de seus sentimentos (paixão pelo pecado) é uma prova irrefutável de sua verdade ontológica (de acordo com o princípio “O que é natural não é feio”). Então está aqui: “Já te expliquei antes que “eu a amo não com amor, mas com piedade”. Acho que defino isso com precisão” (D., VIII, 173). Isto é, eu amo a prostituta do evangelho como Cristo. E isso dá a Myshkin um privilégio espiritual, um direito legal de fornicar com ela. “Seu coração é puro; Ele é realmente um rival de Rogójin? (D., VIII, 191). Um grande homem tem direito a pequenas fraquezas; é “difícil julgá-lo”, porque ele próprio é um “mistério” ainda maior, isto é, a “beleza” mais elevada (moral) que “salvará o mundo”. “Tanta beleza é força, com tanta beleza você pode virar o mundo de cabeça para baixo!” (D., VIII, 69). É isso que Dostoiévski faz, virando de cabeça para baixo a oposição do cristianismo e do mundo com sua estética moral “paradoxal”, para que o pecador se torne santo e mundo perdido isto - salvá-lo, como sempre nesta religião humanista (neognóstica), supostamente salvando-se, lisonjeando-se com tal ilusão. Portanto, se “a beleza salva”, então “a feiúra mata” (D, XI, 27), pois “a medida de todas as coisas” é a própria pessoa. “Se você acredita que pode perdoar a si mesmo e alcançar esse perdão neste mundo, então você acredita em tudo! - Tikhon exclamou com entusiasmo. “Como você disse que não acredita em Deus... Você honra o Espírito Santo sem saber” (D, XI, 27-28). Portanto, “sempre terminava com o fato de que a cruz mais vergonhosa se tornava grande glória e grande poder, se a humildade da façanha fosse sincera” (D, XI, 27).

Embora formalmente a relação entre Myshkin e Nastasya Filippovna no romance seja a mais platônica ou cavalheiresca de sua parte (Dom Quixote), eles não podem ser chamados de castos (isto é, virtude cristã como tal). Sim, eles simplesmente “vivem” juntos por algum tempo antes do casamento, o que, claro, pode excluir relações carnais (como em romance turbulento com Suslova do próprio Dostoiévski, que também propôs que ela se casasse com ele após a morte de sua primeira esposa). Mas, como foi dito, não é o enredo que se considera, mas a ideologia do romance. E a questão aqui é que até mesmo casar-se com uma prostituta (assim como com uma mulher divorciada) é, canonicamente, adultério. Em Dostoiévski, Myshkin, através do casamento consigo mesmo, deve “restaurar” Nastássia, torná-la “limpa” do pecado. No cristianismo, pelo contrário: ele próprio se tornaria fornicador. Conseqüentemente, este é o objetivo oculto estabelecido aqui, a verdadeira intenção. “Quem casa com uma mulher divorciada comete adultério” (Lucas 16:18). “Ou vocês não sabem que quem faz sexo com uma prostituta torna-se um só corpo [com ela]? pois está dito: “Os dois se tornarão uma só carne” (1Co 6:16). Ou seja, o casamento de uma prostituta com o Príncipe-Cristo tem, segundo o plano de Dostoiévski (na religião gnóstica de auto-salvação), o poder “alquímico” de um sacramento eclesial, sendo o adultério comum no Cristianismo. Daí a dualidade da beleza (“o ideal de Sodoma” e o “ideal de Madonna”), ou seja, sua unidade dialética, quando o próprio pecado é vivenciado internamente pelo gnóstico (“homem superior”) como santidade. O conceito de Sonya Marmeladova tem o mesmo conteúdo, onde a própria prostituição é apresentada como a maior virtude cristã (sacrifício).

Visto que esta estetização do cristianismo, típica do romantismo, nada mais é do que solipsismo (uma forma extrema de idealismo subjetivo, ou “sabedoria carnal” em termos cristãos), ou simplesmente porque há apenas um passo da exaltação à depressão de uma pessoa apaixonada, existem pólos tanto nesta estética quanto nesta moralidade, e nesta religião eles são colocados tão amplamente, e uma coisa (beleza, santidade, divindade) se transforma no oposto (feiúra, pecado, diabo) tão rapidamente (ou “de repente ”- palavras favoritas Dostoiévski). “A beleza é uma coisa terrível e terrível! Terrível, porque é indefinível... Aqui convergem as margens, aqui convivem todas as contradições... outra pessoa, ainda mais elevada de coração e de mente elevada, começa com o ideal de Nossa Senhora e termina com o ideal de Sodoma... Ainda mais terrível é quem, com o ideal de Sodoma em sua alma, não nega o ideal de Nossa Senhora, e seu coração arde por isso... O que parece vergonhoso para a mente, é inteiramente beleza para o coração. Existe beleza em Sodoma? Acredite que é em Sodoma que ela se senta para a grande maioria das pessoas... Aqui o diabo luta com Deus, e o campo de batalha é o coração das pessoas” (D, XIV, 100).

Em outras palavras, em toda essa “santa dialética” das paixões pecaminosas há também um elemento de dúvida (a voz da consciência), mas muito fraco, pelo menos em comparação com o sentimento conquistador de “beleza infernal”: “Ele muitas vezes dizia a si mesmo: o que são todos esses relâmpagos e vislumbres de autoconsciência e autoconsciência superiores e, portanto, de “ser superior”, nada mais são do que uma doença, uma violação do estado normal e, se sim, então isso é não é um ser superior, mas, pelo contrário, deveria ser classificado entre os mais baixos. E, no entanto, ele finalmente chegou a uma conclusão extremamente paradoxal: “O que há de errado com o fato de isto ser uma doença? - ele finalmente decidiu. - Que importa que esta tensão seja anormal, se o próprio resultado, se um minuto de sensação, recordado e considerado já em estado saudável, acaba por ser extremamente harmonia, beleza, dá uma sensação de completude inédita e até então imprevista , medida, reconciliação e fusão orante entusiástica com a síntese mais elevada da vida? Essas expressões vagas pareciam-lhe muito claras, embora ainda muito fracas. Que isto é realmente “beleza e oração”, que esta é realmente a “síntese mais elevada da vida”, ele não podia mais duvidar disso, e não podia permitir dúvidas” (D., VIII, 188). Ou seja, com a epilepsia de Myshkin (Dostoiévski) é a mesma história: enquanto outros têm doença (pecado, feiúra), ele tem a marca de ter sido escolhido de cima (virtude, beleza). Aqui, é claro, também se constrói uma ponte para Cristo como o mais elevado ideal de beleza: “Ele poderia razoavelmente julgar isso após o fim de sua dolorosa condição. Esses momentos foram apenas uma extraordinária intensificação da autoconsciência - se fosse necessário expressar esse estado em uma palavra - autoconsciência e ao mesmo tempo um senso de identidade no mais alto grau imediato. Se naquele segundo, isto é, no último momento consciente antes do ataque, ele teve tempo de dizer clara e conscientemente para si mesmo: “Sim, por este momento você pode dar toda a sua vida - então, é claro!” , este momento por si só valeu toda a vida” (D., VIII, 188). Este “fortalecimento da autoconsciência” ao máximo ontológico, à “fusão entusiástica e orante com a síntese mais elevada da vida”, como uma espécie de prática espiritual, lembra muito a “transformação em Cristo” de Francisco de Assis, ou o mesmo “Cristo” de Blavatsky como “o princípio Divino no peito de cada ser humano”. “E de acordo com Cristo você receberá... algo muito mais elevado... Isso é ser o governante e mestre até de você mesmo, de você mesmo, sacrificar esse eu, dá-lo a todos. Há algo irresistivelmente belo, doce, inevitável e até inexplicável nesta ideia. O inexplicável." “ELE [Cristo] é o ideal da humanidade... Qual é a lei deste ideal? Um retorno à espontaneidade, às massas, mas livremente e nem mesmo por vontade, não pela razão, não pela consciência, mas por um sentimento imediato, terrivelmente forte e invencível de que isso é terrivelmente bom. E é uma coisa estranha. O homem retorna às massas, à vida imediata, um traço<овательно>, para um estado natural, mas como? Não de forma autoritária, mas, pelo contrário, de forma extremamente arbitrária e consciente. É claro que esta vontade própria mais elevada é ao mesmo tempo a renúncia mais elevada à própria vontade. É minha vontade não ter testamento, pois o ideal é lindo. Qual é o ideal? Alcançar o pleno poder da consciência e do desenvolvimento, estar plenamente consciente de si mesmo - e dar tudo isso gratuitamente para todos. Na verdade: o que ele fará? padrinho, que recebeu tudo, realizou tudo e é onipotente?” (D.,XX,192-193). “O que fazer” (a eterna questão russa) - claro, salve o mundo, o que mais e quem mais senão você, que alcançou o “ideal de beleza”.

Por que então Myshkin acabou tão ingloriamente com Dostoiévski e não salvou ninguém? – Porque por enquanto, neste século, esta conquista do “ideal de beleza” é dada apenas aos melhores representantes da humanidade e apenas por momentos ou parcialmente, mas no próximo século este “esplendor celestial” se tornará “natural e possível " para todos. “O homem... passa da diversidade à Síntese... Mas a natureza de Deus é diferente. É uma síntese completa de todo o ser, examinando-se na diversidade, na Análise. Mas se uma pessoa [na vida futura] não for uma pessoa, qual será a sua natureza? É impossível compreender na terra, mas a sua lei pode ser antecipada por toda a humanidade em emanações diretas [a origem de Deus] e por cada indivíduo” (D., XX, 174). Este é o “segredo mais profundo e fatal do homem e da humanidade”, que “a maior beleza de uma pessoa, a sua maior pureza, castidade, simplicidade, gentileza, coragem e, finalmente, a maior inteligência - tudo isto é muitas vezes (infelizmente, então muitas vezes até ) se transforma em nada, passa sem benefício para a humanidade e até se transforma no ridículo da humanidade apenas porque todos esses dons mais nobres e mais ricos, com os quais até uma pessoa é muitas vezes premiada, careciam apenas de um último dom - a saber, um gênio para administrar toda a riqueza desses dons e todo o seu poder - para administrar e direcionar todo esse poder para um caminho de atividade verdadeiro, e não fantástico e louco, para o benefício da humanidade!” (D.,XXVI,25).

Assim, a “beleza ideal” de Deus e a “beleza maior” do Homem, a “natureza” de Deus e a “natureza” do Homem são, no mundo de Dostoiévski, modos diferentes da mesma beleza de um único “ser”. É por isso que a “beleza” “salvará o mundo”, porque o mundo (a humanidade) é Deus em “muitas diversidades”.

Também é impossível não mencionar as numerosas paráfrases deste aforismo de Dostoiévski e a implantação do próprio espírito desta “estética soteriológica” no “Agni Yoga” (“Ética Viva”) de E. Roerich, entre outras teosofias condenadas no Concílio dos Bispos em 1994. Cf.: “O milagre do raio de beleza na decoração da vida elevará a humanidade” (1.045); “oramos com sons e imagens de beleza” (1.181); “o caráter do povo russo será iluminado pela beleza do espírito” (1.193); “quem disser “beleza” será salvo” (1.199); “revogar: “beleza”, mesmo com lágrimas, até chegar ao destino” (1.252); “ser capaz de revelar a vastidão da Beleza” (1.260); “você se aproximará pela beleza” (1.333); “felizes os caminhos da beleza, a necessidade do mundo deve ser satisfeita” (1.350); “com amor acenderás a luz da beleza e com ação mostrarás ao mundo a salvação do espírito” (1.354); “a consciência da beleza salvará o mundo” (3.027).

Alexandre Buzdalov

A beleza salvará o mundo

"Assustador e misterioso"

“A beleza salvará o mundo” - esta misteriosa frase de Dostoiévski é frequentemente citada. É muito menos mencionado que essas palavras pertencem a um dos heróis do romance “O Idiota” - o Príncipe Myshkin. O autor não concorda necessariamente com as opiniões atribuídas aos vários personagens de sua obra. obras literárias. Embora neste caso o Príncipe Myshkin pareça estar expressando as crenças do próprio Dostoiévski, outros romances, como Os Irmãos Karamazov, expressam uma atitude muito mais cautelosa em relação à beleza. “A beleza é uma coisa terrível e terrível”, diz Dmitry Karamazov. - Terrível, porque é indefinível, mas impossível de determinar, porque Deus pediu apenas enigmas. Aqui as margens se encontram, aqui todas as contradições convivem.” Dmitry acrescenta que na busca pela beleza uma pessoa “começa com o ideal de Madonna e termina com o ideal de Sodoma”. E chega à seguinte conclusão: “O terrível é que a beleza não é apenas terrível, mas também misteriosa. Aqui o diabo está lutando com Deus, e o campo de batalha são os corações das pessoas”.

É possível que tanto o Príncipe Myshkin quanto Dmitry Karamazov estejam certos. Num mundo caído, a beleza tem um carácter duplo e perigoso: não só salva, mas também pode levar a profundas tentações. “Diga-me de onde você vem, Bela? O seu olhar é o azul do céu ou o produto do inferno? - pergunta Baudelaire. Eva foi seduzida pela beleza do fruto que a serpente lhe ofereceu: viu que era agradável aos olhos (cf. Gn 3, 6).

pois pela grandeza da beleza das criaturas

(...) é conhecido o Autor da sua existência.

No entanto, continua ele, isso nem sempre acontece. A beleza também pode nos desviar, de modo que nos contentamos com as “perfeições aparentes” das coisas temporárias e não buscamos mais o seu Criador (Sb 13:1-7). O próprio fascínio pela beleza pode revelar-se uma armadilha que retrata o mundo como algo incompreensível em vez de claro, transformando a beleza de mistério em ídolo. A beleza deixa de ser fonte de purificação quando se torna um fim em si mesma, em vez de ser direcionada para cima.

Lord Byron não estava totalmente errado quando falou do “dom da perniciosa beleza maravilhosa" No entanto, ele não estava completamente certo. Sem esquecer nem por um momento a dupla natureza da beleza, é melhor concentrarmo-nos no seu poder vivificante do que nas suas seduções. É mais interessante olhar para a luz do que para a sombra. À primeira vista, a afirmação de que “a beleza salvará o mundo” pode de fato parecer sentimental e distante da vida. Faz sentido falar de salvação através da beleza face às inúmeras tragédias que enfrentamos: doenças, fome, terrorismo, limpeza étnica, abuso infantil? Contudo, as palavras de Dostoiévski talvez nos ofereçam uma pista muito importante, indicando que o sofrimento e a tristeza de uma criatura caída podem ser redimidos e transformados. Na esperança disso, consideremos dois níveis de beleza: o primeiro é a beleza divina incriada e o segundo é a beleza criada da natureza e das pessoas.

Deus como beleza

"Deus é bom; Ele é a própria bondade. Deus é verdadeiro; Ele é a própria Verdade. Deus é glorificado e Sua glória é a própria Beleza.” Estas palavras do Arcipreste Sergius Bulgakov (1871-1944), talvez o maior pensador ortodoxo do século XX, fornecem-nos um ponto de partida adequado. Trabalhou na famosa tríade da filosofia grega: bondade, verdade e beleza. Essas três qualidades alcançam perfeita coincidência em Deus, formando uma realidade única e indivisível, mas, ao mesmo tempo, cada uma delas expressa um aspecto específico da existência divina. Então, o que significa a beleza divina quando considerada separada de Sua bondade e de Sua verdade?

A resposta é fornecida pela palavra grega kalos, que significa “bonito”. Esta palavra também pode ser traduzida como “gentil”, mas na tríade mencionada acima, outra palavra é usada para denotar “bom” - agathos. Então, percebendo kalos no sentido de “belo”, podemos, seguindo Platão, notar que etimologicamente está relacionado ao verbo kaleo, significando “eu chamo” ou “chamo”, “eu oro” ou “apelo”. Neste caso, existe uma qualidade especial de beleza: ela nos chama, acena e atrai. Leva-nos além de nós mesmos e no relacionamento com o Outro. Ela desperta em nós Eros, um sentimento de intenso desejo e saudade que C.S. Lewis chama de “alegria” em sua autobiografia. Em cada um de nós vive um desejo de beleza, uma sede de algo escondido nas profundezas de nosso subconsciente, algo que conhecíamos em um passado distante, mas agora por algum motivo está além de nosso controle.

Assim, a beleza como objeto ou sujeito de nossa Eros'a nos atrai e perturba diretamente com seu magnetismo e encanto, de modo que não precisa da estrutura da virtude e da verdade. Em uma palavra, a beleza divina expressa o poder atrativo de Deus. É imediatamente óbvio que existe uma ligação essencial entre beleza e amor. Quando Santo Agostinho (354-430) começou a escrever suas Confissões, o que mais o atormentou foi que ele não amava a beleza divina: “Tarde demais te amei, ó Divina Beleza, tão antiga e tão jovem!”

Esta beleza do Reino de Deus é leitmotiv Salmos. O único desejo de Davi é contemplar a beleza de Deus:

Eu pedi ao Senhor uma coisa,

Estou apenas procurando por isso

para que eu habite na casa do Senhor

todos os dias da minha vida,

contemple a beleza do Senhor (Sl 27/26:4).

Dirigindo-se ao rei messiânico, David afirma: “Tu és mais belo que os filhos dos homens” (Sl 45/44:3).

Se o próprio Deus é belo, então o Seu santuário, o Seu têmpora: “...poder e esplendor estão no Seu santuário” (Sl 96/96:6). Assim, a beleza está associada à adoração: “...adorai o Senhor no seu lindo santuário” (Sl 29/28:2).

Deus revela-se na beleza: “De Sião, que é o cúmulo da beleza, Deus aparece” (Sl 50/49,2).

Se a beleza é, portanto, de natureza teofânica, então Cristo, a suprema auto-manifestação de Deus, é conhecido não apenas como bom (Marcos 10:18) e verdade (João 14:6), mas igualmente como beleza. Na transfiguração de Cristo no Monte Tabor, onde a beleza divina do Deus-Homem foi revelada ao mais alto grau, São Pedro diz significativamente: “Bom ( Kalon) devemos estar aqui” (Mateus 17:4). Aqui devemos lembrar o duplo sentido do adjetivo kalos. Pedro não só afirma a bondade essencial da visão celestial, mas também declara: é um lugar de beleza. Daí as palavras de Jesus: “Eu sou o bom pastor ( kalos)" (João 10:11) pode ser interpretado com igual, se não maior precisão, como segue: "Eu sou um lindo pastor ( ho poeman ho kalos)". Esta versão foi defendida pelo Arquimandrita Leo Gillet (1893–1980), cujas reflexões sobre as Sagradas Escrituras, muitas vezes publicadas sob o pseudônimo de “Monge da Igreja Oriental”, são altamente valorizadas pelos membros de nossa fraternidade.

A dupla herança das Escrituras e do platonismo permitiu aos pais da igreja grega falar da beleza divina como um ponto de atração abrangente. Para São Dionísio, o Areopagita (c. 500 d.C.), a beleza de Deus é a causa primeira e ao mesmo tempo a meta de todos os seres criados. Ele escreve: “Desta beleza vem tudo o que existe... A beleza une todas as coisas e é a fonte de todas as coisas. Esta é a grande causa criativa que desperta o mundo e preserva a existência de todas as coisas através da sua inerente sede de beleza.” De acordo com Tomás de Aquino (c. 1225-1274), " omnia… procedimento ex divina pulcritudine- “todas as coisas surgem da Beleza Divina”.

Sendo, segundo Dionísio, a fonte do ser e a “causa primeira criativa”, a beleza é ao mesmo tempo a meta e o “limite último” de todas as coisas, sua “causa última”. O ponto de partida é também o ponto de chegada. Sede ( Eros) a beleza incriada une todos os seres criados e os une em um todo forte e harmonioso. Considerando a ligação entre kalos E kaleo, Dionísio escreve: “A beleza “chama” todas as coisas para si (por isso é chamada de “beleza”) e reúne tudo em si.”

A beleza divina é, portanto, a fonte original e a realização tanto do princípio formativo quanto do objetivo unificador. Embora o apóstolo Paulo não utilize a palavra “beleza” na sua carta aos Colossenses, o que ele diz sobre o significado cósmico de Cristo corresponde exatamente à beleza divina: “Todas as coisas foram criadas por ele... todas as coisas foram criadas por ele”. e para ele... e por ele todas as coisas foram feitas” (Colossenses 1:16–17).

Procure por Cristo em todos os lugares

Se este é o âmbito abrangente da beleza divina, então o que dizer da beleza criada? Existe principalmente em três níveis: coisas, pessoas e ritos sagrados, ou seja, é a beleza da natureza, a beleza dos anjos e dos santos, bem como a beleza do culto litúrgico.

A beleza da natureza é especialmente enfatizada no final da história da criação do mundo no livro do Gênesis: “E Deus viu tudo o que tinha feito, e eis que era muito bom” (Gênesis 1:31). Na versão grega Antigo Testamento(Septuaginta) a expressão "muito bom" é expressa pelas palavras kala lian, portanto, devido ao duplo sentido do adjetivo kalos as palavras do Livro do Gênesis podem ser traduzidas não apenas como “muito bom”, mas também como “muito bonito”. Há certamente um forte argumento para adotar a segunda interpretação: para a cultura secular moderna, o principal meio pelo qual a maioria dos nossos contemporâneos ocidentais chega a uma ideia distante do transcendental é precisamente a beleza da natureza, bem como a poesia, a pintura e música. Para o escritor russo Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), longe de um afastamento sentimental da vida, já que passou cinco anos em campos soviéticos, “a natureza - florestas, montanhas, céus - é o infinito, dado a nós da forma mais acessível e tangível .”

O valor espiritual da beleza natural se manifesta no ciclo diário de adoração Igreja Ortodoxa. No tempo litúrgico, um novo dia não começa à meia-noite ou ao amanhecer, mas ao pôr do sol. É assim que o tempo é entendido no Judaísmo, o que é esclarecido pela história da criação do mundo no Livro do Gênesis: “E houve tarde e houve manhã: um dia” (Gênesis 1:5) - a noite chega antes da manhã. Esta abordagem hebraica continuou no Cristianismo. Isto significa que as Vésperas não são o fim do dia, mas a introdução de um novo dia que está apenas começando. Este é o primeiro culto no ciclo diário de adoração. Como então começam as Vésperas na Igreja Ortodoxa? Começa sempre da mesma forma, com exceção da semana da Páscoa. Lemos ou cantamos um salmo, que é um hino de louvor à beleza da criação: “Bendito seja o Senhor, ó minha alma! Oh meu Deus! Tu és maravilhosamente grande, estás revestido de glória e de grandeza... Quão numerosas são as tuas obras, Senhor! Você fez tudo com sabedoria” (Sl 104/103: 1, 24).

Ao começarmos um novo dia, a primeira coisa em que pensamos é que o mundo criado que nos rodeia é um reflexo claro da beleza incriada de Deus. Aqui está o que o Padre Alexander Schmemann (1921–1983) diz sobre as Vésperas:

“Começa com iniciado, isto significa, na redescoberta, na boa vontade e na ação de graças do mundo criado por Deus. A Igreja parece conduzir-nos à primeira noite em que um homem, chamado por Deus à vida, abriu os olhos e viu o que Deus no seu amor lhe deu, viu toda a beleza, todo o esplendor do templo em que estava, e deu graças a Deus. E, dando graças, ele tornou-se ele mesmo...E se a Igreja estiver em Cristo, então a primeira coisa que ela faz é agradecer, devolver a paz a Deus”.

O valor da beleza criada é igualmente confirmado pela estrutura trinitária da vida cristã, como repetidamente afirmado pelos autores espirituais do Oriente cristão, a começar por Orígenes (c. 185-254) e Evágrio Ponto (346-399). O Caminho Oculto distingue três estágios ou níveis: praticar("vida ativa"), física(“contemplação da natureza”) e teologia(contemplação de Deus). O caminho começa com esforços ascéticos ativos, com a luta para evitar atos pecaminosos, erradicar maus pensamentos ou paixões e assim alcançar a liberdade espiritual. O caminho termina com a "teologia", neste contexto significando a visão de Deus, a união no amor com Santíssima Trindade. Mas entre estes dois níveis existe uma fase intermediária - “contemplação natural” ou “contemplação da natureza”.

A “contemplação da natureza” tem dois aspectos: negativo e positivo. O lado negativo é o conhecimento de que as coisas no mundo caído são enganosas e transitórias e, portanto, é necessário ir além delas e voltar-se para o Criador. No entanto, com lado positivo significa ver Deus em todas as coisas e todas as coisas em Deus. Citemos mais uma vez Andrei Sinyavsky: “A natureza é bela porque Deus olha para ela. Silenciosamente, de longe, Ele olha as florestas, e isso basta”. Ou seja, a contemplação natural é uma visão do mundo natural como o mistério da presença divina. Antes de podermos contemplar Deus como Ele é, aprendemos a descobri-Lo em Suas criações. Na vida atual, muito poucas pessoas podem contemplar Deus como Ele é, mas cada um de nós, sem exceção, pode descobri-Lo nas Suas criações. Deus é muito mais acessível, muito mais próximo de nós, do que normalmente imaginamos. Cada um de nós pode ascender a Deus através de Sua criação. Segundo Alexander Schmemann, “cristão é aquele que, para onde quer que olhe, encontrará Cristo e se alegrará com Ele”. Não pode cada um de nós ser cristão neste sentido?

Um dos locais onde é especialmente fácil praticar a “contemplação da natureza” é o Santo Monte Athos, como qualquer peregrino pode confirmar. O eremita russo Nikon Karulsky (1875–1963) disse: “Aqui cada pedra respira orações”. Dizem que outro eremita atonita, um grego, cuja cela ficava no topo de uma falésia voltada para oeste, em direção ao mar, sentava-se todas as noites numa saliência da rocha, observando o pôr do sol. Depois dirigiu-se à sua capela para realizar a vigília noturna. Um dia, um estudante, um jovem monge de mente prática e caráter enérgico, estabeleceu-se com ele. O mais velho disse-lhe para se sentar ao lado dele todas as noites enquanto observava o pôr do sol. Depois de algum tempo, o aluno começou a ficar impaciente. “É uma bela vista”, disse ele, “mas a admiramos ontem e anteontem. Qual é o objetivo do monitoramento noturno? O que você está fazendo enquanto fica sentado aqui vendo o sol se pôr? E o mais velho respondeu: “Estou coletando combustível”.

O que ele quis dizer? Sem dúvida, isto: a beleza externa da criatura visível ajudou-o a preparar-se para a oração noturna, durante a qual se esforçou pela beleza interior do Reino dos Céus. Tendo descoberto a presença de Deus na natureza, ele poderia facilmente encontrar Deus nas profundezas do seu coração. Observando o pôr do sol, ele “coletou combustível”, material que lhe daria força no futuro conhecimento secreto de Deus. Esta foi a imagem do seu caminho espiritual: da criação ao Criador, da “física” à “teologia”, da “contemplação da natureza” à contemplação de Deus.

Há um ditado grego que diz: “Se você quer saber a verdade, pergunte a um tolo ou a uma criança”. Na verdade, os santos tolos e as crianças são muitas vezes sensíveis à beleza da natureza. Já que estamos falando de crianças, o leitor ocidental deveria recordar os exemplos de Thomas Traherne e William Wordsworth, Edwin Muir e Kathleen Rhyne. Um notável representante do Oriente cristão é o padre Pavel Florensky (1882-1937), que morreu como mártir da fé num dos campos de concentração de Estaline.

“Admitindo o quanto amava a natureza quando criança, o Padre Pavel explica ainda que para ele todo o reino da natureza está dividido em duas categorias de fenômenos: “cativantemente gracioso” e “extremamente especial”. Ambas as categorias o atraíram e encantaram, algumas pela sua refinada beleza e espiritualidade, outras pela sua misteriosa singularidade. “Grace, impressionante em esplendor, era brilhante e extremamente próxima. Eu a amei com toda a plenitude da ternura, admirei-a até as convulsões, até a compaixão aguda, perguntando por que não conseguia fundir-me completamente com ela e, finalmente, por que não conseguia absorvê-la para sempre em mim ou ser absorvido por ela. ” Este desejo agudo e penetrante da consciência da criança, de todo o ser da criança, de se fundir completamente com um belo objeto deveria ter sido preservado por Florensky a partir de então, adquirindo completude, expresso no desejo ortodoxo tradicional da alma de se fundir com Deus.”

A beleza dos santos

«Contemplar a natureza» significa não só encontrar Deus em cada coisa criada, mas também, e muito mais profundamente, descobri-Lo em cada pessoa. Devido ao fato de as pessoas terem sido criadas à imagem e semelhança de Deus, todas elas compartilham a beleza divina. E embora isso se aplique a todas as pessoas, sem exceção, apesar de sua degradação externa e pecaminosidade, inicialmente e no mais alto grau isso é verdade em relação aos santos. O ascetismo, segundo Florensky, cria não tanto uma pessoa “boa”, mas uma pessoa “bela”.

Isto nos leva ao segundo dos três níveis de beleza criada: a beleza da multidão de santos. Eles são belos não pela beleza sensual ou física, não pela beleza avaliada por critérios “estéticos” seculares, mas pela beleza abstrata e espiritual. Esta beleza espiritual manifesta-se principalmente em Maria, a Mãe de Deus. De acordo com Santo Efraim, o Sírio (c. 306–373), ela é a expressão mais elevada da beleza criada:

“Tu és um, ó Jesus, com Tua Mãe, linda em todos os sentidos. Não há uma única falha em Ti, meu Senhor, não há uma única mancha em Tua Mãe.”

Depois da Bem-Aventurada Virgem Maria, a personificação da beleza são os santos anjos. Em suas hierarquias estritas, eles, segundo São Dionísio, o Areopagita, são apresentados como “um símbolo da Beleza Divina”. Isto é o que é dito sobre o Arcanjo Miguel: “Teu rosto brilha, ó Miguel, o primeiro entre os anjos, e tua beleza está cheia de milagres”.

A beleza dos santos é enfatizada pelas palavras do livro do profeta Isaías: “Quão belos são sobre os montes os pés do evangelista que traz a paz” (Is 52:7; Rom. 10:15). Também é claramente enfatizado na descrição do Santo Venerável Serafim de Sarov, feita pelo peregrino N. Aksakova:

“Todos nós, pobres e ricos, estávamos esperando por ele, amontoados na entrada do templo. Quando apareceu à porta da igreja, os olhos de todos os presentes se voltaram para ele. Ele desceu lentamente os degraus e, apesar de mancar e corcunda, parecia e de fato era extremamente bonito.

Sem dúvida, não há nada de acidental no fato de que a famosa coleção de textos espirituais do século XVIII, editada por São Macário de Corinto e São Nicodemos, a Montanha Sagrada, que canonicamente descreve o caminho para a santidade, seja chamada de “ Filocália" - "Amor pela beleza."

Beleza litúrgica

Foi a beleza da divina liturgia realizada na grande Igreja da Santa Sabedoria em Constantinopla que converteu os russos à fé cristã. “Não sabíamos onde estávamos – no céu ou na terra”, relataram os enviados do Príncipe Vladimir ao retornar a Kiev, “... portanto, não podemos esquecer esta beleza”. Esta beleza litúrgica se expressa em nosso culto através de quatro formas principais:

“A sequência anual de jejuns e feriados é um tempo que parece lindo.

A arquitetura dos edifícios da igreja é espaço apresentado como bonito.

Ícones sagrados são imagens apresentadas como lindas. Segundo o Padre Sergius Bulgakov, “a pessoa é chamada a ser criadora não só para contemplar a beleza do mundo, mas também para expressá-la”; iconografia é “participação humana na transformação do mundo”.

O canto religioso com várias melodias construídas em oito notas é som que parece lindo: De acordo com Santo Ambrósio de Milão (c. 339–397), “no salmo, a instrução compete com a beleza... fazemos a terra responder à música do céu”.

Todas estas formas de beleza criada – a beleza da natureza, dos santos, da liturgia divina – têm duas qualidades comuns: a beleza criada é diafânico E teofânico. Em ambos os casos, a beleza torna claras as coisas e as pessoas. Em primeiro lugar, a beleza torna as coisas e as pessoas diáfanas, no sentido de que faz com que a verdade especial de cada coisa, a sua essência essencial, brilhe através dela. Como diz Bulgakov, “as coisas se transformam e brilham de beleza; eles revelam sua essência abstrata.” Contudo, seria mais correto omitir aqui a palavra “abstrato”, uma vez que a beleza não é vaga e geral; pelo contrário, ela é “extremamente especial”, o que o jovem Florensky apreciava muito. Em segundo lugar, a beleza torna as coisas e as pessoas teofânicas, para que Deus brilhe através delas. Segundo o mesmo Bulgakov, “a beleza é uma lei objetiva do mundo, revelando-nos a Glória Divina”.

Por isso, pessoas bonitas e as coisas belas apontam para o que está além delas – para Deus. Através do visível testemunham a presença do invisível. A beleza é o transcendental tornado imanente; nas palavras de Dietrich Bonhoeffer, ela é “transcendental e habita entre nós”. É digno de nota que Bulgakov chama a beleza de “lei objetiva”. A capacidade de perceber a beleza, tanto divina quanto criada, envolve muito mais do que nossas preferências “estéticas” subjetivas. No nível do espírito, a beleza coexiste com a verdade.

Do ponto de vista teofânico, a beleza como manifestação da presença e do poder de Deus pode ser chamada de “simbólica” no sentido pleno e literal da palavra. Símbolo, do verbo símbolo– “reunir” ou “conectar” - é isso que traz a relação correta e une dois níveis diferentes de realidade. Assim, os santos dons da Eucaristia são chamados de “símbolos” pelos Padres da Igreja Grega, não no sentido fraco, como se fossem meros sinais ou um lembrete visual, mas no sentido forte: eles representam direta e efetivamente a verdadeira presença. do corpo e sangue de Cristo. Por outro lado, os ícones sagrados também são símbolos: transmitem aos orantes a sensação da presença dos santos neles representados. Isto se aplica a qualquer manifestação de beleza nas coisas criadas: tal beleza é simbólica no sentido de que personifica o divino. Desta forma, a beleza traz Deus até nós e nós até Deus; Esta é uma porta de entrada bidirecional. Portanto, a beleza é dotada de poder sagrado, atuando como condutora da graça de Deus, Meios eficazes purificação dos pecados e cura. É por isso que você pode simplesmente proclamar que a beleza salvará o mundo.

Beleza quenótica (decrescente) e sacrificial

No entanto, ainda não respondemos à questão levantada no início. O aforismo de Dostoiévski não é sentimental e distante da vida? Que solução pode ser oferecida invocando a beleza face à opressão, ao sofrimento de pessoas inocentes e à angústia e desespero do mundo moderno?

Voltemos às palavras de Cristo: “Eu sou o bom pastor” (João 10:11). Imediatamente depois disso, Ele continua: “O bom pastor dá a vida pelas ovelhas”. A missão do Salvador como pastor não está revestida apenas de beleza, mas também da cruz do mártir. A beleza divina, personificada no Deus-Homem, é a beleza salvadora precisamente porque é uma beleza sacrificial e decrescente, beleza que se alcança através do auto-esvaziamento e da humilhação, através do sofrimento voluntário e da morte. Tal beleza, a beleza do Servo sofredor, está escondida do mundo, por isso se diz dele: “Nele não há forma nem grandeza; e nós o vimos, e não houve nenhuma aparição nele que nos atraisse a ele” (Isaías 53:2). No entanto, para os crentes, a beleza divina, embora oculta, está dinamicamente presente no Cristo crucificado.

Podemos dizer, sem qualquer sentimentalismo ou escapismo, que “a beleza salvará o mundo”, partindo da extrema importância de que a transfiguração de Cristo, a sua crucificação e a sua ressurreição estão essencialmente ligadas entre si, como aspectos de uma só tragédia, de uma tragédia inseparável. mistério. A transfiguração, como manifestação da beleza incriada, está intimamente ligada à cruz (ver Lucas 9:31). A cruz, por sua vez, nunca deve ser separada da ressurreição. A cruz revela a beleza da dor e da morte, a ressurreição revela a beleza além da morte. Assim, no ministério de Cristo, a beleza abrange tanto as trevas como a luz, tanto a humilhação como a glória. A beleza encarnada por Cristo Salvador e por Ele transmitida aos membros do Seu corpo é, antes de tudo, uma beleza complexa e vulnerável, e é por isso que é a beleza que pode verdadeiramente salvar o mundo. A beleza divina, assim como a beleza criada com a qual Deus dotou o seu mundo, não nos oferece um caminho contornando Sofrimento. Na verdade, ela sugere um caminho que passa através do sofrimento e assim, além do sofrimento.

Apesar das consequências da Queda e apesar da nossa profunda pecaminosidade, o mundo continua a ser criação de Deus. Ele nunca deixou de ser “absolutamente lindo”. Apesar da alienação e do sofrimento das pessoas, a beleza divina ainda está presente entre nós, ainda ativa, em constante cura e transformação. Mesmo agora, a beleza está salvando o mundo e sempre continuará a fazê-lo. Mas esta é a beleza de Deus, que abraça completamente a dor do mundo que Ele criou, a beleza de Deus, que morreu na cruz e no terceiro dia ressuscitou vitorioso dentre os mortos.

Tradução do inglês por Tatyana Chikina