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Na verdade, nosso caminho começa não com a aquisição de habilidades psíquicas, mas com um desejo subconsciente de nos libertarmos do peso e da miséria de nossa consciência. Externamente, parece insatisfação consigo mesmo e com o mundo. Compreender que você está infeliz é o ponto de partida para uma mudança de consciência. Quando uma pessoa está satisfeita com sua vida, ela nem pensa em mudar a si mesma. Por que fazer algo quando já está bom? Abandonar as velhas energias em nós começa com a decepção. Esta é uma qualidade conquistada com dificuldade e que tem poder real. A decepção e a insatisfação consigo mesmo são a etapa final do antigo ciclo. Um ciclo é quando a energia antiga é substituída por uma nova energia. Após a estagnação, surge em nós um impulso para nos movermos. Geralmente nesse período o terceiro centro (vontade) fica mais ativado. Temos energia para mudar nossas vidas estagnadas. Este estado pode ser chamado de nossa intenção. Neste momento podemos realmente mudar a nossa consciência. Afinal, agimos de acordo com a intuição e a vontade, e não sob a influência da mente e das emoções.

É claro que devemos determinar quem em nós deseja a mudança: o ego-mente ou o poder da intenção. Se for o primeiro, nada funcionará. A mente rapidamente se ilumina com uma nova ideia, depois esfria com a mesma rapidez, pois na imaginação tudo é feito com rapidez e facilidade, mas na realidade ainda requer esforço físico e volitivo.

Se agirmos com intenção, acabaremos por mudar a nossa consciência para uma nova percepção. É claro que ainda precisamos acalmar a mente para poder ouvir nossas sensações sem interferências, pois nesse estado é mais fácil determinar quais energias estão nos incomodando. Assim, passo a passo, girando o volante da intenção e “ligando” a consciência do corpo, percorreremos quilômetros de caminho.

O início e o fim de uma fase da vida não são difíceis de determinar. No início de um novo ciclo, sentimos uma onda de energia. O mundo parece grande e maravilhoso: com novas possibilidades para nós. Ao final do ciclo energético, chegamos internamente cansados ​​e carregados de programas alheios. Sentimos falta de energia em tudo: rapidamente nos cansamos de tudo, principalmente daquelas energias que já foram trabalhadas. Pode ser qualquer coisa: desde uma pessoa específica, desde visões ultrapassadas, até o local em que vivemos.

Todos os anos, as energias gastas da vida humana tornam-se cada vez mais pesadas no nosso caminho. Neste momento, tornamo-nos sensíveis à falsidade e à falta de sinceridade. Devido à discrepância entre o mundo interior e o mundo exterior, podemos ficar irritados e emocionalmente instáveis. A intolerância cresce cada vez mais entre nós. Isso sugere que intuitivamente começamos a compreender que nosso poder pessoal está sendo usado descaradamente contra nós mesmos, obrigando-nos a viver de acordo com a opinião da maioria, cujo objetivo é apenas consumir.

Nesta onda de intolerância, precisamos decidir sobre as conexões estranhas que interferem em nossas vidas. Primeiro, veja os problemas que estão na superfície da consciência, dos quais eles já sabiam há muito tempo, mas não admitiam para si mesmos. Pode ser um trabalho não amado, um dever imposto a alguém ou medo pelo futuro. Então rastreamos todos os tipos de complexos e apegos nas profundezas da nossa consciência e começamos a trabalhar com eles.

Para ser realmente feliz, você precisa estar livre das opiniões da sociedade e dos seus próprios desperdícios (experiências passadas). Nossa felicidade depende diretamente da quantidade vitalidade. Se toda a energia for gasta apoiando as opiniões e preferências de outras pessoas, então nos sentiremos infelizes. Devemos isso, devemos aquilo.... Os sentimentos de dever imposto são o buraco por onde flui a nossa energia. Outra questão é quando assumimos, consciente e voluntariamente, certas obrigações para com pessoas especificas ou sociedade. Aqui não perdemos energia, mas antes a fortalecemos, pois a escolha é nossa. Novamente... a escolha é nossa? Afinal, tudo o que entramos em contato nesta realidade tem seu próprio lado reverso. Portanto, precisamos estar atentos e sinceros conosco mesmos para ver que esse é o nosso desejo, e não algo imposto de fora.

Há coisas que não podemos simplesmente pegar e jogar fora. Isto diz respeito a fortes apegos e desejos. Às vezes você tem que trabalhar neles durante toda a sua vida. Muito provavelmente, este mundo foi criado justamente para ficarmos atolados em toda essa “merda” e depois superá-la persistentemente. Portanto, o principal é aceitar a nossa situação e assim não haverá pressa e apego ao caminho correto.

Normalmente, entramos na batalha pela consciência e rapidamente nos acalmamos quando percebemos que nem tudo é tão simples como escrevem e dizem. Os anos passam e somos os mesmos que éramos. Sim... tornamo-nos mais informativos, adquirimos certas qualidades: aprendemos a meditar corretamente, mas na nossa essência humana não mudamos nada. Também estamos emocionalmente enredados na rede geral da sociedade. Apenas apelos positivos na forma: ame, não julgue, seja humilde e assim por diante, não mudará a si mesmo. Uma pessoa, ainda na velha energia, sob a impressão de palavras exaltadas, tenta emocionalmente fazer algo novo. Por exemplo: sem se livrar do programa de consumo, pratique a visualização de riqueza e harmonia, pensando assim que está melhorando espiritualmente. Ele simplesmente viu novas oportunidades para satisfazer seus desejos. Exteriormente, uma pessoa parece lutar pela espiritualidade, mas inconscientemente deseja a mesma coisa que milhões de pessoas comuns - consumir. Você pode comprar várias marcas, sentindo-se bem, ou pode colecionar lembranças esotéricas de países diferentes, vá para a Índia, para algum ashram da moda, para estar mais próximo dos “iluminados”, pensando que isso o elevará. Uma pessoa que se considera espiritual está, na verdade, procurando inconscientemente a mesma coisa que todas as outras pessoas - pão e circo. Não há nada de errado nisso se a pessoa conhece bem seus verdadeiros desejos e ações, sem se esconder atrás de uma fachada esotérica, ou seja, ela percebe que se trata apenas de mais um hobby.

Sem dúvida palavras de sabedoria nos dê inspiração. Mas a inspiração é algo instável, instável, como uma miragem. Depois de decolarmos nas asas da positividade emocional, definitivamente encontraremos seu outro lado - a negatividade. Procuraremos inspiração fora: em livros, seminários, na companhia de pessoas exaltadas, mas não dentro de nós mesmos, pois inconscientemente não acreditamos na nossa própria força. Isto pode ser devido ao fato de ainda não termos experiência individual da Visão e ainda duvidarmos do caminho escolhido. A autoconfiança surge após uma experiência espiritual específica e a superação de energias inertes em nós. Por exemplo, quando superamos a preguiça, que a mente justifica habilmente pela prática de não fazer nada, ou quando começamos a trabalhar a saúde.

Portanto, é melhor aceitar-se sinceramente como você é, e não parecer melhor imitando imagens positivas do caminho espiritual. Agora, muitos aprenderam a falar lindamente, a “esculpir” um rosto inspirado e também a imitar o trabalho do centro do coração. Mas, na realidade, eles não são melhores do que as pessoas que acreditam estar conduzindo para a luz.

Se você se lembra da vida dos santos, então no início de suas vidas eles pecaram, e quando “brilharam”, começaram a ensinar aos outros como não pecar, como se uma pessoa só pudesse contornar o estágio do “pecado” ouvindo os discursos sábios dos iluminados. Já nascemos “em pecado” - num programa onde os erros são a própria vida. Portanto, quando você perceber que está sobre um monte de “merda” e que não tem cheiro de perfume francês, então vá... Se você pensa que está sobre um canteiro de flores, rodeado de amor, então continue ficar de pé: por que ir para onde e depois se mover quando tudo ao redor é completamente idílico.

O primeiro passo consciente é simplesmente fixar com a nossa atenção as velhas energias gastas. Já sentimos com todo o nosso corpo o entupimento e a miséria de nossa consciência e um desejo apaixonado no nível do corpo de nos livrarmos das toxinas energéticas. Encontre a liberdade de tudo o que há de falso em nós.

Assim que percebemos isso, algo dentro de nós, como que por si só, muda (pode até ser uma sensação física no corpo), e sentimos como alguma força começa a nos empurrar para frente em direção ao desconhecido. Isso significa que neste momento nosso desejo de liberdade conquistado com dificuldade e a intenção do Espírito se fundiram em uma única corrente. Neste momento, as práticas de limpeza, tanto energéticas como físicas (a prática do desapego), são adequadas.

Esse passo importante, sem os quais estaremos marcando passo por muito tempo. Nossa intenção ressoa com a intenção do eu superior e, neste momento, a ajuda chega até nós na forma de revelações e energia adicional. Simplesmente começamos a explodir com o desejo de obter pureza de consciência. Como se costuma dizer: “Deus nos ajude”.

O Espírito muda nossa consciência somente quando estamos prontos para isso. Nossa prontidão é a eliminação completa das velhas energias e a aceitação das novas. Não é a mente que determina a nossa prontidão, mas as células do corpo. Isso significa que eliminamos a maior parte do carma, liberando espaço em nossa consciência para uma nova porção de energia.

Ao mesmo tempo, quando a nossa atenção está entre a velha e a nova energia (zona zero), o “terceiro olho” (visão) se abre e nós, de acordo com o nosso nível de consciência, recebemos a iluminação do Espírito. Pode ser uma saída astral, um encontro com a família cósmica da luz, com o seu eu superior ou simplesmente uma sensação intuitiva de si mesmo como um ser fora da forma. O Espírito, tendo-nos mostrado uma “bela imagem” do mundo divino, convence-nos finalmente da sua realidade. Por isso a nossa fé se torna autônoma, independente de fatores externos, como religião ou outros ensinamentos. A fé cega nas autoridades é substituída por uma atitude sóbria perante o mundo.

Encontre fé em própria força, só podemos quando recebemos uma experiência individual de iluminação. Enquanto isso, procuramos intuitivamente a Força paralelamente. Achamos que ela está escondida em algum lugar do planeta, em um seminário de um guru popular, ou em informações canalizadas - como se depois de ler a próxima mensagem, de repente seríamos “fixados” e iluminados.

A iluminação é como uma epifania. De repente, espontaneamente (para a consciência terrena), começamos a ver o mundo real e vivo. Era como se os nossos olhos tivessem acabado de se abrir, embora antes também tivéssemos a certeza de que estavam abertos e de que víamos o mundo real. Mas depois que nossos olhos espirituais são limpos, notamos imediatamente uma grande diferença. O novo mundo é enorme e vivo, brilhando com cores brilhantes, enche a consciência de amor e compreensão, e o antigo extrai dele as últimas gotas de luminosidade com sua existência mecanicista. Depois de uma experiência tão forte, mais como acordar de um sonho, nasce na pessoa uma clara convicção sobre a artificialidade e o primitivismo do mundo terreno em comparação com a realidade divina.

Essa convicção dá à pessoa energia adicional para superar todas as dificuldades do caminho. Agora ele não tem medo das forças que poderiam desviá-lo do caminho pretendido, e não há riquezas terrenas pelas quais ele abandonaria seu caminho. Depois de tal experiência, uma pessoa com todas as fibras de sua alma se esforçará por uma nova percepção que teve a sorte de vivenciar.

O espírito fez o seu trabalho - mudou o foco da atenção de uma pessoa para mostrar-lhe uma nova plataforma ilimitada de desenvolvimento. Uma vez que uma pessoa tenha um vislumbre do mundo divino, ela irá em direção a ele até o fim de sua vida terrena. Ele finalmente encontra um objetivo real pelo qual lutar. E esse objetivo não está em algum lugar além do horizonte, em algum paraíso ilusório ou numa civilização paralela da supramente, mas nele mesmo: em seu foco de consciência.

Este estado pode ser chamado de nascimento da força do guerreiro. Este é o fulcro, ou o núcleo, em torno do qual girará a prática futura do guerreiro. Este é mais um passo importante em direção à conscientização. Somente confiando em nossa vontade poderemos seguir em frente.

A iluminação é apenas a isca do Espírito. Por assim dizer, o Espírito nos pega, gente, com uma isca que, depois de engolida, nunca mais largaremos. E enquanto seguramos firmemente a isca da iluminação, o Espírito, entretanto, testará a nossa força, apresentando-nos vários problemas diários. Por exemplo, uma vez que você tenha declarado que não tem mais medo de nada, certamente surgirão situações que testarão seu destemor. Ou, digamos, após a iluminação você será capaz de manter sua consciência quando pessoas comuns viverem ao seu redor. Uma influência particularmente forte vem de entes queridos que o convencerão todos os dias de que você está fazendo bobagens, enquanto outros buscam uma carreira e dinheiro.

A iluminação não pode durar muito. Após a iluminação da verdade, definitivamente voltaremos ao nosso mundo cotidiano habitual, a fim de trabalhar adequadamente o nosso lado negro. Somente iluminando a nossa essência veremos que também existe em nós um lado negro da verdade, que não quer um mundo novo, tem até medo dele, como uma toupeira da luz do dia. Ela está mais acostumada a viver em um buraco estreito de miséria, que lhe parece aconchegante e doce. Afinal, para o nosso lado negro este é um habitat familiar onde vive a nossa compreensão da felicidade e do amor. Tem seus próprios cheiros e relações calorosas entre criaturas semelhantes. Tudo aqui é nativo, tudo é nosso. Este lado negro da consciência é a nossa personalidade terrena, que consiste em corpo, emoções e mente. É com isso que a consciência iluminada tem que trabalhar, para a qual o mundo da personalidade humana parece miserável e primitivo.

Após uma mudança de consciência, primeiro você precisa acalmar a mente terrena, acostumá-la a um volume maior de luz, que carrega uma grande porção de novas informações. Portanto, novos conhecimentos são gradativamente adaptados à percepção humana. Assim como uma pessoa, após uma longa permanência na escuridão, deve acostumar-se lentamente à luz do dia, também, após a iluminação, deve acostumar-se à intensa luz universal; caso contrário, sua mente humana poderá sair dos trilhos.

Este é um novo passo em direção a uma nova percepção – trabalhar de forma mais inteligente.

Podemos dizer que a partir deste momento a pessoa entra no caminho do guerreiro. Ele entende o que tem que lutar. Esta batalha não é com um inimigo insidioso na forma de alienígenas, mas com as próprias ilusões e miragens. Ele, como Dom Quixote, terá que lutar com moinhos de vento na sua mente.

Nesta fase já vemos que o mundo está programado para a dualidade. Assim como nosso planeta tem dois pólos, nossa consciência consiste em lado positivo e escuridão, ou energia masculina e feminina. Portanto, tudo o que encontramos sempre tem seus opostos.

Não podemos mais afirmar categoricamente que isso é bom e que isso é mau. Que aquelas pessoas que meditam são melhores do que aquelas que nem sabem o que é. Que um pacifista traz mais benefícios à humanidade do que um falcão de guerra; Afinal, para apagar a tempo o fogo de uma grande guerra pela raiz, às vezes uma pequena guerra é melhor. Nossa vida é um constante ato de equilíbrio entre polaridades. Uma vez que comprimimos a energia do bem, ela instantaneamente se transforma em mal, e nosso amor terreno pode evoluir para ódio. E assim, em tudo que encontramos em nossa vida terrena, a inconsistência vive em nosso próprio ser. Não podemos simplesmente ir e entrar em uma de nossas metades, tentando não notar a outra.

Este é mais um passo na nossa estratégia – trabalhar com opostos. Aprendemos a ser tolerantes e humildes. Tudo tem seu lugar e hora. O que foi útil ontem pode ser prejudicial hoje. Digamos que ontem conversamos sobre o segredo com pessoas próximas em espírito e todos se sentiram bem com isso, pois havia um fluxo de energia. Hoje, o mesmo assunto numa conversa com pessoas despreparadas não beneficiará ninguém, pelo contrário, nos esgotará e poderá irritar os outros; Portanto, se você quiser bater um papo, é melhor “moer” as bobagens de sempre para não chamar a atenção para si. Portanto, o “absurdo” às vezes pode ser mais útil do que o discurso “sábio”.

No processo da vida, alguns centros (chakras) começam a dominar em nós, depois outros. Por exemplo, quando a nossa consciência estiver mais deslocada para o centro do coração, então neste momento não haverá prática real, porque já nos sentimos bem. Até as novelas da TV nos parecem fofas. Podemos até derramar lágrimas em cenas de amor ingênuas, já que nossa mente crítica é embalada por uma sensualidade excessiva. Neste momento, toda a nossa prática espiritual consistirá principalmente em apelos ao amor. Parecer-nos-á que as nossas palavras sobre o amor são muito claras e inteligíveis, porque é muito natural. Mas assim que o centro do coração se acalma (para que possamos trabalhar os outros chakras), de repente nos encontramos em um mundo sem amor. E então começamos a entender que o amor vai e vem de acordo com seu próprio horário, e por mais que tentemos amar, falhamos, pois o centro do coração não está mais tão ativo. Ainda lembrando do nosso amor, mas não o tendo mais, começamos a pressionar com uma mente que só pode repetir: “o amor salvará o mundo”, “devemos amar a todos e perdoar a todos”. A mente não pode recriar o amor – ela tem uma vibração diferente. Para atrair novamente a nossa sensualidade, precisamos novamente mudar a nossa atenção para o centro do coração, e então talvez o amor retorne para nós.

Quando o centro do coração não está equilibrado com o centro da vontade, a pessoa fica inativa no mundo físico. Ele vive mais pelos sentimentos. Além disso, sem uma mente forte, sem sobriedade suficiente, uma pessoa criará problemas para si mesma do nada. Por causa disso, pode haver uma chance maior de doenças cardíacas. A força do centro do coração é o aumento da sensualidade, às vezes transformando-se em amor incondicional. Este é o estado que nos torna humanos, não biorobôs.

Quando nosso foco de atenção muda para o centro da vontade, sentimos uma força começando a nos empurrar para a ação. Nossa vida se torna mais ativa e dinâmica. Às vezes parece que podemos realmente mover montanhas de inércia e alcançar rapidamente o objetivo pretendido. E queremos “chutar” com a nossa vontade aqueles que neste momento estão sentados no centro do coração com um sorriso “idiota” no rosto - sim, para não “desacelerar”! Afinal, neste momento não sentimos o seu amor, estamos em um ponto diferente de foco de atenção. Para nós, sua sensualidade é uma estupidez ingênua comum que nos impede de alcançar um amanhã feliz. Nessa hora podemos até sentir que estamos abrindo todas as portas com a nossa “barriga” e nos parece só mais um pouquinho - e nossa vida será em chocolate. Normalmente, todos os grandes líderes têm um forte centro de vontade. Se eles ainda tiverem mente forte, então eles podem conseguir muito no campo dos negócios modernos (especulativos). Se ao menos o centro do coração, com o qual é impossível enganar as pessoas, não interfira. Portanto, se você quer ter muito dinheiro, venda sua “alma ao diabo”, no sentido de bloquear o centro do seu coração.

O lado forte do domínio do centro da vontade é a atuação na sociedade, o alcance do objetivo pretendido, a superação da preguiça. O lado negativo oposto da vontade é quando tentamos controlar o nosso ambiente, impor a nossa vontade sobre ele, pois neste momento o chacra da vontade não está equilibrado com o chacra cardíaco e, portanto, não temos humildade e sensualidade para compreender e aceitar outros.

Se apenas o “terceiro olho” começar a dominar em nós, então poderemos nos tornar muito desapegados da realidade do corpo e entrar no labirinto astral. Neste momento, estaremos mais interessados ​​em viajar para o plano astral ou em ter sonhos vívidos, mas não em trabalhar o nosso senso de auto-importância. As saídas astrais nos são dadas para que nossa consciência terrena, tendo recebido experiência sobrenatural, não esteja tão fortemente ligada à visão de mundo materialista. Normalmente, após uma série de saídas para o plano astral, para a maioria das pessoas as saídas param para que possam trabalhar mais com a personalidade terrena.

Para viajar com segurança pelo labirinto astral, devemos ter uma mente sóbria e desejos realizados, caso contrário, nossos desejos e emoções desenfreadas podem nos arrastar para as camadas inferiores da inconsciência humana. Portanto, é melhor primeiro cuidar do seu eu terreno. E sonhos e visões lúcidas certamente retornarão quando necessário. E este não será um astral inferior com encontros difíceis, mas esferas superiores onde poderemos realmente beneficiar a nossa alma. E assim simplesmente escapamos das lições de vida para a realidade virtual do plano astral. E o mais importante, não devemos esquecer que após a morte definitivamente nos encontraremos no mundo sutil - em nosso estado nativo.

Também podemos ficar obcecados com o que vemos e podemos nos tornar presas fáceis para diversas entidades: desde egrégores até pequenos alienígenas astrais. Você pensa de onde vêm os diferentes messias e “revelações divinas”?? O homem não pode falar diretamente com Deus devido às leis físicas. A mente humana é pequena demais para conter pelo menos um pensamento divino. Sua mente simplesmente queimará em uma fração de segundo. Se uma pessoa está convencida de que Deus está falando com ela, então muito provavelmente ela está sob a influência de entidades astrais que usam sua consciência como porta de entrada para acessar nossa realidade. Estes não são necessariamente canais negativos... também pode haver entidades de luz que tenham a sua própria visão da nossa realidade.

Portanto, para que a nossa visão seja produtiva, ela deve necessariamente ser equilibrada pela mente, pela vontade e pelo centro do coração. A mente dará sobriedade, a vontade dará estabilidade à consciência e o centro do coração manterá nossa visão na vibração do amor, e não terminaremos com nossa atenção no reservatório astral.

Se estivermos “estabelecidos” na cabeça (nos centros superiores, ou no corpo mental), então nada de real acontecerá, exceto o raciocínio e os sonhos. Seremos simplesmente levados por todos os tipos de “idéias fixas” ou pela filosofia da mente. Teremos uma mente mais forte e um diálogo interno que dominará todas as outras partes de nós. A predominância da mente sobre outras partes da consciência está repleta de criação de mundos artificiais, divorciados da natureza. Isso é exatamente o que estamos percebendo agora.

A força da mente é a lógica: a capacidade de encontrar a solução ideal sem desperdiçar energia. O lado fraco é quando a mente cria uma realidade separada do corpo físico, já que o mundo físico é lento demais para isso. Além disso, a mente, se não estiver harmonizada com outros chakras, fortalece a mente com seu diálogo interno. Uma pessoa cuja atenção está mais fixada no corpo mental torna-se muito inteligente para os padrões terrenos. Geralmente são pessoas dogmáticas que entendem apenas o seu ponto de vista. Toda ciência ortodoxa consiste principalmente de pessoas inteligentes.

Quando chega o momento de fortalecer o centro laríngeo, temos a oportunidade de expressar o conhecimento interno em palavras: de uma forma compreensível para a mente humana. Nossa inspiração aumenta e temos mais oportunidades de autoexpressão. Também estamos mais interessados ​​em contactos externos. E sem equilíbrio com o centro da vontade e do coração, podemos tornar-nos excessivamente falantes e indiscriminados na comunicação. Simplesmente deixaremos escapar toda a energia através do chacra laríngeo. Por exemplo, quando escrevo meus artigos, meu chacra laríngeo se fortalece, minha voz fica rouca e minha garganta começa a ficar dolorida. Mas como não se trata de mera conversa, mas de intenção minha, os outros centros estão envolvidos neste processo. Eles harmonizam toda a minha mensagem interior. Pelo menos, quero acreditar que sim.

Bem, se o centro sexual começar a dominar, então nos parecerá que o mundo inteiro está obcecado por sexo. Isto acontece especialmente na primavera, quando é lançado um programa para fortalecer a energia sexual na natureza, para que haja mais corpos físicos no mundo denso para povoá-los com almas diferentes. Se uma pessoa tiver centros superiores fracos neste momento, provavelmente desperdiçará sua energia sexual em sexo comum. Sem a harmonização do centro sexual com os centros superiores, a sexualidade humana deixa de ser erotismo e motor da criatividade, mas transforma-se em pornografia, que priva a pessoa de vitalidade. Muitos foram mais longe, fazendo do sacramento do sexo uma “aptidão” comum. Isso acontece quando a mente e o centro sexual dominam, em detrimento do centro cardíaco. Afinal, é lógico que a mente alivie o estresse com o sexo.

A pessoa média é dominada principalmente por quatro centros. É enraizado, sexy, obstinado e sincero. Portanto, a energia sexual é provavelmente transformada em potencial criativo. Pode ser qualquer coisa: desde construir uma casa de campo até compor o próximo sucesso. Afinal, graças à mesma energia sexual, o Universo cria formas físicas.

Agora não gostaria de descrever o princípio de funcionamento de todos os chakras, há muita informação sobre isso na internet, meu objetivo é focar a atenção no momento de predominância de alguns centros sobre outros. Para a mente humana, o domínio de alguns centros sobre outros ocorre espontaneamente. A pessoa não pensa por que sua condição muda constantemente, já que ela está ocupada com coisas mais importantes - o consumo. Para percebermos quais energias estão maiores em nós agora, precisamos estar extremamente atentos a nós mesmos, e assim poderemos compreendê-las melhor. Devemos rastrear qual força (chakra) está se fortalecendo atualmente. Para isso, basta se observar no dia a dia. Será mais fácil praticarmos se soubermos qual centro nos domina. Então navegaremos na onda de energia do chakra e deslizaremos como se estivéssemos surfando. Afinal, se alguma força domina em nós, significa que há uma razão para isso, o que significa que devemos resolvê-la por completo. Por exemplo, agora o centro da vontade domina em nós, e nós, sob a impressão de certos ensinamentos e pessoas, estamos tentando praticar a visão em meditação passiva profunda. Nesse estado, gastamos mais energia na luta da nossa mente com a vontade, e não no alcance do objetivo. Vamos sentar e tentar com nossas mentes forçar nossa vontade a entrar na passividade, entretanto, nossa vontade neste momento tem um enorme potencial para ações externas. Portanto, neste momento é melhor fazer exercícios físicos ou fazer algo que você deseja fazer há muito tempo - digamos, mudar de emprego. Trabalhar com a visão não requer esforço volitivo e mental, pelo contrário, toda a nossa natureza deveria, por assim dizer, adormecer; Neste momento, apenas a intenção deve nos levar ao objetivo. É como uma pequena morte ou um sonho lúcido.

Este é o próximo passo – trabalhar com atenção.

Se deixarmos de lado o senso de auto-importância, veremos que o homem é uma máquina. E assim como qualquer máquina possui alavancas de controle, uma pessoa tem pontos de influência em sua consciência. Além dos pontos dos chakras, também somos influenciados por ciclos externos: dia, noite, flutuações sazonais e nosso ciclo etário. As estações nos forçam a viver de acordo com sua programação. Eles pressionam certos pontos da nossa consciência para produzir experiências diferentes. Por exemplo, na primavera (Leste), nossos centros mentais superiores adormecem e os centros cardíaco, volitivo e sexual começam a se tornar mais ativos. Neste momento queremos sentir mais, criar, ser mais ativos. No verão (Sul) somos atraídos pela natureza, pelo relaxamento e pelas viagens. Temos necessidade de nos recarregar com energia positiva e fortalecer nosso corpo físico. O outono (Oeste) tem um efeito moderador sobre nós, a garganta e os centros volitivos começam a trabalhar mais ativamente. Neste momento, é bom praticar o desapego (a morte da experiência vivida em nós) e trabalhar com vontade. No inverno (Norte), o centro da coroa e o terceiro olho começam a dominar. Neste momento você quer ser menos ativo por fora e mais contemplativo por dentro. Eu diria que o inverno é o melhor período para meditação profunda e mudanças de consciência. É mais fácil obter conhecimento de cima, pois a própria natureza contribui para isso.

Quando ganhamos integridade, além de harmonizarmos os chakras, seremos menos suscetíveis às influências sazonais. Embora ainda seremos influenciados pela natureza terrena (os ciclos básicos da matriz), já teremos um ritmo de vida diferente - um ritmo cósmico. Nos tornaremos pessoas sem idade. Todos os ciclos etários podem se manifestar em nós ao mesmo tempo: desde uma criança olhando o mundo com olhos surpresos até um velho sábio, embranquecido pela experiência. Tudo novamente depende da nossa intenção e foco de atenção. E embora nos falte integridade, seremos diferentes em cada ciclo etário: como se não fôssemos uma pessoa, mas fôssemos muitos. É por isso que é tão difícil para um rapaz de 20 anos compreender um homem adulto de 50 anos. Eles têm diferentes fases de vida. Eles são influenciados por diferentes Forças. Um é forçado a fazer, o outro - a não fazer. Um precisa ganhar experiência, o outro precisa recapitular e abandonar o passado. Assim, o que é bom para um é ruim para outro.

Quando chegar a hora, nosso centros de energia estarão harmonizados e não haverá mais saltos de um chakra para outro. Todos os centros serão obrigados a operar em força total e de forma síncrona, para então nos fundirmos em um ponto mais brilhante, colapsando o espaço tridimensional na experiência do ser já cósmico que nos tornaremos. Integridade é o trabalho síncrono de todos os chakras. Neste momento, não somos jogados de um estado para outro. Na realidade, nos sentimos tridimensionais: de todos os lados - simultaneamente - vemos a mesma coisa com seus opostos como um todo. Por exemplo, veremos que por trás de palavras bonitas e corretas existem desejos negativos, ou escondidos atrás de uma face estúpida externa. Alma gentil. Também não teremos mais exigências excessivas às pessoas e, claro, a nós mesmos. Julgamo-nos porque pensamos que os outros são melhores que nós, sem ver o seu lado feio por trás da bela fachada dos nossos ídolos. Também criticamos e condenamos os outros apenas porque nos consideramos melhores.

O crítico morre em nós somente quando começamos a ver em nós mesmos o que odiávamos com tanto zelo nos outros. Não há outra opção. Uma pessoa não pode aceitar o próximo assim, apenas pelo desejo de ser melhor. Só depois de passar pelo seu lado negro a pessoa começa a entender que só existem coisas boas e pessoas más. A física do nosso mundo consiste precisamente na dualidade - mais e menos. Portanto, é inútil desperdiçar energia para reter uma das polaridades. Somos seres magnéticos, com pólos negativo e positivo. E aqueles que buscam apenas o positivo, a Força os empurrará para trás, pois pólos idênticos se repelem.

Por exemplo, você quer ser espiritual e pessoas gentis e você tem uma imagem que admira. Conseqüentemente, suas demandas aumentam não apenas para você, mas também para seus entes queridos. Digamos que seu marido (esposa) não queira se tornar vegetariano, e quanto mais você pressiona ele (ela), dá-lhe um sermão sobre a utilidade de tal dieta, mais forte fica sua rejeição. Mal-entendido e irritação surgem entre vocês, ou seja, O que realmente aconteceu? Você queria o melhor: estarmos juntos de forma mais brilhante, mais pura, mas aconteceu o contrário - brigas e desentendimentos. Isto sugere que às vezes os nossos desejos contradizem correntes de forças externas. Em vez de aceitar (quando você conecta um mais com um menos), tentamos impor o nosso, quando teimosamente queremos conectar um mais com um mais, que, na verdade, não deveriam estar juntos.

Este é mais um passo no caminho – compreender que existem Forças externas que estão além do nosso controle.

Aceitação não é inação e auto-indulgência. E trabalho consciente para separar o joio do trigo. Intuitivamente sempre sabemos quando estamos tentando nos enganar. Quando emitimos pensamentos positivos. E, portanto, “uma verdade amarga é melhor do que uma doce mentira”.

Cada passo que damos deve ser consciente, sincero e real, então será mais fácil para nós o nosso caminho para a consciência. Não precisamos voltar (recapitular) para lembrar nossos passos inconscientes.

Alex Windgolts: “Passo a passo percorremos quilómetros de estrada”

Os seres que alcançam a plena iluminação (no sentido budista) após o Buda Shakyamuni também não são obrigados a ser seus seguidores. Por exemplo, um dos primeiros professores Dzogchen, Garab Dorje, não era budista no sentido acima, o que não o impediu de ser um Buda e de se tornar o fundador de uma tradição que foi capaz de se unir plenamente ao Budismo dos sutras e tantras, trazidos ao Tibete por Shantarakshita e Guru Padmasambhava, respectivamente.

Se formularmos a questão de saber se é possível alcançar a iluminação ou a libertação final (novamente no sentido budista) por seguidores de tradições não-budistas específicas que conhecemos (Hinduísmo, Taoísmo, Cristianismo, etc.), então deveríamos examinar se isso ou que o ensino atende aos critérios “o caminho que conduz à libertação final”.

O mais comum desses critérios é a correspondência das opiniões dos chamados. “quatro selos”, quatro princípios do entendimento correto, que em formulações ligeiramente diferentes podem ser encontrados em quase todas as áreas do Budismo.

O primeiro princípio é perceber que “tudo o que é composto não é eterno”, ou seja, que tudo o que surgiu como resultado de uma combinação de causas e condições deixará de existir mais cedo ou mais tarde. A má compreensão ou negação deste princípio é um obstáculo ao conhecimento que conduz à libertação final. Assim, se alguém seguir uma doutrina que afirma a existência de uma alma imortal decorrente da atividade de algum ser supremo, não poderá alcançar a libertação mais elevada (no sentido budista) se estiver limitado por tal visão.

Se tal pessoa superar esta limitação, então ela não poderá mais ser considerada um seguidor de sua tradição original.

O segundo princípio é perceber que tudo o que está associado às paixões é inerente ao sofrimento. Neste caso, se um seguidor de um ensinamento que pressupõe a existência de algum princípio absoluto, fundindo-se com o qual traz a libertação do sofrimento, experimenta um desejo apaixonado em relação ao absoluto como objeto, tal desejo em si será a causa do sofrimento, e, portanto, não pode levar à libertação do sofrimento.

No próprio Budismo, o desejo de libertação ou iluminação, aceitável nos estágios iniciais do caminho, é em geral considerado um erro e deve ser superado mais cedo ou mais tarde.

Outra formulação do segundo princípio diz que o sofrimento é inerente a tudo o que surge como resultado de uma combinação de causas e condições. Em particular, isto significa que a libertação final não pode ser considerada o resultado de um esforço pessoal na prática. Nem se pode esperar que a libertação venha como resultado da misericórdia de algum ser superior.

O terceiro princípio é que não há nada que tenha existência própria e independente. Este é o famoso princípio do anatman ou vazio. A suposição da existência independente de algum princípio individual, mundo ou estado de consciência absoluto, supremo e imutável é, portanto, um obstáculo para a conquista da libertação final.

Por fim, o quarto princípio fala sobre a possibilidade de alcançar libertação completa do sofrimento. Assim, um seguidor de um ensinamento que nega esta possibilidade não alcançará a libertação enquanto a negar.

É claro que em certos sistemas budistas podemos encontrar afirmações que contradizem estes quatro princípios, mas elas não são absolutizadas e, em última análise, são superadas. Por exemplo, um seguidor do Kriya Tantra inicialmente acredita que pode alcançar a sabedoria da iluminação através da graça de uma divindade, mas mais cedo ou mais tarde ele deve compreender que em no verdadeiro sentido a divindade não é diferente dele mesmo e essa iluminação não vem de fora.

Ou seja, uma postura que contrarie esses princípios pode beneficiar o praticante em alguma etapa do caminho, correspondente ao nível de suas habilidades, porém, sendo absolutizada, torna-se um obstáculo.

Além disso, se estes quatro princípios são eles próprios conceituados e se tornam objeto de apego, então devem ser usados ​​meios hábeis apropriados para superar esse apego. Em geral, se um ensinamento não contém os meios para superar quaisquer limitações, por mais sutis ou profundas que sejam, não pode ser considerado o caminho que conduz à libertação final.

Isto também corresponde ao segundo critério: o ensinamento deve conter os meios de superar o apego a qualquer estado, por mais sutil e sublime que seja. Isto significa que se um determinado estado do corpo, da fala ou da mente é considerado final e deve sempre permanecer nele, então é o apego que impede a libertação final.

Isto aplica-se em particular aos estados alcançados através da prática da concentração, com ou sem um objecto.

O terceiro critério diz respeito ao comportamento: não deve cair no extremo da autoindulgência, por um lado, e no extremo da automortificação, por outro. Assim, as práticas de autoflagelação, usar cilício, ficar muitas horas apoiado em uma perna só, sentar entre fogos e outras formas de causar sofrimento a si mesmo são um obstáculo à libertação. Qualquer ideia sobre as propriedades “purificadoras” do sofrimento é uma grave ilusão.

A este respeito, a inflição deliberada de dor ou “sacrifício” de várias partes do corpo (por exemplo, queimar um dedo), praticada em algumas áreas do Budismo, é um desvio do caminho e uma interpretação errônea do princípio da auto-estima. sacrifício. Tal prática geralmente, em vez de acumular mérito, apenas leva a um aumento no orgulho a partir da consciência da capacidade de suportar a dor e as adversidades.

A indulgência, por outro lado, pode ser expressa não apenas no desejo de prazer sensual, mas também no desejo de converter os outros, o que é uma característica de alguns sistemas.

Outro critério é a integralidade do ensinamento: deve conter métodos de prática nos níveis do corpo, da fala e da mente, que no Budismo são formulados como conduta moral, concentração e sabedoria discriminativa. Se um determinado ensinamento carece de um destes componentes, não pode ser considerado o caminho que conduz à libertação final.

Vários exemplos de erros de visão, meditação e comportamento, cuja adesão é um obstáculo à libertação ou um desvio no caminho, também podem ser encontrados em textos como a “Rede de Brahma” (brahmajala-sutta) do Tipitaka, os tantras raiz do Dzogchen “O Rei Criador de Tudo” (kun byed rgyal po) e “Consciência auto-surgida” (rig pa rang shar) ou o upadesha “Colar de Visões” do Guru Padmasambhava (man ngag lta ba' i phreng ba) .

No último texto, em particular, como exemplos de visões errôneas, a ideia da existência eterna do universo material independente dos seres vivos, a ideia de adquirir o fruto da libertação suprema como resultado de propiciando a divindade suprema, bem como a ideia da existência de um princípio individual absoluto que pode existir independentemente e sem um nível manifestado, o que se supõe ser um simples jogo de um determinado princípio individual, que não de alguma forma afetar sua existência original.

São os ensinamentos que aderem a este princípio que são mais frequentemente atribuídos à semelhança ou mesmo identidade com os sistemas budistas, mas isso contradiz os princípios fundamentais do sutra e do tantra budista, bem como do Dzogchen. Em relação aos ensinamentos dos sutras, o Sutra do Coração Prajnaparamita afirma que “não existe forma sem vazio, não existe vazio sem forma”; o princípio fundamental do Vajrayana é a unidade inseparável de sabedoria-prajna (vazio) e método (manifestação); e no ensinamento Dzogchen, a principal qualidade da energia criativa da base vazia é a sua continuidade.

Isso mostra que em todos os ensinamentos budistas é rejeitada a ideia de um ser “puro” não manifestado que pode existir fora da manifestação, mas que o manifestado e o não manifestado são inseparáveis.

Com base em tudo o que foi dito acima, pode-se julgar definitivamente se este ou aquele ensinamento é ou não o caminho que conduz à libertação final no sentido budista. Uma resposta negativa, contudo, não nega a utilidade de seguir pontos de vista, meditação e comportamento limitados num determinado estágio de desenvolvimento. Quanto à iluminação (no sentido budista) de professores específicos de tradições não-budistas, só podemos julgar a sua realização com base nas instruções que eles dão aos seus alunos.

No meu conhecimento limitado não há informações sobre ensinamentos e professores não-budistas cujos ensinamentos e ensinamentos atenderiam aos critérios acima (a exceção é o Bon “reformado”, cuja essência é Dzogchen, transmitido pelos professores Shenrab Miwo e Tapichritsa). Representantes de outras tradições podem colocar o seu próprio significado nas palavras “iluminação” ou “libertação” e até perceber este significado, mas isto não corresponde necessariamente ao significado budista destas palavras.

Em qualquer caso, a essência dos ensinamentos do Buda Shakyamuni, Guru Padmasambhava, Jamgon Kongtrul e outros professores sobre os critérios do caminho certo não é julgar os outros, mas observar-se para descobrir erros na sua visão, meditação e comportamento e para tente superá-los.

P brilho - o que é isso?

O mendigo estava sentado na beira da estrada há mais de trinta anos. Um dia, um andarilho passou por ele.

Dê-me algumas moedas”, murmurou o mendigo com a boca desdentada, entregando-lhe mecanicamente um velho boné de beisebol.

“Não tenho nada para lhe dar”, respondeu o andarilho. E então ele perguntou: “Em que você está sentado?”

Sim, não importa o que aconteça”, respondeu o mendigo. - É apenas uma caixa velha. Estou sentado nele desde que me lembro.

Você já olhou para dentro? - perguntou o andarilho.

Não, disse o mendigo. - Qual é o ponto? Não há nada aqui.

“Dê uma olhada”, insistiu o andarilho.

O mendigo começou a levantar a tampa. Com grande surpresa e alegria, sem acreditar nos próprios olhos, viu que a caixa estava cheia de ouro.

Sou aquele mesmo andarilho que não tem nada para te dar e que te convida a olhar para dentro. Mas não dentro de alguma caixa, como nesta parábola, mas muito mais perto - dentro de você.

Mas eu não sou um mendigo, posso ouvir você responder.

Aqueles que não encontraram o seu verdadeiro tesouro, aquela alegria radiante do Ser e a paz profunda, estável e inabalável que vem com Ele, são mendigos, mesmo que possuam inúmeras riquezas materiais. Eles procuram fora, vasculham no escuro em busca de prazeres fragmentários ou de realização pessoal, anseiam por reconhecimento e autoafirmação, buscam segurança, desejam amor e ao mesmo tempo têm à sua disposição uma riqueza interior que contém não apenas todos os itens acima , mas também infinitamente mais do que o mundo inteiro tem a oferecer.

A palavra “iluminação” dá origem à ideia na imaginação de uma pessoa de alcançar um certo estado de super-homem, e o ego gosta de apresentá-lo dessa forma, mas a iluminação é apenas o seu estado natural de sentir unidade com o Ser. Este é um estado de conexão com algo incomensurável e indestrutível, com algo quase paradoxal, que você, em essência, é, e até com algo muito maior que você. Revela a você sua verdadeira natureza, que está além de seu nome e corpo. A incapacidade de sentir esta ligação alimenta a ilusão de separação, a ilusão de desunião consigo mesmo e com o mundo que nos rodeia. Portanto, você se percebe e se sente, consciente ou inconscientemente, como um fragmento isolado. Então o seu medo se intensifica, e o estado do seu interior e conflito externo torna-se a norma.

Eu realmente gosto da definição simples de Buda iluminação como “o fim do sofrimento”. Não há nada de sobre-humano nisso, não é? Como definição, é claro que não é completa. Diz apenas o que a iluminação não é: não é sofrimento. Mas o que resta quando o sofrimento vai embora? O Buda permanece em silêncio sobre este assunto, e o seu silêncio implica que você terá que lidar com isso sozinho. Ele usa uma definição negativa para que a mente não possa transformá-lo em algo em que você possa acreditar, para que você possa alcançar o estado de super-homem, ou seja, para que a mente não possa transformá-lo em uma meta que se tornará impossível para você alcançar. . Apesar deste aviso, a maioria dos budistas continua a acreditar que a iluminação é para o Buda, não para eles - bem, pelo menos não nesta vida.

Você usa a palavra Existência. Você poderia explicar o que você quer dizer com isso?

A Existência é a Vida Única eterna, sempre existindo além das miríades de suas formas, que podem aparecer e desaparecer, nascer e morrer. Porém, a Existência, como essência mais íntima, invisível e inabalável, está presente não só fora, mas também profundamente dentro de cada forma. Isso significa que neste momento ele está disponível para você como seu Eu mais profundo, como sua verdadeira natureza. Apenas não tente compreendê-lo com sua mente. Não tente entendê-la. Você só pode saber disso quando sua mente está calma. Quando você está em um estado de presença, quando sua atenção está completamente focada e altamente focada no momento Agora, então você pode sentir o Ser, mas não consegue compreendê-lo mentalmente. Retornar à consciência da Existência e permanecer em um estado de “consciência das sensações” é o que é a iluminação.

Quando você fala a palavra Existência, você está falando de Deus? Se sim, por que você não usa a palavra Deus?

Como resultado de milênios de uso indevido da palavra Deus, perdeu todo o significado. Às vezes eu uso, mas muito raramente. O que quero dizer com uso indevido é que as pessoas que nunca tocaram, nem mesmo brevemente, neste reino sagrado, que não sentiram a vasta extensão com que esta palavra está preenchida, usam-na com a profunda convicção de que sabem do que estão a falar. Ou opõem-se como se soubessem o que estão negando. Tal abuso contribui para a proliferação de crenças absurdas, declarações, julgamentos e ilusões egoístas, tais como “O meu ou o nosso Deus é apenas nosso”. , existe um e único Deus verdadeiro, e o seu Deus é infiel”, ou como a famosa declaração de Nietzsche “Deus está morto”.

Palavra Deus tornou-se um conceito que implica a presença de restrições. Assim que soa, a imaginação imediatamente desenha uma certa imagem mental, na maioria das vezes uma reminiscência de um velho de barba branca. Porém, esta é apenas uma representação mental de algo ou alguém que está fora de você, fora, e, claro, é quase certo que esse algo ou alguém é um ser macho tipo.

Nenhuma palavra Deus, nem a palavra Existência nem qualquer outra palavra pode servir como definição ou explicação da realidade inefável e indescritível que está por trás desta palavra. Portanto, a única questão que importa será esta: esta palavra te ajuda, é uma dica que te permite chegar ao sentimento do que ela aponta? Aponta para uma realidade transcendental por trás dele, ou entra na sua cabeça com muita facilidade como uma ideia na qual você começa a acreditar, ou se torna um ídolo mental?

A Palavra da Existência, bem como a palavra Deus, não explica absolutamente nada. No entanto, a palavra Existência tem a vantagem distinta de ser um conceito aberto. Não menospreza o Invisível infinito e não o reduz ao conceito de algum objeto condicionado e finito que tem seus próprios limites. É impossível formar uma imagem mental dele. Ninguém pode reivindicar a propriedade exclusiva dele. Esta é a sua própria essência, acessível a você a qualquer momento na forma de uma sensação de sua própria presença, consciência de si mesmo como EU existe antes mesmo de você se identificar com isso ou aquilo. Assim, este é apenas um pequeno passo da palavra Existência ao sentimento de Existência.

O que mais te impede de sentir essa realidade?

Identificar-se com sua mente, o que torna o fluxo de pensamentos infinito e os próprios pensamentos obsessivos. A incapacidade de interromper o fluxo de pensamentos é um infortúnio terrível, do qual não temos consciência, e quase todo mundo sofre com isso, o que, no entanto, é considerado a norma. Este ruído mental incessante nos impede de encontrar o mundo da paz interior que é inseparável da Existência. Além disso, esse ruído cria um eu falso e fictício que lança a sombra do medo e do sofrimento. Veremos isso com mais detalhes um pouco mais tarde.

O filósofo Descartes, quando fez sua famosa afirmação: “Penso, logo existo”, acreditava ter descoberto a verdade mais fundamental.

Na verdade, ele formulou o equívoco mais básico: equiparou o pensamento ao Ser, e a personalidade ao pensamento. O pensador persistente que vive dentro de quase todos nós está num estado de separação óbvia e inegável, existindo num estado de loucura. mundo complexo problemas e conflitos sem fim, num mundo que reflecte uma fragmentação cada vez maior da mente. A iluminação é um estado de totalidade, um estado de ser “um-em-um” e, portanto, um estado de paz. Em unidade com a vida em seu aspecto manifestado, em unidade com o mundo, bem como em unidade com o eu mais profundo e com a vida não manifestada - em unidade com o Ser. A iluminação não é apenas o fim do sofrimento e do conflito interno e externo sem fim, mas também o fim da dependência monstruosa e servil do pensamento obrigatório. Que libertação indescritível e incrível é esta!

A identificação com a sua mente cria uma barreira impenetrável de princípios, rótulos, imagens, palavras, julgamentos e definições que bloqueiam qualquer relacionamento real. Ela se coloca entre você e o seu “eu”, entre você e seus amigos e namoradas, entre você e a natureza, entre você e Deus. Esta é a barreira de pensamentos que cria a ilusão de separação, a ilusão de que existe um “você” E existem “outros” que existem como se estivessem completamente separados de você. Então você esquece o fato-chave subjacente às manifestações físicas de formas separadas, o fato de que você está em unidade com tudo o que existe. Há. Eu coloquei um significado tão grande na palavra “esquecer” que você perde a capacidade de sentiré a unidade como uma realidade auto-comprovada. Você pode acreditar que é verdade, mas você não Você sabe que este é exatamente o caso. A fé pode ser confortável. Contudo, só se torna libertação através da própria experiência.

O processo de pensamento tornou-se uma doença. Afinal, a doença ocorre quando o equilíbrio é perturbado. Por exemplo, não há nada de anormal no fato de as células do corpo estarem se dividindo e se multiplicando, mas se esse processo continuar, não de acordo com o corpo como um todo, então elas começarão a se multiplicar incontrolavelmente, e então a doença começará.

Nota: A mente, quando usada corretamente, é um instrumento perfeito e insuperável. Quando usado incorretamente, torna-se extremamente destrutivo. Para ser mais preciso, não é que você possa estar usando-o incorretamente - geralmente você nem o usa. Ele está se aproveitando de você. Essa é a doença. Você acredita que você é sua mente. E isso é um equívoco. Esta ferramenta tomou conta de você.

Eu não concordo totalmente com isso. É verdade que eu, como a maioria das pessoas, tenho muitos pensamentos sem rumo, mas mesmo assim, quando faço algo, uso a mente e faço isso o tempo todo.

Só porque você pode resolver palavras cruzadas ou construir uma bomba atômica não significa que você está usando sua mente. Assim como os cães adoram mastigar ossos, a mente adora enfiar os dentes nos problemas. É por isso que ele resolve palavras cruzadas e constrói bombas atômicas. Você nada mais me interessa. Deixe-me perguntar uma coisa: você consegue se libertar da sua mente à vontade? Você encontrou o botão “desligar”?

Você quer dizer parar de pensar completamente? Não, não posso, exceto talvez por um momento ou dois.

Isso significa que a mente está usando você. Você inconscientemente se identificou com ele, então nem sabe que se tornou seu escravo. É quase como se alguém tivesse tomado posse de você sem informá-lo, e você confunde essa entidade possuidora com você mesmo. A liberdade começa onde você percebe que ninguém é seu dono, que você não é um objeto de posse, ou seja, você não é um pensador. Saber disso permite observar a existência. No momento em que você começa a observar o pensador, um nível mais elevado de consciência começa a se tornar ativo. Então você passa a compreender que além do pensamento existe um reino ilimitado da mente, e que o pensamento é apenas uma pequena parte dessa mente. Você também entende que absolutamente tudo que realmente importa – beleza, amor, criatividade, alegria, paz interior – surge além da mente. Então você começa a despertar.

baseado em materiais do livro: Eckhart Toll - “The Power of Now”.

Caminho para a Iluminação

Palestra do 14º Dalai Lama

Comunidade Budista, Toronto.

Estou muito satisfeito por ter a oportunidade de proferir uma palestra aqui em Toronto, Canadá, nesta assembleia de budistas e pessoas interessadas no Budismo. Gostaria de agradecer aos mestres Zen deste templo e aos muitos tibetanos que ajudaram nos preparativos. Hoje falarei sobre as etapas do caminho da iluminação, usando como principal a obra de Tsonghawa “Os Três Aspectos Principais do Caminho para a Iluminação”.

Para se libertar da existência cíclica, você deve manter constantemente a intenção de deixá-la. Esta intenção é o primeiro dos três aspectos fundamentais do caminho para a iluminação. Você também precisa ter a visão correta do vazio. Acrescentemos: se alguém deseja alcançar a libertação mais elevada, o estado de onisciência no Grande Veículo, então deve evocar o impulso filantrópico de se tornar iluminado, chamado consciência da iluminação (bodhichitta). Assim, os três aspectos são a determinação de se libertar do ciclo de renascimento, a visão correta do vazio e a mente altruísta da iluminação - estes são os principais aspectos do caminho.

Antes de iniciar uma palestra, os obstáculos geralmente são eliminados. No Japão e no Tibete, isso é feito com mais frequência repetindo o Sutra do Coração (Hridaya Sutra), que contém ensinamentos sobre o vazio da existência inerente.

Então, para subjugar os seres malignos e remover obstáculos, é útil repetir o mantra sobre a feroz manifestação da perfeição da sabedoria na forma feminina. Normalmente, quando recitamos um mantra, contamos o número de vezes que o mantra é recitado, movendo as contas como um símbolo de entrada na bem-aventurança que advém da repetição do mantra. Porém, quando o objetivo da recitação é remover obstáculos, as contas se movem na direção oposta, simbolizando a remoção de obstáculos.

A seguir, fazemos uma oferenda de mandala. O significado disso vem das ações do Buda, que em vidas passadas, enquanto caminhava, superou muitas provações difíceis, sem se importar com seu corpo, ou com sua família, ou com as oportunidades disponíveis para ele, a fim de ouvir e praticar o ensinamentos. Como símbolo de tal dedicação, bem como de abnegação, antes de ouvirmos sobre os ensinamentos do Buda, sacrificaremos mentalmente nossos corpos, meios e fontes de virtude. Oferecer uma mandala equivale a oferecer todo o universo, formado pelo nosso carma coletivo e visto em um esplendor magnífico, cheio de maravilhas e magia.

Quer estejamos dando uma palestra sobre doutrina ou ouvindo-a, o nosso estado deve estar unido à consciência do refúgio e à consciência da filantropia, que consiste em lutar para ajudar os outros. Isto é conseguido repetindo três vezes o versículo sobre o refúgio e o surgimento da consciência correspondente com reflexão e meditação simultâneas:

Até a minha iluminação, estou sob a proteção do Buda, do Ensinamento (Dharma) e da Comunidade Suprema (Sangha).

Através do mérito obtido ao ouvir a doutrina, que eu possa atingir o estado de Buda para ajudar os seres renascidos.

Consequências boas ou más surgem disso, dependendo de motivos bons ou maus. A ação constante de pensamentos humanos é extremamente importante. Ao repetir um versículo deve-se cultivar o seu significado na meditação.

Finalmente, antes de uma palestra doutrinária começar, geralmente é repetido um verso elogiando o Buda e reconhecendo sua bondade. Este verso foi retirado do tratado Versos Fundamentais sobre o Caminho do Meio (Mulamadhyamaka-karika) de Nagarjuna. O costume de lê-lo foi iniciado por um dos meus professores, Kunu Lama Den-tzin-gyel-tsen.

“Eu louvarei Gautama Buda,

Que vem por compaixão (anukampa) (lit.: imbuído de compaixão)

Pregou o verdadeiro ensinamento (saddaharma),

Para destruir todas as visões falsas (sarvadrishti)."

De modo geral, viemos aqui juntos porque vocês compartilham um interesse pela doutrina budista e esperamos trabalhar juntos para trazer grande paz às nossas vidas e eliminar o sofrimento tanto quanto possível. Pelo fato de termos corpos, precisamos de comida, roupas, abrigo, etc., mas só isso não é suficiente. A satisfação destas necessidades não pode satisfazer as aspirações dos seres humanos. Não importa quão boas sejam as circunstâncias físicas da nossa vida. Se não houver felicidade em nossas mentes, então a ansiedade, a depressão e coisas semelhantes tornarão impossível nos sentirmos bem. Precisamos nos esforçar e alcançar a felicidade mentalmente, e para isso precisamos saber como fazer isso e como superar o sofrimento físico. Portanto, o mais importante é unir esforços para alcançar melhorias externas com foco nos interesses internos.

A civilização ocidental fez e continua a fazer enormes progressos no desenvolvimento material, mas se fosse possível através da tecnologia alcançar também a felicidade interior, então sociedade moderna se tornaria mais perfeito. Sem crescimento espiritual seremos conquistados pelas coisas externas e, embora ainda sejamos chamados de pessoas, seremos parecidos com peças de máquinas. Então, na nossa conversa de hoje discutiremos como alcançar a felicidade e a perfeição com a mente.

Ao longo da história humana, houve muitos professores que se basearam nas suas próprias experiências para aconselhar e ensinar aos outros formas mais frutíferas de viver. Falarei sobre um de todos esses muitos sistemas de pensamento, nomeadamente aquele que foi proposto à humanidade pelo bom professor Shakyamuni Buda. Dentro de seus ensinamentos, os níveis de prática foram descritos de acordo com as habilidades de seus seguidores.

Eles se dividiram em duas grandes direções, ou dois Veículos: o Pequeno (Hinayana) e o Grande (Mahayana). Dentro do Grande Veículo existem sutras e mantras contados pelo Buda. Estas duas divisões diferem nos elementos do Caminho para os Corpos Búdicos.

Acrescentemos que o Buda posteriormente estabeleceu quatro escolas distintas: a Grande Interpretação, ou Vaibhashika; Sutras ou Sautrantika; Consciência-única, ou chittamatra; e o Caminho do Meio, ou Madhyamika. Os ensinamentos destas quatro escolas representam ambos os veículos, bem como a coleção de sutras e a coleção de tantras. Essas coleções somam aproximadamente 100 volumes de textos traduzidos para o tibetano, principalmente do sânscrito. Aproximadamente 200 volumes são interpretações dessas escrituras sagradas, criadas por estudiosos indianos e gradualmente traduzidas também para o tibetano.

As Escrituras estão divididas em quatro grupos principais:

Trabalha na disciplina, que diz respeito principalmente à ética prática comum ao Veículo Menor, trabalha no cultivo da sabedoria, uma coleção de vários sutras e um conjunto de obras tântricas. De acordo com as explicações do Vajra-panjara Tantra, o sistema tântrico consiste em quatro divisões, às quais pertencem respectivamente todos os textos tântricos.

Eles são chamados de tantra de ação (kriya), tantra de cumprimento de votos (charya), tantra de yoga e tantra de yoga mais elevado (annutara).

O Vajra Panjara Tantra diz:

“Os tantras de ação servem ao (nível de prática) inferior.

Yoga inativo (ou charya) - para aqueles que estão acima disso.

A alta ioga é revelada para seres elevados.

O yoga mais elevado é para aqueles que estão acima deles."

Os textos e práticas dos sutras, tantras e dos Veículos Maiores e Menores foram distribuídos por todo o Tibete. Ao longo do tempo, diferentes métodos de transmissão do património escrito e espiritual por professores individuais, bem como o uso discriminatório de certos ideias filosóficas e conceitos resultaram em pequenas diferenças na interpretação e aplicação. Numerosas escolas surgiram no Tibete, que geralmente podem ser agrupadas em quatro direções principais, traçando suas linhas de sucessão a partir dos ensinamentos do Buda - são Nyingmapa, Sakyapa, Karchzhupa e Gelukpa. Apesar das suas diferenças superficiais, todas estas escolas baseiam-se nos mesmos princípios fundamentais.

O ensaio de Tsonghawa “Os Três Aspectos Principais do Caminho para a Iluminação”, que revisaremos hoje, é uma interpretação de muitos estágios do caminho espiritual, divididos em três principais. Embora este texto seja dedicado a toda a coleção sagrada, sua principal fonte são os Sutras sobre a Perfeição da Sabedoria (Prajnaparamita).

Em que sentido esses ensinamentos são derivados dos Sutras do Cultivo da Sabedoria? Esses sutras contêm ensinamentos detalhados sobre a vacuidade e ensinamentos secretos sobre os estágios do caminho. Dos três aspectos principais do caminho, o aspecto que diz respeito à visão correta da realidade origina-se da doutrina distinta da vacuidade. No Grande Veículo, a visão correta é representada pelas escolas da Consciência Somente e do Caminho do Meio. O trabalho de Tsonghawa baseia-se exclusivamente no sistema do Caminho do Meio, e dos seus dois ramos, ele está claramente interessado na posição da escola do Caminho do Meio de redução ao absurdo (Prasangika) e não nas visões da escola do Auto-Caminho do Meio (Svatantrika). ).

O tratado expõe precisamente a visão do vazio na escola do Caminho do Meio de redução ao absurdo. Os aspectos restantes do caminho - a determinação de se libertar da existência cíclica e a consciência altruísta da iluminação - vieram dos ensinamentos secretos dos Sutras do Cultivo da Sabedoria, nomeadamente o caminho e os estágios para alcançar um estado de pureza.

Existem dois tipos de interpretações sobre os Sutras da Perfeição da Sabedoria.

Um sistema de interpretação foi transmitido do bodhisattva Manjushri através de Nagarjuna e consistia em ensinamentos detalhados sobre a vacuidade, e o outro do bodhisattva Maitreya através de Asanga e continha ensinamentos secretos sobre os estágios do caminho. A obra de Maitreya “O Ornamento do Insight Claro” (Abhisamaya-alamkara) é o texto original que explica os ensinamentos secretos sobre os estágios do Caminho. É composto por oito capítulos. Os três primeiros expõem os três conhecimentos sublimes, os próximos quatro descrevem as quatro práticas espirituais e o oitavo capítulo é dedicado ao verdadeiro Corpo do Dharma (dharma-kaya).

Uma comparação do trabalho de Maitreya com os sutras do Cultivo da Sabedoria mostra que estes últimos de fato se tornaram a fonte dos ensinamentos secretos sobre os estágios do Caminho no Ornamento do Insight Claro.

A motivação para ouvir esta doutrina dos três aspectos principais do Caminho não deve ser devida ao desejo de benefício pessoal, mas sim ao desejo de trazer saúde e felicidade a todos os seres vivos que habitam o espaço cósmico, uma vez que cada um deles deseja a felicidade e não quer o sofrimento.

Agora começamos a entender o próprio texto. No início, o autor geralmente elogia o mais elevado, e este pode ser qualquer um dos vários objetos de veneração. Aqui Tsonghawa expressa respeito aos “lamas santos notáveis”, uma vez que os três aspectos principais do Caminho podem ser realizados precisamente dependendo das qualificações do lama.

O elevado título de “Lama” por si só não é a medida de um determinado Lama, pois é necessário ter boas qualidades associadas ao título. Três palavras – “excelente”, “santo” e “lama” – indicam as três qualidades de um lama. "Excelente" é atribuído a uma pessoa que reduziu a dependência desta vida e está principalmente ocupada vida futura e assuntos mais profundos de estudo. Ao contrário daqueles que não olham para longe e estão preocupados principalmente com os assuntos deste mundo, e que, como todos os outros, são apaixonados por esta vida, uma personalidade notável, ou líder, olha para longe.

“Santo” refere-se a alguém que, como resultado da renúncia a todas as formas de existência cíclica, não está apegado a nenhuma de suas manifestações maravilhosas e busca a libertação. Uma pessoa santa desvia sua consciência do apego externo às melhores coisas da existência cíclica e concentra-se no interno. Na palavra "lama", "la" significa alto e "ma" nega isso, indicando falta de exaltação. Tal pessoa é afastada da auto-admiração para admirar os outros, afastada das preocupações pessoais com o ganho, a fim de alcançar o objetivo mais elevado de entregar o bem aos outros;

Se aplicarmos estas três palavras aos ensinamentos da obra de Tsonghawa “A Grande Descrição dos Estágios do Caminho” (“Lamrim-chenmo”), então a palavra “excelente” corresponde aos caminhos de um ser de pequenas habilidades para manifestar habilidades. , a palavra “sagrado” - para os caminhos de um ser de habilidades medianas, e as palavras “Lama” - para os caminhos de um ser de enorme talento. Aquele que domina todos os três níveis é um “eminente lama sagrado”. O lama tibetano mais jovem aqui conecta estas três palavras com os três níveis do Caminho que caracterizam o lama, mas não é de todo necessário usar estritamente estas três palavras desta maneira em todos os casos. É muito importante determinar o contexto dos termos nas escrituras budistas. Se partirmos do significado único do termo em diferentes contextos, isso levará à confusão e à incompreensão do significado da obra.

Tsonghawa presta homenagem aos lamas sagrados notáveis ​​que possuem as qualificações adequadas, expressando assim a sua admiração por eles. Uma atitude respeitosa é estabelecida em relação a eles, a fim de produzir na consciência as três realizações nomeadas. O significado do equivalente tibetano da palavra "reverência", dividido em suas sílabas constituintes, é o desejo de um estado imutável ou inabalável. Ao prestar homenagens, Tsonghawa expressa o desejo de ter uma compreensão forte e duradoura destes três assuntos.

Tsonghawa treinou muitos monges e estudou com muitos lamas das escolas Nyingmapa, Sakyapa e Karchzhupa, e também se encontrou pessoalmente com Manjushri (bodhisattva celestial) e, graças à sua bondade, alcançou a realização inconfundível do vazio profundo. Acrescentemos que esta foi a instrução mais valiosa de Manjushri - apresentar de forma concisa todos os ensinamentos sobre o Caminho do ponto de vista dos três aspectos mais importantes. Estes são os lamas sagrados que Tsongkhava nomeia respeitosamente no início do texto.

"Respeito aos eminentes lamas sagrados."

A promessa de criação de um texto está contida na primeira estrofe:

“Explicarei da melhor maneira que puder, Os significados essenciais de todas as escrituras do Buda Vitorioso, O Caminho elogiado pelos excelentes filhos do Vitorioso, O Abrigo para a desejada libertação bem-sucedida.”

É conveniente interpretar as últimas três linhas como se referindo a uma coisa.

Nesse caso, eles leriam: "...os significados essenciais de todos os escritos do Vitorioso, que são o Caminho elogiado pelos excelentes filhos do Vitorioso, e são o abrigo para a desejada libertação bem-sucedida". No entanto, essas linhas também podem ser interpretadas como se referindo a três aspectos principais do caminho. Primeiro, , representa a determinação de se libertar da existência cíclica.

Segundo, , refere-se à intenção humana de se tornar iluminado. Terceiro, "Abrigo para o desejado lançamento bem-sucedido", indica a visão correta do vazio.

Como eles tratam "os significados essenciais de todos os escritos do Conquistador"à determinação de nos libertarmos da existência cíclica? Tsonghawa fala sobre isso em seu ensaio “In Praise of Dependent Origination”:

"Todos os seus vários ensinamentos

Baseado unicamente na origem interdependente

E eles servem para (nossa) libertação do infortúnio.

Você não tem nada que não seja direcionado à paz."

Todos os ensinamentos do Buda são para aqueles que praticamente se esforçam para alcançar a liberdade do ciclo de renascimento. Buda não ensinou nada que não fosse para o benefício do mundo. Visto que a determinação de libertar-se da existência cíclica constitui a raiz do Caminho, que é o meio infalível de obter a liberdade, é o significado essencial de todos os escritos sagrados do Conquistador.

Próxima linha, "O Caminho Louvado pelos Excelentes Filhos do Conquistador", contém o conceito de “filhos do Vitorioso” (jina-putra), que significa bodhisattvas, ou seres nascidos dos discursos do Buda Vitorioso.

O caminho que eles elogiam mostra uma intenção altruísta de se tornar iluminado. Ao gerar uma consciência filantrópica iluminada, a pessoa se torna um bodhisattva e, portanto, é capaz de ajudar os outros.

“Abrigo para a desejada libertação bem-sucedida” refere-se à visão correta do vazio. É em virtude desta visão que podemos libertar-nos da existência cíclica. Aryadeva em seu "Ensaio em 400 estrofes" ("Chatukhshataka") escreve: "...a porta para um mundo que não é secundário".

A libertação só é alcançada depois de as emoções perturbadoras, etc. terem sido eliminadas, e isto deve ser conseguido surgindo na nossa consciência o seu antídoto eficaz, visualizando correctamente a realização do vazio da existência inerente e dominando-a repetidamente. Se não tivermos a visão correta do vazio, nunca seremos libertados do ciclo de renascimento, independentemente de termos ou não outras boas qualidades.

Na primeira estrofe, Tsonghawa diz que explicará esses três assuntos da melhor maneira possível. O significado dessas palavras é que ou ele pretende ser extremamente modesto antes de compor o texto, ou fará o possível para explicar brevemente esses três assuntos. Na verdade, quando Tsonghawa criou “Os Três Aspectos Principais do Caminho”, ele já tinha há muito tempo a determinação de se livrar do ciclo de renascimento, e também tinha a intenção filantrópica de se tornar iluminado, além disso, ele havia desenvolvido uma visão do vazio de acordo com a interpretação inusitada da escola da Redução Sequencial ao absurdo. Ele já estava no estágio final do yoga tantra mais elevado, tendo alcançado o primeiro nível, ou seja, o isolamento verbal, ou o segundo nível, ou seja, o isolamento mental. No total, de acordo com o Guhyasamaja Tantra, existem cinco níveis do estágio final do yoga tantra mais elevado.

No versículo seguinte, Tsonghawa prega àqueles que são vasos adequados para a doutrina, que são capazes de ouvir este ensinamento:

Quem se afasta dos prazeres da vida mundana,

Quem se esforça para fazer o lazer e a fortuna valerem a pena,

Quem adere ao Caminho agrada ao Buda vitorioso.

Todos aqueles que são tão afortunados deveriam ouvir com a mente clara.

As três categorias de pessoas mencionadas neste versículo também podem ser certificadas de acordo com os três aspectos principais do Caminho. O desapego aos prazeres da existência mundana, ou o afastamento deles, refere-se àqueles que estão determinados a libertar-se do ciclo de renascimento. Transformar o lazer e a sorte em atividades valiosas indica que se alguém tem uma intenção filantrópica de se tornar iluminado, então o lazer e a sorte inerentes a essas pessoas são usados ​​de uma forma significativa e valiosa. Aqueles que caíram ou trilharam o caminho que agrada ao Buda vitorioso são indivíduos interessados ​​e crentes que adquiriram a visão correta do vazio no processo de meditação. Aproveitando o Caminho infalível que conduz à libertação, todos cumprem assim a tarefa do Buda - ensinar este Caminho. Uma pessoa que seja um ouvinte adequado deste texto deve estar cheia de grande interesse nas profundezas, no âmago dos três aspectos fundamentais do Caminho da Iluminação, por isso Tsonghawa disse:

"Aqueles que têm tanta sorte deveriam ouvir...

Sem uma decisão final, saia definitivamente da roda do renascimento...

Não há outra maneira de parar a busca pelo prazer no oceano da existência."

Assim, a sede do ciclo de renascimento une completamente o encarnado. Isso significa que você deve primeiro descobrir dentro de si a determinação de deixar a existência cíclica.

Sem essa determinação absoluta não há outra maneira de acabar com o desejo de experimentar prazer no oceano da existência. Esta sede entra no ciclo da existência e une completamente os seres, como é demonstrado hoje por todos aqueles que têm corpo. Portanto, para entrar no caminho da iluminação, é importante desenvolver a determinação ilimitada de escapar certamente do círculo dos renascimentos. Como diz Aryadeva: “Como alguém poderia não ser inspirado por tal objetivo de se tornar pacífico?”.

Quem não desanima ao olhar para os fenômenos da existência cíclica não é capaz de desenvolver ou evocar em si uma luta pela libertação e pela paz.

Estar absorto em tais pensamentos é a coisa mais necessária para compreender os passos em direção à libertação e as deficiências da existência mundana.

Dharmakirti (professor Mahayana do século VII) descreve o ciclo da existência como o fardo dos agregados mentais e físicos (skandha), que estão sob a influência de ações e paixões poluídas.

Conseqüentemente, a rotação do ser não é um determinado lugar ou esfera, pois é identificada com nós mesmos. Portanto, nossos agregados, isto é, nossos corpos e tipos de consciência, são o resultado de ações poluídas do passado e de emoções excitantes, e não temos poder sobre eles. Isto significa que, apesar do nosso desejo de felicidade e de evitar o sofrimento, as nossas mentes e corpos são controlados pelas nossas atividades e paixões anteriores. Portanto, muitos problemas indesejados bloqueiam nosso caminho na vida, e nos falta a felicidade que ansiamos. Dado que adquirimos tais agregados poluídos no passado, eles servem de base para o sofrimento que vivemos agora e também causarão sofrimento no futuro.

Valorizamos muito o que consideramos nosso. Dizemos “meu corpo” ou “meus complexos mentais e físicos” e os admiramos enormemente. No entanto, o que é doce para nós é, na verdade, da natureza do sofrimento. Embora não desejemos o nascimento, o envelhecimento, a doença ou a morte, estes problemas indesejados surgem devido aos complexos mentais e físicos poluídos que valorizamos tanto.

Para aliviar o sofrimento, devemos perguntar: existe uma técnica para eliminar complexos corporais e mentais poluídos? Esses agregados surgiram causalmente ou surgiram sem causa? Se não dependessem de causas, seriam imutáveis, mas sabemos que mudam, e isso indica sua dependência de causas. Cada um dos agregados mentais e físicos tem causas essenciais correspondentes e condições concomitantes. Nossas mentes são influenciadas por emoções excitantes e nos envolvem em ações, que por sua vez criam predisposições que colocam em movimento a roda dos renascimentos futuros. Este é o processo de poluição que forma os nossos complexos mentais e físicos, que são a natureza do sofrimento.

Agora temos os agregados mentais e físicos, e continuaremos a tê-los quando atingirmos o estado de Buda. Mas a causa dos complexos mentais e físicos da existência cíclica está enraizada no processo de contaminação que surge da mente descontrolada e das ações por ela causadas. Portanto, é possível separar os agregados mentais e físicos das causas do processo de poluição e, portanto, da natureza do sofrimento, e então a integridade humana permanecerá em sua forma pura.

Para remover os agregados que estão sob a influência de ações e paixões poluídas e que, portanto, sofrem por natureza, é necessário parar a nova acumulação de ações poluídas (carma), e também parar de alimentar o carma contaminado que já foi acumulado anteriormente. Para fazer isso, você precisa eliminar emoções perturbadoras.

Existem muitos tipos diferentes deste último. Vasubandhu em seu livro "Tesouro do Conhecimento" ("Abhidharmakosha") diz: “As raízes do ciclo de renascimento são as seis fontes sutis de poluição”. O mesmo texto fala de cinco visões e cinco não-visões. Essas cinco visões são então comprimidas em uma só, que, combinada com os cinco invisíveis e as tristezas, forma os seis desastres fundamentais; desejo, raiva, orgulho, dúvida, tristeza e confusão. A fonte de todos esses problemas é a ignorância.

A ignorância pode ser definida de várias maneiras. Do ponto de vista da doutrina mais elevada da escola do Caminho do Meio de reductio ad absurdum (Prasangika-Madhyamika), a ignorância é descrita como um conceito que representa objetos que têm uma existência inerente, quando na verdade não a têm. Graças ao poder desse desconhecimento, surgem outras emoções perturbadoras. Quando analisarmos se esta ignorância é uma propriedade da natureza da mente em si, descobriremos precisamente que “essencialmente esta consciência (chitta) é pura radiação, e as impurezas nela são transitórias”. Isto é o que Dharmakirti disse em seu Tratado sobre Conhecimento Válido. Assim, as impurezas não são inerentes à própria natureza da nossa consciência, portanto podem ser eliminadas através de um antídoto.

Por causa de uma falsa visão de mundo, estamos completamente acostumados a acreditar que os objetos realmente existem, mas esta visão não tem base confiável. Pelo contrário, devemos compreender que os fenómenos não têm existência intrínseca e, embora não estejamos habituados a esta visão, existem razões para justificar a existência não intrínseca dos fenómenos. Esta posição tem respaldo confiável e, ao familiarizar-se com os argumentos que a fortalecem, é possível atingir um estado de sabedoria, que é o oposto da ignorância.

Onde quer que a ignorância e a sabedoria, tendo compreendido a existência não inerente, toquem o mesmo objeto de observação, ou seja, qualquer fenômeno, suas formas de perceber esse objeto serão exatamente opostas. A sabedoria tem uma certa base e boa evidência lógica, enquanto a ignorância carece de certeza e é errônea naquilo que percebe. Isto significa que, a partir da nossa própria experiência, podemos concluir que, ao aumentar o poder da sabedoria, enfraqueceremos a ignorância.

As qualidades da mente são constantes desde que a sua atividade não seja distorcida. Não há necessidade de se esforçar novamente para prolongar sua existência. Portanto, está estabelecido que a sabedoria que realiza o altruísmo pode ser criada, e quem a prova cada vez mais profundamente acabará por crescer ilimitadamente. Quando esta estiver totalmente desenvolvida, a sabedoria atuará sobre a ignorância, isto é, sobre aquela mente que percebe o oposto - a existência inerente, a ignorância diminuirá gradualmente e finalmente desaparecerá completamente.

Assim, tristezas e impurezas desaparecem no reino da verdadeira realidade. Quando as impurezas aleatórias são extintas, devido ao poder do seu antídoto, surge um reino purificado de realidade chamado libertação. O fato de a mente ter a natureza de luz brilhante e conhecimento indica que a libertação é alcançável.

De outro ponto de vista, a libertação vem do conhecimento da natureza última da própria mente. Ela não é percebida de fonte externa, e não nos é dado como recompensa de outra pessoa. Quando a libertação é alcançada, todas as emoções tristes são eliminadas e ficamos inspirados por isso, independentemente do conteúdo das condições externas. Pois isto significa que não estaremos mais sujeitos a emoções tristes e não acumularemos nenhum novo carma.

O processo de libertação depende da remoção de emoções “inúteis”, sendo a principal delas a ignorância; a remoção, por sua vez, depende da produção de um antídoto, a saber, a sabedoria. A sabedoria surge da determinação de libertar-se do ciclo de renascimento e, sem tal determinação, a libertação é impossível. Portanto, é extremamente importante desenvolver inicialmente a intenção de sair da existência cíclica. Se você vê nele inferioridade e nocividade, então ele perderá sua atratividade para você e contribuirá para o surgimento de aspirações para se libertar dele. Ao cultivar esse humor obstinado, você obterá sucesso em exercícios técnicos para se distanciar do ciclo da existência.

A próxima estrofe descreve como exercitar essa atitude:

Lazer e sorte devem ser difíceis de encontrar

E a vida não é tão longa.

Um bom conhecimento disso direciona o interesse pelas belezas desta vida na direção oposta.

Bom conhecimento do fato de que "lazer e sorte devem ser difíceis de encontrar, e a vida não é tão longa", e então nosso interesse habitual pelas aparências desta vida vira para o outro lado. Neste texto, a determinação de escapar do ciclo de renascimentos é criada através de uma reflexão em duas etapas: primeiro sobre a eliminação do interesse pelas manifestações desta vida, e depois sobre a eliminação do interesse pelas possibilidades de nascimentos futuros. Tsonghawa em seu livro “A Grande Descrição dos Estágios do Caminho” (“Lamrim-chenmo”) fala sobre práticas para seres com pequenas e médias habilidades, bem como os frutos temporários que essas práticas lhes trazem, mas tudo isso é discutido separadamente . Porém, aqui, no ensaio “Três Aspectos Principais”, essas práticas são combinadas com um único plano para desenvolver a intenção de sair da existência cíclica.

Não faz sentido estar apegado a esta vida. Não importa quanto tempo vivamos. Mesmo que possamos viver cerca de 100 anos, ainda teremos que morrer no final, perdendo esta valiosa vida humana. Mas não está claro exatamente quando isso acontecerá; O principal é que esta vida vai desmoronar, e não importa quantas propriedades você tenha - isso não vai te ajudar.

Nenhuma quantidade de riqueza pode comprar o prolongamento da vida. Não importa quanto dinheiro você economizou ou se você o guarda no banco, mas no dia da sua morte nada o ajudará. Neste aspecto, a morte de um milionário e a morte de um animal selvagem são a mesma coisa. Embora a vida exija algumas fontes, é claro que elas não são o objetivo final da realização. Assim, apesar da riqueza material e da prosperidade, existem muitos tipos de sofrimento porque vivemos uma vida humana comum, que traz infortúnio de várias maneiras.

A própria natureza da vida humana é miserável? E é realmente tão permanente? Nas atuais circunstâncias, estando sob o controle do condicionamento, já experimentamos que a própria natureza da vida é triste. Porém, com a ajuda do raciocínio proposto, que comprova a possibilidade de alcançar a libertação, podemos perceber que as causas que produzem os desastres podem ser superadas separando a mente das emoções desfavoráveis. Assim, fica claro que as dificuldades não são necessariamente inerentes à existência humana.

Se pudermos fazer bom uso da inteligência humana, poderemos ganhar algo muito valioso. Quando nos preocupamos exclusivamente com os assuntos desta vida, então a oportunidade real de usar o poderoso cérebro humano que já possuímos será desperdiçada. Assim como o desejo de adquirir algo insignificante, usar a mente humana para conseguir algo insignificante também é muito triste. Percebendo a fraqueza de tal acção, precisamos de desenvolver a visão de que seria tolice concentrar-nos apenas nas preocupações desta vida. E esta ênfase enfraquecerá gradativamente devido à melhoria da posição de saída decisiva do ciclo da existência.

Ao renunciar a esta vida, não estamos simplesmente a negligenciar as necessidades da vida, como a fome, mas estamos a tentar reduzir o nosso apego às necessidades, limitando-as a esta vida. Além disso, não apenas esta vida, mas toda a incrível prosperidade e possibilidades ilimitadas de existência cíclica também sofrem na natureza e certamente degenerarão. Embora todos possam esperar vida melhor no futuro, depois deste, ele nascerá de novo e de novo, mas não há certeza de que as vidas futuras serão melhores.

Assim, é necessário não só reduzir o nosso interesse pelas belezas desta vida, mas também interromper o nosso apego aos nascimentos futuros. Deve surgir constantemente em nossas mentes o pensamento de que uma vida passada nas garras de atos sujos e tristezas é desprovida de essência, covarde.

Tsongkhava afirma:

Se você pensar de novo e de novo

Sobre ações e suas consequências inevitáveis,

E os sofrimentos do ciclo da existência,

Esse interesse em suas possíveis manifestações

Isso será revertido em encarnações futuras.

Existem inúmeros renascimentos pela frente, bons e ruins. As consequências do carma (ações) são inevitáveis, e em vidas anteriores acumulamos carma negativo, que afetará inevitavelmente esta ou vidas futuras. Tal como alguém cujo crime é comprovado pela polícia acabará por ser capturado e punido, devemos inevitavelmente enfrentar as consequências das ações erradas que cometemos antigamente, mesmo que ainda não estejamos na prisão. Um dia acumulamos as pré-condições para o sofrimento devido às nossas ações não virtuosas no passado.

Não há como evitar a punição; o que foi feito não pode ser desfeito e devemos finalmente sofrer as consequências.

Não somos capazes de eliminar o carma negativo que se acumulou através de ações indignas do passado e que agora já está presente de forma embrionária em nossa própria consciência, portanto, não espere esperar por renascimentos absolutamente maravilhosos nos quais você evitaria o sofrimento inevitável do ciclo. de existência. Não só isso, mas mesmo se verificarmos lado melhor existência cíclica, descobriremos que ela também não passa fora da natureza do sofrimento, fora da deterioração.

A vida é obscurecida por três tipos de sofrimento: o sofrimento da dor, o sofrimento da mudança e o sofrimento generalizado do condicionamento.

Ao analisar as consequências inevitáveis ​​de ações errôneas anteriores, bem como a natureza do sofrimento mesmo nos nascimentos maravilhosos do ciclo da existência, podemos reduzir o apego a esta e às vidas futuras, desenvolvendo uma consciência da necessidade de alcançar a libertação. Da combinação dessas duas ideias: superar o interesse por esta vida e suas belezas, bem como o interesse pelas delícias dos renascimentos em geral, surgirá a determinação de se libertar da existência cíclica.

O que nos atrai ao sofrimento? Esta é a mente rebelde, ou seja, o que não está fora, mas dentro da nossa integridade mental. Este último nos é dado nas manifestações de emoções desfavoráveis ​​que afetam nossas mentes e, assim, somos levados a cometer vários atos errôneos. No reino naturalmente puro da verdadeira natureza da consciência, surgem certas ideias e, devido ao seu poder, somos levados a ações erradas que levam ao sofrimento. Com muita atenção e cuidado precisamos fazer com que essas ideias desapareçam, mergulhando-as de volta no reino não manifestado da natureza da consciência, que é como nuvens aglomerando-se no céu e depois dispersando-se novamente na pureza celestial.

Neste caso, cessarão as ações errôneas resultantes de tais ideias. Como diz Milarepa: "...Se surgir, surge do próprio espaço, se desaparecer, então desaparece de volta ao espaço". Precisamos conhecer bem o estado das coisas, compreender o que é ilusão e o que não é, e ser capazes de trazer essas ideias de volta ao reino da realidade indivisa.

A felicidade vem da paz de espírito, sem paz de espírito não há caminho para a felicidade. A base disto é a determinação consciente de libertar-se da existência cíclica. As escrituras budistas explicam que a consciência não tem começo e, portanto, o renascimento de cada um de nós não tem começo. Em termos de conhecimento racional, isto é expresso da seguinte forma: em nenhum caso a consciência pode servir como uma causa substancial da matéria, e em nenhum caso a matéria pode servir como uma causa substancial da consciência. A única coisa que pode servir como causa essencial da consciência é a consciência passada. Através deste raciocínio, são estabelecidas visões de existências passadas e futuras.

Concordaremos imediatamente sobre encarnações futuras. É claro que não importa quão grande seja sua fortuna e assim por diante nesta vida. Mesmo se você for um bilionário: quando você morrer, último caminho você não levará um único centavo com você. Também não importa quantos amigos você tem, pois no final você não poderá convidar nenhum deles com você. O que vai com você o ajuda, e esse é o poder da sua própria virtude, das suas boas ações.

Portanto, é muito perigoso estar cem por cento envolvido em assuntos limitados à perspectiva da vida presente. Embora fosse impraticável dedicar todo o seu tempo a assuntos espirituais, isso ajudaria em encarnações futuras. Uma boa ideia é dedicar 50% da sua energia às preocupações desta vida e outros 50% a temas mais profundos.

Temos que viver e temos um estômago que precisa ser preenchido. Mas a duração máxima desta vida é Melhor cenário possível 100 anos, que é um período muito curto comparado com a série de renascimentos futuros. Portanto, vale a pena pensar nas suas vidas futuras e preparar-se para elas, diminuindo aos poucos a preocupação da mente com os assuntos desta vida.

E se não for assim, quando testaremos as delícias da existência cíclica e descobriremos que elas são de fato sofrimento na natureza? Não são, porque por mais tempo que os usemos, são sempre agradáveis. Por exemplo, se você tem muitas casas e está sozinho, ao usar uma casa você deixa as outras vazias. Aí você muda para outra casa, e a primeira fica sem uso. Da mesma forma, se você tem muito dinheiro e guarda uma grande quantidade de comida em casa, ainda terá apenas uma boca e um estômago. Você não pode comer mais do que uma pessoa pode comer. Se você comer comida suficiente para alimentar dois, você morrerá. Realmente, é melhor estabelecer limites desde o início e ficar satisfeito.

Se você não está satisfeito, mas é ganancioso, desejando isso e aquilo, então não há como todos os desejos serem satisfeitos.

Mesmo se você tivesse poder sobre o mundo inteiro, isso não seria suficiente. O desejo não pode ser realizado. Além disso, quando você deseja repetidamente, você encontra muitos obstáculos, decepções, problemas e dificuldades. Um grande desejo não só não tem fim, mas também cria problemas.

Prazer e dor são consequências. Tal prazer e mudança dolorosa indicam que dependem de causas. Se eles forem determinados causalmente, então a felicidade que você deseja é alcançada através da criação das causas correspondentes, e o sofrimento indesejado é eliminado pela destruição das causas correspondentes. Se houver uma causa de sofrimento em sua integridade, mesmo sem querer esse sofrimento, você será testado por ele.

Como o prazer e a dor estão na cadeia de causa e efeito, podemos saber o que nos espera no futuro. Pois as encarnações futuras dependem das atividades e pensamentos que nos ocupam agora. Olhando desta forma, podemos ver que a cada minuto estamos acumulando muito carma, ou ações, que afetarão nossos renascimentos no futuro. Disto devemos concluir que se não aplicarmos o método de parar as causas que colocam em movimento o ciclo da existência, então não haverá fim para o sofrimento.

Estudando isso, descobrimos que nossos agregados mentais e físicos, que estão sob o controle de ações e tristezas poluídas, são fenômenos cuja natureza é o sofrimento. As causas passadas dos nossos agregados são impuras. Em termos da sua existência presente, a mente e o corpo servem de base para o sofrimento e, em termos do futuro, estimulam a prova do sofrimento em encarnações posteriores.

No início, experimentamos sofrimento ao nascer e depois durante a infância. No final da vida, na velhice, vem a flacidez física, a incapacidade de se movimentar bem, de ver, de ouvir, tudo isso se soma a muitos incômodos e dores, e no final o sofrimento da morte nos espera. Entre os sofrimentos do nascimento e da morte, passamos por vários tipos de sofrimento, como doença, não conseguirmos o que queremos, conseguirmos o que não queremos, etc. Portanto, esses complexos mente-corpo são a base do sofrimento.

Este ensino é pessimista? de jeito nenhum. Por reconhecer a existência do sofrimento, você se esforça para superá-lo. Por exemplo, você trabalha duro durante cinco dias da semana para poder ganhar mais salário para criar mais conforto, etc. Portanto, seus esforços no início de sua vida profissional são enormes e visam permitir que você viva uma vida feliz mais tarde. Você faz sacrifícios para maior conforto.

À medida que o seu reconhecimento do sofrimento aumentar, você chegará muito mais perto do estado de libertação do sofrimento. Isso significa que você não precisa encontrar prazer em antecipar as possibilidades de vidas futuras para um determinado tipo de corpo e mente que está sob a influência de ações poluídas e emoções desfavoráveis. Em vez disso, você precisa buscar um estado em que os agregados subjacentes ao sofrimento desapareçam completamente. O espaço da realidade em que as impurezas que causam sofrimento são eliminadas é chamado de libertação.

Deveríamos nos afastar não apenas da atração das delícias desta vida, mas também da atração das belezas esperadas da existência cíclica em encarnações futuras. Enquanto formos constituídos por estes agregados poluídos, não há esperança de encontrar a verdadeira paz. Ao refletir desta forma sobre os fracassos do ciclo de renascimento, pode-se desenvolver o desejo de sair deste ciclo para um estado de libertação.

Neste tipo de pesquisa é necessário avançar combinando meditação analítica e meditação para criar um equilíbrio estável. Em primeiro lugar, estude analiticamente os motivos da determinação de sair da existência cíclica, e depois, quando surgir alguma convicção, sem raciocínio, estabilize o que entendeu. Quando sua compreensão começar a enfraquecer, retorne à meditação analítica, depois mergulhe novamente na meditação de estabilidade, etc.

Qual é a medida do fato de que depois de praticar a meditação você criou uma determinação completamente completa para deixar o ciclo da existência? Se, enquanto medita desta forma, você não sente exaltação, nem por um momento, com a prosperidade na existência cíclica, e se o estado de busca pela liberação não o abandona dia ou noite, então você está definitivamente planejando deixar o ciclo de Renascimento.

Se, tendo superado tanto o interesse pela aparência desta vida quanto a atração pelas delícias da existência cíclica em geral através da repetição e do domínio desses pensamentos, você busca espontânea e consistentemente a liberdade do ciclo da existência, e não por um momento em que você se apega a pensamentos sobre as coisas e não sussurra para si mesmo: “Isso é maravilhoso”, ou “Eu preciso disso”, ou “Ah, se eu pudesse ter isso”, etc., então você criou um ambiente perfeito. e determinação qualificada para se libertar do ciclo de renascimentos.

Esta abordagem, para ser verdadeiramente eficaz, deve ser realmente aplicada e não apenas comentada. Shantideva escreveu em seu ensaio “Entrando no Caminho para a Iluminação”:

“É possível ajudar um paciente apenas lendo sobre um método de cura?” Não basta ler sobre medicamentos, eles devem ser tomados internamente para melhorar. É fácil dar uma palestra sobre doutrina ou ouvir falar dela, mas é difícil praticá-la. Sem a prática eficaz dos ensinamentos não há outra maneira de alcançar bons resultados. Se a causa for apenas uma interpretação verbal, então não poderá haver efeito. Quando estamos com fome, precisamos de comida de verdade. Meras descrições de iguarias francesas ou de produtos alimentares chineses não nos podem alimentar. Buda pregou: “Eu lhe mostro o Caminho da libertação, mas saiba que a própria libertação depende de você.”.

À primeira vista, pode parecer que estas ideias budistas que ouvimos e discutimos aqui são muito incomuns e dificilmente alcançáveis.

No entanto, Shantideva na mesma obra “Bodhicharya Avatara” diz:

"Não há nada a se fazer

Seria difícil se acostumar."

Não há nada que você não consiga alcançar à medida que se acostuma. Todos esses estados podem ser criados gradualmente com o aumento da consciência deles. O teste desses ensinamentos deve ser feito dentro de você ao longo do tempo. Como disse Buda em um dos tantras (na minha recontagem): “Se você pratica o que falei e não consegue obter resultados, então o que eu disse é mentira.”. Portanto, a primeira coisa é praticar e ganhar experiência. Desta forma você compreenderá a verdade dos ensinamentos budistas.

Aqui termina a seção sobre a criação de determinação para a libertação da existência cíclica: suas razões, métodos para gerar essa determinação e a extensão de sua perfeição. O segundo e três aspectos principais do Caminho são a intenção humana de se tornar iluminado. Segundo Tsonghawa, a determinação de sair do ciclo da existência deve ser combinada com um desejo altruísta de iluminação. Sem combinar estes dois aspectos, a sua prática não servirá como base para se tornar um Buda. A próxima estrofe apresenta um argumento para melhorar a atitude filantrópica:

Portanto, se a ideia de abandonar decisivamente o ciclo da vida não for combinada com o surgimento de um desejo que tudo consome pela iluminação mais elevada, então não haverá fonte da incrível bem-aventurança da iluminação insuperável. gerar a intenção altruísta suprema de se tornar iluminado.

O motivo humano para a iluminação, ou consciência iluminada (bodhichitta), é uma atitude especial para buscar a sua própria iluminação completa como um Buda, para o bem dos seres sencientes. O benefício dos seres sencientes é o seu principal objeto de intenção. Para gerar tal atitude é necessário desenvolver uma grande compaixão, que observa os seres vivos e deseja-lhes a libertação do sofrimento e de suas causas. Para gerar tal estado, é preciso refletir sobre por que as criaturas sofrem. Isso é feito estendendo aos outros o modo de compreender o sofrimento que você desenvolveu através de seu próprio exemplo, à medida que refinava sua determinação de se libertar da existência cíclica.

Os próximos dois versos descrevem maneiras de desenvolver a intenção altruísta de se tornar iluminado e, antes de tudo, esboçam os problemas e sofrimentos que são traços de caráter ciclo de renascimentos:

(Todos os seres comuns) são mantidos juntos pela integridade das quatro correntes poderosas, E estão presos por laços estreitos de ação, que são difíceis de resistir, E entraram na gaiola de ferro dos grilhões da individualidade (existência inerente), E são completamente obcecados pelas trevas impenetráveis ​​da ignorância, E nascem no ciclo da existência que não tem começo nem fim, e nessas encarnações são constantemente atormentados por três sofrimentos.

Pensando desta forma sobre a situação das mães que entraram em tal estado, geram a mais elevada intenção altruísta de se tornarem iluminadas.

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Como encontrar o caminho para a iluminação? Como seguir o caminho do autoaperfeiçoamento e em que tarefa você precisa trabalhar?
Em primeiro lugar, você precisa monitorar constantemente o seu diálogo interno e trabalhar para desligá-lo, para entender o que exatamente o impede de fazer isso. O resultado de tais observações constantes será a consciência dos fatores interferentes. Depois disso você precisa de:

• aprenda a usar a vontade;
• use a intenção interior;
• faça um esforço e aprenda a remover o que não permite desligar o seu diálogo interno.

E no momento em que você puder fazer isso, você será capaz de ascender a um novo nível.

O que fazer para romper o círculo de mortes e sair dele?

Primeiro é preciso ver qual é a razão de caminharmos num ciclo fechado de nascimentos e mortes. É a isso que os apegos levam. Eles forçam as pessoas a nascer de novo e de novo e, conseqüentemente, a sofrer de novo e de novo e inevitavelmente morrer. Qual é a causa do apego? Esta é a nossa atitude inquieta em relação às coisas. Esquecemos que as coisas materiais não são eternas, abrigamos muitas esperanças e nos tornamos como as pessoas dos tempos do comunismo. Afinal, essas ilusões não estão destinadas a se tornarem realidade. Eles também podem ser incorporados, mas de uma forma completamente diferente, e não como em nossa imaginação.

Decepcionada com suas esperanças, a pessoa diz a si mesma: “Bem, quanto tempo isso vai durar? Minha vida consiste em sofrimento constante. Ainda carrego ao longo da minha vida as utopias e as esperanças irrealistas criadas durante a construção do comunismo, e isso só me deixa infeliz.” Uma pessoa só superará a morte e o nascimento se puder:

• desista de suas ilusões;
• desista das esperanças;
• livrar-se dos apegos.

Depois disso, ele terá a oportunidade de sair do círculo do sofrimento e encontrar um caminho direto para a iluminação. Afinal, o nascimento dá origem a outras ilusões, e a morte novamente as decepciona.

Outro fato surpreendente é que as pessoas estão muito mais apegadas às suas esperanças e fantasias do que às coisas que as cercam no mundo material. Tudo o que nos permite viver nos preocupa muito menos do que as nossas próprias ilusões irrealizáveis. E quando uma pessoa consegue desistir dos seus sonhos, renunciar às suas esperanças, chegará à conclusão de que não quer mais sofrer nem esperar nada. É então que ele alcançará o estado de despertar, Buda, seguirá o caminho da iluminação e verá o mundo em sua manifestação real. Isso elimina o ciclo de sofrimento, nascimento e morte sem fim.

O que fazer se você conseguir interromper o diálogo interno apenas por um curto período de tempo? Existem práticas que ajudarão a prolongar esse estado?

A princípio, o diálogo interno para por alguns segundos. E para pará-lo é necessário fazer enormes esforços várias vezes ao dia. Um relógio será um bom auxiliar neste assunto. Você pode configurar o alarme para tocar após um curto período de tempo, por exemplo, para tocar a cada 5 a 10 minutos. Isso permitirá que você se lembre sempre da necessidade de interromper o diálogo interno. Nesse caso, os esforços se acumularão e os intervalos de consciência livre de pensamentos aumentarão.

Concentrar-se no corpo e na respiração permite que você se concentre nas sensações. Obrigue-se a controlar suas inspirações e expirações, preste atenção aos sons ao seu redor ou olhe as coisas com um olhar desfocado. Tais práticas impedem o diálogo interno e ajudarão a interrompê-lo. Mas são necessárias milhares de tentativas ao longo do dia para alcançar resultados.

Existe uma maneira de alcançar rapidamente firmeza e confiança?

É impossível desenvolver essas qualidades sem mostrar iniciativa. O comportamento passivo só levará ao fato de você perder o senso de autoconfiança. Quanto mais ativo e proativo você for, mais confiança você terá. Então aparece a energia para fazer as coisas. Pessoas que assumem uma posição mais passiva em suas vidas começarão a segui-lo.