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O paganismo é a fé popular de nossos ancestrais, a fé eslava. Os símbolos desempenharam um papel especial. Estas não são apenas decorações, mas o resultado do pensamento e trabalho dos antigos sábios eslavos, os Magos. Enfeitavam tudo: pratos, roupas, casas, cajados. O símbolo no paganismo era aplicável para transformar o mundo e interagir com a natureza, é um talismã. Agora, a cultura e as crenças da era eslava pré-cristã na Rússia estão sendo revividas e os símbolos são novamente populares. Oferecemos-lhe uma lista dos mais utilizados.

AGNI (FOGO)- existe o fogo celestial (a forja celestial de Svarog), e existe o fogo terreno (fogo sacrificial). É usado para revelar o significado de muitos amuletos e sua imagem é frequentemente encontrada em mitologia eslava.

- no folclore eslavo, uma pedra dotada de propriedades curativas. A origem deste símbolo refere-se à ideia de um talismã. Outra associação é um altar no centro do mundo (a palavra “altar” veio dela), no oceano na ilha de Buyan. Uma virgem se senta sobre ela, que cura a todos, e nascentes vivificantes brotam de debaixo da pedra. Ele era o mediador entre o homem e Deus. Ele caiu do céu com as leis inscritas de Svarog. Segundo alguns pesquisadores, afirma-se que este lugar realmente existe e está localizado no Mar Báltico, na ilha de Rügen. Nos contos de fadas, era um paralelepípedo em uma encruzilhada que mostrava o caminho para uma pessoa.

(CRUZ DE SVAROGA)- uma cruz reta e oblíqua é uma natureza masculina e feminina. Sua combinação forma uma estrela com oito raios. O amuleto ajudará em tempos difíceis, protegerá uma pessoa na estrada.

- segundo a lenda, foi inscrito pelos deuses nas raízes. Quando Yarilo foi direto ao assunto, legou às pessoas em seu discurso que não soubessem de brigas e fossem sempre uma montanha para o outro. O amuleto indica uma conexão entre os mundos.

BELOBOG- a encarnação de Deus Belobog. Juntamente com o antípoda - Chernobog é o criador de tudo o que existe, tudo o que pode ser visto. Em contraste com Chernobog, Belobog traz felicidade, amor e bondade ao mundo.

- consiste em dois tipos de runas repetidas: "G" e "P". O primeiro denota movimento consciente e o segundo - desenvolvimento e morte. Juntos eles ficam novo significado- o caminho para a perfeição, tanto terrena como celestial. O amuleto traz perfeição espiritual ao seu portador.

- interpretação literal - "presente dos deuses". O talismã simboliza a guarda dos deuses sobre as pessoas como os pais sobre uma criança. Acredita-se que fortalece a força do espírito, ajudando a avançar para o seu dono.

- este símbolo é considerado como pertencente à Deusa Tara, a padroeira dos caminhos espirituais pelos quais uma pessoa caminha. Os raios são as mesmas estradas torcidas em uma espiral de desenvolvimento. Vaiga significa movimento em direção ao conhecimento, sabedoria, tem o poder que dá às pessoas a perfeição do espírito, harmoniza o esforço para frente e para trás. Somente o dono do amuleto decide como seguir seu caminho.

- costumava ser usado por guerreiros, defensores da fé. Valquíria - uma donzela que recolhe os corpos de guerreiros mortos. eram apresentados às pessoas como criaturas guerreiras e podiam até decidir o resultado da batalha. Este sinal tem uma interpretação direta de "proteger a honra". É usado como um amuleto protetor do esquecimento e profanação da fé.

- o talismã dos sacerdotes. Este amuleto é destinado aos sacerdotes guardiões da sabedoria e do conhecimento sobre seus ancestrais, família, deuses e a transferência de conhecimento aos descendentes. Agora você pode usar o amuleto vedaman para quem tem conhecimento e trazê-lo para as pessoas.

- no tempo de nossos ancestrais, era usado por sacerdotes que guardavam a sabedoria de gerações. Portanto, significa felicidade e alegria, fé. Os templos eram protegidos com tal talismã. Você não pode colocá-lo no corpo, apenas na roupa. Este amuleto dirá ao dono como tomar a decisão certa.

- pertence ao Deus Veles, filho da Vaca Universal Zemun. A este respeito, um símbolo eslavo semelhante foi colocado em touros, mostrando sua pertença a Deus. A inscrição, semelhante a uma letra A invertida, parece uma cabeça de touro com chifres. Além disso, Veles patrocina poetas, cantores, músicos, dando-lhes poder sobre o mundo, fama e inspiração.

- amuleto celestial. Possui proteção contra acidentes e intempéries. Um amuleto com essa imagem foi dado a um ente querido que viaja para longe de casa. Uma mulher coloca em um homem. Este é um amuleto exclusivamente masculino. Está associado à pátria do homem branco - Hyperborea, Paradise Earth. O amuleto fortalece a relação com a natureza.

- um talismã para a família. Em primeiro lugar, protege contra o fogo. O talismã protegerá não apenas do fogo natural, mas também do espiritual. Ele também pode proteger de desentendimentos, brigas, conflitos civis. Se você pendurar um amuleto na porta, poderá proteger a família do divórcio, abuso e palavras ofensivas. Outro glorioso leva todos às suas raízes, retorna à sua espécie.

- o espírito dos reservatórios, o senhor das sereias. Volta para mais Período inicial cultura eslava. A veneração das criaturas aquáticas está ligada à adoração da própria água, como elemento purificador. É costume fazer sacrifícios à água e aos espíritos que nela vivem em particular.

- foi bordado em roupas masculinas, pois também era usado um amuleto corporal. Marca a força do povo russo, a defesa das fronteiras da Pátria.

Ele também é a "Cruz da Invencibilidade" e "" - protege o proprietário de quaisquer infortúnios, aumenta a força de outros amuletos.

- uma imagem que significa uma carruagem divina. O Deus principal viaja nele. Outra designação é um pássaro que voa no espaço sideral, trazendo ordem à ordem mundial e protegendo. O amuleto era aplicado a utensílios domésticos e a objetos pertencentes ao Deus Supremo. Um talismã usado no peito purifica o usuário.

- um símbolo eslavo com a ajuda do qual uma pessoa controla a natureza, une e se aproxima de sua essência. Na magia, é usado para controlar manifestações naturais e na vida cotidiana protege as casas de raios e outros elementos. Estava localizado acima da entrada da cabana como ornamento e amuleto. Perun o apadrinha. Por esta razão, a tempestade remove não apenas os relâmpagos, mas também a inveja e a inimizade humana.

- um símbolo do céu, guardando os Vedas. Como talismã, era usado em armaduras e armas, acima da entrada da casa, em rocas, pentes e colheres. Qualquer um que veio com más intenções foi atingido por um trovão. Ele apoiou um homem bom. Presente na armadura como talismã glória militar e valor. Muitas vezes bordado em camisas masculinas.

- o antepassado, que dá bênçãos na forma de uma colheita, chuva de verão fértil, o sol. O nome vem das palavras "dazh" - para ajudar ou dar e Deus.

- conhecido não apenas nas crenças dos russos. Este é o eixo do mundo, sustentando todos os outros mundos. Seu símbolo determina a estrutura de qualquer mitologia do mundo. A árvore do mundo é o lugar onde o homem encontra o universo. A própria estrutura da árvore ordenava ideias sobre a realidade.

- a fusão do fogo celestial e terrestre. O altar é construído desta forma, e o fogo que queima nele une pessoas e deuses. O fogo celestial acende o terrestre (relâmpago), mas o contrário nunca acontece, mas enquanto isso dunya os ajuda a se unir no altar. O objetivo de tal talismã é a preservação da Família, a unificação dos caminhos dos membros da família.

- Trata os doentes. Alivia doenças corporais e feridas mentais. Era costume nossos ancestrais usarem as roupas do paciente, que serviam de apoio. O amuleto também foi aplicado na armadura, para que o guerreiro em batalha sentisse o apoio dos deuses. O símbolo significa a luta pela existência, a sobrevivência. Seu dono terá força para sair de qualquer situação, inclusive fatal.

- Amuleto eslavo que desenvolve a espiritualidade, protege contra a fraqueza do espírito e distúrbios mentais. Remove medos, cura a depressão. Ajudou os criadores, fazendo o pensamento positivo, dotado de fé em próprias forças. O amuleto será apropriado para aqueles que não conseguem atingir o objetivo.

- Amuleto eslavo, que marca a harmonia do espiritual e do físico, ao mesmo tempo em que protege a negatividade do mundo.

- o deus da noite (diabo), o filho de Rod e a cabra Sedunya.

- a união dos opostos dos dois sexos.

- Deusa, esposa de Dazhdbog, filha de Lada. Seu nome é interpretado como vida. Significa primavera, juntamente com floração, despertar, fertilidade. Foi Zhiva quem deu vida ao primeiro homem. Este amuleto eslavo é adequado para qualquer pessoa: um homem, uma criança, uma mulher e dá força a todos.

- um exemplo clássico de um amuleto eslavo solar. O valor está associado à família, concede sua multiplicação. A este respeito, apadrinha mulheres grávidas. Mas não apenas grávida. O amuleto do coelho ajuda a dar à luz um menino, e os homens a semear sua semente em nome do nascimento de um menino. Como joia, era usado pelas mulheres em demolições na cintura ou em um avental. Os crentes também podem usá-lo agora se quiserem um filho homem, mas não funciona.

- um símbolo de fertilidade. Difere de um campo não semeado em pontos dentro de losangos, buracos para sementes. Uma mulher em antecipação à prole, pão, solo semeado eram considerados idênticos entre os russos e juntos formavam o universo, o cosmo doméstico. Além disso, o amuleto aumenta a vitalidade, carrega o poder da fertilidade feminina.

- frequentemente encontrado em bordados. Um bom amuleto eslavo que traz felicidade, além de outros benefícios. Eles podem decorar toalhas e lençóis.

- acreditava-se nas crenças de que este é um signo exclusivamente feminino. ativa em uma mulher qualidades como: prudência, sabedoria, equilíbrio, calma e também traz harmonia à família, cria conforto. NO ritos mágicos pode ser usado como proteção contra energia negra.

- Amuleto eslavo que conecta os opostos. Homem e mulher, vida e morte.

- manifestação da deusa Maria-Morena. Assim que a deusa da morte veste suas roupas de inverno, ela começa a comandar os elementos do inverno. Também Marena em magia é a anfitriã. Muitas vezes, um amuleto eslavo com Madder na decoração de inverno é usado em rituais de feitiçaria associados à previsão.

INGLATERRA- fogo, mostrando o caminho espiritual. Sob este talismã, o paganismo renasce. Além disso, este signo pode aumentar o poder de outros amuletos eslavos.

- foi dado aos jovens no segundo dia do casamento. É costume bordá-lo com as próprias mãos para um presente, para que uma nova família tenha um filho.

- o mesmo que a suástica, mas tem pelo menos seis raios. "Kolo" significa círculo ou roda. Símbolo do sol. Também agora está adquirindo um som ligeiramente diferente - o renascimento do paganismo. Pode ser usado como decoração eslava se você quiser mostrar que pertence ao Rodnovery e se proteger.

- canções de Natal, canções de Natal que glorificam os deuses estão associadas ao seu nome. Isso simboliza santidade e pureza, ansiando pelo sol.

- Eslavos. Os russos sempre o usavam no peito, fosse uma criança ou um velho. Dá força masculina e boa sorte em todos os assuntos: guerra, amor, trabalho. Celebra a vitória do sol sobre a noite.

- também uma suástica, mas com raios retos. É um erro supor que o sinal chegou aos antigos eslavos com o cristianismo. É conhecido em muitas culturas e mais antigas. Vem do latim "Torcido". É um símbolo da eternidade, proteção de todos os lados. Outra explicação é a reunificação dos mundos masculino e feminino (vertical e horizontal, respectivamente).

CRUZ DE LADA - A MÃE DE DEUS, também conhecida como- um par de cantores. Era para torná-los entalhados, de modo que, por um lado, fosse um talismã para um homem e, por outro, para uma mulher. Eles eram usados ​​por meninas a partir dos três anos de idade e usados ​​até a velhice. Ajudou virgens solteiras a encontrar um noivo, e as da família a arrumar as coisas na casa, a dar à luz um filho.

- pode ser encontrado em calendários antigos, um símbolo do Ano Novo. Sua interpretação é um movimento sem fim para a frente.

- foi bordado nas vestes das grávidas para dar energia à futura mãe para suportar e dar à luz um filho. Significa uma relação mundial contínua.

- reverenciado por mulheres que consideram a deusa uma assistente no parto. A padroeira da família, a vida. O amuleto eslavo descrito dá harmonia em todas as áreas da vida. Nas cabanas, deveria estar localizado no lugar mais proeminente. Com o advento do cristianismo, este lugar foi ocupado pela Mãe de Deus.

- a deusa da primavera. O amuleto eslavo Lel deu força para renascer. O amuleto é principalmente para meninas que querem ser atraentes, confiantes.

- os pagãos adoravam as árvores, os bosques eram considerados sagrados. Cerimônias religiosas foram realizadas lá, santuários foram erguidos. Mais tarde, o paganismo foi absorvido pelo cristianismo, mas o papel das florestas não desapareceu.

MARA- Deusa do inverno e da morte, negra, poderosa, aterrorizante. Filha de Svarog e a deusa da primavera. Além disso, ela também é a deusa da guerra. Os bravos homens que caíram em batalha foram pessoalmente escoltados para o submundo por ela. Seu propósito, como Chernobog, é o equilíbrio global do bem e do mal.

MAKOSH- uma deusa com quem havia um relacionamento especial. É claramente visível a partir da interpretação do próprio nome "" - "ma" (mãe), "kosh" (bolsa, receptáculo de riqueza). Esta é uma deusa feminina, já que a terra é feminina. Associado à fertilidade, ao destino. Ela tem duas irmãs: Dolya e Nedolya. O primeiro tece um fio grosso de destino feliz, o segundo um fio frágil e infeliz.

- no centro há um losango com um ponto, que em qualquer amuleto eslavo simboliza o nascimento da vida, a fertilidade. Quatro elementos estão localizados em seus cantos: terra, ar, água, fogo. De acordo com outra interpretação, esta é uma combinação da mente, espírito, emoções e mundo.

- Amuleto eslavo contra o mau-olhado, corrupção, feitiçaria negra, a maldição da família.

- Deus do engano, enganoso. O amuleto eslavo com seu rosto foi projetado para encantar, mas ao mesmo tempo é o guardião da verdade, escondendo o caminho para ela.

- igual ao campo semeado, mas incapaz de parir, sem pontos simbolizando a fertilidade. Usado em rituais. Este sinal foi desenhado pelo chefe da casa no campo, depois foram colocadas pedras no centro de cada setor, tornando o ideograma fértil.

- pertence ao símbolo de Deus Ramhat, o patrono. Eles denotam a conexão do passado e do futuro, sabedoria terrena e celestial. Na forma de um talismã, esse simbolismo foi usado por aqueles que embarcaram no caminho do auto-aperfeiçoamento.

- um encanto que carrega o significado de unidade tribal. Quem o usa no corpo é protegido pela família, inclusive a celestial.

VIDA NOVA- um losango com um ponto em um quadrado faz parte de muitos amuletos eslavos, e em todos os lugares é interpretado de forma inequívoca - fertilidade em sentido amplo, a aparência de descendentes em qualquer criatura e planta.

- Amuleto eslavo, denotando o Fiery poder celestial. É usado para que a família se multiplique, se transforme. Isso não foi instituído no corpo, mas foi retratado principalmente nas camisas das meninas.

- Amuleto eslavo, que é uma combinação de inglia e um símbolo solar. Acredita-se que traz saúde e felicidade.

- este amuleto era originalmente usado para ser aplicado nas fachadas das cabanas: platibandas, inclinações do telhado, persianas. Isto .

- nos tempos antigos, o chamado lírio de água branca, que era usado para tratar muitas doenças. Ela era tão reverenciada que até encontrou encarnação no amuleto. É suposto usar um talismã de superação-grama no corpo para aqueles que estão com problemas de saúde ou durante epidemias.

- o amuleto era usado não apenas por pessoas, eles protegiam o gado, ferramentas de trabalho, utensílios domésticos. O amuleto concedeu a proteção dos deuses.

- significa guardião do sol poente. No sentido literal - a aposentadoria de Yarila. Em um conceito amplo, que tem não apenas um sinal, mas também o próprio amuleto - a conclusão do trabalho, a resistência espiritual, a paz da natureza. Por esta razão, ele foi retratado em celeiros e outras dependências onde as colheitas são armazenadas.

- personifica o deus eslavo da justiça com o mesmo nome - Pravda, um companheiro constante do deus supremo, o criador das leis. Opõe-se a Krivda. Seu confronto eterno torna o mundo um lugar melhor. Essa é a interpretação do amuleto - a melhoria do mundo. É usado em magia branca e negra.

- criaturas mágicas, antigas e misteriosas na compreensão dos ancestrais. Seu significado é o céu, o legado dos deuses brancos e eles mesmos, já que na mitologia os deuses podiam se transformar em pássaros.

- um tutor para uma criança. Costuma-se aplicá-lo no berço, nos brinquedos da criança. Protege o bebê do mau-olhado, feitiçaria. É costume usá-lo até os 12 anos.

- significa o poder da raça, sua firmeza. Como talismã, não foi usado, mas lembrou a todos sua origem e propósito.

- Mostra continuidade. Como a continuidade das gerações, assim é a continuidade no universo. Um amuleto criado para proteger a memória de gerações.

- significa a ajuda dos ancestrais ao seu povo, apoio e orientação.

- amuleto exclusivamente feminino. Na maioria das vezes ele foi retratado em roupas. A própria dona deste amuleto não o bordava, isso era feito por parentes ou amigos. O objetivo do amuleto não é apenas o apoio na concepção, mas também a preparação de uma mulher para o aparecimento de uma criança em nível psicológico: o despertar do instinto materno e o desejo de cuidar.

- não é um talismã. Significa a fronteira entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos. Não é usado no dia a dia.

- um encanto que carrega a designação da luz pura da luminária, da fertilidade, da rica colheita. O amuleto foi retratado em várias ferramentas assim como celeiros.

- um amuleto retratado em santuários e pedras de sacrifício. Em tempos posteriores, eles começaram a retratá-lo nas paredes das cabanas para se livrar da influência dos feitiços sombrios.

- um símbolo eslavo de vários valores que marca o casamento eslavo. Significa os dois princípios do sol: criativo e destrutivo, masculino e feminino. Conectá-los e entrelaçá-los dá ao casal um filho. Este amuleto é geralmente representado em anéis e, nos tempos antigos, eles eram decorados com as vestes dos recém-casados.

- um amuleto retratado em utensílios domésticos para que haja prosperidade e felicidade na casa. Sua interpretação é movimento perpétuo.

- a designação deste amuleto é o movimento pelo céu de Yarila. O portador deste amuleto recebeu pureza de pensamentos e discernimento.

- o deus ferreiro, o patrono de tais profissões que estão interligadas com o metal. Ele também protegeu os homens dos guerreiros. O amuleto é adequado para trabalhadores de especialidades de trabalho, inclusive para construtores. O amuleto ajuda a criar. Honramos os antigos eslavos por terem dado um arado, um machado e leis.

- fogo terrestre: lareira, fogueira. Seus benefícios são grandes, pois o fogo aqueceu e alimentou. Além disso, os eslavos o usavam em suas roupas para reconhecer os irmãos crentes.

- este signo é o principal no simbolismo solar eslavo e é erroneamente percebido como exclusivamente fascista. Em sua interpretação original, a suástica é uma imagem do luminar. Vem do indo-europeu "associado ao bem". Também tem um nome ou solstício. Cada suástica tem um propósito específico.

- dois estão ligados em um amuleto: uma trovoada e, que une o fluxo de energia terrestre e o celestial. Ajuda a compreender a sabedoria dos ancestrais.

- um amuleto criado a partir de uma canção de natal e um raio. Ele une o fogo celestial e as águas terrenas. Isso dá vida. O amuleto foi usado por mulheres grávidas para que a prole fosse saudável.

- o objetivo original do amuleto era ajudar nos assuntos militares e fortalecer o clã. Com o passar do tempo, a interpretação mudou, adquirindo cada vez mais qualidades inerentes aos homens: determinação, perseverança, masculinidade. Não deve ser percebido apenas como pertencente à metade forte da humanidade. Anteriormente, as mulheres não usavam. Neste momento, as mulheres também precisam de força para lidar com as circunstâncias e se defender das forças do mal. Por esta razão, torna-se um amuleto universal para homens e mulheres.

- Deus do fogo. A origem e designação da palavra e a própria divindade não são claras. De acordo com uma versão, ele guardava as plantações na forma de um cachorro alado.

- Associado à imagem de Deus Rod. Desde os tempos antigos, tem sido usado na forma de esculturas em amuletos, amuletos, imagens de deuses, na forma de bordados em mantos. Especialmente em chapéus e cintos. Os ferreiros forjaram este símbolo em armas e armaduras para ganhar invencibilidade.

- o amuleto é indubitavelmente feminino. Honramos os antigos eslavos pelo que ajuda a suportar descendentes fortes.

- um amuleto dotado da energia de Deus Yarila e Mãe Terra bruta. É imagem espelhada Kolard. Amuletos com tal imagem conferem fertilidade e prosperidade.

- um amuleto iluminado pela luz de Yarila. Desenhado pelos eslavos em todos os utensílios domésticos. Existem muitas interpretações. O amuleto deve curar seu portador, conceder prudência.

- um talismã de todas as criações das forças das trevas: medos e dúvidas.

- pertence ao Deus do Vento, surgiu do sopro da Família. Um talismã de marinheiros, projetado para proteger de tempestades, tempestades, enviando um bom vento.

- outro sinal do Deus do Vento, mas ao contrário de um stribog, esse talismã protege a casa do mau tempo. Os marinheiros se voltavam para ele para que não houvesse furacões e tempestades, e os moleiros pediam vento para que os moinhos girassem.

- um talismã com o qual os eslavos foram para feitos de armas, aplicando-se a armas e armaduras. Suasti prometeu boa sorte.

- pertence ao deus de mesmo nome, irmão de Kolyada. Este é o santo padroeiro do outono. A época do ano em que o solo dá seus frutos, recompensa pelo trabalho. Além disso, o outono é o caminho para o inverno, com clima variável e instável. Tal é o simbolismo do amuleto: remuneração pelo trabalho, obtenção de riqueza.

- pertence ao filho de Rod, irmão de Veles. Um amuleto que protege de danos, mau-olhado e maldições.

- o amuleto foi usado pelos eslavos no tratamento de doenças não apenas do corpo, mas também da alma.

(FLUXO DE FOGO)- uma crença está associada a ele de que quem encontra um fogoso na noite de Ivan Kupala, ele ganhará riqueza, se tornará muito forte, sábio e rico. Daí o simbolismo, e amuletos com a imagem tanto do signo quanto da própria planta.

- um amuleto que se parece com uma cruz giratória de fogo. Ele não permite que as forças do mal penetrem na alma. Charovrat foi usado como um amuleto, retratado em pingentes, anéis. Muitas vezes pode ser encontrado na porta da casa dos eslavos, em linho.

- guarda propriedades, limites de posses. Além de proteger contra ladrões, ajudará a encontrar o tesouro. Para proteger a consciência da intervenção de espíritos malignos, eles dizem: "Chur me!".

- um amuleto para homens, projetado para dotar o proprietário de destreza, força. Yarila air auxilia na resolução de problemas.

- pertence a Yarila, o deus do luminar, que trouxe calor a todas as coisas vivas na terra. O amuleto foi projetado para manter-se mesmo no frio mais severo, por isso foi retratado nos edifícios do pátio onde vivia o gado.

- um feitiço aplicado a ferramentas para proteger contra os elementos, uma vez que as condições climáticas, o tempo de floração e frutificação das culturas dependiam de Yaro-Deus. Os eslavos usavam o amuleto para a colheita.

Os eslavos há muito tentam proteger a si mesmos e seus entes queridos de todos os tipos de doenças, maldades, calúnias e outros problemas, usados propriedades mágicas itens para proteger sua casa. O principal culto dos antigos eslavos, herdado de seus ancestrais, era o culto do Sol, de modo que a maioria dos amuletos eslavos sempre foi associada a signos solares. Os amuletos dos antigos eslavos não são caracterizados por itens mágicos universais - cada um tinha poder em uma determinada área, embora às vezes também houvesse talismãs "multi-perfil". Um dos exemplos mais claros de amuletos individuais dos quais uma pessoa nunca deve se separar é o signo solar da Valquíria.

Os amuletos eslavos criaram uma espécie de tela de energia e foram selecionados não apenas pelo valor, mas também pelas características de um determinado proprietário. Hoje em dia, quando são comprados com base na estética e na beleza, deve-se lembrar que cada um tem um certo significado. O não cumprimento de pontos importantes ao escolher um amuleto pode afetar negativamente a saúde da pessoa que o usa.

Talismãs na cultura dos antigos eslavos

A cultura de qualquer nação tem suas próprias características:

• Tradições;
• Mitos e lendas;
• certa visão de mundo;
• sistema de imagens esotéricas.

As bases da existência e visão de mundo dos eslavos foram estabelecidas com base nas figuras geométricas mais simples. Estudos provaram que o Kolovrat eslavo tem muito em comum com a forma da Via Láctea e o DNA.

Segredos da seleção correta de proteção mágica

Símbolos e amuletos dos antigos eslavos são vendidos atualmente em qualquer grande cidade. Nem todo mundo sabe que apenas amuletos carregados adequadamente ajudam a manter a saúde e uma aura favorável. Cada símbolo, por mais bonito que pareça, nada mais é do que uma bugiganga, se você não concentrar energia positiva dentro dele. Embora eslavo antigo pudesse encher independentemente seu amuleto com o poder da natureza, os mais valiosos e caros eram os feitos pelos magos. Agora é quase impossível encontrar uma pessoa com conhecimento antigo de magia, mas não fique chateado, o amuleto é facilmente carregado por conta própria. Para isso, basta realizar uma série de rituais simples que visam a união com a natureza.

O amuleto é um dos melhores defensores contra doenças e mau-olhado, sujeito à abordagem correta da escolha:

• Estudar a variedade de amuletos, as regras para usá-los, as propriedades protetoras de cada artefato;
• Determine quais propriedades o amuleto necessário deve ter;
• Pegar material desejado para um talismã. Os talismãs mais complexos são tradicionalmente feitos de prata, às vezes também são encontrados itens de ouro caros, mas a prata é considerada o metal dos mágicos. Amuletos de madeira têm mais forças da natureza, tais amuletos eram usados ​​pelos antigos magos.

Escolher um talismã "para dar sorte" envolve usar sua própria intuição. Alguns confiam inteiramente nele, esquecendo-se até de entender o significado dos símbolos. Muitas vezes você pode encontrar mulheres usando amuletos eslavos masculinos, pois sua escolha é determinada pela beleza externa do talismã.

Acontece que alguns talismãs não podem ser identificados, embora surpreendam a imaginação com sua beleza. Nesse caso, você precisa entrar em contato com um especialista nesse campo, que definitivamente não será um vendedor próximo à transição ou no mercado. Nível moderno A tecnologia facilita a verificação do amuleto que você gosta em fóruns especiais na Internet. Comprar um talismã de um vendedor não verificado pode ser perigoso - runas distorcidas não apenas não serão úteis, mas também podem prejudicar o proprietário. As pessoas que acreditam no poder dos amuletos, mas não os entendem, muitas vezes se perguntam por que item mágico com sinais incompreensíveis não cumpre suas funções. Mesmo o famoso e conhecido Kolovrat, personificando a vida, pode simbolizar a morte se os raios forem na direção oposta.

Símbolos eslavos adequadamente selecionados nos amuletos transformarão uma bela bugiganga em um assistente pessoal que pode proteger seu dono, seus entes queridos e sua casa. Se o talismã não cumprir suas funções:

• Não foi feito de acordo com os costumes eslavos;
• O amuleto não está carregado ou este rito deu errado;
• O homem escolheu um protetor inadequado para si mesmo;
• O amuleto é usado incorretamente.

Você não deve pensar que os talismãs são capazes de mudar radicalmente o destino de uma pessoa, seu impacto é reduzido ao fortalecimento das aspirações de uma pessoa visando o auto-aperfeiçoamento espiritual e físico. Somente o trabalho diário em si mesmo pode tornar o dono do amuleto bem-sucedido em vários empreendimentos.

Tipos de amuletos eslavos

Os amuletos eslavos podem ser divididos em várias categorias principais:

• Masculino;
• Mulheres;
• Bebê;
• Para proteger a casa;
• Universal.

No mundo moderno, as pessoas não se sentem conectadas com a natureza e os poderes superiores, mas amuletos carregados afetam constantemente a aura. Os pensamentos são de grande importância na vida de uma pessoa: se são puros, a aura é considerada brilhante.

Nas crenças dos antigos eslavos, todos os amuletos são divididos em masculinos e femininos, já que os deuses patronos são diferentes para todos. Cada divindade eslava estava associada a um certo fenômeno natural e era considerada o patrono de vários estratos sociais da população.

Os amuletos masculinos e infantis são tradicionalmente mais simples que os femininos, estes últimos se distinguiam por sua beleza peculiar. Além dos amuletos comuns, as mulheres costumavam usar camisas bordadas com outros símbolos mágicos que aumentavam o efeito do amuleto.

Símbolos-amuletos eslavos para homens

Os talismãs mais comuns são amuletos eslavos para homens, e isso não é coincidência. Era o caçador e guerreiro que tinha que carregar constantemente consigo um talismã, capaz de protegê-lo da fera na floresta e do inimigo no campo de batalha. Os amuletos dos homens se distinguiam pela energia agressiva; guerreiros muitas vezes tinham talismãs mostrando o compromisso de seu dono com Perun. Muitos amuletos masculinos protegem a saúde do usuário e trazem boa sorte.

Os mais valiosos são amuletos eslavos masculinos feitos de prata, feitos pelas mãos de uma mãe, irmã, esposa ou namorada e encarregados de um feiticeiro. Você pode usar sinais de feitiçaria na forma de um enfeite de pescoço, costurá-los em equipamentos militares, gravá-los em armas ou desenhar roupas, esses talismãs se tornarão verdadeiros ajudantes em qualquer situação difícil.

Os amuletos eslavos antigos mais populares para homens:

• Selo Veles. Tal item mágico parece a pata de um urso ou lobo, porque Veles era considerado um deus lobisomem. O amuleto era popular entre os feiticeiros. O mais famoso desses lobisomens foi o príncipe Vseslav, o Encantador. Deve-se notar que os lobisomens não eram honrados pelos eslavos, então este talismã pertence ao panteão sombrio. O homem o usou toda a sua vida, sem se separar dele por um minuto. Atualmente, esse talismã é adequado para bombeiros, caçadores, pescadores e viajantes, é capaz de proteger o proprietário de vários problemas e infortúnios;
• Vseslavets - um encanto dotado do poder da energia de fogo, protege o proprietário de desentendimentos, mau tempo, mau-olhado e danos. O amuleto era frequentemente usado para melhorar as relações entre as antigas tribos eslavas, ajudava a proteger a família de ataques de guerra e roubo, era um sinal de família entre algumas tribos pacíficas;
• Thunderbolt é um talismã que aprimora os traços do caráter masculino: masculinidade, coragem, valor, é capaz de tornar um homem mais forte e resiliente, aumenta a autoconfiança. Anteriormente usado exclusivamente por guerreiros, agora frequentemente usado em vida comum. O talismã protege o dono de danos, mau-olhado e espíritos malignos;
• Tempestade - o amuleto do senhor dos elementos, torna o homem sábio, forte e corajoso. A descrição deste amuleto sugere que nos tempos antigos era usado pelos Magos, que queriam ganhar poder sobre os elementos naturais. O melhor presente para marinheiros, bombeiros, alpinistas, pescadores e geólogos;
• Dukhobor é um talismã para aqueles que aspiram alcançar alturas espirituais. Ótimo para eremitas e pessoas que querem conhecer a união completa com a natureza, protege o dono de doenças, danos e mau-olhado;
• Svarga é um amuleto para homens maduros que atingiram a idade de 32 anos. Nos tempos antigos, só podia ser usado por quem queria se tornar um feiticeiro. Um homem foi autorizado a se tornar um feiticeiro depois de ter pelo menos 9 filhos. Atualmente, este amuleto não é recomendado para homens que não serviram no exército;
• Ratiborets é um dos amuletos favoritos dos guerreiros profissionais. O amuleto é capaz de conceder ao dono sabedoria, força, coragem e a ajuda dos ancestrais na batalha. O dono do talismã recebe proteção dos elementos e sucesso em todos os seus empreendimentos;
• Strishibozhich é semelhante em função ao Ratiborets, mas foi destinado a profissões mais pacíficas. Agora recomendado para socorristas, bombeiros e policiais;
• A canção de natal era considerada um dos encantos mais reverenciados do povo, tornava os homens mais corajosos, dava-lhes vontade de vencer, protegia-os no campo de batalha e na vida cotidiana;
• Znich é um amuleto favorito para naturezas refinadas, usado por bardos, harpistas e assim por diante. O talismã carregava seu dono com energia, protegido de doenças, danos e mau-olhado, ajudava um homem a encontrar o amor ou reviver sentimentos antigos;
• O machado de Perun é um amuleto típico de um guerreiro, muito usado por príncipes e anciãos de clãs, criado em homenagem a Perun, o deus do trovão e do relâmpago. Ele ajuda o guerreiro a permanecer no campo de batalha, a proteger terra Nativa. NO vida familiar serve como um guardião confiável da fidelidade conjugal.

A interpretação dos significados dos amuletos é um componente muito importante, você não deve negligenciar isso, porque no final você pode obter seu impacto negativo em uma pessoa.

Características de amuletos eslavos para mulheres

Uma característica das runas e amuletos eslavos femininos é sua beleza e graça. O objetivo principal de tais amuletos:

• Proteção do bem-estar familiar;
• Assistência no nascimento de filhos;
• Protegendo uma mulher dos inimigos.

Muitas vezes, os eslavos bordavam sinais de proteção em suas roupas, transformando-as em coisas mágicas que eram passadas de geração em geração. Os amuletos femininos podiam ser usados ​​na forma de brincos, pulseiras e colares. Os amuletos femininos mais populares:

• Lunnitsa é o principal amuleto da felicidade e do amor feminino, popular na Rússia antiga. Atualmente, há um interesse crescente por ele entre as meninas modernas. Lunnitsa ajuda a casar, ter e dar à luz com sucesso uma criança saudável, protege contra doenças e deterioração;
• Yarovik-Bombeiro é um poderoso amuleto de dupla face. Ajuda a aumentar o bem-estar e a riqueza da família, atrai boa sorte, é capaz de proteger uma mulher e seus futuros filhos de doenças, mau-olhado e danos, dá a sua amante força interior lidar com as dificuldades da vida familiar. Nos tempos antigos, era usado como auxiliar durante a gravidez e o parto;
• A Estrela de Lada é um amuleto em homenagem à deusa Lada, a Mãe de Deus. Uma combinação interessante de paganismo e cristianismo. Lada é considerada a deusa da família e do amor, juntamente com o símbolo cristão, não apenas dá à mulher o amor e o respeito de seu marido, mas também a salva de espíritos malignos;
• Makosh - o amuleto mais importante das mulheres eslavas maduras, ajuda a preservar a lareira da família, protege contra doenças e problemas. A deusa Makosh tem sido considerada a padroeira dos fiandeiros e tecelões. Atualmente, os amuletos Mokosh são usados ​​para atrair dinheiro e felicidade familiar;
• Ognevitsa - um talismã destinado a mulheres casadas que se tornaram mães. Somente sob tais condições protege o lar da família, caso contrário, o talismã é capaz de destruir a energia da anfitriã;
• Parto - destinado a mulheres que se casaram recentemente e sonham em ter filhos. Depois que a mulher engravida, ela continua a proteger a amante e seu filho. No mundo moderno, ajuda as mães jovens a lidar com a depressão pós-parto, alivia a dor durante o parto. Atua também após o parto, protegendo mãe e bebê;
• Ladinets - outra versão do amuleto da deusa Lada, salva sua amante de doenças femininas, dá felicidade à família. Tal amuleto pode ser usado por todas as mulheres que acreditam em seu poder mágico.

Amuletos eslavos principalmente femininos protegem meninas e mulheres, suas famílias das forças do mal.

Proteção mágica das crianças e da lareira

Muitos amuletos eslavos são adequados para crianças adolescentes, embora existam vários tipos de talismãs projetados exclusivamente para recém-nascidos. Os amuletos das crianças eram frequentemente pendurados no berço, salvando o bebê do mau-olhado, danos e forças do mal. Na Rússia Antiga, eles sempre foram feitos pela mãe da criança, agora podem ser comprados em lojas especializadas. Amuletos foram bordados em roupas infantis, passados ​​de uma criança para outra, o mais popular entre eles:

• Rodovik foi criado em homenagem ao deus Rod, que é considerado o progenitor da vida na terra e em outros mundos. O talismã foi colocado na cama do bebê ou pendurado sobre ele. Destinava-se a ajudar o bebê e toda a sua família, era mantida em casa mesmo depois que a criança crescia;
• Pelenashka pertence às bonecas amuleto eslavas, capazes de proteger o bebê e sua casa de muitos problemas. Ainda é feito por algumas mães por conta própria, sem o uso de tesouras e agulhas. Externamente, assemelha-se a uma pequena boneca em um lenço, envolto em fio vermelho.

Os amuletos das crianças eram frequentemente passados ​​de crianças mais velhas para as mais novas.

Para proteger sua casa, os eslavos usavam vários amuletos. Amuletos eslavos para a casa foram aplicados na parede da residência, impedindo a penetração de forças das trevas lá. Alatyr é tradicionalmente considerado o melhor deles, protege a casa da penetração de doenças, ladrões e evita incêndios. Além de Alatyr, Rodovik, Molvinets e outros frequentemente pintados nas paredes da residência.

Talismãs eslavos universais

Os antigos eslavos tinham amuletos universais projetados para serem usados ​​por homens, mulheres e crianças. Sua proteção não é tão forte quanto a dos amuletos pessoais. Os talismãs universais mais famosos:

• O homem do casamento não é um amuleto universal, não é adequado para crianças. O talismã destina-se exclusivamente aos recém-casados, colocado nos noivos no dia do casamento, ajuda a evitar escândalos familiares, traições e o desvanecimento do amor. Seu poder só funciona quando usado por ambos os cônjuges. Trabalha em conjunto com bordados de proteção, colocados na cama matrimonial. O noivo é afastado dos cônjuges após o nascimento do primeiro filho, envolto em bordados de proteção e se esconde em um lugar secreto onde continuará protegendo a família de problemas;
• Superar a grama é considerado um talismã feminino, mas nas costas há uma flor de samambaia, que é símbolo masculino. Garantir a felicidade, a riqueza e a sorte, a proteção contra os maus espíritos é sua principal tarefa;
• O amuleto de Veles não é o Selo de Veles, parece uma letra “A” invertida, era usado para antigos rituais eslavos, ajuda a revelar os potenciais ocultos do indivíduo. Com a ajuda do amuleto Veles, você pode estabelecer uma conexão com o outro mundo;
• Svarozhich - um amuleto em homenagem ao deus Svarog. Mais um talismã masculino, mas agora as mulheres também o usam. O dono do amuleto deve ser honesto e justo, caso contrário o deus Svarog, que honra a justiça, o punirá;
• Molvinets, de acordo com antigas lendas eslavas, foi apresentado às pessoas pelo deus Rod, o amuleto mais forte que atrai boa sorte e ajuda a encontrar o amor. Pode ser usado como amuleto, aplicado na roupa ou na pele em forma de tatuagem;
• A Estrela da Rússia é tradicionalmente um amuleto masculino, mas atualmente é recomendado usá-lo. mulheres fortes criar filhos sem marido. O talismã é capaz de ajudar a conhecer os segredos da vida, proteger de energia negativa, dá força física e moral;
• Kolovrat - um amuleto que simboliza o movimento do sol, ajuda a manter a saúde, protege contra o mau-olhado e danos ao seu dono.

A escolha de um amuleto eslavo agora se tornou uma loteria, apenas 80% daqueles que compram talismãs o fazem com base na aparência do amuleto. Essa abordagem é inaceitável, porque você não deve brincar com magia. As mulheres podem usar vários amuletos ao mesmo tempo, e os homens precisam escolher um único amuleto.

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Gosto de artes marciais com armas, esgrima histórica. Escrevo sobre armas e equipamentos militares porque é interessante e familiar para mim. Frequentemente, aprendo muitas coisas novas e quero compartilhar esses fatos com pessoas que não são indiferentes aos tópicos militares.

Em todos os momentos, os eslavos tentaram proteger a si mesmos e seus entes queridos do mal, problemas, calúnias, doenças e ansiedade mental com a ajuda de amuletos. Se tocarmos na história, os antigos eslavos adoravam o culto do Sol; portanto, os amuletos eslavos estavam sempre com signos solares, cuja principal tarefa é proteger a pessoa que os usa.

Você não deve pensar que qualquer amuleto pode proteger uma pessoa, porque não existem opções universais, como, por exemplo, no cristianismo. Para que o amuleto sirva como proteção confiável, ele deve ser selecionado adequadamente. Um dos exemplos mais claros de amuletos eslavos (individuais) pode ser considerado o signo solar da Valquíria, que era usado apenas por mulheres eslavas que se preocupavam em proteger sua espécie e família. Os encantos dos eslavos têm a intenção de criar uma espécie de tela protetora para uma pessoa, casa, família de todos os tipos de problemas, doenças e problemas.

Cada amuleto eslavo é individual, por isso é importante selecioná-lo não apenas por sua beleza, mas também por seu valor. A escolha de um talismã é um processo complexo, exigindo não apenas a definição de critérios de beleza, mas também conhecimentos básicos sobre um determinado tipo que se tornará um verdadeiro auxiliar, e não apenas mais um acessório de moda.

Cada cultura é caracterizada não apenas por seu próprio épico e tradições, mas também por próprio sistema imagens esotéricas, nas quais, com base nas figuras geométricas mais elementares, são lançadas as bases do ser e da visão de mundo dos representantes de uma determinada nacionalidade. Podemos dizer com segurança que os símbolos e emblemas são um componente obrigatório de todas as denominações religiosas, comunidades e culturas.

Nossos ancestrais eslavos tinham conhecimento suficiente para compor suas próprias

modelo do dispositivo do mundo circundante. o mais brilhante

mesma forma do DNA. Se nos voltarmos para o épico sumério Enuma Elish, ele mostra claramente a conexão entre os Vedas da Índia Antiga, cuja base pode ser considerada com segurança como tradições eslavas. Este épico descreve com detalhes suficientes os processos do surgimento do sistema solar. Não se esqueça
Mahabharata, que é escrito com base nos Vedas Perun. A história dos eslavos está cheia de segredos e mistérios, e quem quiser compreendê-los não deve apenas olhar as fotos com Perun ou Dazhbog, mas realmente estudar os registros e testemunhos que sobreviveram aos nossos tempos nos épicos de vários países . Infelizmente, algumas pessoas, tendo visto e comprado amuletos eslavos, consideram-se descendentes dos grandes arianos, mas isso não é inteiramente verdade, porque para eles nada mais são do que uma bugiganga, e nada a ver com história eslava essas pessoas não.

Estes estão longe de ser todos os exemplos do fato de que os antigos eslavos tinham conhecimento que a humanidade moderna ainda não tem. Para maximizar a preservação do conhecimento adquirido ao longo dos séculos, foram utilizados símbolos - imagens simples que são muito mais compreensíveis para um conhecedor do que inúmeros volumes de bibliotecas. A propósito, a mídia de papel pode ser facilmente destruída (lembre-se Biblioteca de Alexandria), e um símbolo aplicado a um amuleto ou apenas uma pedra não será distorcido por uma determinada visão e manterá seu significado original. Todo descendente dos eslavos é simplesmente obrigado a conhecer e entender o significado dos fundamentos da antiga mitologia eslava, runas e amuletos, porque esta é a nossa história, por mais que tentem escondê-la atrás dos cânones cristãos, permanecerá um verdadeiro história.

Como escolher o amuleto eslavo certo

Amuletos eslavos e seus significados são uma seção inteira da história, apesar de todos simplicidade e clareza à primeira vista. Todo mundo que decide comprar um amuleto eslavo deve saber que ele só se beneficia se for cobrado a tempo e de acordo com todas as regras. Nos tempos antigos, essa missão foi realizada pelos Magos, que se especializaram em concentrar energia no amuleto. Hoje é quase impossível encontrá-los, mas isso não é motivo para ficar chateado - o amuleto pode ser carregado sozinho se você seguir um conjunto simples de ações. Você não deve pensar que o processo de carregamento do amuleto se assemelha a algum tipo de ação satânica com sacrifícios obrigatórios, na maioria dos casos as forças da natureza são usadas, unidade com a qual para os eslavos sempre foi o ritual mágico mais importante. Para que os amuletos eslavos funcionem para proteger seu dono, é importante escolhê-los corretamente. Abaixo estão as principais dicas para escolher e usar símbolos eslavos na vida cotidiana:

Amuletos masculinos e femininos

Todos os amuletos eslavos são divididos em duas categorias principais - para homens e mulheres. A base de qualquer amuleto é o símbolo representado nele, associado a certas forças da natureza. Embora a fé em poder superior e os deuses hoje não são tão grandes quanto costumavam ser, os amuletos estão intimamente ligados a poderes superiores que afetam constantemente uma pessoa. É por isso que é importante não apenas escolher o amuleto certo, mas também carregá-lo com pensamentos puros, usá-lo constantemente e acreditar em seu poder mágico. Acontece que nas crenças dos antigos eslavos havia uma divisão clara em patronos masculinos e femininos, portanto, os amuletos devem ser escolhidos de acordo não apenas com o mês de nascimento, mas também com o sexo. A prata é considerada um material tradicional para a fabricação de amuletos eslavos, pois esse metal possui propriedades únicas de purificação e durabilidade.

Em cada cultura popular mais cedo ou mais tarde, surge um sistema esotérico de signos, transmitindo conhecimentos, habilidades místicas ou conceitos de divindades da forma mais simples. formas geométricas e suas combinações. Os símbolos eslavos, por exemplo, são parte integrante da fé e da comunidade de ancestrais distantes.

Os melhores cientistas estão trabalhando para decifrar o grau de sua importância para a cultura e a religião. cientistas do mundo. Os eslavos são um dos maiores grupos étnicos do mundo, vivendo principalmente no Sul e da Europa Oriental. Longe de ser imediato, os cientistas conseguiram encontrar evidências detalhadas de suas crenças e rituais. Os símbolos dos eslavos são semelhantes às runas clássicas. Eles reproduzem em uma imagem visual a fé em poderes superiores. Os ancestrais dos eslavos divinizaram os fenômenos naturais e pediram proteção.

Qualquer pessoa já viu um amuleto de suástica pelo menos uma vez na vida. Ao contrário da crença popular, Kolovrat é um símbolo eslavo do sol, não um signo fascista. A palavra antiga "kolo" significa um círculo ou uma roda, então ele recebe a personificação da rotação anual do disco solar como um processo sem fim. tem vários aspectos de interpretação que você deve estar ciente de:

1. O amuleto esconde a sazonalidade das estações e uma série de elementos elemento natural- fogo, água, terra e ar. Por esta razão, o Kolovrat clássico tem exatamente oito raios.
2. O segundo nome dos símbolos eslavos da suástica é svarga, porque se move pelo céu como o sol.
3. A direção dos raios do centro para as bordas mostra a conexão do signo com as divindades brilhantes, prometendo um bom patrocínio.

A deusa eslava Lada recebeu um lugar especial no panteão dos ídolos eslavos. Ela jogou o mesmo significado para o sexo feminino como o símbolo do sol entre os antigos homens eslavos. Como Svarog, Lada era o deus original, pertencente ao topo do panteão. Ela participou da criação do homem, o que permitiu que as mulheres a considerassem a guardiã do lar e dos casamentos fortes. O símbolo da deusa Lada entre os eslavos é chamado de Estrela da Rússia e se parece com uma estrela de oito pontas, incluindo um quadrado entrelaçado com duas elipses. É usado como talismã nos seguintes casos:

• desentendimentos com o marido;
• divulgação insuficiente das qualidades femininas;
• falta de compreensão na família;
• esterilidade ou doenças da área urogenital feminina.

Esta nação também tinha símbolos que não tinham uma divindade específica que os personificasse. Este é o patrono das pessoas Rod, que se manifestou em todas as coisas vivas - de flores e árvores a gado e pessoas. Acreditava-se que, ao cuidar de seus entes queridos, uma pessoa manifestava o que uma partícula da Família depositava nela. Seu sinal é idêntico à suástica de quatro feixes com bordas arredondadas. O símbolo amuleto eslavo da Família foi usado para:

1. Sobrevivência da família. Em tempos difíceis, a suástica foi retratada em roupas, utensílios domésticos e outros utensílios domésticos.
2. Proteção durante as hostilidades. Tais símbolos sagrados dos eslavos, como o sinal da família, foram aplicados em camisas e bainhas para que seu dono sobrevivesse em uma batalha mortal.
3. Ajude a descobrir talentos. Os adolescentes, confusos na escolha do trabalho ou sofrendo de maus hábitos, receberam amuletos com Rod para devolvê-los a uma vida justa.

O nome deste sinal não apenas ecoa o nome das deusas guerreiras escandinavas, mas é uma espécie de imagem espelhada dos mitos sobre elas entre os povos eslavos. Nenhum outro símbolo dos antigos eslavos carrega um significado protetor tão poderoso para defensores e guerreiros. Três fatos interessantes estão relacionados com a Valquíria de uma só vez:

1. Nem todo mundo tinha permissão para usá-lo: a prerrogativa era dada aos participantes ativos nas batalhas militares, mas não aos veteranos e deficientes que retornavam da guerra.
2. Símbolos eslavos solares, que é a Valquíria, são projetados para suavizar a energia da guerra, para acalmar a raiva das pessoas.
3. O emblema foi considerado capaz de proteger os livros sacerdotais de olhares indiscretos.

A cor ou flor de samambaia de Perun é um dos sinais mais antigos de filiação eslava. A suástica de oito pontas tem um significado esotérico especial: personifica o poder conquistador da energia solar. O símbolo da samambaia entre os eslavos é uma evidência do amor da dama de banho e do guerreiro celestial, a quem Perun ofereceu uma flor como presente. Floresce apenas uma vez por ano - nos dias do solstício de verão, caindo em 20, 21 ou 22 de junho, dependendo do ciclo solar. A cor Perunov tem uma natureza dupla, que todos os sacerdotes conheciam nos tempos antigos:

1. Por um lado, é uma arma poderosa contra os maus espíritos: os símbolos protetores dos eslavos para a casa sempre foram decorados com sua imagem. Acreditava-se que ele impedia a penetração de demônios e demônios na casa.
2. Por outro lado, a própria samambaia atraiu pessoas desonestas. Ele trouxe boa sorte no roubo e descoberta de tesouros de outras pessoas, o que o tornou um talismã popular entre os ladrões.

Havia também amuletos que podiam ser usados ​​apenas por pessoas com o dom de profecia ou adivinhação. As futuras bruxas e oráculos reverenciavam o alatyr - uma estrela de oito pontas, personificando o centro do mundo e o olho de toda a família, concentrando seu conhecimento e poder. Foi criado por Svarog e usado por Ilya Muromets durante a batalha com forças sobrenaturais. Alatyr é um símbolo dos eslavos, unindo a unidade de dois princípios - masculino e feminino. Deve ser usado para:

• proteção de membros da família de um curandeiro ou bruxa;
• trazendo harmonia e iluminação;
• encontrar o equilíbrio e domar as forças internas;
• recepção mensagens ocultas dos deuses.

Se a Valquíria era familiar aos povos escandinavos, o trevo ainda é popular na Irlanda até hoje. Os símbolos protetores dos eslavos na forma de três pétalas também são chamados de sinal. Como na Irlanda, também na Rússia, ele fazia parte das cerimônias sagradas usadas no curso das tradições sacerdotais. Por causa de sua origem pagã, ainda há um amplo debate sobre seu condicionamento na cultura cristã. O trevo de três folhas é considerado o ideal da harmonia natural devido aos contornos equiláteros e comprova a existência da providência divina na natureza.

O trevo é muitas vezes confundido com a triquetra devido à semelhança fenomenal dos dois signos. A triquetra difere por não ter uma "perna" - a base, que tem uma folha de trevo. Muitas vezes é chamado de símbolo "varegue", embora os antigos celtas o retratassem pelo menos em seus santuários. A triquetra não é como outros símbolos protetores dos eslavos: era uma maneira de passar gerações de conhecimento sobre o movimento do Sol no céu. Seus ângulos são as principais posições da luminária quando está ao amanhecer, no zênite e antes do pôr do sol.

Considerando que quase todos os sinais semelhantes a suásticas mostravam Svarog viajando pelo céu, é lógico que ele deveria ter uma carruagem. Garudas são símbolos pagãos dos eslavos, identificados como uma carroça de fogo na qual Svarog e Vyshen se moviam. Também é curioso que às vezes eles fossem retratados como pássaros cósmicos - artistas de desejos acalentados. Imagens semelhantes foram deixadas em templos por devotos na Índia. O amuleto Garuda é necessário para os seguintes propósitos:

• resolução das dificuldades da vida;
• passando pela dor da separação;
• expansão da consciência e rejeição dos problemas cotidianos;
• dotando o corpo de energia poderosa.

Este sinal migrou para os Vedas dos russos depois que eles conheceram o povo germano-escandinavo. A imagem pertencia pessoalmente ao deus Odin: era dedicada à árvore Ygdrasil, na qual todos os nove mundos, incluindo a Terra, estavam incluídos. Tendo reabastecido os antigos símbolos eslavos, o valknut foi renomeado para o nó dos eleitos. Foi considerado um signo trino, revelando aspectos do universo como:

• unificação dos mundos do passado, presente e futuro;
• a unidade da alma e da casca do corpo;
• um vínculo sutil entre membros do mesmo gênero, vivos e mortos.

Acontece que, estudando a cultura da Rússia Antiga e os antigos eslavos, eles estudam minuciosamente a Ortodoxia, exemplos dos primeiros séculos da Rússia cristã, no entanto, é costume falar sobre o paganismo em livros em uma linha: “antes do batismo de Rússia, os eslavos eram idólatras”, mas essa formulação não só não é correta, mas não é verdadeira – é como falar sobre os cristãos como “adoradores de ícones”. De fato, o paganismo dos eslavos é um assunto de estudo muito mais profundo, mais interessante e misterioso do que o cristianismo.

Isso já foi comprovado por muitos autores, por exemplo, Boris Alekseevich Rybakov em seus livros de época, que abriram os olhos de muitas pessoas que agora estão envolvidas no paganismo (“O paganismo dos antigos eslavos”, “O paganismo da Rússia antiga” e muitos outros), muitos autores posteriores menos conhecidos: Anton Platov, Alexander Asov, Valery Demin, Sergey Paramonov (Forest). Do ponto de vista científico, o primeiro a estudar a fé antiga foi ninguém menos que o gênio russo Mikhail Lomonosov. Membros das comunidades Rodnoverie (pagãs), que estão rapidamente ganhando força em nosso país, também estão envolvidos em pesquisas, os mais famosos deles são os Magi Veleslav (comunidade "Rodolyubie"), Dmitry Gavrilov (Iggeld), Velimir ("Kolyada Vyatichi "). Todos esses autores falam do paganismo como uma fé multifacetada, profunda e antiga de nossos gloriosos ancestrais - e ninguém acusa os antigos eslavos de "idolatria sombria".

Na mesma obra, falaremos de um símbolo pagão, parte integrante da cultura tradicional (pagã). Serão considerados os principais grupos de símbolos, sua interpretação religiosa e mágica e a história de sua origem, além de outros fatos de interesse do leitor.

O papel do símbolo no paganismo

De grande importância na Fé Primordial, como os seguidores modernos dos antigos Magos gostam de chamar o paganismo, é o símbolo, é ele que muitas vezes carrega a principal carga semântica na arte mágica e sacerdotal. Afinal, um símbolo não é apenas um ícone ou decoração no cajado de um feiticeiro, utensílios rituais, um ídolo ou outra coisa, mas um conjunto de significados sagrados, efeitos mágicos, milhares de anos de trabalho dos antigos gênios que formaram este signo. Simplificando, o símbolo no paganismo dos eslavos carrega, em primeiro lugar, uma carga mágica e apenas em último lugar - uma carga estética.

O símbolo é usado para influenciar o mundo, transformá-lo. Muitos símbolos são amuletos, "repugnantes" forças das trevas caos, capaz de causar danos ao portador deste amuleto, muitos são capazes de apagar a linha entre os mundos, permitindo, por exemplo, um xamã, viajar para o mundo escuro (Nav) ou claro (Direito), alguns são apelo direto aos deuses, uma ou outra força da natureza ...

simbolismo solar

Simbolismo solar - o simbolismo do elemento solar, o Sol, deuses da luz solar.

Os Deuses do Sol no Paganismo Eslavo - Dazhdbog, Svarog, Khors. Eles são um da luz, isto é, representam as forças da Regra dos deuses. Regra - o mundo superior e celestial na mitologia eslava. Os eslavos representavam a regra como mundo perfeito onde prevalecem as leis da justiça e da honra. Muitas palavras russas nos falam sobre isso: correto (como em Prav), spravny (com Prav), regra (na justiça), certo (em ambos os significados). O simbolismo solar é um dos mais brilhantes da tradição eslava. Entre os signos solares, talvez, não haja um único que seja prejudicial. Pelo contrário, todos os signos estão associados à aquisição de bens materiais e espirituais, sua multiplicação. O sol no paganismo também é um olho que tudo vê, e é por isso que, se houver necessidade, eles cometeram um crime à noite - talvez os deuses da Regra não percebam; na mesma noite, espíritos malignos e bruxos das trevas são ativados. Na hora ensolarada do dia, ao contrário, também predominam as forças da luz que auxiliam o homem e a natureza. No entanto, este é apenas um lado da moeda.

Sobre a suástica

Talvez o signo fundamental para o simbolismo solar. Os mais míopes e ignorantes, cuja mente está sobrecarregada pelos estúpidos gritos de propaganda da mídia, consideram esse signo um atributo invariável do fascismo, skinheads que estão tão na moda hoje. Isso não é verdade. Qualquer historiador ou filósofo, e mais ainda um pagão, traçará a história deste signo desde as profundezas de muitos milênios. Pela primeira vez, este símbolo, juntamente com alguns outros símbolos do paganismo alemão, foi apropriado por seu poder fascista por Adolf Hitler. Desde então, tornou-se costume, como o fascismo - por isso a suástica, em homenagem ao grande (e terrível) Hitler. Na verdade, esse sinal não tem nada a ver com a indignação chamada fascismo. Este signo é uma imagem do Sol, um apelo aos deuses brilhantes. Este signo traz o bem e a justiça ao mundo da Revelação, carrega uma enorme carga de energia mágica de luz.

O nome sânscrito clássico para este símbolo vem da raiz indo-européia "su/swa", que significa "associado ao bem". Lembremos o pássaro Mãe Sva (a padroeira da Rússia), o deus Svarog, Svarga - o habitat dos deuses brilhantes dos mitos eslavos. A palavra "luz" pertence à mesma raiz. No entanto, entre os eslavos, a suástica era chamada Kolovrat ou Solstice. No entanto, Kolovrat ainda começa com 6 raios. Já que Kolo é um círculo, um ANEL, uma RODA, um POÇO, um KOLOBOK. Kolovrat em todas as épocas e entre todos os povos era um símbolo do Sol, há até motivos para acreditar que o Sol nos tempos antigos era chamado exatamente de “Kolo”.

Além disso, alguns autores a associam à unidade da estática e da dinâmica. Além disso, apenas uma suástica rotativa tem um significado dinâmico. Se girar no sentido horário (para a direita), simboliza o desejo por tudo relacionado à vida, com qualidades positivas e ativas masculino; a rotação no sentido anti-horário, ao contrário, indica morrer, a negação de toda positividade e passividade do comportamento. Absolutamente oposto, os gregos interpretam a direção de rotação de sua suástica (que a chamava de "tetraxele" - "quatro patas", "quatro pontas"), pois aprenderam sobre a suástica dos povos eslavos que não eram amigáveis ​​com eles e decidiu que o que os eslavos - Regra, eles - Hades. Portanto, há muita confusão com a direção de rotação e a direção dos raios das suásticas. A suástica não é apenas um signo de quatro feixes, como foi descrito acima. Existem também suásticas com 2, 3, 5, 6, 7, 8 ou mais raios. Cada tipo de suástica tem seu próprio significado mágico específico. Vejamos alguns outros tipos de suásticas.

sinal de trovão- o sinal de Perun, uma cruz de seis pontas dentro de um círculo. Este sinal era amplamente conhecido, e os escandinavos, celtas e eslavos o conheciam. Podemos ver o sinal do trovão no ornamento das rocas russas e nas cabanas até o nosso tempo. Eles cortaram até o fundo por uma razão. Nas cabanas, era esculpido em um kokoshnik (uma tábua pendurada no final de um cume) como um pára-raios mágico. Além disso, um sinal de trovão é um sinal de coragem, proeza militar. Foi sinal mágico esquadrão russo. Este sinal pode ser encontrado em capacetes, placas de armadura. Este sinal também é bordado em uma camisa masculina.

Kolovrat de oito vigas- um sinal sob o qual agora está ocorrendo o renascimento do paganismo eslavo. Você pode vê-lo nas bandeiras das comunidades pagãs modernas. Tal honra foi dada a este sinal não por acaso. Este é um sinal de Svarog, o deus criador, o deus da sabedoria. Foi Svarog quem criou a Terra, as pessoas (através de Dazhdbog), deu às pessoas muitos conhecimentos, incluindo metal e um arado. O sinal de Svarog é um sinal de sabedoria e justiça superior, um sinal de Regra. Além disso, a estaca de Svarog é um símbolo do universo. O dispositivo da roda universal de Svarog é muito difícil. Seu centro está localizado em Stozhar-Stlyazi - o eixo celeste. Ele gira em torno de Stozhar em um dia e faz uma revolução em um ano. A rotação muito lenta da Roda leva à mudança de épocas zodiacais. Tal revolução da Roda dura 27 mil anos. Desta vez é chamado o dia de Svarog.

Trixel- Suástica de três ramificações. No norte, é usado um “quebrado”, ou seja, um trixel que não possui conexões entre os raios. Seu significado mágico não é conhecido com muita precisão. Mas se partirmos do fato de que consiste em três runas do Elder Futhark "Laguz" ("Laguz"), verifica-se que este é um sinal de "o que leva", um sinal que direciona o desenvolvimento de eventos em a direção certa. Também pode ser comparado com as três runas "Kano" ("Kano"), uma runa muito complexa associada à direção e orientação da atividade humana. Simplificando, este sinal orienta uma pessoa na vida, serve como uma espécie de " estrela Guia" para ele. Além disso, alguns estudiosos associam esse signo ao tempo e ao deus do tempo, entre os eslavos - com o deus do número e os três raios do trixel - com três pernas dobradas nos joelhos (correndo), mas essa definição é muito superficial: é baseia-se apenas na interpretação grega do nome do sinal: tri - três, kselos - osso, membro. Seguindo a terminologia grega, a suástica de quatro raios é chamada de "tetraxel".

Assim, as principais formas de simbolismo solar, a suástica, são consideradas. No entanto, existem também muitos outros símbolos solares que são menos característicos dos povos eslavos, por exemplo, o "Olho do Dragão" - uma suástica de três feixes com raios conectados, usado no País de Gales (Grã-Bretanha) na magia da terra, o so- chamada "versão celta" - uma suástica com raios curvos ondulados, inscritos em um círculo, Sonnenrad (a propósito, era o emblema de algumas divisões da SS), a "cruz da dedicação" e muitas outras ...

Cruz

Também símbolo solar. Não atribuímos à suástica de forma muito condicional - a cruz também é uma suástica, apenas sem raios recuando para o lado. Muitas pessoas não muito distantes o consideram um sinal “puramente cristão”, mas isso está longe de ser o caso. Por exemplo, missionários católicos pregando na China viram cruzes representadas nas estátuas de Buda, cujos ensinamentos surgiram cerca de seis séculos antes do cristianismo, e canquistodores espanhóis testemunharam a veneração da cruz pelos índios pagãos norte-americanos como uma fusão de fogo celestial e fogo terrestre.

A palavra "cruz" vem da raiz europeia comum "cru", que significa "curvo". Podemos observar essa raiz nas palavras "círculo", "curva", "íngreme". Em latim, "crux" significa cruz. Há outra versão que a palavra "cruz" vem da raiz eslava "kres" - fogo (compare: "kresalo" - uma ferramenta para acender um fogo).

Evidências arqueológicas sugerem que a cruz era reverenciada como um símbolo desde o Paleolítico Superior. A cruz é um símbolo da vida, do céu e da eternidade. Além disso, a cruz correta (com extremidades iguais) simboliza o princípio de conexão e

interação de dois princípios: feminino (linha horizontal) e masculino (vertical). As cruzes também são divididas em uma linha reta, ou seja, tendo uma linha horizontal e vertical, e uma oblíqua, com duas linhas diagonais, com uma cruz reta personificando um princípio criativo agressivo masculino, uma oblíqua representando um princípio criativo mais suave.

Uma cruz reta também pode servir como um modelo primitivo da Árvore do Mundo, onde a linha vertical é a Árvore do Mundo e a linha horizontal é o mundo da Revelação. Assim, uma cruz com uma linha horizontal deslocada para cima indicará a localização do mundo de Rule on the Tree, para baixo - o mundo de Navi. Naturalmente, essas cruzes terão um significado mágico correspondente.

Considere os principais tipos de cruzes característicos da tradição nórdica.

Cruz celta ou Kolokryzh demonstra com mais precisão a semelhança da cruz com a suástica e toda a convencionalidade de sua separação. Veja os kolovrats de seis e oito feixes apresentados neste trabalho. Além do número de raios, esses sinais não mudam nada. Apesar de esta cruz ser chamada de celta, é conhecida por quase todos os indo-europeus, incluindo os eslavos. A história da cruz celta tem pelo menos 8-9 milênios. Os celtas reverenciavam especialmente esta cruz. A cruz celta também era chamada de "cruz do guerreiro", "a cruz de Wotan" (Odin).
cruz de doze pontas representa uma cruz com uma barra transversal em cada viga, ou uma suástica com raios estendidos para a esquerda (no escuro para a direita). O objetivo desta cruz é a proteção de influências externas. Além disso, muitos pesquisadores falam sobre esse signo como um signo mágico da Família. Também é chamado de Elmo do Medo, representando-o como um conjunto de quatro runas Algiz do Elder Futhark. Runa Algiz é uma runa de proteção passiva, ou seja, o significado deste símbolo permanece inalterado. Este símbolo foi difundido tanto nos tempos antigos, há evidências arqueológicas para isso - muitos amuletos com capacete de horror foram encontrados nos territórios dos citas, mordóvios, povos indo-europeus e, na Idade Média, decoravam as paredes das casas e produtos de madeira e também eram frequentemente usados ​​em utensílios de igreja. O símbolo mais poderoso entre os capacetes do horror é o chamado Aegishjalm (nome escandinavo) ou a Cruz da Invencibilidade - este símbolo supera todos os outros em sua eficácia.

cruz de 12 vigas

Simbolismo da Natureza, Terra e fertilidade.

Makosh. Capuz. Nadezhda Antipova

Mãe Terra, Mãe Natureza... Todo mundo conhece essas frases, mas poucas pessoas pensaram em por que elas dizem isso. Mas esta expressão nos veio do paganismo. Não há nada de surpreendente no fato de que nosso ancestral, um pagão, pudesse chamar a terra de mãe - ela, a doadora de todas as bênçãos. Ela alimenta e dá água, e veste e aquece. A terra está em união com o céu (na mitologia popular, eles são cônjuges). Dá-nos o mundo em que vivemos... Naturalmente, a Terra não poderia deixar de ser refletida na mitologia e nas lendas folclóricas. Deusa da Terra, fertilidade e destino - Makosh. Seu nome é formado a partir de duas raízes

Sinais de um campo semeado e não semeado

- "Ma", Mãe e "Kosh" - uma carteira, um depósito de riqueza. Essa decodificação dá uma ideia clara de como nossos ancestrais tratavam Mokosh e a própria Terra. A Terra está associada ao feminino - em primeiro lugar, a Terra é capaz de dar à luz à vida e, em segundo lugar, suas irmãs, Share e Nedolya, giram os fios do destino (Share gira um destino feliz, Nedolya - infeliz), porque o fio é um símbolo da vida. O fio de Doli é macio, liso, o fio de Nedolya é frágil, fino, como o destino de uma pessoa. Quando o fio quebra, a pessoa morre. Um atributo inaplicável de Mokosh é uma cornucópia, que mais uma vez fala de seu significado para as pessoas e sua relação com a terra.

Vamos falar primeiro sobre o simbolismo da fertilidade.É representado por um padrão muito característico - um losango (ou quadrado), dividido por dentro em mais quatro losangos. Este campo. Pequenos diamantes - se quiser, buracos para sementes. Se os pontos são representados em pequenos losangos, isso significa que o campo é semeado - este é um símbolo de fertilidade. Se os pequenos diamantes estiverem vazios, o campo não será semeado. Esses símbolos têm um significado mágico correspondente. Inúmeras variações são possíveis com diamantes, quadrados e pontos. Em geral, um losango (quadrado) com um ponto no meio é algo que pode dar à luz, algo que é fonte de bem-estar e abundância.

Um losango vazio é o mesmo, mas não é capaz (não fertilizado) de dar à luz.

Símbolos da natureza muito numerosos e variados. Não existe tal símbolo que signifique a própria natureza. Mas muitos sinais mágicos são dedicados a ela. Em primeiro lugar, a natureza é mágica. Portanto, vamos começar com os símbolos da Árvore do Mundo. A Árvore do Mundo (os escandinavos têm cinzas de Yggdasil) é o “Eixo do Mundo”, que contém todos os mundos em si. O mundo de Rule está localizado na coroa. No tronco - Yav, nas raízes, onde a Serpente Mundial Yusha - Nav se aconchega. O xamã, estando em transe, pode viajar por esses mundos. Vemos um eco do antigo mito sobre a Árvore do Mundo em um conto de fadas sobre um feijão mágico, onde um velho cultiva uma videira de feijão mágico até o céu e sobe até as nuvens ao longo dela.

Um símbolo como uma flor de samambaia é especialmente famoso, com o qual uma lenda está associada - uma samambaia na noite de Kupala produz uma bela flor de fogo. E floresce apenas uma noite e depois desaparece sem deixar vestígios. Quem encontrar esta flor se tornará sábio e forte.

A natureza não-mágica também se reflete nos símbolos. Por exemplo, a floresta foi representada como várias árvores desenhadas esquematicamente. Além disso, notamos que ao decompor tal árvore, obteremos várias runas Futhark Teiwaz (Teiwaz), a runa dos guerreiros, forças atacantes ou as runas Ansuz (Ansuz), que significa “Deus” da “árvore de Natal”, esta runa está associada aos Deuses e também a uma jornada pela Árvore do Mundo. Usando as runas Vendian, a árvore aparecerá diante de nós como uma combinação das runas "Alatyr", "Need", "Lelya", "Treba". É claro que a “Árvore de Natal”, mas sim o Pinheiro, é uma árvore de fé e magia. Não uma árvore de Natal, mas um pinheiro, porque é um abeto, uma árvore escura. Como prova, há um provérbio russo: "se divertir em uma floresta de bétulas, rezar em uma floresta de pinheiros e se enforcar em uma floresta de abetos". No entanto, o abeto é possível aqui como o lado escuro e Nava da fé. Agora vamos olhar para a "árvore reversa", cujos galhos são direcionados para cima. Vamos dividi-lo em runas também. Diante de nós estão Futhark - Fehu (Fehu) - possessão (muitas vezes espiritual) e Algiz (Algiz) - proteção passiva. Em Vendian - "Paz", "Krada" (fogo sacrificial), Bereginya (runa feminina, runa Makosh) e "É" (natureza, vida, movimento). Agora o significado sagrado das "árvores de Natal" aparentemente primitivas está claro. Enquanto o “pinheiro” é direcionado para o aspecto divino da fé, o “pinheiro invertido” é um aspecto mais humano, mundano – adoração, tradições, sacrifício, procriação.

Também mundo animal refletida em símbolos. Os signos herdaram as propriedades dos animais. Naks denotando pássaros têm um significado especial, pois um pássaro é uma criatura misteriosa e mágica para os antigos. Muitos deuses da luz podem se transformar em pássaros. Perun - em uma águia ou um corvo, Volkh - em Finist-Falcon. Um sinal interessante comum a todas as aves é o “pássaro bicando”. Simboliza o céu, o legado dos deuses brilhantes, até certo ponto os próprios deuses.

Há também símbolos de "pássaro" semelhantes a suásticas, como o sinal do corvo. Dê uma olhada mais de perto, pelo menos no brasão russo, na águia abrindo suas asas - nele você pode ver os contornos da suástica.

Você também pode olhar para bordados russos - eles também costumam apresentar pássaros. Mas esses pássaros não são mais javaneses, mas mágicos - conhecidos por todos, desde contos de fadas e canções Sirin, Alkonost, Gamayun. Esses pássaros sentam-se nos galhos da Árvore do Mundo e cantam suas canções. Eles são representados não tão esquematicamente quanto os outros, mas suas imagens são principalmente de natureza estética - não são usadas para magia e adoração. Talvez esse distanciamento da magia tenha permitido que esses símbolos sobrevivessem até nossos tempos na forma de bordados, entalhes e produtos de barro.

Simbolismo da Água

A água, um dos elementos criativos, é muito interessante do ponto de vista pagão, possui muitos aspectos sagrados, que não podem deixar de ser refletidos em seu simbolismo. Em primeiro lugar, água para um pagão, é isso que dá vida a todos os seres vivos - você deve admitir, esse pensamento é ousado, apóstata para o cristianismo - como alguém pode dar vida a não ser o "único" "Senhor-Deus"? Mas é com a ajuda da água celestial vivificante que as ervas e as florestas ficam verdes na primavera, é graças a ela que a colheita não seca no campo, mas floresce, dá frutos e espigas. Nossos ancestrais estavam plenamente conscientes disso. A propósito, foi da água que nasceu a terra, trazida no bico do Pato do Mundo de acordo com um dos antigos mitos russos. A água também carrega o significado sagrado de purificação. Um pagão se lavando em um banho lava não apenas a sujeira física, mas também a sujeira espiritual - uma casca de vício, escuridão, ódio. Acontece um ritual, porque a ação sagrada do renascimento, a renovação de uma pessoa é realizada - como a renovação da pele e do corpo de uma pessoa em um banho, a alma, sua aura é renovada. A ablução foi realizada antes coisas importantes- o padre deve tomar banho para realizar a cerimônia, uma pessoa deve se lavar, por exemplo, antes do casamento - antes de tudo, não pela beleza, mas para que o ritual não seja interferido pelas forças das trevas. O guerreiro sempre se lavava antes da batalha e depois da batalha, para que a batalha não fosse afetada pelas mesmas forças. E o terceiro, mas não o último aspecto do significado da água para um pagão é seu fluxo. Todo mundo conhece o provérbio de que você não pode entrar no mesmo rio duas vezes. Muitos não entendem - para eles, o rio é essa linha azul no mapa. Para um pagão, o rio é uma corrente de água - a água fluiu e o rio é diferente. Ou seja, o fluxo de água é uma espécie de indicador de tempo. Não é à toa que eles dizem - "quanta água passou debaixo da ponte desde então", o que significa que muito tempo se passou. Portanto, a água fluente do rio também é uma comparação sagrada com o tempo - a água inevitavelmente flui, assim como os dias, anos, séculos fluem.

Assim, os símbolos da água têm significados diferentes.

A água que dá vida é a água celestial, ou como eles gostam de chamar, "águas celestiais". É graças a ela que nossos ancestrais, sim, vemos uma abundância de pão, legumes, frutas, carnes e laticínios em nossa mesa de jantar. É graças a essa água que as plantas se alimentam, ganham força - a grama fica verde e suculenta, o centeio é orelhudo, os nabos crescem como em um conhecido conto de fadas. A chuva, molhando o campo, dá vitalidade plantas, enche-as de sucos. Também associada à água celestial está a ideia de uma cornucópia. O fato é que as gramíneas suculentas desempenharam um papel estratégico na antiguidade - o gado tinha que pastar em algum lugar e, se há um lugar para pastar, há muito leite e carne. Se houver chuva, o pão será cultivado no campo e os vegetais nos canteiros produzirão grandes colheitas, o que significa que nosso ancestral terá uma abundância de produtos de panificação e grandes estoques de vegetais para o inverno. Às vezes, portanto, a cornucópia é até retratada como se estivesse derramando água. Também vale a pena olhar para a própria palavra "chuva" - não lhe parece semelhante à palavra "Dazhd", um dos nomes do grande Deus, doador de bênçãos e progenitor do povo Dazhdbog. A propósito, o nome "Dazhdbog" veio de duas raízes - "vendas" - ou seja, dar, fazer o bem, ajudar e, de fato, "deus". E, em geral, a água da chuva, diferentemente da água do rio, tem um princípio fertilizante masculino.

Uma água completamente diferente - rio, diferentemente da chuva, vinha basicamente de baixo do solo - de nascentes, nascentes. A propósito, a primavera foi considerada lugar sagrado- profaná-lo era o mesmo que profanar o templo. De fato, a água “nasce” na primavera - vindo das entranhas da terra, flui da fonte em um riacho fino, o córrego se conecta com outro, estes estão conectados com o terceiro - é assim que um poderoso rio acaba . Algumas fontes tinham propriedades curativas milagrosas. Mais uma vez, não se trata de uma invenção de "vil pagãos" - está cientificamente comprovado que a água flui de algumas fontes, enriquecida com sais e minerais que são muito benéficos para a saúde. Hoje, alguns representantes da ROC estão até tentando ganhar dinheiro com a herança dos antigos pagãos - eles "abençoam para a produção" de certas águas (por exemplo, a água "Santa Primavera" extraída de uma fonte puramente pagã), mas em geral, isso está no estilo da ROC - eles estão prontos para tirar dinheiro de qualquer ninharia, e os tolos, ainda vivendo sob a servidão ideológica, vão como ovelhas em massa e compram tudo o que a mão direita divina do grande e “santo patriarca de Moscou e toda a Rússia” tocou, seja até água, até preservativos. No entanto, não vamos divagar. Como a água da nascente e do rio flui, é descrita como listras horizontais onduladas. A água do rio, ao contrário da água da chuva, e junto com um fio, pode atuar como um símbolo do fluxo do tempo, da vida. A água flui junto com os momentos passados ​​que se foram para sempre. Esta é a verdade da vida… A água não é apenas o destino, esta é a força do que conduz, ou seja, na água há um simbolismo sagrado do destino, algo que não pode ser evitado, porém, via de regra, em sentido positivo . No Futhark mais velho há uma runa "Laguz" (Laguz), "Água". Seu valor reflete apenas a essência da água corrente. Aqui está o que o conhecido pesquisador A. Platov escreve sobre esta runa em seu livro “Curso prático de arte rúnica” (co-autoria com A. Van Dart): “O nome desta runa significa não apenas água, mas - fluindo , em movimento - um que forma um fluxo e atrai você."

Na Tradição, também existem lendas incríveis sobre rios mágicos, eles parecerão familiares para você nos contos de fadas - este é o rio de leite Iriy que flui sob a pedra de Alatyr (que fica na Ilha Buyan) - simboliza não nada, mas a via Láctea. O Milk River é uma representação poética dos arredores da nossa galáxia. Muitas lendas estão ligadas à Via Láctea e ao Rio Lácteo (Branco), a maioria delas com histórias sobre a vida após a morte. No entanto, nessas histórias, outro rio aparece, Smorodina, um rio de fogo. Ele separa o mundo Java e as "grandes extensões de Navi" (o ditado é "Naviy Shlyakh", a comunidade "Bor"). Guardando as fronteiras de Navi, familiar para muitos, se não todos, Baba Yaga (Storm Yaga).

Com esse conhecimento, muitos enredos de contos de fadas se tornam claros - o herói atravessa o rio de fogo e acaba com Baba Yaga - este é um enredo que é um pouco semelhante à história grega antiga sobre Orfeu e Eurídice. E para onde os gansos-cisnes levaram o irmão Ivanushka da irmã Alyonushka? - Vânia morreu, e sua irmã o resgatou das garras da morte (lembre-se aqui do conceito de "morte clínica").

A ideia da Ponte Kalinov também está ligada a rios míticos. A Ponte Kalinov é um conceito multifacetado e muito complexo. Está associado a estados sutis alma humana- amor, sentimentos elevados. Em tempos posteriores, “Encontrar alguém na ponte Kalinov” significa amar (veja o artigo de V. N. Vakurov, “Kalina is Hot”, revista Russian Language Abroad, 1990 No. 4). No entanto, nem tudo é tão cor-de-rosa. De fato, na ponte Kalinov passa batalha principal da alma humana entre o início da Regra e Navi - uma batalha consigo mesmo (nossa vida é uma luta eterna). Olhe para a direita - na humilde opinião do autor, o brilhante artista russo Konstantin Vasiliev retratou com muita precisão esse duelo. Uma pessoa real (homem) é sempre um guerreiro em sua alma, um guerreiro do espírito, mas se ele não é um guerreiro, então ele é um réptil figurativa e literalmente, ou seja, uma cobra, um verme. Na batalha da ponte viburnum, é muito difícil obter uma vitória completa, destruir um lado ou outro em si mesmo, assim como não se pode ser absolutamente gentil, absolutamente sábio - portanto, a câmara celestial do governo não pode derrotar as forças do Navi de qualquer maneira.

Simbolismo do fogo

Fogo ... Provavelmente, mesmo a pessoa mais urbana pelo menos uma vez na vida olhou para um fogo vivo, não de um fogão a gás ou de um isqueiro, mas um real, que está em um fogão ou em um fogo. Um espetáculo que cativa os olhos e a mente. Naturalmente, o fogo evoca os mesmos sentimentos em um pagão. O fogo para o pagão não é apenas um processo químico, é um fenômeno sagrado. Os conceitos de fogo sacrificial (fogo terrestre) estão diretamente relacionados a esse fenômeno - a fumaça do fogo sacrificial carrega as essências das vítimas para Iriy (essências porque é difícil dizer que, por exemplo, uma panqueca tem alma ou não , mas qualquer objeto tem uma essência). Há também fogo celestial - o fogo da forja celestial, a forja de Svarog, Torá - uma das principais forças criativas. Façamos algumas analogias com o Sol e o plasma e a teoria do Big Bang e o período de formação da Terra, quando nela ocorreram processos tectônicos ativos e erupções vulcânicas. Também seria apropriado lembrar a espada de fogo - um símbolo de justiça e Regra, com a qual muitos heróis de fantasia e fantasia estão armados. personagens históricos dentro obras contemporâneas. Até os Cavaleiros Jedi dos filmes de George Lucas, que são essencialmente pagãos, estão armados com sabres de luz.

Há também um fogo Navi, aqui faremos analogias com o culto cristão, em que os pecadores que estão no inferno são assados ​​por demônios em fogueiras, que (fogueiras) têm sete modos de cozimento para esses mesmos pecadores (ver. " Divina Comédia Dante") - apenas uma espécie de micro-ondas. Essa crença primitiva sobre o destino infeliz dos pecadores (onde está a misericórdia e o perdão?!) naturalmente tem suas raízes em uma ideia pagã mais ampla e justificada do fogo Nava. Assim, o pagão Nav está associado ao reino de fogo subterrâneo (lembre-se Hades grego) - e ninguém, aliás, é frito lá, apenas o fogo subterrâneo é entendido como um elemento. Aqui seria apropriado lembrar dragões e cobras que cospem fogo - eles também são filhos de Navi. O fogo de Navi pode ser interpretado como uma força regressiva e destrutiva que queima bondade e luz. Afinal, você pode queimar seu coração com amor (fogo celestial), ou você pode queimar sua alma com embriaguez e engano.

Essas são as tortas. Agora vamos olhar para as imagens gráficas desses sinais. Os sinais de fogo, especialmente a Forja Celestial, são sinais bastante difíceis de realizar e entender. Eles representam, como regra, sinais em forma de suástica de quatro partes, mas isso não é bem uma suástica, porque o fogo não gira em lugar algum, os raios, mas até as chamas estão localizadas de maneira diferente das suásticas. Vejamos o fundamento rúnico desses signos. Ao decompor esses signos, tanto o fogo celestial quanto o terrestre, obtemos pelo menos quatro runas Futhark Kano (Kano), “Tocha” é como A. Platov caracteriza a runa: “... Uma runa muito poderosa; está ligado não apenas à formação e orientação da atividade humana (em qualquer nível) na direção certa, mas também a dar-lhe a força necessária. O segundo aspecto da runa é a divulgação. Obviamente, ambos os aspectos da runa estão interconectados - é impossível realizar o plano sem se revelar ao mundo. Aqui está um aspecto do poder de fogo. Além disso, podemos obter a runa Gebo (Gebo), Dar - a runa do presente divino. Também vemos neles a runa Inguz (Inguz), a runa do deus escandinavo Inga (Freyra), esta é uma das runas mais interessantes de Futhark, a runa da fertilidade no aspecto reprodutivo. A mesma runa no sistema eslavo é semelhante em significado à runa de Dazhdbog, o doador de bênçãos - observe que essa runa já é encontrada apenas nos sinais do fogo celestial. E, finalmente, a runa Othal (Othal), um legado cujo nome fala por si, pode parar diante de nós. Então - o simbolismo do fogo é muito complexo.

Simbolismo do ar e do espaço

Grandes são as extensões da brilhante Rússia... Vá para o campo, veja que belas terras se estendem aqui até o horizonte! Você já sentiu como o vento brinca em seu cabelo e como as ondas vão no campo de grãos, e como as árvores farfalham na floresta, e como as folhas brincam no álamo? Com certeza. Assim, diante de nós está o simbolismo do espaço e do ar. Vamos definir o que vamos entender melhor por esses conceitos. Então, o espaço é o que em matemática denota três eixos - X, Y, Z, indo para o infinito. Eles representam a largura, comprimento e altura. Simplificando, o espaço é uma determinada seção do mundo físico, definida por alguns limites - explícitos ou implícitos. O ar, por outro lado, é ar - nosso habitat, um conjunto de gases que determina, entre outras coisas, as leis da aerodinâmica - essa adição é muito importante, pois nossos ancestrais podiam julgar a natureza do ar a partir deles.

Você já atirou com arco? Não em um campo de tiro ou campo esportivo, mas em um campo? Se sim, então você deve estar familiarizado com a sensação indescritível quando você solta uma flecha e ela voa com um apito para o céu. Não é por acaso que o arco e as flechas são mencionados aqui, o fato é que uma flecha (ou mesmo uma flecha) é o principal símbolo do ar, e com ela o vento. Nossos antepassados, armeiros e arqueiros, conheciam muito bem as leis da aerodinâmica - eles tornaram possível criar flechas e um arco - um arqueiro russo poderia facilmente cobrir uma distância de mais de 250 m com fogo direto com um tiro (em comparação com a Europa Ocidental e arqueiros ingleses, esse número é muito, muito grande, excede os indicadores locais são mais de 100 m.). O espaço foi representado com a ajuda de setas - um, dois, quatro, oito. Essas setas caracterizam a essência do espaço. No caso de duas flechas, temos diante de nós correntes de ar ascendentes e descendentes, camadas superiores e inferiores da atmosfera. Considere também um sinal típico - quatro setas cruzadas: norte (inverno), sul (verão), oeste (noite) e leste (dia) - novamente temos uma unidade de opostos, aqui você tem progresso e regressão. Preste atenção: linha horizontal: leste - progresso, oeste - regressão, linha vertical: norte - progresso, sul - regressão. Vale a pena mencionar o círculo desenhado ao longo desta cruz (como na figura à esquerda) - significa a unidade dos elementos.

Triglav é homenageado como o deus do espaço na Rússia - o deus de três cabeças, que, pode-se dizer, simbolizam comprimento, largura e altura. A propósito, o atributo invariável de Triglav é uma espada de fogo, sobre a qual - na seção anterior. O deus dos espaços marinhos é Pereplut - em geral, sua essência, fica clara pelo nome, esse deus é representado por quatro cabeças, simbolizam o norte, o sul, o oeste e o leste. O deus do vento é Stribog com seus irmãos mais novos - Dogoda e Pozvizd, uma brisa agradável e um furacão violento.

Há também um espaço não material, como diriam os palhaços modernos - "mágicos", astral. Ou seja, o espaço entre os mundos, os grandes promstores de Prav e Navi. Esses símbolos devem ser buscados na imagem da Árvore do Mundo, imagens desses mundos. Considere a "coroa" da Árvore do Mundo, Regra - à nossa frente está a runa Algiz (Algiz) do Elder Futhark, uma runa de ordem passiva, e na linha Vendian temos uma runa chamada Mundo, isto é, Regra, o Eu interior, Belobog ( imagem coletiva deuses brilhantes), gênero. E agora vamos olhar para as raízes da Árvore do Mundo, temos um Algiz invertido - desordem ativa, caos e nas runas Vendian - a runa Chernobog, o antagonismo da runa "Paz". Na minha opinião, a conexão é clara.

Simbolismo da união de dois princípios.

Como pode ser visto acima, o tema da unidade e do conflito de duas forças diametralmente opostas é uma de suas principais, senão a principal lei do paganismo, a lei da existência do mundo. Este é o par duplo de Prav-Nav, este é o dia e a noite, este é, finalmente, um homem e uma mulher. Regra - o reino da verdade conquistadora, da justiça, o reino dos deuses brilhantes, abriga um belo jardim iriano com maçãs rejuvenescedoras e um rio leitoso, pássaros mágicos vivem nele, pessoas que viviam no mundo Java de acordo com a Regra obtêm lá - com razão, de acordo com a consciência (semelhante ao jardim dos mitos gregos das Hespérides). Navegação - reino sombrio caos e destruição, deuses e pessoas das trevas vivem nele, vivendo de acordo com as leis de Krivda. O conflito entre eles é compreensível - Nav está tentando destruir o mundo, Rule está tentando salvá-lo, observa sua própria ordem nele, sua unidade é que nenhuma dessas forças pode ganhar nem perder, sem eles o mundo não é concebível , sua existência é uma condição da existência do mundo, sua unidade, observamos no mundo da Revelação, o mundo das pessoas, o homem, aliás, é a personificação da unidade dessas duas forças (veja a seção "simbolismo de água"). Em geral, pode-se falar sem parar sobre Prav e Navi, por isso remeteremos os interessados, por exemplo, às obras de A. Platov, os Magi Veleslav, Velemir e Iggeld.

O par dual de um homem e uma mulher é, novamente, a união de dois princípios. Acredita-se que um homem é dominado por um princípio razoável, nas mulheres - por um sensual. Isso está de acordo com as descobertas da psicologia moderna. Se um homem pensa, se esforça para colocar tudo em ordem e equilíbrio (descartaremos algumas exceções “masculinas” e minorias sexuais), uma mulher tenta levar tudo ao caos e ao desequilíbrio (este é seu ambiente normal de existência). Aqui podemos fazer uma analogia com Prav e Navi, mas este ainda é um conflito um pouco diferente, na humilde opinião do autor, não podemos dizer que o homem é a personificação de Prav e a mulher é Navi, porém, podemos dizer que ambos e outros personificam algumas características da Regra e algumas características do Navi (tudo depende da pessoa). Se uma pessoa está inclinada a governar (em sua batalha pessoal na ponte Kalinov, a regra vence), ela mostrará os lados da regra: se for um homem, ele “pensará de acordo com a regra”, como os deuses brilhantes, mas se for uma mulher, ela será "sentida de acordo com a Regra, assim como as deusas brilhantes - Lada, Lelya, Zhiva e outras. No entanto, se uma pessoa é propensa a Navi, ela será como Viy, Koshchey, a cobra Yusha ou Morena (se for uma mulher). A unidade de um homem e uma mulher simboliza, como já mencionado, a cruz e sinais semelhantes.

Outro par duplo que não pode ser considerado é o Céu e a Terra. Esse casal, em princípio, é semelhante ao casal Homem-Mulher, mas existem algumas diferenças. Assim, na visão tradicional, a Terra é a mãe, o Céu é o pai. O céu fertiliza a terra com água celestial, chuva, a terra dá à luz as plantas. Tal aspecto parental é o principal aqui, em contraste com o par homem-mulher, onde fica em segundo plano.

Quanto aos símbolos de tais unificações, eles são linhas retas entrelaçadas, fundindo-se, como resultado, em uma, linhas retas que se cruzam, em suma, sinais de duas partes, transformando-se em sinais de uma parte.

O simbolismo do ideal

Um dos grupos de símbolos mais complexos e pouco estudados é o simbolismo do ideal. Certamente há muitas razões para isso. No entanto, eles não reduzem em nada essa lacuna no estudo do simbolismo do paganismo.

Qual é o ideal no paganismo? Claro, alguns podem espalhar sobre o primitivismo disso (Paganismo), que, dizem eles, não havia ideal algum; ele não existia. Mas não é assim - o fato de esse problema ser mal estudado não significa que o pagão não tenha um ideal. Como vimos repetidamente nas seções anteriores, no paganismo um papel enorme, se não fundamental, é desempenhado pela luta dos opostos e, ao mesmo tempo, sua unidade. Por exemplo, casais Prav-Nav, homem-mulher, ordem do caos. Este é um dos princípios-chave do paganismo - luta e unidade ao mesmo tempo. Através deste confronto e, ao mesmo tempo, de uma união inseparável, a harmonia é alcançada. Parece duro, mas pense bem: você quer viver em ordem absoluta? - soa ameaçador, não é? Então é só "Dia da Marmota". E o caos absoluto? – também improvável. Você quer ter apenas a mente e não ter sentimentos?

E o que queremos viver, por exemplo, no mundo do Rule, simplesmente não é alcançável no mundo Java, já que Yav é aquela área na Árvore do Mundo onde ocorre a unidade e ao mesmo tempo a eterna guerra do Rule com Navi . Tudo isso é dito para evitar julgamentos sobre a unilateralidade do ideal. Um ideal é sempre uma combinação de algo com algo. Um exemplo simples: um parafuso e uma porca: eles são completamente diferentes, mas ao mesmo tempo são perfeitamente adequados um para o outro: a porca é aparafusada idealmente no parafuso e é aparafusada na porca - esta é a unidade dos opostos.

Simplificando, para um pagão, o ideal é a média áurea. Poucas pessoas são capazes de vê-lo, mas qualquer pagão deve seguir o princípio da Média Áurea, a unidade ótima de dois opostos. Isso não se aplica apenas ao Rule with Navi, porque qualquer pagão luta pelo Rule, ele o glorifica (aqui está a fé "ortodoxa" para você - o cristianismo russo até tem um nome pagão). Claro, há exceções, mas em geral, os pagãos vivem de acordo com a Lei. Isto é muito ponto importante: preste atenção - não de acordo com a lei, ou seja, de acordo com a Regra, isso é algo como consciência, se alguém sabe o que é. Portanto, o antigo russo não precisava de nenhuma norma escrita em um pedaço de papel - ele mesmo entendia perfeitamente que era ruim cortar todo mundo, pegar o de outra pessoa, insultar, e a polícia não era necessária para isso: afinal, um criminoso que fizesse algo fora da Lei seria punido cercando.

Quanto à imagem do ideal, a situação é muito pior do que em outros grupos. No entanto, ainda se pode falar sobre como ele foi retratado. Como o ideal é a harmonia de todas as coisas, ele é representado como um ovo. Todo mundo se lembra, por exemplo, do conto de fadas sobre a galinha Ryaba, mas poucas pessoas sabem que profundo significado sagrado está nele. Estes são os restos de um mito antigo. Pensemos bem: a galinha Ryaba, que sabe falar (e ao mesmo tempo não causa nenhuma surpresa em Baba e Avô), pôs um ovo de ouro para os donos, ou seja, trouxe harmonia ao mundo. No entanto, o que as pessoas fazem? Em vez de salvar o ovo de ouro, eles tentam quebrar o pobre ovo. Neste ponto, vamos parar e pensar: quem, de fato, são esses Avô e Baba? A propósito, os pagãos chamam seus ancestrais distantes, respectivamente, Avôs e Baba. Baba também é um ancestral feminino. E esta companhia das primeiras pessoas está tentando destruir a harmonia. Não é uma imagem familiar, quão relevante é este problema hoje? Mas nada sai deles - as pessoas não têm força suficiente para destruir o que foi criado pelos deuses da Regra (ou seja, a Galinha Pockmarked). E então aparece um rato, e ninguém, mas um cinza. O rato cinza mora em um buraco, ou seja, embaixo do piso, ou seja, pertence a Navi. E para ser mais preciso, ela é sua personificação (afinal, ela destrói a harmonia). E ela não vem sozinha, mas também com a cauda pronta - a cauda do rato parece uma pequena cobra - isso também não é acidental - a cauda do rato é Yusha, a Serpente, ele é a Serpente do Mundo, ele é o lobo Fenrir em Mitos escandinavos, por causa dos quais Ragnarok (fim do mundo) aconteceu. E agora as forças de Navi, junto com Yusha, atingem a harmonia e a quebram - o ovo cai e quebra (oh, como é fácil quebrar a harmonia!). E bem, vovô e baba se alegram - afinal, o testículo quebrou - não, pelo contrário, eles choram - eles não gostam de viver em desarmonia (também uma imagem familiar - eles farão coisas e depois chorarão). E o que, a galinha Ryaba diz, de fato, para seus filhos, eles dizem, não se preocupe, eu restaurarei a harmonia (colocarei um novo testículo) - aqui está a essência da Regra para você. Notamos também que no conto há um conflito entre Ryaba e o rato. E pessoas más - bem, eles são e são. Mas: se não houvesse rato (Navi) e o ovo não tivesse quebrado, as pessoas precisariam de Ryaba (Direita) - dificilmente, essa é a essência das pessoas.

Há também um conto de fadas sobre um kolobok com enredo semelhante. O Gingerbread Man também se parece com um ovo. Mesmo assim, o azarado avô e baba sentem falta de sua harmonia, de seu ideal, deixando-o imprudentemente na janela. Mas se não tivesse sido deixado na janela, eles o teriam destruído de qualquer maneira por suas necessidades materialistas - eles o teriam comido (assim como hoje a alta arte se transforma em negócio). Através de longas buscas, trabalhos e esforços, Baba (ou seja, Baba), seguindo o impulso do Avô (o marido fertilizou, a esposa deu à luz, perdoe-me por alguma vulgaridade), Baba cria um ideal - um pão redondo. Mas, como resultado, deixando-o, embora não para sempre, mas ainda por um tempo, eles o perdem. Eles serão capazes de criar outro? - É improvável que tudo de todos os lugares já tenha sido varrido e raspado.

E o último. Existe um mito no paganismo de que no início em vez do Universo havia apenas um ovo. O pai dos deuses e de todas as coisas, Rod, definhava no ovo. Mas, com as forças do amor, ele destruiu sua masmorra e criou o mundo, o universo, a Terra (redonda, diga-se de passagem). Assim, em certo sentido, a harmonia original se perde para sempre. Mas precisamos de harmonia no vazio absoluto? Por que é através do amor que a harmonia é destruída também é compreensível - o amor é sempre estresse, choque, violação da harmonia em Bom senso(é por isso que você não pode viver em ordem absoluta). Este mito é bastante consistente com a teoria do Big Bang, que é muito popular entre os astrônomos. Segundo ele, o Universo surgiu da menor partícula de maior densidade - algum processo ocorreu nesta partícula, e ela explodiu, tanto que todo o seu conteúdo se espalhou em um número indefinido (mas enorme) de parsecs ao redor, violenta química começaram as reações. Como resultado dessa explosão, hoje temos o que temos: a Terra, o Sol e as vastas extensões do Universo ao redor.

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