Ramesh Maharshi disse que o mundo é um sonho. Ramana Maharshi – Conversas com Sri Ramana Maharshi I

Sri Ramana Maharshi (30 de dezembro de 1879 - 14 de abril de 1950) foi um famoso filósofo e sábio indiano.

Seu nome verdadeiro era Venkataraman Aiyar, mas seus seguidores o chamavam de Maharshi (a pronúncia da palavra "Maharishi" no sul da Índia), que significa "grande sábio", e o nome Ramana é uma abreviação de Venkataraman.

Nasceu em 30 de dezembro de 1879 na vila de Tiruchuli, no estado de Tamil Nadu, no sul da Índia, em uma família brâmane.

Aos 16 anos, ainda na faculdade, Ele teve uma experiência de morte que O levou à compreensão de que Ele não era um corpo, mas um Espírito imortal. Isso O mudou completamente. Ele imediatamente saiu de casa e foi para a montanha sagrada Arunachala, considerada a personificação do Absoluto, onde permaneceu até sua morte. morte física 14 de abril de 1950

Em 1907 ele ficou conhecido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi – Abençoado Senhor Ramana, o grande Sábio. Um ashram cresceu ao seu redor, a partir do qual foi difundido o Ensinamento de que o estado natural e original de uma pessoa é a Libertação, que ela pode obter através da auto-investigação “Quem sou eu?” Ele ficou famoso pelo poder da Presença silenciosa, por uma vida santa e por um ensinamento intransigente de autoconhecimento e autorrealização.

Livros (9)

Conversas com Sri Ramana Maharshi. Volume 1

"Conversas" - um diário das conversas do Maharshi entre 1935 e 1939 - é a coleção mais famosa de Seus ensinamentos orais e o principal livro de referência para muitos de Seus seguidores. Publicado em tradução russa pela primeira vez.

O primeiro volume cobre o período de janeiro de 1935 a janeiro de 1937. Assim como o segundo volume (fevereiro de 1937 - abril de 1939), ele cobre toda a gama de questões e problemas da sadhana em todos os níveis, do iniciante ao avançado.

Com apenas um texto dos Discursos, um buscador sério pode limpar a mente e aprender como ser você mesmo – pura felicidade. Ele estará totalmente preparado para estudar as obras do Mestre, escritas por Seu próprio punho.

Conversas com Sri Ramana Maharshi. Volume 2

"Conversas" - um diário das conversas do Maharshi de 1935-1939 - é a coleção mais famosa de Seus ensinamentos orais e o principal livro de referência para muitos de Seus seguidores. Publicado em tradução russa pela primeira vez. O Volume Um, publicado em 2002, incluiu Suas conversas de janeiro de 1935 a janeiro de 1937.

Este volume – o segundo e último – cobre o período de janeiro de 1937 a abril de 1939. A voz viva e inspiradora do Professor ajudará todo buscador espiritual a dissipar dúvidas e ser Ele mesmo - pura Felicidade.

Seja quem você é

As instruções são apresentadas na forma de uma série de perguntas e respostas nas quais Sri Ramana delineou seus pontos de vista sobre vários assuntos conversação.

Cada capítulo enfoca um tópico específico e os tópicos são introduzidos com algumas observações introdutórias ou explicativas. As perguntas e respostas que constituem o corpo principal dos capítulos são selecionadas de muitas fontes e organizadas para dar a impressão de continuidade da conversa.

Vida e caminho

A inspiradora biografia do Professor - um homem de Amor, Paz interior e humildade - combina perfeitamente a biografia do Sábio com suas instruções, dando uma resposta à mente inquieta do homem moderno.

Os materiais que transmitem a essência do Caminho de Sri Ramana são uma ajuda poderosa para os buscadores espirituais que buscam o Autoconhecimento.

Mahayoga, ou a tradição Upanishad à luz dos ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana

Bhagawan Sri Ramana Maharshi é um dos maiores Mestres espirituais, que aos 16 anos alcançou espontaneamente a Iluminação, ou Autorrealização, a consciência do seu verdadeiro Eu (Eu).

Lakshmana Sharma, que escreveu sob o pseudônimo “OMS”, passou mais de vinte anos em estreita proximidade com o Professor e recebeu dele instruções detalhadas e abrangentes sobre o conteúdo de suas principais obras que expõem o Ensinamento. Isso permitiu ao autor dar com muita habilidade uma profunda análise filosófica Ensinamentos do Maharshi, traçando paralelos com os ensinamentos dos Upanishads.

O livro orienta o leitor na busca pela Fonte do “eu” individual ilusório, levando à morte do ego e, assim, à realização de sua própria Verdadeira natureza, do praticante espiritual. O livro será, sem dúvida, muito útil para todos os que buscam a Verdade.

Canção de Sri Ramana

Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879-1950) - um dos Professores do mundo, aos 16 anos alcançou espontaneamente a Auto-realização, ou consciência de sua Verdadeira Natureza.

A essência de Seu Ensinamento e Prática é que a Realidade que brilha nas profundezas do Coração espiritual de todos deve ser buscada pela Auto-investigação “Quem sou eu?” e torná-lo a única base da existência.

Comentários do leitor

Namadas Charanaravinda/ 25/05/2019 Profundidade - um salto em profundidade. A vida é a dança da vida. As palavras são um jogo de palavras. Sonhos - aproveitando seus sonhos.

Natália/ 15/04/2019 Encontrei. Isto é para aqueles que não acreditam que existe uma saída e que ela pode ser encontrada. Há muitos anos que me cuido. Ela rastreou meus hábitos e inclinações. A verdade era desagradavelmente perturbadora, mas em meio a todo esse caos mental, PERCEBI que há algo igual em tudo, algo diferente, algo mais além do bem e do mal. Eu percebi isso. E quando percebi que isso era diferente, a compreensão de um engano tão simples do ego me fez rir por muito tempo porque nada está escondido, tudo está sempre na superfície, e simplesmente nos esquecemos de nós mesmos! Eles simplesmente se esqueceram. Eles esqueceram que EU SOU. Acreditávamos na realidade dos personagens e tínhamos empatia por eles.

Convidado/ 15/01/2019 Quem faz e faz perguntas, você é a paz, só existe você e nada mais, só existe a consciência, indivisível, infinitamente luminosa, isso é o amor, todas as formas e manifestações são a essência da mente, existe não haverá fim para perguntas, saiba quem você é e liberte-se

Govinda/ 11/01/2019 AUTO-SUFICIÊNCIA significa ser infinitamente pequeno e infinitamente grande.

Alexandre/ 08.08.2018 Alexandre, o Ressuscitado: “Por que o Absoluto autossuficiente precisou se tornar muitos? Por que Deus, o Criador Único, criou (ou manifestou) o Universo a partir de Si mesmo? suficiente?"
Para conhecer a si mesmo. Sua Atenção e Percepção são Perfeitas, mas mesmo Ele não pode conhecer a Si mesmo com Sua Atenção e Percepção, pois Ele é o Absoluto.
Num nível grosseiro, isso pode ser explicado mais ou menos assim: Imagine-se sozinho no Vazio, onde não há nada. Você cria luz, mas não há nada para refletir e, como você sabe, a luz dirigida por nós não é visível até que seja refletida por algo e vá em nossa direção. Portanto, além da luz, é necessário criar objetos capazes de captar e refletir essa luz.
Além disso, se você for o Absoluto, então o reflexo será Incompreensível, então você cria e inicia o processo de Evolução. Onde, a partir do ponto mais simples, as criaturas que você cria, dotadas de liberdade de escolha, caminham em direção ao Absoluto (ou na direção oposta), desenvolvendo-se gradativamente. Aqueles que se desenvolveram até o fim se fundem novamente com você. Assim, você assiste a inúmeras opções, sendo o único Espectador em um enorme teatro e curtindo o espetáculo que está sendo apresentado.

Alexandre, o Ressuscitado/ 10/03/2018 Não encontrei um único sábio que respondesse à pergunta: por que o Absoluto autossuficiente precisou se tornar plural? Por que Deus, o Criador Único, criaria (ou manifestaria) o Universo a partir de Si mesmo? Por que ele precisa disso? Se Ele é autossuficiente?

Fedot/ 19/02/2018 Alguém além de mim percebeu que toda essa história com o Maharshi é mais como uma história de fuga da vida, que terminou em morte comum? Toda a sua sabedoria do ashram não era aplicável à vida, e continua sendo. Eu só poderia ensiná-lo a alimentar moscas. Em todos os outros aspectos, trata-se de especulações e projeções do que, do seu ponto de vista (não apoiado por nenhuma prática), deveria ser feito numa determinada situação. E aqui está - um monte de gente com olhos ardentes está tentando colocar uma máscara de iluminação, tanto quanto possível, semelhante a um guru, e no final tudo termina em uma decepção infernal e no retorno à louça suja. Em geral, todos esses iluminados são inúteis. As pessoas se deixam levar por brincar de forno, pensando que isso pode preencher suas vidas. Mas a vida sempre foi uma sarjeta, com ilhas isoladas de prosperidade, e continua sendo. Se você quiser se libertar, vá alimentar as moscas você mesmo. Talvez então, muitos anos depois, outro culto também se reúna ao seu redor e você acredite na sua santidade e sabedoria. Em suma, nós próprios produzimos pessoas iluminadas, mantendo a ilusão da sua iluminação.

Sergei/ 15/02/2018 Recentemente percebi porque evitei o Advaita. Li alguns livros, mas não deixei nenhum sentimento forte. E a questão toda é que os Advaitistas (com o Maharshi à frente) permanecem apegados ao seu “ser”. Aqueles. o aspecto sutil da falta de liberdade permanece. Há mais um passo (que, por exemplo, os tibetanos dão) - afinal, depois da afirmação “eu sou”, pode-se fazer uma pergunta complicada e importante - “por que diabos estou tão certo disso?” Se você tentar mergulhar nisso (só consigo administrar os momentos e só posso falar de um certo gosto residual), então... A libertação só é possível na aceitação da incerteza total do Ser e do Nada dissolvidos um no outro.

Romance/ 03/07/2017 Ramana Maharshi não contrasta os mundos interno e externo, nem apela ao confronto do indivíduo com o mundo exterior. Ele também não exige que uma pessoa viva exclusivamente em mundo interior. O “eu” de Raman Maharshi é uma partícula de Deus dentro da alma humana, ou o Espírito concedido por Brahma (Deus Pai) alma humana; e para sentir e começar a ouvir a Voz do Espírito e Seus chamados em si mesmo, é necessário desnudar do seu ser tudo o que é falso e superficial (ambos vindos de fora e compreendidos de dentro - mas sem visão e compreensão Divina )... Para isso, é preciso ir ao Espiritual O mundo, separando-se de tudo o que é familiar e superficial, tanto de fora quanto de dentro, para encontrar o Verdadeiro Eu e ouvir e sentir a Voz e os comandos de Deus dentro de você!

convidado/ 03/12/2016 O ashram não fica na montanha. Ah, e as perguntas dizem respeito a você.
Eu estava na montanha, pensei, graças a Deus passou, não... Mas se está tão limpo e está precisando, não tem urina, usa o saquinho e leva com você. Oh, horror, do que estou falando? Bem, ok, preciso responder a ele.
Senhor Shiva está em cada um de nós.

Ajnani/ 30/03/2016 Uma questão candente! De alguma forma, não consegui encontrar a resposta nos livros. Quão sinceros e conscientes são os grandes gurus? Esclarecimento: Monte Arunachala, sagrado... Há um ashram na montanha, próspero. Existe... um banheiro no ashram? Comer? Mas a montanha é sagrada. Eles rezam para ela, vão até ela, caem. E há um banheiro na montanha! Pense nisso. Balagan!

Convidado/ 09/01/2016 Para entender os livros do autor é preciso ter a consciência do autor. Parecemos tão simples quanto uma bota de feltro para nós mesmos, mas nossos entes queridos não nos entendem, e nós também não os entendemos. Se alguém não entende alguma coisa, não é culpa do autor. Precisamos crescer, mas não há limite para melhorar.

Responda sim/ 16/11/2015 A resposta já está aí.
As contradições na percepção são criadas pela mente do questionador.

Quando você se volta para a fonte, a questão da Inexistência de Deuses é resolvida em um nível não conceitual e apenas permanece a verdade inexprimível, que eles tentaram expressar na forma de Deus, e na forma de Deuses, e na forma de Liberdade das formas.
Qualquer desejo direcionado para fora é movido pela preferência, seleciona uma faceta e imediatamente se esforça para destruir todas as outras. Mas o ego é impotente e é forçado a sofrer contradições nas expressões verbais enquanto a mente está no poder das palavras.

Portanto, não ouça as respostas de Maharishi, mas sim a sua pergunta. Não ouça suas palavras, mas seu silêncio.
E melhor ainda: veja a mesma Irresponsabilidade Infinita por trás de todas as respostas.

Dmitry Y./ 12/08/2015 Om namo Bhagavate Sri Ramanaya! O melhor!
Mas, durante a leitura, surgem questões... Não está claro como o Desperto pode confundir uma montanha com um deus? Ou ele fala sobre Deus ou afirma a natureza ilusória de todos os deuses. Não está claro. O Desperto não fala a verdade e apenas a verdade? Se não existem deuses, então como pode o pensamento de Arunachala levar à libertação? Rishis plenamente realizados dizem isso.
Mas talvez a dúvida seja superior a qualquer “iluminação”?
Existem claramente motivos freudianos na descrição da infância e adolescência de Venkataraman... E ainda assim Ele escapou deste pântano. No nosso tempo surgiu o “Ramanismo” e a hagiografia, folha de ouro, cuidadosamente verificada :)
A professora foi embora. Nenhuma resposta.

Bela/ 3.11.2014 Larik,
Apenas sinta você mesmo, sinta que você existe em cada momento da sua vida. Não viva como um sonho em uma máquina.

Aos pés do Mestre por ocasião do 100º aniversário de Sua primeira conversa conhecida nas cavernas montanha sagrada Arunachala (Virupaksha, 1901)

Oferecido aos Pés de Lótus de nosso Mestre no Centenário de Seus primeiros ensinamentos conhecidos nas cavernas da sagrada Montanha Arunachala (Virupaksha, 1901)

CONVERSA com Sri Ramana Maharshi

Como ser você mesmo como pura felicidade

A primeira edição russa (em dois volumes)

Traduzido do inglês para o russo, compilado e editado por SOBRE. M. Mogilever

Segunda edição, corrigida

Presidente, Conselho de Curadores

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, Índia

Em associação com

CONVERSAS COM Sri Ramana Maharshi

Como ser você mesmo - pura felicidade

Primeiro Edição russa(em 2 volumes)

Volume I

Tradução do inglês, compilação da edição russa e edição por O. M. Mogilever

Segunda edição, revisada

Editores:

VS RAMANAN

Presidente do Conselho de Curadores

SRI RAMANASHRAM

Tiruvannamalai, Índia

junto com

"Ganga"

Moscou, Rússia

1ª edição em russo – 2002, 1000 exemplares.

(“Ecópolis e cultura”, São Petersburgo)

2ª edição em russo – 2005, 2.000 exemplares.

(“Ganga”, Moscou)

CONVERSAS com Sri Ramana Maharshi. Como ser você mesmo - pura felicidade: Em 2 volumes / Comp. e pista do inglês OM Mogilevera / M. – Tiruvannamalai: “Ganga” – Sri Ramanasramam, 2006. – T. 1. – 472 p.

ISBN5-98882-017-4

Ao longo da sua história espiritual, a Índia deu ao mundo muitos Sábios que perceberam a sua verdadeira natureza como Ser eterno, Consciência pura e Bem-aventurança eterna. Alguns deles traçaram Caminhos (Ação, União, Amor e Conhecimento) seguindo os quais buscadores espirituais de diferentes temperamentos também podem alcançar esta Meta.

No Caminho do Conhecimento, o maior dos Sábios do segundo milênio (seguindo Buda e Shankara) pode ser chamado de Bhagavan Sri Ramana Maharshi (1879–1950).

Sri Ramana Maharshi alcançou a Iluminação aos 16 anos e deu à humanidade um Caminho direto para o Autoconhecimento perguntando “Quem sou eu?” O “eu” (“eu”) individual não consegue resistir a esta questão, foge, deixando a Paz e o esplendor do verdadeiro “eu” ( EU) – Ser-Consciência-Bem-aventurança imortal.

“Conversas” - um diário das conversas do Maharshi de 1935 a 1939 - é a coleção mais famosa de Seus ensinamentos orais e o principal livro de referência para muitos de Seus seguidores. Publicado em tradução russa pela primeira vez.

SRI RAMANASHRAM obrigado

Vladimir Ilitch Tanklevsky (Rússia)

Roland M. Olson (EUA)

Chand Bihari Lala (Índia)

por doações generosas,

que proporcionou a preparação e publicação deste livro.

ISBN5-98882-017-4

Bhagavan Sri Ramana Maharshi

Conteúdo temático das conversas 9

A lista: “O tema das palestras” 14

Do Presidente Sri Ramanasramam 17

Do compilador e editor da edição russa 19

AGRADECIMENTOS 29

Prefácio à primeira edição em inglês de Conversations with Sri

Ramana Maharshi” 31

Discursos e Ensinamentos de Bhagavan Sri Ramana Maharshi 35

Da pessoa que gravou “Conversas” 40

Conversas com Sri Ramana Maharshi

Conversas de 1935 (№ 1–114) 47

Janeiro (1 a 10) 48

Fevereiro (11 a 23) 65

Março (24) 89

Abril (25–31) 91

Maio (32–43) 95

Junho (44–50) 98

Julho (51-64) 109

Setembro (65-72) 123

Outubro (73-78) 127

Novembro (79–101) 132

Dezembro (102–114) 153

Conversas de 1936 (№ 115–308) 160

Janeiro (115–144) 161

Fevereiro (145-166) 183

Março (167-181) 196

Maio (182–184) 208

Junho (185–212) 212

Julho (213–235) 239

Agosto (236–240) 251

Setembro (241–252) 258

Outubro (253–274) 275

Novembro (275–290) 296

Dezembro (291–308) 320

Conversas de 1937 (№ 309–337) 337

Janeiro (309–337) 338

FORMULÁRIOS

Anexo 1

Vaiyay R. Subrahmanyam

Tudo é um (Ellam Ondré ) (tradução do Tamil por A. M. Dubyansky) 383

Apêndice 2

Sri Sathyamangalam Venkatarama Aiyar

Ramana Câmera-Guru (tradução do inglês por OM Mogilever) 402

Eventos importantes na vida de Bhagawan Sri Ramana Maharshi 407

Glossário 410

Bibliografia 430

Escrituras, livros e obras mencionadas no texto das palestras 433

Índice 438

Um Breve Guia para Sri Ramanasramam 463

ÁGUA VIVA: impressões do Sri Ramanasrama 469

Gosto de Alegria 471

LISTA DE ILUSTRAÇÕES

1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5

2. Professor e aluno: Sri Bhagavan e Munagala

S. Venkataramaiah 41

3. Sri Ramana Maharshi e devotos no Old Hall,

Década de 1930 45

4. Sri Ramana Maharshi 381

CONTEÚDO TEMÁTICO DAS CONVERSAS

Tópico Subtópicos Nº Número de conversas (adotadas nesta edição) Realidade ou pura Felicidade Natureza 1.1 1, 4, 5,16, 21,27, 34, 85, 89, 90, 91, 93, 97, 100, 105, 110, 115, 119, 120, 121, 124–126, 130, 132–134, 136–139, 144, 150, 156, 157, 177, 189, 197, 204, 205, 211, 212, 247, 248, 251, 284, 293, 295, 301, 304, 306, 312-313, 316, 333 Autoconhecimento e auto-ignorância 1,2 9, 14, 23, 24, 27–30, 33, 37, 43, 46–47 , 56, 59, 72. 73, 85, 86, 89, 90, 92–94, 97–100, 116, 118, 125, 126, 129, 134, 135, 137, 139, 140, 144, 152, 157 , 159, 160, 162, 167–176, 179, 181, 182, 184, 185, 188–191, 194, 196, 197, 199, 200, 208, 210, 215, 217, 219, 220, 222, 26 , 229, 6 238, 240, 241, 244, 249, 251, 252, 256, 263, 264, 268, 269, 272, 278, 280, 284–286, 288–290, 293, 302, 308–309, 313, 320, 320, 320, 320, 328, 331 Jnani 1,3 29, 40, 58, 75, 80, 96, 100, 104, 108, 151, 286, 291, 307 Silêncio e cam-cantou 1,4 22, 41, 53, 61, 115, 123, 148, 178, 224, 242, 262, 283, 285 Sri Arunachala 1,5 6, 136, 205, 209, 211–212, 273, 275, 323 Sri Bhagavan 1,6 64 , 77, 118, 235, 239, 250, 258, 267, 281, 291, 296, 324 Atman Tópico Subtópicos Nº Número da conversa (adotada nesta edição) 2. Prescrito sadhanas Natureza do Coração 2.1 17, 22, 35, 45, 74, 90, 91, 94, 124, 127, 145, 153, 198, 212, 243, 273, 293, 299 Natureza do Ego-Mente 2,2 7, 13 , 14, 27, 28, 30, 33, 46, 52, 61, 69, 73, 74, 78, 84, 90, 93, 99, 119, 123, 125, 156, 162, 166, 170, 174, 187 , 188, 190 , 196, 199, 201, 204, 206, 215, 277, 292, 3124, 320, 323, 328 Autoexploração 2,3 12, 14, 15, 22, 24, 25, 28, 30, 43, 49, 60, 66, 73, 74, 90, 94, 97, 100, 102, 124, 131, 139, 146, 147, 157, 158, 188–190, 195, 198, 204, 214, 232, 236, 241, 247, 266, 290, 303, 314, 322–323, 326, 328, 336–337 Doação de si mesmo 2,4 15, 20, 24, 31, 45, 52, 56, 67, 68, 76, 95, 97 3. Guru Guru e Seu Graça 3.1 1, 11, 17, 19, 36, 71, 128, 150, 164, 181, 191, 210, 213, 215, 247, 251, 270–271, 282, 284, 287, 289, 317, 336 4 . Vida no mundo Vida no mundo e renúncia 4.1 8, 10, 12, 19, 25–27, 47, 51–52, 56, 69, 71, 106, 109, 111, 119, 149, 154, 163, 182, 218, 220, 223, 227–228, 245–246, 251, 253, 255, 257–258, 260, 266, 268, 272, 274, 283, 313, 319, 335 Tópico Subtópicos Nº Número de conversa (adotado nesta edição) 5. Outros métodos Mantras E japonês 5.1 39, 48, 65, 96, 213, 219, 226, 237, 312, 322, 328 Concentração e meditação 5,2 15, 16, 19, 45, 54, 60–61, 73, 84, 106, 124, 132, 141, 145, 148, 165, 167, 207, 213, 215–216, 224, 287, 293–294, 297–298, 306, 310, 326 Ioga 5,3 5, 8, 15–16, 41, 47, 50 , 143, 147, 184, 204, 227, 233, 299, 303 6. Experiência Samadhi 6,1 5, 75, 103, 129, 148, 180, 193 Visões e poderes psíquicos 6,2 6, 8, 18, 20, 38, 50, 96, 114, 193, 304–305, 317 Problemas e experiências 6,3 17–18, 55, 61, 108, 129, 131, 134, 153, 155, 165, 193, 195, 197, 243, 248, 254, 275, 300, 311, 314, 318, 327 7. Teoria geral Natureza do mundo 7.1 13, 18, 21, 32, 91, 107, 292, 315, 328, 332 Vida, morte, reencarnação 7,2 57, 62, 122, 137, 191, 238, 240, 243, 244, 261, 276, 279, 311 , 318 A Natureza de Deus 7,3 18, 19, 32, 79, 83, 100, 105, 240, 269, 308, 323 Sofrimento e Ética 7,4 4, 16, 87, 101, 128, 276, 321 Carma, destino e livre arbítrio 7.5 6, 19, 42, 50–51, 186, 202–203, 234, 240, 245, 247

Ramana Maharshi é considerado o último verdadeiro professor espiritual do nosso tempo. Ele nasceu em 1879 e alcançou a iluminação aos dezesseis anos. Imediatamente após este acontecimento, seguindo uma atração interior, ele se estabeleceu na montanha sagrada de Arunahala. No ashram que foi criado para ele, ele ensinou a forma pura do Advaita Vedanta, ou não-dualidade, alcançada através da prática mais simples de autoquestionamento - vihara. Como eremita, Ramana Maharshi residia naquele Centro espiritual de onde brilham línguas, imagens e conceitos centrais de todas as culturas. Ele ensinou um caminho simples para a iluminação, não baseado em nenhuma cultura em particular, mas os seus ensinamentos estão enraizados naquela consciência primordial do “eu sou” que está subjacente a todas as culturas.

A vida de Ramana Maharshi é extremamente simples, está dividida em dois períodos: os primeiros dezessete anos antes de seu eremitério e mudança para o Monte Arunahala e os anos subsequentes até sua morte em 1951, associados ao sagrado Monte Arunahala.

Ele cresceu em uma família onde a religiosidade era principalmente ritualística e onde a geração de deuses e deusas hindus fazia parte da existência diária. Ramana frequentou uma escola local em Dindukkal. Quando seu pai, um advogado, morreu, Ramana tinha 12 anos e ele e seu irmão se mudaram para Madurai e começaram a frequentar a Escola Missionária Americana. Ramana pouco se destacou entre seus colegas, exceto por seu interesse por esportes e outra característica - a capacidade de cair em um sono extraordinariamente profundo. Amigos carregaram o sonolento Ramana de um lugar para outro, sacudindo-o, mas não conseguiram acordá-lo. Quando ele acordou, ele não sabia nada do que aconteceu com ele enquanto dormia.

Uma mudança importante ocorreu para Ramana aos 16 anos, antes de se formar na escola, quando, sob a impressão da morte de um parente, passou por uma difícil experiência de medo da morte. Ele decidiu superar esse medo e experimentar a morte. Depois de se despir, deitou-se no chão do quarto e imaginou-se morto, fechou os olhos e mergulhou num estado semelhante ao do sono mais profundo. Ao mesmo tempo, ele observou cuidadosamente a si mesmo, sua morte: e sua morte. E então ele experimentou a iluminação, a consciência primordial atemporal completa que fundamenta a existência, aquela consciência absoluta que é a fonte de tudo. Ele percebeu que a morte significa apenas a destruição do corpo. Ele percebeu o que mais tarde expressou em palavras: “Eu ainda existo e brilho. Eu sou o "eu" indestrutível.

Foi assim que o próprio Ramana Maharshi descreveu mais tarde este evento: “Cerca de seis semanas antes; Desde que saí de Madurai (cidade onde Ramana Maharshi estudou na American Mission School - A.R.), um acontecimento grave aconteceu em minha vida. Aconteceu inesperadamente. Eu estava sentado sozinho num quarto no primeiro andar da casa do meu tio. Raramente fiquei doente e naquele dia me senti bem, mas de repente fui dominado pelo medo da morte. Minha saúde não corria nenhum perigo para mim e não tentei entender o motivo desse medo. Senti que ia morrer, comecei a pensar no que fazer. Não pensei em recorrer a um médico, idosos ou amigos. Senti que tinha de lidar sozinho com esta situação e encontrar sozinho a resposta, encontrar sozinho uma solução para esta situação sem demora. O medo da morte levou minha mente às profundezas de mim mesmo. E eu disse, voltando-me para mim mesmo quase sem palavras: “Aí vem a morte. O que isso significa? O que significa morrer? O corpo morre. Mas meu corpo sou eu? É silencioso e inerte. Sinto toda a força da minha personalidade. E também a fome do “eu” em mim, que é diferente do “eu”. Assim, sou um espírito maior que o corpo. O corpo morre, mas o espírito, que é superior ao corpo, não pode ser tocado pela morte. Isso significa que “eu” sou um espírito imortal”. Isto não foi apenas um pensamento, foi uma descoberta que fluiu para dentro de mim como uma verdade viva e que percebi diretamente, sem pensar. “Eu” era algo real, a única coisa real neste estado. E toda atividade consciente associada ao meu corpo veio desse “eu”. A partir desse momento, “eu” atraiu minha atenção e tornou-se objeto de minhas contínuas reflexões, meu constante questionamento. O medo da morte desapareceu de uma vez por todas. O “eu” absorvi toda a minha atenção, toda a minha vida foi agora dedicada a este “eu”.

O que aconteceu com Ramana não foi apenas um único transe ou uma única experiência, explosões dessa experiência continuaram e foram percebidas por Ramana no estado de vigília, sono, sonhos. Ele sentiu o centro desse estado no que mais tarde chamou de “coração do lado direito”, ou seja, um coração místico localizado não à esquerda, mas no lado direito do peito.

Contudo, Ramana não entendeu completamente o significado do que estava acontecendo. Ele sentiu um estado de graça, de felicidade, que começou no “coração direito” e envolveu todo o seu ser. Ele sentiu o poder curativo e envolvente dessa corrente, mas não tentou interpretá-la em termos religiosos.

Nos meses seguintes a esta iluminação, Ramana começou a visitar os templos do deus Shiva. Aqui, diante da imagem de Shiva, ele meditou, pedindo proteção a Shiva. Às vezes, ele simplesmente ficava sentado em silêncio diante de Shiva, experimentando a graça envolvente da consciência superior que Shiva e ele irradiavam. Este estado de unidade com Shiva gradualmente tornou-se normal para ele.

À medida que a sua consciência de si mesmo como o “eu” primordial se desenvolveu e se fortaleceu, o seu interesse pelos acontecimentos externos e mundanos tornou-se mais fraco. Sri Sadku Om escreve sobre ele: “Para ele, a vida associada aos interesses mundanos perdeu o sentido, tornou-se vazia e irreal, como acontece com quem acordou e para quem o sono se torna inútil, vazio e irreal”.

Nessa altura, já tinha o desejo de se estabelecer no Monte Arunahala, que durante muitos séculos foi residência de santos e eremitas e que, como mais tarde percebeu, sempre atraiu o seu coração. Ramana experimentou uma forte sensação de queimação em seu corpo, e apenas pensamentos sobre a dor de Arunahal aliviaram essas sensações. E de fato ele deixou sua casa e se tornou um eremita – um sadhu. Ramana Maharshi foi para Tiruvannamalai, uma cidade localizada no sopé do Monte Arunahala. Assim que chegou à montanha, o ardor e o desconforto o deixaram. Ele raspou o cabelo da cabeça e tirou a roupa, deixando apenas uma tanga. Assim, ele se colocou abaixo dos intocáveis, que tinham o que vestir. Por algum período ele viveu em uma caverna no topo de uma tora perto do templo de Shiva, e depois se estabeleceu na cidade de Tiruvannamalai, no sopé do Monte Arunahala.

O entusiasmo espiritual do jovem Ramana era tão grande, e a sua percepção do Ser primordial era tão intensa, que simplesmente não havia mais espaço para cuidar do seu próprio corpo. Ele passou longas noites sem dormir, sem comer, em estado de transe, e nesse estado o mundo exterior lhe parecia como espuma ou fumaça no limite de sua consciência - não havia mais espaço para ele prestar atenção ao mundo ao seu redor e até para si mesmo. E sem a ajuda e o cuidado do monge eremita que morava em uma caverna próxima, que inicialmente alimentou e deu água a Ramana Maharshi, ele dificilmente teria passado por esse período de duras imersões iniciais. Um dia ele foi encontrado em uma caverna não muito longe do templo de Shiva, onde ficou muito tempo sentado em completa quietude, imerso em samadhi, no sentimento do eterno “eu”. Ele estava em um transe tão profundo que praticamente se fundiu com o musgo sobre o qual estava sentado, e os insetos comiam suas coxas. Quando aqueles que o encontraram o arrancaram do chão, removeram a crosta de suas coxas e o sangue jorrou em um riacho. Pessoas chocadas viram em Ramana o antigo sábio ressuscitado, o grande Rishi, que em estado de transe não vê nem sente o que está acontecendo com seu corpo. Essa crueldade para consigo mesmos, esse grau de desprezo e desatenção ao corpo lembrava-lhes aqueles santos em cujos corpos as formigas cavavam passagens e se instalavam nelas, e os pássaros faziam ninhos em suas barbas.

Os primeiros admiradores de Ramana o imaginaram como um deus vivendo entre eles. Eles cuidaram dele, tentaram alimentá-lo durante os longos dias e semanas de seu transe. Aos poucos, a fama deste santo espalhou-se pelos arredores e começaram as peregrinações a ele. As pessoas ficaram surpresas com o quanto ele conseguia dizer sem dizer uma palavra. Ele ficou em silêncio a maior parte do tempo. Nunca tentei pregar. Além disso, ele não tentou escrever ou ditar quaisquer ensinamentos à humanidade.

Só de vez em quando ele respondia perguntas, às vezes em poesia. Monges, eremitas e praticantes espirituais que viviam no Monte Arunahala e seus arredores presumiram que Ramana Maharshi impôs a si mesmo uma penitência espiritual de silêncio e, portanto, se absteve de falar. Porém, ele se absteve de comer, beber, dormir e falar não por algum motivo artificial, mas porque não sentia necessidade deles, estando imerso em um estado de perfeita e mais profunda unidade com a Consciência primordial. O seu interesse pela expressão verbal das suas experiências, bem como pelas pessoas e objetos, surgiu nele de forma tão natural e espontânea como tudo o que lhe aconteceu antes e depois. Um dia, na caverna onde morava, vários eremitas começaram a falar sobre uma passagem difícil nos Upanishads. Ramana de repente se aproximou deles e explicou o significado profundo deste lugar. Após este incidente, tanto os eremitas como os residentes das aldeias próximas começaram a recorrer a Ramana para esclarecimentos de questões de natureza prática e teológica. Ramana Maharshi respondeu alegremente às perguntas e começou a falar sobre suas próprias experiências místicas. A fase durante a qual ele não fazia distinção entre si mesmo e os outros, entre o vivo e o não-vivo, quando estava imerso na pura Autoconsciência, foi concluída. Agora sua experiência se expandiu para incluir pessoas, pensamentos e objetos. Estando continuamente nas profundezas da Autoconsciência, Ramana Maharshi tornou-se acessível e aberto às pessoas que precisavam dele.

Gradualmente, um pequeno ashram surgiu ao seu redor, e as pessoas que o procuravam tornaram-se objeto de seu incansável cuidado e cuidado espiritual. Aqueles que queriam vê-lo, conversar com ele, estar em sua companhia, fizeram uma subida bastante longa e difícil até a montanha. E quando amigos pediram a Ramana para morar na casa construída para ele no sopé da montanha, ele concordou por compaixão e simpatia por aqueles que queriam vê-lo. A sua descida ao sopé da montanha significou, na verdade, um aprofundamento da sua experiência espiritual e foi consequência de outra cadeia de causas na sua vida.

Entre as primeiras pessoas que o encontraram estava sua mãe, que, tendo ouvido falar de um sábio extraordinário, de um novo jovem eremita que ajudava as pessoas, veio até ele para saber por ele o destino de seu filho desaparecido. Tendo reconhecido o filho, ela se tornou sua primeira seguidora e viveu ao lado dele até morrer em seus braços. Ele a acompanhou em sua jornada final, mantendo a mão em sua cabeça e no coração direito, ajudando-a na difícil transformação chamada morte. Ele a ajudou a passar pelas esferas escuras, abrindo caminho para ela e removendo os obstáculos que estavam em seu caminho para a Consciência perfeita. Com a ajuda dele, ela alcançou a realização na Consciência mais elevada. Ela foi sepultada ao pé da montanha, sendo contada entre os santos.

Ramana, que naquela época morava na encosta de Arunahala, descia todos os dias ao sopé da montanha, visitando seu túmulo. Durante uma das suas visitas, ficou nesta sepultura, no sopé da montanha, e aqui se instalou, sentindo-se apegado a este local. Para ele, sua mãe não era mais apenas sua mãe humana, mas uma mãe Divina. O Monte Arunahala não era apenas uma montanha, era a personificação de Shiva, a Transcendência Divina, e o túmulo da mãe tornou-se a personificação de Shakti, a Imanência Divina, que é percebida na tradição hindu como uma hipóstase feminina. Deus Shiva ou Monte Arunahala inicialmente atraiu Ramana para si. Agora, no centro de Arunahala estava Shakti encarnado, ou Feminino Divino, que lhe foi revelado por meio de sua mãe humana, e através dele foi revelado à humanidade. E Ramana Maharshi, graças a esta união de homem e mulher no Monte Arunahala e no túmulo de sua mãe, graças à sua fusão, tornou-se disponível para pessoas que começaram a afluir para o local de sua nova residência, ao pé da montanha .

Todos esses elementos da biografia, a naturalidade da alternância de períodos e transformações que nele ocorreram: a cegueira inicial quanto à sua missão na juventude, o despertar espiritual e a iluminação como resultado da experiência do encontro com a morte, o desejo de Shiva (primeiro através da experiência de visitar templos: Shiva e meditação nestes templos, e depois através da atração ao Monte Arunahala), a descoberta do princípio Divino Feminino na mãe que não sabia que o jovem eremita no Monte Arunahala, que conquistou o amor e adoração de muitos, foi seu filho, a morte da mãe nos braços de Ramana Maharshi, a ajuda espiritual que ele proporcionou à sua morte, seu sepultamento ao lado dos santos e, por fim, a descida de Ramana ao sopé da montanha, ao seu último refúgio terreno - todas essas etapas da experiência externa e interna de Ramana têm o caráter de uma descrição arquetípica da vida de um santo, nelas ou o elemento do indivíduo é apagado, ou o indivíduo é levado ao nível de arquetípico, hagiográfico , Para a vida. Foi exatamente assim que a vida de Ramana Maharshi foi vista por quem a compreendeu, sem grosserá-la ou simplificá-la, mas, pelo contrário, iluminando-a, enfatizando o essencial e afastando o secundário, tornando esta figura iconográfica e espiritualmente significativa. Não só as vidas de Buda e de Cristo são tão significativas espiritualmente, mas também as vidas de al-Hallaj e de São Pedro. Francisco, Baal Shem Tov e G.I.

A experiência de canonização de Ramana Maharshi é especialmente interessante para nós porque ele é nosso contemporâneo. Pode-se imaginar Ramana Maharshi vivendo há cem, mil, cinco mil anos. É possível obscurecer a sua existência histórica e concreta com o arquetípico, eterno. Mas também é possível, ao contrário, através da experiência semelhante e relacionada de Ramana Maharshi e daqueles que estavam associados a ele, ver o eterno, o arquetípico. De uma forma ou de outra, este é o nosso contemporâneo que viveu na Índia no primeiro semestre Este século, que frequentou uma escola missionária americana e viveu em meio aos problemas de nossos tempos.

Em 1907, no décimo primeiro ano de vida de Ramana Maharshi no Monte Arunahala, ele foi visitado pelo poeta sânscrito Kavya Kanta Ganapati Sastry. Este poeta e cantor é famoso por executar mantras, ou seja, encantamentos de palavras sagradas e escrituras, veio a Ramana Maharshi para descobrir em uma conversa com ele a natureza do ascetismo religioso que ele havia imposto a si mesmo. Ele disse a Ramana Maharshi: “Estudei todos os Vedas, executei mantras, passei por jejum e austeridade. E ainda assim não entendo o que significa ascetismo. Me explique por favor". Ramana Maharshi respondeu: “Se você olhar onde começa o “eu”, a mente desaparece ali. Isso é ascetismo.” Ganapati Sastry perguntou-lhe novamente: “É possível alcançar o mesmo estado através de mantras, ou seja, através de meditação repetida ou encantamento? Ramana Maharshi respondeu: “Quando um mantra ou palavra sagrada é pronunciado, se você olhar onde o som começa, aí a mente desaparece, se dissolve. Isso é ascetismo.” Sri Kavya Kanta Ganapati Sastra disse sobre Ramana Maharshi: “Ele não é uma alma comum. Ele é perfeito no conhecimento do guru. Porque ele está em seu Ser natural, ele é verdadeiramente Bhagavan Maharshi.” E ele dedicou poemas a ele como Bhagavan Sri Ramana Maharshi. A partir dessa época, Ramana Maharshi ficou conhecido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Embora Ramana Maharshi fosse o líder espiritual de centenas, talvez milhares de pessoas que o visitaram em seu ashram no sopé do Monte Arunahala, Ramana não reconheceu nenhum deles como seu discípulo. Muitos se consideravam discípulos de Ramana ou gostariam de ser seus discípulos. E todos os que o visitaram, com grande benefício para si, receberam dele instruções e conselhos relacionados com as suas dificuldades espirituais. Mas Ramana afirmou claramente que não tinha discípulos. Ele repetiu incansavelmente que apenas a Consciência primordial é a verdadeira professora. “Guru”, disse ele, “é aquela Consciência primordial que está localizada no coração humano, no lado direito do peito. E este guru, esta Consciência eterna só pode ser alcançada através do sentimento primário “eu sou”.

Se a nossa atenção for completamente absorvida pelo fluxo da Consciência primordial, esta consciência “eu sou”, então todas as sensações corporais individualizadas e toda a consciência individual se dissolvem nela e nenhuma fixação local desta sensação permanece. Quando esta Consciência primordial absorve inteiramente uma pessoa, então não se pode dizer que está localizada no lado direito do peito, mas deve-se dizer que não está em lugar nenhum e em todo lugar, ou seja, é não-espacial.

E, no entanto, Ramana Maharshi notou frequentemente que quando as pessoas falam sobre si mesmas, quando usam as palavras “eu”, “meu”, “eu”, estão apontando mão direita indique a localização do seu coração espiritual no lado direito do peito. E mesmo uma pessoa canhota, quando diz “eu”, notou Ramana Maharshi, aponta para o lado direito do peito e aponta o dedo para o “coração direito”. Ele disse que um dia ele e seus amigos estavam caminhando por uma trilha no contraforte do Monte Arunahala e de repente experimentaram uma sensação aguda e inesperada, como se a luz tivesse passado do lado esquerdo para o direito de seu peito. Ele caiu inconsciente, imóvel e sua respiração parou. Ele ficou todo azul. Durante vários minutos não houve sinais de vida, não houve respiração. Ele não conseguia falar nem ouvir. Seus amigos pensaram horrorizados que ele havia morrido. No entanto, ele estava totalmente consciente e sentiu sua consciência irradiando do lado direito do peito. Depois de algum tempo, ele sentiu um fluxo de energia ou luz se mover do lado direito para o esquerdo do peito. Seu coração físico começou a bater novamente e Ramana voltou a si e voltou à vida.

Ao insistir que não era um guru e que não tinha discípulos, Ramana Maharshi deu iniciação espiritual a muitos, e a natureza dessa iniciação era tal que a pessoa não se voltava para Ramana, mas para seu próprio centro espiritual. A pessoa começou a ouvir o coração direito, de onde irradiava a luz da clareza suprema. Ramana tinha a capacidade de dar iniciação espiritual para promover a transformação de uma pessoa através do toque ou do olhar. Às vezes, sentado com amigos, voltava-se para a pessoa e transmitia-lhe dedicação com o olhar. O poder desse olhar era tão poderoso que a pessoa que o experimentou realmente encontrou um guru em seu próprio “Eu Sou”.

Ramana também poderia dar iniciação em sonhos. Muitas pessoas viram Ramana vindo até elas em seus sonhos, olhando-as diretamente nos olhos. E, novamente, não se tratava de Ramana Maharshi, nem de transformá-lo em um ídolo, em um objeto de adoração. Ramana serviu como a chave que desbloqueou no homem seus recursos mais profundos, levando-o à auto-realização.

Ramana Maharshi considerou o sono e a vigília como dois tipos de sono. Ele chamou o sono de primeiro sono e a vigília de segundo sono. E ele apareceu para quem buscava sua ajuda, tanto em sonhos quanto no estado de vigília, possuindo a técnica de se separar de sua imagem e ser capaz de se comunicar com aqueles que estavam a dezenas e centenas de quilômetros de distância dele. Via de regra, Ramana Maharshi obscurecia modestamente suas habilidades espirituais, pois sua tarefa era devolver o homem ao seu próprio “eu sou”.

A compaixão foi uma das principais forças motrizes que determinaram as suas atividades, as suas manifestações, a sua vida. Não foi sentimental, mas expandiu organicamente sua própria vida para incluir outras vidas. O resultado foi uma Consciência universal manifestando-se em toda a multiplicidade de fenômenos. Ramana Maharshi questiona a crença de que uma pessoa deve viver sua própria vida e deixar Deus para cuidar de outras pessoas, de uma infinidade de manifestações. Essa autolimitação de uma pessoa é simplesmente um fechamento em seu próprio ego.

Um incidente é muito típico de Ramana Maharshi. Quando seu ashram ao pé da tora de Arunahal cresceu e muitas pessoas vieram para a casa onde ele morava, Ramana um dia percebeu que só aqueles que o procuram constantemente, que se consideram seus discípulos e amigos, tomam café no certas horas, e não é oferecido café aos visitantes casuais e aos que estão sentados em cantos distantes. Percebendo isso, Ramana Maharshi desistiu do café e nunca mais o bebeu pelo resto da vida. Esse tipo de manifestação discreta de nobreza, dignidade e beleza interior é muito característica dele.

Os ensinamentos de Ramana Maharshi estão enraizados no conceito de “eu”. palavra em inglês“self” é traduzido como “ele mesmo” ou “self”. No entanto, estamos falando aqui mais sobre o que chamaríamos de alma ou “eu”. A realização do Ser é o objetivo de todo ser. A realização do “eu” é o autoaprofundamento, a penetração nas profundezas de nós mesmos, no substrato, no alicerce, no alicerce de tudo o que pensamos. fazemos, experimentamos, vemos, experimentamos, naquilo que está subjacente à nossa vida, à nossa experiência. Esse autoaprofundamento, a subjetivação, segundo os ensinamentos de Ramana Maharshi, é o caminho mais curto, a ponte que liga o subjetivo, o íntimo, pessoa interior com o Deus subjetivo, oculto e interior. Nas profundezas do “eu”, a pessoa perde o sentimento de discrição, de isolamento - tanto o seu próprio quanto os objetos e pessoas ao seu redor - e mergulha em algo profundo, comum a tudo o que existe - no “eu”, ou “eu” , ou Atman. E somente estando nesta profundidade, uma pessoa pode viver da maneira como Ramana Maharshi vive, tratando com benevolência, paciência e compaixão tudo o que é individual, tudo o que é espuma na superfície da profundidade última da subjetividade, na qual Ramana Maharshi permaneceu ao longo de sua vida, começando com momento de iluminação ou revelação deste “eu”.

Ramana Maharshi não pregou nenhuma religião ou sua própria religião. A ideia das vantagens ou exclusividade de uma religião sobre outra era estranha para ele. Ele disse: “Com fé e amor, siga a religião em que você acredita e volte-se para dentro de si mesmo. Não se apresse. Não se esforce por coisas externas criticando e discutindo com outras religiões em favor da sua.” Ele era, de certa forma, um típico sábio antigo e ensinou com calma como ser feliz. Ele acreditava que a busca pela felicidade é uma busca nobre. No entanto, ele tentou explicar aos seus amigos e seguidores que nos voltamos erroneamente para objetos e pessoas externas na expectativa de que nos tragam felicidade e satisfação. Voltamo-nos para aqueles que amamos, nos esforçamos para ganhar dinheiro, influência. Quando na verdade a felicidade e a satisfação estão dentro de nós. Poderíamos ter ouvido esses pensamentos de Sêneca e Marco Aurélio, e não apenas dos estóicos, mas também dos epicuristas, que ensinaram a encontrar a felicidade em nós mesmos, e não nos objetos externos. E hoje é tão difícil viver de acordo com eles como nos tempos de Sêneca e Epicuro.

Os ensinamentos de Ramana Maharshi não contêm elementos da religiosidade tradicional, considerados necessários para qualquer doutrina espiritual. Em particular, ele não diz quase nada sobre Deus ou o Absoluto fora do homem. Pelo contrário, ele enfatiza constantemente que a iluminação vem de dentro e que cresce ou se desenvolve a partir do solo do nosso eu. Ramana Maharshi chama a atenção para o fato de que a palavra “eu” é pronunciada pelas pessoas com mais frequência do que qualquer outra palavra. Todos os dias dizemos muitas vezes esta palavra: “eu quero”, “eu vou”, “estou lendo”, “eu amo” e assim por diante. E esse “eu”, de limitador, de nos fechar em si mesmo, de nos separar de outras pessoas e objetos, segundo Ramana Maharshi, pode se tornar uma porta para o reino da Consciência eterna. Você só precisa abandonar os apegos (“eu sou isso” ou “eu sou aquilo”) e se concentrar em uma certa intuição primária “eu sou”, que precede todas as outras afirmações, como “eu sou um homem”, “eu sou professor”, “sou poeta” e assim por diante.

A intuição primária “eu sou” é central nos ensinamentos de Ramana Maharshi. O método que permite a uma pessoa chegar a esta experiência, a este sentimento, a esta Consciência última chama-se “vihara”. Vihara significa questionar e consiste em questão simples"Quem sou eu?". O objetivo da pergunta não é limitar o “eu” individual, mas traçar, indo até as raízes, onde esse “eu” individual se transforma no “eu sou” universal. Em geral, vihara pode ser apresentado na forma de uma pergunta: “Quem é o pensador, percebedor ou experimentador do que estou vivenciando, percebendo, pensando agora?” Vamos tentar dividir esta questão em várias questões. O vihara ou questionamento de Ramana Maharshi pode assumir a seguinte forma: “Quem é que está pensando o que estou pensando agora?” ou “Quem é que está vivenciando o que estou vivenciando agora?”, ou “Quem é que está agindo como eu estou agindo agora?”, isto é, toda vez que o pensamento de uma pessoa, sua percepção, sua impressão, suas ações, seu estado está associado a uma pergunta: “Quem realmente tem esses pensamentos, recebe essas impressões, experimenta esses estados ou realiza essas ou outras ações? Quem é esse “eu”, esse “eu”? Vihara não implica qualquer outra forma e nenhum outro conteúdo intelectual ou emocional. Isso é puro questionamento e nada mais. Por exemplo, perguntaram a Ramana Maharshi se uma pessoa que busca a iluminação deveria meditar na afirmação vedântica, “Eu sou Isso”, a fim de estimular sentimentos de unidade do subjetivo e do objetivo, Atman e Brahman. Ramana respondeu: “Primeiro descubra quem é a pessoa que vai meditar sobre o tema “Eu sou Isso”.

Existem dois caminhos que levam à iluminação. Uma maneira é servir a Deus. E a outra - através do auto-aprofundamento, do auto-exame, do autoquestionamento “Quem sou eu?” Devoção, submissão a Deus significa abandono do “ego”, do nosso pequeno “eu” em favor daquele verdadeiro “eu”, que é o Divino, ou Consciência Eterna. E, portanto, ambos os caminhos - através do “eu” e através de Deus - levam ao mesmo objetivo e são, na verdade, indistinguíveis.

Ramana Maharshi ensinou a alcançar a auto-realização, a realização do mais elevado e verdadeiro “eu” através do vihara ou perguntando: “Quem sou eu?” Ao mesmo tempo, Ramana Maharshi não negou outros caminhos. Naturalmente, ele não negou as religiões, não descartou a ioga. Ele apenas argumentou que tanto as religiões quanto a ioga estão tentando corrigir os pecados que são gerados por nosso destino, nossa vida, nossa consciência, enquanto na verdade todas essas camadas se dissipam quando uma pessoa se volta para a fonte de todas as fontes. Ele fala sobre cortar galho por galho. grande árvore, ou você pode, cortando uma árvore pela raiz, resolver todos os problemas de uma vez. A meditação sobre qualquer objeto apenas distrai a pessoa de suas origens, do fundamento espiritual que reside dentro de si. O único caminho válido que leva à libertação e à iluminação é voltar-se para a fonte.

Ele não incentivou a oração formal ou a meditação. Pelo contrário, não importa o que uma pessoa faça, ela deve, de acordo com os ensinamentos do Maharshi, perguntar-se constantemente a questão do princípio subjetivo que está na base desta atividade. Se uma pessoa recita mantras, ora ou medita, ela deve constantemente voltar-se para o ponto onde sua meditação, seu mantra, sua oração entra em contato com esse princípio subjetivo, com esse “eu”, de onde vem essa ação. A pessoa deve perguntar: “quem reza?”, “quem medita?”, “quem lê mantras?”

A prática de vihara, a prática de perguntar “Quem sou eu?” permite que a pessoa penetre naquela área da existência onde tudo o que é individual se dissolve e desmorona naturalmente e onde surge um certo campo gravitacional desta Consciência primordial, que se intensifica ao perguntar “Quem sou eu?” e por sua vez fortalece este vihara, este questionamento. Ramana Maharshi disse: “A busca por este Eu... é um método direto, porque no momento em que você está realmente envolvido nesta busca, quando você realmente se aprofunda nesta busca, o verdadeiro Eu está esperando por você e é pronto.” para aceitar você. E então o que deveria acontecer não é feito por você, mas à parte de você. Como indivíduo, você não tem nada a ver com isso." Ou seja, quando uma pessoa pratica vihara e quando mergulha fundo em si mesma, ela encontra ali uma certa realidade, que por si só continua e completa o processo de libertação de uma pessoa, e do “eu” individual, nosso pequeno “eu”, que foi um indicador deste vihara, dá lugar ao trabalho daquele grande “eu”, o pré-eterno, ou Consciência Divina, que de dentro entra em contato com a consciência individual e privada e completa o processo iniciado pelo indivíduo.

Tendo experimentado um estado de libertação, de iluminação, quando tudo o que é individual é percebido por nós como a Consciência universal primordial, se ainda nos sentirmos atraídos forma tradicional veneração de Cristo ou Krishna ou outra Deidade, então este é o nosso apego cármico, e então a nossa vida individual, a nossa experiência privada é colorida, iluminada de dentro por esta Consciência eterna, e o indivíduo ascende ao arquetípico, ao universal. O próprio Ramana Maharshi sentiu claramente seu destino individual: não foi por acaso que ele foi atraído para o Monte Arunahala, que então apareceu diante dele na forma do deus Shiva, ou sabedoria transcendental. Da mesma forma, Ramakrishna estava karmicamente ligado à Divina Mãe Hali, e Francisco de Assis a Cristo. Esta experiência individual, segundo Ramana Maharshi, não desaparece no momento da iluminação, mas, pelo contrário, várias formas, várias linguagens da vida espiritual continuam a realizar-se, sem, no entanto, entrar em conflito com a vida do. vihara, pois o autoaprofundamento que ocorre no processo de questionamento nos leva ao conhecimento ou experiência que não tem forma, não tem lugar e que é absolutamente silencioso.

Seguindo Agostinho, que certa vez disse: “Ame a Deus e faça o que quiser”, Ramana Maharshi observa: “ Regras de vida: horas de despertar, mantras, observância de rituais, etc. - tudo isso para pessoas que não estão envolvidas no vihara. Mas para aqueles que praticam vihara, regras e disciplina não são necessárias para eles.” Ele argumentou que, ao praticar vihara, uma pessoa atinge um estado em que vihara não é mais um ato único ou um ato de consciência, mas uma espécie de autoconsciência constante, ou um fluxo constante de consciência, que funciona naturalmente em uma pessoa e constantemente , como a flecha de um ímã, o direciona para a fonte. O que quer que essa pessoa faça: lê, come, anda, cada ação a leva a fazer a pergunta: quem lê? Quem está andando? Quem está cantando isso? E assim, vihara acaba por ser uma força que rompe a barreira entre o nosso quotidiano, as nossas ações, sensações e a Consciência primordial. "Quem sou eu?" - este não é um mantra, nem uma oração, nem uma pergunta lógica para a qual você possa obter uma resposta. É um estado de consciência que não se expressa de forma alguma. Tudo o que se pode dizer sobre isso é que existe.

Perguntaram a Ramana Maharshi qual é a resposta à pergunta “quem sou eu?”, ao que Ramana Maharshi respondeu: “Pare de perguntar”. A pergunta “Quem sou eu?” em si é a resposta. Mais precisamente, pergunta e resposta fundem-se no vihara. Vihara é diferente da oração, da prática iogue, da meditação, assim como ser é diferente de fazer. Vihara significa “ser”, e orar, meditar e fazer exercícios de ioga significa “fazer”.

As ações individuais criam certas linhas melódicas contra o pano de fundo da Consciência primordial, a sensação primária da existência. Ao ouvir música, ouvimos uma melodia ou um acompanhamento de fundo. O fundo, ou música de fundo, cria o espaço no qual a melodia ou tema toca peça de música. Normalmente nossa atenção é completamente absorvida pela melodia, música tema, e o pano de fundo acaba ficando na periferia da atenção, ou mesmo além dela. Ramana Maharshi comparou a Consciência Primária ao fundo, enquanto comparou nosso “ego”, nossa consciência objetal individual, a uma melodia. O fundo não anula a melodia. A base musical existe para quem pode e quer ouvi-la, e nela se sobrepõem elementos melódicos e temáticos, e dela crescem. O fundo harmoniza a melodia e seus elementos vivem nela.

Iluminação ou libertação é a aquisição de um pano de fundo que geralmente está além da atenção de uma pessoa que é levada pelo jogo bizarro do mundo objetivo. Ramana Maharshi frequentemente identificava o conceito de mente com o conceito de “ego” e dizia que a mente humana deve dissolver-se na Consciência primordial. Ele comparou a mente humana à lua, que desaparece no céu diurno sob a luz brilhante do sol, equiparando a nossa Consciência primordial à luz do sol. O sábio está ciente de que a lua pode estar no céu durante o dia, e ele usa a mente em um certo sentido convencional para raciocinar sobre objetos convencionais terrestres comuns, sem esquecer que a lua nos traz apenas luz refletida e que a mente carrega dentro de si a luz refletida da Consciência primordial.

O ego é difícil de combater. Ele assume diferentes formas e aparece onde você não espera, e constantemente retorna e reivindica seus direitos. Ramana Maharshi comparou o “ego” humano a um ladrão que se vestiu com uniforme de policial para aparecer onde quisesse. Em vez de lutar contra o ego mundano, armando o poderoso Eu espiritual contra ele, Ramana Maharshi aconselhou a superação do ego, ignorando-o. Quando não é percebido, quando é colocado em seu lugar, o próprio “ego” revela seu vazio e sua secundidade e aparece diante de nós em sua verdadeira natureza de luz refletida. A luz da lua é meramente a luz refletida do sol e, portanto, estritamente falando, não há luz da lua. Ramana diz: “Em vez de dizer: existe a mente, existe o ego, ou “Eu quero matá-los”, “Eu quero destruí-los”, você deveria examinar a natureza da mente e do ego e compreender que eles simplesmente não existem. ... Quando a mente examina persistentemente sua própria natureza, ela se convence de que não existe mente. Este é o caminho reto para todos... O fato é que a mente é apenas um punhado de pensamentos... Volte-se para a fonte e apegue-se à fonte. E então a mente irá desaparecer por si mesma, então a mente irá derreter, dissolver-se por si mesma.”

Este retorno às origens, ao “eu sou”, dissipa gradualmente a miragem e permite que uma pessoa que alcançou a iluminação perceba o fluxo infinito da Consciência primordial. A liberação é obtida cortando as raízes. nosso “ego”. O “ego” enraizou-se muito firme e tenazmente em nós. E se eliminarmos esse “ego”, então abriremos o caminho para a realidade pré-eterna, a Consciência pré-eterna. Se dissermos: “Eu sou meu corpo”, “Eu sou meus pensamentos”, “Eu sou meus sentimentos”, então para afirmar isso devemos confiar nesse “eu”, percebê-lo como algo estável. Mas quando cortamos o tronco, quando destruímos os alicerces, quando desestabilizamos o nosso ego, então toda a nossa experiência é transformada,

O Vihara de Ramana Maharshi difere tanto da psicanálise quanto das técnicas meditativas usadas em várias tradições. Não depende da imaginação. Não está ligado ao plano verbal, aos fundamentos emocionais ou intelectuais. Leva diretamente a pessoa à Consciência primordial, à consciência do “eu sou” primário. Mas vihara parece ser apenas um caminho fácil que leva ao despertar espiritual. Na verdade, por não depender de estruturas intelectuais ou emocionais, é extremamente difícil. Um vihara constante requer atenção constante. É como estar muito tempo acordado, e a resistência do “ego” a isso é como um sonho que nos inunda com suas ondas, tentando nos afastar da fonte da Consciência com vários objetos, estruturas, técnicas . Ramana Maharshi considerou o vihara como o caminho que conduz ao despertar, à consciência humana da Consciência primordial, que se torna a nossa experiência diária.

Ramana Maharshi argumentou que sempre estamos diante da Consciência primordial e nunca perdemos essa Consciência pela qual nos esforçamos. Toda mente pensante nada mais é do que a Consciência primordial e a base da Existência. Até percebermos isso, devemos continuar a nossa prática espiritual e esperar. Mas quando percebermos que o Objectivo último foi alcançado e que sempre estivemos no centro da Consciência primordial, isto, segundo Ramana Maharshi, será o início da auto-realização do “Eu”, ou o Consciência primordial.

Ele comparou o retorno de uma pessoa à clareza e pureza dessa Consciência a um jogo de xadrez, quando todas as peças são sacrificadas para finalmente abrir o caminho para a combinação final. Jogamos xadrez com a Consciência primordial e somente sacrificando todas as peças nos abrimos ao nosso adversário. Este jogo leva ao fato de que nem o pensamento nem o objeto da percepção permanecem.

Ramana disse: “A meditação nos ajuda a nos livrar da ilusão de que o “eu” ou “Atman” é algo que podemos perceber e ver. Mas não há nada para ver. Existe apenas algo que podemos nos tornar.

Ramana frequentemente perguntava: “Como você se percebe? Você precisa de um espelho para se ver? Ele argumentou que para se ter uma ideia da Consciência universal, você nem precisa de um vihara, não precisa perguntar “Quem sou eu?” Basta fechar os olhos e, à medida que as sensações externas se acalmam e diminuem, permanece um certo fundo sensorial que percebemos. Por alguns momentos podemos até atrasar o fluxo dos pensamentos, deixando apenas a simples consciência e o sentimento do nosso ser. Não precisa de espelho ou conceito. Este sentido primário de nós mesmos é “eu sou”. Esta é a Consciência Primordial. Este é o objetivo e o resultado da aspiração espiritual. E todos os tipos de prática espiritual nos purificam e nos preparam para perceber esta simples Presença. Você nem precisa fechar os olhos e se desconectar das nossas sensações. A mesma coisa pode ser experimentada com os olhos abertos. Pode-se vivenciar esse Ser radiante, que irradia a consciência “eu sou” e gradualmente se torna incluído em nossa percepção.

A última coisa que resta a fazer é voltar-se para a Fonte. Tudo desaparece: alto e baixo, absoluto e relativo - apenas a Consciência permanece. Ramana Maharshi diz: “A consciência é o Eu, que está aberto a todos. Nenhum de nós jamais está separado do Eu. E neste sentido, cada um de nós é um “eu” realizado. Mas as pessoas não sabem disso e se esforçam para realizar esse “eu”. Ao lutar conscientemente pelo despertar como nosso objetivo, nós, por mais estranho que possa parecer, nos separamos do despertar. Em nossa busca pela Consciência primordial, inevitavelmente separamos essa Consciência de nós mesmos e a projetamos diante de nós como um objetivo. Separamos nossa Consciência de nós mesmos, enquanto ela já está aqui. Apoia e permeia as funções comuns da nossa mente, dos nossos sentimentos. Mesmo quando ocorre o despertar de uma pessoa, ela ainda continua longo curso ao longo de numerosos caminhos antes de retornar para casa, para o eterno sentido do Eu. Este processo de evolução espiritual é frequentemente comparado a uma sala de espelhos. O conhecimento que passamos são reflexos em espelhos, que em nada nos ajudam a encontrar o caminho mais curto. Exploramos diferentes caminhos, diferentes passagens, corredores, paredes espelhadas que parecem abertas.

Ramana Maharshi diz: “A realização do Ser consiste na libertação de ideia falsa esse “eu” não é realizado. Quando nos libertamos desta falsa crença, descobrimos que a nossa consciência é a satisfação que as pessoas têm procurado incessantemente ao longo da história humana e ao longo das suas vidas. Nossa consciência comum é certamente a Consciência primordial.” Nenhuma mudança é necessária para alcançar essa consciência. Não há necessidade de se transformar em outra coisa para entender que o objetivo da vida já foi alcançado antes mesmo de ser traçado. Nesse caso, a vida não pode ser considerada uma evolução, ela vira um jogo. Porém, mesmo após o despertar, a pessoa permanece com seu carma, seu destino individual, equilíbrio energético, seu ritmo, velocidade, motivação. O relativo, o particular não desaparece. A única coisa que distingue uma pessoa desperta é o seu sentido de ligação com a Consciência primordial e a capacidade de ver como esta Consciência se manifesta no relativo, no particular.

Aqui Ramana Maharshi parece colidir duas ideias: a ideia de vihara, isto é, encarnação espiritual, aspiração, busca, e a ideia do envolvimento natural de uma pessoa na Consciência eterna, que está presente nela antes e depois qualquer prática espiritual. Por um lado, estamos falando sobre sobre a prática espiritual, sobre o método que Ramana Maharshi oferece aos seus seguidores. Por outro lado, trata-se da realização natural de cada pessoa antes de aderir a esta prática, ou seja, da devoção à vivência da Consciência primordial. No entanto, é precisamente esta contradição que está no cerne da existência humana. Procuramos algo, lutando pelo que já temos. Ramana ensina que nossa tarefa é romper a barreira que nos separa daquilo que já somos. Ramana Maharshi diz: “Você fala sobre caminhos diferentes, como se você estivesse em algum lugar e o seu Eu estivesse em outro lugar. Mas, na realidade, o “eu” está aqui e agora. E você está constantemente. O ego é como se você, estando neste ashram, perguntasse às pessoas o caminho para o ashram de Ramana Maharshi e reclamasse que todos estavam lhe mostrando um caminho diferente, e perguntasse, perplexo, qual caminho você deveria seguir.”

Assim, a experiência espiritual para Ramana Maharshi, com toda a diversidade e diferença das formas individuais de sua manifestação, leva ao mesmo objetivo. O que nos parecem ser os caminhos que conduzem à meta são, na verdade, várias formas da Consciência primordial. A ideia de um caminho é uma ilusão, e é por causa da ilusão que diferentes caminhos espirituais entram em conflito entre si. A consciência está sempre onde estamos. E podemos avançar ao longo do caminho, reconhecendo com alegria a sua natureza ilusória, a sua convencionalidade. Assim, Ramana Maharshi reverenciou o Monte Arunahala circulando em torno dele, demonstrando assim a natureza circular do caminho. Cada caminho carrega seu estilo e tem seu próprio estilo. Ramakrishna elogiou a deusa Kali, realizando mantras em sua homenagem, Cristo na cruz nos últimos momentos de sua vida voltou-se para o Pai. Todas as ações tinham um significado profundo para um ser iluminado, portanto as formas Divinas não estão separadas da Consciência primordial. A natureza das ações ritualísticas é ilusória, mas elas têm uma realidade maior do que, digamos, o espaço e o tempo, que são ainda mais ilusórios. Eles têm uma realidade arquetípica. São aqueles princípios divinos vivos que estão presentes em nosso mundo, determinam suas formas e sustentam sua existência.

Mas voltemos à ideia de pano de fundo e primeiro plano que Ramana Maharshi desenvolveu ao longo dos anos. Ramana Maharshi considerou o mundo fenomenal, o mundo dos objetos, como o primeiro plano, ou a linha melódica da orquestra, e considerou a consciência “eu sou” como o fundo, o plano interno. Ele observou que uma pessoa iluminada está tanto no primeiro plano quanto no plano interno. Ele está localizado em duas salas ao mesmo tempo: naquela onde acontecem os eventos e naquela onde está localizada a Fonte de todos os eventos. Ramana Maharshi associou este sentimento de Fonte, consciência de conexão e percepção do mundo como a realização da Consciência primordial com a imagem de um projetor de filme comum. Na verdade, um projetor de filme, quando ligado, é um sistema onde existe uma lâmpada - uma fonte de luz - existe um filme, e existe um feixe saindo do projetor e direcionado para a tela. Finalmente, há a tela. A maioria de nós está identificada com o que está acontecendo na tela. Este é o primeiro plano. Mas há um corredor, e um raio que cai na tela, e partículas de poeira que podem ser vistas nesse raio, e um espectador que percebe que faz parte desta existência e que não só na tela, mas em cada objeto, em todo ser esse ser está presente. Essa consciência desvia a atenção do espectador da vida ilusória na tela e lhe dá uma sensação de envolvimento no todo. A única coisa que resta a uma pessoa desperta é virar sua cadeira e voltar-se para o projetor, para a Fonte.

A ideia de dois planos, ou duas salas, é inerente à própria técnica vihara, e à pergunta “Quem sou eu?” - este é um apelo ao interior. Vihara coloca uma pessoa naquela sala, que Ramana percebe como pano de fundo, como um plano interno. Um sábio vive em dois quartos ao mesmo tempo, ou, mais precisamente, para ele a parede entre dois quartos foi destruída, enquanto uma pessoa superficial e ignorante vive apenas em primeiro plano, e a compreensão do interior e do genuíno está fechada para ele.

Ramana Maharshi disse: “Se a mão de alguém que conhece a verdade for cortada com uma faca, ele sentirá dor como qualquer outra pessoa. Mas como sua mente está num estado de êxtase, ele não perceberá essa dor tão intensamente quanto os outros a percebem.” A bem-aventurança de que fala Ramana Maharshi é a consciência da mente como um aspecto da Consciência primordial. Esta é a consciência da participação em uma Consciência superior. Ramana Maharshi é aquela Consciência primordial que todos nós somos. E sua vida é uma espécie de símbolo da nossa vida. Um símbolo e estímulo para o nosso despertar.

Aos 70 anos, Ramana Maharshi descobriu um tumor no braço, que foi operado várias vezes e que, no entanto, reapareceu continuamente. Ramana Maharshi tratou sua doença e a dor que a acompanhava como um sábio tratava o assunto de seu estudo. Ele queria compreender a natureza da dor, a natureza da doença, a natureza da morte. Ele percebeu a dor como uma forma de Consciência primordial.

Durante as operações, Ramana Maharshi recusou a anestesia, apesar da dor. Quando questionado se ele sentiu dor, Ramana Maharshi respondeu: “A dor não pode ser separada do Ser”. Seus amigos estavam preocupados com ele. Ele os tranquilizou, dizendo: “O próprio corpo é uma doença que nos é enviada. Se a doença ataca a doença, isso não é bom? Há algo de ruim nisso? Outra vez ele comentou: “Assim como uma vaca anda sem saber se uma guirlanda de flores está amarrada em seus chifres ou se ela perdeu essa guirlanda, um homem não sabe se está usando roupas ou não, então um jnani (conhecedor) não sabe se seu corpo está vivo ou morto.”

“Quem sou eu que sofre dor?” – perguntou Ramana Maharshi. E ao morrer, fez a pergunta: “Quem sou eu que estou morrendo?” Os seguidores e amigos de Ramana Maharshi reclamaram com ele que sem sua presença física não seriam capazes de se envolver com sucesso na prática espiritual. Ramana respondeu-lhes: “Vocês associam demais com o corpo. Dizem que estou morrendo, mas não vou embora. Para onde eu poderia ir? Eu sou".

Texto:
Arkady Rovner “O Eremita do Monte Arunahala”

Ramana Maharshi

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Sri Ramana Maharshi

1879-1950

Aos 16 anos, enquanto estava na faculdade, Ele teve uma experiência de morte que O levou à compreensão de que Ele não era um corpo, mas um Espírito imortal. Isso O mudou completamente. Saiu imediatamente de casa e dirigiu-se para a montanha sagrada Arunachala, considerada a personificação do Absoluto, onde permaneceu até sua morte física em 14 de abril de 1950.

Foi Deus Arunachala - a personificação do Absoluto - quem apareceu como o Professor interior, o Guru interior do jovem Tamil Venkataraman, que em 1907 ficou conhecido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi - o Abençoado Senhor Ramana, o grande Sábio. Um ashram cresceu ao seu redor, a partir do qual foi difundido o Ensinamento de que o estado natural e original do homem é a Libertação, que ele pode obter através da auto-investigação “Quem sou eu?”

A vida de Ramana Maharshi é extremamente simples, está dividida em dois períodos: os primeiros dezessete anos antes de seu eremitério e migração para e os anos subsequentes até sua morte em 1951, associados à montanha sagrada de Arunahala.

Ele cresceu em uma família onde a religiosidade era principalmente ritualística e onde a geração de deuses e deusas hindus fazia parte da existência diária. Ramana frequentou uma escola local em Dindukkal. Quando seu pai, um advogado, morreu, Ramana tinha 12 anos e ele e seu irmão se mudaram para Madurai e começaram a frequentar a Escola Missionária Americana. Ramana pouco se destacou entre seus pares, exceto talvez por seu interesse por esportes e outra característica - a capacidade de cair em um sono extraordinariamente profundo. Amigos carregaram o sonolento Ramana de um lugar para outro, sacudindo-o, mas não conseguiram acordá-lo. Quando ele acordou, ele não sabia nada do que aconteceu com ele enquanto dormia.

O entusiasmo espiritual do jovem Ramana era tão grande e o seu sentido do Ser primordial tão intenso que simplesmente não havia mais espaço para cuidar do seu próprio corpo. Ele passou longas noites sem dormir, sem comer, em estado de transe, e neste estado o mundo exterior apareceu diante dele como espuma ou fumaça no limite de sua consciência - não havia mais espaço para ele prestar atenção ao mundo ao seu redor e até para si mesmo. E sem a ajuda e o cuidado do monge eremita que morava em uma caverna próxima, que inicialmente alimentou e deu água a Ramana Maharshi, ele dificilmente teria passado por esse período de duras imersões iniciais. Um dia ele foi encontrado em uma caverna não muito longe do templo de Shiva, onde ficou muito tempo sentado em completa quietude, imerso em samadhi, no sentimento do eterno “eu”. Ele estava em um transe tão profundo que praticamente se fundiu com o musgo sobre o qual estava sentado, e os insetos comiam suas coxas. Quando aqueles que o encontraram o arrancaram do chão, removeram a crosta de suas coxas e o sangue jorrou em um riacho. Pessoas chocadas viram em Ramana o antigo sábio ressuscitado, o grande Rishi, que em estado de transe não vê nem sente o que está acontecendo com seu corpo. Essa crueldade para consigo mesmos, esse grau de desprezo e desatenção ao corpo lembrava-lhes aqueles santos em cujos corpos as formigas cavavam passagens e se instalavam nelas, e os pássaros faziam ninhos em suas barbas.

A experiência de canonização de Ramana Maharshi é especialmente interessante para nós porque ele é nosso contemporâneo. Pode-se imaginar Ramana Maharshi vivendo há cem, mil, cinco mil anos. É possível obscurecer a sua existência histórica e concreta com o arquetípico, eterno. Mas também é possível, ao contrário, através da experiência semelhante e relacionada de Ramana Maharshi e daqueles que estavam associados a ele, ver o eterno, o arquetípico. De uma forma ou de outra, este é o nosso contemporâneo, que viveu na Índia na primeira metade deste século, estudou numa escola missionária americana e viveu em meio aos problemas do nosso tempo.

Ramana Maharshi respondeu: “Se você olhar onde começa o “eu”, a mente desaparece ali. Isso é ascetismo.” Ganapati Sastri perguntou-lhe novamente: “É possível alcançar o mesmo estado através de mantras, ou seja, através de meditação repetida ou encantamento? Ramana Maharshi respondeu: “Quando um mantra ou palavra sagrada é pronunciado, se você olhar onde o som começa, aí a mente desaparece, se dissolve. Isso é ascetismo.” Sri Kavya Kanta Ganapati Sastra disse sobre Ramana Maharshi: “Ele não é uma alma comum. Ele é perfeito no conhecimento do guru. Porque ele está em seu Ser natural, ele é verdadeiramente Bhagavan Maharshi.” E ele dedicou poemas a ele como Bhagavan Sri Ramana Maharshi. A partir dessa época, Ramana Maharshi ficou conhecido como Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

E, no entanto, Ramana Maharshi frequentemente notou que quando as pessoas falam sobre si mesmas, quando usam as palavras “eu”, “meu”, “eu”, então com o dedo da mão direita elas indicam o lugar do seu coração espiritual na mão direita. lado do peito. E mesmo uma pessoa canhota, quando diz “eu”, notou Ramana Maharshi, aponta para o lado direito do peito e aponta o dedo para o “coração direito”. Ele disse que um dia ele e seus amigos estavam caminhando por uma trilha no contraforte do Monte Arunahala e de repente experimentaram uma sensação aguda e inesperada, como se a luz tivesse passado do lado esquerdo para o direito de seu peito. Ele caiu inconsciente, imóvel e sua respiração parou. Ele ficou todo azul. Durante vários minutos não houve sinais de vida, não houve respiração. Ele não conseguia falar nem ouvir. Seus amigos pensaram horrorizados que ele havia morrido. No entanto, ele estava totalmente consciente e sentiu sua consciência irradiando do lado direito do peito. Depois de algum tempo, ele sentiu um fluxo de energia ou luz se mover do lado direito para o esquerdo do peito. Seu coração físico começou a bater novamente e Ramana voltou a si e voltou à vida.

Ramana Maharshi considerou o sono e a vigília como dois tipos de sono. Ele chamou o sono de primeiro sonho e a vigília de segundo sono. E ele apareceu para quem buscava sua ajuda, tanto em sonhos quanto no estado de vigília, possuindo a técnica de se separar de sua imagem e ser capaz de se comunicar com aqueles que estavam a dezenas e centenas de quilômetros de distância dele. Via de regra, Ramana Maharshi obscurecia modestamente suas habilidades espirituais, pois sua tarefa era devolver o homem ao seu próprio “eu sou”.

Um incidente é muito típico de Ramana Maharshi. Quando seu ashram ao pé da tora de Arunahal cresceu e as pessoas vieram para a casa onde ele morava, Ramana um dia percebeu que apenas aqueles que o procuram constantemente, que se consideram seus discípulos e amigos, recebem café em determinados horários, e casualmente os visitantes e aqueles que se sentam nos cantos mais distantes não recebem café. Percebendo isso, Ramana Maharshi desistiu do café e nunca mais o bebeu pelo resto da vida. Esse tipo de manifestação discreta de nobreza, dignidade e beleza interior é muito característica dele.

Ensinamentos de Ramana Maharshi

Maharshis são considerados representantes de Ele se tornou famoso pelo poder da Presença silenciosa, da vida santa e do ensino intransigente sobre autoconhecimento e autorrealização. Seu principal método é a auto-investigação meditativa – reflexão sobre a pergunta “Quem sou eu?” - Ramana argumenta que antes de tentar compreender o mundo ao seu redor, você precisa se conhecer.

Seu dever é SER, não ser isso ou aquilo. “EU SOU” contém toda a Verdade, e o método de prática é resumido em duas palavras: “FIQUE QUIETO”. E o que significa Silêncio? Significa “Destrua-se”, pois qualquer nome e forma é causa de perturbação. “Eu sou eu” é a sua verdadeira natureza. “Eu sou isso ou aquilo” é o ego, sua natureza ilusória. Quando sou preservado apenas como eu, isso é Atman. Quando de repente ele se afasta de si mesmo e diz: “Eu sou isso e aquilo”, isso é o ego.

O método direto recomendado por Bhagavan é único. Pode não parecer fácil, mas o Mestre, através da sua própria experiência, garante que é o método mais curto, seguro e confiável.

Seguindo o método do Maharshi e perguntando "Quem é esse 'eu'?", o buscador explora a origem, a natureza e a fonte do próprio eu. Ele descobre que o “eu” que deveria realizar todas essas práticas não é real, mas apenas uma aparência. Em última análise, ele descobre a sua verdadeira natureza - que a única Realidade é Atman, o Um-sem-segundo, cuja natureza é Sat-Chit-Ananda (Ser-Consciência-Bem-aventurança).

Você se pergunta: “Quem sou eu?” e tente manter toda a sua mente concentrada em obter a resposta a esta pergunta. É verdade que vários pensamentos indesejados surgirão dentro de você e tentarão distrair sua atenção. Porém, para todos esses pensamentos, o pensamento “eu” é a fonte e o alimento. Portanto, assim que surgir este ou aquele pensamento, pergunte, sem permitir que ele se desenvolva: “Quem está recebendo este pensamento?” A resposta será: “Eu”. Então pergunte-se: “Quem é esse ‘eu’ e de onde venho?”; Ao mesmo tempo, o pensamento que surgiu se acalma. À medida que os pensamentos surgem, eles devem ser destruídos através da auto-investigação: “Quem sou eu?” Quando todos os pensamentos desaparecerem, então o pensamento central ou raiz - "eu", mente ou ego - também deixará de existir, e a verdadeira natureza, o verdadeiro "eu", brilhará sozinho - silenciosamente, espontaneamente, indescritível pela mente, algo assim, que só pode ser experimentado depois que a mente deixa de existir. Permanecer na verdadeira natureza (Sânscrito Atman), já que o ego, o pensamento “Eu sou o corpo”, desapareceu completamente, sem deixar vestígios, como um rio se tornando um com o oceano – isso é o que os Sábios chamam de Libertação.

Ensinamentos de Ramana Maharshi enraizado no conceito de "eu". A palavra inglesa “self” é traduzida como “self” ou “self”. No entanto, estamos falando aqui mais sobre o que chamaríamos de alma ou “eu”. A realização do Ser é o objetivo de todo ser. A realização do “eu” é o autoaprofundamento, a penetração nas profundezas de nós mesmos, no substrato, na base, na base de tudo o que pensamos. fazemos, experimentamos, vemos, experimentamos, naquilo que está subjacente à nossa vida, à nossa experiência.

Esse autoaprofundamento, a subjetivação, de acordo com os ensinamentos de Ramana Maharshi, é o caminho mais curto, uma ponte que conecta a pessoa subjetiva, mais íntima e interna com o Deus subjetivo, mais íntimo e interno. Nas profundezas do “eu”, a pessoa perde o sentimento de discrição, de isolamento - tanto o seu próprio quanto os objetos e pessoas ao seu redor - e mergulha em algo profundo, comum a tudo o que existe - no “eu”, ou “eu” , ou Atman. E somente estando nesta profundidade, uma pessoa pode viver da maneira como Ramana Maharshi vive, tratando com benevolência, paciência e compaixão tudo o que é individual, tudo o que é espuma na superfície da profundidade última da subjetividade, na qual Ramana Maharshi permaneceu ao longo de sua vida, começando com momento de iluminação ou revelação deste “eu”.

A intuição primária “eu sou” é central nos ensinamentos de Ramana Maharshi. O método que permite a uma pessoa chegar a esta experiência, a este sentimento, a esta Consciência última chama-se “vihara”. Vihara significa questionar e consiste na simples pergunta “Quem sou eu?” O objetivo da pergunta não é limitar o “eu” individual, mas traçar, indo até as raízes, onde esse “eu” individual se transforma no “eu sou” universal. Em geral, vihara pode ser apresentado na forma de uma pergunta: “Quem é o pensador, percebedor ou experimentador do que estou vivenciando, percebendo, pensando agora?” Vamos tentar dividir esta questão em várias questões. O vihara ou questionamento de Ramana Maharshi pode assumir a seguinte forma: “Quem é que está pensando o que estou pensando agora?” ou “Quem é que está vivenciando o que estou vivenciando agora?”, ou “Quem é que está agindo da maneira que estou agindo agora?”, isto é, toda vez que o pensamento de uma pessoa, sua percepção, sua impressão, suas ações , seu estado está associado a uma pergunta: “Quem realmente tem esses pensamentos, recebe essas impressões, experimenta esses estados ou realiza essas ou outras ações? Quem é esse “eu”, esse “eu”? Vihara não implica qualquer outra forma e nenhum outro conteúdo intelectual ou emocional. Isso é puro questionamento e nada mais. Por exemplo, perguntaram a Ramana Maharshi se uma pessoa que busca a iluminação deveria meditar na afirmação vedântica, “Eu sou Isso”, a fim de estimular sentimentos de unidade do subjetivo e do objetivo, Atman e Brahman. Ramana respondeu: “Primeiro descubra quem é a pessoa que vai meditar sobre o tema “Eu sou Isso”.

Ramana Maharshi ensinou a alcançar a auto-realização, a realização do mais elevado e verdadeiro “eu” através do vihara ou perguntando: “Quem sou eu?” Ao mesmo tempo, Ramana Maharshi não negou outros caminhos. Naturalmente, ele não negou as religiões, não descartou a ioga. Ele apenas argumentou que tanto as religiões quanto a ioga estão tentando corrigir os pecados que são gerados por nosso destino, nossa vida, nossa consciência, enquanto na verdade todas essas camadas se dissipam quando uma pessoa se volta para a fonte de todas as fontes. Ele diz que você pode cortar galho por galho de uma árvore grande, ou pode, cortando a árvore pela raiz, resolver todos os problemas de uma vez. A meditação sobre qualquer objeto apenas distrai a pessoa de suas origens, do fundamento espiritual que reside dentro de si. O único caminho válido que leva à libertação e à iluminação é voltar-se para a fonte.

Tendo experimentado um estado de libertação, iluminação, quando tudo o que é individual é percebido por nós como a Consciência universal primordial, se ainda somos atraídos pela forma tradicional de adoração a Cristo ou Krishna ou outra Deidade, então este é o nosso apego cármico, e então nosso vida individual, nossa experiência privada é colorida, iluminada por dentro por esta Consciência primordial, e o indivíduo ascende ao arquetípico, ao universal. O próprio Ramana Maharshi sentiu claramente seu destino individual: não foi por acaso que ele foi atraído para o Monte Arunahala, que então apareceu diante dele na forma do deus Shiva, ou sabedoria transcendental. Da mesma forma, Ramakrishna estava karmicamente ligado à Divina Mãe Hali, e Francisco de Assis a Cristo. Esta experiência individual, segundo Ramana Maharshi, não desaparece no momento da iluminação, mas, pelo contrário, várias formas, várias linguagens da vida espiritual continuam a realizar-se, sem, no entanto, entrar em conflito com a vida do. vihara, pois o autoaprofundamento que ocorre no processo de questionamento nos leva ao conhecimento ou experiência que não tem forma, não tem lugar e que é absolutamente silencioso.

Seguindo Agostinho, que certa vez disse: “Ame a Deus e faça o que quiser”, Ramana Maharshi observa: “Regras de vida: horas de vigília, mantras, observância de rituais, etc. Mas para aqueles que praticam vihara, regras e disciplina não são necessárias para eles.” Ele argumentou que, ao praticar vihara, uma pessoa atinge um estado em que vihara não é mais um ato único ou um ato de consciência, mas uma espécie de autoconsciência constante, ou um fluxo constante de consciência, que funciona naturalmente em uma pessoa e constantemente , como a flecha de um ímã, o direciona para a fonte. O que quer que essa pessoa faça: lê, come, anda, cada ação a leva a fazer a pergunta: quem lê? Quem está andando? Quem está cantando isso? E assim o vihara acaba por ser uma força que quebra a barreira entre o nosso vida cotidiana, nossas ações, sensações e - a Consciência primordial. "Quem sou eu?" - este não é um mantra, nem uma oração, nem uma pergunta lógica para a qual você possa obter uma resposta. É um estado de consciência que não se expressa de forma alguma. Tudo o que se pode dizer sobre isso é que existe.

As ações individuais criam certas linhas melódicas contra o pano de fundo da Consciência primordial, a sensação primária da existência. Ao ouvir música, ouvimos uma melodia ou um acompanhamento de fundo. O fundo, ou música de fundo, cria o espaço no qual soa a melodia ou tema de uma peça musical. Normalmente nossa atenção é completamente absorvida pela melodia, pelo tema musical, e o fundo aparece na periferia da atenção, ou mesmo além dela. Ramana Maharshi comparou a Consciência Primária ao fundo, enquanto comparou nosso “ego”, nossa consciência objetal individual, a uma melodia. O fundo não anula a melodia. A base musical existe para quem pode e quer ouvi-la, e nela se sobrepõem elementos melódicos e temáticos, e dela crescem. O fundo harmoniza a melodia e seus elementos vivem nela.

Iluminação ou libertação é a aquisição de um pano de fundo que geralmente está além da atenção de uma pessoa que se deixa levar pelo jogo bizarro do mundo objetivo. Ramana Maharshi frequentemente identificava o conceito de mente com o conceito de “ego” e dizia que a mente humana deve dissolver-se na Consciência primordial. Ele comparou a mente humana à lua, que desaparece no céu diurno sob a luz brilhante do sol, equiparando a nossa Consciência primordial à luz do sol. O sábio está ciente de que a lua pode estar no céu às dia, e ele usa a mente em um certo sentido convencional para raciocinar sobre objetos convencionais terrestres comuns, sem esquecer que a lua nos traz apenas a luz refletida e que a mente carrega dentro de si a luz refletida da Consciência primordial.

Este apelo às origens, ao “eu sou”, dissipa gradualmente a miragem e permite que uma pessoa que alcançou a iluminação perceba o fluxo infinito da Consciência primordial. A libertação é alcançada cortando as raízes do nosso “ego”. O “ego” enraizou-se muito firme e tenazmente em nós. E se eliminarmos esse “ego”, então abriremos o caminho para a realidade pré-eterna, a Consciência pré-eterna. Se dissermos: “Eu sou meu corpo”, “Eu sou meus pensamentos”, “Eu sou meus sentimentos”, então para afirmar isso devemos confiar nesse “eu”, percebê-lo como algo estável. Mas quando derrubamos o tronco, quando destruímos os alicerces, quando desestabilizamos o nosso ego, então toda a nossa experiência é transformada,

A última coisa que resta a fazer é voltar-se para a Fonte. Tudo desaparece: alto e baixo, absoluto e relativo - apenas a Consciência permanece. Ramana Maharshi diz: “A consciência é o Eu, que está aberto a todos. Nenhum de nós jamais está separado do Eu. E neste sentido, cada um de nós é um “eu” realizado. Mas as pessoas não sabem disso e se esforçam para realizar esse “eu”. Ao lutar conscientemente pelo despertar como nosso objetivo, nós, por mais estranho que possa parecer, nos separamos do despertar. Em nossa busca pela Consciência primordial, inevitavelmente separamos essa Consciência de nós mesmos e a projetamos diante de nós como um objetivo. Separamos nossa Consciência de nós mesmos, enquanto ela já está aqui. Apoia e permeia as funções comuns da nossa mente, dos nossos sentimentos. Mesmo quando ocorre o despertar de uma pessoa, ela ainda continua esta longa jornada por numerosos caminhos antes de retornar ao lar, para o eterno sentido do Eu. Este processo de evolução espiritual é frequentemente comparado a uma sala de espelhos. O conhecimento que passamos são reflexos em espelhos, que em nada nos ajudam a encontrar o caminho mais curto. Exploramos diferentes caminhos, diferentes passagens, corredores, paredes espelhadas que parecem abertas.

Ramana Maharshi diz: “A realização do Ser consiste na libertação da falsa ideia de que o Ser não é realizado. Quando nos libertamos desta falsa crença, descobrimos que a nossa consciência é a satisfação que as pessoas têm procurado incessantemente ao longo da história humana e ao longo das suas vidas. Nossa consciência comum é certamente a Consciência primordial.” Nenhuma mudança é necessária para alcançar essa consciência. Não há necessidade de se transformar em outra coisa para entender que o objetivo da vida já foi alcançado antes mesmo de ser traçado. Nesse caso, a vida não pode ser considerada uma evolução, ela vira um jogo. Porém, mesmo após o despertar, a pessoa permanece com seu carma, seu destino individual, equilíbrio energético, seu ritmo, velocidade, motivação. O relativo, o particular não desaparece. A única coisa que distingue uma pessoa desperta é o seu sentido de ligação com a Consciência primordial e a capacidade de ver como esta Consciência se manifesta no relativo, no particular.

Aqui Ramana Maharshi parece colidir duas ideias: a ideia de vihara, isto é, encarnação espiritual, aspiração, busca, e a ideia do envolvimento natural de uma pessoa na Consciência eterna, que está presente nela antes e depois qualquer prática espiritual. Por um lado, estamos falando de prática espiritual, do método que Ramana Maharshi oferece aos seus seguidores. Por outro lado, trata-se da realização natural de cada pessoa antes de aderir a esta prática, ou seja, da devoção à vivência da Consciência primordial. No entanto, é precisamente esta contradição que está no cerne da existência humana. Procuramos algo, lutando pelo que já temos. Ramana ensina que nossa tarefa é romper a barreira que nos separa daquilo que já somos. Ramana Maharshi diz: “Você fala sobre caminhos diferentes, como se você estivesse em algum lugar e o seu Eu estivesse em outro lugar. Mas, na realidade, o “eu” está aqui e agora. E você está constantemente. O ego é como se você, estando neste ashram, perguntasse às pessoas o caminho para o ashram de Ramana Maharshi e reclamasse que todos estavam lhe mostrando um caminho diferente, e perguntasse, perplexo, qual caminho você deveria seguir.”

Mas voltemos à ideia de pano de fundo e primeiro plano que Ramana Maharshi desenvolveu ao longo dos anos. Ramana Maharshi considerou o mundo fenomenal, o mundo dos objetos, como o primeiro plano, ou a linha melódica da orquestra, e considerou a consciência “eu sou” como o fundo, o plano interno. Ele observou que uma pessoa iluminada está tanto no primeiro plano quanto no plano interno. Ele está simultaneamente em duas salas: naquela onde acontecem os eventos e naquela onde está localizada a Fonte de todos os eventos. Ramana Maharshi associou este sentimento de Fonte, consciência de conexão e percepção do mundo como a realização da Consciência primordial com a imagem de um projetor de filme comum. Na verdade, um projetor de filme, quando ligado, é um sistema onde existe uma lâmpada - uma fonte de luz - existe um filme, e existe um feixe saindo do projetor e direcionado para a tela. Finalmente, há a tela. A maioria de nós está identificada com o que está acontecendo na tela. Este é o primeiro plano. Mas há um corredor, e um raio que cai na tela, e partículas de poeira que podem ser vistas nesse raio, e um espectador que percebe que faz parte desta existência e que não só na tela, mas em cada objeto, em todo ser esse ser está presente. Esta consciência desvia a atenção do espectador da vida ilusória na tela e dá-lhe uma sensação de envolvimento no todo. A única coisa que resta a uma pessoa desperta é virar sua cadeira e voltar-se para o projetor, para a Fonte.

Ramana Maharshi disse: “Se a mão de alguém que conhece a verdade for cortada com uma faca, ele sentirá dor como qualquer outra pessoa. Mas como a mente está num estado de êxtase com isso, ela não perceberá essa dor tão intensamente quanto os outros a percebem.” A bem-aventurança de que fala Ramana Maharshi é a consciência da mente como um aspecto da Consciência primordial. Esta é a consciência da participação em uma Consciência superior. Ramana Maharshi é aquela Consciência primordial que todos nós somos. E sua vida é uma espécie de símbolo da nossa vida. Um símbolo e estímulo para o nosso despertar.

“Quem sou eu que sofre dor?” - perguntou Ramana Maharshi. E ao morrer, fez a pergunta: “Quem sou eu que estou morrendo?” Os seguidores e amigos de Ramana Maharshi reclamaram com ele que sem sua presença física não seriam capazes de se envolver com sucesso na prática espiritual. Ramana respondeu-lhes: “Vocês associam demais com o corpo. Dizem que estou morrendo, mas não vou embora. Para onde eu poderia ir? Eu sou".

Em 1896, um estudante de dezesseis anos saiu de casa e, guiado por um impulso interior, dirigiu-se lentamente para Arunachala, uma montanha sagrada e centro de peregrinação no sul da Índia.

Ao chegar, ele jogou fora todo o seu dinheiro e pertences e se entregou à experiência recém-descoberta de que sua verdadeira natureza era uma consciência inerente e sem forma. A imersão nesta experiência foi tão intensa que ele se esqueceu completamente de seu corpo e do mundo ao seu redor: insetos picavam impiedosamente sua pele, seu corpo estava exausto, pois raramente estava consciente o suficiente para comer, e o comprimento de seus cabelos e unhas tornou-se tão longo que nada poderia ser feito com eles. Após dois ou três anos dessa condição, iniciou-se um lento retorno à normalidade física, processo que levou anos para ser concluído. Sua percepção de si mesmo como consciência não foi afetada por tal transição física e subsequentemente permaneceu contínua e inalterada. De acordo com a terminologia hindu, ele “realizou o Atman”, isto é, percebeu na experiência direta que nada existe fora da Consciência indivisível e universal, experienciada na forma não manifestada como Ser ou Consciência, e na forma manifestada como o surgimento do universo.

Normalmente tal Consciência surge somente após longa e ardente prática espiritual, mas neste caso tudo aconteceu espontaneamente, sem esforço ou desejo prévio. Um jovem de dezasseis anos, Venkataraman, estava sozinho num quarto da casa do seu tio em Madurai, Tamil Nadu, no extremo sul da Índia, quando foi subitamente dominado por um intenso medo da morte. Nos minutos seguintes, ele passou por uma reconstituição da experiência da morte, quando percebeu pela primeira vez que sua verdadeira natureza era indestrutível e que não tinha nada a ver com corpo, mente ou personalidade. Muitas pessoas relataram essa experiência, mas quase sempre foi temporária. No caso de Venkataraman, esta experiência revelou-se permanente e irreversível. A partir desse momento a sua consciência de ser personalidade individual desapareceu e nunca mais apareceu.

Venkataraman não contou a ninguém sobre sua experiência e durante seis semanas manteve a aparência de um estudante comum. Contudo, isso se mostrou insuportavelmente difícil e, no final da sexta semana, ele saiu de casa e foi direto para a montanha sagrada Arunachala.

A escolha de Arunachala não foi nada acidental. Antes disso, ele sempre associou o nome de Arunachala a Deus, e foi uma grande revelação para ele saber que esse nome não se referia a nenhum reino celestial, mas tem uma essência terrena tangível. A própria montanha há muito é reverenciada pelos hindus como uma manifestação de Shiva, o deus hindu, e mais tarde Venkataraman disse frequentemente que foi esse poder espiritual de Arunachala que o levou à Auto-Realização. “Tão grande era o seu amor pela montanha que, desde o dia em que lá chegou, em 1896, até à sua morte, em 1950, nunca foi persuadido a afastar-se mais de três quilómetros da sua base.

Depois de vários anos vivendo nas encostas de Arunachala, a consciência interior de Venkataraman começou a se manifestar como um brilho espiritual exterior.

Isso atraiu um pequeno círculo de seguidores e ele seguiu o caminho do ensino, embora permanecesse em silêncio na maior parte do tempo. Um dos primeiros admiradores, impressionado com a aparente santidade e sabedoria do jovem, decidiu chamá-lo de Bhagavan Sri Ramana Maharshi (Bhagavan significa Senhor ou Deus, Sri é uma forma indiana de respeito, Ramana é uma abreviatura do nome Venkataraman, e Maharshi em sânscrito significa “grande sábio”). Este nome atraiu seus outros seguidores e logo se tornou o título pelo qual ele se tornou conhecido em todo o mundo.

Nesta fase da vida, Sri Ramana falava muito pouco e transmitia suas instruções de maneira incomum. Em vez de emitir injunções verbais, ele irradiava constantemente um Poder ou Energia silenciosa que acalmava as mentes daqueles que estavam sintonizados com ela, e às vezes até lhes proporcionava uma experiência direta do estado em que o próprio Bhagavan estava constantemente imerso. Posteriormente, ele ficou mais inclinado a dar instruções orais, mas mesmo assim as instruções silenciosas do Maharshi estavam sempre disponíveis para aqueles capazes de usá-las. Ao longo de sua vida, Sri Ramana insistiu que esse fluxo silencioso de Poder representava suas instruções da forma mais direta e concentrada. A importância que ele atribuiu a isto é evidente nas declarações frequentes de Sri Ramana de que explicações orais eram dadas apenas àqueles que não conseguiam compreender o seu Silêncio.

No período 1925-1950. O centro da vida no ashram era uma pequena sala onde Sri Ramana morava, dormia e recebia visitantes. Durante a maior parte do dia ele ficou sentado no canto do salão, irradiando Poder silencioso e ao mesmo tempo respondendo perguntas de um fluxo inesgotável de pessoas vindas de diferentes partes do mundo. Ele raramente colocava suas idéias no papel, e é por isso que as respostas orais que deu durante esse período (as mais bem documentadas) são a fonte mais vital de instrução de Bhagavan.

Estas instruções orais baseavam-se na autoridade do seu conhecimento direto de que a única realidade existente é a Consciência. Portanto, todas as explicações e instruções visavam convencer os seguidores de que era o seu estado verdadeiro e natural. Apenas alguns foram capazes de compreender esta verdade na sua forma mais elevada e concentrada, e por isso o Maharshi adaptava frequentemente as suas instruções para se adequarem à compreensão limitada das pessoas que procuravam aconselhamento. A este respeito, vários níveis diferentes de suas instruções podem ser distinguidos. No nível mais elevado, acessível à transmissão verbal, ele poderia dizer que só existe a Consciência. Se isto fosse encarado com ceticismo, o Maharshi disse que a experiência desta verdade é obscurecida pelas ideias autolimitantes da mente e que ao abandonar estas ideias a realidade da Consciência será revelada. Para a maioria dos seguidores, esta abordagem alto nível pareciam muito teóricos - eles estavam tão imersos nas ideias autolimitantes que Sri Ramana encorajou a descartar que sentiram a necessidade de uma prática espiritual de longo prazo para descobrir a verdade sobre a Consciência. Para satisfazê-los, Sri Ramana prescreveu um método inovador de auto-atenção, que ele chamou de auto-investigação. Ele recomendou a técnica da auto-investigação com tanta frequência e veemência que foi considerada por muitas pessoas como a mais eficaz. característica distintiva seus ensinamentos.

Mas mesmo isso não satisfez muitos, e eles continuaram a pedir conselhos sobre outros métodos ou a tentar envolver Bhagavan em discussões filosóficas teóricas. Para tais pessoas, Sri Ramana poderia abandonar temporariamente seu ponto de vista absoluto e dar conselhos adequados ao nível da questão colocada. Se nestas ocasiões ele parecia aceitar e aprovar muitas das concepções erradas dos visitantes sobre si mesmos, era apenas para dirigir a sua atenção para aquele aspecto dos seus ensinamentos que o Maharshi sentia que os ajudaria a compreender melhor os seus verdadeiros pontos de vista.

Esta política de modificar as instruções de acordo com as necessidades pessoas diferentes inevitavelmente levou a muitas contradições. Ele poderia, por exemplo, dizer a uma pessoa que não existe um eu individual, e depois voltar-se para outra e dar-lhe descrição detalhada funcionamento do “eu” individual, incluindo carma e reencarnação. Um observador externo poderia dizer que ambas as afirmações contraditórias podem ser verdadeiras quando vistas com pontos diferentes ponto de vista, mas a primeira afirmação é claramente mais justificada, pois se baseia no ponto de vista absoluto da própria experiência de Sri Ramana. Isto, resumido pela sua afirmação “absoluta” de que existe uma Consciência, é, em última análise, o único padrão pelo qual a verdade relativa nas suas declarações amplamente variadas e contraditórias pode realmente ser avaliada. Pelo grau de desvio de suas outras afirmações do “absoluto”, pode-se julgar quão emasculada é a verdade nelas.