- விளாடிகா, சர்ச் என்றால் என்ன? கிறிஸ்தவர்கள் ஏன் தேவாலய வாழ்க்கைக்கு அழைக்கப்படுகிறார்கள்?

திருச்சபை, பரிசுத்த வேதாகமத்தின் வரையறையின்படி, கிறிஸ்துவின் உடல். இது கிறிஸ்து தாமே, அவருடைய சீடர்கள் மற்றும் அவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களுடன் பூமியில் இருக்கிறார். இது கிறிஸ்துவை விசுவாசித்து நற்செய்தி கட்டளைகளை நிறைவேற்றும் மக்களின் கூட்டம்.

ஆலயம் என்பது வெறும் கோரிக்கைகளுடன் கடவுளிடம் திரும்பி, நம் வாழ்வில் ஆசீர்வாதங்களுக்காக நன்றி சொல்லும் இடம் மட்டுமல்ல. இந்த நற்கருணை கொண்டாடப்படும் இடம் - கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் முக்கிய சடங்கு மற்றும் புனித ஒற்றுமையின் சடங்கில் கிறிஸ்துவுடன் ஐக்கியப்படுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறோம். இதனால்தான் தேவாலயம் உள்ளது.

ஒரு நபர் கிறிஸ்துவை கடவுளாக ஏற்றுக்கொண்டால், அவருடைய கட்டளைகள் அவருக்கு வாழ்க்கையின் விதியாக மாறினால், அவர் இரட்சகரின் வார்த்தைகளைக் கேட்காமல் இருக்க முடியாது: நான் என் தேவாலயத்தை கட்டுவேன், நரகத்தின் வாயில்கள் அதற்கு எதிராக வெற்றிபெறாது(மாட். 1 , 18); இரண்டு அல்லது மூன்று பேர் என் நாமத்தினாலே எங்கே கூடுகிறார்களோ, அவர்கள் நடுவில் நான் இருக்கிறேன்(மாட். 18 , 20). இந்த வார்த்தைகளில், முதலாவதாக, திருச்சபையின் உருவாக்கம் மற்றும் அதன் இருப்பு காலத்தின் இறுதி வரை வாக்குறுதியும், இரண்டாவதாக, கிறிஸ்துவுடனான ஒற்றுமைக்காக விசுவாசிகள் ஒன்றுகூட வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறியும் உள்ளது.

இன்று மக்கள் தங்கள் சொந்த வகையால் சூழப்பட்டிருப்பதை உண்மையில் விரும்புவதில்லை, அது அவர்களுக்கு கடினமாக உள்ளது. நாம் எல்லா இடங்களிலும் மற்றவர்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம் - போக்குவரத்தில், வேலையில் - மற்றும் ஒரு பெரிய எறும்புப் புற்றின் மிகச்சிறிய மக்களைப் போல உணர்கிறோம். எனவே, ஒரு நபர் குறைந்தபட்சம் சிறிது நேரமாவது தனியாக இருக்க விரும்புவது அல்லது தனக்கு நெருக்கமானவர்களுடன் மட்டுமே இருக்க விரும்புவது இயற்கையானது. ஒரு கிறிஸ்தவர் இந்த உணர்வை வெல்ல வேண்டும், திருச்சபையில் ஒற்றுமை, கடவுளில் ஒற்றுமை என்பது முற்றிலும் சிறப்பு வாய்ந்த, கிருபை நிறைந்த நிலை.

தேவாலயத்தில் நீங்கள் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும்? தேவாலய வாழ்க்கையை நடத்தத் தொடங்கும் பலர் வெட்கப்படுகிறார்கள், ஏதாவது தவறு செய்ய பயப்படுகிறார்கள் ... இதைப் பற்றி எப்படி கண்டுபிடிப்பது?

இன்று பல வெளியிடப்பட்டுள்ளன நல்ல புத்தகங்கள். இன்டர்நெட் என்று ஒரு அற்புதமான விஷயம் இருக்கிறது. பேராயர் செராஃபிம் ஸ்லோபோட்ஸ்கியின் கடவுளின் சட்டம் பற்றிய பாடநூல் உள்ளது, இது மில்லியன் கணக்கான பிரதிகளில் வெளியிடப்பட்டது. கோவில் என்றால் என்ன, அதன் அமைப்பு என்ன, சேவையின் உள்ளடக்கம் என்ன, அதன் போது எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்று மிக நன்றாகச் சொல்கிறது. நிச்சயமாக, தேவாலயத்தில், வேறு எந்த இடத்திலும் உள்ளன சில விதிகள். அவை சில பொதுவான கலாச்சார தருணங்கள் மற்றும் கோவிலில் என்ன நடக்கிறது என்பவற்றுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன.

-அப்படியானால் கோவிலில் என்ன நடக்கிறது?

வழிபாடு, அதாவது கடவுளுக்கு சேவை. சேவைகள் வித்தியாசமாக இருக்கலாம், முக்கியமானது இரவு முழுவதும் விழிப்பு மற்றும் வழிபாடு. சாப்பிடு சிறப்பு சேவைகள்பெரிய லென்ட், புனித வாரம், ஈஸ்டர் காலம். வழிபாட்டின் போது என்ன நடக்கிறது என்பதை ஒரு கிறிஸ்தவர் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். IN கடந்த ஆண்டுகள்ஆராதனையைப் படிப்பதற்கான பல கையேடுகள் வெளியிடப்பட்டுள்ளன. அனைத்து இரவு விழிப்பு மற்றும் தெய்வீக வழிபாட்டு முறையின் உரைகள் வர்ணனைகளுடன் கிட்டத்தட்ட எல்லா தேவாலயங்களிலும் கிடைக்கின்றன. அவற்றை வாங்கலாம் மற்றும் வாங்க வேண்டும், ஒரு முறை படிக்க மட்டும் அல்ல, சேவையில் அவர்களுடன் நின்று படிக்கவும் பாடுவதையும் கண்காணிக்கவும். வழிபாட்டை இன்னும் தீவிரமாகப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள விரும்புவோருக்கு, வழிபாட்டு முறைகள், வழிபாட்டு புத்தகங்கள் - மெனாயன், ஆக்டோகோஸ், ட்ரையோடியன் பற்றிய புத்தகங்கள் மற்றும் பாடப்புத்தகங்கள் உள்ளன. அவை இணையத்தில் பரவலாகக் கிடைக்கின்றன. பெரும்பாலான தேவாலயங்களில் பெரியவர்களுக்கான ஞாயிறு பள்ளிகள் உள்ளன, அங்கு சேவையின் உள்ளடக்கம் மற்றும் சர்ச் ஸ்லாவோனிக் மொழி. எனவே, மிக முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், திருச்சபையின் வாழ்க்கையைப் புரிந்துகொள்வதற்கும், புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வதற்கும் திருச்சபையின் விருப்பம்.

ஒரு நபர் சேவைகளுக்குச் செல்லத் தொடங்கும் போது, ​​​​அவர் முக்கியமாக வெளிப்புறத்தில் கவனம் செலுத்துகிறார்: சில காரணங்களால் ராயல் கதவுகள் திறக்கப்பட்டன, பின்னர் அவை மூடப்பட்டன, அவர்கள் சடங்குகளைச் செய்ய வெளியே வந்தார்கள், அவர்கள் ஏதாவது செய்தார்கள் ... முதலில் இது மன்னிக்கக்கூடியது, ஆனால் சேவையை அறிந்துகொள்ள நீங்கள் இன்னும் முழுமையாக இருக்க வேண்டும். எதையாவது பார்ப்பதற்காக அல்லது கேட்க வேண்டும் என்பதற்காக பின் வரிசைகளில் இருந்து துள்ளிக் குதிக்கும் பார்வையாளராக மட்டும் இருக்காமல், வழிபாட்டுச் சேவையில் முழு அளவிலான பங்கேற்பாளராக மாற முயற்சிக்க வேண்டும்.

-விளாடிகா, சேவையின் எந்த தருணங்களில் நீங்கள் குறிப்பாக கவனத்துடன் இருக்க வேண்டும்?

இது ஒரு நல்ல கேள்வி, இதற்கு நான் எனக்கு பிடித்த பகுத்தறிவுடன் பதிலளிக்கிறேன் - இல்லை, ஏனென்றால் நீங்கள் ஆரம்பத்தில் இருந்து இறுதி வரை கவனமாக இருக்க வேண்டும். சில புத்தகங்கள் வழிபாட்டின் சில தருணங்களைக் குறிப்பிடுவது மிகவும் மோசமானது, அதில் நீங்கள் குறிப்பாக கவனம் செலுத்த வேண்டும். ஒரு நபர் இதைப் பற்றி அறிந்தால், அவர் உண்மையில் மிகவும் சேகரிக்கப்பட்ட மற்றும் கவனத்துடன் இருக்கிறார். நற்செய்தியைப் படிக்கும்போது அல்லது போது அது நடக்கும் செருபிக் பாடல்ஒரு ஈ பறக்கிறது - நீங்கள் அதை கேட்க முடியும். ஆனால் இந்த தருணம் முடிந்தவுடன், அனைவரும் ஓய்வெடுக்கிறார்கள் மற்றும் முற்றிலும் வித்தியாசமாக, சுதந்திரமாக நடந்து கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். அல்லது இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வில்: எல்லோரும் கவனத்துடன் இருக்கிறார்கள், பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், தங்களைக் கடந்து செல்கிறார்கள், வணங்குகிறார்கள். ஆனால் நியதியின் பாடல் தொடங்குகிறது - மற்றும் முழு தேவாலயமும் நகரத் தொடங்குகிறது, எல்லோரும் இடத்திலிருந்து இடத்திற்கு நகர்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் வாழ்த்துகிறார்கள், வணிகம் மற்றும் ஆரோக்கியத்தைப் பற்றி ஒருவருக்கொருவர் கேட்கிறார்கள். தேவாலயத்தில் பெஞ்சுகள் இருந்தால், மக்கள் உட்கார்ந்து, இந்த பெஞ்சுகளில் ஒரு நட்பு உரையாடல் முழு குரலில் தொடங்குகிறது, மக்கள் முக்கியமான விஷயங்களைப் பற்றி விவாதிக்கிறார்கள் ... இந்த நேரத்தில் நான் அடிக்கடி சேவையை நிறுத்தி, பாரிஷனர்களிடம் பேசுகிறேன். அபிஷேகத்தின் தொடக்கத்துடன் சேவை முடிவடையவில்லை என்பதை நான் விளக்குகிறேன், நியதி வாசிக்கப்பட்டது - மாடின்ஸின் மையப் பகுதி, இது கொண்டாடப்படும் நாளின் நிகழ்வுகளைப் பற்றி சொல்கிறது, மேலும் இந்த நிகழ்வுகளுக்கு கடவுளுக்கு நன்றி தெரிவிக்கப்படுகிறது. சில நேரம் என் முறையீடுகள் போதும், பின்னர் எல்லாம் மீண்டும் மீண்டும். ஆயினும்கூட, நான் இதைத் தொடர்ந்து செய்து வருகிறேன் மற்றும் மதகுருமார்கள் ஏன் இதைச் செய்யவில்லை என்று கேட்க முயற்சிக்கிறேன். ஆசாரியர்கள் மக்களுக்கு கற்பிக்கும் இடத்தில், இது நடக்காது. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, பெரும்பாலும் பாதிரியார்களுக்கு இதற்கு நேரமில்லை, மக்கள் தங்கள் சொந்த விருப்பத்திற்கு விடப்படுகிறார்கள். இது மிகவும் அவசர பிரச்சனைஎங்கள் தேவாலய வாழ்க்கை.

நமது சேவையின் போது எல்லா நேரங்களிலும் நாம் கவனமாகவும் பயபக்தியுடனும் நடந்து கொள்ள வேண்டும். மீண்டும், நீங்கள் சேவையைப் பற்றி நன்கு அறிந்திருக்கும்போது, ​​​​அதன் அர்த்தத்தைப் புரிந்து கொள்ளும்போது கவனத்தை ஈர்ப்பது மிகவும் எளிதானது. இன்று ஏதாவது தெளிவாக தெரியவில்லை அல்லது கேட்கவில்லை என்றால் (உதாரணமாக, ஒரு நபர் ஒரு பெரிய தேவாலயத்தில் ஒரு சேவைக்கு வந்தார், அங்கு நிறைய மக்கள் உள்ளனர், அவர் நுழைவாயிலில் அல்லது ஒரு மூலையில் நிற்க வேண்டும்), இந்த விதி உள்ளது. : இயேசு ஜெபம் அல்லது பிற குறுகிய ஜெபங்களை ஜெபியுங்கள். சில காரணங்களால் நீங்கள் சேவையை விட்டு வெளியேற வேண்டும் என்றால், உங்களை கடந்து அமைதியாக, அமைதியாக தேவாலயத்தை விட்டு வெளியேறவும்.

மூலம், எங்கள் பாரிஷனர்களின் நடத்தையை கவனிப்பது எனக்கு சில நேரங்களில் நடக்கும் விவாதத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வாதம்: ஆர்த்தடாக்ஸ் தேவாலயங்களில் பெஞ்சுகள் தேவையா? கத்தோலிக்கர்கள் அதை வைத்திருக்கிறார்கள் - இது வசதியானது. ஆர்த்தடாக்ஸ் கிரேக்கர்கள், செர்பியர்கள் மற்றும் பல்கேரியர்கள் அவற்றைக் கொண்டுள்ளனர். நாம் பெஞ்சுகளை வைத்தால் நம் தேவாலயங்களில் என்ன நடக்கும் என்று நான் திகிலுடன் நினைக்கிறேன்: எல்லோரும் மற்றும் எல்லாவற்றையும் விவாதிக்கும் இடத்தில் அது ஒரு பெரிய குழப்பமாக இருக்கும் ... உண்மையில், வழிபாட்டில், குறிப்பாக விதிகள் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ முழுமையாக நிறைவேற்றப்படும்போது, ​​​​அங்கு குறிப்பாக வெஸ்பர்ஸ் மற்றும் மேடின்களின் போது உட்கார வேண்டிய தருணங்கள். எனவே, கோவிலில் பெஞ்சுகள் பொருத்தமானவை. ஆனால், துரதிர்ஷ்டவசமாக, சேவைகளின் போது கோயிலை ஆர்வங்களின் கிளப்பாக உணரும் விதம் நம் வாழ்வில் உள்ளது, அதை சமாளிப்பது மிகவும் கடினம்.

இரவு முழுவதும் விழித்திருக்கும் போது மக்கள் "அபிஷேகத்திற்கு" வருகிறார்கள், பின்னர் பலர் வெளியேறுகிறார்கள். அது சரியில்லையா? மாலை ஆராதனையில் இந்த எண்ணெய் அபிஷேகத்தின் முக்கியத்துவம் என்ன?

பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெய் அபிஷேகம் ஆகும் காணக்கூடிய சின்னம்கடவுளின் அருளுடன் தொடர்பு. இந்த தரவரிசையை நாங்கள் மிகவும் விரும்புகிறோம். சாசனத்தின் படி, விடுமுறை ஐகானில் உள்ள விளக்கில் இருந்து எண்ணெய் அல்லது லிடியாவில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்வது சேவையின் முடிவில், 1 வது மணி நேரத்தில் செய்யப்படுகிறது. ரஷ்யாவில், குறிப்பாக பண்டிகை இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வில், நிறைய பேர் இருக்கிறார்கள், மேலும் 1 மணி நேரத்தில் அவர்களுக்கு எண்ணெய் அபிஷேகம் செய்ய ஆரம்பித்தால், இது சேவையை மேலும் நாற்பது நிமிடங்கள் நீட்டிக்கும். எனவே, நம் பாரம்பரியத்தில், அபிஷேகம் நியதி பாடலின் தொடக்கத்திற்கு நகர்த்தப்படுகிறது, ஆனால் இது சேவையில் அதிக தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது. எதிர்மறையான வழியில். கூடுதலாக, நம் மக்களின் நனவில் கோவிலில் இருந்து ஏதாவது எடுக்க ஒரு குறிப்பிட்ட தன்னிச்சையான ஆசை உள்ளது. கொண்டுவருவதற்கு அல்ல, பெறுவதற்கு. துரதிர்ஷ்டவசமாக, தேவாலயம், சமூகம் உட்பட, எல்லாவற்றிலும் நுகர்வோர் மனப்பான்மை நம் காலத்தில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

அபிஷேகம் மாலை சேவையின் "உச்சமாக" மாறிவிட்டது என்பதற்கு இவை அனைத்தும் வழிவகுக்கிறது, அதன் அர்த்தத்தில் அது இல்லை. உண்மையில், சில சமயங்களில் பாதி பேர் வரை "அபிஷேகத்திற்கு" வந்து, பின்னர் கடமை உணர்வுடன் வீட்டிற்குச் செல்கிறார்கள். அது சரியல்ல. எண்ணெய் கொண்டு அபிஷேகம் சிறப்பு மர்மமான அர்த்தம் இல்லை.

கடவுளை மகிமைப்படுத்தவும், நாளைய வழிபாட்டுக்குத் தயாராகவும், குறிப்பாக ஒரு நபர் ஒற்றுமையைப் பெறப் போகிறார் என்றால், நீங்கள் இரவு முழுவதும் விழித்திருக்க வேண்டும். தெய்வீக வழிபாட்டின் போது, ​​நற்கருணை புனிதம் கொண்டாடப்படுகிறது, இரட்சகரின் உடல் மற்றும் இரத்தத்தில் ரொட்டி மற்றும் மதுவை மாற்றுவது மற்றும் விசுவாசிகளின் ஒற்றுமை. அதனால்தான் வழிபாட்டு முறை என்பது தினசரி வழிபாட்டின் நிறைவு மற்றும் உச்சம்.

- நான் மண்டியிட வேண்டுமா?செருபிம்ஸ்கயா, உலகின் அருள்கள்?

வெவ்வேறு பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் உள்ளன. ஆனால் சாசனத்தின் படி, இல்லை, அது தேவையில்லை. இதன் போது ஸஜ்தாச் செய்யலாம் நான் உனக்காக சாப்பிடுவேன், சடங்கை நிறைவேற்றும் போது, ​​"பரிசுத்தத்திற்கு புனிதம்" என்ற ஆச்சரியத்தில் மற்றும் பாமர மக்களின் ஒற்றுமைக்கான பரிசுகளை அகற்றும் போது. சாசனத்தின்படி, கிறிஸ்மஸ்டைட் (கிறிஸ்துமஸ் மற்றும் எபிபானிக்கு இடையில்) மற்றும் புனித பெந்தெகொஸ்தே (ஈஸ்டர் முதல் டிரினிட்டி வரை) அன்று தேவாலயத்தில் தரையில் வணங்க அனுமதிக்கப்படவில்லை.

-விளாடிகா, "ஹோலி ஆஃப் ஹோலி"க்குப் பிறகு பாமர மக்கள் எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும்?

முழு வழிபாட்டு முறையிலும் சரியாகவே உள்ளது. என்னைப் பொறுத்தவரை, மாடின்ஸில் உள்ள நியதிக்குப் பிறகு இது இரண்டாவது புண் புள்ளி. IN ஈஸ்டர் வாரம்எங்கள் தேவாலயங்களில் ஒன்றில் நான் சேவையை நிறுத்த வேண்டியிருந்தது, பாடகர்களின் பாடலை குறுக்கிட்டு, மக்களிடம் பேச வேண்டியிருந்தது, ஏனென்றால் அதே விஷயம் தொடங்கியது: நடைபயிற்சி, சத்தம், பேசுதல். சில காரணங்களால், இந்த நேரத்தில் எல்லோரும் திடீரென்று விடுமுறை ஐகானை முத்தமிடச் சென்று தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். "பரிசுத்த ஸ்தலத்திற்கு" பிறகு மிக முக்கியமான புனித சடங்குகள் நடைபெறுகின்றன என்பதை நான் எப்போதும் விளக்க முயற்சிக்கிறேன் - ஆட்டுக்குட்டி மற்றும் ஒற்றுமையை முதலில் மதகுருமார்கள், பின்னர் மக்கள் உடைத்தல். பாடும் போது விசித்திரமாக இருக்கிறது செருபிம்ஸ்கயா, பொதுவாக, பரிசுகளை பலிபீடத்திலிருந்து சிம்மாசனத்திற்கு மாற்றும்போது, ​​​​எல்லோரும் அந்த இடத்திற்கு வேரூன்றி நின்று, பயத்துடனும் நடுக்கத்துடனும் பிரார்த்தனை செய்கிறார்கள், மேலும் புனித பரிசுகளுடன் புனித விழா நடத்தப்படும்போது, ​​​​கோயிலில் சத்தம் கேட்கிறது. பெரும்பாலும், மகா பரிசுத்தம் என்று சொல்லப்பட்டு, முக்காடு மூடப்படும்போது, ​​மக்களை அமைதிப்படுத்த மூத்த துணைவேந்தரை நான் அனுப்ப வேண்டும், ஆனால் இது மக்களிடையே குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது. மீண்டும், பாதிரியார்கள் தங்கள் திருச்சபைக்கு கற்பிக்காத இடத்தில் இது நிகழ்கிறது. நான் மீண்டும் சொல்கிறேன் - துரதிர்ஷ்டவசமாக, இது எங்கள் பெரிய பிரச்சனை.

பொதுவாக கோவிலில் பங்குபற்றுபவர்கள் ஒருவரையொருவர் தெரிந்துகொண்டு ஒருவரையொருவர் சந்திக்கும்போது மகிழ்ச்சி அடைவார்கள். இது நன்றாக இருக்கிறது. ஆனால் அதே நேரத்தில், ஆப்டினாவின் புனித அம்ப்ரோஸின் வார்த்தைகளையும் நாங்கள் அறிவோம்: "தேவாலயத்தில் பேசுவதற்கு துக்கங்கள் அனுப்பப்படுகின்றன." தேவாலயத்தில் மக்கள் எவ்வாறு சரியாக தொடர்பு கொள்ள முடியும்?

துறவி ஆம்ப்ரோஸின் இந்த மிகச் சரியான கருத்து, பிரச்சனை புதியதல்ல என்பதைக் குறிக்கிறது. நிச்சயமாக, ஒரு தேவாலயம் விசுவாசிகள் ஒருவரையொருவர் சந்தித்து தொடர்பு கொள்ளும் இடமாக இருக்க முடியும் மற்றும் இருக்க வேண்டும் - ஆனால் தேவாலய சேவைகளின் போது அல்ல. நிச்சயமாக, நீங்கள் ஒருவருக்கு வணக்கம் சொல்லலாம், அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று கேட்கலாம், குழந்தைகள் அல்லது உறவினர்களின் உடல்நலம் பற்றி விசாரிக்கலாம் - ஆனால் இது மணிநேரங்களைப் படிக்கும் முன் அல்லது சேவைக்குப் பிறகு செய்யப்பட வேண்டும். நன்கு பராமரிக்கப்படும் கோவில்கள் பொதுவாக விடுமுறை நாட்களில் மக்கள் பழகுவதற்கான வாய்ப்புகளை வழங்குகின்றன. எங்கள் தேவாலயங்களில் பல பூங்காக்கள், பொது தோட்டங்கள் மற்றும் கூட்டங்கள் மற்றும் தேநீர் விருந்துகள் நடத்தப்படுகின்றன. பாதிரியார் இதை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், பாரிஷனர்களின் இந்த நல்ல சமூக செயல்பாட்டை வழிபாட்டு முறை அல்லாத காலத்திற்கு மாற்ற முயற்சிக்கவும்.

விளாடிகா, நீங்கள் அடிக்கடி புனித அகஸ்டினை மேற்கோள் காட்டுகிறீர்கள்: "கடவுள் முதல் இடத்தில் இருந்தால், மற்ற அனைத்தும் ஒழுங்காக இருக்கும்"...

இது கடவுளுடனான மனிதனின் உறவின் சாராம்சத்தின் மிகத் துல்லியமான வெளிப்பாடாகும். உண்மையில், நம் வாழ்வின் ஒரு சிறிய பகுதியை மட்டுமே கடவுளுக்கு ஒதுக்கினால், உண்மையான கிறிஸ்தவராக இருக்க முடியாது. கடவுள் முதலில் வர வேண்டும், பின்னர் மற்ற அனைத்தும் சரியான வரிசையில் இயற்கையாகவே நடக்கும்.

செய்தித்தாள் "ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை" எண். 10 (534)

சரடோவ் மற்றும் வோல்ஸ்கின் பெருநகர லாங்கினஸ்
பேட்டி அளித்தார்

பண்டைய சின்னங்களில் இருந்து புனிதர்களின் கடுமையான மற்றும் அன்பும் கருணையும் நிறைந்த பார்வைகள், எரியும் மெழுகுவர்த்திகளின் மென்மையான சூடான ஒளி, ஒரு நறுமணப் பாத்திரம், நிரப்பப்பட்ட எழுத்துரு ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட நீர், குழந்தையின் வெள்ளை உடைகள், பிரார்த்தனை வார்த்தைகளை உச்சரிக்கும் பூசாரியின் புனிதமான மற்றும் கம்பீரமான குரல், பாடகர் குழுவின் அமைதியான மற்றும் உற்சாகமான பாடல் ... ஞானஸ்நானம் எடுக்கும் நிமிடத்திலிருந்து தொடங்குகிறது புதிய வாழ்க்கைஒரு விசுவாசி, கடவுளுடன் ஒரு கண்ணுக்கு தெரியாத தொடர்பு நிறுவப்பட்டது. புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் தேவாலயத்தின் மார்பில் நுழைந்து "ஆன்மீக ரீதியாக" உலகில் பிறந்தார். ஞானஸ்நானம் என்பது ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கையில் முதல் மற்றும் மிக முக்கியமான சடங்கு; இது மற்றொரு புனிதத்துடன் பிரிக்கமுடியாத வகையில் இணைக்கப்பட்டுள்ளது - உறுதிப்படுத்தல். கிட்டத்தட்ட ஒவ்வொரு நபரும் ஞானஸ்நானம் பற்றி கேள்விப்பட்டிருந்தால், பிந்தையதைப் பற்றி சிலருக்குத் தெரியும். தேவாலயத்தில் உறுதிப்படுத்தல் என்றால் என்ன? மேலும் விவரங்களுக்கு கட்டுரையைப் படியுங்கள்.

தேவாலயத்தில் சடங்குகளின் பொருள்

தேவாலயம் மற்றும் கிறிஸ்தவர்களின் வாழ்க்கையின் அடிப்படை பகுதிகளில் ஒன்று சடங்குகள்.

ஒரு சடங்கு என்பது ஒரு புனிதமான செயலாகும், இதன் மூலம் கண்ணுக்குத் தெரியாத தெய்வீக அருள் ஒரு நபருக்கு புலப்படும் சடங்குகள் மூலம் பரவுகிறது.

கிறிஸ்தவ திருச்சபையின் அனைத்து சடங்குகளும் பொதுவான அம்சங்களைக் கொண்டுள்ளன:

• தெய்வீக ஸ்தாபனம் என்பது கடவுளால் சடங்குகளை நிறுவுவதாகும்.
• உள், மறைக்கப்பட்ட பக்கம் என்பது புனிதத்தின் போது கிறிஸ்தவருக்கு அனுப்பப்படும் கண்ணுக்கு தெரியாத கருணை.
• வெளிப்புற, முறைப்படுத்தப்பட்ட பக்கம் என்பது ஒரு பலவீனமான நபருக்குத் தேவையான சடங்கு ஒழுங்கு, கண்ணுக்குத் தெரியாத கருணையை உணர அனுமதிக்கும் புலப்படும் மற்றும் உறுதியான செயல்கள்.

சடங்குகளின் போது செய்யப்படும் சடங்குகளுக்கு மாறாக (உதாரணமாக, நீர் ஆசீர்வாதம், கோவிலின் தணிக்கை), இது வடிவம் பெற்று வளர்ந்தது. இயற்கையாகவேபல நூற்றாண்டுகளாக, சடங்குகள் கடவுளால் நியமிக்கப்பட்டதாகக் கருதப்படுகின்றன.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் சடங்குகள்

மொத்தம் ஆர்த்தடாக்ஸ் பாரம்பரியம்ஏழு சடங்குகள் நிறுவப்பட்டுள்ளன, இதன் மூலம் விசுவாசிகள் மற்றும் சடங்குகளில் பங்கேற்பவர்கள் பல்வேறு தெய்வீக பரிசுகளைப் பெறுகிறார்கள்:

• ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கு - ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் மூன்று முறை எழுத்துருவில் மூழ்கி அல்லது ஜெபங்களைப் படிக்கும்போது தண்ணீரில் மூழ்கடிக்கப்படுகிறார். புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் தனது முந்தைய பாவங்களை மன்னித்து தேவாலயத்தில் இணைகிறார்.
• ஆர்த்தடாக்ஸியில் அபிஷேகத்தின் சடங்கு உடலின் சில பகுதிகளுக்கு புனித கிறிஸ்மத்தைப் பயன்படுத்துவதைக் கொண்டுள்ளது. அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவருக்கு பரிசுத்த ஆவியின் பரிசு வழங்கப்படுகிறது, ஆன்மீக சுய முன்னேற்றத்தின் பாதையில் அவரை வழிநடத்துகிறது.
• மனந்திரும்புதலின் சடங்கு என்பது ஒரு கிறிஸ்தவர் தனது பாவங்களுக்காக நேர்மையான மனந்திரும்புதல், இறைவனின் முன்மாதிரியாக ஒப்புக்கொள்பவருக்கு முழு ஒப்புதல் வாக்குமூலம். ஒரு மனந்திரும்பிய பாவி தன் ஒப்புக்கொண்ட பாவங்களை மன்னிக்கிறான்.
• (மற்றொரு பெயர் நற்கருணை) - புனித பரிசுகளுடன் ஒற்றுமை, ஒரு சிறப்பு வழியில் புனிதப்படுத்தப்பட்டு தயாரிக்கப்பட்டது, ஒயின் மற்றும் ரொட்டி, கிறிஸ்துவின் உடலையும் இரத்தத்தையும் குறிக்கிறது; ஒற்றுமையைப் பெறுபவர் இறைவனுடன் இணைகிறார்.
• எண்ணெய் (அல்லது செயல்பாடு) பிரதிஷ்டை சடங்கு - மனித உடல் எண்ணெய் (எண்ணெய்) மூலம் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. விசுவாசிக்கு பல்வேறு நோய்களிலிருந்து நிவாரணம் வழங்கப்படுகிறது.
• திருமணத்தின் சடங்கு (திருமணம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) என்பது கணவன் மற்றும் மனைவியின் தேவாலய ஒன்றியத்தின் முடிவாகும். பிறந்த குடும்பத்திற்கு தெய்வீக ஆசீர்வாதம் வழங்கப்படுகிறது.
• ஆசாரியத்துவத்தின் புனிதம் (இல்லையெனில் நியமனம் என்று அழைக்கப்படுகிறது) மதகுருமார்களுக்கு துவக்கம். தேவாலயத்தின் சடங்குகளில் சுயாதீனமாக பங்கேற்கவும், சடங்குகளை நடத்தவும், சேவைகளை செய்யவும் வாய்ப்பு வழங்கப்பட்டது.

நற்செய்தி நூல்கள் மூன்று சடங்குகளை நேரடியாகக் குறிப்பிடுகின்றன - ஞானஸ்நானம், மனந்திரும்புதல் மற்றும் ஒற்றுமை; மீதமுள்ள சடங்குகளின் தெய்வீகமாக நிறுவப்பட்ட தோற்றம் பரிசுத்த வேதாகமத்தின் மற்ற புத்தகங்கள் மற்றும் தேவாலயத்தின் முதல் ஆசிரியர்களின் படைப்புகளால் சான்றளிக்கப்படுகிறது.

ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் சடங்கு ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பு

ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் சடங்கு எவ்வாறு தொடர்புடையது? அவர்கள் இருவரும் எப்போதும் ஞானஸ்நானத்தில் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டுள்ளனர் மற்றும் சுமைகளிலிருந்து ஒரு நபரை விடுவிக்கிறார்கள் அசல் பாவம்மற்றும் பல தனிப்பட்ட பாவங்கள், மற்றும் அபிஷேகம் பரிசுத்த ஆவியின் கிருபையை அளிக்கிறது, தேவாலய கட்டளைகள் மற்றும் நியதிகளின்படி வாழ அனுமதிக்கிறது.

4 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து, ஞானஸ்நானம் எடுத்த உடனேயே உறுதிப்படுத்தல் செய்யப்படுகிறது. இந்த இரண்டு சடங்குகளும் ஒரு நபரின் முழு வாழ்க்கையிலும் ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்பட முடியும்.

உறுதிப்படுத்தலின் பொருள்

ஆர்த்தடாக்ஸ் கேடசிசம் (நம்பிக்கையின் அடிப்படைக் கொள்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டும் தொகுப்பு) புனிதத்தின் சாரத்தை பின்வருமாறு விளக்குகிறது: "உறுதிப்படுத்துதல் என்பது ஒரு புனிதமாகும், அதில் விசுவாசி, புனிதத்தின் பெயரில், புனிதமான தைலத்தால் உடலின் பாகங்களை அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது. ஆவியானவருக்கு பரிசுத்த ஆவியின் வரங்கள் கொடுக்கப்பட்டு, ஆவிக்குரிய வாழ்க்கையில் வளர்ச்சியையும் பலப்படுத்துதலையும் ஊக்குவிக்கிறது.

தனிப்பட்ட பெந்தெகொஸ்தே

சில நேரங்களில் உறுதிப்படுத்தல் சடங்கு ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பெந்தெகொஸ்தே என்று அழைக்கப்படுகிறது. நற்செய்தியின் பக்கங்களை நினைவுபடுத்துவதன் மூலம் இந்த சொற்றொடரின் அர்த்தத்தை நீங்கள் புரிந்து கொள்ளலாம்.

கிறிஸ்துவின் உயிர்த்தெழுதலுக்குப் பிறகு ஐம்பதாம் நாளில், பரிசுத்த ஆவியானவர் சுடர் நாக்குகளின் வடிவத்தில் அப்போஸ்தலர்கள் மீது இறங்கினார். அவர்கள் உடனடியாக தெய்வீக கிருபையின் தாக்கத்தை உணர்ந்தனர் - அவர்கள் மக்கள் மற்றும் கிறிஸ்துவின் மீது தெய்வீக அன்பால் நிரப்பப்பட்டனர், மேலும் அவர்களுக்கு சேவை செய்ய தங்களை அர்ப்பணிக்க தயாராக இருந்தனர். அவர்கள் முன்பின் தெரியாத மொழிகளில் பேசும் திறனைப் பெற்றனர், இது பிரசங்கத்தை சாத்தியமாக்கியது வெவ்வேறு மூலைகள்நில.

உறுதிப்படுத்தல் சடங்கில், அப்போஸ்தலர்கள் அனுபவித்த அதே விஷயம் ஒரு நபருக்கு நடக்கும். இந்த நிகழ்வின் வெளிப்புற வடிவம் மாறிவிட்டது - சுடர் இப்போது சிலுவை வடிவ அபிஷேகத்தை கிறிஸ்முடன் மாற்றுகிறது, ஆனால் உள் பக்கம், சடங்கின் பொருள் மாறாமல் இருந்தது - பரிசுத்த ஆவியின் வம்சாவளி மற்றும் ஒரு கிரிஸ்துவர் புனிதப்படுத்தப்பட்ட கிருபையின் மூலம்.

சடங்கு நிறுவப்பட்ட வரலாறு

கிறித்துவம் பரவிய ஆரம்ப ஆண்டுகளில், உறுதிப்படுத்தல் சடங்கு முற்றிலும் மாறுபட்ட வடிவத்தை எடுத்தது.

முதல் நூற்றாண்டுகளின் கிறிஸ்தவர்கள் ஜெபத்தின் மூலமும், புதிய மதம் மாறியவர்களின் தலையில் அப்போஸ்தலர்களால் தனிப்பட்ட கைகளை வைப்பதன் மூலமும் கிருபையின் பரிசைப் பெற்றனர்.

இருப்பினும், கிறிஸ்தவத்தின் பரவல் மற்றும் பெருகிவரும் விசுவாசிகளின் எண்ணிக்கையானது, ஒவ்வொரு மதமாற்றத்தையும் ஆசீர்வதிப்பதில் அப்போஸ்தலர்களுக்கு தனிப்பட்ட முறையில் பங்கேற்பதை மிகவும் கடினமாக்கியது. எனவே, 3 மற்றும் 4 ஆம் நூற்றாண்டுகளின் தொடக்கத்தில், உறுதிப்படுத்தல் சடங்கின் வெளிப்புற சடங்கு பக்கம் மாற்றப்பட்டது. இப்போது, ​​அப்போஸ்தலர்கள் கைகளில் வைப்பதற்குப் பதிலாக, அவர்கள் உடலின் சில பாகங்களில் வெள்ளைப்பூச்சியை அபிஷேகம் செய்ய ஆரம்பித்தார்கள். உறுதிப்படுத்தல் என்பது பிரார்த்தனைகள் மற்றும் திணிப்புடன் கூடிய ஒரு சடங்கு சிலுவையின் அடையாளம்(கிரேக்க மொழியில் "ஸ்ப்ராகிஸ்" - முத்திரை). கிறிஸ்மத்துடன் அபிஷேகம் செய்யும் உரிமை அப்போஸ்தலர்களால் நியமிக்கப்பட்ட திருச்சபையின் ஆயர்கள் மற்றும் பெரியவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டது.

கல்

புனித பூமியில், ஜெருசலேமில், ஒரு கோவில் உள்ளது, உலகம் அறியும்உறுதிப்படுத்தல் கல் போன்றது. நற்செய்தியின்படி, சிலுவையில் இருந்து அகற்றப்பட்ட பிறகு இரட்சகரின் உடல் வைக்கப்பட்ட கல் இதுவே. கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுபவர்கள் - அரிமத்தியாவின் ஜோசப் மற்றும் நிக்கோடெமஸ் - இந்த கல்லில்தான் அவர்கள் இறைவனின் உடலை மணம் நிறைந்த மிர்ரால் கழுவி, அடக்கம் செய்ய தயார் செய்தனர். பாதுகாப்பிற்காக, உண்மையானது இளஞ்சிவப்பு பளிங்கு ஸ்லாப் மூலம் மூடப்பட்டிருக்கும், ஆனால் ஸ்லாப் வழியாக கூட அது மிர்ரை வெளியேற்றுகிறது, இது நோய்களிலிருந்து குணமடைய ஏராளமான யாத்ரீகர்களால் சேகரிக்கப்படுகிறது.

புனித எண்ணெய்

பண்டைய கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "மிரோ" என்றால் "மணம் கொண்ட எண்ணெய்" என்று பொருள். பல்வேறு ஆதாரங்களின்படி, சடங்கில் பயன்படுத்தப்படும் தைலத்தைத் தயாரிப்பதற்குத் தேவையான பொருட்களின் எண்ணிக்கை 35 முதல் 75 வரை இருக்கும். தைலத்தை உருவாக்கும் இத்தகைய ஏராளமான கூறுகள், ஒருவர் கொண்டிருக்க வேண்டிய பெரும் எண்ணிக்கையிலான நற்பண்புகளுடன் தொடர்புபடுத்துகின்றன. உண்மையான கிறிஸ்தவர். உலகின் அடிப்படை வெள்ளை திராட்சை ஒயின், தூய ஆலிவ் எண்ணெய் மற்றும் பல்வேறு நறுமணப் பொருட்கள் மற்றும் எண்ணெய்கள்.

கிறிஸ்தவத்தின் விடியலில், அப்போஸ்தலர்களும், பின்னர் அவர்களால் நியமிக்கப்பட்ட ஆயர்களும் மட்டுமே உலகைத் தயார் செய்து புனிதப்படுத்த உரிமை பெற்றனர். இன்று ரஷ்ய மொழியில் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்தேசபக்தர் மட்டுமே மிருதங்கத்தை தயார் செய்து பிரதிஷ்டை செய்ய முடியும்.

உலகின் தயாரிப்பு மற்றும் பிரதிஷ்டை

ரஷ்யாவில், உலகின் தயாரிப்பு மற்றும் பிரதிஷ்டை செயல்முறை இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு ஒரு முறை நிகழ்கிறது. தேவையான அனைத்து பொருட்களின் தயாரிப்பும் சிலுவை வழிபாட்டின் வாரத்தில் தொடங்குகிறது - தவக்காலத்தின் நான்காவது வாரம். தேவையான அனைத்து பொருட்களும் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட தண்ணீரில் தெளிக்கப்படுகின்றன, மேலும் ஆலிவ் எண்ணெய் மற்றும் ஒயின் கலவையை வேகவைக்கப்படுகிறது. உலகின் நறுமண கூறுகள் நசுக்கப்பட்டு எண்ணெய் மற்றும் ஒயின் முடிக்கப்பட்ட கலவையில் ஊற்றப்படுகின்றன. பின்னர் தவக்காலம் முடியும் வரை மிர்ரா இருக்கும். IN நல்ல திங்கள்மைரா (பொருட்கள் மற்றும் பாத்திரங்கள் இரண்டும்) தயாரிக்கப் பயன்படுத்தப்படும் அனைத்தையும் தேசபக்தர் புனிதப்படுத்துகிறார், மேலும் தயாரிக்கப்பட்ட கொப்பரைகளின் கீழ் தனிப்பட்ட முறையில் சுடரை ஏற்றுகிறார். உலகத்தை சமைப்பது நற்செய்தியை தொடர்ந்து வாசிப்பதோடு சேர்ந்துள்ளது. மாண்டி வியாழன் அன்று, கிறிஸ்மம் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் இது முந்தைய ஆண்டுகளில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட கிறிஸ்மத்துடன் கலக்கப்படுகிறது. இந்த கலவை பல நூற்றாண்டுகளாக நடந்தது. இதற்கு நன்றி, இன்று மிர்ர் அப்போஸ்தலர்களின் காலத்தில் காய்ச்சப்பட்ட பொருளின் ஒரு பகுதியைக் கொண்டுள்ளது. பின்னர் முடிக்கப்பட்ட மற்றும் புனிதப்படுத்தப்பட்ட மிர்ரா தேவாலயத்தின் அனைத்து திருச்சபைகளுக்கும் விநியோகிக்கப்படுகிறது.

சடங்கின் பொருள்

சடங்கின் புலப்படும் பக்கமானது, உலகின் பூசாரியால் நபரின் நெற்றி, கண், மூக்கு, வாய், காது, மார்பு, உள்ளங்கைகள் மற்றும் பாதங்களுக்குப் பயன்படுத்துவதாகும். அதே நேரத்தில், ஒவ்வொரு முறையும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்: “பரிசுத்த ஆவியின் பரிசின் முத்திரை. ஆமென்".

இந்த குறிப்பிட்ட உடல் உறுப்புகள் சடங்குக்காக ஏன் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன? இந்த கேள்விக்கான பதில் தேவாலயத்தின் புனிதர்களின் படைப்புகளால் வழங்கப்படுகிறது.

அபிஷேகத்தின் போது பயன்படுத்தப்படும் மைர் முழு மனிதனையும் புனிதப்படுத்துகிறது: நெற்றியில் அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம் அது மனதையும் எண்ணங்களையும் சுத்தப்படுத்துகிறது, புலன்களின் (கண்கள், மூக்கு, வாய் மற்றும் காதுகள்) அபிஷேகத்தின் மூலம் அது முக்தியின் பாதையில் வழிநடத்துகிறது, எல்லாவற்றையும் உணர உதவுகிறது. தெய்வீகமாக, மார்பின் அபிஷேகத்தின் மூலம் அது தெய்வீக அன்பை அளிக்கிறது மற்றும் உணர்வுகளை புனிதப்படுத்துகிறது மற்றும் ஆசைகள், கைகள் மற்றும் கால்களை அபிஷேகம் செய்வதன் மூலம், தெய்வீக செயல்களுக்கும் செயல்களுக்கும் ஆசீர்வதிக்கிறது, வாழ்க்கையின் பாதை முழுவதும் இறைவனின் கட்டளைகளைப் பின்பற்ற அழைக்கிறது.

சடங்கின் சடங்கு பக்கம்

உறுதிப்படுத்தல் என்பது நான்கு நிலைகளைக் கொண்ட ஒரு சடங்கு: கிறிஸ்மத்தால் அபிஷேகம், எழுத்துருவைச் சுற்றி நடப்பது, புனித கிறிஸ்மத்தைக் கழுவுதல் மற்றும் முடி வெட்டுதல்.

ஞானஸ்நானத்தின் சடங்கின் முடிவில் (வெள்ளை அங்கியுடன் முடிவடைகிறது, ஒரு பிரார்த்தனையைப் படித்து, உடலின் சில பகுதிகளுக்கு வெள்ளைப்பூச்சியைப் பயன்படுத்துகிறது, அவை உலர்ந்த துடைக்கப்பட வேண்டும். விண்ணப்பிக்கவும். புனித களிம்பு, பாதிரியார் அடையாளப்பூர்வமாக ஒரு சிலுவையை வரைகிறார். அபிசேகம் செய்வதற்கு முன், அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உடலின் பாகங்களை யாரும் தொடக்கூடாது.

பின்னர் புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற நபர் ஒரு மெழுகுவர்த்தி மற்றும் அவரது கடவுள்-பெற்றோர்(தேவாலய வழக்கப்படி அவர்கள் பெறுநர்கள் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள்) அவர்கள் எழுத்துருவை மூன்று முறை சுற்றி நடந்து, சூரியனை நோக்கி, எதிரெதிர் திசையில், எல்லாம் முடிந்ததும் மத ஊர்வலங்கள். குறியீடாக, இது நுழைவதைக் குறிக்கிறது நித்திய வாழ்க்கை, நிகழ்த்தப்பட்ட சடங்குகளால் வழங்கப்பட்டது, அதே போல் அவற்றின் நித்திய, அழியாத சக்தி.

எட்டாவது நாள் சடங்குகள்

உருவாகும் விடியலில் புனித உலகத்தைக் கழுவுதல் கிறிஸ்தவ நம்பிக்கைசடங்கிற்குப் பிறகு எட்டாவது நாளில் நிகழ்ந்தது. மேலும், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவர் ஒரு வாரத்திற்கு வெள்ளை ஞானஸ்நானம் அங்கிகளை கழற்றாமல் அணிந்திருந்தார். அவர் கோயிலுக்குச் சென்றார், தேவாலயம் மற்றும் வழிபாட்டின் மர்மங்களை நன்கு அறிந்தார்; இந்த காலகட்டத்தில், புதிய கிறிஸ்தவரின் முதல் ஒற்றுமை நடந்தது. இன்று, எட்டாம் நாளின் சடங்குகள் ஞானஸ்நானம் மற்றும் உறுதிப்படுத்தல் நாளில் செய்யப்படுகின்றன. பாதிரியார் ஜெப வார்த்தைகளைச் சொல்கிறார், பரிசுத்த ஆவியின் முத்திரையை அப்படியே வைத்திருக்க கடவுளிடம் உதவி கேட்கிறார், மேலும் தேவாலயத்தின் புதிய உறுப்பினரை தீங்கு விளைவிக்கும் தாக்கங்களிலிருந்து பாதுகாக்கும்படி கேட்கிறார். தீய சக்திகள். பின்னர் அவர் ஒரு பண்டைய ஜெபத்தின் வார்த்தைகளால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவரை தெளிக்கிறார்: “நீ நீதிமான் (ஒரு மனிதனின் முந்தைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டது), நீ அறிவொளி பெற்றிருக்கிறாய் (நீ பாதையில் சென்றாய் ஆர்த்தடாக்ஸ் நம்பிக்கை), நீங்கள் பரிசுத்தப்படுத்தப்பட்டீர்கள் (முதல் ஒற்றுமையின் போது), நீங்கள் நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் நாமத்திலும், நம்முடைய தேவனுடைய ஆவியிலும் கழுவப்பட்டீர்கள். அதன் பிறகு, ஊறவைத்த தண்ணீரில் கழுவுதல் செய்யப்படுகிறது சுத்தமான தண்ணீர்வெள்ளைப்போளத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்ட உடல் உறுப்புகளின் பஞ்சு.

தேவாலயத்தின் புதிய உறுப்பினருக்கு இறைவனிடம் ஆசீர்வாதம் கேட்ட பின்னர், மதகுரு புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்றவரின் தலையில் முடியை வெட்டுகிறார் - தலையின் பின்புறம், நெற்றி, வலது மற்றும் இடது பக்கம். குறுக்கு வடிவ முடி வெட்டுதல் தலையில் ஒரு ஆசீர்வாதத்தை வைக்கும் வரிசையை மீண்டும் செய்கிறது. அடையாளமாக, அபிஷேக சடங்கு என்பது ஒரு நபர் தானாக முன்வந்து கடவுளிடம் சரணடைந்து தன்னை தியாகம் செய்ய தயாராக இருப்பதைக் குறிக்கிறது.

வெட்டப்பட்ட முடி மெழுகு பந்தாக உருட்டப்பட்டு ஞானஸ்நான எழுத்துருவில் குறைக்கப்படுகிறது.

எந்த ஒரு கிறிஸ்தவரின் வாழ்க்கையிலும் (ஞானஸ்நானத்திற்குப் பிறகு) இரண்டாவது மிக முக்கியமான சடங்கு உறுதிப்படுத்தல் ஆகும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இன்று பலருக்கு இந்த சடங்கின் அர்த்தம் தெரியாது. இந்த சடங்கின் இருப்பு பற்றி அனைவருக்கும் தெரியாது. இதற்கிடையில், உறுதிப்படுத்தல் என்பது ஒரு புனிதமானது, இது ஒரு நபர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் மார்பில் ஒரு முழுமையான ஆன்மீக வாழ்க்கையைத் தொடங்க அனுமதிக்கிறது.

"நீங்கள் அபிஷேகம் செய்யப் போகிறீர்களா?" - இந்த கேள்வியை எங்கள் தேவாலயங்களின் பாரிஷனர்களிடமிருந்து அடிக்கடி கேட்கலாம். மேலும், ஒருவர் குறிப்பாக அபிஷேகத்திற்குச் செல்ல வேண்டும், இந்த அல்லது அந்த துறவி அல்லது விடுமுறைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட தெய்வீக சேவைக்கு அல்ல. ஆனால் நமக்கு மிகவும் பிடித்தமான இந்த செயலுக்குப் பின்னால் மறைந்திருப்பது என்ன, மாலை ஆராதனையின் போது இது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததா, மேலும் எண்ணெய், அபிஷேகம் உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் ஆசீர்வாதம் (செயல்பாடு) ஆகியவற்றிலிருந்து மிர்ர் எவ்வாறு வேறுபடுகிறது? போக்ரோவ்ஸ்கில் உள்ள ஹோலி டிரினிட்டி கதீட்ரலின் மதகுரு, பாதிரியார் அலெக்ஸி சாவின், எங்கள் தேவாலய பள்ளியில் ஒரு பாடத்தில் இதைப் பற்றி பேசுகிறார்.

பழங்காலத்திலிருந்தே, தளிர் ஒரு குணப்படுத்தும் பொருளாகக் கருதப்படுகிறது. பழைய ஏற்பாட்டு காலத்திலிருந்து, இது கிருபை, மகிழ்ச்சி மற்றும் மறுமலர்ச்சியைக் குறிக்கிறது. லேவியராகமம் புத்தகத்தில் தொழுநோயாளிகளை சுத்தப்படுத்தும் ஒரு வழிமுறையாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. அப்போஸ்தலர்கள் நோயுற்றவர்களுக்கு எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தார்கள், சுவிசேஷகர் மார்க்கிலிருந்து நாம் வாசிக்கிறோம்: மேலும் அவர்கள் பல நோய்வாய்ப்பட்டவர்களை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்து அவர்களைக் குணப்படுத்தினர் (மாற்கு 6:13).
தெசலோனிக்காவின் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட சிமியோன் ஒரு வரையறையைத் தருகிறார்: "புனித சடங்குகளின் சக்தியின் அடிப்படையில் எண்ணெய் புனிதமானது மற்றும் நிறைந்துள்ளது. தெய்வீக சக்திஅதே நேரத்தில், அது சிற்றின்பமாக அபிஷேகம் செய்யும் போது, ​​அது ஆன்மாக்களை அறிவூட்டுகிறது மற்றும் பரிசுத்தப்படுத்துகிறது, உடல் மற்றும் ஆன்மீக வலிமையை பலப்படுத்துகிறது, காயங்களைக் குணப்படுத்துகிறது, நோய்களை அழிக்கிறது, பாவ அசுத்தங்களிலிருந்து நம்மைத் தூய்மைப்படுத்துகிறது மற்றும் கடவுளின் கருணையை நமக்கு அளிக்கும் ஆற்றலையும் கொண்டுள்ளது. அவரை சாந்தப்படுத்துங்கள்."

கிழக்கின் வழக்கப்படி, ஒருவர் மன்னராக அறிவிக்கப்பட்டபோது, ​​பாதிரியார் ஒரு கோப்பை எண்ணெயை அவரது தலையில் ஊற்றினார். எண்ணெய், ஆலிவ் எண்ணெய், வலிமையின் சின்னமாக கருதப்பட்டது. "அபிஷேகம்" என்ற சடங்கு, கடவுளிடமிருந்து சக்தி வழங்கப்படுகிறது என்பதை நினைவூட்டுகிறது, அதன் ஆவி இனி தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர் மீது தங்கும். எனவே, இஸ்ரேலின் ஒவ்வொரு ஆட்சியாளரும் (மற்றும் சில நேரங்களில் ஒரு தீர்க்கதரிசி) அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர், மேசியா அல்லது கிரேக்க மொழியில் - கிறிஸ்து என்று அழைக்கப்பட்டார். இருப்பினும், காலப்போக்கில், இந்த தலைப்பு எதிர்காலத்தின் பெரிய ராஜாவுக்கு மட்டுமே கூறப்பட்டது.

வழிபாட்டு பாடம்

பொருள் புனிதமானது

தற்போது வழிபாட்டில் பயன்படுத்தப்படுகிறது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட எண்ணெய், பொதுவாக ஆலிவ் தூப கலவைகளுடன். ஆலிவ் எண்ணெய் கிறிஸ்தவ தேவாலயத்தில் பரவலாகப் பயன்படுத்தப்படுகிறது. இதனால், புனித சின்னங்களின் முன் எண்ணெய் எரிக்கப்படுகிறது. இரண்டாவதாக, அப்பங்களை ஆசீர்வதிக்கும் சடங்கில் எண்ணெய் பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஐந்து ரொட்டிகள், ஒயின் மற்றும் கோதுமை தானியங்களுடன், எண்ணெய் ஒரு சத்தான மற்றும் நோய்களைக் குணப்படுத்தும் பொருளாக ஆசீர்வதிக்கப்படுகிறது. விசுவாசிகள் இரவு முழுவதும் விழிப்பு அல்லது மாடின்களில் இந்த எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறார்கள். மூன்றாவதாக, பலவீனமானவர்களை அபிஷேகம் செய்ய எண்ணெய் பயன்படுத்தப்படுகிறது - அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கில், "பிதா, மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில்" என்ற வார்த்தைகளை உச்சரிப்பதன் மூலம். நான்காவதாக, எண்ணெய் ஒரு சிறப்பு பிரார்த்தனையுடன் புனிதப்படுத்தப்படுகிறது மற்றும் பரிசுத்த ஞானஸ்நானம் பெறவிருக்கும் ஒருவரை அபிஷேகம் செய்ய பயன்படுத்தப்படுகிறது. ஐந்தாவது, இறந்தவர்கள் மீது எண்ணெய் ஊற்றப்படுகிறது.

மிரோ (கிரேக்கம்: "நறுமண எண்ணெய்") என்பது தாவர எண்ணெய்கள், நறுமண மூலிகைகள் மற்றும் மணம் கொண்ட பிசின்கள் (மொத்தம் 50 பொருட்கள்) ஆகியவற்றின் சிறப்பு கலவையாகும். உலகை சமைப்பதற்கான முக்கிய பொருள் ஆலிவ் எண்ணெய் மிக உயர்ந்த தரம். வெள்ளை திராட்சை ஒயின் எண்ணெய் எரிவதையும் எரிவதையும் தடுக்க மிர்ர் தயாரிக்கும் போது அவசியம். நறுமணப் பொருட்களில், தூபம், ரோஜா இதழ்கள், ஊதா, காரமான மற்றும் கலங்கல் வேர்கள், ஜாதிக்காய், ரோஜா, எலுமிச்சை மற்றும் கிராம்பு எண்ணெய்கள் மற்றும் பிற பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.

பழைய ஏற்பாட்டு காலத்தில், கூடாரம், பிரதான ஆசாரியர்கள், தீர்க்கதரிசிகள் மற்றும் ராஜாக்கள் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர். மைர் தாங்கும் பெண்கள் அத்தகைய அமைதியுடன் கிறிஸ்துவின் கல்லறைக்குச் சென்றனர். அவர்கள் உறுதிமொழியின் போது வெள்ளைப்போளத்தால் அபிஷேகம் செய்யப்படுவார்கள். தேவாலயங்களில் புதிய பலிபீடங்களை பிரதிஷ்டை செய்ய மிர்ர் பயன்படுத்தப்படுகிறது. புனித கிறிஸ்து ஒரு பெரிய ஆலயம், இது பொதுவாக பலிபீடத்தில் வைக்கப்படுகிறது.

உறுதிப்படுத்தல்

உறுதிப்படுத்தல் சாக்ரமென்ட் நிறுவப்பட்டது அப்போஸ்தலிக்க காலத்தில் இருந்து வருகிறது. அசல் தேவாலயத்தில், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒவ்வொருவரும் ஒரு அப்போஸ்தலர் அல்லது பிஷப் மூலம் கைகளை வைப்பதன் மூலம் பரிசுத்த ஆவியின் ஆசீர்வாதத்தையும் பரிசையும் பெற்றனர். அதைத் தொடர்ந்து, கிறிஸ்தவர்களின் அதிகரிப்புடன், புதிதாக ஞானஸ்நானம் பெற்ற ஒவ்வொரு நபரும் பிஷப்புடன் தனிப்பட்ட சந்திப்பு சாத்தியமற்றதால், நியமனம் உறுதிப்படுத்தல் மூலம் மாற்றப்பட்டது.

ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சில், உறுதிப்படுத்தல் ஒரு பாதிரியாரால் செய்யப்படுகிறது, ஆனால் கிறிஸ்மமே (நறுமண எண்ணெய்) பிஷப்பால் தயாரிக்கப்படுகிறது, மேலும் நவீன நடைமுறையில், தன்னியக்க தேவாலயத்தின் (பேட்ரியார்ச், மெட்ரோபொலிட்டன்) தலைவருக்கு மட்டுமே கிறிஸ்மத்தைத் தயாரிக்க உரிமை உண்டு. . எடுத்துக்காட்டாக, மாஸ்கோவில், மாஸ்கோவின் தேசபக்தர் மற்றும் ஆல் ரஸ் ஆண்டுக்கு ஒரு முறை கிறிஸ்மத்தை உருவாக்கும் சடங்கைச் செய்கிறார், பின்னர் புனித கிறிஸ்மத்தை திருச்சபைகளுக்கு விநியோகிக்கிறார், இதனால் தேவாலயத்தில் உறுப்பினராகும் அனைவரும் தேசபக்தரின் ஆசீர்வாதத்தைப் பெறுகிறார்கள்.

ஞானஸ்நானம் போன்ற உறுதிப்படுத்தல் சடங்கு ஒரு நபருக்கு வாழ்நாளில் ஒரு முறை மட்டுமே செய்யப்படுகிறது. துரோக சமூகங்களில் இருந்து தேவாலயத்தில் சேரும் நபர்களிடமும் இந்த சடங்கு செய்யப்படுகிறது. உறுதிப்படுத்தல் சடங்கில், நமது ஆன்மீக வளர்ச்சிக்கு தெய்வீக அருள் வழங்கப்படுகிறது, இது ஒரு நபரை திருச்சபையின் வாழ்க்கைக்கு அறிமுகப்படுத்துகிறது மற்றும் அவர் மற்ற சடங்குகளில் பங்கேற்க உதவுகிறது.

அபிஷேகத்தின் சடங்கு அல்லது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதம்

இது தேவாலயத்தின் ஏழு சடங்குகளில் ஒன்றாகும், இதில் பாதிரியார்கள் ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட நபருக்கு புனித எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்கிறார்கள், நற்செய்தி, அப்போஸ்தலன் மற்றும் தெய்வீக கிருபையைத் தூண்டும் ஜெபங்களைப் படித்தல். நெற்றி, மூக்கு, கன்னங்கள், உதடுகள், மார்பு, வெளி மற்றும் கைகளின் பின்புறம் குறுக்கு வடிவத்தில் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது.

அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் சடங்கு கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவால் நிறுவப்பட்டது மற்றும் அப்போஸ்தலிக்க காலங்களில் ஏற்கனவே செய்யப்பட்டது. இது உடல் மற்றும் மன நோய்களுக்கு அருளால் நிரப்பப்பட்ட சிகிச்சையாக செயல்படுகிறது மற்றும் நோயாளிக்கு மறக்கப்பட்ட, ஒப்புக்கொள்ளப்படாத பாவங்களை மன்னிக்கிறது. சடங்கில் உள்ள எண்ணெய் கடவுளின் கருணையைக் குறிக்கிறது, மேலும் அதில் சிறிய அளவில் சேர்க்கப்படும் மது இரட்சகரின் பிராயச்சித்த இரத்தத்தைக் குறிக்கிறது.

நோய்வாய்ப்பட்ட அனைவருக்கும் பெரிய நோன்பின் போது அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்தின் புனித சடங்கு தேவாலயங்களில் செய்யப்படுகிறது; மீதமுள்ள நேரத்தில், பாதிரியாரை நோய்வாய்ப்பட்ட நபரின் வீட்டிற்கு அழைக்கலாம். மரணத்திற்கு முன் மட்டுமே செயல்களைச் செய்ய முடியும் என்ற கருத்து தவறானது மற்றும் கத்தோலிக்க தேவாலய நடைமுறையில் இருந்து வருகிறது.

அன்க்ஷன் ஆசீர்வாதத்தைத் தொடங்கிய நோயாளி விரும்பிய குணத்தைப் பெறுவதை எப்போதும் காண முடியாது. இதற்கு பல விளக்கங்களை கொடுக்கலாம். முதலாவதாக, ஆரோக்கியம் என்பது மனிதர்களுக்கு ஒரு தற்காலிக நன்மையாகும், ஏனெனில் மனித இயல்பின் சிதைவு உடல் மரணத்தின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையை முன்னறிவிக்கிறது. எப்போதும் நோயிலிருந்து குணமடைய விரும்புவது, ஒருபோதும் இறக்காத வாய்ப்பை தனக்குத்தானே கோருவதாகும். அத்தகைய விருப்பம் நமது மறுசீரமைப்பின் திட்டத்திற்கு முரணானது, அதன்படி அழியாததை அணிவதற்கு இந்த பாவமான, இறந்த உடலை நாம் தூக்கி எறிய வேண்டும்.

இரண்டாவதாக, சடங்கின் விளைவு முழுமையாக குணமடையவில்லை என்றாலும், நோயாளியின் துன்பத்தை சிறிது நேரம் குறைக்கலாம். குணப்படுத்துதல் இல்லாதது புனிதத்தை அணுகும் நபர் மீது போதுமான நம்பிக்கையின் விளைவாக இருக்கலாம் அல்லது மாறாக, அவருக்கு கடவுளின் பாதுகாப்பின் ஒரு சிறப்பு செயலாகும். அபிஷேகத்தின் ஆசீர்வாதத்திற்குப் பிறகு, வலிமிகுந்த மற்றும் நீண்ட நோயில் இருந்தவர்கள் அமைதியான மற்றும் பிரகாசமான மரணம் மூலம் தங்கள் துன்பத்திலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டனர், சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, சடங்கின் செயல்பாட்டின் மூலம் வழங்கப்பட்ட வழக்குகள் உள்ளன.

ஆனால் மிகவும் துல்லியமான விளக்கம் என்னவென்றால், அபிஷேகம் செய்யும் புனிதத்தின் முக்கிய அல்லது மிக முக்கியமான விளைவு உடல் குணப்படுத்துதல் அல்ல. நன்மை விளைவையும் பாதிக்கிறது தார்மீக நிலைஒரு நபரின் ஆன்மா: "அவர் பாவங்களைச் செய்திருந்தால், அவர்கள் அவருக்கு மன்னிக்கப்படுவார்கள்." அப்போஸ்தலரின் கூற்றுப்படி, நோய்வாய்ப்பட்ட படுக்கையில் படுத்திருக்கும் ஒரு நபருக்கு உடல் சிகிச்சை மட்டுமல்ல, பாவ மன்னிப்பும் தேவை - நோய் மற்றும் பாவம் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன. அப்போஸ்தலனாகிய ஜேம்ஸ் தனது நிருபத்தின் ஆரம்பத்தில் இந்த தொடர்பைப் பற்றி எழுதுகிறார்: செய்த பாவம் மரணத்தைப் பிறப்பிக்கிறது (யாக்கோபு 1:15). மரணம் மற்றும் மனித இயல்பின் சிதைவு வீழ்ச்சியின் விளைவாக இருப்பதைப் போலவே, ஒரு நபரின் தனிப்பட்ட பாவங்கள் நோயின் தீவிரத்திற்கு காரணமாக இருக்கலாம்.

ஒரு வழக்கம் உள்ளது: முதலில் ஒப்புக்கொள்வது, பின்னர் செயலைப் பெறுவது, பின்னர் ஒற்றுமையைப் பெறுவது, ஏனென்றால் கிறிஸ்துவின் புனித இரகசியங்களின் ஒற்றுமை இல்லாமல் எந்த சடங்கும் முழுமையடையாது. அடிக்கடி ஒப்புக்கொள்பவர்கள், அடிக்கடி ஒற்றுமையைப் பெற்று, சபை வாழ்க்கையை வாழ்பவர்கள் செயல்பாட்டில் பங்கு பெறுவது அவசியம்.

அபிஷேகம்

இது ஒரு சடங்கு அல்ல, ஆனால் ஒரு சடங்கு - பாதிரியார் புனித எண்ணெயுடன் விசுவாசிகளின் நெற்றியில் சிலுவையை பொறித்து, ஞாயிற்றுக்கிழமை சேவையிலும், நற்செய்தியைப் படித்த பிறகு விடுமுறை நாட்களிலும் நிகழ்த்தினார், விடுமுறையின் ஐகானை வணங்கும் போது, கோவிலின் நடுவில் ஒரு விரிவுரையில்.

அபிஷேகம் செய்துவிட்டு சேவையை விட்டு வெளியேறுவதும், அது முடிந்த நேரத்தில் மட்டுமே சேவைக்கு வருவதும் தவறு. இந்த நேரத்தில், கொண்டாடப்பட்ட நிகழ்வின் நியதியைப் பாடுவதும் வாசிப்பதும் தொடங்குகிறது, இது விடுமுறையின் அர்த்தத்தையும் சாரத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறது, எனவே, பாதிரியார் அல்லது பிஷப் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தவுடன், நீங்கள் ஒதுங்கி கோவிலில் நிற்க வேண்டும். பழைய இடம்மேலும் அவர்கள் பாடுவதையும் படிப்பதையும் பயபக்தியுடன் கேளுங்கள்.

துரதிர்ஷ்டவசமாக, சில சமயங்களில் பாரிஷனர்கள் உரையாடல்களைத் தொடங்குகிறார்கள், குழுக்களாக ஒன்றுபட்டு, சத்தமாக வாழ்த்துகிறார்கள், ஐகான்களை முத்தமிடுகிறார்கள் மற்றும் பண்டிகை நியதியின் சேமிப்பு வார்த்தைகளை முற்றிலும் இழக்கிறார்கள். ஆனால் எண்ணெய் அபிஷேகம் தெய்வீக சேவையின் மையப் பகுதியாக இல்லை, முன்பு அவர்கள் பலிபீடத்தில் மட்டுமே எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தார்கள் மற்றும் மதகுருமார்கள் மட்டுமே.

ஆராதனை ஏற்கனவே முடிந்துவிட்ட நிலையில், பூசாரிக்கு எண்ணெய் அபிஷேகம் செய்ய வேண்டும் என்பதும் தவறு. நீங்கள் சேவைக்கு தாமதமாகிவிட்டால், உங்களை எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்ய நேரம் இல்லை, உங்களைத் தாழ்த்துவதற்கான தைரியத்தைக் கண்டறியவும், இறைவனிடம் மன்னிப்பு கேட்கவும், தாமதிக்காமல் தொடர்ந்து முயற்சி செய்யவும்.

மாலை ஆராதனையின் போது எண்ணெய் அபிஷேகம் செய்வது ஏன்? அவர்கள் ஆசீர்வதிக்கிறார்கள் என்று சொல்கிறார்கள், ஆனால் எந்த அர்த்தத்தில்? இதற்கு என்ன அர்த்தம்?

பாதிரியார் அஃபனாசி குமெரோவ் பதிலளிக்கிறார்:

மிகவும் பழமையான விவிலிய காலத்திலிருந்தே, எண்ணெய் மகிழ்ச்சியின் அடையாளமாகவும், கடவுளின் ஆசீர்வாதத்தின் அடையாளமாகவும் இருந்து வருகிறது, மேலும் ஆலிவ் பழங்களிலிருந்து, இறைவனின் தயவைக் கொண்டிருக்கும் நீதிமான் ஒப்பிடப்படுகிறார்: " ஆனால் நான் கடவுளின் இல்லத்தில் பச்சை ஒலிவ மரத்தைப் போல் இருக்கிறேன், கடவுளின் இரக்கத்தை என்றென்றும் நம்பியிருக்கிறேன்” (சங். 51:10). மூதாதையரான நோவாவால் பேழையிலிருந்து விடுவிக்கப்பட்டு, மாலையில் புறா திரும்பி வந்து அதன் வாயில் ஒரு புதிய ஒலிவ இலையைக் கொண்டு வந்தது: "பூமியிலிருந்து தண்ணீர் வெளியேறியதை நோவா அறிந்தார்" (ஆதி. 8:11). இது கடவுளுடன் நல்லிணக்கத்தின் அடையாளமாக இருந்தது.

ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட எண்ணெய் பழைய ஏற்பாடுஆசாரியர்கள், மன்னர்கள் மற்றும் தீர்க்கதரிசிகள் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர். இதன் மூலம் அவர்களுக்கு பரிசுத்த ஆவியின் வரம் வழங்கப்பட்டது. "அப்பொழுது சாமுவேல் எண்ணெய்க் கொம்பை எடுத்து, அவனுடைய சகோதரருக்குள்ளே அவனை அபிஷேகம்பண்ணினான்; கர்த்தருடைய ஆவி அந்நாள்முதல் தாவீதின்மேல் தங்கியிருந்தது" (1 சாமு. 16:1).

நம்முடைய கர்த்தராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் பிராயச்சித்த பலி, விசுவாசிகளை மகா பரிசுத்த ஸ்தலத்திலிருந்து பிரிக்கும் திரையை அகற்றியது, அதில் பிரதான ஆசாரியன் வருடத்திற்கு ஒருமுறை மட்டுமே நுழைய முடியும். இரட்சகர் மீது நம்பிக்கை கொண்ட அனைவருக்கும் பரலோக ராஜ்யத்தின் வாயில்கள் திறக்கப்பட்டன. பரிசுத்த அப்போஸ்தலன், கிறிஸ்துவின் அனைத்து சீடர்களையும் நோக்கி இவ்வாறு கூறுகிறார்: “ஆனால் நீங்கள் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட இனம், அரச ஆசாரியத்துவம், பரிசுத்த தேசம், விசேஷ மக்கள், இருளிலிருந்து தம்முடைய அற்புதத்திற்கு உங்களை அழைத்தவரின் புகழை நீங்கள் அறிவிக்கிறீர்கள். ஒளி” (1 பேதுரு 2:9). எனவே, புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில், அனைத்து கிறிஸ்தவர்களுக்கும் அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது. அவர்கள் உறுதிப்படுத்தும் சடங்கில் பரிசுத்த ஆவியின் பரிசு முத்திரையைப் பெறுகிறார்கள். புனித எண்ணெய் (உபயோகம்) சடங்கில், ஆன்மா மற்றும் உடல் ஏழு மடங்கு அபிஷேகம் மூலம் குணமாகும். “உங்களில் எவரேனும் நோய்வாய்ப்பட்டிருந்தால், அவர் திருச்சபையின் பெரியவர்களைக் கூப்பிடட்டும், அவர்கள் அவருக்காக ஜெபிக்கட்டும், கர்த்தருடைய நாமத்தினாலே அவருக்கு எண்ணெய் பூசட்டும். விசுவாச ஜெபம் நோயுற்றவனைக் குணமாக்கும், கர்த்தர் அவனை எழுப்புவார்; அவன் பாவம் செய்திருந்தால் அவைகள் அவனுக்கு மன்னிக்கப்படும்” (யாக்கோபு 5:14). கூடுதலாக, ஆர்த்தடாக்ஸ் கிறிஸ்தவர்கள் பாலிலியோஸ் பண்டிகையின் போது புனித நற்செய்தியைப் படித்த பிறகு, பாதிரியார் அல்லது பிஷப் தனது நெற்றியில் சிலுவையின் அடையாளத்தை அர்ப்பணித்த எண்ணெயால் செய்யும்போது பரிசுத்த ஆவியின் பன்மடங்கு கிருபையைப் பெறுகிறார்கள்.

இரட்சகரின் பெயர்களில் ஒன்று - கிறிஸ்து - கிரேக்க மொழியிலிருந்து மொழிபெயர்க்கப்பட்ட "அபிஷேகம் செய்யப்பட்டவர்" என்று பொருள். பண்டைய காலங்களில் ஒரு நபருக்கு எண்ணெய் (காய்கறி எண்ணெய்) அபிஷேகம் செய்வது கடவுளுக்கு சேவை செய்ய அவர் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதற்கும் பரிசுத்த ஆவியின் வரங்களில் அவர் பங்கு பெற்றதற்கும் சாட்சியமளித்தது. எனவே, மோசே ஆரோனையும் அவருடைய மகன்களையும் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தார், கடவுள் ஆசாரியத்துவத்திற்கு நியமித்தார் (யாத்திராகமம் 40:15), சாமுவேல் சவுலை ராஜ்யத்திற்கு அபிஷேகம் செய்தார் (1 சாமுவேல் 10:1), எலியா - எலிசா தீர்க்கதரிசியாக பணியாற்றினார் (3 இராஜாக்கள் 19 :15). ).

பெந்தெகொஸ்தே நாளுக்குப் பிறகு, பரிசுத்த ஆவியானவர் புதிய ஏற்பாட்டு தேவாலயத்தில் இறங்கியபோது, ​​அபிஷேகம் அதன் அனைத்து உறுப்பினர்களின் சொத்தாக மாறியது. இப்போதெல்லாம் ஞானஸ்நானத்திற்கு முன்பும், இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வின் போதும் செய்யப்படுகிறது.

நெற்றி, மார்பு, காதுகள், கைகள் மற்றும் கால்களுக்கு ஞானஸ்நான அபிஷேகம் பல அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது. முதலாவதாக, இது கிறிஸ்துவுடன் இணைந்ததைக் குறிக்கிறது, ஒரு பழம்தரும் ஒலிவ மரத்துடன் ஒரு காட்டுக் கிளையின் சங்கமம் போன்றது, இரண்டாவதாக, இது பாவத்திற்கு இறப்பதைப் பற்றி பேசுகிறது, ஏனென்றால் இறந்தவர்கள் முன்பு எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டனர்; மூன்றாவதாக, சண்டைக்கு முன் தங்கள் உடலை அபிஷேகம் செய்த பழங்கால போராளிகளைப் போல பாவத்திற்கு எதிரான மேலும் போராட்டத்திற்கு வலிமை அளிக்கிறது. இந்த செயலின் போது, ​​பாதிரியார் கூறுகிறார்: "கடவுளின் வேலைக்காரன் (பெயர்) மகிழ்ச்சியின் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்யப்பட்டார், பிதா மற்றும் குமாரன் மற்றும் பரிசுத்த ஆவியின் பெயரில், இப்போதும் எப்போதும், மற்றும் யுகங்கள் வரை, ஆமென். ”

விடுமுறைக்கு முன்னதாக இரவு முழுவதும் விழிப்புணர்வின் போது, ​​தேவாலயத்தில் பிரார்த்தனை செய்யும் அனைவருக்கும் இது ஒரு ஆசீர்வாதமாக நடக்கிறது, மேலும் செயல்களுக்கான வார்த்தைகளை பிரிக்கிறது. இது யாருக்கு சேவை செய்யப்படுகிறதோ, அவருக்கான பிரார்த்தனையுடன் செய்யப்படுகிறது.

நோயுற்றவர்கள் மீது செய்யப்படும் லெஸ்ஸிங் ஆஃப் அன்க்ஷன் (அன்க்ஷன்) என்ற புனிதத்தை எளிய அபிஷேகத்திலிருந்து வேறுபடுத்துவது அவசியம். இங்கு எண்ணெய் சிறப்பு பிரார்த்தனையுடன் பிரதிஷ்டை செய்யப்படுகிறது, பாதிக்கப்பட்டவரின் உடலுக்கு ஏழு முறை அபிஷேகம் செய்யப்படுகிறது.

மேலும் தேவாலயத்தில் இன்னும் ஒரு அபிஷேகம் ஒரு சடங்கின் சக்தியைக் கொண்டுள்ளது - புனித மைரினால் அபிஷேகம், பல பொருட்களின் நறுமண கலவை (எண்ணெய், கற்றாழை, மிர்ர், ரோஜா எண்ணெய், நொறுக்கப்பட்ட பளிங்கு போன்றவை). கூறுகளின் மிகுதியானது கிறிஸ்தவ நற்பண்புகளின் பன்முகத்தன்மையின் அடையாளமாகும். சாசனத்தின்படி, பிஷப் கிறிஸ்மத்தை புனிதப்படுத்த வேண்டும்; ரஷ்ய தேவாலயத்தில் இது தேசபக்தரால் செய்யப்படுகிறது. கோவிலில், பலிபீடத்தின் சிம்மாசனத்தில் புனித எண்ணெய் வைக்கப்படுகிறது.

ஞானஸ்நானம் எடுத்த உடனேயே உறுதிப்படுத்தல் ஏற்படுகிறது. பூசாரி புதிதாக ஞானம் பெற்றவரின் நெற்றி, கண்கள், நாசி, உதடுகள், மார்பு, கைகள் மற்றும் கால்களில் ஒரு துளி அமைதியை வைக்கிறார், ஒவ்வொரு முறையும் கூறுகிறார்: "பரிசுத்த ஆவியின் பரிசின் முத்திரை. ஆமென்." ஞானஸ்நானம் போன்ற இந்த சடங்கு மீண்டும் செய்யப்படுவதில்லை. தெய்வீக முடிசூடப்பட்ட மன்னர்களுக்கு மட்டுமே இரண்டு முறை வழங்கப்பட்டது.

ஒரு சாதாரண மனிதனுக்கு "ஒரு மரணத்திற்கு பயந்து" ஞானஸ்நானம் கொடுக்க உரிமை உண்டு என்பது அறியப்படுகிறது. ஆனால் ஆபத்து கடந்து, இறக்கும் நபர் உயிருடன் இருந்தால், அத்தகைய ஞானஸ்நானம் உறுதிப்படுத்தப்படுவதன் மூலம் அவசியம் கூடுதலாக இருக்க வேண்டும். இதே புனிதத்தின் மூலம், தற்போதுள்ள நடைமுறையின்படி, சில பழைய விசுவாசிகள் மற்றும் ஹீட்டோரோடாக்ஸ் நம்பிக்கைகளின் பிரதிநிதிகள் தேவாலயத்தில் இணைகிறார்கள்.